LA OPULENCIA DEL ABSOLUTO

VERSO 1

S1T-bhagavan uvaca
bhiya eva maha-baho

Srnu me paramam vacah
yat te ‘ham priyamanaya
vaksyami hita-kamyaya

$1T-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; bhiyah—de
nuevo; eva—ciertamente; maha-baho—oh, tú, el de los poderosos brazos!;
S$mu—oye; me—a Mí; paramam—suprema; vacali—instrucción; yat—aquello
que; te—a ti; aham—Yo; priyamanaya—considerando que eres muy querido
por Mí; vaksyami—digo; hita-kamyaya—en beneficio tuyo.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Vuelve a escuchar, ¡oh, Arjuna,

el de los poderosos brazos! Como tú eres Mi amigo querido, para beneficio
tuyo voy a seguir hablando, y voy a impartir un conocimiento que es mejor
que lo que ya he explicado.

SIGNIFICADO

Parasara Muni explica la palabra Bhagavan de la siguiente manera: aquel que
está colmado de seis opulencias, que tiene plena fuerza, plena fama, riqueza,
conocimiento, belleza y renunciación, es Bhagavan, o la Suprema Personalidad
de Dios. Mientras Krsna se hallaba en esta Tierra, exhibió todas esas seis
opulencias. Por consiguiente, grandes sabios tales como Parasara Muni han

aceptado todos a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Ahora Krsna
está instruyendo a Arjuna en un conocimiento más confidencial acerca de Sus
opulencias y Su trabajo. Ya anteriormente, comenzando con el Capítulo Siete,
el Señor explicó Sus diferentes energías y cómo éstas actúan. Pues bien, en este
capítulo, Él le explica a Arjuna Sus opulencias específicas. En el capítulo
anterior, Él ha explicado claramente Sus diferentes energías, para establecer la
devoción con una convicción firme. En este capítulo, Él le habla a Arjuna de
nuevo acerca de Sus manifestaciones y diversas opulencias.
Cuanto más se oye hablar del Dios Supremo, más se establece uno en el
servicio devocional. Siempre se debe oir hablar acerca del Señor en compañía
de devotos; eso realzará el servicio devocional de uno. Los discursos que se
dan en la sociedad de devotos sólo se pueden llevar a cabo entre aquellos que
verdaderamente están ansiosos de tener conciencia de Krsna. Los demás no
pueden participar en esos discursos. El Señor le dice a Arjuna claramente que,
como Arjuna le es muy querido, esos discursos se están llevando a cabo para
beneficio suyo.

VERSO2

na me viduh sura-ganah
prabhavam na maharsayah

aham adir hi devanam
maharsinarm ca sarvasal

na—nunca; me—Mi; viduh—conocen; sura-ganah—Ilos semidioses;
prabhavam—origen, opulencias; na—nunca; maha-rsayah—grandes sabios;
aham—Yo soy; adili—el origen; hi—ciertamente; devanam—de los
semidioses; maha-rsinam—de los grandes sabios; ca—también; sarvasah—en
todos los aspectos.

TRADUCCIÓN
Ni las legiones de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen ni

Mis opulencias, ya que, en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los
semidioses y de los sabios.

SIGNIFICADO

Como se afirma en El Brahma-samhita, el Señor Krsna es el Señor Supremo.
Nadie es superior a Él; Él es la causa de todas las causas. Aquí, el Señor
también afirma personalmente que Él es la causa de todos los semidioses y
sabios. Ni siquiera los semidioses y grandes sabios pueden entender a Krsna;

ellos no pueden entender ni Su nombre ni Su personalidad, así que, ¿qué
podemos decir de los supuestos eruditos de este diminuto planeta? Nadie puede
entender por qué este Dios Supremo viene a la Tierra como un ser humano
ordinario y ejecuta actividades tan maravillosas y fuera de lo común. Uno debe
saber, entonces, que la erudición no es la cualidad necesaria para entender a
Krsna. Hasta los semidioses y los grandes sabios han tratado de entender a
Krsna mediante su especulación mental, y no lo han logrado. En El
Srimad-Bhagavatam también se dice claramente que ni siquiera los grandes
semidioses son capaces de entender a la Suprema Personalidad de Dios. Ellos
pueden especular hasta los límites de sus sentidos imperfectos y pueden llegar a
la conclusión opuesta del impersonalismo, de algo que no hayan manifestado
las tres cualidades de la naturaleza material, o ellos pueden imaginar algo
mediante la especulación mental, pero no es posible entender a Krsna mediante
esa necia especulación.
Aquí el Señor dice indirectamente que si alguien quiere conocer a la Verdad
Absoluta: «Heme aquí presente como la Suprema Personalidad de Dios. Yo soy
el Supremo». Uno debe saber eso. Aunque uno no pueda entender al
inconcebible Señor que está presente personalmente, no obstante Él existe.
Nosotros podremos entender de hecho a Krsna, quien es eterno y está lleno de
bienaventuranza y conocimiento, si tan sólo estudiamos Sus palabras en El
Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam. El concepto de Dios como algún
poder gobernante o como el Brahman impersonal pueden llegar a entenderlo las
personas que se encuentran en el plano de la energía inferior del Señor, pero a
la Personalidad de Dios no se lo puede concebir a menos que se esté en la
posición trascendental.
Como la mayoría de los hombres no pueden entender a Krsna en Su verdadera
situación, Él desciende por Su misericordia sin causa a favorecer a esos
especuladores. Mas, a pesar de las extraordinarias actividades del Señor
Supremo, esos especuladores, debido a la contaminación de que son objeto en
el plano de la energía material, siguen pensando que el Brahman impersonal es
el Supremo. Sólo los devotos que están plenamente entregados al Señor
Supremo pueden entender, por la gracia de la Personalidad Suprema, que Él es
Krsna. Los devotos del Señor no le hacen caso a la concepción de Dios como el
Brahman impersonal; su fe y devoción los lleva a entregarse inmediatamente al
Señor Supremo, y, por la misericordia sin causa de Krsna, ellos pueden
entender a Krsna. Nadie más puede entenderlo. De modo que, hasta los grandes
sabios concuerdan; ¿qué es el atma?, ¿qué es el Supremo?: es Aquel a quien
tenemos que adorar.

VERSO 3

yo mam ajam anádim ca
vetti loka-mahesvaram

asammidhah sa martyesu
sarva-papaih pramucyate

yah—todo aquel que; mam—a Mí; ajam—innaciente; anadim—sin principio;
ca—también; vetti—conoce; loka—de los planetas; maha-isvaram—el amo
supremo; asammiúdhah—libre de engaño; sah—él; martyesu—entre aquellos
sujetos a morir; sarva-papailh—de todas las reacciones pecaminosas;
pramucyate—se libera.

TRADUCCIÓN
Aquel que Me conoce como el innaciente, como el que no tiene

principio, como el Supremo Señor de todos los mundos, sólo él, que entre
los hombres está libre de engaño, se libera de las reacciones de los pecados.

SIGNIFICADO

Como se dice en el Capítulo Siete (7.3): manusyanam sahasresu kascid yatati
siddhaye, aquellos que están tratando de elevarse hasta el plano de la
comprensión espiritual, no son hombres ordinarios; ellos son superiores a
millones y millones de hombres ordinarios que carecen de conocimiento acerca
de la iluminación espiritual. Pero entre aquellos que verdaderamente están
tratando de entender su situación espiritual, aquel que puede llegar a
comprender que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, el propietario de
todo, el innaciente, es la persona consumada de mayor éxito espiritual. Sólo en
esa etapa, cuando se ha comprendido enteramente la suprema posición de
Krsna, puede uno estar libre por completo de todas las reacciones pecaminosas.
Aquí se describe al Señor con la palabra aja, que significa innaciente, pero Él
es distinto de las entidades vivientes, a quienes se las describe como aja en el
Capítulo Dos. El Señor es diferente de las entidades vivientes, que están
naciendo y muriendo a causa del apego material. Las almas condicionadas
están cambiando sus cuerpos, pero el cuerpo de Él es incambiable. Incluso
cuando Él viene a este mundo material, lo hace como el mismo innaciente; por
lo tanto, en el Cuarto Capítulo se dice que el Señor, en virtud de Su potencia
interna, no se halla bajo el control de la energía material inferior, sino que
siempre se halla en el plano de la energía superior.
En este verso, las palabras vetti loka-mahesvaram indican que uno debe saber
que el Señor Krsna es el propietario supremo de los sistemas planetarios del
universo. Él existía antes de la creación, y Él es diferente de Su creación. Todos
los semidioses fueron creados dentro de este mundo material, pero en lo que
respecta a Krsna, se dice que Él no es creado; así pues, Krsna es diferente
incluso de los grandes semidioses, tales como Brahma y Siva. Y como Él es el

creador de Brahma, Siva y todos los demás semidioses, Él es la Persona
Suprema de todos los planetas.
$1T Krsna es, entonces, diferente de todo lo creado, y cualquiera que lo conozca
de ese modo, se libera de inmediato de todas las reacciones pecaminosas. Para
tener conocimiento acerca del Señor Supremo, uno debe estar liberado de las
actividades pecaminosas. A Él sólo se lo puede conocer por medio del servicio
devocional —y por ningún otro medio—, tal como se declara en El
Bhagavad-gita.
Uno no debe tratar de entender a Krsna como si Él fuera un ser humano. Como
se dijo antes, sólo una persona necia lo considera a Él un ser humano. Ello se
expresa aquí de nuevo de una manera diferente. Un hombre que no es necio,
que es lo suficientemente inteligente como para entender la posición
constitucional de la Divinidad, siempre está libre de todas las reacciones
pecaminosas.
Si a Krsna se lo conoce como el hijo de Devaki, entonces, ¿cómo puede ser
innaciente? Eso también se explica en El Srimad-Bhagavatam: cuando Él
apareció ante Devaki y Vasudeva, no nació como un niño ordinario; Él
apareció en Su forma original, y luego se transformó en un niño ordinario.
Todo lo que se hace bajo la dirección de Krsna es trascendental. Ello no puede
contaminarse con las reacciones materiales, las cuales pueden ser favorables o
desfavorables. La concepción de que en el mundo material hay unas cosas
favorables y otras desfavorables es más o menos una invención mental, pues en
el mundo material no hay nada favorable. Todo es desfavorable, porque la
propia cobertura material es desfavorable. Nosotros tan sólo imaginamos que es
favorable. Lo verdaderamente favorable depende de las actividades que se
realizan en el plano de conciencia de Krsna con plena devoción y servicio. Si
de algin modo queremos, pues, que nuestras actividades sean auspiciosas,
debemos trabajar entonces bajo las indicaciones del Señor Supremo. Esas
indicaciones se dan en Escrituras autoritativas tales como El
Srrmad-Bhagavatam y El Srimad Bhagavad-gita, o las da un maestro espiritual
genuino. Como el maestro espiritual es el representante del Señor Supremo, sus
indicaciones son directamente las indicaciones del Señor Supremo. El maestro
espiritual, las personas santas y las Escrituras dirigen de la misma manera.
Entre estas tres fuentes no hay ninguna contradicción. Todas las acciones que
se hacen bajo esa dirección, están libres de las reacciones de las actividades
piadosas o impías de este mundo material. La actitud trascendental que el
devoto tiene en la ejecución de actividades es de hecho una actitud de
renunciación, y eso se denomina sannyasa. Como se declara en el primer verso
del Sexto Capítulo de El Bhagavad-gita, aquel que actúa como una cuestión de
deber porque así se lo ha ordenado el Señor Supremo, y que no busca
refugiarse en los frutos de sus actividades (anasritah karma-phalam), es un
verdadero renunciante. Todo aquel que actúa bajo la dirección del Señor

Supremo es de hecho un sannyasi y un yogi, y no el hombre que simplemente
ha adoptado el traje del sannyasi, o un falso yogr.

VERSO 4-5

buddhir jiianam asammohal
ksama satyam damah Samah

sukham duhkham bhavo ‘bhavo
bhayam cabhayam eva ca

ahimsa samata tustis
tapo danam yaso ‘yasah
bhavanti bhava bhútanam
matta eva prthag-vidhah

buddhih—inteligencia; jianam—conocimiento; asammohah—ausencia de
duda; ksama—indulgencia; satyam—veracidad; damah—control de los
sentidos; Samah—control de la mente; sukham—felicidad;
duhkham—aflicción; bhavah—nacimiento; abhavah—muerte;
bhayam—temor; ca—también; abhayam—valentia; eva—también; ca—y;
ahimsa—no violencia; samata—equilibrio; tustil-—satisfacción;
tapah—penitencia; danam—caridad; yasali—fama; ayasah—infamia;
bhavanti—aparecen; bhaval—naturalezas; bhitanam—de las entidades
vivientes; mattah—de Mí; eva—ciertamente; prthak-vidhah—dispuestas de
diversas maneras.

TRADUCCIÓN
La inteligencia, el conocimiento, la ausencia de duda y engaño, la

indulgencia, la veracidad, el control de los sentidos, el control de la mente,
la felicidad, la aflicción, el nacimiento, la muerte, el temor, la valentía, la
no violencia, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la caridad, la
fama y la infamia, todas estas diversas cualidades de los seres vivos sólo
son creadas por Mi.

SIGNIFICADO

Las diferentes cualidades de las entidades vivientes, ya sean buenas o malas,
son todas creadas por Krsna, y aquí se las describe.
«Inteligencia» se refiere a la capacidad de analizar las cosas en su correcta
perspectiva, y «conocimiento» se refiere al hecho de entender lo que es el
espíritu y lo que es la materia. El conocimiento ordinario que se obtiene con

una educación universitaria es relativo únicamente a la materia, y aquí no se lo
acepta como conocimiento. Conocimiento significa conocer la diferencia que
hay entre el espíritu y la materia. En la educación moderna no hay ningún
conocimiento acerca del espíritu; ellos tan sólo se están ocupando de los
elementos materiales y de las necesidades físicas. Por consiguiente, el
conocimiento académico no es completo.
Asammoha, la ausencia de duda y engaño, se puede lograr cuando uno no
vacila y cuando entiende la filosofía trascendental. Lentamente pero con
certeza, uno se libra de la confusión. No se debe aceptar nada a ciegas; todo se
debe aceptar con cuidado y precaución. Ksama, la tolerancia e indulgencia, es
algo que se debe poner en práctica; uno debe ser tolerante y excusar las
pequeñas ofensas de los demás. Satyam, veracidad, significa que los hechos se
deben presentar tal como son, para beneficio de los demás. No se deben
tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que uno puede
hablar la verdad únicamente cuando les resulte agradable a los demás. Pero eso
no es veracidad. La verdad se debe hablar de un modo franco, de manera que
los demás puedan saber cuáles son los hechos. Si un hombre es un ladrón y a la
gente se le advierte que él es un ladrón, ésa es la verdad. Aunque a veces la
verdad sea desagradable, uno no debe dejar de hablarla. La veracidad exige que
se presenten los hechos tal como son, para beneficio de los demás. Ésa es la
definición de verdad.
El control de los sentidos significa que éstos no se deben emplear para el
disfrute personal innecesario. No hay nada que prohíba satisfacer las
verdaderas necesidades de los sentidos, pero el disfrute innecesario de los
sentidos va en detrimento del avance espiritual. Por lo tanto, se debe reprimir el
uso innecesario de los sentidos. De forma similar, uno debe evitar que la mente
se entregue a pensamientos innecesarios; eso se denomina Sama. Uno no debe
perder el tiempo en considerar cómo hacer dinero. Ése es un mal uso de la
capacidad de pensar. La mente se debe utilizar para entender la necesidad
fundamental de los seres humanos, y ello se debe presentar de un modo
autoritativo. La capacidad de pensar se debe desarrollar en compañía de
personas que sean autoridades en las Escrituras, personas santas, maestros
espirituales y aquellos cuyo pensamiento está sumamente desarrollado.
Sukham, el placer o la felicidad, siempre debe proceder de aquello que sea
favorable para el cultivo del conocimiento espiritual del proceso de conciencia
de Krsna. E, igualmente, aquello que es doloroso o que causa aflicción es
aquello que es desfavorable para el cultivo de conciencia de Krsna. Todo lo que
sea favorable para el desarrollo de conciencia de Krsna se debe aceptar, y todo
lo desfavorable se debe rechazar.
Bhava, el nacimiento, se debe entender que se refiere al cuerpo. En lo que
respecta al alma, para ella no hay ni nacimiento ni muerte; eso ya lo hemos
discutido al comienzo de El Bhagavad-gita. El nacimiento y la muerte se le

aplican al cuerpo que uno ha adquirido en el mundo material. El temor se debe
a la preocupación por el futuro. Una persona con conciencia de Krsna no tiene
temor, porque por sus actividades es seguro que irá de vuelta al cielo espiritual,
de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Así pues, su futuro es muy brillante. Otros,
sin embargo, no saben lo que el futuro les depara; ellos no tienen conocimiento
de lo que la siguiente vida les depara. De manera que, por eso, se hallan en un
estado de ansiedad constante. Si queremos librarnos de la ansiedad, entonces lo
mejor es entender a Krsna y siempre estar situados en el plano de conciencia de
Krsna. De ese modo estaremos libres de todo temor. En El Srimad-Bha, gavatam
(11.2.37) se declara: bhayam dvitryabhinivesatah syat, el temor lo causa nuestra
absorción en la energía ilusoria. Pero aquellos que están libres de la energía
ilusoria, aquellos que están seguros de que no son el cuerpo material, que están
seguros de que son partes espirituales de la Suprema Personalidad de Dios, y
que, por ende, están dedicados al trascendental servicio de la Divinidad
Suprema, no tienen nada que temer. Su futuro es muy brillante. Ese temor es
una condición propia de las personas que no se hallan en estado de conciencia
de Krsna. Abhayam, o la valentía, sólo puede existir en aquel que se halla en
estado de conciencia de Krsna.
Ahimsa, no violencia, significa que uno no debe hacer nada que ponga a otros
en una situación de sufrimiento o confusión. Las actividades materiales que
prometen los muchos políticos, sociólogos, filántropos, etc., no producen muy
buenos resultados, ya que los políticos y filántropos no tienen una visión
trascendental; ellos no saben qué es lo verdaderamente beneficioso para la
sociedad humana. Ahimsa significa que la gente debe ser adiestrada de modo
tal que se pueda lograr la plena utilización del cuerpo humano. El cuerpo
humano es para la iluminación espiritual, así que cualquier movimiento o
cualesquiera comisiones que no fomenten ese fin, cometen un acto de violencia
contra el cuerpo humano. Aquello que fomenta la felicidad espiritual futura de
la generalidad de la gente, se denomina no violencia.
Samata, ecuanimidad, se refiere al hecho de estar libre del apego y la aversión.
Estar muy apegado o estar muy desapegado no es lo mejor. Este mundo
material se debe aceptar sin apego ni aversión. Aquello que es favorable para la
prosecución del cultivo de conciencia de Krsna, se debe aceptar; aquello que es
desfavorable se debe rechazar. Eso se denomina samatd, ecuanimidad. Una
persona en estado de conciencia de Krsna no tiene nada que rechazar ni nada
que aceptar más que en función de la utilidad de las cosas en la prosecución del
cultivo de conciencia de Krsna.
Tusti, satisfacción, significa que uno no debe estar ansioso de adquirir cada vez
más bienes materiales por medio de actividades innecesarias. Uno debe sentirse
satisfecho con lo que sea que obtenga por la gracia del Señor Supremo; eso se
denomina satisfacción. Tapas significa austeridad o penitencia. En los Vedas
existen muchas reglas y regulaciones que se aplican aquí, como el despertarse

temprano por la mañana y darse un baño. A veces es muy difícil levantarse
temprano por la mañana, pero cualquier dificultad como ésa que uno afronte
voluntariamente, se denomina penitencia. De igual forma, hay prescripciones
por las que se debe ayunar en ciertos días del mes. Puede que uno no sienta
inclinación por practicar esos ayunos, pero si está determinado a progresar en la
senda de la ciencia de conciencia de Krsna, debe aceptar esas dificultades
físicas cuando se las recomiende. Sin embargo, uno no debe ayunar
innecesariamente o en contra de las disposiciones védicas. Uno no debe ayunar
con algún fin politico; eso se describe en El Bhagavad-gita como ayuno en el
plano de la ignorancia, y todo lo que se haga bajo el influjo de la ignorancia o
de la pasión no lleva al adelanto espiritual. No obstante, todo lo que se haga en
el plano de la modalidad de la bondad sí hace que uno progrese, y el ayuno que
se hace en términos de las disposiciones védicas lo enriquece a uno en el
campo del conocimiento espiritual.
En lo que respecta a la caridad, uno debe dar el cincuenta por ciento de sus
ingresos para alguna buena causa. Y, ¿qué es una buena causa? Es aquella que
se conduce en términos del proceso de conciencia de Krsna. Ésa no es sólo una
buena causa, sino la mejor de todas. Como Krsna es bueno, Su causa también
es buena. Así pues, la caridad se le debe dar a una persona que esté dedicada al
proceso de conciencia de Krsna. De acuerdo con la literatura védica, se estipula
que la caridad se les debe dar a los brahmanas. Esta práctica todavía se sigue,
aunque no muy de acuerdo con las disposiciones védicas. Pero, aun así, la
disposición señala que la caridad se les debe dar a los brahmanas. ¿Por qué?
Porque ellos están dedicados al cultivo superior del conocimiento espiritual. Se
espera que el brahmana consagre toda su vida a la comprensión del Brahman.
Brahma janatiti brahmanah: aquel que conoce el Brahman se denomina
brahmana. Luego la caridad se les ofrece a los brahmanas, ya que, como ellos
siempre están dedicados al servicio espiritual superior, no tienen tiempo de
ganarse la vida. En la literatura védica también se dice que la caridad se le debe
otorgar al que renuncia a la vida ordinaria, al sannyast. Los sannyasts
mendigan de puerta en puerta, mas no en busca de dinero, sino con propósitos
misioneros. El sistema consiste en que ellos van de puerta en puerta para
despertar del sopor de la ignorancia a los miembros del hogar. Puesto que los
miembros del hogar están dedicados a los asuntos familiares y han olvidado el
verdadero objetivo que deben tener en la vida —el de despertar su conciencia
de Krsna—, los sannyasts tienen la tarea de ir como mendigos a los hogares y
animar a sus miembros a que se vuelvan conscientes de Krsna. Como se dice en
los Vedas, uno debe despertarse y lograr lo que le corresponde en esta forma de
vida humana. El conocimiento y el método para ello lo distribuyen los
sannyasts; de modo que, la caridad se les debe dar al que renuncia a la vida
común, a los brahmanas y a buenas causas similares, y no a cualquier causa
caprichosa.

Yasas, fama, debe ser como lo indicó el Señor Caitanya, quien dijo que un
hombre es famoso cuando es conocido como un gran devoto. Eso es verdadera
fama. Si uno se ha vuelto un gran hombre en el proceso de conciencia de Krsna
y ello se llega a saber, entonces se es verdaderamente famoso. Aquel que no
tiene esa clase de fama, es infame.
Todas esas cualidades se manifiestan por todo el universo, en la sociedad
humana y en la sociedad de los semidioses. Hay muchas formas de humanidad
en otros planetas, y en ellos se encuentran esas cualidades. Ahora bien, para
aquel que quiera progresar en el cultivo de conciencia de Krsna, Krsna crea
todas esas cualidades, pero la propia persona hace que se desarrollen en ella
desde dentro. En aquel que se dedica al servicio devocional del Señor Supremo
se desarrollan todas las buenas cualidades, según lo dispone el Señor Supremo.
De todo lo que observemos, bueno o malo, el origen es Krsna. En este mundo
material no se puede manifestar nada que no esté en Krsna. Eso es verdadero
conocimiento. Aunque sabemos que las cosas son diferentes unas de otras,
debemos darnos cuenta de que todo fluye procedente de Krsna.

VERSO 6

maharsayah sapta púrve
catvaro manavas tatha
mad-bhava manasa jata
yesam loka imah prajah

maha-rsayah—Ilos grandes sabios; sapta—siete; piirve—antes;
catvaral—cuatro; manavah—Manus; tatha—también; mat-bhavah—nacidos
de Mí; manasah—de la mente; jatah—nacidos; yesam—de ellos; loke—en el
mundo; imah—toda esta; prajal—población.

TRADUCCIÓN
Los siete grandes sabios, y antes que ellos los otros cuatro grandes

sabios y los Manus [los progenitores de la humanidad], provienen de Mi,
nacidos de Mi mente, y todos los seres vivos que pueblan los diversos
planetas descienden de ellos.

SIGNIFICADO

El Señor está presentando una sinopsis genealógica de la población del
universo. Brahma es la criatura original que nace de la energía del Señor
Supremo, a quien se lo conoce como Hiranyagarbha. Y de Brahma se
manifiestan todos los siete grandes sabios, y antes que ellos, otros cuatro

grandes sabios, llamados Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat-kumara, así como
también los Manus. Todos estos veinticinco grandes sabios son conocidos
como los patriarcas de las entidades vivientes de todas partes del universo.
Existen infinidad de universos e infinidad de planetas dentro de cada universo,
y cada planeta está lleno de diferentes variedades de población. Todos ellos
nacen de estos veinticinco patriarcas. Brahma hizo penitencias por mil años de
los semidioses, antes de que por la gracia de Krsna llegara a percatarse de cómo
crear. Luego, de Brahma salieron Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat-kumara,
después Rudra, y posteriormente los siete sabios, y de ese modo todos los
brahmanas y ksatriyas nacen de la energía de la Suprema Personalidad de
Dios. Brahma es conocido como Pitamaha, el abuelo, y Krsna es conocido
como Prapitamaha, el padre del abuelo. Eso se afirma en el Undécimo Capítulo
de El Bhagavad-gita (11.39).

VERSO 7

etam vibhátim yogam ca
mama yo vetti tattvatah
so vikalpena yogena

yujyate natra samsayah

etam—toda esta; vibhiitim—opulencia; yogam—poder místico; ca—también;
mama—Míos; yah—todo aquel que; vetti—conoce; tattvatal—en verdad;
sah—él; avikalpena—sin división; yogena—al servicio devocional;
yujyate—se dedica; na—nunca; atra—aquí; samsayah—duda.

TRADUCCIÓN
Aquel que está verdaderamente convencido de esta opulencia y poder

místico Míos, se dedica al servicio devocional puro; de esto no hay ninguna
duda.

SIGNIFICADO

La cumbre más elevada de la perfección espiritual la constituye el
conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. A menos que uno
esté firmemente convencido de las diferentes opulencias del Señor Supremo, no
puede dedicarse al servicio devocional. Por lo general, la gente sabe que Dios
es grande, pero no sabe en detalle de qué modo Dios es grande. He aquí los
detalles. Si uno verdaderamente sabe cómo Dios es grande, entonces de forma
natural se vuelve un alma entregada y se ocupa en el servicio devocional del
Señor. Cuando uno llega a conocer en verdad las opulencias del Supremo, no

queda otro recurso más que el de entregarse a ÉL. Ese conocimiento verdadero
se puede adquirir de las descripciones de El Srrmad-Bhagavatam, El
Bhagavad-gita y Escrituras similares.
Para la administración de este universo existen muchos semidioses distribuidos
por todo el sistema planetario, y entre ellos los principales son Brahma, el
Señor Siva y los cuatro grandes Kumaras y otros patriarcas. Hay muchos
antepasados de la población del universo, y todos ellos nacen del Señor
Supremo, Krsna. La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es el antepasado
original de todos los antepasados.
Ésas son algunas de las opulencias del Señor Supremo. Cuando uno está
firmemente convencido de ellas, acepta a Krsna con gran fe y sin ninguna duda,
y se dedica al servicio devocional. Todo ese conocimiento específico es
necesario para aumentar el interés de uno en el amoroso servicio devocional del
Señor. Uno no debe desdeñar el esfuerzo de entender por completo cuán grande
es Krsna, ya que, al conocer la grandeza de Krsna, se podrá estar fijo en la
ejecución de un servicio devocional sincero.

VERSO 8

aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate

iti matva bhajante mam
budha bhava-samanvitah

aham—Y o; sarvasya—de todo; prabhaval—la fuente de la generación;
mattal—de Mí; sarvam—todo; pravartate—emana; iti—así pues;
matva—sabiendo; bhajante—se consagran; mam—a Mí; budhah—los eruditos;
bhava-samanvital—con gran atención.

TRADUCCIÓN
Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo

emana de Mi. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi
servicio devocional y Me adoran con todo su corazón.

SIGNIFICADO

Una persona muy erudita que ha estudiado los Vedas a la perfección, que ha
recibido información procedente de autoridades tales como el Señor Caitanya y
que sabe cómo aplicar esas enseñanzas, puede entender que Krsna es el origen
de todo tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, y puesto que
ella sabe eso a la perfección, se establece firmemente en el servicio devocional

del Señor Supremo. A ella nunca la pueden apartar del sendero ninguna
cantidad de comentarios insensatos ni gente necia. Toda la literatura védica
acepta que Krsna es la fuente de Brahma, Siva y todos los demás semidioses.
En El Atharva Veda (El Gopala-tapant Upanisad 1.24) se dice: yo brahmanam
vidadhati púrvam yo vai vedams ca gapayati sma krsnah, «Fue Krsna quien en
el principio instruyó a Brahma en el conocimiento védico y quien divulgó el
conocimiento védico en el pasado». Además, El Narayana Upanisad (1) dice:
atha puruso ha vai narayano ‘kamayata prajal srjeyeti, «Entonces, Narayana,
la Personalidad Suprema, deseó crear entidades vivientes». El Upanisad
continúa, diciendo: narayanad brahma jayate, narayanat prajapatil prajayate,
narayanad indro jayate, narayanad astau vasavo jayante, narayanad ekadasa
rudra jayante, narayanad dvadasadityah, «De Narayana nace Brahma, y de
Narayana también nacen los patriarcas. De Narayana nace Indra, de Narayana
nacen los ocho Vasus, de Narayana nacen los once Rudras, de Narayana nacen
los doce Adityas». Ese Narayana es una expansión de Krsna.
En los mismos Vedas se dice: brahmanyo devakt-putral, “El hijo de Devaki,
Krsna, es la Personalidad Suprema» (El Narayana Upanisad 4). Luego, se dice:
eko vai narayana asin na brahma na isano napo nagni samau neme
dyav-aprthivi na naksatrani na siryah, «Al comienzo de la creación sólo
existía Narayana, la Personalidad Suprema. No había Brahma, ni Siva, ni
fuego, ni Luna, ni Sol, ni estrellas en el cielo» (El Maha Upanisad 1). En El
Maha Upanisad también se dice que el Señor Siva nació de la frente del Señor
Supremo. Así pues, los Vedas dicen que a quien hay que adorar es al Señor
Supremo, el creador de Brahma y Siva.
En El Moksa-dharma, Krsna también dice:

prajapatim ca rudram capy
aham eva srjami vai

tau hi mam na vijanito
mama maya-vimohitau

«Los patriarcas, Siva y otros son creados por Mi, aunque ellos no lo saben
porque están engañados por Mi energía ilusoria». En El Varaha Purana
también se dice:

narayanal paro devas
tasmaj jatas caturmukhal

tasmad rudro ‘bhavad devalh
sa ca sarva-jñatam gatah

«Narayana es la Suprema Personalidad de Dios, y de Él nació Brahma, de quien
nació Siva».
El Señor Krsna es la fuente de todas las generaciones, y a Él se lo llama la muy
eficiente causa de todo. El dice: «Como todo nace de Mi, Yo soy la fuente

original de todo. Todo se halla por debajo de Mí; nadie está por encima de Mi».
No hay ningún otro controlador supremo aparte de Krsna. Aquel que entiende a
Krsna de ese modo con un maestro espiritual genuino y con referencias de la
literatura védica, ocupa toda su energía en el proceso de conciencia de Krsna y
se convierte en un hombre verdaderamente erudito. En comparación con él,
todos los demás, que no conocen bien a Krsna, no son más que necios. Sólo un
necio consideraría que Krsna es un hombre ordinario. Una persona consciente
de Krsna no debe dejarse confundir por necios; ella debe eludir todas las
interpretaciones y comentarios desautorizados que se le hacen a El
Bhagavad-gita, y debe proseguir por el sendero de conciencia de Krsna con
determinación y firmeza.

VERSO 9

mac-citta mad-gata-prana
bodhayantal parasparam

kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca

mat-cittah—con la mente dedicada a Mí por completo; mat-gata-pranah—con
la vida consagrada a Mí; bodhayantah—predicando; parasparam—entre sí;
kathayantah—hablando; ca—también; mam—de Mí; nityam—perpetuamente;
tusyanti—se complacen; ca—también; ramanti—disfrutan de dicha
trascendental; ca—también.

TRADUCCION
Los pensamientos de Mis devotos puros moran en MÍ, sus vidas están

plenamente consagradas a Mi servicio, y ellos sienten gran satisfacción y
dicha en iluminarse siempre entre sí y en conversar siempre acerca de Mí.

SIGNIFICADO

Los devotos puros, cuyas características se mencionan aquí, se dedican por
completo al amoroso servicio trascendental del Señor. Sus mentes no pueden
ser apartadas de los pies de loto de Krsna. Sus conversaciones tratan
Úúnicamente de asuntos trascendentales. Las características propias de los
devotos puros se describen en este verso de un modo específico. Los devotos
del Señor Supremo se dedican las veinticuatro horas del día a glorificar las
cualidades y los pasatiempos del Señor Supremo. Ellos tienen el corazón y el
alma sumergidos constantemente en Krsna, y disfrutan al discutir acerca de Él
con otros devotos.

En la etapa preliminar del servicio devocional, ellos saborean el placer
trascendental que procede del servicio mismo, y en la etapa madura se
encuentran situados de hecho en el plano del amor de Dios. Una vez que se
encuentran en esa posición trascendental pueden saborear la perfección
máxima, que el Señor exhibe en Su morada. El Señor Caitanya dice que el
servicio devocional trascendental es algo así como cultivar una semilla en el
corazón de la entidad viviente. Existen infinidad de entidades vivientes que
viajan por todos los diferentes planetas del universo, y entre ellas hay unas
cuantas que son lo suficientemente afortunadas como para conocer a un devoto
puro y tener la oportunidad de entender el servicio devocional. Ese servicio
devocional es como una semilla, y si se planta en el corazón de una entidad
viviente y ésta se dedica a oír y cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna,
Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, esa semilla
fructifica de la misma manera en que la semilla de un árbol fructifica con un
riego regular. La planta espiritual del servicio devocional va creciendo
gradualmente, hasta que atraviesa la cobertura del universo material y entra en
la refulgencia brahmajyoti del cielo espiritual. En el cielo espiritual esa planta
también sigue creciendo cada vez más, hasta que llega al planeta más elevado,
que se denomina Goloka Vrndavana, el planeta supremo de Krsna. Por último,
la planta se refugia en los pies de loto de Krsna y ahí descansa. Poco a poco, al
igual que una planta produce frutas y flores, esa planta del servicio devocional
también produce frutos, y el riego, en la forma del proceso de cantar y oir,
continúa. Esa planta del servicio devocional se describe por completo en El
Caitanya-caritamrta (Madhya-lila, Capítulo Diecinueve). Ahí se explica que
cuando toda la planta se refugia en los pies de loto del Señor Supremo, uno
queda totalmente absorto en el amor de Dios; en ese entonces, uno no puede
Vivir ni por un momento sin estar en contacto con el Señor Supremo, tal como
un pez no puede vivir sin agua. En ese estado, en contacto con el Señor
Supremo, el devoto adquiere de hecho las cualidades trascendentales.
El Srimad-Bhagavatam también está lleno de esa clase de narraciones acerca de
la relación que hay entre el Señor Supremo y Sus devotos; por consiguiente, El
Srrmad-Bhagavatam les es muy querido a los devotos, tal como se declara en el
propio Bhagavatam (12.13.18). Srimad-bhagavatam puranam amalam yad
vaisnavanam priyam. En esa narración no hay nada acerca de las actividades
materiales, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la
liberación. El Srimad-Bhagavatam es la única narración en la que se describe a
plenitud la naturaleza trascendental del Señor Supremo y Sus devotos. Así
pues, las almas iluminadas con conciencia de Krsna disfrutan continuamente de
la actividad de oir lo que dicen esas Escrituras trascendentales, tal como un
joven y una joven disfrutan al reunirse.

VERSO 10

tesam satata-yuktanam
bhajatam priti-parvakam
dadami buddhi-yogam tam

yena mam upayanti te

tesam—a ellos; satata-yuktanam—siempre dedicados; bhajatam—a prestar
servicio devocional; priti-púrvakam—con éxtasis amoroso; dadami—Yo doy;
buddhi-yogam—verdadera inteligencia; tam—eso; yena—por lo cual; mam—a
Mí; upayanti—vienen; te—ellos.

TRADUCCIÓN
A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor,

Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mi.

SIGNIFICADO

En este verso, la palabra buddhi-yogam es muy significativa. Recordemos que
en el Segundo Capítulo, el Señor, al instruir a Arjuna, le dijo que Él le había
hablado de muchas cosas y que lo instruiría en lo referente al proceso de
buddhi-yoga. Ahora se explica el buddhi-yoga. El buddhi-yoga es de por sí
acción con conciencia de Krsna; eso constituye el máximo grado de la
inteligencia. Buddhi significa «inteligencia», y yoga significa «actividades
místicas» o «elevación mística». Cuando uno trata de ir de vuelta al hogar, de
vuelta a Dios, y se entrega por entero al cultivo de conciencia de Krsna por
medio del servicio devocional, su acción se denomina buddhi-yoga. En otras
palabras, buddhi-yoga es el proceso mediante el cual uno se sale del enredo de
este mundo material. La meta última del progreso es Krsna. La gente no lo
sabe; por lo tanto, la compañía de los devotos y un maestro espiritual genuino
son cosas importantes. Uno debe saber que la meta es Krsna, y cuando se
establece la meta, entonces el sendero se recorre lenta pero progresivamente, y
se alcanza la meta final.
Cuando una persona sabe cuál es la meta de la vida pero está adicta a los frutos
de las actividades, actúa en el plano del karma-yoga. Cuando ella sabe que la
meta es Krsna pero disfruta de las especulaciones mentales para entender a
Krsna, actúa en el plano del jñana-yoga. Y cuando conoce la meta y busca a
Krsna por entero con conciencia de Krsna y servicio devocional, actúa en el
plano del bhakti-yoga o buddhi-yoga, que es el yoga completo. Ese yoga
completo constituye la etapa más elevada y perfecta de la vida.
Puede que una persona tenga un maestro espiritual genuino y que esté apegada
a una organización espiritual, pero si aun así no es lo suficientemente
inteligente como para poder progresar, entonces Krsna le da instrucciones

desde dentro de modo que al final pueda llegar a Él sin dificultad. El requisito
para ello es que la persona se dedique siempre al proceso de conciencia de
Krsna, y con amor y devoción preste toda clase de servicios. Ella debe realizar
algún tipo de trabajo para Krsna, y ese trabajo se debe hacer con amor. Si un
devoto no es lo suficientemente inteligente como para poder progresar en la
senda de la autorrealización, pero es sincero y dedicado a las actividades del
servicio devocional, el Señor le da la oportunidad de progresar y al final llegar
aEl.

VERSO 11

tesam evanukampartham
aham ajiiana-jar tamah

nasayamy atma-bhava-stho
jñana-dipena bhasvata

tesam—para ellos; eva—ciertamente; anukampa-artham—para conferirles una
misericordia especial; aham—Yo; ajñana-jam—debido a la ignorancia;
tamah—oscuridad; nasayami—disipo; atma-bhava—en sus corazones;
sthah—situado; jiiana—del conocimiento; dipena—con la lámpara;
Dbhasvata—brillante.

TRADUCCIÓN
Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus

corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la
oscuridad que nace de la ignorancia.

SIGNIFICADO

Cuando el Señor Caitanya estaba en Benarés divulgando el canto de Hare
Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare, miles de personas lo seguían. Prakasananda Sarasvati, que en
esa época era un erudito muy entendido e influyente de Benarés, se burló del
Señor Caitanya diciendo que era un sentimental. A veces algunos filósofos
critican a los devotos, porque creen que la mayoría de ellos están en la
oscuridad de la ignorancia y son unos sentimentales ingenuos desde el punto de
vista filosófico. En realidad, no es así. Hay sabios sumamente entendidos que
han expuesto la filosofía de la devoción, pero incluso si un devoto no saca
provecho de las obras de ellos o de su maestro espiritual, si es sincero en su
servicio devocional, el propio Krsna lo ayuda desde dentro del corazón. De
manera que, el devoto sincero que está dedicado al proceso de conciencia de

Krsna, no es posible que carezca de conocimiento. Lo único necesario es que
uno haga servicio devocional con plena conciencia de Krsna.
Los filósofos modernos creen que sin discernir no se puede tener conocimiento
puro. Para ellos, el Señor Supremo da esta respuesta: aquellos que están
dedicados al servicio devocional puro, aunque no tengan suficiente educación e
incluso sin suficiente conocimiento acerca de los principios védicos, son
ayudados por el Dios Supremo, tal como se afirma en este verso.
El Señor le dice a Arjuna que, básicamente, no hay ninguna posibilidad de
entender a la Verdad Suprema, a la Verdad Absoluta, a la Suprema
Personalidad de Dios, simplemente mediante la especulación, ya que la Verdad
Suprema es tan grande, que no es posible entenderla ni conseguirla con sólo
hacer un esfuerzo mental. El hombre puede seguir especulando por varios
millones de años, y si no se vuelve devoto, si no se vuelve un amante de la
Verdad Suprema, nunca entenderá a Krsna o la Verdad Suprema. A Krsna, la
Verdad Suprema, únicamente se lo complace por medio del servicio
devocional, y mediante Su energía inconcebible Él puede revelársele al corazón
del devoto puro. El devoto puro siempre lleva a Krsna en el corazón; y con la
presencia de Krsna, que es como el Sol, la oscuridad de la ignorancia se disipa
de inmediato. Ésa es la misericordia especial que Krsna le proporciona al
devoto puro.
Debido a la contaminación que procede de la relación con lo material a través
de muchísimos millones de nacimientos, el corazón de uno siempre está
cubierto con el polvo del materialismo, pero cuando uno se dedica al servicio
devocional y canta Hare Krsna de un modo constante, el polvo se limpia
rápidamente y uno se eleva al plano del conocimiento puro. La meta última,
Visnu, se puede alcanzar únicamente por medio de ese canto y del servicio
devocional, y no mediante la especulación mental y el argumento. El devoto
puro no tiene que preocuparse por las necesidades materiales de la vida; él no
tiene que angustiarse, porque, cuando disipa la oscuridad de su corazón, el
Señor Supremo, que se siente complacido con el amoroso servicio devocional
del devoto, le provee de todo automáticamente. Ésa es la esencia de las
enseñanzas de El Bhagavad-gita. Mediante el estudio de El Bhagavad-gita, uno
puede convertirse en un alma totalmente entregada al Señor Supremo y
dedicarse al servicio devocional puro. Cuando el Señor se hace cargo, uno se
libra por completo de toda clase de esfuerzos materialistas.

VERSO 12-13

arjuna uvaca
param brahma param dhama
pavitram paramam bhavan
purusam Sasvatam divyam
adi-devam ajam vibhum

ahus tvam rsayah sarve
devarsir naradas tatha

asito devalo vyasah
svayam caiva bravisi me

arjunah uvaca—Arjuna dijo; param—suprema; brahma—verdad;
param—supremo; dhama—sustento; pavitram—puro; paramam—supremo;
bhavan—Tú; purusam—personalidad; sasvatam—original;
divyam—trascendental; adi-devam—el Señor original; ajam—innaciente;
vibhum—el más grande de todos; ahuh—dicen; tvam—de Ti; rsayah—sabios;
sarve—todos; deva-rsih—el sabio entre los semidioses; naradah—Narada;
tatha—también; asitah—Asita; devalah—Devala; vyasah—Vyasa;
svayam—personalmente; ca—también; eva—ciertamente; bravisi—Tú estás
explicando; me—a mí.

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada

suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona
original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande de todos.
Todos los grandes sabios, tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa,
confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás
expresando.

SIGNIFICADO

En estos dos versos, el Señor Supremo le da una oportunidad al filósofo
moderno, ya que aquí se deja en claro que el Supremo es diferente del alma
individual. Arjuna, después de oír los cuatro versos esenciales de El
Bhagavad-gita que se presentan en este capitulo, quedó completamente libre de
todas las dudas y aceptó a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. En
seguida, él declara osadamente: «Tú eres param brahma, la Suprema
Personalidad de Dios». Y antes, Krsna declaró que Él es el originador de todo y
de todos. Cada semidiós y cada ser humano depende de ÉL. Los hombres y los
semidioses, por ignorancia, creen que son absolutos e independientes de la
Suprema Personalidad de Dios. Esa ignorancia se elimina por completo con el
desempeño de servicio devocional. Eso ya lo ha explicado el Señor en el verso
anterior. Ahora, por Su gracia, Arjuna lo está aceptando como la Verdad
Suprema, de conformidad con el mandamiento védico. No debe creerse que
como Krsna es un amigo íntimo de Arjuna, este último lo está adulando al
llamarlo la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Todo lo que

Arjuna dice en estos dos versos lo confirma la verdad védica. Los
mandamientos védicos afirman que sólo aquel que se entrega al servicio
devocional del Señor Supremo puede entenderlo a Él, mientras que otros no
pueden hacerlo. Todas y cada una de las palabras de este verso hablado por
Arjuna las confirman los mandamientos védicos.
En El Kena Upanisad se declara que el Brahman Supremo es el lugar de reposo
de todo, y Krsna ya ha explicado que todo descansa en ÉL El Mundaka
Upanisad confirma que el Señor Supremo, en quien todo descansa, puede ser
comprendido sólo por aquellos que se dedican constantemente a pensar en Él.
Ese constante pensar en Krsna es smaranam, uno de los métodos del servicio
devocional. Sólo mediante el servicio devocional que se le presta a Krsna
puede uno entender su posición y deshacerse de este cuerpo material.
En los Vedas se acepta al Señor Supremo como el más puro de los puros. Aquel
que entiende que Krsna es el más puro de los puros, puede purificarse de todas
las actividades pecaminosas. Uno no puede desinfectarse de las actividades
pecaminosas, a menos que se entregue al Señor Supremo. La aceptación de
Krsna como el puro supremo por parte de Arjuna, está de conformidad con los
mandatos de la literatura védica. Esto también lo confirman grandes
personalidades, de las cuales Narada es la principal.
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y uno siempre debe meditar en Él y
disfrutar de la relación trascendental que uno tiene con ÉL. Él es la existencia
suprema. Él está libre de las necesidades físicas, y del nacimiento y la muerte.
Esto no sólo lo confirma Arjuna, sino también todas las Escrituras védicas, los
Puranas y las historias. En todas las Escrituras védicas se describe a Krsna de
ese modo, y el propio Señor Supremo también dice en el Cuarto Capítulo:
«Aunque Yo soy innaciente, aparezco en esta Tierra para establecer los
principios religiosos». Él es el origen supremo; Él no tiene causa, pues es la
causa de todas las causas, y todo emana de ÉL. Este conocimiento perfecto se
puede adquirir por la gracia del Señor Supremo.
Arjuna se expresa aquí a través de la gracia de Krsna. Si queremos entender El
Bhagavad-gita, debemos aceptar las declaraciones de estos dos versos. Eso se
denomina el sistema parampara, la aceptación de la sucesión discipular. A
menos que uno forme parte de la sucesión discipular, no puede entender El
Bhagavad-gita. Ello no es posible mediante la llamada educación académica.
Desafortunadamente, aquellos que están orgullosos de su educación académica,
a pesar de las muchísimas pruebas que presentan las Escrituras védicas, se
aferran a su obstinada creencia de que Krsna es una persona ordinaria.

VERSO 14

sarvam etad rtam manye
yan mam vadasi kesava

na hi te bhagavan vyaktim

vidur deva na danaval

sarvam—todo; etat—esto; rtam—verdad; manye—yo acepto; yat—lo cual;
mam—a mí; vadasi—Tú dices; kesava—¡oh, Krsna!; na—nunca;
hi—ciertamente; te—Tu; bhagavan—¡oh, Personalidad de Dios!;
vyaktim—revelación; viduh—pueden conocer; devai—los semidioses; na—ni;
danavah—los demonios.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Krsna!, yo acepto totalmente como cierto todo lo que me has dicho.

Ni los semidioses ni los demonios, ¡oh, Señor!, pueden entender Tu
personalidad.

SIGNIFICADO

Arjuna confirma aquí que las personas de una naturaleza infiel y demoníaca no
pueden entender a Krsna. A Él ni siquiera lo conocen los semidioses, ¿qué
puede decirse, entonces, de los supuestos eruditos de este mundo moderno? Por
la gracia del Señor Supremo, Arjuna ha entendido que la Verdad Suprema es
Krsna y que Él es el perfecto. Uno debe seguir, pues, el sendero de Arjuna. Él
recibió la autoridad de El Bhagavad-gita. Como se describe en el Cuarto
Capítulo, el sistema parampara de sucesión discipular para la comprensión de
El Bhagavad-gita se perdió, y, en consecuencia, Krsna restableció esa sucesión
discipular con Arjuna, porque consideraba a Arjuna Su amigo íntimo y un gran
devoto. De modo que, tal como se declara en nuestra introducción al
Gitopanisad, El Bhagavad-gita se debe entender mediante el sistema
parampara. Cuando el sistema parampara se perdió, Arjuna fue seleccionado
para rejuvenecerlo. La aceptación por parte de Arjuna de todo lo que Krsna
dice, debe ser emulada; así podremos entender la esencia de El Bhagavad-gita,
y sólo entonces podremos entender que Krsna es la Suprema Personalidad de
Dios.

VERSO 15

svayam evatmandatmanari
vettha tvam purusottama
bhita-bhavana bhitesa
deva-deva jagat-pate

svayam—personalmente; eva—ciertamente; armana—por Ti; atmanam—Ta
mismo; vettha—conoces; tvam—Tú; purusa-uttama—ioh, T4, la más grande

de las personas!; bhita-bhavana—ioh, T, el origen de todo!; bhiita-isa—ioh,
Señor de todo!; deva-deva—¡oh, Señor de todos los semidioses!;
jagat-pate—¡oh, Señor de todo el universo!

TRADUCCIÓN
En verdad, solo Tú Te conoces a Ti mismo mediante Tu propia potencia

interna, ¡oh, Persona Suprema, origen de todo, Señor de todos los seres,
Dios de los dioses, Señor del universo!

SIGNIFICADO

Al Supremo Señor Krsna lo pueden conocer las personas que están
relacionadas con Él a través de la ejecución del servicio devocional, tales como
Arjuna y sus seguidores. Las personas de mentalidad atea o demoníaca no
pueden entender a Krsna. La especulación mental que lo aparta a uno del Señor
Supremo es un pecado grave, y aquel que no conoce a Krsna no debe tratar de
comentar El Bhagavad-gita. El Bhagavad-gita es la declaración de Krsna, y
puesto que es la ciencia de Krsna, se debe entender según procede de Krsna tal
como la entendió Arjuna. No se debe recibir por intermedio de personas ateas.
Como se afirma en El Srimad-Bha gavatam (1.2.11):

vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jiianam advayam

brahmeti paramatmeti
bhagavan iti Sabdyate

A la Verdad Suprema se la llega a conocer de tres maneras: como el Brahman
impersonal, como el Paramatma localizado y, finalmente, como la Suprema
Personalidad de Dios. De manera que, en la última etapa de la comprensión de
la Verdad Absoluta, uno llega a la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre
común, o incluso un hombre liberado, que haya llegado a comprender el
Brahman impersonal o el Paramatma localizado, puede que no entienda la
personalidad de Dios. Esa clase de hombres, por consiguiente, pueden tratar de
entender a la Persona Suprema con los versos de El Bhagavad-gita, que están
siendo expuestos por esta persona, Krsna. A veces los impersonalistas aceptan
a Krsna como Bhagavan, o aceptan Su autoridad. Sin embargo, muchas
personas liberadas no pueden entender a Krsna como Purusottama, la Persona
Suprema. Por lo tanto, Arjuna se refiere a Él como Purusottama. No obstante,
puede que aún no se entienda que Krsna es el padre de todas las entidades
vivientes. En consecuencia, Arjuna se refiere a Él como Bhúta-bhavana. Y si
uno llega a conocerlo como el padre de todas las entidades vivientes, aun así
puede que no lo conozca como el controlador supremo; por consiguiente, a Él

se lo llama aquí Bhutesa, el supremo controlador de todos. E incluso si uno
conoce a Krsna como el controlador supremo de todas las entidades vivientes,
aun así puede que no sepa que Él es el origen de todos los semidioses; por lo
tanto, a El se lo llama aquí Devadeva, el venerable Dios de todos los
semidioses. E incluso si uno lo conoce como el venerable Dios de todos los
semidioses, puede que no sepa que Él es el propietario supremo de todo; por
ende, a Él se lo llama Jagatpati. Así pues, en este verso se establece la verdad
acerca de Krsna por medio de la comprensión de Arjuna, y debemos seguir los
pasos de Arjuna para entender a Krsna tal como es El.

VERSO 16

vaktum arhasy asesena
divya hy atma-vibhitayah
yabhir vibhatibhir lokan

imars tvam vyapya tisthasi

vaktum—decir; arhasi—Tú mereces; asesena—en detalle; divyah—divinas;
hi—ciertamente; atma—Tus propias; vibhitayah—opulencias; yabhii—con
las cuales; vibhitibhih—opulencias; lokan—todos los planetas; imán—éstos;
tvam—Tú; vyapya—omnipresente; tisthasi—permaneces.

TRADUCCION
Por favor, hablame en detalle de Tus poderes divinos, mediante los

cuales estás omnipresente en todos estos mundos.

SIGNIFICADO

En este verso parece ser que Arjuna ya está satisfecho con su comprensión de la
Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Por la gracia de Krsna, Arjuna tiene
experiencia personal, inteligencia y conocimiento, y cualquier otra cosa que
una persona pueda tener por intermedio de todo ello, y él ha entendido que
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Para él no hay ninguna duda, pero,
aun así, le está pidiendo a Krsna que explique Su naturaleza omnipresente. La
generalidad de la gente y los impersonalistas se interesan sobre todo en la
naturaleza omnipresente del Supremo. Así que Arjuna está preguntando cómo
ÉL existe en Su aspecto omnipresente a través de Sus diferentes energías. Ha de
saberse que Arjuna está preguntando eso en nombre de la gente común.

VERSO 17

katham vidyam aham yogims
tvam sada paricintayan
kesu kesu ca bhavesu

cintyo ‘si bhagavan maya

katham—cómo; vidyam aham—he de saber; yogin—¡oh, místico supremo!;
tvam—Tú; sada—siempre; paricintayan—pensando en; kesu—en lo que;
kesu—en lo que; ca—también; bhavesu—naturalezas; cintyah asi—a Ti se Te
ha de recordar; bhagavan—oh, Tú, el Supremo!; maya—por mi.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Krsna!, ¡oh, místico supremo!, ¿cómo he de meditar

constantemente en Ti y cómo habré de conocerte? ¡Oh, Suprema
Personalidad de Dios!, ¿en qué diversas formas debes ser recordado?

SIGNIFICADO

Como se afirma en el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios está
cubierto por su yoga-maya. Únicamente las almas entregadas y los devotos
pueden verlo. Ahora Arjuna está convencido de que Su amigo, Krsna, es la
Divinidad Suprema, pero quiere conocer el proceso general mediante el cual el
hombre común puede entender al Señor omnipresente. Los hombres comunes,
entre ellos los demonios y los ateos, no pueden conocer a Krsna, porque Él está
resguardado por Su energía yoga-maya. Una vez más, Arjuna hace estas
preguntas para beneficio de ellos. El devoto superior no sólo está interesado en
su propia comprensión, sino también en la comprensión de toda la humanidad.
De modo que Arjuna, por su misericordia, debido a que es un vaisnava, un
devoto, le está abriendo al hombre común el camino a la comprensión de la
omnipresencia del Señor Supremo. Él se refiere a Krsna específicamente como
yogin, porque $1T Krsna es el amo de la energía yoga-maya, mediante la cual Él
es cubierto y descubierto ante el hombre común. El hombre común que no
siente amor por Krsna no puede pensar siempre en Krsna; por lo tanto, él tiene
que pensar de un modo material. Arjuna está considerando la manera de pensar
de las personas materialistas de este mundo. Las palabras kesu kesu ca bhavesu
se refieren a la naturaleza material (la palabra bhava significa «cosas físicas»).
Como los materialistas no pueden entender a Krsna de una manera espiritual, se
les aconseja que concentren la mente en cosas físicas y traten de ver cómo
Krsna se manifiesta mediante las representaciones físicas.

VERSO 18

vistarenatmano yogam
vibhiitim ca janardana
bhayah kathaya trptir hi
Srnvato nasti me ‘mrtam

vistarena—en detalle; armanah—Tu; yogam—poder místico;
vibhútim—opulencias; ca—también; jana-ardana—¡oh, destructor de los
ateos!; bhityah—de nuevo; kathaya—describe; trptih—satisfaccion;
hi—ciertamente; srnvatah—oyendo; na asti—no hay; me—mi;
amrtam—néctar.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Janardana!, por favor describe de nuevo detalladamente el poder

místico de Tus opulencias. Yo nunca me sacio de oír hablar de Ti, pues
cuanto más oigo, más quiero saborear el néctar de Tus palabras.

SIGNIFICADO

Los rsis de Naimisaranya, encabezados por Saunaka, le hicieron una
declaración similar a Stita Gosvami. Esa declaración es:

vayam tu na vitrpyama
uttama-Sloka-vikrame

yac chrnvata/m rasa-jñanam
svadu svadu pade pade

«Aunque se haga continuamente, uno nunca puede saciarse de oír hablar de los
trascendentales pasatiempos de Krsna, a quien se lo glorifica con oraciones
excelentes. Aquellos que han establecido una relación trascendental con Krsna,
disfrutan a cada paso de las descripciones de los pasatiempos del Señor» (E7
Srrmad-Bhagavatam 1.1.19). Así pues, Arjuna está interesado en oír hablar de
Krsna y, en especial, de la manera en que Él permanece como el Señor
Supremo omnipresente.
Ahora bien, en lo que se refiere al amrtam, el néctar, cualquier narración o
declaración que trate de Krsna es como un néctar. Y ese néctar se puede
percibir con la experiencia práctica. Los cuentos modernos, la ficción y las
historias son diferentes de los pasatiempos trascendentales del Señor, en el
sentido de que uno se cansa de oír las historias mundanas, pero uno nunca se
cansa de oír hablar de Krsna. Es sólo por esa razón que la historia de todo el
universo está repleta de referencias acerca de los pasatiempos de las
encarnaciones de Dios. Los Puranas son historias de épocas pasadas que
relatan los pasatiempos de las diversas encarnaciones del Señor. De ese modo,

el material de lectura siempre permanece fresco, a pesar de que se lea
reiteradamente.

VERSO 19

S1T-bhagavan uvaca
hanta te kathayisyami

divya hy atma-vibhitayah
pradhanyatah kuru-srestha
nasty anto vistarasya me

$1T-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; hanta—sí; te—a
ti; kathayisyami—he de hablar; divyah—divinas; hi—ciertamente;
atma-vibhitayah—opulencias personales; pradhanyatal—que son las
principales; kuru-srestha—joh, tú, el mejor de los Kurus!; na asti—no hay;
antal—límite; vistarasya—al alcance; me—Mi.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí, te hablaré de Mis

esplendorosas manifestaciones, pero sólo de aquellas que son resaltantes,
¡oh, Arjuna!, pues Mi opulencia es ilimitada.

SIGNIFICADO

No es posible comprender la grandeza de Krsna y Sus opulencias. Los sentidos
del alma individual son limitados y no le permiten entender la totalidad de los
asuntos de Krsna. Con todo, los devotos tratan de entender a Krsna, pero no
bajo el principio de que podrán entender a Krsna por completo en cualquier
momento específico o en cualquier estado de la vida. Más bien, los propios
temas acerca de Krsna son tan sabrosos, que a los devotos les parecen néctar.
De ese modo, los devotos los disfrutan. Al discutir las opulencias de Krsna y
Sus diversas energías, los devotos puros sienten un placer trascendental. En
consecuencia, ellos quieren oír hablar de ellas y discutirlas. Krsna sabe que las
entidades vivientes no entienden hasta dónde llegan Sus opulencias; por eso Él
accede a exponer únicamente las principales manifestaciones de Sus diferentes
energías. La palabra pradhanyatah («principal») es muy importante, porque
nosotros sólo podemos entender unos cuantos de los principales detalles del
Señor Supremo, ya que Sus características son ilimitadas. No es posible
entenderlas todas. Y vibhiiti, tal como se usa en este verso, se refiere a las
opulencias mediante las cuales Él controla toda la manifestación. En el
diccionario Amara-kosa se dice que vibhúti indica una opulencia excepcional.

El impersonalista y el panteísta no pueden entender las excepcionales
opulencias del Señor Supremo ni las manifestaciones de Su energía divina.
Tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, Sus energías se
distribuyen en todas las variedades de manifestaciones que hay. Ahora Krsna
está describiendo lo que el hombre común puede percibir directamente; así se
describe, pues, parte de Su variada energía.

VERSO 20

aham atma gudakesa
sarva-bhitasaya-sthitalh

aham ádis ca madhyam ca
bhatanam anta eva ca

aham—Yo; atma—el alma; gudakesa—ioh, Arjuna!; sarva-bhiita—de todas
las entidades vivientes; asaya-sthitah—situado en el corazén; aham—Yo soy;
adih—el origen; ca—también; madhyam—medio; ca—además; bhútanam—de
todas las entidades vivientes; antali-—fin; eva—ciertamente; ca—y.

TRADUCCIÓN
Yo soy la Superalma, ¡oh, Arjuna!, que se encuentra situada en los

corazones de todas las entidades vivientes. Yo soy el principio, el medio y el
fin de todos los seres.

SIGNIFICADO

En este verso, a Arjuna se lo llama Gudakesa, que significa «aquel que ha
conquistado la oscuridad del sueño». Para aquellos que están durmiendo en la
oscuridad de la ignorancia, no es posible entender cómo la Suprema
Personalidad de Dios se manifiesta de diversas maneras en el mundo material y
en el mundo espiritual. Así pues, este nombre que Krsna le da a Arjuna es
significativo. Como Arjuna está por encima de esa oscuridad, la Personalidad
de Dios accede a describir Sus diversas opulencias.
En primer lugar, Krsna le informa a Arjuna que Él es el alma de toda la
manifestación cósmica por medio de Su expansión primaria. Antes de la
creación material, el Señor Supremo, mediante Su expansión plenaria, adopta
las encarnaciones Purusa, y a partir de Él comienza todo. Por lo tanto, Él es
atma, el alma del mahat-tattva, o los elementos del universo. La energía
material total no es la causa de la creación; en realidad, lo que ocurre es que el
Maha-Visnu entra en el mahat-tattva, la energía material total. Él es el alma.
Cuando Maha-Visnu entra en los universos manifestados, Él se manifiesta de

nuevo como la Superalma que se encuentra en todas y cada una de las entidades
vivientes. Nosotros tenemos la experiencia de que el cuerpo personal de la
entidad viviente existe debido a la presencia de la chispa espiritual. Sin la
existencia de la chispa espiritual, el cuerpo no puede desarrollarse. De igual
modo, la manifestación material no puede desarrollarse, a menos que el Alma
Suprema, Krsna, entre en ella. Como se afirma en El Subala Upanisad:
prakrty-adi-sarva-bhitantar-yami sarva-sest ca nárayanal, «La Suprema
Personalidad de Dios existe en forma de la Superalma en todos los universos
manifestados».
En El Srimad-Bhagavatam se describe a los tres purusa-avataras. También en
El Satvata-tantra. Visnos tu trini rápani purusakhyany atho viduh: la Suprema
Personalidad de Dios manifiesta tres aspectos ——Karanodakasayr Visnu,
Garbhodakasayt Visnu y Ksirodakasayi Visnu— en esta manifestación
material. Al Maha-Visnu, o Karanodakasayl Visnu, se lo describe en El
Brahma-sambhita (5.47). Yah karanarnava-jale bhajati sma yoga-nidram: el
Señor Supremo, Krsna, la causa de todas las causas, yace en forma de
Maha-Visnu en el océano cósmico. Por consiguiente, la Suprema Personalidad
de Dios es el comienzo de este universo, el sustentador de las manifestaciones
del universo y el fin de toda la energia.

VERSO 21

adityanam aham visnur@m
jyotisam ravir amsuman
maricir marutam asmi
naksatranam aham Sasi

adityanam—de los Adityas; aham—Yo soy; visnuh—el Señor Supremo;
jyotisam—de todos los luminares; ravii—el Sol; amsu-man—radiante;
maricih—Marici; marutam—de los Maruts; asmi—Y o soy; naksatranam—de
las estrellas; aham—Yo soy; sast—la Luna.

TRADUCCION
De los Adityas, Yo soy Visnu; de las luces, Yo soy el radiante Sol; de los

Maruts, Yo soy Marici; y entre las estrellas, Yo soy la Luna.

SIGNIFICADO

Hay doce Adityas, de los cuales Krsna es el principal. Entre todos los luminares
que titilan en el cielo, el Sol es el principal de ellos, y en El Brahma-samhita se
dice que el Sol es el deslumbrante ojo del Señor Supremo. Existen cincuenta

variedades de vientos que soplan por el espacio, y de esos vientos, la deidad
controladora, Marici, representa a Krsna.
Entre las estrellas, la Luna es de lo más resaltante, en virtud de lo cual la Luna
representa a Krsna. Según este verso, parece ser que la Luna es una de las
estrellas; por lo tanto, las estrellas que titilan en el cielo también reflejan la luz
del Sol. La literatura védica no acepta la teoría de que en el universo hay
muchos soles. El Sol es uno, y así como la Luna ilumina por el reflejo del Sol,
así mismo ocurre con las estrellas. Como El Bhagavad-gita indica aquí que la
Luna es una de las estrellas, las titilantes estrellas no son soles sino que son
como la Luna.

VERSO 22

vedanam sama-vedo ‘smi
devanam asmi vasavah
indriyanam manas casmi
bhatanam asmi cetana

vedanam—de todos los Vedas; sama-vedal—El Sama Veda; asmi—Y o soy;
devanam—de todos los semidioses; asmi—Yo soy; vasaval—el rey del cielo;
indriyanam—de todos los sentidos; manali—la mente; ca—además; asmi—Yo
soy; bhiútanam—de todas las entidades vivientes; asmi—Yo soy; cetana—la
fuerza viviente.

TRADUCCIÓN
De los Vedas, Yo soy El Sama Veda; de los semidioses, Yo soy Indra, el

rey del cielo; de los sentidos, Yo soy la mente; y de los seres vivos, Yo soy la
fuerza viviente [la conciencia].

SIGNIFICADO

La diferencia que hay entre la materia y el espíritu es que la materia no tiene
conciencia, y la entidad viviente sí la tiene; por lo tanto, esa conciencia es
suprema y eterna. La conciencia no puede producirse por medio de una
combinación de materia.

VERSO 23

rudranam Sankaras casmi
vitteso yaksa-raksasam
vasinam pavakas casmi

meruh Sikharinam aham

rudranam—de todos los Rudras; sankarah—el Señor Siva; ca—también;
asmi—Y o soy; vitta-isali—el señor de la tesorería de los semidioses;
yaksa-raksasam—de los Yaksas y Raksasas; vasiinam—de los Vasus;
pavakah—fuego; ca—además; asmi—Yo soy; meruh—Meru; Sikharinam—de
todas las montañas; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN
De todos los Rudras, Yo soy el Señor Siva; de los Yaksas y Raksasas, Yo

soy el Señor de la riqueza [Kuvera]; de los Vasus, Yo soy el fuego [Agni]; y
de las montañas, Yo soy Meru.

SIGNIFICADO

Hay once Rudras, de los cuales Sañkara, el Señor Siva, es el principal. Él es la
encarnación del Señor Supremo que está a cargo de la modalidad de la
ignorancia en el universo. Kuvera, el tesorero principal de los semidioses, es el
líder de los Yaksas y Raksasas, y él es una representación del Señor Supremo.
Meru es una montaña célebre por la riqueza de sus recursos naturales.

VERSO 24

purodhasarm ca mukhyam mam
viddhi partha brhaspatim
senaninam aham skandah
sarasam asmi sagaral

purodhasam—de todos los sacerdotes; ca—también; mukhyam—el principal;
mam—a Mí; viddhi—entiende; partha—¡oh, hijo de Prtha!;
brhaspatim—Brhaspati; senaninam—de todos los comandantes; aham—Yo
soy; skandah—XKartikeya; sarasam—de todos los depósitos de agua; asmi—Yo
soy; sagarali—el océano.

TRADUCCIÓN
De los sacerdotes, ¡oh, Arjuna!, sabed que soy el principal, Brhaspati.

De los generales, Yo soy Kartikeya, y de las extensiones de agua, Yo soy el
océano.

SIGNIFICADO

Indra es el principal semidiós de los planetas celestiales, y es conocido como el
rey de los cielos. El planeta en el que él reina se denomina Indraloka. Brhaspati
es el sacerdote de Indra, y puesto que Indra es el principal de todos los reyes,
Brhaspati es el principal de todos los sacerdotes. Y así como Indra es el
principal de todos los reyes, Skanda, o Karttikeya, el hijo de Parvati y el Señor
Siva, es el principal de todos los comandantes militares. Y de todas las
extensiones de agua, el océano es la mayor. Estas representaciones de Krsna
apenas dan indicios de Su grandeza.

VERSO 25

maharstarm bhrgur aham
giram asmy ekam aksaram
yajiianam japa-yajño ‘smi
sthavaranam himalayah

maha-rsinam—entre los grandes sabios; bhrgul—Bhrgu; aham—Yo soy;
giram—de las vibraciones; asmi—Yo soy; ekam aksaram—opranava;
yajiianam—de los sacrificios; japa-yajñah—el canto; asmi—Yo soy;
sthavaranam—de cosas inmóviles; himalayah—los montes Himalayas.

TRADUCCIÓN
De los grandes sabios, Yo soy Bhrgu; de las vibraciones, Yo soy el

trascendental oti; de los sacrificios, Yo soy el canto de los santos nombres
[japa]; y de las cosas inmóviles, Yo soy los Himalayas.

SIGNIFICADO

Brahma, la primera criatura viviente del universo, creó varios hijos para la
propagación de diversas clases de especies. Entre estos hijos, Bhrgu es el sabio
más poderoso de todos. De todas las vibraciones trascendentales, el om
(omkara) representa a Krsna. De todos los sacrificios, el canto de Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama,
Hare Hare, es la representación más pura de Krsna. A veces se recomiendan los
sacrificios de animales, pero en el sacrificio de Hare Krsna, Hare Krsna, no hay
ninguna posibilidad de violencia. Ello es lo más simple y puro que existe. Todo
lo sublime que hay en los mundos es una representación de Krsna. Por lo tanto,
los Himalayas, las montañas más grandes del mundo, también lo representan a
ÉL La montaña llamada Meru se mencionó en el verso anterior, pero Meru a

veces se mueve, mientras que los Himalayas jamás se mueven. Así pues, los
Himalayas son superiores a Meru.

VERSO 26

asvatthah sarva-vrksanam
devarsinam ca naradalh

gandharvanam citrarathah
siddhanam kapilo munih

asvatthah—el árbol baniano; sarva-vrksanam—de todos los árboles;
deva-rsinam—de todos los sabios entre los semidioses; ca—y;
naradah—Narada; gandharvanam—de los ciudadanos del planeta Gandharva;
citrarathal—Citraratha; siddhanam—de todos los seres perfectos; kapilah
munil—Kapila Muni.

TRADUCCIÓN
De todos los árboles, Yo soy el árbol baniano; y de los sabios entre los

semidioses, Yo soy Narada. De los Gandharvas, Yo soy Citraratha; y entre
los seres perfectos, Yo soy el sabio Kapila.

SIGNIFICADO

El árbol baniano (asvattha) es uno de los árboles más altos y hermosos que
existen, y en la India la gente a menudo lo adora como parte de sus rituales
matutinos diarios. Entre los semidioses también se adora a Narada, a quien se
lo considera el devoto más eminente del universo. Así pues, él es la
representación de Krsna como devoto. El planeta Gandharva está lleno de
entidades que cantan muy hermoso, y entre ellas el mejor cantante es
Citraratha. Entre las entidades vivientes perfectas, Kapila, el hijo de Devahati,
es un representante de Krsna. A Él se lo considera una encarnación de Krsna, y
Su filosofía se menciona en El Srimad-Bhagavatam. Posteriormente, otro
Kapila se hizo famoso, pero su filosofía era atea. Así pues, entre ellos hay la
mar de diferencias.

VERSO 27

uccaifisravasam asvanam
viddhi mam amrtodbhavam
airávatam gajendranam
naranam ca naradhipam

uccaihsravasam—Uccaihsrava; asvanam—entre los caballos; viddhi—sabed;
mam—de Mí; amrta-udbhavam—eroducido al batir el océano;
airavatam—Airavata; gaja-indranam—de los elefantes señoriales;
naranam—entre los seres humanos; ca—y; naradhipam—el rey.

TRADUCCION
De los caballos, sabed que Yo soy UccaihSrava, que se produjo mientras

se batia el océano para obtener néctar. De los elefantes señoriales, Yo soy
Airavata; y entre los hombres, Yo soy el monarca.

SIGNIFICADO

Una vez, los semidioses devotos y los demonios (asuras) se pusieron a batir el
mar. Como resultado de ello se produjo néctar y veneno, y el Señor Siva se
bebió el veneno. Del néctar se produjeron muchas entidades, entre las cuales
había un caballo llamado Uccaihsrava. Otro animal que se produjo del néctar
fue un elefante llamado Airavata. Como estos dos animales se produjeron del
néctar, tienen un significado especial, y ellos son representantes de Krsna.
Entre los seres humanos, el rey es el representante de Krsna, porque Krsna es el
sustentador del universo, y los reyes, que son nombrados en virtud de sus
cualidades divinas, son sustentadores de sus reinos. Reyes tales como Maharaja
Yudhisthira, Maharaja Pariksit y el Señor Rama eran todos reyes sumamente
virtuosos que siempre pensaban en el bienestar de los ciudadanos. En la
literatura védica, al rey se lo considera el representante de Dios. Sin embargo,
en esta era, con la corrupción de los principios de la religión, la monarquía ha
decaído, y ahora ha terminado por ser abolida. No obstante, debe entenderse
que en el pasado la gente era más feliz bajo el régimen de reyes virtuosos.

VERSO 28

ayudhanam aham vajram
dhenúnam asmi kamadhuk
prajanas casmi kandarpah
sarpanam asmi vasukih

ayudhanam—de todas las armas; aham—Yo soy; vajram—el rayo;
dheniinam—de las vacas; asmi—Y o soy; kima-dhuk—las vacas surabhi;
prajanah—la causa por la que se engendran hijos; ca—y; asmi—Yo soy;
kandarpah—Cupido; sarpanam—de las serpientes; asmi—Yo soy;

vasukih—Vasuki.

TRADUCCIÓN
De las armas, soy el rayo; entre las vacas, soy la surabhi; de las causas

de la procreación, soy Kandarpa, el dios del amor; y de las serpientes, soy
Vasuki.

SIGNIFICADO

El rayo, que en verdad es un arma poderosa, representa el poder de Krsna. En
Krsnaloka, en el cielo espiritual, hay vacas que pueden ser ordeñadas en
cualquier momento y que dan tanta leche como uno quiera. Claro que esa clase
de vacas no existen en este mundo material, pero se dice que ellas se
encuentran en Krsnaloka. El Señor tiene muchas de esas vacas, que se
denominan surabhi. Se dice que el Señor se dedica a cuidar las vacas surabhi.
Kandarpa es el deseo sexual con el que se engendran buenos hijos; por
consiguiente, Kandarpa es el representante de Krsna. A veces se tienen
relaciones sexuales sólo para el goce de los sentidos; esa clase de vida sexual
no representa a Krsna. Pero la relación sexual que se tiene para la procreación
de buenos hijos se denomina Kandarpa y representa a Krsna.

VERSO 29

anantas casmi naganam
varuno yadasam aham
pitram aryama casmi

yamah samyamatam aham

anantah—Ananta; ca—también; asmi—Y o soy; naganam—de las serpientes
de muchas cabezas; varunah—el semidiós que controla el agua; yadasam—de
todos los seres acuáticos; aham—Yo soy; pitrnam—de los antepasados;
aryama—Aryama; ca—ademas; asmi—Yo soy; yamal—el controlador de la
muerte; sariyamatam—de todos los reguladores; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN
De las Nagas de muchas cabezas, Yo soy Ananta; y entre los seres

acuáticos, Yo soy el semidiós Varuna. De los antepasados difuntos, Yo soy
Aryama; y entre los agentes de la ley, Yo soy Yama, el señor de la muerte.

SIGNIFICADO

Entre las serpientes Naga de muchas cabezas, Ananta es la más importante, tal
como lo es el semidiós Varuna entre los seres acuáticos. Ambos representan a
Krsna. Existe también un planeta de pitas, antepasados, regido por Aryama,
quien representa a Krsna. Hay muchas entidades vivientes que castigan a los
infieles, y entre ellas Yama es la principal. Yama se encuentra en un planeta
cercano a este planeta Tierra. Al morir, aquellos que son muy pecadores son
llevados ahí, y Yama dispone diferentes clases de castigos para ellos.

VERSO 30

prahladas casmi daityanam
kalah kalayatam aham

mrganam ca mrgendro ‘ham
vainateyas ca paksinam

prahladah—Prahlada; ca—también; asmi—Yo soy; daityanam—de los
demonios; kalal—el tiempo; kalayatam—de los subyugadores; aham—Yo
soy; mrganam—de los animales; ca—y; mrga-indrah—el león; aham—Yo
soy; vainateyah—Garuda; ca—ademas; paksinam—de las aves.

TRADUCCIÓN
Entre los demonios Daityas, Yo soy el devoto Prahlada; entre los

subyugadores, Yo soy el tiempo; entre las bestias, Yo soy el león; y entre
las aves, Yo soy Garuda.

SIGNIFICADO

Diti y Aditi son dos hermanas. Los hijos de Aditi se llaman Adityas, y los hijos
de Diti se llaman Daityas. Todos los Adityas son devotos del Señor, y todos los
Daityas son ateos. Aunque Prahlada nació en la familia de los Daityas, desde
niño fue un gran devoto. Debido a su servicio devocional y a su naturaleza
divina, se considera que él es un representante de Krsna.
Existen muchos principios subyugadores, pero el tiempo desgasta todas las
cosas en el universo material, y por ello representa a Krsna. De los muchos
animales, el león es el más poderoso y feroz, y del millón de variedades de aves
que hay, Garuda, el transportador del Señor Visnu, es la más importante.

VERSO 31

pavanal pavatam asmi
ramah Sastra-bhrtam aham
Jhasanam makaras casmi
srotasam asmi jahnavi

pavanah—el viento; pavatam—de todo lo que purifica; asmi—Yo soy;
ramah—Rama; Sastra-bhrtam—de los portadores de armas; aham—Yo soy;
jhasanam—de todos los peces; makarah—el tiburón; ca—también; asmi—Yo
soy; srotasam—de los fluyentes ríos; asmi—Yo soy; jahnavi—el río Ganges.

TRADUCCIÓN
De los purificadores, Yo soy el viento; de los esgrimidores de armas, Yo

soy Rama; de los peces, Yo soy el tiburón; y de los fluyentes ríos, Yo soy el
Ganges.

SIGNIFICADO

De todos los seres acuáticos, el tiburón es uno de los más grandes e,
indudablemente, el más peligroso para el hombre. Así pues, el tiburón
representa a Krsna.

VERSO 32

sarganam adir antas ca
madhyam caivaham arjuna
adhyatma-vidya vidyanam
vadah pravadatam aham

sarganam—de todas las creaciones; adii—el principio; antal—el fin; ca—y;
madhyam—el medio; ca—además; eva—ciertamente; aham—Yo soy;
arjuna—¡oh, Arjuna!; adhyatma-vidya—conocimiento espiritual;
vidyanam—de toda la educación; vadal—la conclusión natural;
pravadatam—de los argumentos; aham—Yo soy.

TRADUCCION
De todas las creaciones, ¡oh, Arjuna! Yo soy el principio y el fin, y

también el medio. De todas las ciencias, Yo soy la ciencia espiritual del ser,
y entre los lógicos, Yo soy la verdad concluyente.

SIGNIFICADO

Entre las manifestaciones creadas, la primera es la creación de la totalidad de
los elementos materiales. Como se explicó antes, la manifestación cósmica es
creada y conducida por Maha-Visnu, Garbhodakasayl Visnu y Ksirodakasay1
Visnu, y luego es aniquilada de nuevo por el Señor Siva. Brahma es un creador
secundario. Todos estos agentes de la creación, manutención y aniquilación,
son encarnaciones de las cualidades materiales del Señor Supremo. Por
consiguiente, Él es el principio, el medio y el fin de todo lo creado.
Para la educación superior hay varias clases de libros de conocimiento, tales
como los cuatro Vedas y sus seis suplementos, y El Vedanta-sútra, los libros de
lógica, los libros de religión y los Puranas. Así que, en total, hay catorce
divisiones en que se agrupan los libros de educación. De éstos, el libro que
presenta el adhyatma-vidya, el conocimiento espiritual —en particular, El
Vedanta-sitra—, representa a Krsna.
Entre los lógicos hay diferentes clases de argumentos. El proceso por el cual se
respalda el argumento de uno con pruebas que también respaldan el lado
contrario, se denomina jalpa. El hecho de sólo tratar de vencer al oponente se
denomina vitanda. Pero la verdadera conclusión se denomina vada. Esa verdad
concluyente es una representación de Krsna.

VERSO 33

aksaranam a-karo ‘smi
dvandvah samasikasya ca
aham evaksayah kalo

dhataham visvato-mukhah

aksaranam—de las letras; a-karah—la primera letra; asmi—Yo soy;
dvandval—la dual; samasikasya—de los compuestos; ca—y; aham—Yo soy;
eva—ciertamente; aksayal—eterno; kalah—el tiempo; dhataG—el creador;
aham—Yo soy; visvatah-mukhah—Brahma.

TRADUCCIÓN
De las letras, Yo soy la A; y entre las palabras compuestas, Yo soy el

compuesto dual. Yo soy, además, el tiempo inagotable, y de los creadores,
Yo soy Brahma.

SIGNIFICADO

A-kara, la primera letra del alfabeto sánscrito, es el comienzo de la literatura

védica. Sin a-kara no se puede pronunciar nada; por lo tanto, esa letra
constituye el comienzo del sonido. En sánscrito hay además muchas palabras
compuestas, de las cuales la palabra dual, como rama-krsna, se denomina
dvandva. En esa palabra compuesta, las palabras rama y krsna tienen la misma
forma, en virtud de lo cual el compuesto se denomina dual.
Entre todas las clases de aniquiladores, el tiempo es el aniquilador supremo,
porque el tiempo lo mata todo. El tiempo es el representante de Krsna, ya que
en el debido momento habrá un gran incendio y todo será aniquilado.
Entre las entidades vivientes que crean, Brahma, que tiene cuatro cabezas, es la
principal. Por consiguiente, él es un representante del Señor Supremo, Krsna.

VERSO 34

mrtyuh sarva-haras caham
udbhavas ca bhavisyatam
KTrtil $rtr vak ca narmam
smrtir medha dhrtih ksama

mrtyuli—la muerte; sarva-harah—que todo lo devora; ca—también;
aham—Yo soy; udbhavah—generacién; ca—también; bhavisyatam—de las
manifestaciones futuras; kirtii—fama; Srii—opulencia o belleza; vak—la
manera fina de hablar; ca—también; narinam—de las mujeres;
smrtil-—memoria; medha—inteligencia; dhrtih—firmeza; ksama—paciencia.

TRADUCCION
Yo soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de

todo lo que está por existir. Entre las mujeres, Yo soy la fama, la fortuna,
la manera fina de hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la
paciencia.

SIGNIFICADO

Cuando un hombre nace, muere a cada momento. Así pues, la muerte está
devorando a cada entidad viviente en todo momento, pero el último golpe se
denomina la muerte misma. Esa muerte es Krsna. En lo que respecta al
desarrollo futuro, todas las entidades vivientes pasan por seis cambios básicos.
Nacen, crecen, permanecen por algún tiempo, se reproducen, decaen y,
finalmente, se desvanecen. De estos cambios, el primero es el parto, y eso es
Krsna. La generación inicial es el principio de todas las actividades futuras.
Las siete opulencias enumeradas —la fama, la fortuna, la manera fina de
hablar, la memoria, la inteligencia, la firmeza y la paciencia— se consideran

femeninas. Si una persona las posee todas o posee algunas de ellas, se vuelve
gloriosa. Si un hombre es famoso como persona virtuosa, eso lo vuelve
glorioso. El sánscrito es un idioma perfecto y, en consecuencia, es muy
glorioso. Si después de estudiar algo uno puede recordarlo, está dotado de una
buena memoria, o smrti. Y la habilidad de no sólo poder leer muchos libros
acerca de diferentes temas, pero de poder entenderlos y aplicarlos cuando es
necesario, se denomina inteligencia (medha), que es otra opulencia. La
habilidad de vencer la inestabilidad se denomina firmeza o constancia (dhrti).
Y cuando se es una persona totalmente capacitada y, sin embargo, se es
humilde y manso, y cuando uno es capaz de mantener su equilibrio tanto en la
tristeza como en el éxtasis de la alegría, se tiene la opulencia llamada paciencia
(ksama).

VERSO 35

brhat-sama tatha samnam
gayatri chandasam aham

másanam marga-sirso ‘ham
rtanam kusumakarah

brhat-sama—el Brhat-sama; tatha—también; samnam—de las canciones de El
Sama Veda; gayatri—los himnos Gayatri; chandasam—de toda la poesia;
aham—Y o soy; masanam—de los meses; marga-sirsali—el mes comprendido
entre Noviembre y Diciembre; aham—Yo soy; rtanam—de todas las
estaciones; kusuma-akaral—la primavera.

TRADUCCIÓN
De los himnos de El Sama Veda, Yo soy el Brhat-sama, y de la poesía,

Yo soy el Gayatri. De los meses, Yo soy Margasirsa
[Noviembre-Diciembre], y de las estaciones, Yo soy la florida primavera.

SIGNIFICADO

El Señor ya ha explicado que entre todos los Vedas, Él es El Sama Veda. El
Sama Veda está colmado de hermosas canciones que tocan los diversos
semidioses. Una de esas canciones es el brhat-sama, que tiene una melodía
exquisita y se canta a medianoche.
En sánscrito hay reglas específicas que regulan la poesía; la rima y el metro no
se escriben caprichosamente, como en la mayor parte de la poesía moderna. De
la poesía regulada, el mantra Gayatrí, que cantan los brahmanas debidamente
capacitados, es el más notable. El mantra Gayatri se menciona en El

Srimad-Bhagavatam. Como el mantra Gayatri está hecho especialmente para
llegar a la comprensión de Dios, representa al Señor Supremo. Ese mantra es
para gente adelantada en lo espiritual, y cuando uno tiene éxito en cantarlo,
puede ingresar en el plano de la posición trascendental del Señor. Para poder
cantar el mantra Gayatri, primero uno debe adquirir las cualidades de la
persona perfecta, las cualidades de la bondad según las leyes de la naturaleza
material. El mantra Gayatri es muy importante en la civilización védica, y se
considera que es la encarnación sonora del Brahman. Brahma es su iniciador, y
desciende de él en sucesión discipular.
El mes comprendido entre Noviembre y Diciembre se considera que es el mejor
de todos los meses, porque en esa época en la India se recogen los granos de los
campos, y la gente se pone muy feliz. La primavera es, desde luego, una
estación querida por todos, ya que ni es demasiado caliente ni demasiado fría, y
en esa estación las flores y los árboles alcanzan su máximo esplendor. Durante
la primavera hay, además, muchas ceremonias que conmemoran los
pasatiempos de Krsna; por eso se considera que es la estación más jubilosa de
todas, y es la representante del Señor Supremo, Krsna.

VERSO 36

dyútam chalayatam asmi
tejas tejasvinam aham

jayo ‘smi vyavasayo ‘smi
sattvam sattvavatam aham

dyitam—la apuesta; chalayatam—de todos los tramposos; asmi—Yo soy;
tejah—el esplendor; tejasvinam—de todo lo espléndido; aham—Yo soy;
jayah—la victoria; asmi—Y o soy; vyavasayal-—empresa o aventura;
asmi—Yo soy; sattvam—la fuerza; sattva-vatam—del fuerte; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN
Yo soy también la apuesta de los tramposos, y de lo espléndido soy el

esplendor. Yo soy la victoria, Yo soy la aventura y Yo soy la fuerza de los
fuertes.

SIGNIFICADO

Existen muchas clases de engañadores por todo el universo. De todos los
engaños, la apuesta es el supremo, y por ello representa a Krsna. En Su carácter
de Supremo, Krsna puede ser más mentiroso que cualquier hombre ordinario.
Si Krsna decide engañar a una persona, nadie puede superarlo en Su engaño. Su

grandeza no es unilateral: es absoluta.
Entre los victoriosos, Él es la victoria. Él es el esplendor de lo espléndido.
Entre los emprendedores y trabajadores, Él es el más emprendedor; y entre los
fuertes, Él es el más fuerte. Cuando Krsna se hallaba en la Tierra, nadie podía
superarlo en lo que a fuerza se refiere. Incluso en Su infancia, Él levantó la
colina Govardhana. Nadie puede superarlo en el engaño, nadie puede superarlo
en el esplendor, nadie puede superarlo en la victoria, nadie puede superarlo en
la iniciativa y nadie puede superarlo en la fuerza.

VERSO 37

vrspinam vasudevo ‘smi
pandavanam dhanañjayah
muninam apy aham vyasah

kavinam usana kavih

vrsninam—de los descendientes de Vrsni; vasudevah—Krsna en Dvaraka;
asmi—Yo soy; pandavanam—de los Pandavas; dhanaiijayah—Arjuna;
muninam—de los sabios; api—además; aham—Yo soy; vyasah—Vyasa, el
compilador de toda la literatura védica; kavinam—de todos los grandes
pensadores; usana—Usana; kavil—el pensador.

TRADUCCION
De los descendientes de Vrsni, Yo soy Vasudeva, y de los Pandavas soy

Arjuna. De los sabios, Yo soy Vyasa, y entre los grandes pensadores soy
Usana.

SIGNIFICADO

Krsna es la Suprema Personalidad de Dios original y Baladeva es la expansión
inmediata de Krsna. Tanto el Señor Krsna como Baladeva aparecieron como
hijos de Vasudeva, así que a ambos se los puede llamar Vasudeva. Desde otro
punto de vista, como Krsna nunca se va de Vrndavana, todas las formas de
Krsna que aparecen en cualquier otra parte son expansiones de ÉL. Vasudeva es
la expansión inmediata de Krsna. No obstante, Vasudeva no es diferente de
Krsna. Debe saberse que el Vasudeva al que se hace referencia en este verso de
El Bhagavad-gita es Baladeva, o Balarama, porque Él es la fuente original de
todas las encarnaciones y, por ende, Él es la única fuente de Vasudeva. Las
expansiones inmediatas del Señor se denominan svamsa (expansiones
personales), y además hay expansiones llamadas vibhinnamsa (expansiones
separadas).

Entre los hijos de Pandu, Arjuna es famoso como Dhanañjaya. Él es el mejor
hombre de todos y, por consiguiente, representa a Krsna. Entre los munis, u
hombres eruditos que están versados en el conocimiento védico, Vyasa es el
más eminente, porque él explicó el conocimiento védico de muchas maneras
para que lo pudiera entender la gente común de esta Fra de Kali. Y a Vyasa
también se lo conoce como una encarnación de Krsna; por lo tanto, Vyasa
también representa a Krsna. Los kavis son aquellos capaces de pensar a fondo
acerca de cualquier asunto. Entre los kavis, Usana, Sukrácárya, era el maestro
espiritual de los demonios; él era un político extremadamente inteligente y
previsor. Así pues, Sukracarya es otro representante de la opulencia de Krsna.

VERSO 38

dando damayatam asmi
nitir asmi jigisatam

maunam caivasmi guhyanam
jñanam jiianavatam aham

dandah—castigo; damayatam—de todos los medios de supresión; asmi—Yo
soy; nitil—la moral; asmi—Yo soy; jigisatam—de aquellos que buscan la
victoria; maunam—el silencio; ca—y; eva—también; asmi—Yo soy;
guhyanam—de los secretos; jianam—el conocimiento; jiiana-vatam—de los
sabios; aham—Yo soy.

TRADUCCIÓN
Entre todos los medios para suprimir lo ilícito, Yo soy el castigo; y entre

aquellos que buscan la victoria, Yo soy la moral. De las cosas secretas, Yo
soy el silencio, y Yo soy la sabiduría de los sabios.

SIGNIFICADO

Existen muchos agentes represivos, de los cuales los más importantes son
aquellos que combaten a los herejes. Cuando se castiga a los herejes, el medio
con el que se los castiga representa a Krsna. Entre aquellos que están tratando
de triunfar en algún campo de la actividad, el elemento más triunfante de todos
es la moral. Entre las actividades confidenciales de oír, pensar y meditar, el
silencio es la más importante, porque por medio del silencio se puede progresar
muy rápidamente. El hombre sabio es aquel que puede discernir entre la
materia y el espíritu, entre las naturalezas superior e inferior de Dios. Esa clase
de conocimiento es el propio Krsna.

VERSO 39

yac capi sarva-bhitanam
bijam tad aham arjuna

na tad asti vina yat syan
maya bhútam caracaram

yat—todo lo que; ca—también; api—sea; sarva-bhitanam—de todas las
creaciones; brjam—la semilla; tat—eso; aham—Y o soy; arjuna—ioh, Arjuna!;
na—no; tat—eso; asti—hay; vina—sin; yat—lo cual; syat—existe; maya—Mí;
bhiitam—ser creado; cara-acaram—móvil e inmóvil.

TRADUCCIÓN
Además, ¡oh, Arjuna!, Yo soy la semilla generadora de todas las

existencias. No hay ningún ser —móvil o inmóvil— que pueda existir sin
Mi.

SIGNIFICADO

Todo tiene una causa, y esa causa o semilla de la manifestación es Krsna. Sin la
energía de Krsna, nada puede existir; por eso a Él se lo llama omnipotente. Sin
Su potencia, ni lo móvil ni lo inmóvil puede existir. Cualquier existencia que
no esté fundada en la energía de Krsna se denomina maya, «aquello que no es».

VERSO 40

nanto ‘sti mama divyanam
vibhatinam parantapa
esa tuddesatah prokto
vibhiiter vistaro maya

na—ni; antah—un limite; asti—hay; mama—Mi; divyanam—de las divinas;
vibhatinam—opulencias; parantapa—¡oh, conquistador de los enemigos!;
esah—todo esto; tu—pero; uddesatali—como ejemplos; proktah—hablados;
vibhúteh—de las opulencias; vistarah—Ila extensión; maya—por Mi.

TRADUCCIÓN
¡Oh, poderoso conquistador de los enemigos!, Mis manifestaciones

divinas no tienen fin. Lo que te he dicho no es más que un simple indicio de

Mis infinitas opulencias.

SIGNIFICADO

Como se afirma en la literatura védica, aunque las opulencias y energías del
Supremo se entienden de diversas maneras, dichas opulencias no tienen límite;
por lo tanto, no todas las opulencias y energías se pueden explicar. A Arjuna
tan sólo se le describen unos cuantos ejemplos para calmar su curiosidad.

VERSO 41

yad yad vibhútimat sattvam
Srimad úrjitam eva va

tat tad evavagaccha tvam
mama tejo-«msa-sambhavam

yat yat—todas; vibhiiti—las opulencias; mat—que tenga; sattvam—existencia;
$1T-mat—hermosas; arjitam—gloriosas; eva—ciertamente; va—o; tat
tat—todas ellas; eva—ciertamente; avagaccha—has de saber; tvam—tú;
mama—Mi; tejah—del esplendor; amía—una parte; sambhavam—nacido de.

TRADUCCIÓN
Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan

tan sólo de una chispa de Mi esplendor.

SIGNIFICADO

Cualquier existencia gloriosa o hermosa ha de saberse que no es más que una
manifestación fragmentaria de la opulencia de Krsna, ya sea en el mundo
espiritual o en el material. Cualquier cosa extraordinariamente opulenta ha de
considerarse que representa la opulencia de Krsna.

VERSO 42

atha va bahunaitena
kim jñatena tavarjuna

vistabhyaham idam krtsnam
ekamsena sthito jagat

atha va—o; bahuna—muchos; etena—por esta clase; kim—qué;
jñatena—sabiendo; tava—tu; arjuna—¡oh, Arjuna!; vistabhya—omnipresente;

aham—Yo; idam—esta; krtsnam—entera; eka—por una; amsena—parte;
sthithah—estoy situado; jagat—el universo.

TRADUCCIÓN
Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado?

Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy omnipresente en todo este
universo y lo sostengo.

SIGNIFICADO

El Señor Supremo está representado por todas partes de todos los universos
materiales, por haber entrado en forma de la Superalma en todas las cosas.
Aquí el Señor le dice a Arjuna que de nada sirve entender cómo las cosas
existen en su opulencia y grandeza separadas. Él debe saber que todas las cosas
existen porque Krsna entra en ellas en forma de la Superalma. Desde Brahma,
la entidad más gigantesca que existe, hasta la hormiga más pequeña de todas,
todos existen porque el Señor ha entrado en todos y cada uno de ellos y los está
sustentando.
Existen algunas personas que dicen que la adoración de cualquier semidiós lo
llevará a uno a la Suprema Personalidad de Dios, o a la meta suprema. Pero
aquí se desalienta por completo la adoración de los semidioses, porque incluso
los semidioses más eminentes de todos, tales como Brahma y Siva, representan
únicamente parte de la opulencia del Señor Supremo. Él es el origen de todo el
que ha nacido, y nadie es superior a ÉL. Él es asamaurdhva, lo cual significa
que nadie es superior a Él y que nadie es igual a El. En El Padma Purana se
dice que aquel que considera que el Supremo Señor Krsna está en la misma
categoría que los semidioses —aunque se trate de Brahma o Siva—, se
convierte de inmediato en un ateo. Sin embargo, si uno estudia a cabalidad las
diferentes descripciones de las opulencias y expansiones de la energía de
Krsna, puede entender entonces sin ninguna duda la posición del Señor S1T
Krsna, y puede fijar la mente en la adoración de Krsna sin desviación. El Señor
es omnipresente mediante la expansión de Su representación parcial, la
Superalma, que entra dentro de todo lo que existe. Por lo tanto, los devotos
puros concentran la mente en el proceso de conciencia de Krsna mediante el
servicio devocional pleno; en consecuencia, ellos siempre están situados en la
posición trascendental. El servicio devocional y la adoración de Krsna se
señalan muy claramente en este capítulo en los versos que van del ocho al once.
Ése es el camino del servicio devocional puro. En este capítulo se ha explicado
a fondo la manera en que uno puede lograr la máxima perfección devocional, la
perfección de asociarse con la Suprema Personalidad de Dios. Srila Baladeva
Vidyabhtisana, un gran acarya que forma parte de la sucesión discipular que

procede de Krsna, concluye su comentario a este capítulo diciendo:

yac-chakti-lesat suryadya
bhavanty aty-ugra-tejasah
yad-amsena dhrtam visvam

sa krsno dasame ‘rcyate

De la poderosa energía del Señor Krsna, incluso el poderoso Sol obtiene su
poder, y al mundo entero lo mantiene la expansión parcial de Krsna. Por
consiguiente, el Señor S11 Krsna es digno de que se lo adore.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al
Décimo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con la
opulencia del Absoluto.