Paraśurāma , la encarnación guerrera del Señor

Este capítulo describe la historia de Gādhi en la dinastía de Aila .
Del vientre de Urvaśī nacieron seis hijos, llamados Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya , Jaya y Vijaya . El hijo de Śrutāyu fue Vasumān , el hijo de Satyāyu fue Śrutañjaya, el hijo de Raya fue Eka , el hijo de Jaya fue Amita y el hijo de Vijaya fue Bhīma . El hijo de Bhīma se llamó Kāñcana , el hijo de Kāñcana fue Hotraka , y el hijo de Hotraka fue Jahnu, quien era célebre por haber bebido toda el agua del Ganges de un sorbo. Los descendientes de Jahnu, uno tras otro, fueron Puru , Balāka , Ajaka y Kuśa . Los hijos de Kuśa fueron Kuśāmbu, Tanaya , Vasu y Kuśanābha. De Kuśāmbu vino Gādhi , que tenía una hija llamada Satyavatī . Satyavatī se casó con Ṛcīka Muni después de que el muni contribuyera con un dote sustancial, y del vientre de Satyavatī de Ṛcīka Muni nació Jamadagni. El hijo de Jamadagni fue Rāma o Paraśurāma . Cuando un rey llamado Kārtavīryārjuna robó la vaca de los deseos de Jamadagni, Paraśurāma , que según los eruditos expertos es una encarnación saktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios, mató a Kārtavīryārjuna. Más tarde, aniquiló la dinastía kṣatriya veintiún veces. Después de que Paraśurāma matara a Kārtavīryārjuna, Jamadagni le dijo que matar a un rey es un pecado y que, como brāhmaṇa, debería haber tolerado la ofensa. Por lo tanto, Jamadagni aconsejó a Paraśurāma que expiara su pecado viajando a diversos lugares sagrados.
TEXTO 1
śrī-bādarāyaṇir uvāca
ailasya corvaśī-garbhāt
ṣaḍ āsann ātmajā nṛpa
āyuḥ śrutāyuḥ satyāyū
rayo ‘tha vijayo jayaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ailasya —de Purūravā; ca —también; urvaśī – garbhāt —desde el vientre de Urvaśī ; ṣaṭ —seis; āsan —había; ātmajāḥ —hijos; nṛpa —¡oh, rey Parīkṣit !; āyuḥ —Āyu; śrutāyuḥ —Śrutāyu; satyāyuḥ —Satyāyu; rayaḥ — Raya ; atha —así como; vijayaḥ — Vijaya ; jayaḥ — Jaya .
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit !, del vientre de Urvaśī , Purūravā engendró seis hijos. Sus nombres eran Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya , Vijaya y Jaya .
TEXTOS 2–3
śrutāyor vasumān putraḥ
satyāyoś ca śrutañjayaḥ
rayasya suta ekaś ca
jayasya tanayo ‘mitaḥ
bhīmas tu vijayasyātha
kāñcano hotrakas tataḥ
tasya jahnuḥ suto gaṅgāṁ
gaṇḍūṣī-kṛtya yo ‘pibat
SINÓNIMOS
śrutāyoḥ —de Śrutāyu; vasumān — Vasumān ; putraḥ —un hijo; satyāyoḥ —de Satyāyu; ca —también; śrutañjayaḥ —un hijo llamado Śrutañjaya; rayasya —de Raya ; sutaḥ —un hijo; ekaḥ —de nombre Eka ; ca —y; jayasya —de Jaya ; tanayaḥ —el hijo; amitaḥ —de nombre Amita ; bhīmaḥ —con el nombre de Bhīma ; tu —en verdad; vijayasya —de Vijaya ; atha —después; kāñcanaḥ — Kāñcana , el hijo de Bhīma ; hotrakaḥ — Hotraka , el hijo de Kāñcana ; tataḥ —entonces; tasya —de Hotraka ; jahnuḥ —de nombre Jahnu; sutaḥ —un hijo; gaṅgām —toda el agua del Ganges; gaṇḍūṣī – kṛtya —de un sorbo; yaḥ —el que (Jahnu); apibat —bebio.
TRADUCCIÓN
El hijo de Śrutāyu fue Vasumān ; el hijo de Satyāyu, Śrutañjaya; el hijo de Raya , Eka ; el hijo de Jaya , Amita ; y el hijo de Vijaya , Bhīma . El hijo de Bhīma fue Kāñcana ; el hijo de Kāñcana fue Hotraka ; y el hijo de Hotraka fue Jahnu, quien bebió toda el agua del Ganges de un sorbo.
TEXTO 4
jahnos tu purus tasyātha
balākaś cātmajo ‘jakaḥ
tataḥ kuśaḥ kuśasyāpi
kuśāmbus tanayo vasuḥ
kuśanābhaś ca catvāro
gādhir āsīt kuśāmbujaḥ
SINÓNIMOS
jahnoḥ —de Jahnu; tu —en verdad; puruḥ —un hijo llamado Puru ; tasya —de Puru ; atha —después; balākaḥ —un hijo llamado Balāka ; ca —y; ātmajaḥ —el hijo de Balāka; ajakaḥ —de nombre Ajaka; tataḥ —después; kuśaḥ — Kuśa ; kuśasya — de Kuśa ; api —entonces; kuśāmbuḥ —Kuśāmbu; tanayaḥ — Tanaya ; vasuḥ — Vasu ; kuśanābhaḥ —Kuśanābha; ca —y; catvāraḥ —cuatro (hijos); gādhiḥ — Gādhi ; āsīt —había; kuśāmbujaḥ —el hijo de Kuśāmbu.
TRADUCCIÓN
El hijo de Jahnu fue Puru , el hijo de Puru fue Balāka , el hijo de Balāka fue Ajaka y el hijo de Ajaka fue Kuśa . Kuśa tuvo cuatro hijos, llamados Kuśāmbu, Tanaya , Vasu y Kuśanābha. El hijo de Kuśāmbu fue Gādhi .
TEXTOS 5–6
tasya satyavatīṁ kanyām
ṛcīko ‘yācata dvijaḥ
varaṁ visadṛśaṁ matvā
gādhir bhārgavam abravīt
ekataḥ śyāma-karṇānāṁ
hayānāṁ candra-varcasām
sahasraṁ dīyatāṁ śulkaṁ
kanyāyāḥ kuśikā vayam
SINÓNIMOS
tasya —de Gādhi ; satyavatīm — Satyavatī ; kanyām —la hija; ṛcīkaḥ —el gran sabio Ṛcīka; ayācata —pidió; dvijaḥ — el brāhmaṇa ; varam —como su marido; visadṛśam —no igual ni apto; matvā —pensando así; gādhiḥ —el rey Gādhi ; bhārgavam —a Ṛcīka; abravīt —respondió; ekataḥ —por uno; śyāma – karṇānām —cuya oreja es negra; hayānām —caballos; candra – varcasām —tan brillante como la luz de la luna; sahasram —mil; dīyatām —por favor libera; śulkam —como dote; kanyāyāḥ —a mi hija; kuśikāḥ —en la familia de Kuśa ; vayam —nosotros (somos).
TRADUCCIÓN
El rey Gādhi tenía una hija llamada Satyavatī , a quien un sabio brāhmaṇa llamado Ṛcīka le pidió al rey que fuera su esposa. Sin embargo, el rey Gādhi consideró a Ṛcīka un marido inadecuado para su hija, y por eso le dijo al brāhmaṇa : “Mi querido señor, pertenezco a la dinastía de Kuśa . Como somos kṣatriyas aristocráticos, tienes que dar algún dote para mi hija. Por lo tanto, trae al menos mil caballos, cada uno tan brillante como la luz de la luna y cada uno con una oreja negra, ya sea derecha o izquierda”.
SIGNIFICADO
El hijo del rey Gādhi fue Viśvāmitra , de quien se decía que era un brāhmaṇa y un kṣatriya a la vez. Viśvāmitra alcanzó el estatus de brahmarṣi , como se explica más adelante. Del matrimonio de Satyavatī con Ṛcīka Muni surgiría un hijo con el espíritu de un kṣatriya . El rey Gādhi exigió que se cumpliera una petición poco común antes de que el brāhmaṇa Ṛcīka pudiera casarse con su hija.
TEXTO 7
ity uktas tan-mataṁ jñātvā
gataḥ sa varuṇāntikam
ānīya dattvā tan aśvān
upayeme varānanām
SINÓNIMOS
iti —así; uktaḥ —habiendo sido solicitado; tat – matam —su mente; jñātvā— (el sabio) pudo entender; gataḥ —fue; saḥ —él; varuṇa – antikam —al lugar de Varuṇa ; ānīya —habiendo traído; dattvā —y después de entregar; tān —aquellos; aśvān —caballos; upayeme —casado; vara – ānanām —la hermosa hija del rey Gādhi .
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Gādhi hizo esta exigencia, el gran sabio Ṛcīka pudo entender la mente del rey. Por lo tanto, fue donde el semidiós Varuṇa y le trajo los mil caballos que Gādhi le había pedido. Después de entregar estos caballos, el sabio se casó con la hermosa hija del rey.
TEXTO 8
sa ṛṣiḥ prārthitaḥ patnyā
śvaśrvā cāpatya-kāmyayā
śrapayitvobhayair mantraiś
caruṁ snātuṁ gato muniḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (Ṛcīka); ṛṣiḥ —el gran santo; prārthitaḥ —siendo solicitado; patnyā —por su esposa; śvaśrvā —por su suegra; ca —también; apatya – kāmyayā —deseando un hijo; śrapayitvā —después de cocinar; ubhayaiḥ —ambos; mantraiḥ —cantando mantras concretos; carum —una preparación para ofrecer en sacrificio; snātum —bañarse; gataḥ —salió; muniḥ —el gran sabio.
TRADUCCIÓN
A continuación, la esposa y la suegra de Ṛcīka Muni, deseando cada una un hijo, pidieron al Muni que preparara una oblación. Así, Ṛcīka Muni preparó una oblación para su esposa con un brāhmaṇa mantra y otra para su suegra con un kṣatriya mantra . Luego salió a bañarse.
TEXTO 9
tāvat satyavatī mātrā
sva-caruṁ yācitā satī
śreṣṭhaṁ matvā tayāyacchan
matre madur adat svayam
SINÓNIMOS
tāvat —mientras tanto; satyavatī — Satyavatī , la esposa de Ṛcīka; mātrā —por su madre; sva – carum —la oblación destinada a ella ( Satyavatī ); yācitā —pidió que le dieran; satī —ser; śreṣṭham —mejor; matvā —pensando; tayā —por ella; ayacchat —liberado; mātre —a su madre; mātuḥ —de la madre; adat —comió; svayam —personalmente.
TRADUCCIÓN
Mientras tanto, la madre de Satyavatī pensó que la oblación preparada para su hija, la esposa de Ṛcīka, debía ser mejor, y le pidió esa oblación a su hija. Por lo tanto, Satyavatī le dio su propia oblación a su madre y ella misma se comió la oblación de su madre.
SIGNIFICADO
Naturalmente, un marido siente cierto afecto por su esposa. Por eso, la madre de Satyavatī pensó que la oblación preparada para Satyavatī por el sabio Ṛcīka debía haber sido mejor que su propia oblación. En ausencia de Ṛcīka, la madre tomó la mejor oblación de Satyavatī y se la comió.
TEXTO 10
tad viditvā muniḥ prāha
patnīṁ kaṣṭam akāraṣīḥ
ghoro daṇḍa-dharaḥ putro
bhrātā te brahma-vittamaḥ
SINÓNIMOS
tat —este hecho; viditvā —habiendo aprendido; muniḥ —el gran sabio; prāha —dijo; patnīm —a su esposa; kaṣṭam —muy lamentable; akāraṣīḥ —tú has hecho; ghoraḥ —feroz; daṇḍa – dharaḥ —una gran personalidad que puede castigar a otros; putraḥ —ese hijo; bhrātā —hermano; te —tu; brahma – vittamaḥ —un erudito en ciencia espiritual.
TRADUCCIÓN
Cuando el gran sabio Ṛcīka regresó a casa después de bañarse y comprendió lo que había sucedido en su ausencia, le dijo a su esposa, Satyavatī : “Has cometido un gran error. Tu hijo será un kṣatriya feroz, capaz de castigar a todos, y tu hermano será un erudito en la ciencia espiritual”.
SIGNIFICADO
Un brāhmaṇa está altamente calificado cuando puede controlar sus sentidos y su mente, cuando es un erudito en la ciencia espiritual y cuando es tolerante y perdonador. Un kṣatriya , sin embargo, está altamente calificado cuando es feroz al castigar a los malhechores. Estas cualidades se afirman en el Bhagavad- gītā ( 18.42-43 ). Debido a que Satyavatī , en lugar de comer su propia oblación, había comido lo que estaba destinado a su madre, daría a luz a un hijo imbuido del espíritu kṣatriya . Esto era indeseable. Generalmente se espera que el hijo de un brāhmaṇa se convierta en brāhmaṇa , pero si ese hijo se vuelve feroz como un kṣatriya , se le designa de acuerdo con la descripción de los cuatro varṇas en el Bhagavad- gītā ( cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśa ḥ [Bg.4.13 ] ). Si el hijo de un brāhmaṇa no llega a ser como un brāhmaṇa , se le puede llamar kṣatriya , vaiśya o śūdra , según sus cualidades. El principio básico para dividir la sociedad no es el nacimiento de una persona sino sus cualidades y acciones.
TEXTO 11
prasāditaḥ satyavatyā
maivaṁ bhūr iti bhārgavaḥ
atha tarhi bhavet pautro
jamadagnis tato ‘bhavat
SINÓNIMOS
prasāditaḥ —pacificado; satyavatyā — por Satyavatī ; mā —no; evam —así; bhūḥ —que así sea; iti —así; bhārgavaḥ —el gran sabio; atha —si tu hijo no llega a ser así; tarhi —entonces; bhavet —debe volverse así; pauraḥ —el nieto; jamadagniḥ —Jamadagni; tataḥ —después; abhavat —nació.
TRADUCCIÓN
Satyavatī , sin embargo, apaciguó a Ṛcīka Muni con palabras pacíficas y le pidió que su hijo no fuera como un kṣatriya feroz. Ṛcīka Muni respondió: “Entonces tu nieto tendrá un espíritu kṣatriya ”. Así nació Jamadagni como hijo de Satyavatī .
SIGNIFICADO
El gran sabio Ṛcīka estaba muy enojado, pero de una forma u otra Satyavatī lo apaciguó y, a petición de ella, cambió de opinión. Aquí se indica que el hijo de Jamadagni nacería como Paraśurāma .
TEXTOS 12 Y 13
sā cabhūt sumahat-puṇyā
kauśikī loka-pāvanī
reṇoḥ sutāṁ reṇukāṁ vai
jamadagnir uvāha yām
tasyāṁ vai bhārgava-ṛṣeḥ
sutā vasumad-ādayaḥ
yavīyāñ jajña eteṣāṁ
rāma ity abhiviśrutaḥ
SINÓNIMOS
sā —ella ( Satyavatī ); ca —también; abhūt —se volvió; sumahat – puṇyā —muy grande y sagrado; kauśikī —el río llamado Kauśikī ; loka – pāvanī —purificando el mundo entero; reṇoḥ — de Reṇu ; sutām —la hija; reṇukām —con el nombre de Reṇukā ; vai —en verdad; jamadagniḥ —el hijo de Satyavatī, Jamadagni; uvāha —casado; yām —a quién; tasyām —en el útero de Reṇukā ; vai —en verdad; bhārgava – ṛṣeḥ —por el semen de Jamadagni; sutāḥ —hijos; vasumat – ādayaḥ —muchos, encabezados por Vasumān ; yavīyān —el más joven; jajñe —nació; eteṣām —entre ellos; rāmaḥ — Paraśurāma ; iti —así; abhiviśrutaḥ —era conocido en todas partes.
TRADUCCIÓN
Satyavatī más tarde se convirtió en el río sagrado Kauśikī para purificar al mundo entero, y su hijo, Jamadagni, se casó con Reṇukā , la hija de Reṇu . Del semen de Jamadagni nacieron muchos hijos, encabezados por Vasumān, del vientre deReṇukā . El más joven de ellos se llamó Rāma o Paraśurāma .
TEXTO 14
yam āhur vāsudevāṁśaṁ
haihayānāṁ kulāntakam
triḥ-sapta-kṛtvo ya imāṁ
cakre niḥkṣatriyāṁ mahīm
SINÓNIMOS
yam —a quien ( Paraśurāma ); āhuḥ —todos los eruditos dicen; vāsudeva – aṁśam —una encarnación de Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios; haihayānām —de los Haihayas; kula – antakam —el aniquilador de la dinastía; triḥ – sapta – kṛtvaḥ —veintiún veces; yaḥ —quién ( Paraśurāma ); imām —esto; cakre —hecho; niḥkṣatriyām —desprovisto de kṣatriyas; mahīm —la tierra.
TRADUCCIÓN
Los eruditos eruditos aceptan a este Paraśurāma como la célebre encarnación de Vāsudeva , quien aniquiló la dinastía de Kārtavīrya. Paraśurāma mató a todos los kṣatriyas de la Tierra veintiuna veces.
TEXTO 15
dṛptaṁ kṣatraṁ bhuvo bhāram
abrahmaṇyam anīnaśat
rajas-tamo-vṛtam ahan
phalguny api kṛte ‘ṁhasi
SINÓNIMOS
dṛptam —muy orgulloso; kṣatram — los kṣatriyas, la clase dominante; bhuvaḥ —de la tierra; bhāram —carga; abrahmaṇyam —pecaminoso, que no se preocupa por los principios religiosos enunciados por los brāhmaṇas; anīnaśat —alejado o aniquilado; rajaḥ – tamaḥ —por las cualidades de la pasión y la ignorancia; vṛtam —cubierto; ahan —mató; phalguni —no muy grande; api —aunque; kṛte —había sido cometido; aṁhasi —una ofensa.
TRADUCCIÓN
Cuando la dinastía real, excesivamente orgullosa debido a las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia, se volvió irreligiosa y dejó de preocuparse por las leyes promulgadas por los brāhmaṇas, Paraśurāma los mató. Aunque su ofensa no fue muy grave, los mataron para aliviar la carga del mundo.
SIGNIFICADO
Los kṣatriyas, o la clase gobernante, deben gobernar el mundo de acuerdo con las reglas y regulaciones promulgadas por grandes brāhmaṇas y personas santas. Tan pronto como la clase dominante se vuelve irresponsable con respecto a los principios religiosos, se convierte en una carga para la tierra. Como se afirma aquí, rajas-tamo- vṛtaṁ , bhāram abrahmaṇyam : cuando la clase gobernante está influenciada por las modalidades inferiores de la naturaleza, es decir, la ignorancia y la pasión, se convierte en una carga para el mundo y luego debe ser aniquilada. por un poder superior. De hecho, vemos en la historia moderna que las monarquías han sido abolidas por varias revoluciones, pero desafortunadamente las monarquías han sido abolidas para establecer la supremacía de los hombres de tercera y cuarta clase. Aunque las monarquías dominadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia han sido abolidas en el mundo, los habitantes del mundo todavía están descontentos, porque aunque las cualidades de los antiguos monarcas fueron degradadas por las manchas de la ignorancia, estas monarcas han sido reemplazadas. por hombres del clases mercantiles y obreras cuyas cualidades están aún más degradadas. Cuando el gobierno está realmente guiado por brāhmaṇas, u hombres conscientes de Dios, entonces puede haber verdadera felicidad para la gente. Por lo tanto, en épocas anteriores, cuando la clase dominante estaba degradada a las modalidades de la pasión y la ignorancia, los brāhmaṇas, encabezados por un brāhmaṇa de espíritu kṣatriya.como Paraśurāma , los mataron veintiuna veces consecutivas.
En Kali – yuga , como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (12.2.13), dasyu – prāyeṣu rājasu : la clase gobernante ( rājanya ) no será mejor que los saqueadores ( dasyus ) porque los hombres de tercera y cuarta clase monopolizarán los asuntos. del gobierno. Ignorando los principios religiosos y las reglas y regulaciones brahmínicas, ciertamente intentarán saquear las riquezas de los ciudadanos sin consideración. Como se afirma en otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam (12.1.40):
asaṁskṛtāḥ kriyā – hīnā
rajasā tamasāvṛtāḥ
prajās te bhakṣayiṣyanti
mlecchā rājanya – rūpiṇaḥ
Al estar impuros, descuidar el cumplimiento de los deberes humanos apropiadamente y estar influenciados por las modalidades de la pasión ( rajas ) y la ignorancia ( tamas ), las personas impuras ( mlecchas ), haciéndose pasar por miembros del gobierno ( rājanya – rūpiṇaḥ ), se tragarán a los ciudadanos ( prājas te bhakṣayiṣyanti ). Y en otro lugar más, el Śrīmad- Bhāgavatam (12.2.7–8) dice:
evaṁ prajābhir duṣṭābhir
ākīrṇe kṣiti – maṇḍale
brahma – viṭ – kṣatra – śūdrāṇāṁ
yo balī bhavitā nṛpaḥ
prajā hi lubdhai rājanyair
nirghṛṇair dasyu -dharmabhiḥ
ācchinna- dāra – draviṇā
yāsyanti giri – kānanam
La sociedad humana está naturalmente agrupada en cuatro divisiones, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13 ]). Pero si se descuida este sistema y no se consideran las cualidades y divisiones de la sociedad, el resultado será brahma – viṭ – kṣatra – śūdrāṇāṁ yo balī bhavitā nṛpaḥ : el llamado sistema de castas debrāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra no tendrán sentido. . Como resultado, quien de una forma u otra se vuelve poderoso será el rey o presidente, y así los prajās, o ciudadanos, serán tan acosados ​​que abandonarán el hogar y el hogar e irán al bosque ( yāsyanti giri – kānanam ) para escapar. del acoso de funcionarios gubernamentales que no tienen piedad y son adictos a las costumbres de los saqueadores. Por lo tanto, los prajās, o la gente en general, deben adoptar elmovimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento.Hare Kṛṣṇa , que es la encarnación sonora de la Suprema Personalidad de Dios. Kali – kāle nāma – rūpe kṛṣṇa – avatāra : Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, ha aparecido ahora como una encarnación en Su santo nombre. Por lo tanto, cuando los prajās se vuelven conscientes de Kṛṣṇa , pueden esperar un buen gobierno y una buena sociedad, una vida perfecta y la liberación del cautiverio de la existencia material.
TEXTO 16
śrī-rājovāca
kiṁ tad aṁho bhagavato
rājanyair ajitātmabhiḥ
kṛtaṁ yena kulaṁ naṣṭaṁ
kṣatriyāṇām abhīkṣṇaśaḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit preguntó; kim —qué; tat aṁhaḥ —esa ofensa; bhagavataḥ —a la Suprema Personalidad de Dios; rājanyaiḥ —por la familia real; ajita – ātmabhiḥ — que no podían controlar sus sentidos y, por eso, estaban degradados; kṛtam —que se había hecho; yena —por el cual; kulam —la dinastía; naṣṭam —fue aniquilado; kṣatriyāṇām —de la familia real; abhīkṣṇaśaḥ —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¿Cuál fue la ofensa que los kṣatriyas que no pudieron controlar sus sentidos cometieron ante el Señor Paraśurāma , la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, por la cual el Señor aniquiló a la dinastía kṣatriya una y otra? vez?
TEXTOS 17–19
śrī-bādarāyaṇir uvāca
haihayānām adhipatir
arjunaḥ kṣatriyarṣabhaḥ
dattaṁ nārāyaṇāṁśāṁśam
ārādhya parikarmabhiḥ
bāhūn daśa-śataṁ lebhe
durdharṣatvam arātiṣu
avyāhatendriyaujaḥ śrī-
tejo-vīrya-yaśo-balam
yogeśvaratvam aiśvaryaṁ
guṇā yatrāṇimādayaḥ
cacārāvyāhata-gatir
lokeṣu pavano yathā
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —respondió Śrī Śukadeva Gosvāmī; haihayānām adhipatiḥ —el rey de los Haihayas; arjunaḥ —de nombre Kārtavīryārjuna; kṣatriya – ṛṣabhaḥ —el mejor de los kṣatriyas; dattam —un Dattātreya; nārāyaṇa – aṁśa – aṁśam —la porción plenaria de la porción plenaria de Nārāyaṇa ; ārādhya —después de adorar; parikarmabhiḥ —mediante la adoración conforme a los principios regulativos; bāhūn —brazos; daśa – śatam —mil (diez veces cien); lebhe —logrado; durdharṣatvam —la cualidad de ser muy difícil de conquistar; arātiṣu —en medio de enemigos; avyāhata —invencible; indriya – ojaḥ —fuerza de los sentidos; śrī —belleza; tejaḥ —influencia; vīrya —poder; yaśaḥ —fama; balam —fuerza corporal; yoga – īśvaratvam —poder controlador obtenido mediante la práctica del yoga místico ; aiśvaryam —opulencia; guṇāḥ —cualidades; yatra —en el que; aṇimā – ādayaḥ —ocho clases de perfección yóguica ( aṇimā , laghimā, etc.); cacāra —fue; avyāhata – gatiḥ —cuyo progreso fue infatigable; lokeṣu —en todo el mundo o universo; pavanaḥ —el viento; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: El mejor de los kṣatriyas, Kārtavīryārjuna, el rey de los Haihayas, recibió mil armas para adorar a Dattātreya, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa . También se volvió invencible para los enemigos y recibió poder sensorial, belleza, influencia, fuerza, fama y el poder místico sin obstáculos para alcanzar todas las perfecciones del yoga , como aṇimā y laghimā. Así, habiendo llegado a ser completamente opulento, vagó por todo el universo sin oposición, tal como el viento.
TEXTO 20
strī-ratnair āvṛtaḥ krīḍan
revāmbhasi madotkaṭaḥ
vaijayantīṁ srajaṁ bibhrad
rurodha saritaṁ bhujaiḥ
SINÓNIMOS
strī – ratnaiḥ —por mujeres hermosas; āvṛtaḥ —rodeado; krīḍan —disfrutando; revā – ambhasi —en el agua del río Revā , o Narmadā ; mada – utkaṭaḥ —demasiado engreído debido a la opulencia; vaijayantīm srajam —la guirnalda de la victoria; bibhrat —estando decorado con; rurodha —detuvo el flujo; saritam —del río; bhujaiḥ —con sus brazos.
TRADUCCIÓN
Una vez, mientras disfrutaba en el agua del río Narmadā , el engreído Kārtavīryārjuna, rodeado de hermosas mujeres y engalanado con una guirnalda de victoria, detuvo el flujo del agua con sus brazos.
TEXTO 21
viplāvitaṁ sva-śibiraṁ
pratisrotaḥ-sarij-jalaiḥ
nāmṛṣyat tasya tad vīryaṁ
vīramānī daśānanaḥ
SINÓNIMOS
viplāvitam —habiendo sido inundado; sva – śibiram —su propio campamento; pratisrotaḥ —que fluía en la dirección opuesta; sarit – jalaiḥ —por el agua del río; na —no; amṛṣyat —podía tolerar; tasya —de Kārtavīryārjuna; tat vīryam —esa influencia; vīramānī —considerándose muy heroico; daśa – ānanaḥ — el Rāvaṇa de diez cabezas.
TRADUCCIÓN
Debido a que Kārtavīryārjuna hizo que el agua fluyera en dirección opuesta, el campamento de Rāvaṇa , que estaba establecido en la orilla del Narmadā, cerca de la ciudad de Māhiṣmatī , quedó inundado. Esto era insoportable para Rāvaṇa de diez cabezas , quien se consideraba un gran héroe y no podía tolerar el poder de Kārtavīryārjuna.
SIGNIFICADO
Rāvaṇa estaba de gira para obtener la victoria sobre todos los demás países ( dig – vijaya ) y había acampado en la orilla del río Narmadā cerca de la ciudad de Māhiṣmatī .
TEXTO 22
gṛhīto līlayā strīṇāṁ
samakṣaṁ kṛta-kilbiṣaḥ
māhiṣmatyāṁ sanniruddhho
mukto yena kapir yathā
SINÓNIMOS
gṛhītaḥ —fue arrestado por la fuerza; līlayā —muy fácilmente; strīṇām —de las mujeres; samakṣam —en presencia; kṛta – kilbiṣaḥ —convirtiéndose así en un delincuente; māhiṣmatyām —en la ciudad conocida como Māhiṣmatī ; sanniruddhaḥ —fue arrestado; muktaḥ —liberado; yena —por quién (Kārtavīryārjuna); kapiḥ yathā —exactamente como se le hizo a un mono.
TRADUCCIÓN
Cuando Rāvaṇa intentó insultar a Kārtavīryārjuna en presencia de las mujeres y así lo ofendió, Kārtavīryārjuna fácilmente arrestó a Rāvaṇa y lo puso bajo custodia en la ciudad de Māhiṣmatī , tal como uno captura a un mono, y luego lo liberó negligentemente.
TEXTO 23
sa ekadā tu mṛgayāṁ
vicara vijane vane
yadṛcchayāśrama-padaṁ
jamadagner upāviśat
SINÓNIMOS
saḥ —él, Kārtavīryārjuna; ekadā —érase una vez; tu —pero; mṛgayām —mientras cazaba; vicaran —errante; vijane —solitario; veleta —en un bosque; yadṛcchayā —sin ningún programa; āśrama – padam —el lugar residencial; jamadagneḥ —de Jamadagni Muni ; upāviśat —entró.
TRADUCCIÓN
Una vez, mientras Kārtavīryārjuna deambulaba sin ocuparse en un bosque solitario y cazaba, se acercó a la residencia de Jamadagni.
SIGNIFICADO
Kārtavīryārjuna no tenía por qué ir a la residencia de Jamadagni, pero como estaba envanecido por su extraordinario poder, fue allí y ofendió a Paraśurāma . Éste fue el preludio de que Paraśurāma lo matara por su acto ofensivo.
TEXTO 24
tasmai sa naradevaya
munir arhaṇam āharat
sasainyāmātya-vāhāya
haviṣmatyā tapo-dhanaḥ
SINÓNIMOS
tasmai —a él; saḥ —él (Jamadagni); naradevāya —al rey Kārtavīryārjuna; muniḥ —el gran sabio; arhaṇam —parafernalia para la adoración; āharat —ofreció; sa – sainya —con sus soldados; amātya —sus ministros; vāhāya —y los carros, los elefantes, los caballos o los hombres que llevaban los palanquines; haviṣmatyā —por poseer un kāmadhenu, una vaca que podía abastecerlo todo; tapaḥ – dhanaḥ —el gran sabio, cuyo único poder era su austeridad, o que se dedicaba a la austeridad.
TRADUCCIÓN
El sabio Jamadagni, que estaba ocupado en grandes austeridades en el bosque, recibió muy bien al rey, junto con sus soldados, ministros y transportistas. Él suministró todo lo necesario para adorar a estos invitados, pues poseía una vaca kāmadhenu que podía suplirlo todo.
SIGNIFICADO
El Brahma – saṁhitā nos informa que el mundo espiritual, y especialmente el planeta Goloka Vṛndāvana , donde vive Kṛṣṇa , está lleno de vacas surabhi ( surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]). La vaca surabhi también se llama kāmadhenu. Aunque Jamadagni poseía sólo un kāmadhenu, podía obtener de él todo lo deseable. Así pudo recibir al Rey, junto con su gran número de seguidores, ministros, soldados, animales y portadores de palanquines. Cuando hablamos de un rey, entendemos que está acompañado de muchos seguidores. Jamadagni pudo recibir adecuadamente a todos los seguidores del Rey y alimentarlos suntuosamente con comida preparada en ghee. El rey quedó asombrado de lo opulento que era Jamadagni por poseer una sola vaca y, por lo tanto, sintió envidia del gran sabio. Este fue el comienzo de su ofensiva. Paraśurāma , la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, mató a Kārtavīryārjuna porque Kārtavīryārjuna era demasiado orgulloso. Uno puede poseer una opulencia inusual en este mundo material, pero si uno se envanece y actúa de manera caprichosa, será castigado por la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la lección que debemos aprender de esta historia, en la que Paraśurāma se enojó con Kārtavīryārjuna y lo mató y libró al mundo entero de kṣatriyas veintiún veces.
TEXTO 25
sa vai ratnaṁ tu tad dṛṣṭvā
ātmaiśvaryātiśāyanam
tan nādriyatāgnihotryāṁ
sābhilāṣaḥ sahaihayaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él (Kārtavīryārjuna); vai —en verdad; ratnam —una gran fuente de riqueza; tu —en verdad; tat — el kāmadhenu en posesión de Jamadagni; dṛṣṭvā —observando; ātma – aiśvarya —su propia opulencia personal; ati – śāyanam —que era excelente; tat —eso; na —no; ādriyata —apreciaba mucho; agnihotryām —en esa vaca, que fue útil para ejecutar elsacrificio de agnihotra;sa – abhilāṣaḥ —se volvió deseoso; sa – haihayaḥ —con sus propios hombres, los Haihayas.
TRADUCCIÓN
Kārtavīryārjuna pensó que Jamadagni era más poderoso y rico que él por poseer una joya en forma de kāmadhenu. Por lo tanto, él y sus propios hombres, los Haihayas, no apreciaron mucho la recepción de Jamadagni. Por el contrario, querían poseer ese kāmadhenu, que era útil para la ejecución del sacrificio de agnihotra.
SIGNIFICADO
Jamadagni era más poderoso que Kārtavīryārjuna debido a que realizó el agnihotra- yajña con mantequilla clarificada recibida del kāmadhenu. No se puede esperar que todo el mundo posea una vaca así. Sin embargo, un hombre común y corriente puede poseer una vaca común y corriente , protegerla, tomar de ella leche suficiente y utilizarla para producir mantequilla y ghee clarificado, especialmente para realizar el agnihotrayajña .Esto es posible para todos. Así, encontramos que en el Bhagavad- gītā el Señor Kṛṣṇa aconseja go- rakṣya , la protección de las vacaciones. Esto es esencial porque si las vacas se cuidan adecuadamente seguramente producirán suficiente leche. Tenemos experiencia práctica en Estados Unidos de que en nuestras diversas granjas de ISKCON brindamos la protección adecuada a las vacas y recibimos leche más que suficiente. En otras fincas las vacas no dan tanta leche como en nuestras fincas; porque nuestras vacas saben muy bien que no las vamos a matar, están contentas y dan mucha leche. Por lo tanto, esta instrucción dada por el Señor Kṛṣṇa — go- rakṣya — es extremadamente significativa. El mundo entero debe aprender de Kṛṣṇa cómo vivir felizmente sin escasez simplemente produciendo cereales ( annād bhavanti bhūtāni ) y brindando protección a las vacas ( go- rakṣya ). Kṛṣi -go- rakṣya – vāṇijyaṁ vaiśya – karma svabhāvajam [Bg. 18.44 ] . Aquellos que pertenecen al tercer nivel de la sociedad humana, es decir, los comerciantes, deben conservar la tierra para producir cereales alimentarios y proteger a las vacas. Ése es el mandato del Bhagavad- gītā . En cuanto a la protección de las vacas, los carnívoros protestarán, pero en respuesta a ellos podemos decir que, dado que Kṛṣṇa da importancia a la protección de las vacas, aquellos que se inclinan a comer carne pueden comer carne de animales sin importancia, como cerdos, perros, etc., cabras y ovejas, pero no deben tocar la vida de las vacas, porque esto es destructivo para el avance espiritual de la sociedad humana.
TEXTO 26
havirdhānīm ṛṣer darpān
naran hartum acodayat
te ca māhiṣmatīṁ ninyuḥ
sa-vatsāṁ krandatīṁ balāt
SINÓNIMOS
haviḥ – dhānīm — el kāmadhenu; ṛṣeḥ —del gran sabio Jamadagni; darpāt —debido a que está hinchado de poder material; narān —todos sus hombres (soldados); hartum —robar o quitar; acodayat —alentado; te —los hombres de Kārtavīryārjuna; ca —también; māhiṣmatīm —a la capital de Kārtavīryārjuna; ninyuḥ —trajo; sa – vatsām —con el becerro; krandatīm —llorando; balāt —por haber sido llevado por la fuerza.
TRADUCCIÓN
Envanecido por el poder material, Kārtavīryārjuna animó a sus hombres a robar el kāmadhenu de Jamadagni. Así, los hombres se llevaron por la fuerza a la kāmadhenu que lloraba, junto con su cría, a Māhiṣmatī , la capital de Kārtavīryārjuna.
SIGNIFICADO
La palabra havirdhānīm es significativa en este verso. Havirdhānīm se refiere a una vaca necesaria para suministrar havis, o ghee, para la realización de ceremonias rituales en los sacrificios. En la vida humana, uno debe estar entrenado para realizar yajñas. Como se nos informa en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ), yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : si no realizamos yajña , simplemente trabajaremos muy duro para la gratificación de los sentidos como perros y cerdos. Esto no es civilización. Un ser humano debe ser entrenado para realizar yajña . Yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14 ] . Si se realizan yajñas con regularidad, habrá lluvia adecuada del cielo, y cuando llueve con regularidad, la tierra será fértil y adecuada para producir todas las necesidades de la vida. Por lo tanto , el yajñaes esencial. Para realizar yajña , la mantequilla clarificada es esencial, y para la mantequilla clarificada, la protección de las vacaciones es esencial. Por lo tanto, si descuidamos el modo de civilización védico, ciertamente sufriremos. Los llamados eruditos y filósofos no conocen el secreto del éxito en la vida y, por lo tanto, sufren en manos de prakṛti , la naturaleza ( prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27 ]). Sin embargo, aunque se ven obligados a sufrir, creen que están avanzando en la civilización ( ahaṅkāra -vimūḍhātmā kartāham iti manyate ). Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo revivir una modalidad de civilización en la que todos serán felices. Ése es el motivo de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Yajñe sukhena bhavantu .
TEXTO 27
atha rājani niryāte
rama asrama agatah
śrutvā tat tasya daurātmyaṁ
cukrodhāhir ivāhataḥ
SINÓNIMOS
atha —después; rājani —cuando el rey; niryāte —se había ido; rāmaḥ — Paraśurāma , el hijo menor de Jamadagni; āśrame —en la cabaña; āgataḥ —regresó; śrutvā —cuando escuchó; tat —eso; tasya —de Kārtavīryārjuna; daurātmyam —acto nefasto; cukrodha —se enojó muchísimo; ahiḥ —una serpiente; iva —como; āhataḥ —pisoteado o herido.
TRADUCCIÓN
Después de eso, Kārtavīryārjuna se fue con el kāmadhenu y Paraśurāma regresó al āśrama . Cuando Paraśurāma , el hijo menor de Jamadagni, se enteró del nefasto acto de Kārtavīryārjuna, se enojó como una serpiente pisoteada.
TEXTO 28
ghoram ādāya paraśuṁ
satūṇaṁ varma kārmukam
anvadhāvata durmarṣo
mṛgendra iva yūthapam
SINÓNIMOS
ghoram —extremadamente feroz; ādāya —tomando de la mano; paraśum —un helicóptero; sa – tūṇam —junto con un carcaj; varma —un escudo; kārmukam —un arco; anvadhāvata —siguió; durmarṣaḥ —el Señor Paraśurāma , sumamente enojado; mṛgendraḥ —un león; iva —como; yūthapam— (va a atacar) un elefante.
TRADUCCIÓN
Tomando su feroz helicóptero, su escudo, su arco y una aljaba de flechas, el Señor Paraśurāma , extremadamente enojado, persiguió a Kārtavīryārjuna tal como un león persigue a un elefante.
TEXTO 29
tam āpatantaṁ bhṛgu-varyam ojasā
dhanur-dharaṁ bāṇa-paraśvadhāyudham
aiṇeya-carmāmbaram arka-dhāmabhir
yutaṁ jaṭābhir dadṛśe purīṁ viśan
SINÓNIMOS
tam —ese Señor Paraśurāma ; āpatantam —viniendo tras él; bhṛgu – variam —el mejor de la dinastía Bhṛgu , el Señor Paraśurāma ; ojasā —muy ferozmente; dhanuḥ – dharam —llevando un arco; bāṇa —flechas; paraśvadha —helicóptero; āyudham —con todas esas armas; aiṇeya – carma —piel de venado negruzca; ambaram —la cubierta de su cuerpo; arka – dhāmabhiḥ —con apariencia de luz del sol; yutam jaṭābhiḥ —con mechones de cabello; dadṛśe —vio; purīm —a la capital; viśan —entrando.
TRADUCCIÓN
Cuando el rey Kārtavīryārjuna entró en su capital, Māhiṣmatī Purī , vio al Señor Paraśurāma , el mejor de la dinastía Bhṛgu , que venía tras él, sosteniendo un helicóptero, un escudo, un arco y flechas. El Señor Paraśurāma estaba cubierto con una piel de venado negra, y sus enmarañados mechones de cabello parecían la luz del sol.
TEXTO 30
acodayad dhasti-rathāśva-pattibhir
gadāsi-bāṇarṣṭi-śataghni-śaktibhiḥ
akṣauhiṇīḥ sapta-daśātibhīṣaṇās
tā rama eko bhagavān asūdayat
SINÓNIMOS
acodayat —envió a pelear; hasti —con elefantes; ratha —con carros; aśva —con caballos; pattibhiḥ —y con infantería; gadā —con garrotes; así —con espadas; bāṇa —con flechas; ṛṣṭi —con las armas llamadas ṛṣṭis; śataghni —con armas llamadas śataghnis; śaktibhiḥ —con armas llamadas śaktis; akṣauhiṇīḥ —grupos enteros de akṣauhiṇīs; sapta – daśa —diecisiete; ati – bhīṣaṇāḥ —muy feroz; tāḥ —todos ellos; rāmaḥ — el Señor Paraśurāma ; ekaḥ —solo; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; asūdayat —muerto.
TRADUCCIÓN
Al ver a Paraśurāma , Kārtavīryārjuna inmediatamente le tuvo miedo y envió muchos elefantes, carros, caballos y soldados de infantería equipados con garrotes, espadas, flechas, ṛṣṭis, śataghnis, śaktis y muchas armas similares para luchar contra él. Kārtavīryārjuna envió diecisiete akṣauhiṇīs completos de soldados para controlar a Paraśurāma . Pero el Señor Paraśurāma fue el único que los mató a todos.
SIGNIFICADO
La palabra akṣauhiṇī se refiere a una falange militar compuesta por 21.870 carros y elefantes, 109.350 soldados de infantería y 65.610 caballos. En el Mahābhārata, Ādi parva , Capítulo Segundo, se da una descripción exacta, como sigue:
eko ratho gajaś caikaḥ
narāḥ pañca padātayaḥ
trayaś ca turagās taj- jñaiḥ
pattir ity abhidhīyate
pattiṁ tu triguṇām etāṁ
viduḥ senāmukhaṁ budhāḥ
trīṇi senāmukhāny eko
gulma ity adhidhīyate
trayo gulmā gaṇo nāma
vāhinī tu gaṇās trayaḥ
śrutās tisras tu vāhinyaḥ
pṛtaneti vicakṣaṇaiḥ
camūs tu pṛtanās tisraś
caṁvas tisras tv anīkinī
anīkinīṁ daśa – guṇām
āhur akṣauhiṇīṁ budhāḥ
akṣauhiṇyas tu saṅkhyātā
rathānāṁ dvija – sattamāḥ
saṅkhyā – gaṇita -tattvajñaiḥ
sahasrāṇy eka – viṁśati
śatāny upari cāṣṭau ca
bhūyas tathā ca saptatiḥ
gajānāṁ tu parīmāṇaṁ
tāvad evātra nirdiśet
jñeyaṁ śata – sahasraṁ tu
sahasrāṇi tathā nava
narāṇām adhi pañcāśac
chatāni trīṇi cānaghāḥ
pañca – ṣaṣṭi – sahasrāṇi
tathāśvānāṁ śatāni ca
daśottarāṇi ṣaṭ cāhur
yathāvad abhisaṅkhyayā
etām akṣauhiṇīṁ prāhuḥ
saṅkhyā – tattva -vido janāḥ
“Un carro, un elefante, cinco soldados de infantería y tres caballos son llamados patti por aquellos que conocen la ciencia. Los sabios también saben que un senāmukha es tres veces más que un patti . Tres senāmukhas se conocen como un gulma , tres gulmas se llaman gaṇa y tres gaṇas se llaman vāhinī . Los eruditos se han referido a tres vāhinīs comopṛtanā , tres pṛtanās equivalen a un camū y tres camūs equivalen a una anīkinī. Los sabios se refieren a diez anīkinīs como un akṣauhiṇī . Quienes conocen la ciencia de tales cálculos, ¡oh, el mejor de los nacidos dos veces!, han calculado quelos carros de un akṣauhiṇī son 21.870, y el número de elefantes es el mismo. El número de soldados de infantería es 109.350 y el número de caballos es 65.610. Esto se llama akṣauhiṇī . «
TEXTO 31
yato yato ‘sau praharat-paraśvadho
mano-‘nilaujāḥ para-cakra-sūdanaḥ
tatas tataś chinna-bhujoru-kandharā
nipetur urvyāṁ hata-sūta-vāhanāḥ
SINÓNIMOS
yataḥ —dondequiera; yataḥ —dondequiera; asau — el Señor Paraśurāma ; praharat —cortando; paraśvadhaḥ —siendo experto en el uso de su arma, el paraśu o helicóptero; manaḥ —como la mente; anila —como el viento; ojāḥ —siendo enérgico; para – cakra — de la fuerza militar de los enemigos; sūdanaḥ —asesino; tataḥ —allí; tataḥ —y allí; chinna —esparcidos y cortados; bhuja —brazos; ūru —piernas; kandharāḥ —hombros; nipetuḥ —cayó; urvyām —en el suelo; hata —muerto; sūta —conductores de carros; vāhanāḥ —caballos de transporte y elefantes.
TRADUCCIÓN
El Señor Paraśurāma , siendo experto en matar la fuerza militar del enemigo, trabajó con la velocidad de la mente y el viento, cortando a sus enemigos con su helicóptero [ paraśu ]. Dondequiera que iba, los enemigos caían, les amputaban piernas, brazos y hombros, mataban a sus aurigas y aniquilaban a sus portadores, elefantes y caballos.
SIGNIFICADO
Al principio, cuando el ejército enemigo estaba lleno de soldados, elefantes y caballos combatientes, el Señor Paraśurāma se internó entre ellos con la rapidez de su mente para matarlos. Cuando estaba algo cansado, redujo la velocidad a la velocidad del viento y continuó matando a los enemigos vigorosamente. La velocidad de la mente es mayor que la velocidad del viento.
TEXTO 32
dṛṣṭvā sva-sainyaṁ rudhiraugha-kardame
raṇājire rāma-kuṭhāra-sāyakaiḥ
vivṛkṇa-varma-dhvaja-cāpa-vigrahaṁ
nipātitaṁ haihaya āpatad ruṣā
SINÓNIMOS
dṛṣṭvā —al ver; sva – sainyam —sus propios soldados; rudhira – ogha – kardame —que se había vuelto fangoso debido al flujo de sangre; raṇa – ajire —en el campo de batalla; rāma – kuṭhāra —por el hacha del Señor Paraśurāma ; sāyakaiḥ —y por las flechas; vivṛkṇa —dispersos; varma —los escudos; dhvaja —las banderas; cāpa —reverencias; vigraham —los cuerpos; nipātitam —caído; haihayaḥ —Kārtavīryārjuna; āpatat —fueron allí con fuerza; ruṣā —estando muy enojado.
TRADUCCIÓN
Manipulando su hacha y sus flechas, el Señor Paraśurāma cortó en pedazos los escudos, banderas, arcos y cuerpos de los soldados de Kārtavīryārjuna, que cayeron en el campo de batalla, enturbiando el suelo con su sangre. Al ver estos reveses, Kārtavīryārjuna, enfurecido, corrió al campo de batalla.
TEXTO 33
athārjunaḥ pañca-śateṣu bāhubhir
dhanuḥṣu bāṇān yugapat sa sandadhe
rāmāya rāmo ‘stra-bhṛtāṁ samagraṇīs
tāny eka-dhanveṣubhir ācchinat samam
SINÓNIMOS
atha —después; arjunaḥ —Kārtavīryārjuna; pañca – śateṣu —quinientos; bāhubhiḥ —con sus brazos; dhanuḥṣu —en los arcos; bāṇān —flechas; yugapat— simultáneamente; saḥ —él; sandadhe —fijo; rāmāya —sólo para matar al Señor Paraśurāma ; rāmaḥ — el Señor Paraśurāma ; astra – bhṛtām —de todos los soldados que podían usar armas; samagraṇīḥ —el mejor; tāni —todos los arcos de Kārtavīryārjuna; eka – dhanvā —que posee un arco; iṣubhiḥ —las flechas; ācchinat —cortado en pedazos; samam —con.
TRADUCCIÓN
Entonces Kārtavīryārjuna, con sus mil brazos, colocó simultáneamente flechas en quinientos arcos para matar al Señor Paraśurāma . Pero el Señor Paraśurāma , el mejor de los luchadores, lanzó suficientes flechas con un solo arco para cortar en pedazos inmediatamente todas las flechas y arcos en manos de Kārtavīryārjuna.
TEXTO 34
punaḥ sva-hastair acalān mṛdhe ‘ṅghripān
utkṣipya vegād abhidhāvato yudhi
bhujān kuṭhāreṇa kaṭhora-neminā
ciccheda rāmaḥ prasabhaṁ tv aher iva
SINÓNIMOS
punaḥ —otra vez; sva – hastaiḥ —con sus propias manos; acalān —colinas; mṛdhe —en el campo de batalla; aṅghripān —árboles; utkṣipya —después de desarraigar; vegāt —con gran fuerza; abhidhāvataḥ —de aquel que corría con mucha fuerza; yudhi —en el campo de batalla; bhujān —todos los brazos; kuṭhāreṇa —con su hacha; kaṭhora – neminā —que era muy aguda; ciccheda —cortado en pedazos; rāmaḥ — el Señor Paraśurāma ; prasabham —con gran fuerza; tu —pero; aheḥ iva —como las capuchas de una serpiente.
TRADUCCIÓN
Cuando sus flechas fueron cortadas en pedazos, Kārtavīryārjuna arrancó muchos árboles y colinas con sus propias manos y nuevamente corrió con fuerza hacia el Señor Paraśurāma para matarlo. Pero Paraśurāma usó entonces su hacha con gran fuerza para cortarle los brazos a Kārtavīryārjuna, tal como se podrían cortar las capuchas de una serpiente.
TEXTOS 35–36
kṛtta-bāhoḥ śiras tasya
gireḥ śṛṅgam ivāharat
odio pitari tat-putrā
ayutaṁ dudruvur bhayāt
agnihotrīm upāvartya
savatsāṁ para-vīra-hā
samupetyāśramaṁ pitre
parikliṣṭāṁ samarpayat
SINÓNIMOS
kṛtta – bāhoḥ —de Kārtavīryārjuna, a quien le cortaron los brazos; śiraḥ —la cabeza; tasya —de él (Kārtavīryārjuna); gireḥ —de una montaña; śṛṅgam —la cima; iva —como; āharat— ( Paraśurāma ) cortado de su cuerpo; odio pitari —cuando mataron a su padre; tat – putrāḥ —sus hijos; ayutam —diez mil; dudruvuḥ —huyó; bhayāt —por miedo; agnihotrīm — el kāmadhenu; upāvartya —acercando; sa – vatsām —con su ternero; para – vīra – hā — Paraśurāma , que podía matar a los héroes de los enemigos; samupetya —después de regresar; āśramam —a la residencia de su padre; pitre —a su padre; parikliṣṭām —que había sufrido un sufrimiento extremo; samarpayat —liberado.
TRADUCCIÓN
A continuación, Paraśurāma cortó como el pico de una montaña la cabeza de Kārtavīryārjuna, que ya había perdido los brazos. Cuando los diez mil hijos de Kārtavīryārjuna vieron cómo mataban a su padre, todos huyeron atemorizados. Entonces Paraśurāma , después de haber matado al enemigo, liberó al kāmadhenu, que había sufrido un gran sufrimiento, y lo llevó con su becerro a su residencia, donde se lo dio a su padre, Jamadagni.
TEXTO 37
sva-karma tat kṛtaṁ rāmaḥ
pitre bhrātṛbhya eva ca
varṇayām āsa tac chrutvā
jamadagnir abhāṣata
SINÓNIMOS
sva – karma —sus propias actividades; tat —todos esos hechos; kṛtam —que se había realizado; rāmaḥ — Paraśurāma ; pitre —a su padre; bhrātṛbhyaḥ —a sus hermanos; eva ca —así como; varṇayām āsa —descrito; tat —eso; śrutvā —después de escuchar; jamadagniḥ —el padre de Paraśurāma ; abhāṣata —dijo lo siguiente.
TRADUCCIÓN
Paraśurāma describió a su padre y a sus hermanos sus actividades para matar a Kārtavīryārjuna. Al enterarse de estos hechos, Jamadagni le habló a su hijo de la siguiente manera.
TEXTO 38
rama rama mahabaho
bhavān pāpam akāraṣīt
avadhīn naradevaṁ yat
sarva-devamayaṁ vṛthā
SINÓNIMOS
rāma rāma —mi querido hijo Paraśurāma ; mahābāho —¡oh, gran héroe!; bhavān —tú; pāpam —actividades pecaminosas; akāraṣīt —han ejecutado; avadhīt —han matado; naradevam —el rey; yat —quién es; sarva – deva – mayam —la encarnación de todos los semidioses; vṛthā —innecesariamente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran héroe, mi querido hijo Paraśurāma !, ha matado innecesariamente al rey, quien se supone que es la encarnación de todos los semidioses. Así has ​​cometido un pecado.
TEXTO 39
vayaṁ hola brāhmaṇās tāta
kṣamayārhaṇatāṁ gatāḥ
yayā loka-gurur devaḥ
pārameṣṭhyam agāt padam
SINÓNIMOS
vayam —nosotros; hola —en efecto; brāhmaṇāḥ — son brāhmaṇas calificados; tāta —¡oh, mi querido hijo!; kṣamayā —con la cualidad del perdón; arhaṇatām —la posición de ser adorado; gatāḥ —hemos logrado; yayā —con esta cualidad; loka – guruḥ —el maestro espiritual de este universo; devaḥ —el Señor Brahmā ; pārameṣṭhyam —la persona suprema dentro de este universo; agāt —logrado; padam —la posición.
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, todos somos brāhmaṇas y nos hemos vuelto adorables para la gente en general debido a nuestra cualidad del perdón. Es gracias a esta cualidad que el Señor Brahmā , el maestro espiritual supremo de este universo, ha alcanzado su puesto.
TEXTO 40
kṣamayā rocate lakṣmīr
brāhmī saurī yathā prabhā
kṣamiṇām āśu bhagavāṁs
tuṣyate harir īśvaraḥ
SINÓNIMOS
kṣamayā —simplemente perdonando; rocate —se vuelve agradable; lakṣmīḥ —la diosa de la fortuna; brāhmī —en relación con las cualidades brahmínicas; saurī —el dios del Sol; yathā —como; prabhā —la luz del sol; kṣamiṇām —a los brāhmaṇas, que son tan indulgentes; āśu —muy pronto; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; tuṣyate —se complacer; hariḥ —el Señor; īśvaraḥ —el controlador supremo.
TRADUCCIÓN
El deber de un brāhmaṇa es cultivar la cualidad del perdón, que es iluminador como el sol. La Suprema Personalidad de Dios, Hari , está complacida con aquellos que perdonan.
SIGNIFICADO
Diferentes personalidades se vuelven bellas al poseer diferentes cualidades. Cāṇakya Paṇḍita dice que el pájaro cuco, aunque es muy negro, es hermoso por su dulce voz. De manera similar, una mujer se vuelve hermosa por su castidad y fidelidad a su marido, y una persona fea se vuelve hermosa cuando se vuelve un erudito. De la misma manera, los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras se vuelven hermosos por sus cualidades. Los brāhmaṇas son hermosos cuando perdonan, los kṣatriyas cuando son heroicos y nunca abandonan la lucha, los vaiśyas cuando enriquecen las actividades culturales y protegen a las vacas, y los śūdras cuando son fieles en el desempeño de los deberes que agradan a sus amos. Así cada uno se vuelve bello por sus cualidades especiales. Y la cualidad especial del brāhmaṇa , tal como se describe aquí, es el perdón.
TEXTO 41
rājño mūrdhābhiṣiktasya
vadho brahma-vadhād guruḥ
tīrtha-saṁsevayā cāṁho
jahy aṅgācyuta-cetanaḥ
SINÓNIMOS
rājñaḥ —del rey; mūrdha – abhiṣiktasya —a quien se destaca como el emperador; vadhaḥ —la matanza; brahma – vadhāt —que matar a un brāhmaṇa ; guruḥ —más severo; tīrtha – saṁsevayā —por adorar los lugares sagrados; ca —también; aṁhaḥ —el acto pecaminoso; jahi —lavar; aṅga —¡oh, mi querido hijo!; acyuta – cetanaḥ —siendo plenamente consciente de Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Mi querido hijo, matar a un rey que es un emperador es un pecado más grave que matar a un brāhmaṇa . Pero ahora, si os volvéis conscientes de Kṛṣṇa y adoráis los lugares santos, podéis expiar este gran pecado.
SIGNIFICADO
Aquel que se entrega plenamente a la Suprema Personalidad de Dios queda libre de todos los pecados ( ahaṁ tvāṁ sarva -pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ). Desde el mismo día o momento en que se entrega completamente a Śrī Kṛṣṇa , incluso la persona más pecadora queda liberada. Sin embargo, como ejemplo, Jamadagni aconsejó a su hijo Paraśurāma que adorara los lugares sagrados. Como una persona común y corriente no puede entregarse inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios, se le aconseja ir de un lugar santo a otro para encontrar personas santas y así liberarse gradualmente de las reacciones pecaminosas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quince del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Paraśurāma, la Encarnación del Guerrero del Señor”.