El Señor Vāmanadeva pide caridad a Bali Mahārāja

Este Capítulo Diecinueve describe cómo el Señor Vāmanadeva pidió tres pasos de tierra en caridad, cómo Bali Mahārāja aceptó Su propuesta y cómo Śukrācārya prohibió a Bali Mahārāja cumplir la petición del Señor Vāmanadeva.
Cuando Bali Mahārāja , pensando que Vāmanadeva era hijo de un brāhmaṇa , Le dijo que pidiera lo que quisiera, el Señor Vāmanadeva elogió a Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa por sus heroicas actividades, y después de alabar así a la familia en la que había nacido Bali Mahārāja , suplicó al Rey por tres pasos de tierra. Bali Mahārāja accedió a dar esta tierra como caridad, ya que era muy insignificante, pero Śukrācārya, que podía entender que Vāmanadeva era Viṣṇu , el amigo de los semidioses, prohibió a Bali Mahārāja dar esta tierra. Śukrācārya aconsejó a Bali Mahārāja que retirara su promesa. Explicó que al someter a otros, al bromear, al responder al peligro, al actuar por el bienestar de los demás, etc., uno podría negarse a cumplir su promesa y no habría falta. Con esa filosofía, Śukrācārya intentó disuadir a Bali Mahārāja de darle tierras al Señor Vāmanadeva.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
iti vairocaner vākyaṁ
dharma-yuktaṁ sa sūnṛtam
niśamya bhagavān prītaḥ
pratinandyedam abravīt
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; vairocaneḥ —del hijo de Virocana ; vākyam —las palabras; dharma – yuktam —en términos de principios religiosos; saḥ —Él; sū – nṛtam —muy agradable; niśamya —escuchar; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; prītaḥ —completamente complacido; pratinandya —felicitándolo; idam —las siguientes palabras; abravīt —dijo.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, escuchó a Bali Mahārāja hablar de esa manera tan agradable, quedó muy satisfecho, pues Bali Mahārāja había hablado en términos de principios religiosos. Así el Señor comenzó a alabarle.
TEXTO 2
śrī-bhagavān uvāca
vacas tavaitaj jana-deva sūnṛtaṁ
kulocitaṁ dharma-yutaṁ yaśas-karam
yasya pramāṇaṁ bhṛgavaḥ sāmparāye
pitāmahaḥ kula-vṛddhaḥ praśāntaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; vacaḥ —palabras; tava —tu; etat —este tipo de; jana – deva —¡oh, Rey del pueblo!; sū – nṛtam —muy cierto; kula – ucitam — exactamente como corresponde a vuestra dinastía; dharma – yutam — completamente de acuerdo con los principios de la religión; yaśaḥ – karam —aptos para difundir tu reputación; yasya —de quien; pramāṇam —la evidencia; bhṛgavaḥ — los brāhmaṇas de la dinastía Bhṛgu ; sāmparāye —en el otro mundo; pitāmahaḥ —tu abuelo; kula – vṛddhaḥ —el mayor de la familia; praśāntaḥ —muy pacífico ( Prahlāda Mahārāja ).
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh rey!, en verdad estás exaltado porque tus consejeros actuales son los brāhmaṇas que son descendientes de Bhṛgu y porque tu instructor para tu vida futura es tu abuelo, el pacífico y venerable Prahlāda Mahārāja . Sus declaraciones son muy ciertas y están completamente de acuerdo con la etiqueta religiosa. Están en consonancia con el comportamiento de su familia y mejoran su reputación.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja es un vívido ejemplo de devoto puro. Alguien podría argumentar que, dado que Prahlāda Mahārāja , aunque era muy anciano, estaba apegado a su familia, y específicamente a su nieto Bali Mahārāja , ¿cómo podría ser un ejemplo ideal? Por eso, este verso utiliza la palabra praśāntaḥ . Un devoto siempre está sobrio. Nunca le moleste ninguna condición. Incluso si un devoto permanece en la vida gṛhastha y no renuncia a las posesiones materiales, aun así se debe considerar que es praśānta , sobrio, debido a su devoción pura al Señor. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
kibā vipra , kibā nyāsī , śūdra kene naya
yei kṛṣṇa – tattva – vettā , sei ‘guru’ haya
“Ya sea que uno sea un brāhmaṇa , un sannyāsī o un śūdra , independientemente de lo que sea, puede llegar a ser un maestro espiritual si conoce la ciencia de Kṛṣṇa ”. (Cc. Madhya 8.128 ) Cualquiera que esté completamente consciente de la ciencia de Kṛṣṇa , independientemente de su estatus en la vida, es un gurú . Así pues, Prahlāda Mahārāja es un gurú en todas las circunstancias.
Aquí Su Señoría Vāmanadeva también enseña a los sannyāsīs y brahmacārīs que no se debe pedir más de lo necesario. Sólo quería tres pasos de tierra, aunque Bali Mahārāja quería darle todo lo que quisiera.
TEXTO 3
na hy etasmin kule kaścin
niḥsattvaḥ kṛpaṇaḥ pumān
pratyākhyātā pratiśrutya
yo vādātā dvijātaye
SINÓNIMOS
na —no; hola —en efecto; etasmin —en esto; kule —en la dinastía o familia; kaścit —cualquiera; niḥsattvaḥ —pobres de mente; kṛpaṇaḥ —avaro; pumān —cualquier persona; pratyākhyātā —rechaza; pratiśrutya —después de prometer dar; yaḥ vā —ya mar; adātā —no ser caritativos; dvijātaye —a los brāhmaṇas.
TRADUCCIÓN
Sé que incluso hasta ahora, nadie que haya nacido en tu familia ha sido pobre o avaro. Nadie se ha negado a dar caridad a los brāhmaṇas, ni nadie, después de prometer dar caridad, ha dejado de cumplir su promesa.
TEXTO 4
na santi tīrthe yudhi cārthinārthitāḥ
parāṅmukhā ye tv amanasvino nṛpa
yuṣmat-kule yad yaśasāmalena
prahrāda udbhāti yathoḍupaḥ khe
SINÓNIMOS
na —no; santi —heno; tīrthe —en lugares santos (donde se da caridad); yudhi —en el campo de batalla; ca —también; arthinā —por un brāhmaṇa o un kṣatriya ; arthitāḥ —a quienes se les ha preguntado; parāṅmukhāḥ —que rechazaron sus oraciones; vosotros —tales personas; tu —en verdad; amanasvinaḥ —reyes tan mezquinos y de baja categoría; nṛpa —oh, rey ( Bali Mahārāja ); yuṣmat – kule —en tu dinastía; yat —allí; yaśasā amalena —de impecable reputación; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja ; udbhāti —oleada; yathā —como; uḍupaḥ —la luna; khe —en el cielo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Bali !, nunca en tu dinastía ha nacido un rey de mentalidad baja que, al pedírselo, haya rechazado la caridad para con los brāhmaṇas en lugares sagrados o la pelea con los kṣatriyas en el campo de batalla. Y tu dinastía es aún más gloriosa debido a la presencia de Prahlāda Mahārāja , que es como la hermosa luna en el cielo.
SIGNIFICADO
Los síntomas de un kṣatriya se dan en el Bhagavad- gītā . Una de las calificaciones es la voluntad de dar caridad ( dāna ). Un kṣatriya no se niega a dar caridad cuando un brāhmaṇa se lo pide, ni puede negarse a luchar contra otro kṣatriya . Al rey que se niega se le llama de mente baja. En la dinastía de Bali Mahārāja no hubo reyes tan mezquinos.
TEXTO 5
yato jāto hiraṇyākṣaś
carann ​​​​eka imāṁ mahīm
prativīraṁ dig-vijaye
nāvindata gadāyudhaḥ
SINÓNIMOS
yataḥ —en qué dinastía; jātaḥ —nació; hiraṇyākṣaḥ —el rey llamado Hiraṇyākṣa ; caran —errante; ekaḥ —solo; imām —esto; mahīm —superficie del globo; prativīram —un héroe rival; dik – vijaye — para conquistar todas las direcciones; na avindata —no se pudo obtener; gadā – āyudhaḥ —portando su propio garrote.
TRADUCCIÓN
Fue en tu dinastía donde nació Hiraṇyākṣa . Llevando únicamente su propio garrote, vagó por el mundo solo, sin ayuda, para conquistar todas las direcciones, y ningún héroe que conoció pudo rivalizar con él.
TEXTO 6
yaṁ vinirjitya kṛcchreṇa
viṣṇuḥ kṣmoddhāra āgatam
ātmānaṁ jayinaṁ mene
tad-vīryaṁ bhūry anusmaran
SINÓNIMOS
yam —a quién; vinirjitya —después de conquistar; kṛcchreṇa —con gran dificultad; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu en Su encarnación de jabalí; kṣmā – uddhāre —en el momento en que la Tierra fue liberada; āgatam —apareció ante Él; ātmānam —personalmente, Él mismo; jaynam —victorioso; mene —considerado; tat – vīryam —la destreza de Hiraṇyākṣa ; bhūri —constantemente, o cada vez más; anusmaran —pensando en.
TRADUCCIÓN
Al liberar la Tierra del mar de Garbhodaka, el Señor Viṣṇu , en Su encarnación como jabalí, mató a Hiraṇyākṣa , que había aparecido ante Él. La lucha fue dura, y el Señor mató a Hiraṇyākṣa con gran dificultad. Más tarde, mientras el Señor pensaba en las extraordinarias proezas de Hiraṇyākṣa , se sintió verdaderamente victorioso.
TEXTO 7
niśamya tad-vadhaṁ bhrātā
hiraṇyakaśipuḥ pura
hantuṁ bhrātṛ-haṇaṁ kruddho
jagāma nilayaṁ hareḥ
SINÓNIMOS
niśamya —después de escuchar; tat – vadham —la muerte de Hiraṇyākṣa ; bhrātā —el hermano; hiraṇyakaśipuḥ —Hiraṇyakaśipu; purā —anteriormente; hantum —sólo para matar; bhrātṛ – haṇam —el asesino de su hermano; kruddhaḥ —muy enojado; jagāma —fue; nilayam —a la residencia; hareḥ —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Cuando Hiraṇyakaśipu escuchó la noticia de la muerte de su hermano, con gran ira fue a la residencia de Viṣṇu , el asesino de su hermano, queriendo matar al Señor Viṣṇu .
TEXTO 8
tam ayāntaṁ samālokya
śūla-pāṇiṁ kṛtāntavat
cintayām āsa kāla-jño
viṣṇur māyāvināṁ varaḥ
SINÓNIMOS
tam —él (Hiraṇyakaśipu); āyāntam —avanzando; samālokya —observando minuciosamente; śūla – pāṇim —con un tridente en la mano; kṛtānta – vat —tal como la muerte personificada; cintayām āsa —pensamiento; kāla – jñaḥ —que conoce el progreso del tiempo; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; māyāvinām —de toda clase de místicos; varaḥ —el jefe.
TRADUCCIÓN
Al ver a Hiraṇyakaśipu avanzar con un tridente en la mano como la muerte personificada, el Señor Viṣṇu , el mejor de todos los místicos y el conocedor del progreso del tiempo, pensó lo siguiente.
TEXTO 9
yato yato ‘haṁ tatrāsau
mṛtyuḥ prāṇa-bhṛtām iva
ato ‘ham asya hṛdayaṁ
pravekṣyāmi parāg-dṛśaḥ
SINÓNIMOS
yataḥ yataḥ —dondequiera; aham —yo; tatra —allí ciertamente; asau —este Hiraṇyakaśipu; mṛtyuḥ —muerte; prāṇa – bhṛtām —de todas las entidades vivientes; iva —al igual que; ataḥ— por lo tanto; aham —yo; asya —de él; hṛdayam —en lo más profundo del corazón; pravekṣyāmi —entrará; parāk – dṛśaḥ —de una persona que sólo tiene visión externa.
TRADUCCIÓN
Dondequiera que vaya, Hiraṇyakaśipu Me seguirá, como la muerte sigue a todas las entidades vivientes. Por eso es mejor para Mí entrar en lo más profundo de su corazón, porque entonces, debido a su poder de ver sólo externamente, no Me verá.
TEXTO 10
evaṁ sa niścitya ripoḥ śarīram
ādhāvato nirviviśe ‘surendra
śvāsānilāntarhita-sūkṣma-dehas
tat-prāṇa-randhreṇa vivigna-cetāḥ
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; saḥ —Él (el Señor Viṣṇu ); niścitya —decidir; ripoḥ —del enemigo; śarīram —el cuerpo; ādhāvataḥ —que corría tras Él con gran fuerza; nirviviśe —entró; asura – indra —oh, rey de los demonios ( Mahārāja Bali ); śvāsa – anila —a través de la respiración; antarhita —invisibles; sūkṣma – dehaḥ —en su cuerpo más sutil; tat – prāṇa – randhreṇa — a través del agujero de la nariz; vivigna – cetāḥ —estando muy ansioso.
TRADUCCIÓN
El Señor Vāmanadeva continuó: ¡Oh, rey de los demonios!, después de que el Señor Viṣṇu tomó esa decisión, entró en el cuerpo de Su enemigo Hiraṇyakaśipu, que corría tras Él con gran fuerza. En un cuerpo sutil inconcebible para Hiraṇyakaśipu, el Señor Viṣṇu , que estaba muy ansioso, entró en la fosa nasal de Hiraṇyakaśipu junto con su aliento.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios ya está en lo más profundo del corazón de todos. Īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati (Bg. 18.61 ). Por lo tanto, lógicamente, al Señor Viṣṇu no le resultó difícil entrar en el cuerpo de Hiraṇyakaśipu. La palabra vivigna – cetāḥ , “muy ansiosa”, es significativa. No es que el Señor Viṣṇu tuviera miedo de Hiraṇyakaśipu; más bien, debido a la compasión, el Señor Viṣṇu estaba ansioso por saber cómo actuar para su bienestar.
TEXTO 11
sa tan-niketaṁ parimṛśya śūnyam
apaśyamānaḥ kupito nanāda
kṣmāṁ dyāṁ diśaḥ khaṁ vivarān samudrān
viṣṇuṁ vicinvan na dadarśa vīraḥ
SINÓNIMOS
saḥ —ese Hiraṇyakaśipu; tat – niketam —la residencia del Señor Viṣṇu ; parimṛśya —buscando; śūnyam —vacante; apaśyamānaḥ —sin ver al Señor Viṣṇu ; kupitaḥ —estando muy enojado; nanāda —lloró muy fuerte; kṣmām —en la superficie de la tierra; dyām —en el espacio exterior; diśaḥ —en todas direcciones; kham —en el cielo; vivarān —en todas las cuevas; samudrān —todos los océanos; viṣṇum — el Señor Viṣṇu ; vicinvan —buscando; na —no; dadarśa —vio; vīraḥ —aunque era muy poderoso.
TRADUCCIÓN
Al ver que la residencia del Señor Viṣṇu estaba vacía, Hiraṇyakaśipu empezó a buscar al Señor Viṣṇu por todas partes. Enojado por no verlo, Hiraṇyakaśipu gritó fuertemente y buscó por todo el universo, incluyendo la superficie de la Tierra, los sistemas planetarios superiores, todas las direcciones y todas las cuevas y océanos. Pero Hiraṇyakaśipu, el héroe más grande, no vio a Viṣṇu por ninguna parte.
TEXTO 12
apaśyann iti hovāca
mayānviṣṭam idaṁ jagat
bhrātṛ-hā me gato nūnaṁ
yato navartate puman
SINÓNIMOS
apaśyan —sin verlo; iti —de esta manera; ha uvāca —pronunció; mayā —por mí; anviṣṭam —ha sido buscado; idam —el conjunto; jagat —universo; bhrātṛ – hā —el Señor Viṣṇu , quien mató al hermano; yo mio; gataḥ —debe haber ido; nūnam —en verdad; yataḥ —de dónde; na —no; āvartate —regresa; pumān —una persona.
TRADUCCIÓN
Incapaz de verlo, Hiraṇyakaśipu dijo: “He buscado por todo el universo, pero no pude encontrar a Viṣṇu , quien mató a mi hermano. Por lo tanto, ciertamente debe haber ido a ese lugar del que nadie regresa. [En otras palabras, ahora debe estar muerto.]”
SIGNIFICADO
Los ateos generalmente siguen la conclusión filosófica de Bauddha de que con la muerte todo termina. Hiraṇyakaśipu, siendo ateo, pensaba de esta manera. Como el Señor Viṣṇu no era visible para él, pensó que estaba muerto. Incluso hoy en día, mucha gente sigue la filosofía de que Dios está muerto. Pero Dios nunca está muerto. Incluso la entidad viviente, que es parte de Dios, nunca muere. Na jāyate mriyate vā kadācit : “Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte”. Ésta es la declaración del Bhagavad- gītā ( 2.20 ). Incluso la entidad viviente ordinaria nunca nace ni muere. ¿Qué decir entonces de la Suprema Personalidad de Dios, quien es la principal de todas las entidades vivientes? Ciertamente nunca nace ni muere. Ajo’pi sann avyayātmā (Bg. 4.6 ). Tanto el Señor como la entidad viviente existen como personalidades no nacidas e inagotables. Así pues, la conclusión de Hiraṇyakaśipu de que Viṣṇu estaba muerto era errónea.
Como lo indican las palabras yato nāvartate pumān , ciertamente existe un reino espiritual, y si la entidad viviente va allí, nunca regresa a este mundo material. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so’rjuna. Materialmente hablando, toda entidad viviente muere; la muerte es inevitable. Pero aquellos que son karmīs, jñānīs y yogīs regresan a este mundo material después de la muerte, mientras que los bhaktas no. Por supuesto, si un bhakta no es completamente perfecto, vuelve a nacer en el mundo material, pero en una posición muy exaltada, ya sea en una familia rica o en una familia de los brāhmaṇas más puros ( śucīnām śrīmatāṁ gehe ), sólo para terminar su desarrollo en conciencia espiritual. Aquellos que han completado el curso de conciencia de Kṛṣṇa y están libres de deseos materiales regresan a la morada de la Suprema Personalidad de Dios ( yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6 ] ). Aquí se afirma el mismo hecho: yato nāvartate pumān . Cualquier persona que regresa a casa, de regreso a Dios, no regresa a este mundo material.
TEXTO 13
vairānubandha etāvān
āmṛtyor iha dehinām
ajñāna-prabhavo manyur
ahaṁ-mānopabṛṁhitaḥ
SINÓNIMOS
vaira – anubandhaḥ —enemistad; etāvān —tan grandioso; āmṛtyoḥ —hasta el punto de la muerte; iha —en esto; dehinām —de personas demasiado involucradas en el concepto corporal de la vida; ajñāna – prabhavaḥ —debido a la gran influencia de la ignorancia; manyuḥ —ira; aham — māna —por el egoísmo; upabṛṁhitaḥ —ampliado.
TRADUCCIÓN
La ira de Hiraṇyakaśipu contra el Señor Viṣṇu persistió hasta su muerte. Otras personas en el concepto corporal de la vida mantienen la ira sólo debido al ego falso y la gran influencia de la ignorancia.
SIGNIFICADO
En términos generales, aunque el alma condicionada esté enojada, su ira no es perpetua sino temporal. Se debe a la influencia de la ignorancia. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, mantuvo su enemistad y su ira contra el Señor Viṣṇu hasta el momento de la muerte. Nunca olvidó su actitud vengativa hacia Viṣṇu por haber matado a su hermano, Hiraṇyākṣa . Otros en el concepto corporal de la vida están enojados con sus enemigos, pero no con el Señor Viṣṇu . Hiraṇyakaśipu, sin embargo, estaba eternamente enojado. Estaba enojado no sólo por el falso prestigio sino también por la continua enemistad hacia Viṣṇu .
TEXTO 14
pitā prahrāda-putras te
tad-vidvān dvija-vatsalaḥ
svam āyur dvija-liṅgebhyo
devebhyo ‘dāt sa yācitaḥ
SINÓNIMOS
pitā —padre; prahrāda – putraḥ —el hijo de Mahārāja Prahlāda ; te —tu; tat – vidvān —aunque él lo sabía; dvija – vatsalaḥ —aún así, debido a su afinidad por los brāhmaṇas; svam —el suyo; āyuḥ —duración de la vida; dvija – liṅgebhyaḥ —que iban vestidos como brāhmaṇas; devebhyaḥ —a los semidioses; adāt —liberado; saḥ —él; yācitaḥ —siendo así solicitado.
TRADUCCIÓN
Tu padre, Virocana , el hijo de Mahārāja Prahlāda , era muy afectuoso con los brāhmaṇas. Aunque sabía muy bien que eran los semidioses quienes habían acudido a él vestidos de brāhmaṇas, a petición de ellos, les entregó la duración de su vida.
SIGNIFICADO
Mahārāja Virocana , el padre de Bali, estaba tan complacido con la comunidad brāhmaṇa que, aunque sabía que quienes se acercaban a él en busca de caridad eran semidioses vestidos de brāhmaṇas, accedió a dársela.
TEXTO 15
bhavān ācaritān dharmān
āsthito gṛhamedhibhiḥ
brāhmaṇaiḥ pūrvajaiḥ śūrair
anyaiś coddāma-kīrtibhiḥ
SINÓNIMOS
bhavān —tu buen yo; ācaritān —ejecutado; dharmān —principios religiosos; āsthitaḥ —situado; gṛhamedhibhiḥ —por personas de la vida familiar; brāhmaṇaiḥ —por los brāhmaṇas; pūrva – jaiḥ —por tus antepasados; śūraiḥ —por grandes héroes; anyaiḥ ca —y otros también; uddāma – kīrtibhiḥ —muy elevado y famoso.
TRADUCCIÓN
Tú también has observado los principios seguidos por grandes personalidades que son brāhmaṇas casados, por tus antepasados ​​y por grandes héroes que son sumamente famosos por sus exaltadas actividades.
TEXTO 16
tasmāt tvatto mahīm īṣad
vṛṇe ‘haṁ varadarṣabhāt
padāni trīṇi daityendra
sammitāni padā mamá
SINÓNIMOS
tasmāt —de esa persona; tvattaḥ —de Su Majestad; mahīm —tierra; īṣat —muy poco; vṛṇe —estoy pidiendo; aham —yo; varada – ṛṣabhāt — de la personalidad que puede dar caridad generosamente; padāni —pasos; trīṇi —tres; daitya – indra —¡oh, rey de los daityas!; sammitāni —a la medida de; padā —por un pie; mamá —Mi.
TRADUCCIÓN
Oh Rey de los Daityas, a Su Majestad, que proviene de una familia tan noble y que es capaz de dar caridad generosamente, sólo pido tres pasos de tierra, a la medida de Mis pasos.
SIGNIFICADO
El Señor Vāmanadeva quería tres pasos de tierra según la medida de Sus pasos. No quería más de lo necesario. Pero aunque pretendía ser un niño humano común y corriente, en realidad quería la tierra que comprende los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Esto fue sólo para mostrar las proezas de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 17
nānyat te kāmaye rājan
vadānyāj jagad-īśvarāt
nainaḥ prāpnoti vai vidvān
yāvad-artha-pratigrahaḥ
SINÓNIMOS
na —no; anyat —cualquier otra cosa; te —de ti; kāmaye —te lo ruego; rājan —¡oh, rey!; vadānyāt —que son tan generosos; jagat – īśvarāt — que son el rey del universo entero; na —no; enaḥ —angustia; prāpnoti —obtiene; vai —en verdad; vidvān —aquel que es erudito; yāvat – artha —tanto como uno necesite; pratigrahaḥ —recibir caridad de los demás.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, controlador del universo entero, aunque eres muy generoso y puedes darme cuanta tierra quiera, no quiero de ti nada que sea innecesario. Si un brāhmaṇa erudito recibe caridad de los demás sólo según sus necesidades, no se enreda en actividades pecaminosas.
SIGNIFICADO
Un brāhmaṇa o sannyāsī está capacitado para pedir caridad a los demás, pero si toma más de la necesaria es castigado. Nadie puede utilizar más propiedad del Señor Supremo de lo necesario. El Señor Vāmanadeva indicó indirectamente a Bali Mahārāja que estaba ocupando más tierra de la que necesitaba. En el mundo material, todas las angustias se deben a la extravagancia. Uno adquiere dinero de manera extravagante y también lo gasta de manera extravagante. Esas actividades son pecaminosas. Toda propiedad pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, y todos los seres vivientes, que son hijos del Señor Supremo, tienen derecho a utilizar la propiedad del Padre Supremo, pero no se puede tomar más de lo necesario. Este principio lo deben seguir especialmente los brāhmaṇas y sannyāsīs que viven a costa de los demás. Así pues, Vāmanadeva era un mendigo ideal, pues sólo pedía tres pasos de tierra. Por supuesto, hay una diferencia entre Sus pasos y los de un ser humano común y corriente. La Suprema Personalidad de Dios, mediante Su inconcebible destreza, puede ocupar todo el universo, incluidos los sistemas planetarios superior, inferior y medio, mediante la medida ilimitada de Sus pasos.
TEXTO 18
śrī-balir uvāca
aho brāhmaṇa-dāyāda
vācas te vṛddha-sammatāḥ
tvaṁ bālo bāliśa-matiḥ
svārthaṁ praty abudho yathā
SINÓNIMOS
śrī – baliḥ uvāca — Bali Mahārāja dijo; aho —ay; brāhmaṇa – dāyāda —¡oh, hijo de un brāhmaṇa !; vācaḥ —las palabras; te —de Ti; vṛddha – sammatāḥ —son ciertamente aceptables para las personas eruditas y de edad avanzada; tvam —Tú; bālaḥ —un niño; bāliśa – matiḥ —sin conocimiento suficiente; sva – artham —interés propio; prati —hacia; abudhaḥ —sin saber lo suficiente; yathā —como debería haber sido.
TRADUCCIÓN
Bali Mahārāja dijo: ¡Oh, hijo de un brāhmaṇa !, Tus instrucciones son tan buenas como las de las personas mayores y eruditas. Sin embargo, eres un niño y tu inteligencia es insuficiente. Por lo tanto, no eres muy prudente con respecto a Tu propio interés.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, al estar pleno en Sí mismo, en realidad no tiene nada que desear para Su propio interés. Por lo tanto, el Señor Vāmanadeva no había ido a Bali Mahārāja por Su propio interés. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ), bhoktāraṁ yajña – tapasāṁ sarva – loka – maheśvaram . El Señor es el propietario de todos los planetas, tanto en el mundo material como en el espiritual. ¿Por qué debería necesitar tierra? Bali Mahārāja dijo con razón que el Señor Vāmanadeva no era en absoluto prudente en cuanto a Sus intereses personales. El Señor Vāmanadeva había acudido a Bali no por Su bienestar personal sino por el bienestar de Sus devotos. Los devotos sacrifican todos sus intereses personales para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, y de manera similar, el Señor Supremo, aunque no tiene intereses personales, puede hacer cualquier cosa por los intereses de Sus devotos. Quien es pleno en sí mismo no tiene intereses personales.
TEXTO 19
māṁ vacobhiḥ samārādhya
lokānām ekam īśvaram
pada-trayaṁ vṛṇīte yo
‘buddhimān dvīpa-dāśuṣam
SINÓNIMOS
mām —yo; vacobhiḥ —con dulces palabras; samārādhya —después de complacer lo suficiente; lokānām —de todos los planetas de este universo; ekam —el único; īśvaram —maestro, controlador; pada – trayam —tres pies; vṛṇīte —está pidiendo; yaḥ —Aquel que; abuddhimān —no muy inteligente; dvīpa – dāśuṣam —porque puedo darte una isla entera.
TRADUCCIÓN
Puedo darte una isla entera porque soy propietario de las tres divisiones del universo. Has venido a quitarme algo y me has complacido con tus dulces palabras, pero sólo me pides tres pasos de tierra. Por eso no eres muy inteligente.
SIGNIFICADO
Según la comprensión védica, el universo entero se considera un océano de espacio. En ese océano hay innumerables planetas, y cada planeta se llama dvīpa , o isla. Cuando el Señor Vāmanadeva se acercó a Bali Mahārāja , en realidad estaba en posesión de todos los dvīpas, o islas del espacio. Bali Mahārāja estaba muy complacido de ver los rasgos de Vāmanadeva y estaba dispuesto a darle toda la tierra que pudiera pedir, pero como el Señor Vāmanadeva sólo pidió tres pasos de tierra, Bali Mahārāja Le consideró no muy inteligente.
TEXTO 20
na pumān mām upavrajya
bhūyo yācitum arhati
tasmād vṛttikarīṁ bhūmiṁ
vaṭo kāmaṁ pratīccha me
SINÓNIMOS
na —no; pumān —cualquier persona; mām —a mí; upavrajya —después de acercarse; bhūyaḥ —otra vez; yācitum —rogar; arhati —merece; tasmāt —por lo tanto; vṛtti – karīm —adecuado para sustentarte; bhūmim —esa tierra; vaṭo —¡oh, pequeño brahmacārī !; kāmam —según las necesidades de la vida; pratīccha —tomar; yo —de mí.
TRADUCCIÓN
Oh niño, quien se acerca a mí para pedirme algo no debería tener que pedir nada más, en ninguna parte. Por lo tanto, si lo deseas, puedes pedirme tanta tierra como sea suficiente para sustentarte según tus necesidades.
TEXTO 21
śrī-bhagavān uvāca
yāvanto viṣayāḥ preṣṭhās
tri-lokyām ajitendriyam
na śaknuvanti te sarve
pratipūrayituṁ nṛpa
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; yāvantaḥ —en la medida de lo posible; viṣayāḥ —los objetos del disfrute de los sentidos; preṣṭhāḥ —agradar a cualquiera; tri – lokyām —dentro de esos tres mundos; ajita – indriyam — una persona que no tiene control de sí misma; na śaknuvanti —son incapaces; te —todos aquellos; sarve —tomado en conjunto; pratipūrayitum —para satisfacer; nṛpa —¡oh, rey!
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, mi querido Rey!, ni siquiera la totalidad de lo que pueda haber en los tres mundos para satisfacer los sentidos puede satisfacer a una persona cuyos sentidos no están controlados.
SIGNIFICADO
El mundo material es una energía ilusoria destinada a desviar a las entidades vivientes del sendero de la autorrealización. Cualquiera que esté en este mundo material está extremadamente ansioso por conseguir más y más cosas para la complacencia de los sentidos. Sin embargo, en realidad el propósito de la vida no es la complacencia de los sentidos sino la autorrealización. Por lo tanto, a aquellos que son demasiado adictos a la complacencia de los sentidos se les aconseja que practiquen el sistema de yoga místico , o sistema de aṣṭāṅga- yoga , que consiste en yama , niyama , āsana , prāṇāyāma , pratyāhāra , etc. De esta manera se pueden controlar los sentidos. El propósito de controlar los sentidos es detener la implicación de uno en el ciclo de nacimiento y muerte. Como afirma Ṛṣabhadeva:
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya -prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ‘yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
[SB 5.5.4 ]
“Cuando una persona considera que la complacencia de los sentidos es el objetivo de la vida, ciertamente se vuelve loca después de llevar una vida materialista y se dedica a todo tipo de actividades pecaminosas. No sabe que debido a sus fechorías pasadas ya recibió un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su miseria. En realidad, la entidad viviente no debería haber adoptado un cuerpo material, pero se le ha concedido el cuerpo material para la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, creo que no es propio de un hombre inteligente involucrarse nuevamente en las actividades de complacencia de los sentidos, mediante las cuales obtiene perpetuamente cuerpos materiales, uno tras otro”. ( Bhāg. 5.5.4 ) Así, según Ṛṣabhadeva, los seres humanos en este mundo material son como locos ocupados en actividades que no deberían realizar, pero que se realizan únicamente para la complacencia de los sentidos. Tales actividades no son buenas porque de esta manera uno crea otro cuerpo para su próxima vida, como castigo por sus nefastas actividades. Y tan pronto como obtiene otro cuerpo material, se ve sometido a repetidos sufrimientos en la existencia material. Por lo tanto, la cultura védica o brahmínica enseña a uno cómo estar satisfecho con poseer las necesidades mínimas de la vida.
Para enseñar esta cultura más elevada, se recomienda varṇāśrama – dharma . El objetivo de las divisiones varṇāśrama (brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra , brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ) es entrenar a uno para controlar los sentidos y contentarse con las necesidades básicas . Aquí el Señor Vāmanadeva, como brahmacārīIdeal , rechaza la oferta de Bali Mahārāja de darle cualquier cosa que desee. Dice que sin satisfacción uno no podría ser feliz incluso si poseera la propiedad del mundo entero o del universo entero. Por lo tanto, en la sociedad humana se debe mantener la cultura brahmínica, la cultura kṣatriya y la cultura vaiśya , y se debe enseñar a las personas cómo satisfacerse únicamente con lo que necesitan. En la civilización moderna no existe tal educación; todos intentan poseer más y más y todos están insatisfechos e infelices. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está estableciendo varias granjas, especialmente en Estados Unidos, para mostrar cómo ser feliz y estar satisfecho con las necesidades mínimas de la vida y ahorrar tiempo para la autorrealización, lo que uno puede lograr muy fácilmente. cantando el mahā – mantra — Liebre. Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 22
tribhiḥ kramair asantuṣṭo
dvīpenāpi na pūryate
nava-varṣa-sametena
sapta-dvīpa-varecchayā
SINÓNIMOS
tribhiḥ —tres; kramaiḥ —por pasos; asantuṣṭaḥ —aquel que está insatisfecho; dvīpena —por una isla completa; api —aunque; na pūryate —no puede estar satisfecho; nava – varṣa – Sametena —incluso poseyendo nueve varṣas; sapta – dvīpa – vara – icchayā —por el deseo de tomar posesión de siete islas.
TRADUCCIÓN
Si no estaría satisfecho con tres pasos de tierra, seguramente tampoco estaría satisfecho con poseer una de las siete islas, que consisten en nueve varṣas. Incluso si poseyera una isla, esperaría conseguir otras.
TEXTO 23
sapta-dvīpādhipatayo
nṛpā vaiṇya-gayādayaḥ
arthaiḥ kāmair gatā nāntaṁ
tṛṣṇāyā iti naḥ śrutam
SINÓNIMOS
sapta – dvīpa – adhipatayaḥ —aquellos que son propietarios de las siete islas; nṛpāḥ —esos reyes; vaiṇya – gaya – ādayaḥ — Mahārāja Pṛthu , Mahārāja Gaya y otros; arthaiḥ —para cumplir la ambición; kāmaiḥ —para satisfacer los deseos; gatāḥ na —no podía alcanzar; antam —el fin; tṛṣṇāyāḥ —de sus ambiciones; iti —así; naḥ —por Nosotros; śrutam —ha sido escuchado.
TRADUCCIÓN
Hemos oído que, aunque reyes poderosos como Mahārāja Pṛthu y Mahārāja Gaya alcanzaron la propiedad de los siete dvīpas, no pudieron alcanzar la satisfacción ni encontrar el fin de sus ambiciones.
TEXTO 24
yadṛcchayopapannena
santuṣṭo vartate sukham
nasantuṣṭas tribhir lokair
ajitātmopasāditaiḥ
SINÓNIMOS
yadṛcchayā —como lo ofrece la autoridad suprema de acuerdo con elkarma de uno ; upapannena —por cualquier cosa que se obtenga; santuṣṭaḥ —uno debe estar satisfecho; vartate —heno; sukham —felicidad; na —no; asantuṣṭaḥ —aquel que está insatisfecho; tribhiḥ lokaiḥ —incluso poseyendo los tres mundos; ajita – ātmā —aquel que no puede controlar sus sentidos; upasāditaiḥ —aunque se haya obtenido.
TRADUCCIÓN
Uno debe estar satisfecho con todo lo que logra con su destino anterior, porque el descontento nunca puede traer felicidad. Una persona que no tiene autocontrol no será feliz ni siquiera con poseer los tres mundos.
SIGNIFICADO
Si la felicidad es el objetivo último de la vida, uno debe estar satisfecho con la posición en la que la providencia lo coloca. Prahlāda Mahārāja también da esta instrucción :
sukham aindriyakaṁ daityā
deha – yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
“Mis queridos amigos nacidos de familias demoníacas, la felicidad percibida con referencia a los objetos de los sentidos mediante el contacto con el cuerpo se puede obtener en cualquier forma de vida, de acuerdo con las actividades fruitivas pasadas. Esa felicidad se obtiene automáticamente sin esfuerzo, del mismo modo que obtenemos la angustia”. ( Bhāg. 7.6.3 ) Esta filosofía es perfecta en lo que respecta a obtener la felicidad.
La verdadera felicidad se describe en el Bhagavad- gītā ( 6.21 ):
sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi – grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ
“En el estado espiritualmente feliz, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada y se disfruta a través de los sentidos trascendentales. Así establecido, uno nunca se aparta de la verdad”. Hay que percibir la felicidad a través de los suprasentidos. Los suprasentidos no son los sentidos de los elementos materiales. Cada uno de nosotros es un ser espiritual ( ahaṁ brahmāsmi ), y cada uno de nosotros es una persona individual. Nuestros sentidos ahora están cubiertos por elementos materiales, y debido a la ignorancia consideramos que los sentidos materiales que nos cubren son nuestros sentidos reales. Los verdaderos sentidos, sin embargo, están dentro de la cobertura material. Dehino’smin yathā dehe : [Bg. 2.13 ] dentro de la cubierta de los elementos materiales están los sentidos espirituales. Sarvopādhi- vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam : [Cc. Madhya 19.170 ] cuando los sentidos espirituales están descubiertos, mediante estos sentidos podemos ser felices. La satisfacción de los sentidos espirituales se describe así: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa – sevanaṁ bhaktir ucyate . Cuando los sentidos se ocupan en servicio devocional a Hṛṣīkeśa , entonces quedan completamente satisfechos. Sin este conocimiento superior de la complacencia de los sentidos, uno puede intentar satisfacer sus sentidos materiales, pero la felicidad nunca será posible. Uno puede aumentar su ambición por la complacencia de los sentidos e incluso lograr lo que desea para la gratificación de sus sentidos, pero como esto sucede en el plano material, nunca logrará satisfacción ni contentamiento.
Según la cultura brahmínica, uno debe contentarse con todo lo que obtiene sin esfuerzo especial y debe cultivar la conciencia espiritual. Entonces será feliz. El propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es difundir esta comprensión. Las personas que no tienen conocimiento espiritual científico piensan erróneamente que los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son escapistas que intentan evitar las actividades materiales. Sin embargo, en realidad estamos ocupados en actividades reales para obtener la máxima felicidad en la vida. Si uno no está entrenado para satisfacer los sentidos espirituales y continúa en la gratificación de los sentidos materiales, nunca obtendrá la felicidad eterna y bienaventurada. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.5.1 ) recomienda:
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma – saukhyaṁ tv anantam
Uno debe practicar la austeridad para que su posición existencial sea purificada y pueda alcanzar una vida feliz e ilimitada.
TEXTO 25
puṁso ‘yaṁ saṁsṛter hetur
asantoṣo ‘rtha-kāmayoḥ
yadṛcchayopapannena
santoṣo muktaye smṛtaḥ
SINÓNIMOS
puṁsaḥ —de la entidad viviente; ayam —esto; saṁsṛteḥ —de la continuación de la existencia material; hetuḥ —la causa; asantoṣaḥ —insatisfacción con el logro que estaba destinado; artha – kāmayoḥ — en aras de deseos lujuriosos y de conseguir más y más dinero; yadṛcchayā —con el don del destino; upapannena —que se ha logrado; santoṣaḥ —satisfacción; muktaye —para la liberación; smṛtaḥ —se considera apto.
TRADUCCIÓN
La existencia material causa descontento con respecto a la satisfacción de los deseos lujuriosos y la obtención de más y más dinero. Ésta es la causa de la continuación de la vida material, que está llena de nacimientos y muertes repetidos. Pero aquel que está satisfecho con lo que obtiene el destino es apto para liberarse de esta existencia material.
TEXTO 26
yadṛcchā-lābha-tuṣṭasya
tejo viprasya vardhate
tat praśāmyaty asantoṣād
ambhasevāśuśukṣaṇiḥ
SINÓNIMOS
yadṛcchā – lābha – tuṣṭasya — que está satisfecho con las cosas obtenidas por la gracia de Dios; tejaḥ —la brillante refulgencia; viprasya —de un brāhmaṇa ; vardhate —aumenta; tat —esa (refulgencia); praśāmyati —está disminuida; asantoṣāt —debido a la insatisfacción; ambhasā —vertiéndole agua; iva —como; āśuśukṣaṇiḥ —un fuego.
TRADUCCIÓN
Un brāhmaṇa que está satisfecho con todo lo que se obtiene providencialmente se ilumina cada vez más con poder espiritual, pero la potencia espiritual de un brāhmaṇa insatisfecho disminuye, del mismo modo que la potencia del fuego disminuye cuando se rocía agua sobre él.
TEXTO 27
tasmāt trīṇi padāny eva
vṛṇe tvad varadarṣabhāt
etāvataiva siddho ‘haṁ
vittaṁ yāvat Prayojanam
SINÓNIMOS
tasmāt —por estar satisfecho con cosas que se obtienen fácilmente; trīṇi —tres; padāni —pasos; eva —en verdad; vṛṇe —yo pregunto; tvat —de tu buen ser; varada – ṛṣabhāt — que eres un benedictor generoso; etāvatā eva —simplemente por esa dotación; siddhaḥ aham —sentiré plena satisfacción; vittam —logro; yāvat —en cuanto a; Prayojanam —es necesario.
TRADUCCIÓN
Por eso, oh Rey, a ti, el mejor de los que dan caridad, sólo te pido tres pasos de tierra. Me sentiré muy complacido con tal regalo, porque el camino de la felicidad es estar completamente satisfecho de recibir lo que es absolutamente necesario.
TEXTO 28
śrī-śuka uvāca
ity uktaḥ sa hasann āha
vāñchātaḥ pratigṛhyatām
vāmanāya mahīṁ dātuṁ
jagrāha jala-bhājanam
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti uktaḥ —dirigido así; saḥ —él ( Bali Mahārāja ); hasan —sonriendo; āha —dijo; vāñchātaḥ —como Tú has deseado; pratigṛhyatām —ahora quítame; vāmanāya —al Señor Vāmana ; mahīm —tierra; dātum —dar; jagrāha —tomó; jala – bhājanam —el cántaro de agua.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios habló así a Bali Mahārāja , Bali sonrió y Le dijo: “Está bien. Toma lo que quieras”. Para confirmar su promesa de darle a Vāmanadeva la tierra deseada, tomó su cántaro de agua.
TEXTO 29
viṣṇave kṣmāṁ pradāsyantam
uśana asureśvaram
jānaṁś cikīrṣitaṁ viṣṇoḥ
śiṣyaṁ prāha vidāṁ varaḥ
SINÓNIMOS
viṣṇave —al Señor Viṣṇu (Vāmanadeva); kṣmām —la tierra; pradāsyantam —que estaba listo para liberar; uśanāḥ —Śukrācārya; asura – īśvaram — al rey de los demonios ( Bali Mahārāja ); jānan —sabiendo bien; cikīrṣitam —cuál era el plan; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; śiṣyam —a su discípulo; prāha —dijo; vidām varaḥ —el mejor de los conocedores de todo.
TRADUCCIÓN
Al comprender el propósito del Señor Viṣṇu, Śukrācārya, el mejor de los eruditos, inmediatamente habló de la siguiente manera a su discípulo, que estaba a punto de ofrecerlo todo al Señor Vāmanadeva.
TEXTO 30
śrī-śukra uvāca
eṣa vairocane sākṣād
bhagavān viṣṇur avyayaḥ
kaśyapād aditer jāto
devānāṁ kārya-sādhakaḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukraḥ uvāca —Śukrācārya dijo; eṣaḥ —este (niño en forma de enano); vairocane —oh hijo de Virocana ; sākṣāt —directamente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; avyayaḥ —sin deterioro; kaśyapāt —de Su padre, Kaśyapa ; aditeḥ —en el vientre de Su madre, Aditi; jātaḥ —nació; devānām —de los semidioses; kārya – sādhakaḥ —trabajando por el interés.
TRADUCCIÓN
Śukrācārya dijo: ¡Oh, hijo de Virocana !, este brahmacārī en forma de enano es directamente la imperecedera Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . Al aceptar a Kaśyapa Muni como Su padre y a Aditi como Su madre, Él ha aparecido ahora para satisfacer los intereses de los semidioses.
TEXTO 31
pratiśrutaṁ tvayaitasmai
yad anartham ajānatā
na sādhu manye daityānāṁ
mahān upagato ‘nayaḥ
SINÓNIMOS
pratiśrutam —prometió; tvayā —por ti; etasmai —a Él; yat anartham —que es repugnante; ajānatā —por ti que no tienes conocimiento; na —no; sādhu —muy bueno; manye —pienso; daityānām —de los demonios; mahān —grande; upagataḥ —se ha logrado; anayaḥ —desfavorable.
TRADUCCIÓN
No sabes qué posición tan peligrosa has aceptado al prometerle darle tierras. No creo que esta promesa sea buena para ti. Traerá un gran daño a los demonios.
TEXTO 32
eṣa te sthānam aiśvaryaṁ
śriyaṁ tejo yaśaḥ śrutam
dāsyaty ācchidya śakrāya
māyā-māṇavako hariḥ
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esta persona que aparece falsamente como brahmacārī ; te —de ti; sthānam —la tierra en posesión; aiśvaryam —las riquezas; śriyam —la belleza material; tejaḥ —el poder material; yaśaḥ —la reputación; śrutam —la educación; dāsyati —dará; ācchidya —quitarte; śakrāya —a tu enemigo, el Señor Indra ; māyā —apareciendo falsamente; māṇavakaḥ — un brahmacārī hijo de un ser viviente; hariḥ —Él es en realidad la Suprema Personalidad de Dios, Hari .
TRADUCCIÓN
Esta persona que aparece falsamente como brahmacārī es en realidad la Suprema Personalidad de Dios, Hari , quien ha venido en esta forma para quitaros todas vuestras tierras, riquezas, belleza, poder, fama y educación. Después de quitarte todo, Él se lo entregará a Indra , tu enemigo.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica a este respecto que la palabra misma hariḥ significa “el que quita”. Si uno se conecta con Hari , la Suprema Personalidad de Dios, el Señor le quita todas sus miserias, y al principio, el Señor también parece superficialmente quitarle todas sus posesiones materiales, su reputación, su educación y su belleza. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.88.8), yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad – dhanaṁ śanaiḥ . El Señor dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira : “El primer pago de Mi misericordia hacia un devoto es quitarle todas sus posesiones, especialmente su opulencia material, su dinero”. Éste es el favor especial del Señor hacia un devoto sincero. Si un devoto sincero quiere a Kṛṣṇa por encima de todo, pero al mismo tiempo está apegado a las posesiones materiales, que obstaculizan su avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa , mediante tácticas el Señor le quita todas sus posesiones. Aquí Śukrācārya dice que este brahmacārī enano se lo quitaría todo. Así indica que el Señor nos quitará todas las posesiones materiales y también la mente. Si uno entrega su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa ( sa vai manaḥ kṛṣṇa -padāravindayoḥ ), naturalmente puede sacrificar todo para satisfacerlo. Aunque Bali Mahārāja era un devoto, estaba apegado a las posesiones materiales, y por eso el Señor, siendo muy bondadoso con él, le mostró un favor especial apareciendo como el Señor Vāmana para quitarle todas sus posesiones materiales, y también su mente.
TEXTO 33
tribhiḥ kramair imāl lokān
viśva-kāyaḥ kramiṣyati
sarvasvaṁ viṣṇave dattvā
mūḍha vartiṣyase katham
SINÓNIMOS
tribhiḥ —tres; kramaiḥ —por pasos; imān —todo esto; lokān —tres sistemas planetarios; viśva – kāyaḥ —convirtiéndose en la forma universal; kramiṣyati —gradualmente Él se expandirá; sarvasvam —todo; viṣṇave —al Señor Viṣṇu ; dattvā —después de dar caridad; mūḍha —¡oh, sinvergüenza!; vartiṣyase —ejecutarás tus medios de subsistencia; katham —cómo.
TRADUCCIÓN
Habéis prometido darle tres pasos de tierra en caridad, pero cuando se la deis ocupará los tres mundos. ¡Eres un sinvergüenza! No sabes el gran error que has cometido. Después de darle todo al Señor Viṣṇu , no tendrás medios para ganarte la vida. ¿Cómo entonces vivirás?
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja podría argumentar que había prometido sólo tres pasos de tierra. Pero Śukrācārya, siendo un brāhmaṇa muy erudito , comprendió inmediatamente que aquello era un plan de Hari , que había aparecido allí falsamente como un brahmacārī . Las palabras mūḍha vartiṣyase katham revelan que Śukrācārya era un brāhmaṇa de clase sacerdotal. Esos brāhmaṇas sacerdotales están interesados ​​sobre todo en recibir remuneración de sus discípulos. Por lo tanto, cuando Śukrācārya vio que Bali Mahārāja había arriesgado todas sus posesiones, comprendió que eso causaría estragos no sólo al rey sino también a la familia de Śukrācārya, que dependía de la misericordia de Mahārāja Bali. Ésa es la diferencia entre un vaiṣṇava y un smārta – brāhmaṇa . Un smārta – brāhmaṇa siempre está interesado en el beneficio material, mientras que un vaiṣṇava sólo está interesado en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. De la declaración de Śukrācārya se desprende que él era en todos los aspectos un smārta – brāhmaṇa interesado únicamente en el beneficio personal.
TEXTO 34
kramato gāṁ padaikena
dvitīyena divaṁ vibhoḥ
khaṁ ca kāyena mahatā
tārtīyasya kuto gatiḥ
SINÓNIMOS
kramataḥ— gradualmente; gām —la superficie de la tierra; padā ekena —con un paso; dvitīyena —por el segundo paso; divam —todo el espacio exterior; vibhoḥ —de la forma universal; kham ca —el cielo también; kāyena —por la expansión de Su cuerpo trascendental; mahatā —por la forma universal; tārtīyasya —en lo que respecta al tercer paso; kutaḥ —dónde está; gatiḥ —para mantener Su paso.
TRADUCCIÓN
Vāmanadeva primero ocupará los tres mundos con un paso, luego dará Su segundo paso y ocupará todo lo que hay en el espacio exterior, y luego expandirá Su cuerpo universal para ocuparlo todo. ¿Dónde le ofrecerás el tercer paso?
SIGNIFICADO
Śukrācārya quería contarle a Bali Mahārāja cómo el Señor Vāmana lo engañaría . “Ha prometido tres pasos”, dijo. “Pero con sólo dos pasos, todas tus posesiones estarán terminadas. ¿Cómo entonces le darás un lugar para su tercer paso?” Śukrācārya no sabía cómo protege el Señor a Su devoto. El devoto debe arriesgar todo lo que posee por el servicio del Señor, pero siempre está protegido y nunca derrotado. Mediante cálculos materialistas, Śukrācārya pensó que Bali Mahārāja bajo ninguna circunstancia podría cumplir su promesa al brahmacārī , el Señor Vāmanadeva.
TEXTO 35
niṣṭhāṁ te narake manye
hy apradātuḥ pratiśrutam
pratiśrutasya yo ‘nīśaḥ
pratipādayituṁ bhavān
SINÓNIMOS
niṣṭhām —residencia perpetua; te —de ti; narake —en el infierno; manye —pienso; hola —en efecto; apradātuḥ —de una persona que no puede realizar; pratiśrutam —lo que se ha prometido; pratiśrutasya —de la promesa que uno ha hecho; yaḥ anīśaḥ —aquel que es incapaz; pratipādayitum —cumplir adecuadamente; bhavān —tú eres esa persona.
TRADUCCIÓN
Ciertamente no podrás cumplir tu promesa, y creo que a causa de esta incapacidad tu residencia eterna será en el infierno.
TEXTO 36
na tad dānaṁ praśaṁsanti
yena vṛttir vipadyate
dānaṁ yajñas tapaḥ karma
loke vṛttimato yataḥ
SINÓNIMOS
na —no; tat —eso; dānam —caridad; praśaṁsanti —las personas santas alaban; yena —por el cual; vṛttiḥ —el sustento de uno; vipadyate —está en peligro; dānam —caridad; yajñaḥ —sacrificio; tapaḥ —austeridad; karma —actividades fruitivas; loke —en este mundo; vṛttimataḥ —según los medios de subsistencia; yataḥ —tal como es.
TRADUCCIÓN
Los eruditos no elogian esa caridad que pone en peligro el propio sustento. La caridad, el sacrificio, la austeridad y las actividades fruitivas son posibles para aquel que es competente para ganarse el sustento adecuadamente. [No son posibles para alguien que no puede mantenerse a sí mismo.]
TEXTO 37
dharmāya yaśase ‘rthāya
kāmāya sva-janāya ca
pañcadhā vibhajan vittam
ihāmutra ca modate
SINÓNIMOS
dharmāya —para la religión; yaśase —para la reputación de uno; arthāya —para aumentar la opulencia; kāmāya —para aumentar la complacencia de los sentidos; sva – janāya ca —y para mantener a los miembros de la familia; pañcadhā —para esos cinco objetivos diferentes; vibhajan —dividiendo; vittam —su riqueza acumulada; iha —en este mundo; amutra —el próximo mundo; ca —y; modate —disfruta.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, aquel que tiene pleno conocimiento debe dividir su riqueza acumulada en cinco partes: para la religión, para la reputación, para la opulencia, para la complacencia de los sentidos y para el mantenimiento de los miembros de su familia. Una persona así es feliz en este mundo y en el próximo.
SIGNIFICADO
Los śāstras prescriben que si uno tiene dinero debe dividir todo lo que ha acumulado en cinco divisiones: una parte para la religión, una parte para la reputación, una parte para la opulencia, una parte para la complacencia de los sentidos y una parte para mantener a los miembros de su familia. . Sin embargo, en la actualidad, como la gente está desprovista de todo conocimiento, gasta todo su dinero en la satisfacción de su familia. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos enseñó con su propio ejemplo, usando el cincuenta por ciento de su riqueza acumulada para Kṛṣṇa , el veinticinco por ciento para sí mismo y el veinticinco por ciento para los miembros de su familia. El objetivo principal debe ser avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Esto incluirá dharma , artha y kāma . Sin embargo, debido a que los miembros de nuestra familia esperan alguna ganancia, uno también debe satisfacerlos dándoles una porción de la riqueza acumulada. Ése es un mandato śāstra.
TEXTO 38
atrāpi bahvṛcair gītaṁ
śṛṇu me ‘sura-sattama
satyam om iti yat proktaṁ
yan nety āhānṛtaṁ hola tat
SINÓNIMOS
atra api —también en este sentido (al decidir qué es verdad y qué no es verdad); bahu – ṛcaiḥ —por los śruti -mantras conocidos como Bahvṛca – śruti , que son evidencia de los Vedas; gītam —lo que se ha dicho; śṛṇu —simplemente escucha; yo —de mí; asura – sattama —¡oh, el mejor de los asuras!; satyam —la verdad es; om iti —precedido por la palabra oṁ ; yat —aquello que; proktam —ha sido hablado; yat —lo que es; na —no precedido por oṁ ; iti —así; āha —se dice; anṛtam —falsedad; hola —en efecto; tat —eso.
TRADUCCIÓN
Se podría argumentar que si ya lo prometiste, ¿cómo puedes negarte? ¡Oh, el mejor de los demonios!, simplemente quítame la evidencia del Bahvṛca- śruti , que dice que una promesa es veraz precedida por la palabra oṁ y falsa si no.
TEXTO 39
satyaṁ puṣpa-phalaṁ vidyād
ātma-vṛkṣasya gīyate
vṛkṣe ‘jīvati tan na syād
anṛtaṁ mūlam ātmanaḥ
SINÓNIMOS
satyam —la verdad factual; puṣpa – phalam —la flor y el fruto; vidyāt —hay que entender; ātma – vṛkṣasya —del árbol del cuerpo; gīyate —como se describe en los Vedas; vṛkṣe ajīvati —si el árbol no está vivo; tat —eso ( puṣpa – phalam ); na —no; syāt —es posible; anṛtam —falsedad; mūlam —la raíz; ātmanaḥ —del cuerpo.
TRADUCCIÓN
Los Vedas prescriben que el resultado real del árbol del cuerpo son los buenos frutos y flores que de él se derivan. Pero si el árbol corporal no existe, no hay posibilidad de que existan frutos y flores reales. Incluso si el cuerpo se basa en la mentira, no puede haber frutos y flores reales sin la ayuda del árbol corporal.
SIGNIFICADO
Este śloka explica que en relación con el cuerpo material ni siquiera la verdad objetiva puede existir sin un toque de falsedad. Los māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā : “El alma espiritual es verdad, y la energía externa es mentira”. Sin embargo, los filósofos vaiṣṇavas no están de acuerdo con la filosofía māyāvāda . Incluso si, a efectos de argumentación, se acepta que el mundo material es falso, la entidad viviente enredada en la energía ilusoria no puede salir de él sin la ayuda del cuerpo. Sin la ayuda del cuerpo, no se puede seguir un sistema religioso, ni se puede especular sobre la perfección filosófica. Por lo tanto, la flor y el fruto ( puṣpa – phalam ) deben obtenerse como resultado del cuerpo. Sin la ayuda del cuerpo, ese fruto no se puede obtener. Por lo tanto, la filosofía vaiṣṇava recomienda yukta – vairāgya . No es que se deba desviar toda la atención hacia el mantenimiento del cuerpo, pero al mismo tiempo no se debe descuidar el mantenimiento corporal. Mientras el cuerpo existe, uno puede estudiar minuciosamente las instrucciones védicas y, de ese modo, al final de la vida podrá alcanzar la perfección. Esto se explica en el Bhagavad- gītā [Bg. 8.6 ] : yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram . Todo se examina en el momento de la muerte. Por tanto, aunque el cuerpo sea temporal, no eterno, uno puede recibir de él el mejor servicio y perfeccionar su vida.
TEXTO 40
tad yathā vṛkṣa unmūlaḥ
śuṣyaty udvartate ‘cirāt
evaṁ naṣṭānṛtaḥ sadya
ātmā śuṣyen na saṁśayaḥ
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; yathā —como; vṛkṣaḥ —un árbol; unmūlaḥ —desarraigados; śuṣyati —se seca; udvartate —cae; acirāt —muy pronto; evam —de esta manera; naṣṭa —perdido; anṛtaḥ —el cuerpo temporal; sadyaḥ— inmediatamente; ātmā —el cuerpo; śuṣyet —se seca; na —no; saṁśayaḥ —cualquier duda.
TRADUCCIÓN
Cuando un árbol es arrancado de raíz, inmediatamente cae y comienza a secarse. De manera similar, si uno no cuida el cuerpo, lo cual se supone que es mentira (en otras palabras, si la falsedad es desarraigada), el cuerpo indudablemente se seca.
SIGNIFICADO
A este respecto, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:
prāpañcikatayā buddhyā
hari – sambandhi – vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
“Aquel que rechaza las cosas sin conocer su relación con Kṛṣṇa está incompleta en su renunciación”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.66) Cuando el cuerpo se ocupa en el servicio del Señor, uno no debe considerarlo material. A veces se malinterpreta el cuerpo espiritual del maestro espiritual. Pero Śrīla Rūpa Gosvāmī instruye, prāpañcikatayā buddhyā hari – sambandhi – vastunaḥ . El cuerpo plenamente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa no debe ser descuidado como material. Quien lo descuida es falso en su renuncia. Si el cuerpo no se mantiene adecuadamente, cae y se seca como un árbol arrancado de raíz, del que ya no se pueden obtener flores ni frutos. Por lo tanto, los Vedas prescriben:
om iti satyaṁ nety anṛtaṁ tad etat – puṣpaṁ phalaṁ vāco yat satyaṁ saheśvaro yaśasvī kalyāṇa -kīrtir bhavitā ; puṣpaṁ hi phalaṁ vācaḥ satyaṁ vadaty athaitan- mūlaṁ vāco yad anṛtaṁ yad yathā vṛkṣa āvirmūlaḥ śuṣyati , sa udvartata evam evānṛtaṁ vadann āvirmūlam karoti , sa śuṣyati sa udvartate , tasmād anṛtaṁ na vaded dayeta tv etena .
El significado es que las actividades realizadas con la ayuda del cuerpo para la satisfacción de la Verdad Absoluta ( oṁ tat sat ) nunca son temporales, aunque las realiza el cuerpo temporal. De hecho, tales actividades son eternas. Por tanto, el cuerpo debe ser cuidado adecuadamente. Debido a que el cuerpo es temporal, no permanente, uno no puede exponerlo a ser devorado por un tigre o asesinado por un enemigo. Se deben tomar todas las precauciones para proteger el cuerpo.
TEXTO 41
parāg riktam apūrṇaṁ vā
akṣaraṁ yat tad om iti
yat kiñcid om iti brūyāt
tena ricyeta vai pumān
bhikṣave sarvam oṁ kurvan
nālaṁ kāmena catmane
SINÓNIMOS
parāk —aquello que separa; riktam —aquello que nos libera del apego; apūrṇam —aquello que es insuficiente; vā —ya mar; akṣaram —esta sílaba; yat —eso; tat —que; om — oṁkāra ; iti —así expresó; yat —que; kiñcit —lo que sea; oṁ —esta palabra oṁ ; iti —así; brūyāt —si corta en cubitos; tena —con esa expresión; ricyeta —uno se vuelve libre; vai —en verdad; pumān —una persona; bhikṣave —a un mendigo; sarvam —todo; oṁ kurvan —dando caridad al pronunciar la palabra oṁ ; na —no; alam —suficientemente; kāmena —para la complacencia de los sentidos; ca —también; ātmane —para la autorrealización.
TRADUCCIÓN
La pronunciación de la palabra oṁ significa separación de los bienes monetarios. En otras palabras, al pronunciar esta palabra uno se libera del apego al dinero porque le es quitado. Estar sin dinero no es muy satisfactorio, porque en esa posición uno no puede satisfacer sus deseos. En otras palabras, al usar la palabra oṁ uno se vuelve pobre. Especialmente cuando uno da caridad a un pobre oa un mendigo, uno permanece insatisfecho en cuanto a la autorrealización y la complacencia de los sentidos.
SIGNIFICADO
Mahārāja Bali quería darle todo a Vāmanadeva, que había aparecido como un mendigo, pero Śukrācārya, siendo el maestro espiritual familiar de Mahārāja Bali en la línea de sucesión seminal, no pudo apreciar la promesa de Mahārāja Bali. Śukrācārya dio evidencia védica de que no se debe darle todo a un pobre. Más bien, cuando un pobre viene a pedir caridad, uno debería decir falsamente: “Todo lo que tengo te lo he dado. No tengo más.» No es que haya que darle todo. En realidad, la palabra oṁ significa oṁ tat sat , la Verdad Absoluta. Oṁkāra tiene como objetivo liberarse de todo apego al dinero, porque el dinero debe gastarse para el propósito del Supremo. La tendencia de la civilización moderna es dar dinero como caridad a los pobres. Esa caridad no tiene valor espiritual porque en realidad vemos que, aunque hay tantos hospitales y otras fundaciones e instituciones para los pobres, según las tres modalidades de la naturaleza material, una. clase de hombres pobres siempre está destinada a continuar. Aunque hay tantas instituciones caritativas, la pobreza no ha sido expulsada de la sociedad humana . Por eso se recomienda aquí: bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane. los pobres.
La mejor solución es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Este movimiento siempre es bondadoso con los pobres, no sólo porque los alimenta sino también porque les da iluminación al enseñarles cómo volverse conscientes de Kṛṣṇa . Por lo tanto, estamos abriendo cientos y millas de centros para aquellos que son pobres, tanto en dinero como en conocimiento, para iluminarlos en la conciencia de Kṛṣṇa y reformar su carácter enseñándoles cómo evitar el sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar, que son las actividades más pecaminosas y que causan sufrimiento a las personas, vida tras vida. La mejor manera de utilizar el dinero es abrir un centro de este tipo, donde todos puedan vivir y reformar su carácter. Pueden vivir muy cómodamente, sin negar ninguna de las necesidades del cuerpo, pero viven bajo control espiritual, y por eso viven felices y ahorran tiempo para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Si uno tiene dinero, no debe desperdiciarlo en nada. Debe usarse para impulsar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , de modo que toda la sociedad humana sea feliz, próspera y tenga la esperanza de ser promovida de regreso al hogar, de regreso a Dios. El mantra védico a este respecto dice lo siguiente:
parāg vā etad riktam akṣaraṁ yad etad om iti tad yat kiñcid om iti āhātraivāsmai tad ricyate; sa yat sarvam oṁ kuryād ricyād ātmānaṁ sa kāmebhyo nālaṁ syāt .
TEXTO 42
athaitat pūrṇam abhyātmaṁ
yac ca nety anṛtaṁ vacaḥ
sarvaṁ nety anṛtaṁ brūyāt
sa duṣkīrtiḥ śvasan mṛtaḥ
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; etat —eso; pūrṇam —completamente; abhyātmam —atrayendo la compasión de los demás presentándose siempre afligido por la pobreza; yat —eso; ca —también; na —no; iti —así; anṛtam —falso; vacaḥ —palabras; sarvam— completamente; na —no; iti —así; anṛtam —falsedad; brūyāt —quién debería decir; saḥ —esa persona; duṣkīrtiḥ —infama; śvasan —mientras respira o en vida; mṛtaḥ —está muerto o hay que matarlo.
TRADUCCIÓN
Por tanto, lo más seguro es decir que no. Aunque es una falsedad, lo protege a uno por completo, atrae la compasión de los demás hacia uno mismo y le da plena facilidad para cobrar dinero de los demás para uno mismo. Sin embargo, si uno siempre alega que no tiene nada, está condenado, porque es un cadáver en vida, o mientras aún respira debe ser asesinado.
SIGNIFICADO
Los mendigos siempre se presentan como si no poseyeran nada, y esto puede serles muy bueno porque de esta manera tienen la seguridad de no perder su dinero y de llamar siempre la atención y la compasión de los demás para poder cobrar. Pero esto también se condena. Si uno continúa deliberadamente con esta mendicidad profesional, se supone que está muerto mientras respira o, según otra interpretación, a un hombre tan mentiroso se le debe matar mientras aún respira. El mandato védico a este respecto es el siguiente: athaitat pūrṇam abhyātmaṁ yan neti sa yat sarvaṁ neti brūyāt pāpikāsya kīrtir jāyate . sainaṁ tatraiva hanyāt . Si alguien continuamente se hace pasar por no poseer nada y recolecta dinero mendigando, se le debe matar ( sainaṁ tatraiva hanyāt ).
TEXTO 43
strīṣu narma-vivāhe ca
vṛtty-arthe prāṇa-saṅkaṭe
go-brāhmaṇārthe himsāyāṁ
nānṛtaṁ syāj jugupsitam
SINÓNIMOS
strīṣu —animar a una mujer y controlarla; narma – vivāhe —en broma o en una ceremonia matrimonial; ca —también; vṛtti – arthe —para ganarse el sustento, como en los negocios; prāṇa – saṅkaṭe —o en tiempos de peligro; go -brāhmaṇa – arthe —por el bien de la protección de las vacas y la cultura brahmínica; hiṁsāyām —para cualquier persona que vaya a ser asesinada por enemistad; na —no; anṛtam —falsedad; syāt —se vuelve; jugupsitam —abominable.
TRADUCCIÓN
Al halagar a una mujer para controlarla, al bromear, en una ceremonia matrimonial, al ganarse el sustento, cuando la vida está en peligro, al proteger a las vacas y la cultura brahmínica, o al proteger a una persona de la mano del enemigo, la falsedad nunca es condenada.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Diecinueve del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado: “El Señor Vāmanadeva pide caridad a Bali Mahārāja ”.