Nacimiento del emperador Parīkṣit

TEXTO 1
saunaka uvāca
aśvatthāmnopasṛṣṭena
brahma-śīrṣṇoru-tejasā
uttaraya hato garbha
īśenājīvitaḥ punaḥ
SINÓNIMOS
śaunakaḥ uvāca —el sabio Śaunaka dijo; aśvatthāmna —de Aśvatthāmā (el hijo de Droṇa ); upasṛṣṭena —por la liberación de; brahma – śīrṣṇā —el arma invencible, brahmāstra ; uru – tejasā —por la alta temperatura; uttarāyāḥ —de Uttarā (madre de Parīkṣit ); hataḥ —estando malcriado; garbhaḥ —útero; īśena —por el Señor Supremo; ājīvitaḥ —renacido; punaḥ —otra vez.
TRADUCCIÓN
El sabio Śaunaka dijo: El útero de Uttarā , madre de Mahārāja Parīkṣit , fue estropeado por la terrible e invencible arma brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā . Pero Mahārāja Parīkṣit fue salvado por el Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Los sabios reunidos en el bosque de Naimiṣāraṇya preguntaron a Sūta Gosvāmī sobre el nacimiento de Mahārāja Parīkṣit , pero en el curso de la narración surgieron otros temas como la liberación del brahmāstra por el hijo de Droṇa , su castigo por parte de Arjuna , las oraciones de la reina Kuntīdevī, el Se habló de la visita de Pāṇḍavas al lugar donde yacía Bhīṣmadeva, de sus oraciones y, posteriormente, de la partida del Señor hacia Dvārakā . Se narró su llegada a Dvārakā y su residencia con las dieciséis mil reinas, etc. Los sabios estaban absortos escuchando esas descripciones, pero ahora querían volver al tema original, y así fue como Śaunaka Ṛṣi hizo la pregunta. De modo que se renueva el tema de la liberación del arma brahmāstra por parte de Aśvatthāmā .
TEXTO 2
tasya janma mahā-buddheḥ
karmāṇi ca mahātmanaḥ
nidhanaṁ ca yathaivāsīt
sa pretya gatavān yathā
SINÓNIMOS
tasya —suyo (de Mahārāja Parīkṣit ); janma —nacimiento; mahā – buddheḥ —de gran inteligencia; karmāṇi —actividades; ca —también; mahā – ātmanaḥ —del gran devoto; nidhanam —muerte; ca —también; yathā —tal como era; eva —por supuesto; como pasó ; saḥ —él; pretya —destino después de la muerte; gatavān —logrado; yathā —por así decirlo.
TRADUCCIÓN
¿Cómo nació en ese útero el gran emperador Parīkṣit , que era un gran devoto y muy inteligente? ¿Cómo se produjo su muerte y qué logró después de su muerte?
SIGNIFICADO
El rey de Hastināpura (ahora Delhi) solía ser el emperador del mundo, al menos hasta la época del hijo del emperador Parīkṣit . Mahārāja Parīkṣit fue salvado por el Señor en el vientre de su madre, de modo que ciertamente pudo salvarse de una muerte prematura debida a la mala voluntad del hijo de un brāhmaṇa . Debido a que la era de Kali comenzó a actuar justo después de que Mahārāja Parīkṣit asumiera el poder , la primera señal de recelo se manifestó en la maldición de un rey tan inteligente y devoto como Mahārāja Parīkṣit . El rey es el protector de los ciudadanos indefensos, y de él depende su bienestar, paz y prosperidad. Desafortunadamente, por instigación de la era caída de Kali , el hijo de un desafortunado brāhmaṇa fue empleado para condenar al inocente Mahārāja Parīkṣit , por lo que el rey tuvo que prepararse para la muerte en un plazo de siete días. Mahārāja Parīkṣit es especialmente famoso por estar protegido por Viṣṇu , y cuando el hijo de un brāhmaṇa lo maldijo indebidamente , pudo haber invocado la misericordia del Señor para salvarlo, pero no quiso hacerlo porque era un devoto puro. Un devoto puro nunca le pide al Señor ningún favor indebido. Mahārāja Parīkṣit sabía que la maldición del hijo del brāhmaṇa sobre él era injustificada, como todos los demás sabían, pero no quería contrarrestarla porque sabía también que la era de Kali había comenzado y que el primer síntoma de la era, es decir, la degradación. de la muy talentosa comunidad brāhmaṇa , también había comenzado. No quiso interferir con la corriente de la época, pero se preparó para afrontar la muerte con mucha alegría y con toda propiedad. Siendo afortunado, dispuso de al menos siete días para prepararse para afrontar la muerte, de modo que aprovechó adecuadamente ese tiempo en compañía de Śukadeva Gosvāmī, el gran santo y devoto del Señor.
TEXTO 3
tad idaṁ śrotum icchāmo
gadituṁ yadi manyase
brūhi naḥ śraddadhānānāṁ
yasya jñānam adāc chukaḥ
SINÓNIMOS
tat —todos; idam —esto; śrotum —escuchar; icchāmaḥ —todo dispuesto; gaditum —narrar; yadi —si; manyase —piensas; brūhi —por favor habla; naḥ —nosotros; śraddadhānānām —que son muy respetuosos; yasya —cuyo; jñānam —conocimiento trascendental; adāt —liberado; śukaḥ —Śrī Śukadeva Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Todos queremos respetuosamente oír acerca de él [ Mahārāja Parīkṣit ] a quien Śukadeva Gosvāmī le impartió conocimiento trascendental. Por favor hable sobre este asunto.
SIGNIFICADO
Śukadeva Gosvāmī impartió conocimiento trascendental a Mahārāja Parīkṣit durante los siete días restantes de su vida, y Mahārāja Parīkṣit lo escuchó correctamente, como un estudiante apasionado. El efecto de tal escucha y canto genuino del Śrīmad- Bhāgavatam fue igualmente compartido tanto por el oyente como por el cantor. Ambos resultaron beneficiados. De los nueve diferentes medios trascendentales de servicio devocional al Señor prescritos en el Bhāgavatam , todos, o algunos de ellos, o incluso uno de ellos, son igualmente beneficiosos si se ejecutan adecuadamente. Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī ejecutaron seriamente los dos primeros aspectos importantes, a saber, el proceso de cantar y el proceso de escuchar, y, por lo tanto, ambos tuvieron éxito en su loable intento. La realización trascendental se logra escuchando y cantando con seriedad y no de otra manera. Hay un tipo de maestro espiritual y discípulo muy publicitado en esta era de Kali . Se dice que el maestro inyecta fuerza espiritual al discípulo mediante una corriente eléctrica generada por el maestro, y el discípulo comienza a sentir el shock. Queda inconsciente y el maestro llora porque ha agotado su reserva de los llamados bienes espirituales. Esta publicidad falsa se produce en esta época, y el pobre hombre común se está convirtiendo en víctima de esa publicidad. No encontramos tales cuentos populares en los tratos de Śukadeva Gosvāmī y su gran discípulo Mahārāja Parīkṣit . El sabio recitó el Śrīmad- Bhāgavatam con devoción, y el gran rey lo escuchó correctamente. El Rey no sintió ningún choque de corriente eléctrica del maestro, ni quedó inconsciente mientras recibía conocimiento del maestro. Por lo tanto, uno no debe convertirse en víctima de esos anuncios no autorizados hechos por algún falso representante del conocimiento védico. Los sabios de Naimiṣāraṇya fueron muy respetuosos al escuchar acerca de Mahārāja Parīkṣit, debido a que recibió conocimiento de Śukadeva Gosvāmī mediante el escuchar ardientemente. Escuchar ardientemente al maestro genuino es la única manera de recibir conocimiento trascendental, y no hay necesidad de actuaciones médicas ni de misticismo oculto para obtener efectos milagrosos. El proceso es simple, pero sólo la parte sincera puede lograr el resultado deseado.
TEXTO 4
sūta uvāca
apīpalad dharma-rājaḥ
pitṛvad rañjayan prajāḥ
niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyaḥ
kṛṣṇa-pādānusevayā
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; apīpalat —prosperidad administrada; dharma – rājaḥ —el rey Yudhiṣṭhira ; pitṛ – vat —exactamente como su padre; rañjayan —agradar; prajāḥ —todos los que nacieron; niḥspṛhaḥ —sin ambición personal; sarva —todos; kāmebhyaḥ —de la complacencia de los sentidos; kṛṣṇa – pāda —los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa ; anusevayā —a fuerza de prestar servicio continuo.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: El emperador Yudhiṣṭhira administró generosamente a todos durante su reinado. Era exactamente igual a su padre. No tenía ambiciones personales y estaba libre de toda clase de complacencia de los sentidos gracias a su continuo servicio a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Como mencionamos en nuestra introducción, «Existe una necesidad de la ciencia de Kṛṣṇa en la sociedad humana para toda la humanidad sufriente del mundo, y simplemente solicitamos a las personalidades principales de todas las naciones que adopten la ciencia de Kṛṣṇa para su propio bien, por el bien de la sociedad y por el bien de todos los pueblos del mundo». Así lo confirma aquí el ejemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira , la personalidad de la bondad. En la India la gente anhela a Rāma – rājya porque la Personalidad de Dios era el rey ideal y todos los demás reyes o emperadores de la India controlaban el destino del mundo para la prosperidad de cada ser viviente que nacía en la Tierra. Aquí la palabra prajāḥ es significativa. El significado etimológico de la palabra es «lo que nace». En la Tierra hay muchas especies de vida, desde las acuáticas hasta los seres humanos perfectos, y todas se conocen con el nombre de prajās. Al Señor Brahmā , el creador de este universo particular, se le conoce como prajāpati porque es el abuelo de todos los que han nacido. Por lo tanto, prajā se usa en un sentido más amplio que el que se usa ahora. El rey representa a todos los seres vivos, los acuáticos, las plantas, los árboles, los reptiles, las aves, los animales y el hombre. Cada uno de ellos es parte integral del Señor Supremo (Bg. 14.4 ), y el rey, siendo el representante del Señor Supremo, tiene el deber de brindar la protección adecuada a cada uno de ellos. Este no es el caso de los presidentes y dictadores de este desmoralizado sistema de administración, donde los animales inferiores no reciben ninguna protección mientras que los animales superiores reciben la llamada protección. Pero ésta es una gran ciencia que sólo puede aprender aquel que conoce la ciencia de Kṛṣṇa . Conociendo la ciencia de Kṛṣṇa , uno puede llegar a ser el hombre más perfecto del mundo, y a menos que tenga conocimiento de esa ciencia, todas las calificaciones y diplomas de doctorado adquiridos mediante la educación académica se echan a perder y son inútiles. Mahārāja Yudhiṣṭhira conocía muy bien esta ciencia de Kṛṣṇa , pues aquí se afirma que mediante el cultivo continuo de esa ciencia, o mediante el servicio devocional continuo al Señor Kṛṣṇa , adquirió las cualidades de administrar el estado. El padre a veces es aparentemente cruel con el hijo, pero eso no significa que el padre haya perdido la calificación para ser padre. Un padre es siempre padre porque siempre tiene en el corazón el bien del hijo. El padre quiere que cada uno de sus hijos sea mejor hombre que él. Por lo tanto, un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira, que era la personalidad de bondad, quería que todos los que estaban bajo su administración, especialmente los seres humanos que tenían una conciencia mejor desarrollada, se volvieran devotos del Señor Kṛṣṇa para que todos pudieran liberarse de las nimiedades de la existencia material. Su lema de administración era todo bien para los ciudadanos, porque como bondad personificada sabía perfectamente lo que realmente es bueno para ellos. Él dirigió la administración según ese principio, y no según el principio rākṣasi , demoníaco, de la complacencia de los sentidos. Como rey ideal, no tenía ambiciones personales y no había lugar para la complacencia de los sentidos porque todos sus sentidos en todo momento estaban ocupados en el amoroso servicio del Señor Supremo, que incluye el servicio parcial a los seres vivientes, que forman el universo. partes integrales del todo completo. Aquellos que están ocupados prestando servicio a las partes integrales, dejando de lado el todo, sólo desperdician tiempo y energía, como se hace cuando se riegan las hojas de un árbol sin regar la raíz. Si se vierte agua sobre la raíz, las hojas se animan perfecta y automáticamente, pero si se vierte agua sólo sobre las hojas, se echa a perder toda la energía. Por lo tanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba constantemente ocupado en el servicio del Señor, y así las partes integrales del Señor, los seres vivientes bajo su cuidadosa administración, estaban perfectamente provistos de todas las comodidades en esta vida y de todo progreso en la siguiente. Éste es el camino hacia una gestión perfecta de la administración estatal.
TEXTO 5
sampadaḥ kratavo lokā
mahiṣī bhrātaro mahī
jambū-dvīpādhipatyaṁ ca
yaśaś ca tri-divaṁ gatam
SINÓNIMOS
sampadaḥ —opulencia; kratavaḥ —sacrificios; lokāḥ —destino futuro; mahiṣī —las reinas; bhrātaraḥ —los hermanos; mahī —la tierra; jambū – dvīpa —el globo o planeta de nuestra residencia; adhipatyam—soberanía; ca —también; yaśaḥ —fama; ca —y; tri – divam —planetas celestiales; gatam —repartidos.
TRADUCCIÓN
Incluso llegaron noticias a los planetas celestiales sobre las posesiones mundanas de Mahārāja Yudhiṣṭhira, los sacrificios mediante los cuales alcanzaría un mejor destino, su reina, sus incondicionales hermanos, su extensa tierra, su soberanía sobre el planeta Tierra, su fama, etc.
SIGNIFICADO
Sólo el nombre y la fama de un hombre rico y grande son conocidos en todo el mundo, y el nombre y la fama de Mahārāja Yudhiṣṭhira llegaron a los planetas superiores debido a su buena administración, sus posesiones mundanas, su gloriosa esposa Draupadī , la fuerza de sus hermanos Bhīma y Arjuna , y su sólido poder soberano sobre el mundo, conocido como Jambūdvīpa . Aquí la palabra lokāḥ es significativa. Existen diferentes lokas o planetas superiores repartidos por todo el cielo, tanto materiales como espirituales. Una persona puede alcanzarlos a fuerza de su trabajo en la vida presente, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ). Allí no se permite la entrada por la fuerza. A los pequeños científicos e ingenieros de materiales que han descubierto vehículos capaces de viajar unos pocos miles de kilómetros en el espacio exterior no se les permitirá la entrada. Ésa no es la manera de llegar a los mejores planetas. Uno debe calificarse para entrar en planetas tan felices mediante el sacrificio y el servicio. Aquellos que son pecadores en cada paso de la vida sólo pueden esperar ser degradados a la vida animal para sufrir cada vez más los dolores de la existencia material, y esto también se afirma en el Bhagavad- gītā ( 16.19 ). Los buenos sacrificios y cualidades de Mahārāja Yudhiṣṭhira fueron tan elevados y virtuosos que incluso los residentes de los planetas celestiales superiores ya estaban preparados para recibirlo como uno de ellos.
TEXTO 6
kiṁ te kāmāḥ sura-spārhā
mukunda-manaso dvijāḥ
adhijahrur mudaṁ rājñaḥ
kṣudhitasya yathetare
SINÓNIMOS
kim —para qué; te —todos aquellos; kāmāḥ —objetos de disfrute de los sentidos; sura —de los habitantes del cielo; spārhāḥ —aspiraciones; mukunda – manasaḥ —de aquel que ya es consciente de Dios; dvijāḥ —oh, brāhmaṇas; adhijahruḥ —podría satisfacer; mudam —placer; rājñaḥ —del rey; kṣudhitasya —de los hambrientos; yathā —tal como es; itare —en otras cosas.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇas!, la opulencia del Rey era tan encantadora que los habitantes del cielo aspiraban a ella. Pero debido a que estaba absorto en el servicio del Señor, nada podía satisfacerlo excepto el servicio del Señor.
SIGNIFICADO
Hay dos cosas en el mundo que pueden satisfacer a los seres vivos. Cuando uno está absorto en lo material, se siente satisfecho únicamente con la complacencia de los sentidos, pero cuando uno se libera de las condiciones de las modalidades materiales, se satisface únicamente con ofrecer servicio amoroso para la satisfacción del Señor. Esto significa que el ser vivo es constitucionalmente un servidor y no un ser servido. Al estar engañado por las condiciones de la energía externa, uno cree falsamente que está siendo servido, pero en realidad no está servido; es siervo de los sentidos como la lujuria, el deseo, la ira, la avaricia, el orgullo, la locura y la intolerancia. Cuando uno está en sus propios sentidos mediante el logro del conocimiento espiritual, se da cuenta de que no es el amo del mundo material, sino sólo un sirviente de los sentidos. En ese momento suplica por el servicio del Señor y así se vuelve feliz sin dejarse engañar por la llamada felicidad material. Mahārāja Yudhiṣṭhira era una de las almas liberadas y, por lo tanto, para él no había placer en un reino vasto, una buena esposa, hermanos obedientes, súbditos felices y un mundo próspero. Estas bendiciones se obtienen automáticamente para el devoto puro, aunque el devoto no aspire a recibirlas. El ejemplo dado aquí es exactamente adecuado. Se dice que quien tiene hambre nunca se satisface con nada más que comida.
Todo el mundo material está lleno de seres vivos hambrientos. El hambre no es de buena comida, refugio o gratificación de los sentidos. El hambre es por la atmósfera espiritual. Sólo debido a la ignorancia piensan que el mundo está insatisfecho porque no hay suficiente alimento, refugio, defensa ni objetos para la complacencia de los sentidos. Esto se llama ilusión. Cuando el ser vivo tiene hambre de satisfacción espiritual, el hambre material lo tergiversa. Pero los líderes tontos no pueden ver que incluso las personas que están más suntuosamente satisfechas materialmente todavía tienen hambre. ¿Y cuál es su hambre y su pobreza? Esta hambre es en realidad de alimento espiritual, refugio espiritual, defensa espiritual y gratificación espiritual de los sentidos. Estos pueden obtenerse en asociación con el Espíritu Supremo, el Señor Śrī Kṛṣṇa , y por lo tanto, quien los tiene no puede sentirse atraído por el así llamado alimento, refugio, defensa y complacencia de los sentidos del mundo material, incluso si son saboreados por el habitantes de los planetas celestiales. Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā ( 8.16 ) el Señor dice que incluso en el planeta más elevado del universo, es decir, Brahmaloka, donde la duración de la vida se multiplica por millones de años según los cálculos terrestres, uno no puede satisfacer su hambre. . Esa hambre sólo puede satisfacerse cuando el ser viviente se sitúa en la inmortalidad, que se alcanza en el cielo espiritual, muy, muy por encima de Brahmaloka, en asociación con el Señor Mukunda , el Señor que otorga a Sus devotos el placer trascendental de la liberación.
TEXTO 7
mātur garbha-gato vīraḥ
sa tadā bhṛgu-nandana
dadarśa puruṣaṁ kañcid
dahyamāno ‘stra-tejasā
SINÓNIMOS
mātuḥ —madre; garbha —útero; gataḥ —situado allí; vīraḥ —el gran luchador; saḥ —niño Parīkṣit ; tadā —en ese momento; bhṛgu – nandana —oh, hijo de Bhṛgu ; dadarśa —pudo ver; puruṣam —el Señor Supremo; kañcit —como alguien más; dahyamānaḥ —sufriendo quemaduras; astra — el brahmāstra ; tejasā —temperatura.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Bhṛgu [Śaunaka], cuando el niño Parīkṣit , el gran luchador, estaba en el vientre de su madre, Uttarā , y sufría por el calor ardiente del brahmāstra [arrojado por Aśvatthāmā ], pudo observar venir al Señor Supremo! a él.
SIGNIFICADO
La muerte generalmente implica permanecer en trance durante siete meses. A un ser vivo, según su propia acción, se le permite entrar en el útero de una madre mediante el vehículo del semen de un padre, y así desarrolla el cuerpo deseado. Ésta es la ley del nacimiento en cuerpos específicos según las acciones pasadas de cada uno. Cuando despierta del trance, siente el inconveniente de estar confinado dentro del útero, y por eso quiere salir de él y, a veces, afortunadamente, ora al Señor por tal liberación. Mahārāja Parīkṣit , mientras estaba en el vientre de su madre, fue golpeado por el brahmāstra liberado por Aśvatthāmā , y sintió el calor ardiente. Pero como era un devoto del Señor, el Señor apareció de inmediato dentro del útero mediante Su energía todopoderosa, y el niño pudo ver que alguien más había venido a salvarlo. Incluso en esa condición de impotencia, el niño Parīkṣit soportó una temperatura insoportable debido a que era un gran luchador por naturaleza. Y por esta razón se ha usado la palabra vīraḥ .
TEXTO 8
aṅguṣṭha-mātram amalaṁ
sphurat-puraṭa-maulinam
apīvya-darśanaṁ śyāmaṁ
taḍid vāsasam acyutam
SINÓNIMOS
aṅguṣṭha —con la medida de un pulgar; mātram —sólo; amalam —trascendental; sphurat —ardiente; puraṭa —oro; maulinam —casco; apīvya —muy hermosa; darśanam —mirar; śyāmam —negruzco; taḍit —relámpago; vāsasam —ropa; acyutam —el Infalible (el Señor).
TRADUCCIÓN
Él [el Señor] sólo tenía la altura del pulgar, pero era totalmente trascendental. Tenía un cuerpo hermosísimo, negruzco, infalible, y vestía un vestido amarillo relámpago y un casco de oro resplandeciente. Así fue visto por el niño.
TEXTO 9
śrīmad-dīrgha-catur-bāhuṁ
tapta-kāñcana-kuṇḍalam
kṣatajākṣaṁ gadā-pāṇim
ātmanaḥ sarvato diśam
paribhramantam ulkābhāṁ
bhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ
SINÓNIMOS
śrīmat —enriquecido; dīrgha —prolongada; catuḥ – bāhum —de cuatro manos; tapta – kāñcana —oro fundido; kuṇḍalam —pendientes; kṣataja – akṣam —ojos enrojecidos como la sangre; gadā – pāṇim —mano con una maza; ātmanaḥ —propio; sarvataḥ —todos; diśam —alrededor; paribhramantam —holgazaneando; ulkābhām —como estrellas fugaces; bhrāmayantam —rodeando; gadām —el garrote; muhuḥ— constantemente.
TRADUCCIÓN
El Señor se enriqueció con cuatro manos, aretes de oro fundido y ojos rojos como la sangre de furia. Mientras merodeaba, su garrote lo rodeaba constantemente como una estrella fugaz.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā (Cap. 5) se dice que el Señor Supremo Govinda , mediante Su única porción plenaria, entra en el halo del universo y se distribuye como Paramātmā , o la Superalma, no sólo en el corazón de cada ser viviente. ser, sino también dentro de cada átomo de los elementos materiales. Así, el Señor es omnipenetrante por Su potencia inconcebible, y así entró en el útero de Uttarā para salvar a Su amado devoto Mahārāja Parīkṣit . En el Bhagavad- gītā ( 9.31 ), el Señor aseguró a todos que Sus devotos nunca serán vencidos. Nadie puede matar a un devoto del Señor porque Él está protegido por Él, y nadie puede salvar a una persona a quien el Señor desea matar. El Señor es todopoderoso y, por lo tanto, puede salvar y matar como quiera. Se volvió visible para Su devoto Mahārāja Parīkṣit incluso en esa posición incómoda (en el útero de su madre), en una forma perfecta para su visión. El Señor puede llegar a ser más grande que miles de universos y puede llegar a ser más pequeño que un átomo al mismo tiempo. Por muy misericordioso que sea, se vuelve justo adecuado a la visión del ser viviente limitado. Él es ilimitado. No está limitado por ninguna medida de nuestro cálculo. Él puede llegar a ser más grande de lo que podemos imaginar y puede llegar a ser más pequeño de lo que podemos concebir. Pero en todas las circunstancias Él es el mismo Señor todopoderoso. No hay diferencia entre el Viṣṇu con forma de pulgar en el útero de Uttarā y el Nārāyaṇa hecho y derecho en el Vaikuṇṭha – dhāma , el reino de Dios. Él acepta la forma de arca – vigraha (Deidad venerable) sólo para aceptar el servicio de Sus diferentes devotos incapaces. Por la misericordia de arca – vigraha , la forma del Señor en los elementos materiales, los devotos que están en el mundo material pueden acercarse fácilmente al Señor, aunque Él no es concebible mediante los sentidos materiales. Por lo tanto, el arca – vigraha es una forma totalmente espiritual del Señor que deben percibir los devotos materiales; tal arca – vigraha del Señor nunca debe considerarse material. Para el Señor no hay diferencia entre materia y espíritu, aunque hay un abismo de diferencia entre los dos en el caso del ser viviente condicionado. Para el Señor no hay nada más que existencia espiritual, y de manera similar, no hay nada excepto existencia espiritual para el devoto puro del Señor en su relación íntima con el Señor.
TEXTO 10
astra-tejaḥ sva-gadayā
nihāram iva gopatiḥ
vidhamantaṁ sannikarṣe
paryaikṣata ka ity asau
SINÓNIMOS
astra – tejaḥ —radiación del brahmāstra ; sva – gadayā —mediante Su propio garrote; nīhāram —gotas de rocío; iva —como; gopatiḥ —el sol; vidhamantam —el acto de desaparecer; sannikarṣe —cerca; paryaikṣata —observando; kaḥ —quién; iti asau —este cuerpo.
TRADUCCIÓN
De ese modo, el Señor estaba ocupado en vencer la radiación del brahmāstra , tal como el sol evapora una gota de rocío. Fue observado por el niño, que pensó en quién era Él.
TEXTO 11
vidhūya tad ameyātmā
bhagavān dharma-gub vibhuḥ
miṣato daśamāsasya
tatraivāntardadhe hariḥ
SINÓNIMOS
vidhūya —habiéndose lavado completamente; tat —eso; ameyātmā —la Superalma omnipresente; bhagavān —la Personalidad de Dios; dharma – gup —el protector de la rectitud; vibhuḥ —el Supremo; miṣataḥ —mientras observa; daśamāsasya —de aquel que va vestido en todas direcciones; tatra eva —en ese momento y allí; antaḥ —fuera de la vista; dadhe —se volvió; hariḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
Mientras el niño lo observaba así, el Señor Supremo Personalidad de Dios, la Superalma de todos y el protector de los justos, que se extiende en todas direcciones y que no tiene límites en el tiempo y el espacio, desapareció de inmediato.
SIGNIFICADO
El niño Parīkṣit no estaba observando a un ser vivo limitado por el tiempo y el espacio. Hay un abismo de diferencia entre el Señor y el ser viviente individual. Aquí se menciona al Señor como el ser viviente supremo, ilimitado en tiempo y espacio. Todo ser vivo está limitado por el tiempo y el espacio. Aunque un ser viviente es cualitativamente uno con el Señor, cuantitativamente hay una gran diferencia entre el Alma Suprema y el alma individual común. En el Bhagavad- gītā se dice que tanto los seres vivientes como el Ser Supremo son omnipenetrantes ( yena sarvam idaṁ tatam ), pero hay una diferencia entre estos dos tipos de omnipenetración. Un ser viviente común o un alma puede ser omnipresente dentro de su propio cuerpo limitado, pero el ser viviente supremo es omnipenetrante en todo el espacio y en todo el tiempo. Un ser viviente común no puede extender su influencia sobre otro ser viviente común por su omnipresencia, pero la Superalma Suprema, la Personalidad de Dios, es ilimitadamente capaz de ejercer Su influencia sobre todos los lugares, todos los tiempos y sobre todos los seres vivientes. Y debido a que Él es omnipresente, ilimitado en tiempo y espacio, puede aparecer incluso dentro del útero de la madre del niño Parīkṣit . Se le menciona aquí como el protector de los justos. Cualquiera que sea un alma entregada al Supremo es justo, y el Señor lo protege específicamente en todas las circunstancias. El Señor también es el protector indirecto de los injustos, porque rectifica sus pecados mediante Su potencia externa. Aquí se menciona al Señor como alguien que está vestido en las diez direcciones. Esto significa vestirse con prendas por diez lados, de arriba a abajo. Él está presente en todas partes y puede aparecer y desaparecer a Su voluntad en todas partes y en cualquier lugar. Su desaparición de la vista del niño Parīkṣit no significa que apareciera en el lugar desde cualquier otro lugar. Él estuvo presente allí, e incluso después de Su desaparición estuvo allí, aunque invisible a los ojos del niño. Esta cobertura material del refulgente firmamento es también algo así como el útero de la madre naturaleza, y todos somos puestos en ese útero por el Señor, el padre de todos los seres vivientes. Él está presente en todas partes, incluso en este útero material de madre Durgā , y aquellos que lo merecen pueden ver al Señor.
TEXTO 12
tataḥ sarva-guṇodarke
sānukūla-grahodaye
jajñe vaṁśa-dharaḥ pāṇḍor
bhūyaḥ pāṇḍur ivaujasā
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces; sarva —todos; guṇa —buenas señales; udarke —habiendo evolucionado gradualmente; sānukūla —todo favorable; grahodaye —constelación de influencia estelar; jajñe —nació; vaṁśa – dharaḥ —heredero aparente; pāṇḍoḥ —de Pāṇḍu ; bhūyaḥ —siendo; pāṇḍuḥ iva —exactamente como Pāṇḍu ; ojasā —con destreza.
TRADUCCIÓN
Entonces, cuando todos los buenos signos del zodíaco evolucionaron gradualmente, nació el heredero aparente de Pāṇḍu , que sería exactamente igual a él en destreza.
SIGNIFICADO
Los cálculos astronómicos de las influencias estelares sobre un ser vivo no son suposiciones, sino hechos, como se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam . Todo ser vivo está controlado por las leyes de la naturaleza en todo momento, del mismo modo que un ciudadano está controlado por la influencia del Estado. Las leyes estatales se observan de manera burda, pero las leyes de la naturaleza material, al ser sutiles para nuestra comprensión burda, no se pueden experimentar de manera burda. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.9 ), cada acción de la vida produce otra reacción, que nos ata, y sólo aquellos que actúan en nombre de Yajña ( Viṣṇu ) no están atados a las reacciones. Nuestras acciones son juzgadas por las autoridades superiores, los agentes del Señor, y por eso se nos otorgan cuerpos de acuerdo con nuestras actividades. La ley de la naturaleza es tan sutil que cada parte de nuestro cuerpo está influenciada por las respectivas estrellas, y un ser vivo obtiene su cuerpo funcional para cumplir sus penas de prisión mediante la manipulación de tal influencia astronómica. Por lo tanto, el destino de un hombre se determina mediante la constelación de estrellas del momento del nacimiento, y un astrólogo erudito elabora un horóscopo factual. Es una gran ciencia, y el mal uso de una ciencia no la hace inútil. Mahārāja Parīkṣit o incluso la Personalidad de Dios aparecen en ciertas constelaciones de buenas estrellas, y de ese modo la influencia se ejerce sobre el cuerpo que nace así en un momento auspicioso. La constelación de estrellas más auspiciosa tiene lugar durante la aparición del Señor en este mundo material, y se llama específicamente jayantī, una palabra de la que no se debe abusar para ningún otro propósito. Mahārāja Parīkṣit no sólo fue un gran emperador kṣatriya , sino también un gran devoto del Señor. Por lo tanto, no puede nacer en ningún momento desfavorable. Así como se elige el lugar y el momento apropiados para recibir a un personaje respetable, así también para recibir a una personalidad como Mahārāja Parīkṣit , a quien el Señor Supremo cuidó especialmente, se elige un momento adecuado en el que todas las buenas estrellas se reúnen para ejercer su influencia. sobre el Rey. Así nació sólo para ser conocido como el gran héroe del Śrīmad- Bhāgavatam . Esta disposición adecuada de las influencias astrales nunca es una creación de la voluntad del hombre, sino que es la disposición de la gestión superior del albedrío del Señor Supremo. Por supuesto, el arreglo se hace según las buenas o malas acciones del ser vivo. Aquí radica la importancia de los actos piadosos realizados por el ser vivo. Sólo mediante actos piadosos se puede permitir a uno obtener buena riqueza, buena educación y hermosos rasgos. Los saṁskāras de la escuela desanātana – dharma (el compromiso eterno del hombre) son muy adecuados para crear una atmósfera para aprovechar las buenas influencias estelares, y por lo tanto garbhādhāna- saṁskāra , o el primer proceso purificador de plántulas prescrito para las castas superiores, es el comienzo de todos los actos piadosos para recibir una buena clase de hombres piadosos e inteligentes en la sociedad humana. Habrá paz y prosperidad en el mundo gracias únicamente a una población buena y sensata; hay infierno y disturbios sólo debido a la población demente y no deseada, adicta a la indulgencia sexual.
TEXTO 13
tasya prīta-manā rājā
viprair dhaumya-kṛpādibhiḥ
jātakaṁ kārayām āsa
vācayitvā ca maṅgalam
SINÓNIMOS
tasya —suyo; prītamanāḥ —satisfecho; rājā — el rey Yudhiṣṭhira ; vipraiḥ —por los brāhmaṇas eruditos ; dhaumya — Dhaumya ; kṛpa — Kṛpa ; ādibhiḥ —y otros también; jātakam —uno de los procesos purificatorios que se llevan a cabo inmediatamente después del nacimiento de un niño; kārayām āsa —los hizo realizar; vācayitvā —mediante la recitación; ca —también; maṅgalam —auspicioso.
TRADUCCIÓN
El rey Yudhiṣṭhira , que estaba muy satisfecho con el nacimiento de Mahārāja Parīkṣit , hizo realizar el proceso purificatorio del nacimiento. Los brāhmaṇas eruditos, encabezados por Dhaumya y Kṛpa , recitaron himnos auspiciosos.
SIGNIFICADO
Se necesita una clase buena e inteligente de brāhmaṇas que sean expertos en realizar los procesos purificatorios prescritos en el sistema de varṇāśrama – dharma . A menos que se lleven a cabo esos procesos purificatorios, no hay posibilidad de una buena población, y en la era de Kali, la población en todo el mundo es de calidad śūdra o inferior por falta de este proceso purificatorio. Sin embargo, no es posible revivir el proceso védico de purificación en esta era, por falta de instalaciones adecuadas y de buenos brāhmaṇas, pero también se recomienda el sistema Pāñcarātrika para esta era. El sistema Pāñcarātrika actúa sobre la clase śūdra de hombres, supuestamente la población de Kali – yuga , y es el proceso purificatorio prescrito adecuado a la edad y el tiempo. Tal proceso purificatorio está permitido sólo para la elevación espiritual y no para ningún otro propósito. La elevación espiritual nunca está condicionada por un parentesco superior o inferior.
Después del proceso purificatorio garbhādhāna , hay ciertos otros saṁskāras como sīmantonnayana, sadhabhakṣaṇam, etc., durante el período del embarazo, y cuando nace el niño, el primer proceso purificatorio es jātakarman. Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó esto debidamente con la ayuda de brāhmaṇas buenos y eruditos como Dhaumya , el sacerdote real, y Kṛpācārya, que no sólo era un sacerdote sino también un gran general. Mahārāja Yudhiṣṭhira empleó a estos dos sacerdotes eruditos y perfectos, asistidos por otros buenos brāhmaṇas, para celebrar la ceremonia. Por lo tanto, todos los saṁskāras, procesos purificatorios, no son meras formalidades o funciones sociales, sino que tienen fines prácticos y pueden ser realizados con éxito por brāhmaṇas expertos como Dhaumya y Kṛpa . Esos brāhmaṇas no sólo son raros, sino que tampoco están disponibles en esta era, y por lo tanto, con el fin de alcanzar la elevación espiritual en esta era caída, los Gosvāmīs prefieren los procesos purificatorios conforme a las fórmulas Pāñcarātrika a los ritos védicos.
Kṛpācārya es hijo del gran Ṛṣi Sardban y nació en la familia de Gautama . Se dice que el nacimiento fue accidental. Por casualidad, el gran Ṛṣi Sardban conoció a Janapadī, una famosa chica de sociedad del cielo, y el Ṛṣi Sardban descargó semina en dos partes. Por una parte inmediatamente nacieron gemelos un niño varón y por la otra parte una niña. Más tarde, el niño varón fue conocido como Kṛpa , y la niña fue conocida como Kṛpī . Mahārāja Śantanu, mientras estaba persiguiendo por la jungla, recogió a los niños y los llevó al estado brahmínico mediante el debido proceso purificatorio. Más tarde, Kṛpācārya llegó a ser un gran general como Droṇācārya, y su hermana se casó con Droṇācārya. Más tarde, Kṛpācārya participó en la batalla de Kurukṣetra y se unió al partido de Duryodhana. Kṛpācārya ayudó a matar a Abhimanyu , el padre de Mahārāja Parīkṣit , pero la familia de los Pāṇḍavas aún lo tenía en estima debido a que era un brāhmaṇa tan grande como Droṇācārya. Cuando los Pāṇḍavas fueron enviados al bosque después de haber sido derrotados en el juego de azar con Duryodhana, Dhṛtarāṣṭra confió los Pāṇḍavas a Kṛpācārya para que los guiara. Después del final de la batalla, Kṛpācārya volvió a ser miembro de la asamblea real, y durante el nacimiento de Mahārāja Parīkṣit fue llamado para recitar himnos védicos auspiciosos para que la ceremonia fuera un éxito. Mahārāja Yudhiṣṭhira , mientras abandonaba el palacio para su gran partida hacia los Himalayas, confió a Kṛpācārya a Mahārāja Parīkṣit como su discípulo, y se fue de casa satisfecho porque Kṛpācārya se hizo cargo de Mahārāja Parīkṣit . Los grandes administradores, reyes y emperadores siempre estuvieron bajo la guía de brāhmaṇas eruditos como Kṛpācārya y, por lo tanto, pudieron actuar apropiadamente en el desempeño de sus responsabilidades políticas.
TEXTO 14
hiraṇyaṁ gāṁ mahīṁ grāmān
apresurado-aśvān nṛpatir varān
prādāt svannaṁ ca viprebhyaḥ
prajā-tīrthe sa tīrthavit
SINÓNIMOS
hiraṇyam —oro; gām —vacas; mahīm —tierra; grāmān —aldeas; hasti —elefantes; aśvān —caballos; nṛpatiḥ —el Rey; varān —recompensas; prādāt —dio en caridad; su – annam —cereales buenos; ca —y; viprebhyaḥ —a los brāhmaṇas; prajā – tīrthe — con ocasión de dar caridad en el cumpleaños de un hijo; saḥ —él; tīrtha – vit —aquel que sabe cómo, cuándo y dónde se debe dar caridad.
TRADUCCIÓN
Tras el nacimiento de un hijo, el rey, que sabía cómo, dónde y cuándo debía darse caridad, dio oro, tierras, aldeas, elefantes, caballos y buenos cereales a los brāhmaṇas.
SIGNIFICADO
Sólo los brāhmaṇas y sannyāsīs están autorizados a aceptar caridad de las cabezas de familia. En todas las diferentes ocasiones de saṁskāras, especialmente durante el nacimiento, el matrimonio y la muerte, la riqueza se distribuye a los brāhmaṇas porque los brāhmaṇas brindan la más alta calidad de servicio con respecto a la necesidad primordial de la humanidad. La caridad fue sustancial en forma de oro, tierras, aldeas, caballos, elefantes y cereales, además de otros materiales para cocinar alimentos completos. Por lo tanto, los brāhmaṇas no eran pobres en el verdadero sentido del término. Por el contrario, como poseían oro, tierras, aldeas, caballos, elefantes y suficientes cereales, no tenían nada que ganar. Simplemente se dedicarían al bienestar de toda la sociedad.
La palabra tīrthavit es significativa porque el Rey sabía bien dónde y cuándo se debe dar caridad. La caridad nunca es improductiva ni ciega. En los śāstras se ofrecía caridad a personas que merecían aceptarla a fuerza de iluminación espiritual. El llamado daridra – nārāyaṇa , una idea errónea del Señor Supremo por parte de personas no autorizadas, nunca se encuentra en los śāstras como objeto de caridad. Un hombre pobre y desdichado tampoco puede recibir mucha caridad generosa en forma de caballos, elefantes, tierras y aldeas. La conclusión es que los hombres inteligentes, o los brāhmaṇas dedicados específicamente al servicio del Señor, se mantenían adecuadamente sin preocuparse por las necesidades del cuerpo, y el rey y otros jefes de familia se ocupaban gustosamente de todas sus comodidades.
En los śāstras se ordena que mientras un niño esté unido a la madre por el tubo del ombligo, se considera que el niño es de un solo cuerpo con la madre, pero tan pronto como se corta el tubo y se separa al niño del madre, se realiza el proceso purificatorio de jātakarman . Los semidioses administrativos y los antepasados ​​de la familia vienen a ver a un niño recién nacido, y esa ocasión se acepta específicamente como el momento adecuado para distribuir riqueza a las personas adecuadas de manera productiva para el avance espiritual de la sociedad.
TEXTO 15
tam ūcur brāhmaṇās tuṣṭā
rājānaṁ praśrayānvitam
eṣa hy asmin prajā-tantau
purūṇāṁ pauravarṣabha
SINÓNIMOS
tam —a él; ūcuḥ —dirigido; brāhmaṇāḥ —los brāhmaṇas eruditos; tuṣṭāḥ —muy satisfecho; rājānam —al rey; praśrayānvitam —muy servicial; eṣaḥ —esto; hola —ciertamente; asmin —en la cadena de; prajā – tantau —línea descendente; purūṇām —de los Pūrus; paurava – ṛṣabha —el jefe entre los Pūrus.
TRADUCCIÓN
Los eruditos brāhmaṇas, que estaban muy satisfechos con las obras de caridad del rey, se dirigieron a él como el jefe entre los Pūrus y le informaron que su hijo ciertamente descendía de los Pūrus.
TEXTO 16
daivenāpratighātena
śukle saṁsthām upeyuṣi
rāto vo ‘nugrahārthāya
viṣṇunā prabha-viṣṇunā
SINÓNIMOS
daivena —por poder sobrenatural; apratighātena —por lo que es irresistible; śukle —a los puros; saṁsthām —destrucción; upeyuṣi —habiendo sido impuestas; rātaḥ —restaurado; vaḥ —para ti; anugraha – arthāya —por complacer; viṣṇunā —por el Señor omnipresente; prabha – viṣṇunā —por el todopoderoso.
TRADUCCIÓN
Los brāhmaṇas dijeron: Este hijo inmaculado ha sido restaurado por el todopoderoso y omnipresente Señor Viṣṇu , la Personalidad de Dios, para complacerte. Se salvó cuando fue condenado a ser destruido por un arma sobrenatural irresistible.
SIGNIFICADO
El niño Parīkṣit fue salvado por el todopoderoso y omnipresente Viṣṇu (el Señor Kṛṣṇa ) por dos razones. La primera razón es que el niño que estaba en el vientre de su madre era impecable debido a que era un devoto puro del Señor. La segunda razón es que el niño era el único descendiente varón superviviente de Puru , el piadoso antepasado del virtuoso rey Yudhiṣṭhira . El Señor quiere continuar el linaje de reyes piadosos para gobernar la tierra como Sus representantes para el progreso real de una vida pacífica y próspera. Después de la batalla de Kurukṣetra , incluso la siguiente generación de Mahārāja Yudhiṣṭhira fue aniquilada, y no hubo nadie que pudiera engendrar otro hijo en la gran familia real. Mahārāja Parīkṣit , el hijo de Abhimanyu , era el único heredero aparente superviviente de la familia, y por el irresistible arma brahmāstra sobrenatural de Aśvatthāmā , se vio obligado a ser aniquilado. Aquí se describe al Señor Kṛṣṇa como Viṣṇu , y esto también es significativo. El Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios original, realiza la obra de protección y aniquilación en Su calidad de Viṣṇu . El Señor Viṣṇu es la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa . Las actividades omnipresentes del Señor las ejecuta Él en Su aspecto de Viṣṇu . Aquí se describe al niño Parīkṣit como inmaculado, porque es un devoto puro del Señor. Esos devotos puros del Señor aparecen en la Tierra simplemente para ejecutar la misión del Señor. El Señor desea que las almas condicionadas que flotan en la creación material sean recuperadas para regresar al hogar, de regreso a Dios, y así las ayuda preparando las Escrituras trascendentales como los Vedas, enviando misioneros de santos y sabios y delegando a Su representante, el maestro espiritual. Esas literaturas trascendentales, misioneros y representantes del Señor son impecablemente blancos porque la contaminación de las cualidades materiales ni siquiera puede tocarlos. Siempre están protegidos por el Señor cuando se ven amenazados de aniquilación. Esas amenazas tontas las hacen los materialistas burdos. El brahmāstra , que Aśvatthāmā arrojó al niño Parīkṣit, era ciertamente sobrenaturalmente poderoso, y nada del mundo material podía resistir su fuerza de penetración. Pero el Señor todopoderoso, que está presente en todas partes, dentro y fuera, pudo contrarrestarlo con Su potencia todopoderosa sólo para salvar a un sirviente genuino del Señor y descendiente de otro devoto, Mahārāja Yudhiṣṭhira , quien siempre estuvo obligado por el Señor por Su misericordia sin causa.
TEXTO 17
tasmān nāmnā viṣṇu-rāta
iti loke bhaviṣyati
na sandeho mahā-bhāga
mahā-bhāgavato mahān
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; nāmnā —por el nombre; viṣṇu – rātaḥ —protegido por Viṣṇu , la Personalidad de Dios; iti —así; loke —en todos los planetas; bhaviṣyati —se volverá bien conocido; na —no; sandehaḥ —dudas; mahā – bhāga —muy afortunado; mahā – bhāgavataḥ — el devoto del Señor de primera categoría; mahān —calificado por todas las buenas cualidades.
TRADUCCIÓN
Por esta razón, este niño será bien conocido en el mundo como alguien protegido por la Personalidad de Dios. ¡Oh, muy afortunado!, no hay duda de que este niño se convertirá en un devoto de primera clase y estará calificado con todas las buenas cualidades.
SIGNIFICADO
El Señor brinda protección a todos los seres vivientes porque Él es su líder supremo. Los himnos védicos confirman que el Señor es la Persona Suprema entre todas las personalidades. La diferencia entre los dos seres vivientes es que uno, la Personalidad de Dios, provee a todos los demás seres vivientes, y conociéndolo uno puede alcanzar la paz eterna ( Kaṭha Upaniṣad ). Esa protección la otorgan Sus diferentes potencias a diferentes grados de seres vivientes. Pero en lo que respecta a Sus devotos puros, Él brinda la protección personalmente. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit está protegido desde el mismo comienzo de su aparición en el vientre de su madre. Y debido a que el Señor le brinda protección especial, se debe concluir que el niño sería un devoto del Señor de primer grado con todas las buenas cualidades. Hay tres grados de devotos, a saber, el mahā – bhāgavata , el madhyam – adhikārī y el kaniṣṭha – adhikārī . Aquellos que van a los templos del Señor y ofrecen respeto y adoración a la Deidad sin suficiente conocimiento de la ciencia teológica y, por lo tanto, sin ningún respeto por los devotos del Señor, se llaman devotos materialistas, o kaniṣṭha – adhikārī , los devotos de tercer grado. En segundo lugar, los devotos que han desarrollado una mentalidad de servicio genuino al Señor y que, por lo tanto, sólo hacen amistad con devotos similares, muestran favor a los neófitos y evitan a los ateos, se les llama devotos de segundo grado. Pero aquellos que ven todo en el Señor o todo del Señor y también ven en todo una relación eterna del Señor, de modo que no hay nada dentro de su alcance de visión excepto el Señor, se les llama mahā – bhāgavatas, o los primeros- devotos de grado del Señor. Esos devotos del Señor de primer grado son perfectos en todos los aspectos. Un devoto que puede estar en cualquiera de estas categorías está automáticamente calificado por todas las buenas cualidades y, por lo tanto, un devoto mahā – bhāgavata como Mahārāja Parīkṣit es ciertamente perfecto en todos los aspectos. Y debido a que Mahārāja Parīkṣit nació en la familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira , aquí se le llama el mahā – bhāgavata , o el más grande de los afortunados. La familia en la que un mahā – bhāgavataquien nace es afortunado porque debido al nacimiento de un devoto de primer grado los miembros de la familia, pasados, presentes y futuros hasta cien generaciones, quedan liberados por la gracia del Señor, por respeto a Su amado devoto. Por lo tanto, el beneficio más elevado se obtiene para la familia simplemente al volverse un devoto puro del Señor.
TEXTO 18
śrī-rājovāca
apy eṣa vaṁśyān rājarṣīn
puṇya-ślokān mahātmanaḥ
anuvartitā svid yaśasā
sādhu-vādena sattamāḥ
SINÓNIMOS
śrī – rājā —el rey todo bueno ( Mahārāja Yudhiṣṭhira ); uvāca —dijo; api —si; eṣaḥ —esto; vaṁśyān —familia; rāja – ṛṣīn —de reyes santos; puṇya – ślokān —piadoso por su mismo nombre; mahā – ātmanaḥ —todas grandes almas; anuvartitā —seguidor; svit —será; yaśasā —por logros; sādhu – vādena —por glorificación; sat – tamāḥ —¡Oh, grandes almas!
TRADUCCIÓN
El buen Rey [ Yudhiṣṭhira ] preguntó: Oh grandes almas, ¿llegará a ser un rey tan santo, tan piadoso en su mismo nombre y tan famoso y glorificado por sus logros, como otros que aparecieron en esta gran familia real?
SIGNIFICADO
Los antepasados ​​del rey Yudhiṣṭhira fueron todos grandes reyes santos, piadosos y glorificados por sus grandes logros. Todos eran santos en el trono real. Y por lo tanto todos los miembros del estado eran felices, piadosos, bien educados, prósperos y espiritualmente iluminados. Bajo la estricta guía de las grandes almas y los mandatos espirituales, estos grandes reyes santos fueron entrenados y, como resultado, el reino estuvo lleno de personas santas y fue una tierra feliz de vida espiritual. Mahārāja Yudhiṣṭhira era él mismo una réplica de sus antepasados, y deseaba que el próximo rey después de él fuera exactamente igual a sus grandes antepasados. Se alegró de saber de los eruditos brāhmaṇas que, según cálculos astrológicos, el niño nacería como un devoto del Señor de primer grado, y de manera más confidencial quería saber si el niño iba a seguir los pasos de sus grandes antepasados. Ésa es la manera del Estado monárquico. El rey reinante debe ser un devoto piadoso y caballeroso del Señor y el temor personificado por los advenedizos. También debe dejar un heredero aparente igualmente calificado para gobernar a los ciudadanos inocentes. En la configuración moderna de los estados democráticos, la gente misma ha caído en las cualidades de los śūdras o menos, y el gobierno está dirigido por su representante, quien ignora el modo escritural de educación administrativa. De ese modo, toda la atmósfera está sobrecargada de cualidades śūdra , manifestadas por la lujuria y la avaricia. Estos administradores se pelean todos los días entre ellos. El gabinete de ministros cambia a menudo debido al egoísmo de partido y de grupo. Todo el mundo quiere explotar los recursos del Estado hasta morir. Nadie se retira de la vida política a menos que se le obligue a hacerlo. ¿Cómo pueden hombres de tan baja categoría hacer el bien a la gente? El resultado es corrupción, intriga e hipocresía. Deben aprender del Śrīmad- Bhāgavatam cuán ideales deben ser los administradores antes de que se les pueda encomendar diferentes puestos.
TEXTO 19
brāhmaṇā ūcuḥ
partha prajāvitā sākṣād
ikṣvākur iva mānavaḥ
brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca
rāmo dāśarathir yathā
SINÓNIMOS
brāhmaṇāḥ —los buenos brāhmaṇas; ūcuḥ —dijo; pārtha —¡oh, hijo de Pṛthā ( Kuntī ); prajā —aquellos que nacen; avitā —mantenedor; sākṣāt —directamente; ikṣvākuḥ iva —exactamente como el rey Ikṣvāku ; mānavaḥ —hijo de Manu ; brahmaṇyaḥ —seguidores y respetuosos de los brāhmaṇas; satya – sandhaḥ —veraz por promesa; ca —también; rāmaḥ —la Personalidad de Dios Rāma ; dāśarathiḥ —el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā —como Él.
TRADUCCIÓN
Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā !, este niño será exactamente como el rey Ikṣvāku , hijo de Manu , en cuanto a mantener a todos los que nacen. Y en cuanto a seguir los principios brahmínicos, especialmente siendo fiel a su promesa, será exactamente como Rāma , la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.
SIGNIFICADO
Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo adecuado para satisfacer sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y el cuerpo material cambia en términos de su propio trabajo. Así, la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro en 8.400.000 especies de vida. Pero debido a que es parte integral del Señor, el Señor no sólo lo mantiene con todo lo necesario para la vida, sino que también lo protegen el Señor y Sus representantes, los reyes santos. Estos santos reyes brindan protección a todos los prajās, o seres vivientes, para que vivan y cumplan sus penas de prisión. Mahārāja Parīkṣit fue en realidad un rey santo ideal porque mientras recorría su reino vio por casualidad que una pobre vaca estaba a punto de ser asesinada por la personificación de Kali , a quien inmediatamente reprendió como un asesino. Esto significa que incluso los animales recibieron protección de los santos administradores, no desde un punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen derecho a vivir. Todos los reyes santos, desde el Rey del globo solar hasta el Rey de la tierra, están inclinados a ello por la influencia de las Escrituras védicas. Las Escrituras védicas también se enseñan en los planetas superiores, como hay referencia en el Bhagavad- gītā ( 4.1 ) acerca de las enseñanzas del Señor al dios sol ( Vivasvān ), y tales lecciones se transfieren mediante sucesión discipular, como se hizo. por el dios del sol a su hijo Manu , y de Manu a Mahārāja Ikṣvāku . Hay catorce Manus en un día de Brahmā , y el Manu al que se hace referencia aquí es el séptimo Manu , que es uno de los prajāpatis (aquellos que crean progenie), y es el hijo del dios del sol. Se le conoce como el Vaivasvata Manu . Tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió bhakti – yoga como se enseña en el Bhagavad- gītā de su padre, Manu , quien lo obtuvo de su padre, el dios del Sol. Más tarde, la enseñanza del Bhagavad- gītā llegó por sucesión discipular de Mahārāja Ikṣvāku., pero con el paso del tiempo la cadena fue rota por personas sin escrúpulos, y por lo tanto hubo que enseñársela nuevamente a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra . De modo que todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce con el nombre de apauruṣeya (no hechas por el hombre). El conocimiento védico fue hablado por el Señor y escuchado por primera vez por Brahmā , el primer ser viviente creado en el universo.
Mahārāja Ikṣvāku : Uno de los hijos de Vaivasvata Manu . Tuvo cien hijos. Prohibió el consumo de carne. Su hijo Saśāda se convirtió en el siguiente rey después de su muerte.
Manu : El Manu mencionado en este verso como el padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu , de nombre Vaivasvata Manu , el hijo del dios del sol Vivasvān , a quien el Señor Kṛṣṇa instruyó las enseñanzas del Bhagavad- gītā antes de enseñárselas a Arjuna. . La humanidad es descendiente de Manu . Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, llamados Ikṣvāku , Nabhaga , Dhṛṣṭa , Śaryāti, Nariṣyanta , Nābhāga , Diṣṭa , Karūṣa , Pṛṣadhra y Vasumān . La encarnación del Señor, Matsya (el pez gigantesco), apareció durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Aprendió los principios del Bhagavad- gītā de su padre, Vivasvān , el dios del Sol, y se los repitió a su hijo Mahārāja Ikṣvāku . Al comienzo de Tretā – yuga, el dios del Sol instruyó el servicio devocional a Manu , y Manu a su vez lo instruyó a Ikṣvāku para el bienestar de toda la sociedad humana.
Señor Rāma : La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma , aceptando la condición de hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el Rey de Ayodhyā . El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todos ellos aparecieron como Sus hermanos menores. En el mes de Caitra, en el noveno día de la luna creciente en Tretā – yuga , el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando era sólo un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra matando a Subahu y golpeando a Mārīca , la demonio, que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas están destinados a cooperar por el bienestar de la masa de personas. Los sabios brāhmaṇa se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas están destinados a protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal para mantener y proteger la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmaṇya – dharma . El Señor es específicamente el protector de las vacas y los brāhmaṇas y, por tanto, realza la prosperidad del mundo. Recompensó a los semidioses administrativos con armas eficaces para conquistar a los demonios por medio de Viśvāmitra . Estuvo presente en el sacrificio del arco del rey Janaka , y al romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītādevī, hija de Mahārāja Janaka .
Después de Su matrimonio, aceptó el exilio en el bosque durante catorce años por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar en la administración de los semidioses, mató catorce mil demonios, y, por las intrigas de los demonios, Su esposa, Sītādevī, fue secuestrada por Rāvaṇa . Trabó amistad con Sugrīva , a quien el Señor ayudó a matar a Vali , hermano de Sugrīva . Con la ayuda del Señor Rāma , Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó un puente flotante de piedras sobre el Océano Índico y llegó a Laṅkā , el reino de Rāvaṇa , que había secuestrado a Sītā . Más tarde, Él mató a Rāvaṇa , y Vibhīṣaṇa , el hermano de Rāvaṇa , fue instalado en el trono de Laṅkā . Vibhīṣaṇa era uno de los hermanos de Rāvaṇa , un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal mediante Sus bendiciones. Al cabo de catorce años, después de arreglar los asuntos en Laṅkā , el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā , en un avión de flores. Él ordenó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavṇāsura, que reinaba en Mathurā , y el demonio fue asesinado. Realizó diez sacrificios Aśvamedha y más tarde desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. La gran epopeya Rāmāyaṇa es la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y el autoritativo Rāmāyaṇa fue escrito por el gran poeta Vālmīki.
TEXTO 20
eṣa dātā śaraṇyaś ca
yathā hy auśīnaraḥ śibiḥ
yaśo vitanitā svānāṁ
dauṣyantir iva yajvanām
SINÓNIMOS
eṣaḥ —este niño; dātā —donante en caridad; śaraṇyaḥ —protector de los rendidos; ca —y; yathā —como; hola —ciertamente; auśīnaraḥ —el país llamado Uśīnara ; śibiḥ —Śibi; yaśaḥ —fama; vitanitā —diseminador; svānām —de los parientes; dauṣyantiḥ iva —como Bharata , el hijo de Duṣyanta; yajvanām —de aquellos que han realizado muchos sacrificios.
TRADUCCIÓN
Este niño será un generoso donante de caridad y protector de los rendidos, como el famoso rey Śibi del país de Uśīnara . Y expandirá el nombre y la fama de su familia como Bharata , el hijo de Mahārāja Duṣyanta.
SIGNIFICADO
Un rey se vuelve famoso por sus actos de caridad, ejecuciones de yajñas, protección de los rendidos, etc. Un rey kṣatriya está orgulloso de brindar protección a las almas rendidas. Esta actitud de un rey se llama īśvara – bhava , o poder real para brindar protección en una causa justa. En el Bhagavad- gītā, el Señor instruye a los seres vivientes a entregarse a Él, y les promete toda protección. El Señor es todopoderoso y fiel a Su palabra y, por lo tanto, nunca deja de brindar protección a Sus diferentes devotos. El rey, siendo el representante del Señor, debe poseer esta actitud de dar protección a las almas entregadas a cualquier riesgo. Mahārāja Śibi, el rey de Uśīnara , era un amigo íntimo de Mahārāja Yayāti, quien pudo alcanzar los planetas celestiales junto con Mahārāja Śibi. Mahārāja Śibi conocía el planeta celestial al que sería trasladado después de su muerte, y la descripción de este planeta celestial se da en el Mahābhārata ( Ādi- parva 96.6-9). Mahārāja Śibi tenía una disposición tan caritativa que quiso ceder su posición adquirida en el reino celestial a Yayāti, pero no la aceptó. Yayāti fue al planeta celestial junto con grandes ṛṣis como Aṣṭaka y otros. Ante la pregunta de los ṛṣis, Yayāti dio cuenta de los actos piadosos de Śibi cuando todos ellos estaban en el camino al cielo. Se ha convertido en miembro de la asamblea de Yamarāja, quien se ha convertido en su deidad adoradora. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , el adorador de los semidioses va a los planetas de los semidioses ( yānti deva – vratā devān [Bg. 9.25 ] ); de modo que Mahārāja Śibi se ha convertido en un asociado de la gran autoridad vaiṣṇava, Yamarāja, en ese planeta en particular. Mientras estuvo en la tierra se hizo muy famoso como protector de las almas rendidas y donante de obras de caridad. El Rey del cielo tomó una vez la forma de un pájaro cazador de palomas (águila), y Agni , el dios del fuego, tomó la forma de una paloma. La paloma, mientras era perseguida por el águila, se refugió en el regazo de MahārājaŚibi y el águila cazadora querían que el rey le devolviera la paloma. El rey quiso darle otra carne para comer y le pidió que no matara a la paloma. El pájaro cazador se negó a aceptar la oferta del Rey, pero más tarde se decidió que el águila aceptaría carne del cuerpo del Rey del peso equivalente a la paloma. El Rey comenzó a cortar carne de su cuerpo para pesar en la balanza el equivalente al peso de la paloma, pero la paloma mística siempre seguía siendo más pesada. Luego, el rey se puso en la balanza para equipararlo con la paloma, y ​​los semidioses quedaron complacidos con él. El Rey del cielo y el dios del fuego revelaron su identidad y el Rey fue bendecido por ellos. Devarṣi Nārada también glorificó a Mahārāja Śibi por sus grandes logros, concretamente en caridad y protección. Mahārāja Śibi sacrificó a su propio hijo para satisfacer a los seres humanos de su reino. Y así el niño Parīkṣit se convertiría en un segundo Śibi en caridad y protección.
Dauṣyanti Bharata : Hay muchos Bharatas en la historia, de los cuales Bharata, el hermano del Señor Rāma , Bharata, el hijo del rey Ṛṣabha, y Bharata , el hijo de Mahārāja Duṣyanta, son muy famosos. Y todos estos Bharatas son históricamente conocidos en el universo. Este planeta terrestre se conoce como Bhārata , o Bhārata – varṣa , debido al rey Bharata hijo de Ṛṣabha, pero según algunos esta tierra se conoce como Bhārata debido al reinado del hijo de Duṣyanta. Hasta donde estamos convencidos, el nombre de esta tierra Bhārata – varṣa se estableció durante el reinado de Bharata, el hijo del rey Ṛṣabha. Antes de él, la tierra era conocida como Ilāvati- varṣa , pero justo después de la coronación de Bharata , el hijo de Ṛṣabha, esta tierra se hizo famosa como Bhārata – varṣa .
Pero a pesar de todo esto, Bharata , el hijo de Mahārāja Duṣyanta, no era menos importante. Es hijo de la famosa belleza Śakuntalā. Mahārāja Duṣyanta se enamoró de Śakuntalā en el bosque, y Bharata fue concebido. Después de eso, Mahārāja olvidó a su esposa Śakuntalā debido a la maldición de Kaṇva Muni , y el niño Bharata fue criado en el bosque por su madre. Ya en su infancia era tan poderoso que desafiaba a los leones y elefantes en el bosque y peleaba con ellos como los niños pequeños juegan con los perros y los gatos. Debido a que el niño se estaba volviendo tan fuerte, más que el llamado Tarzán moderno, los ṛṣis en el bosque lo llamaron Sarvadaman, o alguien que es capaz de controlar a todos. En el Mahābhārata, Ādi- parva se da una descripción completa de Mahārāja Bharata . A los Pāṇḍavas, o Kurus, a veces se les llama Bhārata debido a que nacieron en la dinastía del famoso Mahārāja Bharata , el hijo del rey Duṣyanta.
TEXTO 21
dhanvinām agraṇīr eṣa
tulyaś cārjunayor dvayoḥ
hutāśa iva durdharṣaḥ
samudra ivadustaraḥ
SINÓNIMOS
dhanvinām —de los grandes arqueros; agraṇīḥ —el capataz; eṣaḥ —este niño; tulyaḥ —igualmente bueno; ca —y; arjunayoḥ —de los Arjunas; dvayoḥ —de los dos; hutāśaḥ —fuego; iva —como; durdharṣaḥ —irresistible; samudraḥ —océano; iva —como; dustaraḥ —insuperable.
TRADUCCIÓN
Entre los grandes arqueros, este niño será tan bueno como Arjuna . Será tan irresistible como el fuego y tan insuperable como el océano.
SIGNIFICADO
En la historia hay dos Arjunas. Uno es Kārttavīrya Arjuna , el rey de Haihaya , y el otro es el abuelo del niño. Ambos Arjuna son famosos por su habilidad con el arco, y se predice que el niño Parīkṣit será igual a ambos, particularmente en la lucha. A continuación se ofrece una breve descripción del Pāṇḍava Arjuna :
Pāṇḍava Arjuna : El gran héroe del Bhagavad- gītā . Él es elhijo kṣatriya de Mahārāja Pāṇḍu . La reina Kuntīdevī podía invocar a cualquiera de los semidioses, y así llamó a Indra , y Arjuna nació de él. Por lo tanto, Arjuna es una parte plenaria del rey celestial Indra . Nació en el mes de Phalguna (febrero-marzo), y por eso también se le llama Phalguni . Cuando apareció como hijo de Kuntī , su futura grandeza fue proclamada por mensajes aéreos, y todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo, como los semidioses, los Gandharvas, los Ādityas (del globo solar), los Rudras, Los Vasus, los Nāgas, los diferentes ṛṣis (sabios) de importancia y las Apsarās (las muchachas de sociedad del cielo), asistieron a la ceremonia. Las Apsarās agradaron a todos con sus danzas y canciones celestiales. Vasudeva , el padre del Señor Kṛṣṇa y tío materno de Arjuna , envió a su sacerdote representante Kaśyapa para purificar a Arjuna mediante todos los saṁskāras o procesos reformatorios prescritos. Su saṁskāra de recibir un nombre se realizó en presencia de los ṛṣis, residentes de Śatasṛṅga. Se casó con cuatro esposas, Draupadī , Subhadrā , Citraṅgada y Ulūpī, de quienes tuvo cuatro hijos de nombres Śrutakīrti, Abhimanyu , Babhruvāhana e Irāvān respectivamente.
Durante su vida estudiantil se le encomendó estudiar con el gran profesor Droṇācārya, junto con otros Pāṇḍavas y los Kurus. Pero superaba a todos por su intensidad estudiosa, y Droṇācārya se sentía especialmente atraído por su afecto disciplinario. Droṇācārya lo aceptó como un erudito de primer grado y amó de todo corazón otorgarle todas las bendiciones de la ciencia militar. Era un estudiante tan apasionado que solía practicar el arquero incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Droṇācārya estaba decidido a convertirlo en el mejor arquero del mundo. Pasó brillantemente el examen de perforar el objetivo, y Droṇācārya quedó muy satisfecho. Las familias reales de Maṇipur y Tripura son descendientes del hijo de Arjuna, Babhruvāhana. Arjuna salvó a Droṇācārya del ataque de un cocodrilo, y el Ācārya, complacido con él, lo recompensó con un arma llamada brahmaśira. Mahārāja Drupada era enemigo de Droṇācārya, y por eso, cuando atacó al Ācārya, Arjuna hizo que lo arrestaran y lo llevó ante Droṇācārya. Sitió una ciudad llamada Ahichhatra, perteneciente a Mahārāja Drupada , y después de tomarla se la dio a Droṇācārya. A Arjuna se le explicó el tratamiento confidencial del arma brahmaśira , y Arjuna le prometió a Droṇācārya que usaría el arma si era necesario cuando él (Droṇācārya) personalmente se convirtiera en enemigo de Arjuna . Con esto, el Ācārya predijo la futura batalla de Kurukṣetra , en la que Droṇācārya estaba en el bando opuesto. Mahārāja Drupada , aunque derrotado por Arjuna en nombre de su profesor Droṇācārya, decidió entregar a su hija Draupadī a su joven combatiente, pero quedó decepcionado cuando escuchó la falsa noticia de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de goma laca intrigado por Duryodhana. Por lo tanto, organizó la selección personal de Draupadī de un novio que pudiera perforar el ojo de un pez que colgaba del techo. Este truco se hizo especialmente porque sólo Arjuna podía hacerlo, y tuvo éxito en su deseo de entregarle a Arjuna su igualmente digna hija . Los hermanos de Arjuna vivían en ese momento de incógnito bajo un acuerdo con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron a la reunión de selección de Draupadī vestidos de brāhmaṇas. Cuando todos los reyes kṣatriya reunidos vieron que Draupadī había engalanado a un pobre brāhmaṇa para su señor, Śrī Kṛṣṇa le reveló su identidad. Balarāma .
Conoció a Ulūpī en Haridvāra (Hardwar), y se sintió atraído por una chica perteneciente a Nāgaloka, y así nació Iravān. De manera similar, conoció a Citraṅgada, una hija del rey de Manipura , y así nació Babhruvāhana. El Señor Śrī Kṛṣṇa hizo un plan para ayudar a Arjuna a secuestrar a Subhadrā , hermana de Śrī Kṛṣṇa , porque Baladeva estaba inclinado a entregarla a Duryodhana. Yudhiṣṭhira también estuvo de acuerdo con Śrī Kṛṣṇa , y así Arjuna tomó a Subhadrā por la fuerza y ​​luego se casó con él. El hijo de Subhadrā es Abhimanyu , el padre de Parīkṣit Mahārāja , el hijo póstumo. Arjuna satisfizo al dios del fuego prendiendo fuego al bosque Khāṇḍava, y así el dios del fuego le dio un arma. Indra se enojó cuando se inició el incendio en el bosque Khāṇḍava y, por eso, Indra , ayudado por todos los demás semidioses, comenzó a luchar con Arjuna por su gran desafío. Fueron derrotados por Arjuna e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna también prometió toda la protección a un tal Mayāsura, y este último le regaló una valiosa caracola celebrada como Devadatta. De manera similar, recibió muchas otras armas valiosas de Indradeva cuando estuvo satisfecho de ver su caballerosidad.
Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira se sintió decepcionado al derrotar al rey de Magadha , Jarāsandha , fue Arjuna únicamente quien le dio al rey Yudhiṣṭhira todo tipo de garantías, y así Arjuna , Bhīma y el Señor Kṛṣṇa partieron hacia Magadha para matar a Jarāsandha . Cuando salió a someter a todos los demás reyes del mundo bajo el sometimiento de los Pāṇḍavas, como era habitual después de la coronación de cada emperador, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhagdutt. Luego viajó por países como Antagiri, Ulukpur y Modapur y sometió a todos los gobernantes.
A veces se sometió a severas penitencias y más tarde fue recompensado por Indradeva. El Señor Śiva también quiso probar la fuerza de Arjuna , y en la forma de un aborigen, el Señor Śiva lo encontró. Hubo una gran pelea entre los dos, y al final el Señor Śiva quedó satisfecho con él y reveló su identidad. Arjuna oró al señor con toda humildad, y el señor, complacido con él, le presentó el arma paśupata . Adquirió muchas otras armas importantes de diferentes semidioses. Recibió daṇḍāstra de Yamarāja, paśāstra de Varuṇa y antardhana – astra de Kuvera , el tesorero del reino celestial. Indra quería que él viniera al reino celestial, el planeta Indraloka más allá del planeta lunar. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes locales y se le concedió la recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Luego conoció a Indradeva, quien no sólo le regaló su arma vajra , sino que también le enseñó la ciencia militar y musical tal como se utiliza en el planeta celestial. En cierto sentido, Indra es el verdadero padre de Arjuna y, por lo tanto, indirectamente quería entretener a Arjuna con la famosa chica de sociedad del cielo, Urvaśī , la célebre belleza. Las chicas de sociedad del cielo son lujuriosas, y Urvaśī estaba muy ansiosa por contactar a Arjuna , el ser humano más fuerte. Ella lo encontró en su habitación y le expresó sus deseos, pero Arjuna mantuvo su carácter intachable cerrando los ojos ante Urvaśī , dirigiéndose a ella como madre de la dinastía Kuru y colocándola en la categoría de sus madres Kuntī , Mādrī y Śacīdevī, esposa de Indradeva. Decepcionado, Urvaśī maldijo a Arjuna y se fue. En el planeta celestial también conoció al gran y célebre asceta Lomasa y le oró pidiendo la protección de Mahārāja Yudhiṣṭhira .
Cuando su enemigo primo Duryodhana estaba bajo las garras de los Gandharvas, quiso salvarlo y pidió a los Gandharvas que liberaran a Duryodhana, pero los Gandharvas se negaron, por lo que luchó con ellos y consiguió que Duryodhana fuera liberado. Cuando todos los Pāṇḍavas vivían de incógnito, él se presentó en la corte del rey Virāṭa como eunuco y trabajó como maestro musical de Uttarā , su futura nuera, y era conocido en la corte de Virāṭa como el Bṛhannala. Como Bṛhannala, luchó en nombre de Uttara , el hijo del rey Virāṭa , y así derrotó a los Kurus en la lucha de incógnito. Sus armas secretas estaban guardadas a salvo bajo la custodia de un árbol somi y le ordenó a Uttara que las recuperara. Su identidad y la de sus hermanos fueron reveladas más tarde a Uttara . Droṇācārya fue informado de la presencia de Arjuna en la lucha de los Kurus y los Virāṭas. Más tarde, en el campo de batalla de Kurukṣetra , Arjuna mató a muchos grandes generales como Karṇa y otros. Después de la batalla de Kurukṣetra , castigó a Aśvatthāmā , que había matado a los cinco hijos de Draupadī . Luego todos los hermanos fueron a Bhīṣmadeva.
Se debe únicamente a Arjuna que el Señor pronunció nuevamente los grandes discursos filosóficos del Bhagavad- gītā en el campo de batalla de Kurukṣetra . Sus maravillosos actos en el campo de batalla de Kurukṣetra se describen vívidamente en el Mahābhārata. Sin embargo, Arjuna fue derrotado por su hijo Babhruvāhana en Manipura y cayó inconsciente cuando Ulūpī lo salvó. Después de la desaparición del Señor Kṛṣṇa , Arjuna llevó el mensaje a Mahārāja Yudhiṣṭhira . De nuevo, Arjuna visitó Dvārakā , y todas las esposas viudas del Señor Kṛṣṇa se lamentaron ante él. Los llevó a todos en presencia de Vasudeva y los pacificó a todos. Más tarde, cuando Vasudeva falleció, celebró su ceremonia fúnebre en ausencia de Kṛṣṇa . Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Kṛṣṇa a Indraprastha, fue atacado en el camino y no pudo proteger a las damas que tenía bajo su custodia. Finalmente, aconsejados por Vyāsadeva, todos los hermanos se dirigieron a Mahāprasthan. En el camino, a petición de su hermano, abandonó todas las armas importantes por considerarlas inútiles y las arrojó todas al agua.
TEXTO 22
mṛgendra iva vikrānto
niṣevyo himavān iva
titiksur vasudhevāsau
sahiṣṇuḥ pitarāv iva
SINÓNIMOS
mṛgendraḥ —el león; iva —como; vikrāntaḥ —poderoso; niṣevyaḥ —digno de refugiarse; himavān — las montañas Himalaya ; iva —como; titikṣuḥ —tolerancia; vasudhā iva —como la tierra; asau —el niño; sahiṣṇuḥ —tolerante; pitarau —padres; iva —como.
TRADUCCIÓN
Este niño será tan fuerte como un león y un refugio tan digno como las montañas del Himalaya . Será tolerante como la tierra y tan tolerante como sus padres.
SIGNIFICADO
A uno se le compara con el león cuando se es muy fuerte persiguiendo a un enemigo. Uno debe ser cordero en casa y león en la caza. El león nunca falla en la persecución de un animal; del mismo modo, el jefe del Estado nunca debe dejar de perseguir a un enemigo. Las montañas del Himalaya son famosas por su riqueza. Hay innumerables cuevas para vivir, innumerables árboles de buenos frutos para comer, buenos manantiales para beber agua y abundantes drogas y minerales para curar enfermedades. Cualquier hombre que no sea materialmente próspero puede refugiarse en estas grandes montañas y se le proporcionará todo lo que necesite. Tanto el materialista como el espiritualista pueden aprovechar el gran refugio del Himalaya. En la superficie de la tierra hay tantas perturbaciones provocadas por los habitantes. En la era moderna, la gente ha comenzado a detonar armas atómicas en la superficie de la tierra, y todavía la tierra es tolerante con sus habitantes, como una madre que disculpa a un niño pequeño. Los padres siempre son tolerantes con los niños por todo tipo de actos traviesos. Un rey ideal puede poseer todas esas buenas cualidades, y se predice que el niño Parīkṣit tendrá todas esas cualidades en perfección.
TEXTO 23
pitāmaha-samaḥ sāmye
prasāde giriśopamaḥ
āśrayaḥ sarva-bhūtānāṁ
yathā devo ramāśrayaḥ
SINÓNIMOS
pitāmaha —el abuelo, o Brahmā ; samaḥ —igualmente bueno; sāmye —en la materia; prasāde —en caridad o generosidad; giriśa —el Señor Śiva; upamaḥ —comparación de equilibrio; āśrayaḥ —recurso; sarva —todos; bhūtānām —de los seres vivientes; yathā —como; devaḥ —el Señor Supremo; ramā – āśrayaḥ —la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Este niño será como su abuelo Yudhiṣṭhira o Brahmā en ecuanimidad mental. Será generoso como el señor de la colina Kailāsa , Śiva. Y él será el recurso de todos, como la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa , que es incluso el refugio de la diosa de la fortuna.
SIGNIFICADO
La ecuanimidad mental se refiere tanto a Mahārāja Yudhiṣṭhira como a Brahmā , el abuelo de todos los seres vivientes. Según Śrīdhara Svāmī , el abuelo al que se hace referencia es Brahmā , pero según Viśvanātha Cakravartī , el abuelo es el propio Mahārāja Yudhiṣṭhira . Pero en ambos casos la comparación es igualmente buena porque ambos son representantes reconocidos del Señor Supremo y, por lo tanto, ambos tienen que mantener la ecuanimidad mental, estando ocupados en trabajos de bienestar para los seres vivientes. Cualquier agente ejecutivo responsable en la cima de la administración tiene que tolerar diferentes tipos de ataques por parte de las mismas personas para quienes trabaja. Brahmājī fue criticado incluso por las gopīs, las más elevadas y perfectas devotas del Señor. Las gopīs estaban insatisfechas con el trabajo de Brahmājī porque el Señor Brahmā , como creador de este universo en particular, creó párpados que obstruían la visión del Señor Kṛṣṇa . No podían tolerar ni un momento de parpadear, porque eso les impedía ver a su amado Señor Kṛṣṇa . ¿Qué decir entonces de los demás, que son naturalmente muy críticos con cada acción de un hombre responsable? De manera similar, Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que superar muchas situaciones difíciles creadas por sus enemigos, y demostró ser el más perfecto mantenedor de la ecuanimidad mental en todas las circunstancias críticas. Por lo tanto, el ejemplo de ambos abuelos para mantener la ecuanimidad mental es bastante apropiado.
El Señor Śiva es un célebre semidiós que otorga regalos a los mendigos. Por eso su nombre es Āśutoṣa, o alguien que se complace muy fácilmente. También se le llama Bhūtanātha, o el señor de la gente común, que está apegada a él principalmente por sus generosos dones, incluso sin considerar los efectos posteriores. Rāvaṇa estaba muy apegado al Señor Śiva, y al complacerlo fácilmente, Rāvaṇa se volvió tan poderoso que quiso desafiar la autoridad del Señor Rāma . Por supuesto, Rāvaṇa nunca recibió ayuda del Señor Śiva cuando peleó con Rāma , la Suprema Personalidad de Dios y el Señor del Señor Śiva. A Vṛkāsura, el Señor Śiva le otorgó una bendición que no sólo fue incómoda, sino también perturbadora. Vṛkāsura recibió el poder, por la gracia del Señor Śiva, de hacer desaparecer la cabeza de cualquier persona con sólo tocarla. Aunque esto fue otorgado por el Señor Śiva, el astuto tipo quiso hacer un experimento del poder tocando la cabeza del Señor Śiva. Así pues, el señor tuvo que refugiarse en Viṣṇu para salvarse de los problemas, y el Señor Viṣṇu , por Su potencia ilusoria, pidió a Vṛkāsura que hiciera un experimento con su propia cabeza. El hombre lo hizo y acabó él mismo, y así el mundo fue salvado de toda clase de problemas gracias a un mendigo de los semidioses tan astuto. Lo excelente es que el Señor Śiva nunca niega a nadie ningún tipo de regalo. Es por tanto el más generoso, aunque a veces se cometa algún error.
Ramā significa la diosa de la fortuna. Y su refugio es el Señor Viṣṇu . El Señor Viṣṇu es el sustentador de todos los seres vivientes. Hay innumerables seres vivos, no sólo en la superficie de este planeta sino también en todos los demás cientos de miles de planetas. Todos ellos reciben todas las necesidades de la vida para la marcha progresiva hacia el fin de la autorrealización, pero en el sendero de la gratificación de los sentidos se ven puestos en dificultades por la acción de māyā , la energía ilusoria, y así viajan por el sendero de la felicidad. un falso plan de desarrollo económico. Ese desarrollo económico nunca tiene éxito porque es ilusorio. Estos hombres siempre buscan la misericordia de la ilusoria diosa de la fortuna, pero no saben que la diosa de la fortuna sólo puede vivir bajo la protección de Viṣṇu . Sin Viṣṇu , la diosa de la fortuna es una ilusión. Por lo tanto, debemos buscar la protección de Viṣṇu en lugar de buscar directamente la protección de la diosa de la fortuna. Sólo Viṣṇu y los devotos de Viṣṇu pueden brindar protección a todos, y como Mahārāja Parīkṣit estaba protegido por Viṣṇu , le era muy posible brindar protección completa a todos los que querían vivir bajo su gobierno.
TEXTO 24
sarva-sad-guṇa-māhātmye
eṣa kṛṣṇam anuvrataḥ
rantideva ivodaro
yayātir iva dhārmikaḥ
SINÓNIMOS
sarva – sat – guṇa – māhātmye —glorificado por todos los atributos divinos; eṣaḥ —este niño; kṛṣṇam —como el Señor Kṛṣṇa ; anuvrataḥ —un seguidor de Sus pasos; rantidevaḥ — Rantideva ; iva —como; udāraḥ —en materia de magnanimidad; yayātiḥ —Yayāti; iva —como; dhārmikaḥ —respecto a la religión.
TRADUCCIÓN
Este niño será casi tan bueno como el Señor Śrī Kṛṣṇa si sigue Sus pasos. En magnanimidad llegará a ser tan grande como el rey Rantideva . Y en religión será como Mahārāja Yayāti.
SIGNIFICADO
La última instrucción del Señor Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā es que uno debe abandonar todo y seguir únicamente los pasos del Señor. Las personas menos inteligentes no están de acuerdo con esta gran instrucción del Señor, por mala suerte, pero alguien que es realmente inteligente capta esta sublime instrucción y se beneficia inmensamente. Los tontos no saben que la asociación es la causa de la adquisición de cualidades. La asociación con el fuego calienta un objeto, incluso en el sentido material. Por lo tanto, la asociación con la Suprema Personalidad de Dios hace que uno esté calificado como el Señor. Como hemos comentado anteriormente, uno puede alcanzar el setenta y ocho por ciento de las cualidades divinas mediante la asociación íntima del Señor. Seguir las instrucciones del Señor es asociarse con el Señor. El Señor no es un objeto material cuya presencia uno deba sentir para tal asociación. El Señor está presente en todas partes y en todo momento. Es muy posible tener Su asociación simplemente siguiendo Sus instrucciones, porque el Señor y Sus instrucciones y el Señor y Su nombre, fama, atributos y parafernalia son todos idénticos a Él, siendo conocimiento absoluto. Mahārāja Parīkṣit estuvo asociado con el Señor incluso desde el vientre de su madre hasta el último día de su valiosa vida, y así adquirió todas las buenas cualidades esenciales del Señor en toda perfección.
Rantideva : Un antiguo rey anterior alperíodo Mahābhārata , al que hace referencia Nārada Muni mientras instruía a Sañjaya , como se menciona en Mahābhārata ( Droṇa – parva 67). Fue un gran rey, liberal en la hospitalidad y distribución de alimentos. Incluso el Señor Śrī Kṛṣṇa elogió sus actos de caridad y hospitalidad. Fue bendecido por el gran Vasiṣṭha Muni por suministrarle agua fría, y así alcanzó el planeta celestial. Solía ​​suministrar frutos, raíces y hojas a los ṛṣis, y así fue bendecido por ellos con el cumplimiento de sus deseos. Aunque era kṣatriya de nacimiento, nunca comió carne en su vida. Fue especialmente hospitalario con Vasiṣṭha Muni , y sólo gracias a sus bendiciones alcanzó la residencia planetaria superior. Es uno de esos reyes piadosos cuyos nombres se recuerdan por la mañana y por la tarde.
Yayāti: El gran emperador del mundo y antepasado original de todas las grandes naciones del mundo que pertenecen al linaje ario e indoeuropeo. Es hijo de Mahārāja Nabuṣa, y llegó a ser el emperador del mundo gracias a que su hermano mayor se convirtió en un gran y santo místico liberado. Gobernó el mundo durante varios miles de años y realizó muchos sacrificios y actividades piadosas registradas en la historia, aunque su juventud fue muy lujuriosa y llena de historias románticas. Se enamoró de Devayānī , la hija más querida de Śukrācārya. Devayānī deseaba casarse con él, pero al principio se negó a aceptarla porque era hija de un brāhmaṇa . Según los śāstras, un brāhmaṇa podía casarse con la hija de un kṣatriya , pero un kṣatriya no podía casarse con la hija de un brāhmaṇa . Eran muy cautelosos con respecto a la población varṇa – saṅkara en el mundo. Śukrācārya enmendó esta ley del matrimonio prohibido e indujo al emperador Yayāti a aceptar Devayānī . Devayānī tenía una amiga llamada Śarmiṣṭhā, quien también se enamoró del emperador y por eso fue con su amiga Devayānī . Śukrācārya prohibió al emperador Yayāti llamar a Śarmiṣṭhā a su dormitorio, pero Yayāti no pudo seguir estrictamente sus instrucciones. También se casó en secreto con Śarmiṣṭhā y engendró hijos con ella. Cuando Devayānī supo esto , fue a ver a su padre y presentó una queja. Yayāti estaba muy apegado a Devayānī , y cuando fue a casa de su suegro para llamarla, Śukrācārya se enojó con él y lo maldijo hasta volverlo impotente. Yayāti le rogó a su suegro que retirara su maldición, pero el sabio le pidió que pidiera juventud a sus hijos y les permitiera envejecer como condición para que él se volviera potente. Tuvo cinco hijos, dos de Devayānī y tres de Śarmiṣṭhā. De sus cinco hijos, a saber (1) Yadu , (2) Turvasu, (3) Druhyu, (4) Anu y (5) Pūru , cinco dinastías famosas, a saber, (1) la dinastía Yadu , (2) la Yavana (turca ) dinastía, (3) la dinastía Bhoja , (4) la dinastía Mleccha (griega) y (5) los Pauravadinastía, todos emanaron para extenderse por todo el mundo. Llegó a los planetas celestiales a fuerza de sus actos piadosos, pero cayó de allí debido a su autopublicidad y a sus críticas a otras grandes almas. Después de su caída, su hija y su nieto le otorgaron las virtudes acumuladas y, con la ayuda de su nieto y amigo Śibi, fue nuevamente ascendido al reino celestial, convirtiéndose en uno de los miembros de la asamblea de Yamarāja, con quien permanece como un devoto. Realizó más de mil sacrificios diferentes, dio caridad con mucha generosidad y fue un rey muy influyente. Su majestuoso poder se sintió en todo el mundo. Su hijo menor accedió a premiarle su juventud cuando estuvo atormentado por deseos lujuriosos, aunque fuera por mil años. Finalmente se desprendió de la vida mundana y devolvió la juventud a su hijo Pūru . Quería entregar el reino a Pūru , pero sus nobles y súbditos no estuvieron de acuerdo. Pero cuando explicó a sus súbditos la grandeza de Pūru , acordaron aceptar a Pūru como rey, y así el emperador Yayāti se retiró de la vida familiar y abandonó su hogar para ir al bosque.
TEXTO 25
dhṛtyā bali-samaḥ kṛṣṇe
prahrāda iva sad-grahaḥ
āhartaiṣo ‘śvamedhānāṁ
vṛddhānāṁ paryupāsakaḥ
SINÓNIMOS
dhṛtyā —con paciencia; bali – samaḥ —como Bali Mahārāja ; kṛṣṇe —al Señor Śrī Kṛṣṇa ; prahrāda — Prahlāda Mahārāja ; iva —como; sat – grahaḥ —devoto de; āhartā —ejecutante; eṣaḥ —este niño; aśvamedhānām —de los sacrificios de Aśvamedha ; vṛddhānām —de los hombres viejos y experimentados; paryupāsakaḥ —seguidor.
TRADUCCIÓN
Este niño será como Bali Mahārāja en paciencia, un devoto incondicional del Señor Kṛṣṇa como Prahlāda Mahārāja , un ejecutante de muchos sacrificios Aśvamedha [caballos] y un seguidor de los hombres viejos y experimentados.
SIGNIFICADO
Bali Mahārāja : Una de las doce autoridades en el servicio devocional del Señor. Bali Mahārāja es una gran autoridad en el servicio devocional porque sacrificó todo para complacer al Señor y renunció a la conexión de su supuesto maestro espiritual, quien le obstruía el camino de arriesgarlo todo por el servicio del Señor. La perfección más elevada de la vida religiosa es alcanzar la etapa del servicio devocional incondicional del Señor sin ninguna causa y sin ser obstruido por ningún tipo de obligación mundana. Bali Mahārāja estaba decidido a abandonarlo todo para satisfacer al Señor, y no le importaba ningún obstáculo. Es nieto de Prahlāda Mahārāja , otra autoridad en el servicio devocional del Señor. Bali Mahārāja y la historia de sus tratos con Viṣṇu Vāmanadeva se describen en el Octavo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam (Capítulos 11-24).
Prahlāda Mahārāja : Un perfecto devoto del Señor Kṛṣṇa ( Viṣṇu ). Su padre, Hiraṇyakaśipu, lo reprendió severamente cuando sólo tenía cinco años por haberse convertido en un devoto puro del Señor. Fue el primer hijo de Hiraṇyakaśipu, y el nombre de su madre era Kayādhu. Prahlāda Mahārāja era una autoridad en el servicio devocional del Señor porque hizo que el Señor Nṛsiṁhadeva matara a su padre, dando el ejemplo de que incluso un padre debe ser apartado del sendero del servicio devocional si ese padre resulta ser un obstáculo. Tuvo cuatro hijos, y el hijo mayor, Virocana , es el padre de Bali Mahārāja , mencionado anteriormente. La historia de las actividades de Prahlāda Mahārāja se describe en el Séptimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 26
rājarṣīṇāṁ janayitā
śāstā cotpatha-gāminām
nigrahītā kaler eṣa
bhuvo dharmasya kāraṇāt
SINÓNIMOS
rāja – ṛṣīṇām —de reyes tan buenos como sabios; janayitā —productor; śāstā —castigador; ca —y; utpatha – gāminām —de los advenedizos; nigrahītā —abusador; kaleḥ —de los pendencieros; eṣaḥ —esto; bhuvaḥ —del mundo; dharmasya —de la religión; kāraṇāt —a causa de.
TRADUCCIÓN
Este niño será padre de reyes que serán como sabios. Por la paz mundial y por el bien de la religión, será el castigador de los advenedizos y pendencieros.
SIGNIFICADO
El hombre más sabio del mundo es un devoto del Señor. A los sabios se les llama sabios, y existen diferentes tipos de sabios para diferentes ramas del conocimiento. Por lo tanto, a menos que el rey o el jefe del estado sea el hombre más sabio, no puede controlar a todos los tipos de sabios del estado. En la línea de sucesión real en la familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira , todos los reyes, sin excepción, fueron los hombres más sabios de su época, y lo mismo se predice acerca de Mahārāja Parīkṣit y su hijo Mahārāja Janamejaya , que aún no había nacido. Estos reyes sabios pueden convertirse en castigadores de los advenedizos y desarraigadores de Kali , o en elementos pendencieros. Como quedará claro en los capítulos siguientes, Mahārāja Parīkṣit quería matar a la personificación de Kali , que intentaba matar una vaca, el emblema de la paz y la religión. Los síntomas de Kali son (1) vino, (2) mujeres, (3) juego y (4) mataderos. Los gobernantes sabios de todos los estados deberían aprender de Mahārāja Parīkṣit las lecciones de cómo mantener la paz y la moralidad sometiendo a los advenedizos y pendencieros que se entregan al vino, a las relaciones ilícitas con mujeres, al juego y al consumo de carne suministrada por mataderos mantenidos con regularidad. En esta era de Kali , se emite una licencia regular para mantener todos estos diferentes departamentos de disputa. Entonces, ¿cómo pueden esperar paz y moralidad en el Estado? Los padres del Estado, por lo tanto, deben seguir los principios de volverse más sabios mediante la devoción al Señor, castigando al que transgrede la disciplina y desarraigando los síntomas de la riña, como se mencionó anteriormente. Si queremos fuego ardiente, debemos utilizar combustible seco. El fuego abrasador y el combustible húmedo se dañan juntos. La paz y la moralidad sólo pueden prosperar gracias a los principios de Mahārāja Parīkṣit y sus seguidores.
TEXTO 27
takṣakād ātmano mṛtyuṁ
dvija-putropasarjitāt
prapatsyata upaśrutya
mukta-saṅgaḥ padaṁ hareḥ
SINÓNIMOS
takṣakāt —por el pájaro-serpiente; ātmanaḥ —de su ser personal; mṛtyum —muerte; dvija – putra —el hijo de un brāhmaṇa ; upasarjitāt —siendo enviado por; prapatsyate —habiéndose refugiado en; upaśrutya —después de escuchar; mukta – saṅgaḥ —libre de todo apego; padam —posición; hareḥ —del Señor.
TRADUCCIÓN
Después de enterarse de su muerte, que será causada por la mordedura de un pájaro-serpiente enviado por el hijo de un brāhmaṇa , se liberará de todo apego material y se entregará a la Personalidad de Dios, refugiándose en Él.
SIGNIFICADO
El apego material y el refugio en los pies de loto del Señor van mal juntos. El apego material significa ignorancia de la felicidad trascendental bajo el refugio del Señor. El servicio devocional al Señor, mientras existe en el mundo material, es una manera de practicar la relación trascendental con el Señor, y cuando madura, uno se libera completamente de todo apego material y se vuelve competente para regresar al hogar, de regreso a Dios. . Mahārāja Parīkṣit , estando especialmente apegado al Señor desde el comienzo de su cuerpo en el vientre de su madre, estuvo continuamente bajo el refugio del Señor, y la llamada advertencia de su muerte dentro de los siete días a partir de la fecha de la maldición por El hijo del brāhmaṇa fue una bendición para él, ya que le permitió prepararse para regresar al hogar, de regreso a Dios. Como siempre estuvo protegido por el Señor, podría haber evitado el efecto de tal maldición por la gracia del Señor, pero no aprovechó tal ventaja indebida en vano. Más bien, aprovechó al máximo un mal negocio. Durante siete días seguidos escuchó el Śrīmad- Bhāgavatam de la fuente correcta, y así, gracias a esa oportunidad, obtuvo refugio a los pies de loto del Señor.
TEXTO 28
jijñāsitātma-yāthārthyo
muner vyāsa-sutād asau
hitvedaṁ nṛpa gaṅgāyāṁ
yāsyaty addhākutobhayam
SINÓNIMOS
jijñāsita —habiendo preguntado por; ātma – yāthārthyaḥ — conocimiento correcto de uno mismo; muneḥ —del erudito filósofo; vyāsa – sutāt —el hijo de Vyāsa ; asau —él; hitvā —abandonar; idam —este apego material; nṛpa —¡oh, rey!; gaṅgāyām —a orillas del Ganges; yāsyati —irá; addhā —directamente; akutaḥ – bhayam —la vida sin miedo.
TRADUCCIÓN
Después de preguntarle al hijo de Vyāsadeva, que será un gran filósofo, acerca del conocimiento adecuado de sí mismo, renunciará a todo apego material y alcanzará una vida sin miedo.
SIGNIFICADO
Conocimiento material significa ignorancia del conocimiento de uno mismo. Filosofía significa buscar el conocimiento correcto de uno mismo, o el conocimiento de la autorrealización. Sin autorrealización, la filosofía es una árida especulación o una pérdida de tiempo y energía. El Śrīmad- Bhāgavatam proporciona el conocimiento correcto de uno mismo, y al escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam uno puede liberarse del apego material y entrar en el reino de la valentía. Este mundo material es temor. Sus prisioneros siempre tienen miedo como dentro de una prisión. En la prisión nadie puede violar las reglas y regulaciones de la cárcel, y violar las reglas significa otro término para la extensión de la vida en prisión. De manera similar, nosotros en esta existencia material siempre tenemos miedo. Este miedo se llama ansiedad. Todos en la vida material, en todas las especies y variedades de vida, están llenos de ansiedades, ya sea por violar o sin violar las leyes de la naturaleza. Liberación, o mukti , significa aliviar estas constantes ansiedades. Esto sólo es posible cuando la ansiedad se cambia por el servicio devocional del Señor. El Śrīmad- Bhāgavatam nos da la oportunidad de cambiar la cualidad de la ansiedad de materia a espíritu. Esto se hace en compañía de un filósofo erudito como el autorrealizado Śukadeva Gosvāmī, el gran hijo de Śrī Vyāsadeva. Mahārāja Parīkṣit , después de recibir la advertencia de su muerte, aprovechó esta oportunidad asociándose con Śukadeva Gosvāmī y logró el resultado deseado.
Hay una especie de imitación de esta recitación y escucha del Śrīmad- Bhāgavatam por parte de hombres profesionales, y su tonto público piensa que se liberarán de las garras del apego material y alcanzarán la vida sin miedo. Esa escucha imitativa del Śrīmad- Bhāgavatam es sólo una caricatura, y uno no debe dejarse engañar por esa ejecución del bhāgavatam saptāha emprendida por personas ridículamente codiciosas para mantener un establecimiento de disfrute material.
TEXTO 29
iti rājña upādiśya
viprā jātaka-kovidāḥ
labdhāpacitayaḥ sarve
pratijagmuḥ svakān gṛhān
SINÓNIMOS
iti —así; rājñe —al rey; upādiśya —habiendo aconsejado; viprāḥ —personas bien versadas en los Vedas; jātaka – kovidāḥ — personas expertas en astrología y en la celebración de ceremonias de nacimiento; labdha – apacitayaḥ — aquellos que habían recibido suntuosamente como remuneración; sarve —todos ellos; pratijagmuḥ —regresó; svakān —los suyos; gṛhān —casas.
TRADUCCIÓN
Así, aquellos que eran expertos en conocimientos astrológicos y en la celebración de la ceremonia del nacimiento instruyeron al rey Yudhiṣṭhira sobre la historia futura de su hijo. Luego, siendo suntuosamente remunerados, todos regresaron a sus respectivos hogares.
SIGNIFICADO
Los Vedas son el almacén del conocimiento, tanto material como espiritual. Pero tal conocimiento apunta a la perfección de la autorrealización. En otras palabras, los Vedas son las guías del hombre civilizado en todos los aspectos. Dado que la vida humana es la oportunidad de liberarse de todas las miserias materiales, está debidamente guiada por el conocimiento de los Vedas, tanto en lo que respecta a las necesidades materiales como a la salvación espiritual. La clase específica de hombres inteligentes que se dedicaban particularmente al conocimiento de los Vedas se llamaba vipras, o graduados del conocimiento védico. Hay diferentes ramas del conocimiento en los Vedas, de las cuales la astrología y la patología son dos ramas importantes necesarias para el hombre común. De modo que los hombres inteligentes, generalmente conocidos como brāhmaṇas, adoptaron todas las diferentes ramas del conocimiento védico para guiar a la sociedad. Incluso el departamento de educación militar ( Dhanur – veda ) también estaba a cargo de hombres tan inteligentes, y los vipras también eran maestros de esta sección del conocimiento, como lo eran Droṇācārya, Kṛpācārya, etc.
La palabra vipra mencionada aquí es significativa. Hay una pequeña diferencia entre los vipras y los brāhmaṇas. Los vipras son aquellos que son expertos en karma – kāṇḍa , o actividades fruitivas, que guían a la sociedad hacia la satisfacción de las necesidades materiales de la vida, mientras que los brāhmaṇas son expertos en el conocimiento espiritual de la trascendencia. Este departamento de conocimiento se llama jñāna – kāṇḍa , y por encima de esto está el upāsanā – kāṇḍa . La culminación de upāsanā – kāṇḍa es el servicio devocional del Señor Viṣṇu , y cuando los brāhmaṇas alcanzan la perfección, se les llama vaiṣṇavas. La adoración de Viṣṇu es la más elevada de las modalidades de adoración. Los brāhmaṇas elevados son vaiṣṇavas dedicados al trascendental servicio amoroso del Señor y, por eso, el Śrīmad- Bhāgavatam , que es la ciencia del servicio devocional, es muy querido por los vaiṣṇavas. Y como se explica al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam , es el fruto maduro del conocimiento védico y es un tema superior, por encima de los tres kāṇḍas, a saber , karma , jñāna y upāsanā .
Entre los expertos en karma – kāṇḍa , los vipras expertos jātaka eran buenos astrólogos que podían contar toda la historia futura de un niño nacido simplemente mediante los cálculos astrales del tiempo ( lagna ). Estos jātaka -vipras expertos estuvieron presentes durante el nacimiento de Mahārāja Parīkṣit , y su abuelo, Mahārāja Yudhiṣṭhira , otorgó a los vipras suficiente oro, tierras, aldeas, cereales y otras valiosas necesidades de la vida, entre las que también se incluyen las vacas. Existe una necesidad de tales vipras en la estructura social, y es deber del estado mantenerlas cómodamente, tal como está diseñado en el procedimiento védico. Esos vipras expertos, al estar suficientemente pagados por el estado, podrían brindar servicios gratuitos a la gente en general, y así este departamento de conocimiento védico podría estar disponible para todos.
TEXTO 30
sa eṣa loke vikhyātaḥ
parīkṣid iti yat prabhuḥ
pūrvaṁ dṛṣṭam anudhyāyan
parīkṣeta nareṣv iha
SINÓNIMOS
saḥ —él; eṣaḥ —en esto; loke —mundo; vikhyātaḥ —famoso; parīkṣit —aquel que examina; iti —así; yat —qué; prabhuḥ —oh mi rey; pūrvan —antes; dṛṣṭam —visto; anudhyāyan —constantemente contemplando; parīkṣeta —examinará; nareṣu —a cada hombre; iha —aquí.
TRADUCCIÓN
Entonces su hijo se haría famoso en el mundo como Parīkṣit [examinador] porque vendría a examinar a todos los seres humanos en su búsqueda de esa personalidad que vio antes de su nacimiento. Así llegaría a contemplarlo constantemente.
SIGNIFICADO
Mahārāja Parīkṣit , a pesar de lo afortunado que era, recibió la impresión del Señor incluso en el vientre de su madre, y, por eso, su contemplación del Señor estaba constantemente con él. Una vez que la impresión de la forma trascendental del Señor se fija en la mente, uno nunca podrá olvidarlo bajo ninguna circunstancia. El niño Parīkṣit , después de salir del útero, tenía la costumbre de examinar a todos para ver si era la misma personalidad que vio por primera vez en el útero. Pero nadie podía ser igual o más atractivo que el Señor, y por eso él nunca aceptó a nadie. Pero el Señor estaba constantemente con él mediante ese examen, y, por eso, Mahārāja Parīkṣit siempre estuvo ocupado en el servicio devocional del Señor mediante el recuerdo.
Śrīla Jīva Gosvāmī observa a este respecto que todo niño, si recibe una impresión del Señor desde su misma niñez, ciertamente se vuelve un gran devoto del Señor como Mahārāja Parīkṣit . Puede que alguien no sea tan afortunado como Mahārāja Parīkṣit por tener la oportunidad de ver al Señor en el vientre de su madre, pero incluso si no es tan afortunado, puede serlo si los padres del niño así lo desean. En este sentido, hay un ejemplo práctico en mi vida personal. Mi padre era un devoto puro del Señor, y cuando yo tenía sólo cuatro o cinco años, mi padre me dio un par de formas de Rādhā y Kṛṣṇa . De manera lúdica, solía adorar a estas Deidades junto con mi hermana, y solía imitar las actuaciones de un templo vecino de Rādhā – Govinda . Al visitar constantemente este templo vecino y copiar las ceremonias relacionadas con mis propias Deidades de juego, desarrollé una afinidad natural por el Señor. Mi padre solía observar todas las ceremonias propias de mi posición. Más tarde, estas actividades fueron suspendidas debido a mi asociación en las escuelas y colegios, y quedé completamente fuera de práctica. Pero en mi juventud, cuando conocí a mi maestro espiritual, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja , nuevamente reviví mi viejo hábito, y las mismas Deidades juguetonas se convirtieron en mis Deidades adoradoras con la regulación adecuada. Esto continuó hasta que dejé la conexión familiar, y estoy complacido de que mi generoso padre haya dado la primera impresión que luego se desarrolló en servicio devocional regulativo por Su Divina Gracia. Mahārāja Prahlāda también aconsejó que esas impresiones de una relación divina deben quedar impregnadas desde el comienzo de la niñez, de lo contrario uno podría perder la oportunidad de la forma de vida humana, que es muy valiosa aunque, como otras, es temporal.
TEXTO 31
sa rāja-putro vavṛdhe
āśu śukla ivoḍupaḥ
āpūryamāṇaḥ pitṛbhiḥ
kāṣṭhābhir iva so ‘nvaham
SINÓNIMOS
saḥ —eso; rāja – putraḥ —el príncipe real; vavṛdhe —creció; āśu —muy pronto; śukle —luna creciente; iva —como; uḍupaḥ —la luna; āpūryamāṇaḥ —exuberantemente; pitṛbhiḥ —por los tutores de los padres; kāṣṭhābhiḥ —desarrollo plenario; iva —como; saḥ —él; anvaham —día tras día.
TRADUCCIÓN
Así como la luna, en su quincena creciente, se desarrolla día tras día, así el príncipe real [ Parīkṣit ] muy pronto se desarrolló exuberantemente bajo el cuidado y todas las facilidades de sus abuelos guardianes.
TEXTO 32
yakṣyamāṇo ‘śvamedhena
jñāti-droha-jihāsayā
rājā labdha-dhano dadhyau
nānyatra kara-daṇḍayoḥ
SINÓNIMOS
yakṣyamāṇaḥ —deseando realizar; aśvamedhena —mediante la ceremonia del sacrificio del caballo; jñāti – droha —luchar con parientes; jihāsayā —para liberarse; rājā — el rey Yudhiṣṭhira ; labdha – dhanaḥ — para conseguir alguna riqueza; dadhyau —pensó en ello; na anyatra —no de otra manera; kara – daṇḍayoḥ —impuestos y multas.
TRADUCCIÓN
Justo en ese momento, el rey Yudhiṣṭhira estaba considerando realizar un sacrificio de caballo para liberarse de los pecados cometidos al pelear con parientes. Pero estaba ansioso por conseguir algo de riqueza, porque no había fondos excedentes fuera de las multas y la recaudación de impuestos.
SIGNIFICADO
Como los brāhmaṇas y vipras tenían derecho a recibir subsidios del estado, el jefe ejecutivo estatal tenía derecho a cobrar impuestos y multas a los ciudadanos. Después de la batalla de Kurukṣetra, el tesoro estatal se agotó y, por lo tanto, no había ningún fondo excedente excepto el fondo de recaudación de impuestos y multas. Dichos fondos sólo eran suficientes para el presupuesto estatal y, al no tener fondos excedentes, el rey estaba ansioso por conseguir más riqueza de alguna otra manera para poder realizar el sacrificio del caballo. Mahārāja Yudhiṣṭhira quería celebrar ese sacrificio bajo la instrucción de Bhīṣmadeva.
TEXTO 33
tad abhipretam ālakṣya
bhrātaro ‘cyuta-coditāḥ
dhanaṁ prahīṇam ājahrur
udīcyāṁ diśi bhūriśaḥ
SINÓNIMOS
tat —suyo; abhipretam —deseos de la mente; ālakṣya —observando; bhrātaraḥ —sus hermanos; acyuta —el ​​infalible (el Señor Śrī Kṛṣṇa ); coditāḥ —siendo aconsejado por; dhanam —riquezas; prahīṇam —recoger; ājahruḥ —provocado; udīcyām —norte; diśi —dirección; bhūriśaḥ —suficiente.
TRADUCCIÓN
Al comprender los sinceros deseos del rey, sus hermanos, siguiendo los consejos del infalible Señor Kṛṣṇa , recolectaron suficientes riquezas del Norte [dejadas por el rey Marutta].
SIGNIFICADO
Mahārāja Marutta: uno de los grandes emperadores del mundo. Reinó sobre el mundo mucho antes del reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Era hijo de Mahārāja Avikṣit y un gran devoto del hijo del dios del Sol, conocido como Yamarāja. Su hermano Samvarta era un sacerdote rival del gran Bṛhaspati , el erudito sacerdote de los semidioses. Realizó un sacrificio llamado Saṅkāra – yajña, por el cual el Señor quedó tan satisfecho que tuvo el agrado de entregarle la carga de la cima de una montaña de oro. Este pico de oro se encuentra en algún lugar de las montañas del Himalaya , y los aventureros modernos pueden intentar encontrarlo allí. Era un emperador tan poderoso que al final del día del sacrificio, los semidioses de otros planetas como Indra , Candra y Bṛhaspati solían visitar su palacio. Y como tenía el pico de oro a su disposición, tenía suficiente oro en su poder. El dosel del altar de los sacrificios estaba hecho completamente de oro. En sus representaciones diarias de las ceremonias de sacrificio, algunos de los habitantes de los Vāyuloka (planetas aireados) fueron invitados a acelerar el trabajo de cocina de la ceremonia. Y Viśvadeva dirigió la asamblea de los semidioses en la ceremonia.
Gracias a su constante trabajo piadoso pudo expulsar toda clase de enfermedades de la jurisdicción de su reino. Todos los habitantes de planetas superiores como Devaloka y Pitṛloka estaban complacidos con él por sus grandes ceremonias de sacrificio. Todos los días solía dar como caridad a los brāhmaṇas eruditos cosas como ropa de cama, asientos, vehículos y cantidades suficientes de oro. Gracias a las generosas obras de caridad y a la realización de innumerables sacrificios, el rey del cielo, Indradeva, estaba plenamente satisfecho con él y siempre deseó su bienestar. Debido a sus actividades piadosas, permaneció joven durante toda su vida y reinó sobre el mundo durante mil años, rodeado de sus satisfechos súbditos, ministros, esposa legítima, hijos y hermanos. Incluso el Señor Śrī Kṛṣṇa elogió su espíritu de actividades piadosas. Le entregó a su única hija a Maharṣi Aṅgirā, y gracias a sus buenas bendiciones, fue elevado al reino de los cielos. En primer lugar, quería ofrecer el sacerdocio de sus sacrificios al erudito Bṛhaspati , pero el semidiós se negó a aceptar el puesto debido a que el rey era un ser humano, un hombre de esta tierra. Lo lamentó mucho, pero, siguiendo el consejo de Nārada Muni, nombró a Samvarta para el puesto, y tuvo éxito en su misión.
El éxito de un tipo particular de sacrificio depende completamente del sacerdote a cargo. En esta era, toda clase de sacrificios está prohibido porque no hay ningún sacerdote erudito entre los supuestos brāhmaṇas, que tienen la falsa noción de convertirse en hijos de brāhmaṇas sin cualidades brahmínicas. Por lo tanto, en esta era de Kali sólo se recomienda una clase de sacrificio, saṅkīrtana – yajña , tal como lo inauguró el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 34
tena sambhṛta-sambhāro
dharma-putro yudhiṣṭhiraḥ
vajimedhais tribhir bhito
yajñaiḥ samayajad dharim
SINÓNIMOS
tena —con esa riqueza; sambhṛta —reunidos; sambhāraḥ —ingredientes; dharma – putraḥ —el rey piadoso; yudhiṣṭhiraḥ — Yuddhiṣṭhira ; vājimedhaiḥ —mediante sacrificios de caballos; tribhiḥ —tres veces; bhītaḥ —sintiendo mucho miedo después de la batalla de Kurukṣetra ; yajñaiḥ —sacrificios; samayajat —perfectamente adorado; harim —la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Con esas riquezas, el rey podría conseguir los ingredientes para tres sacrificios de caballos. Así, el piadoso rey Yudhiṣṭhira , que estaba muy temeroso después de la batalla de Kurukṣetra , complació al Señor Hari , la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira era el ideal y célebre y piadoso Rey del mundo, y todavía tenía mucho miedo después de la ejecución de la Batalla de Kurukṣetra debido a las matanzas en masa que se produjeron en la lucha, todo lo cual se hizo sólo para instalarlo en el trono. Por lo tanto, asumió toda la responsabilidad por los pecados cometidos en la guerra y, para deshacerse de todos estos pecados, quiso realizar tres sacrificios en los que se ofrecían caballos en el altar. Un sacrificio así es muy costoso. Incluso Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que recolectar los montones de oro necesarios que dejaron Mahārāja Marutta y los brāhmaṇas a quienes el rey Marutta les dio oro como caridad. Los brāhmaṇas eruditos no pudieron llevarse todas las cargas de oro que les había dado Mahārāja Marutta, y por eso dejaron atrás la mayor parte del regalo. Y Mahārāja Marutta tampoco volvió a recolectar esos montones de oro regalados en caridad. Además de eso, todos los platos y utensilios de oro que se utilizaron en el sacrificio también fueron arrojados a los cubos de basura, y todos esos montones de oro permanecieron como propiedad no reclamada durante mucho tiempo, hasta que Mahārāja Yudhiṣṭhira los recogió para sus propios fines. El Señor Śrī Kṛṣṇa aconsejó a los hermanos de Mahārāja Yudhiṣṭhira que recogieran la propiedad no reclamada, porque pertenecía al rey. Lo más sorprendente es que ningún súbdito del Estado recaudó también ese oro no reclamado para empresas industriales ni nada por el estilo. Esto significa que los ciudadanos del estado estaban completamente satisfechos con todas las necesidades de la vida y, por lo tanto, no estaban dispuestos a aceptar empresas productivas innecesarias para la gratificación de los sentidos. Mahārāja Yudhiṣṭhira también requisó los montones de oro para celebrar sacrificios y complacer a la Suprema Personalidad de Dios Hari . De lo contrario, no tenía ningún deseo de recaudarlos para el tesoro estatal.
Debemos aprender lecciones de los actos de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Tenía miedo de los pecados cometidos en el campo de batalla y, por eso, quería satisfacer a la autoridad suprema. Esto indica que también se cometen pecados involuntarios en el desempeño diario de nuestros deberes ocupacionales, y para contrarrestar incluso esos crímenes involuntarios, uno debe realizar sacrificios tal como se recomiendan en las Escrituras reveladas. El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ [Bg. 3.9 ] ) que uno debe realizar los sacrificios recomendados en las Escrituras para deshacerse de los compromisos de todo trabajo no autorizado, o incluso de los crímenes no intencionales que estamos dispuestos a cometer. Al hacerlo, uno será liberado de toda clase de pecados. Y aquellos que no lo hacen, sino que trabajan por interés propio o para complacer los sentidos, tienen que sufrir todas las tribulaciones acumuladas por los pecados cometidos. Por lo tanto, el objetivo principal de realizar sacrificios es satisfacer a la Suprema Personalidad Hari . El proceso de realización de sacrificios puede ser diferente en términos de diferentes tiempos, lugares y personas, pero el objetivo de tales sacrificios es el mismo en todo momento y en todas las circunstancias, a saber. , satisfacción del Señor Supremo Hari . Ése es el camino de la vida piadosa, y ese es el camino de la paz y la prosperidad en el mundo en general. Mahārāja Yudhiṣṭhira hizo todo esto como el rey piadoso ideal del mundo.
Si Mahārāja Yudhiṣṭhira es un pecador en el cumplimiento diario de sus deberes, en la administración real de los asuntos estatales, donde matar hombres y animales es un arte reconocido, entonces podemos imaginar la cantidad de pecados cometidos consciente o inconscientemente por la población no entrenada del mundo. Kali – yuga que no tienen forma de realizar sacrificios para complacer al Señor Supremo. Por lo tanto, el Bhāgavatam dice que el deber principal del ser humano es satisfacer al Señor Supremo mediante el desempeño de su deber ocupacional ( SB 1.2.13 ).
Que cualquier hombre de cualquier lugar o comunidad, casta o credo se dedique a cualquier tipo de deber ocupacional, pero debe aceptar realizar sacrificios como se recomienda en las Escrituras para ese lugar, tiempo y persona en particular. En las Escrituras védicas se recomienda que en Kali – yuga la gente se dedique a glorificar al Señor cantando el santo nombre de Kṛṣṇa ( kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet [SB 3.31.1 ]) sin ofender. Al hacerlo, uno puede liberarse de todos los pecados y así alcanzar la perfección más elevada de la vida al regresar al hogar, de regreso a Dios. Ya hemos discutido esto más de una vez en esta gran literatura en diferentes lugares, especialmente en la porción introductoria al esbozar la vida del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , y todavía repetimos lo mismo con miras a lograr paz y prosperidad en la sociedad.
El Señor ha declarado abiertamente en el Bhagavad- gītā cómo se complace en nosotros, y el mismo proceso se demuestra prácticamente en la vida y obra de prédica del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . El proceso perfecto de realizar yajñas o sacrificios para complacer al Supremo Señor Hari (la Personalidad de Dios, que nos libera de todas las miserias de la existencia) es seguir los caminos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en esta era oscura de riñas y disensiones. .
Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que recolectar montones de oro para conseguir la parafernalia para los yajñas del sacrificio del caballo en días de suficiencia, de modo que difícilmente podemos pensar en tal celebración de yajñas en estos días de insuficiencia y completa escasez de oro. En el momento actual tenemos montones de papeles y promesas de que se convertirán en oro mediante el desarrollo económico de la civilización moderna, y todavía no hay posibilidad de gastar riquezas como Mahārāja Yudhiṣṭhira , ni individual ni colectivamente ni mediante el patrocinio estatal. Por lo tanto, lo más adecuado para esta época es el método recomendado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en términos de los śāstras . Este método no requiere ningún gasto y aun así puede otorgar más beneficios que otros métodos costosos de actuaciones de yajña .
El yajña del sacrificio de caballos o el yajña del sacrificio de vacas realizado según las regulaciones védicas no debe malinterpretarse como un proceso de matar animales. Por el contrario, los animales ofrecidos para el yajña fueron rejuvenecidos a una nueva etapa de vida gracias al poder trascendental de cantar los himnos védicos, que, si se cantan adecuadamente, son diferentes de lo que entiende el laico común. Todos los Veda -mantras son prácticos y la prueba es el rejuvenecimiento del animal sacrificado.
No existe ninguna posibilidad de que los supuestos brāhmaṇas o sacerdotes de la era actual canten tan metódicomente los himnos védicos. Los descendientes no entrenados de las familias nacidas dos veces ya no se parecen a sus antepasados, y por eso se les cuenta entre los śūdras, u hombres nacidos una vez. El hombre que ha nacido una vez no es apto para cantar los himnos védicos y, por lo tanto, no tiene ninguna utilidad práctica cantar los himnos originales.
Y para salvarlos a todos, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu propuso el movimiento de saṅkīrtana o yajña para todos los fines prácticos, y se recomienda encarecidamente a la gente de la era actual que siga este sendero seguro y reconocido.
TEXTO 35
āhūto bhagavān rājñā
yājayitvā dvijair nṛpam
uvāsa katicin māsān
suhṛdāṁ priya-kāmyayā
SINÓNIMOS
āhūtaḥ —siendo llamado por; bhagavān — el Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios; rājñā —por el rey; yājayitvā —haciendo que se realice; dvijaiḥ —por los brāhmaṇas eruditos ; nṛpam —en nombre del rey; uvāsa —residía; katicit —algunos; māsān —meses; suhṛdām —por el bien de los familiares; priya – kāmyayā —por el placer.
TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, siendo invitado a los sacrificios por Mahārāja Yudhiṣṭhira , se encargó de que los realizaran brāhmaṇas calificados [nacidos dos veces]. Después de eso, para el placer de los familiares, el Señor permaneció unos meses.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira invitó al Señor Śrī Kṛṣṇa a encargarse de la supervisión de las ejecuciones de yajñas , y el Señor, para cumplir las órdenes de Su anciano primo, hizo que brāhmaṇas eruditos nacidos dos veces celebraran yajñas . El simple hecho de nacer en la familia de un brāhmaṇa no califica a nadie para celebrar yajñas. Uno debe nacer dos veces mediante el entrenamiento y la iniciación adecuados del ācārya genuino . Los descendientes nacidos una vez de las familias brāhmaṇas son iguales a los śūdras nacidos una vez , y esos brahma -bandhus, o vástagos nacidos una vez no calificados, deben ser rechazados para cualquier propósito de función religiosa o védica. Al Señor Śrī Kṛṣṇa se le encomendó velar por este arreglo, y, por perfecto que sea, hizo que los yajñas fueran ejecutados por brāhmaṇas genuinos, nacidos dos veces, para una ejecución exitosa.
TEXTO 36
tato rājñābhyanujñātaḥ
kṛṣṇayā saha-bandhubhiḥ
yayau dvāravatīṁ brahman
sārjuno yadubhir vṛtaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; rājñā —por el rey; abhyanujñātaḥ —siendo permitido; kṛṣṇayā —así como por Draupadī ; saha —junto con; bandhubhiḥ —otros parientes; yayau —fue a; dvāravatīm —Dvārakādhāma; brahman —¡oh, brāhmaṇas!; sa – arjunaḥ —junto con Arjuna ; yadubhiḥ —por los miembros de la dinastía Yadu ; vṛtaḥ —rodeado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Śaunaka!, después el Señor, habiéndose despedido del rey Yudhiṣṭhira , Draupadī y otros parientes, partió hacia la ciudad de Dvārakā , acompañado por Arjuna y otros miembros de la dinastía Yadu .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Nacimiento del Emperador Parīkṣit «.