Pṛthu Mahārāja ordena el planeta Tierra

TEXTO 1
maitreya uvaca
itthaṁ pṛthum abhiṣṭūya
ruṣā prasphuritādharam
punar āhāvanir bhītā
saṁstabhyātmānam ātmanā
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran santo Maitreya continuó hablando; ittham —así; pṛthum —al rey Pṛthu ; abhiṣṭūya —después de ofrecer oraciones; ruṣā —con ira; prasphurita —temblando; adharam —sus labios; punaḥ —otra vez; āha —ella dijo; avaniḥ —el planeta Tierra; bhītā —con miedo; saṁstabhya —después de establecerse; ātmānam —la mente; ātmanā —por la inteligencia.
TRADUCCIÓN
El gran santo Maitreya continuó dirigiéndose a Vidura : Mi querido Vidura , en ese momento, después de que el planeta Tierra terminó sus oraciones, el rey Pṛthu todavía no estaba pacificado y sus labios temblaban con gran ira. Aunque el planeta tierra estaba asustado, ella se decidió y comenzó a hablar lo siguiente para poder convencer al Rey.
TEXTO 2
sanniyacchābhibho manyuṁ
nibodha śrāvitaṁ ca me
sarvataḥ sāram ādatte
yathā madhu-karo budhaḥ
SINÓNIMOS
sanniyaccha —por favor apacigua; abhibho —¡oh, rey!; manyum —ira; nibodha —trata de comprender; śrāvitam —lo que se dice; ca —también; yo —por mí; sarvataḥ —de todas partes; sāram —la esencia; ādatte —toma; yathā —como; madhu – karaḥ —el abejorro; budhaḥ —una persona inteligente.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, por favor apacigua tu ira por completo y escucha con paciencia todo lo que te presente. Por favor preste su atención amable a esto. Puede que sea muy pobre, pero un hombre instruido toma la esencia del conocimiento de todos los lugares, así como un abejorro recoge miel de todas y cada una de las flores.
TEXTO 3
asmiḹ loke ‘thavāmuṣmin
munibhis tattva-darśibhiḥ
dṛṣṭā yogāḥ Prayuktāś ca
puṁsāṁ śreyaḥ-prasiddhaye
SINÓNIMOS
asmin —en esto; loke —duración de la vida; atha vā —o; amuṣmin —en la próxima vida; munibhiḥ —por los grandes sabios; tattva —la verdad; darśibhiḥ —por aquellos que lo han visto; dṛṣṭāḥ —prescrito; yogāḥ —métodos; Prayuktāḥ —aplicado; ca —también; puṁsām —de la gente en general; śreyaḥ —beneficio; prasiddhaye —en materia de obtención.
TRADUCCIÓN
Para beneficiar a toda la sociedad humana, no sólo en esta vida sino en la próxima, los grandes videntes y sabios han prescrito diversos métodos conducentes a la prosperidad del pueblo en general.
SIGNIFICADO
La civilización védica aprovecha el conocimiento perfecto presentado en los Vedas y presentado por grandes sabios y brāhmaṇas para beneficio de la sociedad humana. Los mandatos védicos se conocen como śruti , y las presentaciones suplementarias adicionales de estos principios, tal como las dieron los grandes sabios, se conocen como smṛti . Siga los principios de la instrucción védica. La sociedad humana debería aprovechar las instrucciones tanto de śruti como de smṛti . Si uno quiere avanzar en la vida espiritual, debe seguir estas instrucciones y seguir los principios. En Bhakti – rasāmṛta – sindhu , Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que si uno se presenta como avanzado en la vida espiritual pero no hace referencia a los śrutis y smṛtis , es simplemente una perturbación en la sociedad. Uno debe seguir los principios establecidos en śrutis y smṛtis no sólo en la vida espiritual sino también en la vida material. En lo que respeta a la sociedad humana, también debe seguir el Manu – smṛti, pues estas leyes las da Manu , el padre de la humanidad.
En el Manu – smṛti se afirma que a la mujer no se le debe dar independencia, sino que debe recibir protección de su padre, su esposo y sus hijos mayores. En todas las circunstancias, una mujer debe seguir dependiendo de algún tutor. Actualmente a las mujeres se les da total independencia como a los hombres, pero en realidad podemos ver que esas mujeres independientes no son más felices que aquellas que están bajo tutores. Si las personas siguen los mandatos dados por los grandes sabios, śrutis y smṛtis, realmente pueden ser felices tanto en esta vida como en la siguiente. Desafortunadamente, los sinvergüenzas están fabricando tantas formas y medios para ser felices. Todo el mundo está inventando tantos métodos. En consecuencia, la sociedad humana ha perdido los modos de vida habituales, tanto material como espiritualmente, y como resultado la gente está desconcertada y no hay paz ni felicidad en el mundo. Aunque intentan resolver los problemas de la sociedad humana en las Naciones Unidas, todavía están desconcertados. Debido a que no siguen las instrucciones liberadas de los Vedas, son infelices.
Dos palabras importantes utilizadas en este verso son asmin y amuṣmin . Asmin significa “en esta vida” y amuṣmin significa “en la próxima vida”. Desafortunadamente, en esta época, incluso los profesores exaltados y los eruditos creen que no hay otra vida y que todo está terminado en esta vida. Puesto que son sinvergüenzas y tontos, ¿qué consejo pueden dar? Aún así, se hacen pasar por eruditos y profesores. En este verso la palabra amuṣmin es muy explícita. Es deber de cada uno moldear su vida de tal manera que tenga una próxima vida provechosa. Así como se educa a un niño para que sea feliz más adelante, uno debe ser educado en esta vida para alcanzar una vida eterna y próspera después de la muerte. Por lo tanto, es esencial que la gente siga lo que se da en los śrutis y smṛtis para asegurar de que la misión humana sea exitosa.
TEXTO 4
tān ātiṣṭhati yaḥ samyag
upāyān purva-darśitān
avaraḥ śraddhayopeta
upeyān vindate ‘ñjasā
SINÓNIMOS
tān —aquellos; ātiṣṭhati —sigue; yaḥ —cualquiera que; samyak —completamente; upāyān —principios; pūrva —anteriormente; darśitān —instruyó; avaraḥ —inexperto; śraddhayā —con fe; upetaḥ —estando situado; upeyān —los frutos de las actividades; vindate —disfruta; añjasā —muy fácilmente.
TRADUCCIÓN
Quien sigue los principios e instrucciones ordenadas por los grandes sabios del pasado puede utilizar esas instrucciones con fines prácticos. Una persona así puede disfrutar muy fácilmente de la vida y de los placeres.
SIGNIFICADO
Los principios védicos ( mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ) nos instan a seguir los pasos de grandes almas liberadas. De esta manera podemos recibir beneficios tanto en esta vida como en la próxima, y ​​también podemos mejorar nuestra vida material. Si seguimos los principios establecidos por grandes sabios y santos del pasado, podemos comprender muy fácilmente el objetivo de toda la vida. La palabra avaraḥ , que significa “inexperto”, es muy significativa en este verso. Toda alma condicionada es inexperta. Todo el mundo es abodha jāta , nacido tonto y sinvergüenza. En el gobierno democrático actual están tomando decisiones todo tipo de tontos y sinvergüenzas. Pero, ¿qué pueden hacer ellos? ¿Cuál es el resultado de su legislación? Promulgan algo hoy sólo para derogarlo caprichosamente mañana. Un partido político utiliza un país para un propósito, y al momento siguiente otro partido político forma un tipo diferente de gobierno y anula todas las leyes y regulaciones. Este proceso de masticar lo masticado ( punaḥ punaś carvita – carvaṇānām [SB 7.5.30 ]) nunca hará feliz a la sociedad humana. Para hacer feliz y próspera a toda la sociedad humana, debemos aceptar los métodos estándar dados por las personas liberadas.
TEXTO 5
tān anādṛtya yo ‘vidvān
arthan arabhate svayam
tasya vyabhicaranty artha
ārabdhāś ca punaḥ punaḥ
SINÓNIMOS
tān —aquellos; anādṛtya —descuidando; yaḥ —cualquiera que; avidvān —bribón; arthān —aviones; ārabhate —comienza; svayam —personalmente; tasya —suyo; vyabhicaranti —no tengas éxito; arthāḥ —propósitos; ārabdhāḥ —intentó; ca —y; punaḥ punaḥ —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
Una persona tonta que fabrica sus propios métodos y medios mediante la especulación mental y no reconoce la autoridad de los sabios que establecen instrucciones intachables simplemente fracasa una y otra vez en sus intentos.
SIGNIFICADO
En la actualidad se ha puesto de moda desobedecer las intachables instrucciones dadas por los ācāryas y las almas liberadas del pasado. Actualmente la gente está tan caída que no pueden distinguir entre un alma liberada y un alma condicionada. Un alma condicionada se ve obstaculizada por cuatro defectos: seguramente cometerá errores, seguramente se engañará, tiene tendencia a engañar a los demás y sus sentidos son imperfectos. En consecuencia, tenemos que recibir dirección de personas liberadas. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa recibe directamente instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios a través de personas que siguen estrictamente Sus instrucciones. Aunque un seguidor tal vez no sea una persona liberada, si sigue a la suprema y liberada Personalidad de Dios, sus acciones estarán naturalmente liberadas de la contaminación de la naturaleza material. Por lo tanto, el Señor Caitanya dice: “Por Mi orden, puedes convertirte en un maestro espiritual”. Uno puede convertirse inmediatamente en un maestro espiritual si tiene plena fe en las palabras trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios y sigue Sus instrucciones. Los hombres materialistas no están interesados ​​​​en recibir instrucciones de una persona liberada, pero sí están muy interesados ​​​​en sus propias ideas inventadas, que les hacen fracasar repetidamente en sus intentos. Debido a que el mundo entero sigue ahora las direcciones imperfectas de las almas condicionadas, la humanidad está completamente desconcertada.
TEXTO 6
purā sṛṣṭā hy oṣadhayo
brahmaṇā yā viśāmpate
bhujyamānā mayā dṛṣṭā
asadbhir adhṛta-vrataiḥ
SINÓNIMOS
purā —en el pasado; sṛṣṭāḥ —creado; hola —ciertamente; oṣadhayaḥ —hierbas y cereales; brahmaṇā —por el Señor Brahmā ; yāḥ —todos aquellos que; viśām – paté —¡oh, rey!; bhujyamānāḥ —ser disfrutado; mayā —por mí; dṛṣṭāḥ —visto; asadbhiḥ —por no devotos; adhṛta – vrataiḥ —desprovisto de toda actividad espiritual.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, las semillas, raíces, hierbas y granos que fueron creados por el Señor Brahmā en el pasado, ahora están siendo utilizados por no devotos, que están desprovistos de toda comprensión espiritual.
SIGNIFICADO
El Señor Brahmā creó este mundo material para el uso de las entidades vivientes, pero fue creado de acuerdo con un plan según el cual todas las entidades vivientes que podrían venir a él para dominarlo para la complacencia de los sentidos recibirían instrucciones del Señor Brahmā en los Vedas para que en última instancia, podrían dejarlo y regresar a casa, de regreso a Dios. Todos los artículos de primera necesidad que se cultivan en la Tierra (es decir, frutas, flores, árboles, cereales, animales y subproductos animales) fueron creados para usar en sacrificios destinados a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . Sin embargo, el planeta Tierra en forma de vaca sostiene aquí que todas estas utilidades están siendo utilizadas por no devotos, que no tienen planos para la comprensión espiritual. Aunque existen inmensas potencias dentro de la tierra para la producción de granos, frutas y flores, esta producción es frenada por la propia tierra cuando es mal utilizada por no devotos, que no tienen metas espirituales. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, y todo puede servir para Su satisfacción. Las cosas no deben usarse para la complacencia de los sentidos de las entidades vivientes. Ése es todo el plan de la naturaleza material según las instrucciones de ese naturaleza material.
En este verso son importantes las palabras asadbhiḥ y adhṛta – vrataiḥ . La palabra asadbhiḥ se refiere a los no devotos. Los no devotos han sido descritos en el Bhagavad- gītā como duṣkṛtinaḥ (malhechores), mūḍhāḥ (asnos o sinvergüenzas), narādhamāḥ (los más bajos de la humanidad) y māyayāpahṛta- jñānāḥ (aquellos que han perdido su conocimiento debido al poder de la energía). ilusoria). Todas estas personas son asat , sin devotos. A los no devotos también se les llama gṛha – vrata , mientras que al devoto se le llama dhṛta – vrata . Todo el plan védico es que las almas condicionadas descargadas que han llegado a enseñarse de la naturaleza material deben ser entrenadas para volverse dhṛta – vrata . Esto significa que deben hacer el voto de satisfacer sus sentidos o disfrutar de la vida material únicamente satisfaciendo los sentidos del Señor Supremo. Las actividades destinadas a satisfacer los sentidos del Señor Supremo, Kṛṣṇa , se denominan kṛṣṇārthe ‘khila- ceṣṭāḥ . Esto indica que uno puede intentar todo tipo de trabajo, pero debe hacerlo para satisfacer a Kṛṣṇa . Esto se describe en el Bhagavad- gītā como yajñārthāt karma . La palabra yajña indica al Señor Viṣṇu . Debemos trabajar sólo para Su satisfacción. Sin embargo, en los tiempos modernos ( Kali – yuga ), la gente ha olvidado por completo a Viṣṇu y conduce sus actividades para la complacencia de los sentidos. Esas personas gradualmente se verán afectadas por la pobreza, porque no pueden utilizar las cosas que el Señor Supremo debe disfrutar para su propia complacencia de los sentidos. Si continúa así, al final habrá un estado de pobreza y no se producirán cereales, frutas ni flores. De hecho, en el Duodécimo Canto del Bhāgavatam se afirma que al final de Kali – yuga la gente estará tan contaminada que ya no habrá cereales, trigo, caña de azúcar ni leche.
TEXTO 7
apālitānādṛtā ca
bhavadbhir loka-pālakaiḥ
corī-bhūte ‘tha loke ‘haṁ
yajñārthe ‘grasam oṣadhīḥ
SINÓNIMOS
apālitā —sin que nadie se ocupara de él; anādṛtā —siendo descuidado; ca —también; bhavadbhiḥ —como tu buen ser; loka – pālakaiḥ —por los gobernadores o reyes; corī – bhūte —acosado por ladrones; atha —por lo tanto; loke —este mundo; aham —yo; yajña – arthe —con el fin de celebrar sacrificios; agrasam —han escondido; oṣadhīḥ —todas las hierbas y cereales.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, los no devotos no sólo utilizan cereales y hierbas, sino que, en lo que a mí respeta, no me mantienen adecuadamente. De hecho, estoy siendo descuidado por los reyes que no castigan a estas sinvergüenzas que se han convertido en ladrones usando granos para la complacencia de los sentidos. Por eso he escondido todas estas semillas, que estaban destinadas a la realización del sacrificio.
SIGNIFICADO
Lo que sucedió durante la época de Pṛthu Mahārāja y su padre, el rey Vena , también está sucediendo en este momento. Existe un enorme acuerdo para la producción de productos industriales y agrícolas a gran escala, pero todos estos productos están destinados a la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, a pesar de estas capacidades productivas, hay escasez porque la población mundial está llena de ladrones. La palabra corī – bhūte indica que la población se ha vuelto hacia el robo. Según la comprensión védica, los hombres se transforman en ladrones cuando planean el desarrollo económico para la complacencia de los sentidos. También se explica en el Bhagavad- gītā que quien come cereales sin ofrecerlos a la Suprema Personalidad de Dios, Yajña , es un ladrón y está expuesto a ser castigado. Según el comunismo espiritual, todas las propiedades de la superficie del globo pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios. La población sólo tiene derecho a utilizar bienes después de ofrecerlos a la Suprema Personalidad de Dios. Éste es el proceso de aceptar prasāda . A menos que uno coma prasāda , ciertamente es un ladrón. Es deber de los gobernadores y reyes castigar a esos ladrones y mantener el mundo en orden. Si no se hace esto, ya no se producirán cereales y la gente simplemente morirá de hambre. De hecho, la gente no sólo se verá obligada a comer menos, sino que se matará unos a otros y se comerá la carne unos a otros. Ya están matando animales para obtener carne, así que cuando ya no haya granos, verduras y frutas, matarán a sus propios hijos y padres y comerán su carne para sustentarse.
TEXTO 8
nūnaṁ tā vīrudhaḥ kṣīṇā
mayi kālena bhūyasā
tatra yogena dṛṣṭena
bhavān ādātum arhati
SINÓNIMOS
nūnam —por lo tanto; tāḥ —esos; vīrudhaḥ —hierbas y cereales; kṣīṇāḥ —deteriorado; mayi —dentro de mí; kālena —con el transcurso del tiempo; bhūyasā —mucho; tatra— por lo tanto; yogena —por medios apropiados; dṛṣṭena —reconoció; bhavān —Su Majestad; ādātum —tomar; arhati —debería.
TRADUCCIÓN
Debido a que estuve almacenada durante mucho tiempo, todas las semillas de cereales que había dentro de mí ciertamente se han deteriorado. Por lo tanto, debes tomar medidas inmediatas para sacar estas semillas mediante el proceso estándar, recomendado por los ācāryas o śāstras.
SIGNIFICADO
Cuando hay escasez de cereales, el gobierno debe seguir los métodos prescritos en los śāstra y aprobados por los ācāryas; de esta manera habrá una producción suficiente de cereales y se podrá controlar la escasez de alimentos y el hambre. El Bhagavad- gītā recomienda que realicemos yajña , sacrificios. Mediante la ejecución del yajña , se acumulan suficientes nubes en el cielo, y cuando hay suficientes nubes, también llueve lo suficiente. De esta manera se atienden los asuntos agrícolas. Cuando hay suficiente producción de cereales, la población en general vienen los cereales, y los animales como las vacas, las cabras y otros animales domésticos también comen las hierbas y los cereales. Según este acuerdo, los seres humanos deben realizar los sacrificios recomendados en los śāstras, y si lo hacen, ya no habrá escasez de alimentos. En Kali – yuga , el único sacrificio recomendado es saṅkīrtana – yajña .
En este verso hay dos palabras significativas: yogena , “por el método aprobado”, y dṛṣṭena , “como lo ejemplifican los ācāryas anteriores . “Se equivoca quien piensa que utilizando máquinas modernas como los tractores se pueden producir cereales. Si uno va a un desierto y utiliza un tractor, todavía no hay posibilidad de producir granos. Podemos adoptar varios medios, pero es fundamental saber que el planeta tierra dejará de producir cereales si no se realizan sacrificios. La Tierra ya ha explicado que, debido a que los no devotos disfrutan de la producción de alimentos, ella ha reservado semillas alimenticias para la celebración del sacrificio. Ahora bien, por supuesto, los ateos no creerán en este método espiritual de producir cereales, pero lo crean o no, el hecho es que no somos independientes para producir cereales por medios mecánicos. En lo que respeta al método aprobado, en los śāstras se ordena que los hombres inteligentes de esta era adopten el movimiento de saṅkīrtana y, al hacerlo, adoren a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya , cuyo tez corporal es dorada y que Siempre está acompañado por Sus devotos confidenciales para predicar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. En su condición actual, el mundo sólo puede salvarse introduciendo este saṅkīrtana , este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Como hemos aprendido en el verso anterior, a quien no es consciente de Kṛṣṇa se le considera un ladrón. Aunque pueda estar muy avanzado materialmente, no se puede colocar al ladrón en una posición cómoda. Un ladrón es un ladrón y es castigado. Como las personas no son conscientes de Kṛṣṇa , se han vuelto ladrones y, en consecuencia, están siendo castigadas por las leyes de la naturaleza material. Nadie puede impedirlo, ni siquiera introducir tantos fondos de ayuda e instituciones humanitarias. A menos que la gente del mundo adopte la conciencia de Kṛṣṇa , habrá escasez de alimentos y mucho sufrimiento.
TEXTOS 9–10
vatsaṁ kalpaya me vīra
yenāhaṁ vatsalā tava
dhokṣye kṣīramayān kāmān
anurūpaṁ ca dohanam
dogdhāraṁ ca mahā-bāho
bhūtānāṁ bhūta-bhāvana
annam īpsitam ūrjasvad
bhagavān vāñchate yadi
SINÓNIMOS
vatsam —un becerro; kalpaya —arreglar; yo —para mí; vīra —¡oh, héroe!; yena —por el cual; aham —yo; vatsalā —cariñoso; tava —tu; dhokṣye —cumplirá; kṣīra – mayān —en forma de leche; kāmān —necesidades deseadas; anurūpam —según diferentes entidades vivientes; ca —también; dohanam —olla de ordeño; dogdhāram —lechero; ca —también; mahā – bāho —¡oh, el de brazos poderosos!; bhūtānām —de todas las entidades vivientes; bhūta – bhāvana —¡oh, protector de las entidades vivientes!; annam —cereales alimenticios; īpsitam —deseado; ūrjaḥ — vat —nutritivo; bhagavān —tu ser adorable; vāñchate —deseos; yadi —si.
TRADUCCIÓN
¡Oh, gran héroe, protector de las entidades vivientes!, si deseas aliviar a las entidades vivientes proporcionándoles suficiente grano, y si deseas nutrirlas tomando mi leche, debes hacer arreglos para traer un becerro adecuado para este propósito y una olla en la que se puede guardar la leche, así como un lechero para hacer el trabajo. Como será muy cariñoso con mi ternero, se cumplirá tu deseo de quitarme leche.
SIGNIFICADO
Estas son buenas instrucciones para ordenar una vaca. La vaca debe tener primero un ternero para que, por afecto al ternero, dé voluntariamente suficiente leche. También debe haber un lechero experto y una olla adecuada donde guardar la leche. Así como una vaca no puede producir suficiente leche sin sentir afecto por su ternero, la Tierra no puede producir suficientes necesidades sin sentir afecto por aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa . Aunque el hecho de que la Tierra tenga la forma de una vaca puede tomarse en sentido figurado, el significado aquí es muy explícito. Así como un ternero puede obtener leche de una vaca, todas las entidades vivientes—incluyendo animales, pájaros, abejas, reptiles y seres acuáticos—pueden recibir sus respectivos alimentos del planeta Tierra, siempre que los seres humanos no sean asat , o adhṛta – vrata. , como hemos comentado anteriormente. Cuando la sociedad humana se vuelve asat , impía o desprovista de conciencia de Kṛṣṇa , el mundo entero sufre. Si los seres humanos se portan bien, los animales también recibirán suficiente comida y serán felices. El impío ser humano, ignorante de su deber de dar protección y alimento a los animales, las matas para compensar la insuficiente producción de cereales. Por lo tanto, nadie está satisfecho, y esa es la causa de la situación actual en el mundo actual.
TEXTO 11
samāṁ ca kuru māṁ rājan
deva-vṛṣṭaṁ yathā payaḥ
apartāv api bhadraṁ te
upāvarteta me vibho
SINÓNIMOS
samām —igualmente nivelados; ca —también; kuru —hacer; mām —yo; rājan —¡oh, rey!; deva – vṛṣṭam —caído como lluvia por la misericordia del rey Indra ; yathā —de modo que; payaḥ —agua; apa – ṛtau —cuando ha cesado la estación de lluvias; api —incluso; bhadram —auspiciosidad; te —a ti; upāvarteta —puede permanecer; yo —sobre mí; vibho —Oh Señor.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, ¿puedo informarle que debe nivelar toda la superficie del globo? Esto me ayudará, incluso cuando haya terminado la temporada de lluvias. Las lluvias llegan por misericordia del rey Indra . Las precipitaciones permanecerán en la superficie del globo, manteniendo siempre humedecida la tierra, y así serán propicias para toda clase de producción.
SIGNIFICADO
El rey Indra de los planetas celestiales es el encargado de lanzar rayos y dar lluvia. Generalmente se lanzan rayos sobre las cimas de las colinas para hacerlas pedazos. A medida que estos pedazos se van separando a su debido tiempo, la superficie del globo gradualmente se vuelve apta para la agricultura. Las tierras llanas son especialmente propicias para la producción de cereales. Así, el planeta Tierra pidió a Mahārāja Pṛthu que nivelara la superficie de la Tierra, rompiendo las tierras altas y las montañas.
TEXTO 12
iti priyaṁ hitaṁ vākyaṁ
bhuva ādāya bhūpatiḥ
vatsaṁ kṛtvā manuṁ pāṇāv
aduhat sakalauṣadhīḥ
SINÓNIMOS
iti —así; priyam —agradar; hitam —benecioso; vākyam —palabras; bhuvaḥ —de la tierra; ādāya —teniendo en cuenta; bhū – patiḥ —el Rey; vatsam —becerro; kṛtvā —hacer; manum — Svāyambhuva Manu ; pāṇau —en sus manos; aduhat —ordenada; sakala —todos; oṣadhīḥ —hierbas y cereales.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar las auspiciosas y placenteras palabras del planeta Tierra, el Rey las ayudó. Luego transformó a Svāyambhuva Manu en un ternero y ordeñó todas las hierbas y granos de la tierra en forma de vaca, manteniéndolas en sus manos ahuecadas.
TEXTO 13
tathāpare ca sarvatra
sāram ādadate budhāḥ
tato ‘nye ca yathā-kāmaṁ
duduhuḥ pṛthu-bhāvitām
SINÓNIMOS
tathā —entonces; apare —otros; ca —también; sarvatra —en todas partes; sāram —la esencia; ādadate —tomó; budhāḥ —la clase inteligente de hombres; tataḥ —después; anye —otros; ca —también; yathā – kāmam —tanto como desearon; duduhuḥ —ordenada; pṛthu – bhāvitām —el planeta Tierra, controlado por Pṛthu Mahārāja .
TRADUCCIÓN
Otros, que eran tan inteligentes como el rey Pṛthu , también sacaron la esencia del planeta terrestre. De hecho, todos aprovecharon esta oportunidad para seguir los pasos del rey Pṛthu y obtener del planeta Tierra todo lo que deseaban.
SIGNIFICADO
El planeta Tierra también recibe el nombre de vasundharā . La palabra vasu significa “riqueza” y dharā significa “el que posee”. Todas las criaturas de la Tierra satisfacen las necesidades de los seres humanos, y todas las entidades vivientes pueden ser expulsadas de la Tierra por los medios adecuados. Tal como lo sugirió el planeta Tierra y fue aceptado e iniciado por el rey Pṛthu , todo lo que se extrae de la Tierra (ya sea de las minas, de la superficie del globo o de la atmósfera) siempre debe considerarse propiedad de la Suprema Personalidad. de Dios. y debe usarse para Yajña , el Señor Viṣṇu . Tan pronto como se detiene el proceso de yajña , la tierra retendrá todas las producciones: vegetales, árboles, plantas, frutas, flores, otros productos agrícolas y minerales. Como se confirma en el Bhagavad- gītā , el proceso de yajña se instituyó desde el principio de la creación. Mediante la celebración regular de yajña , la distribución equitativa de la riqueza y la restricción de la complacencia de los sentidos, el mundo entero volverá pacífico y próspero. Como ya se mencionó, en esta era de Kali , la simple celebración de saṅkīrtana – yajña —la celebración de festivales iniciada por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna— debería introducirse en cada ciudad y aldea. Los hombres inteligentes deben fomentar la realización de saṅkīrtana – yajña mediante su conducta personal. Esto significa que deben seguir el proceso de austeridad restringiéndose la vida sexual ilícita, el consumo de carne, el juego y la intoxicación. Si los hombres inteligentes, o los brāhmaṇas de la sociedad, siguen las reglas y regulaciones, ciertamente toda la faz de este mundo actual, que se encuentra en una condición tan caótica, cambiaría, y la gente sería feliz y próspera.
TEXTO 14
ṛṣayo duduhur devīm
indriyeṣv atha sattama
vatsaṁ bṛhaspatiṁ kṛtvā
payaś chandomayaṁ śuci
SINÓNIMOS
ṛṣayaḥ —los grandes sabios; duduhuḥ —ordenada; devīm —la tierra; indriyeṣu —en los sentidos; atha —entonces; sattama —oh, Vidura ; vatsam —el becerro; bṛhaspatim —el sabio Bṛhaspati ; kṛtvā —hacer; payaḥ —leche; chandaḥ – mayam —en forma de himnos védicos; śuci —puro.
TRADUCCIÓN
Todos los grandes sabios transformaron a Bṛhaspati en un becerro y, haciendo de los sentidos una vasija, ordeñaron todo tipo de conocimiento védico para purificar las palabras, la mente y el oído.
SIGNIFICADO
Bṛhaspati es el sacerdote de los planetas celestiales. Los grandes sabios recibieron el conocimiento védico en orden lógico a través de Bṛhaspati para beneficio de la sociedad humana, no sólo en este planeta, sino en todos los universos. En otras palabras, el conocimiento védico se considera una de las necesidades de la sociedad humana. Si la sociedad humana se contenta simplemente con tomar granos del planeta Tierra y otras necesidades para mantener el cuerpo, la sociedad no será lo suficientemente próspera. La humanidad debe tener alimento para la mente y el oído, así como para el propósito de la vibración. En lo que respeta a las vibraciones trascendentales, la esencia de todo conocimiento védico es el mahā – mantra : Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. En Kali – yuga , si este mahā – mantra védico se canta y escucha regularmente mediante el proceso devocional de śravaṇaṁ kīrtanam , purificará todas las sociedades y, de ese modo, la humanidad será feliz tanto material como espiritualmente.
TEXTO 15
kṛtvā vatsaṁ sura-gaṇā
indraṁ somam adūduhan
hiraṇmayena pātreṇa
vīryam ojo balaṁ payaḥ
SINÓNIMOS
kṛtvā —hacer; vatsam —becerro; sura – gaṇāḥ —los semidioses; indram — Indra , rey del cielo; somam —néctar; adūduhan —ordeñaron; hiraṇmayena —dorado; pātreṇa —con una vasija; vīryam —poder mental; ojaḥ —fuerza de los sentidos; balam —fuerza del cuerpo; payaḥ —leche.
TRADUCCIÓN
Todos los semidioses se convirtieron en Indra , el rey del cielo, en un becerro, y de la tierra ordenaron la bebida soma , que es néctar. Así se volvieron muy poderosos en la especulación mental y en la fuerza corporal y sensual.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra soma significa “néctar”. El soma es una especie de bebida elaborada en los planetas celestiales, desde la luna hasta los reinos de los semidioses en los diversos sistemas planetarios superiores. Al beber esta bebida de soma , las semidioses se vuelven más poderosas mentalmente y aumentan su poder sensual y su fuerza corporal. Las palabras hiraṇmayena pātreṇa indican que esta bebida soma no es un licor embriagador ordinario. Los semidioses no tocarían ningún tipo de licor. El soma tampoco es un tipo de droga. Es un tipo de bebida diferente, disponible en los planetas celestiales. El soma es muy diferente de los licores elaborados para personas demoníacas, como se explica en el siguiente verso.
TEXTO 16
daiteyā dānavā vatsaṁ
prahlādam asurarṣabham
vidhāyādūduhan kṣīram
ayaḥ-pātre surāsavam
SINÓNIMOS
daiteyāḥ —los hijos de Diti ; dānavāḥ —demonios; vatsam —el becerro; prahlādam — Prahlāda Mahārāja ; asura —demonio; ṛṣabham —el jefe; vidhāya —hacer; adūduhan —ordeñaron; kṣīram —leche; ayaḥ —hierro; pātre —en una olla; surā —licor; āsavam —líquidos fermentados como la cerveza.
TRADUCCIÓN
Los hijos de Diti y los demonios se transformaron en un ternero a Prahlāda Mahārāja , que había nacido en una familia asura , y extrajeron diversas clases de licor y cerveza, que pusieron en una vasija de hierro.
SIGNIFICADO
Los demonios también tienen sus propios tipos de bebidas en forma de licores y cervezas, así como los semidioses usan soma – rasa para beber. Los demonios nacidos de Diti disfrutan mucho bebiendo vino y cerveza. Incluso hoy en día las personas de la naturaleza demoníaca son muy adictas al licor ya la cerveza. A este respecto, el nombre de Prahlāda Mahārāja es muy significativo. Debido a que Prahlāda Mahārāja nació en una familia de demonios, como hijo de Hiraṇyakaśipu, por su misericordia los demonios pudieron y todavía pueden tomar sus bebidas en forma de vino y cerveza. La palabra ayaḥ (hierro) es muy significativa. Mientras que el soma nectáreo se ponía en una olla de oro, los licores y cervezas se ponían en una olla de hierro. Como el licor y la cerveza son inferiores, se coloca en una vasija de hierro, y como el soma – rasa es superior, se coloca en una vasija dorada.
TEXTO 17
gandharvāpsaraso ‘dhukṣan
patre padmamaye payaḥ
vatsaṁ viśvāvasuṁ kṛtvā
gāndharvaṁ madhu saubhagam
SINÓNIMOS
gandharva —habitantes del planeta Gandharva ; apsarasaḥ —los habitantes del planeta Apsarā ; adhukṣan —ordenado; pātre —en una olla; padma – maye —hecha de una flor de loto; payaḥ —leche; vatsam —becerro; viśvāvasum —de nombre Viśvāvasu ; kṛtvā —hacer; gāndharvam —canciones; madhu —dulce; saubhagam —belleza.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Gandharvaloka y Apsaroloka se convirtieron en Viśvāvasu en un ternero y extrajeron la leche en una maceta con una flor de loto. La leche tomó la forma de dulce arte musical y belleza.
TEXTO 18
vatsena pitaro ‘ryamṇā
kavyaṁ kṣīram adhukṣata
āma-pātre mahā-bhāgāḥ
śraddhayā śrāddha-devatāḥ
SINÓNIMOS
vatsena —por el ternero; pitaraḥ —los habitantes de Pitṛloka ; aryamṇā —por el dios de Pitṛloka , Aryamā ; kavyam —ofrendas de alimentos a los antepasados; kṣīram —leche; adhukṣata —sacó; āma – pātre —en una vasija de barro sin cocer; mahā – bhāgāḥ —los muy afortunados; śraddhayā —con gran fe; śrāddha – devatāḥ —las semidioses que presiden las ceremonias śrāddha en honor de los familiares fallecidos.
TRADUCCIÓN
Los afortunados habitantes de Pitṛloka , que presiden las ceremonias funerarias, se convirtieron en Aryamā en un becerro. Con gran fe ordeñaban kavya , alimento ofrecido a los antepasados, en una vasija de barro sin cocer.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 9.25 ) se dice: pitṝn yānti pitṛ – vratāḥ . Aquellos que están interesados ​​en el bienestar familiar reciben el nombre de pitṛ – vratāḥ . Hay un planeta llamado Pitṛloka , y la deidad regente de ese planeta se llama Aryamā . Es una especie de semidiós y, al satisfacerlo, uno puede ayudar a los miembros fantasmales de la familia a desarrollar un cuerpo burdo. Aquellos que son muy pecadores y están apegados a su familia, casa, aldea o país no reciben un cuerpo denso hecho de elementos materiales, sino que permanecen en un cuerpo sutil, compuesto de mente, ego e inteligencia. Aquellos que viven en cuerpos tan sutiles se llaman fantasmas. Esta posición fantasmal es muy dolorosa porque un fantasma tiene inteligencia, mente y ego y quiere disfrutar de la vida material, pero como no tiene un cuerpo material denso, sólo puede crear perturbaciones por falta de satisfacción material. Es deber de los miembros de la familia, especialmente del hijo, ofrecer oblaciones al semidiós Aryamā o al Señor Viṣṇu . Desde tiempos inmemoriales en la India, el hijo de un hombre muerto va a Gayā y, en un templo de Viṣṇu que hay allí, ofrece oblaciones en beneficio de su padre fantasmal. No es que el padre de todos se convierta en un fantasma, sino que se ofrecen oblaciones de piña.a los pies de loto del Señor Viṣṇu para que, si un miembro de la familia se convierte en un fantasma, sea favorecido con un cuerpo denso. Sin embargo, si uno está acostumbrado a tomar prasāda del Señor Viṣṇu , no hay posibilidad de que se convierta en un fantasma o en algo inferior a un ser humano. En la civilización védica hay una actuación llamada śrāddha mediante la cual se ofrece comida con fe y devoción. Si uno ofrece oblaciones con fe y devoción, ya sea a los pies de loto del Señor Viṣṇu oa Su representante en Pitṛloka , Aryamā , sus antepasados ​​obtendrán cuerpos materiales para disfrutar del disfrute material que les corresponde. En otras palabras, no tienen por qué convertirse en fantasmas.
TEXTO 19
prakalpya vatsaṁ kapilaṁ
siddhāḥ saṅkalpanāmayīm
siddhiṁ nabhasi vidyāṁ ca
ye ca vidyādharādayaḥ
SINÓNIMOS
prakalpya —nombrar; vatsam —becerro; kapilam —el gran sabio Kapila ; siddhāḥ —los habitantes de Siddhaloka; saṅkalpanā – mayīm —procedente de la voluntad; siddhim —perfección yóguica; nabhasi —en el cielo; vidyām —conocimiento; ca —también; vosotros —aquellos que; ca —también; vidyādhara – ādayaḥ —los habitantes de Vidyādhara – loka , etc.
TRADUCCIÓN
Después de esto, los habitantes de Siddhaloka, así como los habitantes de Vidyādhara – loka , transformaron al gran sabio Kapila en un becerro, y convirtiendo todo el cielo en una vasija, extrajeron poderes místicos yóguicos específicos, comenzando con aṇimā . De hecho, los habitantes de Vidyādhara – loka adquirieron el arte de volar en el cielo.
SIGNIFICADO
Los habitantes de Siddhaloka y Vidyādhara – loka están naturalmente dotados de poderes místicos yóguicos mediante los cuales no sólo pueden volar en el espacio exterior sin un vehículo, sino que también pueden volar de un planeta a otro simplemente ejerciendo su voluntad. Así como los peces pueden nadar en el agua, los residentes de Vidyādhara – loka pueden nadar en el océano de aire. En lo que respeta a los habitantes de Siddhaloka, están dotados de todos los poderes místicos. Los yogīs de este planeta practican el misticismo yóguico óctuple, a saber, yama , niyama , āsana , prāṇāyāma , pratyāhāra, dhāraṇā , dhyāna y samādhi . Al practicar regularmente, uno tras otro, los procesos yóguicos, los yogīs alcanzan diversas perfecciones; pueden volverse más pequeños que los más pequeños, más pesados ​​​​que los más pesados, etc. Pueden incluso fabricar un planeta, conseguir lo que quieran y controlar al hombre que quieran. Todos los residentes de Siddhaloka están naturalmente dotados de estos poderes místicos yóguicos. Ciertamente es algo maravilloso si vemos a una persona en este planeta volando por el cielo sin un vehículo, pero en Vidyādhara – loka ese vuelo es tan común como el vuelo de un pájaro en el cielo. De manera similar, en Siddhaloka todos los habitantes son grandes yogīs, perfectos en poderes místicos.
El nombre de Kapila Muni es significativo en este verso porque Él fue el expositor del sistema filosófico Sāṅkhya , y Su padre, Kardama Muni , fue un gran yogī y místico. De hecho, Kardama Muni preparó un gran avión, que era tan grande como una pequeña ciudad y tenía varios jardines, edificios palaciegos, sirvientes y sirvientas. Con toda esta parafernalia, la madre de Kapiladeva, Devahūti , y Su padre, Kardama Muni , viajaron por todos los universos y visitaron diferentes planetas.
TEXTO 20
anye ca māyino māyām
antardhānādbhutātmanām
mayaṁ prakalpya vatsaṁ te
duduhur dhāraṇāmayīm
SINÓNIMOS
anye —otros; ca —también; māyinaḥ —magos místicos; māyām —poderes místicos; antardhāna —desapareciendo; adbhuta —maravilloso; ātmanām —del cuerpo; mayam —el demonio llamado Maya ; prakalpya —hacer; vatsam —el becerro; te —ellos; duduhuḥ —ordenada; dhāraṇāmayīm —procedente de la voluntad.
TRADUCCIÓN
Otros también, los habitantes de los planetas conocidos como Kimpuruṣa – loka , se convirtieron al demonio Maya en un becerro, y le extrajeron poderes místicos mediante los cuales uno puede desaparecer inmediatamente de la visión de otro y aparecer nuevamente en una forma diferente.
SIGNIFICADO
Se dice que los habitantes de Kimpuruṣa – loka pueden realizar muchas demostraciones místicas maravillosas. En otras palabras, pueden exhibir tantas cosas maravillosas como uno pueda imaginar. Los habitantes de este planeta pueden hacer lo que quieran o lo que imaginen. Estos poderes son también poderes místicos. La posesión de tal poder místico se llama īśitā . Los demonios generalmente aprenden esos poderes místicos mediante la práctica del yoga . En el Daśama – skandha , el Décimo Canto, del Śrīmad- Bhāgavatam , hay una vívida descripción de cómo los demonios aparecen ante Kṛṣṇa en diversas formas maravillosas. Por ejemplo, Bakāsura apareció ante Kṛṣṇa y Sus novios pastores como una grulla gigantesca. Mientras estuvo presente en este planeta, el Señor Kṛṣṇa tuvo que luchar con muchos demonios que podían exhibir los maravillosos poderes místicos de Kimpuruṣa – loka . Aunque los habitantes de Kimpuruṣa – loka están naturalmente dotados de esos poderes, uno puede alcanzarlos en este planeta realizando diferentes prácticas yóguicas.
TEXTO 21
yakṣa-rakṣāṁsi bhūtāni
piśācāḥ piśitāśanāḥ
bhūteśa-vatsā duduhuḥ
kapāle kṣatajāsavam
SINÓNIMOS
yakṣa —los Yakṣas (los descendientes de Kuvera ); rakṣāṁsi —los Rākṣasas (comedores de carne); bhūtāni —fantasmas; piśācāḥ —brujas; piśita – aśanāḥ —todos los cuales están acostumbrados a comer carne; bhuteśa— Rudra , la encarnación del Señor Śiva ; vatsāḥ —cuyo ternero; duduhuḥ —ordenada; kapāle —en un recipiente con calaveras; kṣata – ja —sangre; āsavam —una bebida fermentada.
TRADUCCIÓN
Luego, los Yakṣas, Rākṣasas, fantasmas y brujas, que están acostumbrados a comer carne, transformaron la encarnación del Señor Śiva, Rudra [Bhūtanātha], en un becerro, ordeñaron bebidas hechas de sangre y las pusieron en una vasija hecha de calaveras.
SIGNIFICADO
Hay algunos tipos de entidades vivientes en forma de seres humanos cuyas condiciones de vida y alimentos son de lo más abominables. Por lo general, como carne y sangre fermentada, lo que en este verso se menciona con la palabra kṣatajāsavam. Los líderes de esos hombres degradados conocidos como yakṣas, rākṣasas, bhūtas y piśācas, están todos en la modalidad de la ignorancia. Han sido puestos bajo el control de Rudra . Rudra es la encarnación del Señor Śiva y está a cargo de la modalidad de la ignorancia en la naturaleza material. Otro nombre del Señor Śiva es Bhūtanātha, que significa “maestro de los fantasmas”. Rudra nació entre los ojos de Brahmā cuando Brahmā estaba muy enojado con los cuatro Kumāras.
TEXTO 22
tathāhayo dandaśūkāḥ
sarpā nāgāś ca takṣakam
vidhāya vatsaṁ duduhur
bila-pātre viṣaṁ payaḥ
SINÓNIMOS
tathā —de manera similar; ahayaḥ —serpientes sin capucha; dandaśūkāḥ —escorpiones; sarpāḥ —cobras; nāgāḥ —grandes serpientes; ca —y; takṣakam — Takṣaka , jefe de las serpientes; vidhāya —hacer; vatsam —becerro; duduhuḥ —ordenada; bila – pātre —en la olla de agujeros de serpientes; viṣam —veneno; payaḥ —como leche.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, las cobras y las serpientes sin capucha, las serpientes grandes, los escorpiones y muchos otros animales venenosos tomaron el veneno del planeta Tierra como leche y lo guardaron en las madrigueras de las serpientes. Hicieron un becerro con Takṣaka .
SIGNIFICADO
En este mundo material hay diversos tipos de entidades vivientes, y los diferentes tipos de reptiles y escorpiones mencionados en este verso también reciben sustento gracias a la disposición de la Suprema Personalidad de Dios. La cuestión es que todo el mundo está tomando sus alimentos del planeta tierra. Según la asociación que uno tenga con las cualidades materiales, uno desarrolla cierto tipo de carácter. Payaḥ – pānaṁ bhujaṅgānām: Si uno alimenta a una serpiente con leche, la serpiente simplemente aumentará su veneno. Sin embargo, si uno suministra leche a un sabio o santo talentoso, el sabio desarrollará tejidos cerebrales más finos mediante los cuales podrá contemplar una vida espiritual más elevada. De esa manera, el Señor está suministrando alimento a todos, pero, según la asociación de la entidad viviente con las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente desarrolla su carácter específico.
TEXTOS 23–24
paśavo yavasaṁ kṣīraṁ
vatsaṁ kṛtvā ca go-vṛṣam
araṇya-pātre cādhukṣan
mṛgendreṇa ca daṁṣṭriṇaḥ
kravyādāḥ prāṇinaḥ kravyaṁ
duduhuḥ sve kalevare
suparṇa-vatsā vihagāś
caraṁ cācaram eva ca
SINÓNIMOS
paśavaḥ —ganado; yavasam —pastos verdes; kṣīram —leche; vatsam —el becerro; kṛtvā —hacer; ca —también; go -vṛṣam —el portador del toro del Señor Śiva; araṇya – pātre —en la olla del bosque; ca —también; adhukṣan —ordenado; mṛga – indreṇa —por el león; ca —y; daṁṣṭriṇaḥ —animales con dientes afilados; kravya – adāḥ —animales que comen carne cruda; prāṇinaḥ —entidades vivientes; kravyam —carne; duduhuḥ —sacó; sve —propio; kalevare —en el recipiente de su cuerpo; suparṇa — Garuḍa ; vatsāḥ —cuyo ternero; vihagāḥ —los pájaros; caram —entidades vivientes en movimiento; ca —también; acaram —entidades vivientes inmóviles; eva —ciertamente; ca —también.
TRADUCCIÓN
Los animales de cuatro patas, como las vacas, hicieron un becerro con el toro que lleva al Señor Śiva y construyeron un recipiente para ordenar con el bosque. Así consiguieron pastos verdes y frescos para comer. Animales feroces como los tigres se transformaron en un león en un ternero y así pudieron obtener carne para obtener leche. Los pájaros hicieron un ternero con Garuḍa y tomaron leche del planeta Tierra en forma de insectos móviles y plantas y pastos inmóviles.
SIGNIFICADO
Hay muchas aves carnívoras que descienden de Garuḍa , el portador alado del Señor Viṣṇu . De hecho, hay un tipo particular de pájaro al que le gusta mucho comer monos. A las águilas les gusta comer cabras y, por supuesto, muchas aves solo como frutas y bayas. Por lo tanto , en este verso se mencionan las palabras caram , que se refiere a animales en movimiento, y acaram , que se refiere a pastos, frutas y verduras.
TEXTO 25
vaṭa-vatsā vanaspatayaḥ
pṛthag rasamayaṁ payaḥ
girayo himavad-vatsā
nānā-dhātūn sva-sānuṣu
SINÓNIMOS
vaṭa – vatsāḥ —haciendo del baniano un becerro; vanaḥ – patayaḥ —los árboles; pṛthak —diferente; rasa – mayam —en forma de jugos; payaḥ —leche; girayaḥ —las colinas y montañas; himavat – vatsāḥ —haciendo del Himalaya el becerro; nānā —varios; dhātūn —minerales; sva —propio; sānuṣu —en sus cimas.
TRADUCCIÓN
Los árboles hacían un becerro a partir del baniano y así obtenían leche en forma de muchos jugos deliciosos. Las montañas se transformaron al Himalaya en un ternero y ordenaron una variedad de minerales en una olla hecha con los picos de las colinas.
TEXTO 26
sarve sva-mukhya-vatsena
sve sve pātre pṛthak payaḥ
sarva-kāma-dughāṁ pṛthvīṁ
duduhuḥ pṛthu-bhāvitām
SINÓNIMOS
sarve —todos; sva – mukhya —por sus propios jefes; vatsena —como el becerro; sve sve —en los suyos; pātre —ollas; pṛthak —diferente; payaḥ —leche; sarva – kāma —todos los deseables; dughām —que suministra leche; pṛthvīm —el planeta Tierra; duduhuḥ —ordenada; pṛthu – bhāvitām —controlado por el rey Pṛthu .
TRADUCCIÓN
El planeta tierra suministró a cada uno su respectivo alimento. Durante la época del rey Pṛthu , la Tierra estaba completamente bajo el control del rey. De esta manera, todos los habitantes de la tierra podían obtener su suministro de alimento creando varios tipos de terneros y poniendo sus tipos particulares de leche en varias vasijas.
SIGNIFICADO
Esta es evidencia de que el Señor suministra alimento a todos. Como se confirma en los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān . Aunque el Señor es uno, Él suple todas las necesidades de todos a través del planeta Tierra. Hay diferentes variedades de entidades vivientes en diferentes planetas, y todas obtienen sus alimentos de sus planetas en diferentes formas. Basándose en estas descripciones, ¿cómo se puede suponer que no hay ninguna entidad viviente en la Luna? Cada luna es terrestre y está compuesta por los cinco elementos. Cada planeta produce diferentes tipos de alimentos según las necesidades de sus habitantes. Según los śāstras védicos, no es cierto que la Luna no produzca alimentos ni que en ella no viva ninguna entidad viviente.
TEXTO 27
evaṁ pṛthv-ādayaḥ pṛthvīm
annādāḥ svannam ātmanaḥ
doha-vatsādi-bhedena
kṣīra-bhedaṁ kurūdvaha
SINÓNIMOS
evam —así; pṛthu – ādayaḥ —el rey Pṛthu y otros; pṛthvīm —la tierra; anna – adāḥ —todas las entidades vivientes que desean alimento; su – annam —su alimento deseado; ātmanaḥ —para la autoconservación; doha —para ordenar; vatsa – ādi —por terneros, ollas y ordenadores; bhedena —diferente; kṣīra —leche; bhedam —diferente; kuru – udvaha —Oh jefe de los Kurus.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , jefe de los Kurus, de esta manera el rey Pṛthu y todos los demás que subsisten a base de alimentos crearon diferentes tipos de terneros y ordeñaron sus respectivos comestibles. Así recibían sus diversos alimentos, que eran simbolizados como leche.
TEXTO 28
tato mahīpatiḥ prītaḥ
sarva-kāma-dughāṁ pṛthuḥ
duhitṛtve cakāremāṁ
premṇā duhitṛ-vatsalaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; mahī – patiḥ —el Rey; prītaḥ —estando complacido; sarva – kāma —todos los deseables; dughām —produciendo leche; pṛthuḥ —el rey Pṛthu ; duhitṛtve —tratándola como a su hija; cakāra —hizo; imām —al planeta Tierra; premṇā —por afecto; duhitṛ – vatsalaḥ —cariñoso con su hija.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el rey Pṛthu quedó muy satisfecho con el planeta Tierra, pues ella suministraba suficiente alimento a diversas entidades vivientes. Así desarrolló un afecto por el planeta tierra, como si fuera su propia hija.
TEXTO 29
cūrṇayan sva-dhanuṣ-koṭyā
giri-kūṭāni rāja-rāṭ
bhū-maṇḍalam idaṁ vainyaḥ
prāyaś cakre samaṁ vibhuḥ
SINÓNIMOS
cūrṇayan —haciendo pedazos; sva —los suyos; dhanuḥ – koṭyā —por el poder de su arco; giri —de las colinas; kūṭāni —las cimas; rāja – rāṭ —el emperador; bhū – maṇḍalam —toda la tierra; idam —esto; vainyaḥ —el hijo de Vena ; prāyaḥ —casi; cakre —hecho; samam —nivel; vibhuḥ —el poderoso.
TRADUCCIÓN
Después de esto, el rey de todos los reyes, Mahārāja Pṛthu , niveló todos los lugares ásperos de la superficie del globo rompiendo las colinas con la fuerza de su arco. Por su gracia, la superficie del globo casi se volvió plana.
SIGNIFICADO
Generalmente las porciones montañosas y montañosas de la Tierra se vuelven planas por el impacto de los rayos. Por lo general, ésta es la ocupación del rey Indra de los planetas celestiales, pero el rey Pṛthu , una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, no esperaba que el rey Indra rompiera las colinas y montañas, sino que lo hizo él mismo utilizando su fuerte arco.
TEXTO 30
athāsmin bhagavān vainyaḥ
prajānāṁ vṛttidaḥ pitā
nivāsān kalpayāṁ cakre
tatra tatra yathārhataḥ
SINÓNIMOS
atha —así; asmin —en este planeta Tierra; bhagavān —la Personalidad de Dios; vainyaḥ —hijo de Vena ; prajānām —de los ciudadanos; vṛttidaḥ —que proporciona empleo; pitā —un padre; nivāsān —residencias; kalpayām —adecuado; cakre —hacer; tatra tatra —aquí y allá; yathā —como; arhataḥ —deseable, adecuado.
TRADUCCIÓN
Para todos los ciudadanos del estado, el rey Pṛthu era como un buen padre. Por lo tanto, estaba visiblemente comprometido en darles una subsistencia adecuada y un empleo adecuado para su subsistencia. Después de nivelar la superficie del globo, destinó diferentes lugares para viviendas, en la medida que fueran deseables.
TEXTO 31
grāmān puraḥ pattanāni
durgāṇi vividhāni ca
ghoṣān vrajān sa-śibirān
ākarān kheṭa-kharvaṭān
SINÓNIMOS
grāmān —aldeas; puraḥ —ciudades; pattanāni —asentamientos; durgāṇi —fuertes; vividhāni —de diferentes variedades; ca —también; ghoṣān —habitaciones de los lecheros; vrajān —corrales para el ganado; sa – śibirān —con campamentos; ākarān —minas; kheṭa —pueblos agrícolas; kharvaṭān —pueblos de montaña.
TRADUCCIÓN
De esta manera el rey fundó muchos tipos de aldeas, asentamientos y ciudades y construyó fuertes, residencias para pastores de vacas, establos para los animales y lugares para los campamentos reales, lugares mineros, ciudades agrícolas y aldeas de montaña.
TEXTO 32
prāk pṛthor iha naivaiṣā
pura-grāmādi-kalpanā
yathā-sukhaṁ vasanti sma
tatra tatrākutobhayāḥ
SINÓNIMOS
prāk —antes; pṛthoḥ —el rey Pṛthu ; iha —en este planeta; na —nunca; eva —ciertamente; eṣā —esto; pura —de pueblos; grāma – ādi —de aldeas, etc.; kalpanā —arreglo planificado; yathā —como; sukham —conveniente; vasanti sma —vivió; tatra tatra —aquí y allá; akutaḥ – bhayāḥ —sin dudarlo.
TRADUCCIÓN
Antes del reinado del rey Pṛthu no había ninguna disposición planificada para las diferentes ciudades, aldeas, zonas de pastoreo, etc. Todo estaba disperso, y cada uno construía sus viviendas según su propia conveniencia. Sin embargo, desde el rey Pṛthu se hicieron aviones para ciudades y aldeas.
SIGNIFICADO
De esta afirmación se desprende que la planificación urbana no es nueva, sino que ha ido disminuyendo desde la época del rey Pṛthu . En la India podemos ver métodos de planificación regulares evidentes en ciudades muy antiguas. En el Śrīmad- Bhāgavatam hay muchas descripciones de esas ciudades antiguas. Incluso hace cinco mil años, la capital del Señor Kṛṣṇa, Dvārakā , estaba bien planificada, y otras ciudades similares, Mathurā y Hastināpura (ahora Nueva Delhi), también estaban bien planificadas. Por tanto, la planificación de ciudades y pueblos no es una innovación moderna, sino que existió en épocas pasadas.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Cuarto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Pṛthu Mahārāja ordeña el planeta Tierra”.