DHYÁNA-YOGA

VERSO 1

sri-bhagavün uvaca
anasritah karma-phalam
karyam karma karoti yah
sa sannyasT ca yogi ca
na niragnir na cakriyah

sri bhagavan uvaca—el Señor dijo; anasritah—sin refugiarse; karma-phalam—
del resultado del trabajo; karyam—obligatorio;
karma—trabajo; karoti—ejecuta; yah—aquel que; sah—él; sannyasi—en la
orden de renuncia; ca—también; yogi—místico; ca—también; na—no;
nih—sin; agnih—fuego; na—ni; ca—también; akriyah—sin deber.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no está apegado a los

frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado a hacerlo, se
encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico, y no
aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber.

SIGNIFICADO
En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga es un
medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es algo que a la
generalidad de la gente le resulta muy difícil de ejecutar, especialmente en la era
de Kali. Aunque en este capítulo se recomienda el sistema óctuple de yoga, el
Señor recalca que el proceso de karma-yoga, o de actuar con conciencia de Krsna,
es mejor. En este mundo, todos actúan de manera de mantener a su familia y sus
enseres, pero nadie trabaja sin algún interés personal, sin alguna gratificación
personal, ya sea concentrada o extendida. La pauta de la perfección la marca el
actuar con conciencia de Krsna, y no el actuar con miras a disfrutar de los frutos
del trabajo. Actuar con conciencia de Krsna es el deber de toda entidad viviente,
ya que, por constitución, todas ellas son partes integrales del Supremo. Las partes
del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo. Las extremidades del
cuerpo no actúan para su propia satisfacción, sino para la satisfacción del todo
completo. De igual modo, la entidad viviente que actúa para satisfacer al todo
supremo y no para la satisfacción personal, es el sannyasi perfecto, el yogi
perfecto.
A veces los sannyasis piensan artificialmente que han quedado liberados de todos
los deberes materiales, y, en consecuencia, dejan de celebrar agnihotra yajñas
(sacrificios de fuego); mas, en realidad, ellos tienen un interés personal, porque
tienen por meta el volverse uno con el Brahman impersonal. Ese deseo es superior
a cualquier deseo material, pero no deja de motivarlo un interés personal. Así
mismo, el yogi místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos
y suspendiendo todas las actividades materiales, desea algún tipo de satisfacción
para sí mismo. Sin embargo, una persona que actúa con conciencia de Krsna
trabaja para la satisfacción del todo, sin un interés personal. Una persona
consciente de Krsna no desea su propia satisfacción. Su medida del éxito la
constituye la satisfacción de Krsna, y, por ende, ella es el sannyasi perfecto, o el
yogi perfecto. El Señor Caitanya, el símbolo más elevado y perfecto de la
renunciación, ora de la siguiente manera:

na dhanam na janam na sundarim
kavitdm va jagad-isa kdmaye
mama janmani janmamsvare

bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
«¡Oh, Señor Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni de
disfrutar de bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero
es tener en mi vida la misericordia sin causa de Tu servicio devocional, nacimiento
tras nacimiento» (El Siksastaka 4).

VERSO 2
yam sannyasam iti prahur
yogam tam viddhi pandava
na hy asannyasta-sañkalpo

yogi bhavati kascana

yam—lo que; sannyasam—renunciación; iti—así pues; prahuh—ellos dicen;
yogam—vinculándose con el Supremo; tam—eso; viddhi—has de saber;
pandava—¡oh, hijo de Pándu!; na—nunca; hi—ciertamente; asannyasta—sin
renunciar; sañkalpah—deseo de satisfacción personal; yogi—un místico
trascendentalista; bhavati—se vuelve; kascana—cualquiera.

TRADUCCIÓN
Lo que se denomina renunciación, debes saber que es lo mismo que el

yoga, o el vincularse con el Supremo, ¡oh, hijo de Pándu!, porque jamás
puede alguien convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de
complacer los sentidos.

SIGNIFICADO
Verdadero sannyása-yoga o bhakti significa que uno debe conocer su posición
constitucional como entidad viviente, y actuar de conformidad con ello. La entidad
viviente no tiene una identidad separada e independiente. Ella es la energía
marginal del Supremo. Cuando está atrapada por la energía material, está
condicionada, y cuando está consciente de Krsna, o consciente de la energía
espiritual, se encuentra, entonces, en su estado de vida verdadero y natural. Por lo
tanto, cuando uno tiene pleno conocimiento, le pone fin a toda la complacencia
material de los sentidos, o renuncia a todas las clases de actividades para
complacer los sentidos. Esto lo practican los yogis, los cuales les impiden a los
sentidos el apego material. Pero una persona en estado de conciencia de Krsna no
tiene ninguna oportunidad de ocupar los sentidos en nada que no sea para Krsna.
De modo que, una persona consciente de Krsna es simultáneamente un sannydsl y
un yogi. El propósito del conocimiento y de la restricción de los sentidos, tal como
se prescribe en los procesos de jñdna y de yoga, se cumple automáticamente en el
proceso de conciencia de Krsna. Si uno es incapaz de abandonar las actividades
propias de su naturaleza egoísta, de nada valen entonces el jñdna y el yoga. El
verdadero objetivo a alcanzar es que la entidad viviente abandone toda la
satisfacción egoísta y esté dispuesta a satisfacer al Supremo. Una persona
consciente de Krsna no desea ninguna clase de disfrute personal. Ella siempre está
ocupada en aras del disfrute del Supremo. Aquel que no tiene información acerca
del Supremo, tiene que dedicarse entonces a su satisfacción personal, porque nadie
puede mantenerse en el plano de la inactividad. Todos los propósitos se cumplen

perfectamente con la práctica del proceso de conciencia de Krsna.

VERSO 3
aruruksor muner yogam
karma káranam ucyate
yogarüdhasya tasyaiva
samah káranam ucyate

áruruksoh—que acaba de comenzar en el yoga’, muneh—del sabio; yogam—el
sistema óctuple de yoga’, karma—trabajo; káranam—el medio; ucyate—se dice
que es; yoga—el yoga óctuple; árüdhasya—de aquel que ha logrado;
tasya—su; eva—ciertamente; samah—cese de todas las actividades materiales;
káranam—el medio; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN
Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple del yoga, se dice que el

trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en el yoga, se
dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio.

SIGNIFICADO
El proceso mediante el cual uno se vincula con el Supremo, se denomina yoga.
Dicho proceso se puede decir que es como una escalera para alcanzar la máxima
comprensión espiritual. Esa escalera comienza desde la condición material más
baja de la entidad viviente, y se eleva hasta la perfecta comprensión del ser en la
vida espiritual pura. Según las diferentes elevaciones, las distintas partes de la
escalera se conocen por diferentes nombres. Pero en términos generales, la
escalera en sí se denomina yoga, y se la puede dividir en tres partes, es decir,
jñána-yoga, dhyána-yoga y bhakti-yoga. El comienzo de la escalera se denomina
la etapa yogáruruksu, y el peldaño más alto se denomina yogárüdha.
En lo que respecta al sistema óctuple del yoga, se considera que los intentos que
se hacen al principio para lograr la meditación, a través de principios reguladores
de la vida y a través de la práctica de diferentes maneras de sentarse (que son más
o menos ejercicios físicos), son actividades materiales fruitivas. Todas esas
actividades llevan a lograr un equilibrio mental perfecto para controlar los
sentidos. Cuando uno se vuelve experto en la práctica de la meditación, suspende
todas las actividades mentales perturbadoras.
Sin embargo, una persona consciente de Krsna está situada desde el principio en
el plano de la meditación, porque siempre piensa en Krsna. Y como ella está
dedicada constantemente al servicio de Krsna, se considera que ha suspendido
todas las actividades materiales.

VERSO 4
yada hi nendriyarthesu
na karmasv anusajjate

sarva-sañkalpa-sannyasl
yogárüdhas tadocyate

yada—cuando; hi—ciertamente; na—no; indriya-arthesu—en la complacencia
de los sentidos; na—nunca; karmasu—en las actividades fruitivas;
anusajjate—uno se ocupa necesariamente; sarva-sañkalpa—de todos los deseos
materiales; sannydsi—renunciante; yoga-drüdhah—elevado en el yoga-, tada—
en ese momento; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN
Se dice que una persona está elevada en el yoga, cuando, habiendo

renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los
sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas.

SIGNIFICADO
Cuando una persona está plenamente dedicada al amoroso servicio trascendental
del Señor, se siente complacida en sí misma, y por ello deja de estar dedicada a la
complacencia de los sentidos y a las actividades fruitivas. De lo contrario, uno
tiene que dedicarse a complacer los sentidos, porque no se puede vivir sin una
ocupación. Si no se tiene conciencia de Krsna, siempre se tendrán que buscar
actividades egoístas centradas en uno o extendidas. Pero una persona consciente
de Krsna puede hacer todo en aras de la satisfacción de Krsna, y con ello
desapegarse por completo de la complacencia de los sentidos. Aquel que no tiene
ese grado de comprensión, tiene que tratar mecánicamente de escapar de los deseos
materiales, antes de ser elevado al peldaño más alto de la escalera del yoga.

VERSO 5
uddhared atmanatmanam

ndtmdnam avasadayet
dtmaiva hy atmano bandhur

dtmaiva ripur atmanah

uddharet—uno debe liberarse; dtmand—por medio de la mente; dtmdnam—el
alma condicionada; na—nunca; dtmdnam—el alma condicionada;
avasadayet—llevar a la degradación; dtmd—mente; eva—ciertamente; hi—en
verdad; dtmanah—del alma condicionada; bandhuh—amigo; dtmd—mente;

eva—ciertamente; ripuh—enemigo; dtmanah—del alma condicionada.

TRADUCCIÓN
Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente

es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga.

SIGNIFICADO
La palabra dtmd se refiere al cuerpo, a la mente y al alma, dependiendo de las
diferentes circunstancias en que se emplee. En el sistema del yoga, la mente y el
alma condicionada son especialmente importantes. Como la mente es el punto
central de la práctica del yoga, la palabra dtmd se refiere aquí a la mente. El sistema
del yoga tiene por objeto controlar la mente y apartarla del apego a los objetos de
los sentidos. Aquí se recalca que a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que
pueda liberar del fango de la nesciencia al alma condicionada. En la existencia
material, uno está supeditado a la influencia de la mente y los sentidos. En efecto,
el alma pura está enredada en el mundo material, porque la mente está enredada
con el ego falso, el cual desea enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto,
a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que no se vea atraída por el brillo de
la naturaleza material, y de esa manera se pueda salvar al alma condicionada. Uno
no debe degradarse por la atracción hacia los objetos de los sentidos. Cuanto más
lo atraigan a uno los objetos de los sentidos, más se enreda uno en la existencia
material. La mejor manera de desenredarse consiste en ocupar siempre la mente
en el proceso de conciencia de Krsna. La palabra hi se emplea para recalcar este
punto, es decir, que uno tiene que hacerlo. También se dice:

mana eva manusydndm
kdranam bandha-moksayoh

bandhaya visaydsañgo
muktyai nirvisayam manah

«Para el hombre, la mente es la causa del cautiverio y la mente es la causa de la
liberación. La mente que está absorta en los objetos de los sentidos es la causa del
cautiverio, y la mente que está desapegada de los objetos de los sentidos es la causa
de la liberación» (El Amrta-bindhu Upanisad 2). Luego la mente que siempre está
dedicada al proceso de conciencia de Krsna es la causa de la liberación suprema.

VERSO 6
bandhur dtmdtmanas tasya

yenatmaivatmana jitah
anatmanas tu satrutve

vartetdtmaiva satru-vat

bandhuh—amigo; dtmd—la mente; dtmanah—de la entidad viviente; tasya—de
él; yena—por quien; dtmd—la mente; eva—ciertamente;
dtmand—por la entidad viviente; jitah—conquistado; andtmanah—de aquel que
no ha logrado controlar la mente; tu—pero; satrutve—debido a la enemistad;
varteta—permanece; dtmd eva—la propia mente; satru-vat—como un enemigo.

TRADUCCIÓN
Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos;

pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor
enemigo.

SIGNIFICADO
El propósito de practicar el yoga óctuple es el de controlar la mente, a fin de que
se vuelva una amiga en el desempeño de la misión humana. A menos que se
controle la mente, la práctica del yoga (por exhibición) es simplemente una pérdida
de tiempo. Aquel que no puede controlar la mente, vive siempre con el peor
enemigo, y por ello se malogran su vida y la misión de ésta. La entidad viviente
tiene la posición constitucional de tener que ejecutar las órdenes de un superior.
Mientras la mente permanezca como un enemigo no conquistado, uno tiene que
obedecer los dictados de la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, etc. Pero cuando
se conquista la mente, uno accede de motu proprio a acatar los mandatos de la
Personalidad de Dios, quien está situado en forma de Paramátmá en el corazón de
todos. La verdadera práctica del yoga entraña el encontrarse con el Paramátmá que
está en el corazón, y luego seguir Sus órdenes. Para aquel que adopta directamente
el proceso de conciencia de Krsna, la entrega absoluta a las órdenes del Señor se
da automáticamente.

VERSO 7
jitatmanah prasantasya
paramátmá samáhitah

sitosna-sukha-duhkhesu
tathá mánápamánayoh

jita-átmanah—de aquel que ha conquistado la mente; prasántasya—que ha
conseguido la tranquilidad mediante ese control de la mente; parama-átmá—la
Superalma; samáhitah—totalmente abordado; sita—en el frío; asna—calor;
sukha—felicidad; duhkhesu—y aflicción; tathá—además; mana—en la honra;
apamánayoh—y en la deshonra.

TRADUCCIÓN

Aquel que ha conquistado la mente, ya ha llegado a la Superalma,
porque ha conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la
aflicción, el calor y el frío, y la honra y la deshonra, son todos lo mismo.

SIGNIFICADO
En realidad, toda entidad viviente tiene la función de acatar los mandatos de la
Suprema Personalidad de Dios, quien está sentado en el corazón de todos como
Paramátmá. Cuando a la mente la desencamina la energía ilusoria externa, uno se
enreda en las actividades materiales. Por lo tanto, en cuanto se controla la mente a
través de uno de los sistemas de yoga, se debe considerar que ya se ha llegado al
destino. Uno tiene que acatar los mandatos de un superior. Cuando la mente de
uno está fija en la naturaleza superior, no queda más remedio que seguir los
mandatos del Supremo. La mente tiene que admitir alguna orden superior y
seguirla. El efecto de controlar la mente es que de un modo automático uno sigue
los mandatos del Paramátmá, o la Superalma. Debido a que aquel que se halla en
estado de conciencia de Krsna alcanza de inmediato esa posición trascendental, el
devoto del Señor no es afectado por las dualidades de la existencia material, es
decir, la aflicción y la felicidad, el frío y el calor, etc. Ese estado es samádhi en la
práctica, o absorción en el Supremo.

VERSO 8
jñdna- vijñána-trptátmá
küta-stho vijitendriyah
yukta ity ucyate yogi

sama-lostrasma-kañcanah

jñana—mediante el conocimiento adquirido; vijñana—y el conocimiento
comprendido; trpta—satisfecho; átmá—una entidad viviente;
küta-sthah—situado en lo espiritual; vijita-indriyah—con los sentidos
controlados; yuktah—apto para lograr la comprensión del ser; iti—así pues;
ucyate—se dice; yogi—un místico; sama—equilibrado; lostra—guijarros;
asma—piedra; kañcanah—oro.

TRADUCCIÓN
Se dice que una persona está establecida en la comprensión del ser y se le

da el nombre de yogi [o místico], cuando ella se encuentra plenamente
satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido.
Esa persona está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Ella ve
todo igual, ya sean guijarros, piedras u oro.

SIGNIFICADO
El conocimiento libresco sin la plena comprensión de la Verdad Suprema, es inútil.
Esto se señala de la siguiente manera:

atah sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih

sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah

«Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las
cualidades y los pasatiempos de Sn Krsna, a través de los sentidos contaminados
por lo material. Sólo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio
trascendental que le presta al Señor, se le revelan el nombre, la forma, las
cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor» (El Bhakti-rasdmrta-
sind.hu 1.2.234).
Este Bhagavad-gita constituye la ciencia del proceso de conciencia de Krsna.
Nadie puede volverse consciente de Krsna mediante la simple erudición mundana.
Uno debe ser lo suficientemente afortunado como para poder relacionarse con una
persona que tenga la conciencia pura. Una persona consciente de Krsna tiene
conocimiento revelado, por la gracia de Krsna, debido a que está satisfecha con el
servicio devocional puro. Mediante el conocimiento revelado, uno se vuelve
perfecto. Con el conocimiento trascendental, uno puede permanecer firme en sus
convicciones, pero con el mero conocimiento académico, las aparentes
contradicciones pueden engañarlo y confundirlo a uno fácilmente. Quien es en
verdad autocontrolada es el alma iluminada, porque está entregada a Krsna. Ella
es trascendental, porque no tiene nada que ver con la erudición mundana. Para ella,
la erudición mundana y la especulación mental, que puede que para otros sean
como el oro, no tienen más valor que los guijarros o las piedras.

VERSO 9
suhrn-mitráry-udásina-

madhyastha-dvesya-bandhusu
sádhusv api ca pápesu
sama-buddhir visisyate

su-hrt—a bienquerientes por naturaleza; mitra—benefactor con afecto;
ari—enemigos; udásTna—neutrales entre los beligerantes;
madhya-stha—mediadores entre los beligerantes; dvesya—los envidiosos;
bandhusu—y los parientes o bienquerientes; sádhusu—a los piadosos; api—así
como también; ca—y; pápesu—a los pecadores; sama-buddhih—teniendo una
inteligencia equitativa; visisyate—es muy adelantado.

TRADUCCIÓN
Se dice que una persona está aún más adelantada, cuando ve a todo el

mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los
afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los
envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores.

VERSO 10
yogi yuñjita satatam

dtmdnam rahasi sthitah
ekdki yata-cittátmá
nirásir aparigrahah

yogi—un trascendentalista; yuñjita—se debe concentrar en el proceso de
conciencia de Krsna; satatam—constantemente; dtmdnam—él mismo (con el
cuerpo, la mente y el yo); rahasi—en un lugar apartado; sthitah—situándose así;
ekákl—a solas; yata-citta-átmá—de mente cuidadosa siempre;
nirásih—sin que nada más lo atraiga; aparigrahah—libre del sentimiento de
posesión.

TRADUCCIÓN
El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en

relación con el Supremo; él debe vivir a solas en un lugar apartado, y
siempre debe controlar la mente con cautela. El debe estar libre de deseos y
de sentimientos de posesión.

SIGNIFICADO
A Krsna se lo comprende en diferentes grados como Brahman, Paramatma y la
Suprema Personalidad de Dios. Conciencia de Krsna significa, de un modo
conciso, estar dedicado siempre al amoroso servicio trascendental del Señor. Pero
aquellos que están apegados al Brahman impersonal o a la Superalma localizada,
también están conscientes de Krsna parcialmente, porque el Brahman impersonal
es el rayo espiritual de Krsna, y la Superalma es la expansión parcial omnipresente
de Krsna. Así pues, el impersonalista y el meditador también están conscientes de
Krsna indirectamente. La persona que está consciente de Krsna directamente es el
trascendentalista más elevado de todos, porque ese devoto sabe de lo que se trata
el Brahman y el Paramátmá. Su conocimiento de la Verdad Absoluta es perfecto,
mientras que el impersonalista y el yogi meditativo están conscientes de Krsna de
una manera imperfecta.
Sin embargo, a todos ellos se les instruye aquí que permanezcan dedicados
constantemente a sus ocupaciones específicas, de modo que, tarde o temprano,
puedan lograr la máxima perfección. Lo primero que tiene que hacer un

trascendentalista es mantener la mente dirigida siempre hacia Krsna. Uno debe
pensar en Krsna siempre, y no olvidarlo ni siquiera por un momento. El acto de
concentrar la mente en el Supremo se denomina samadhi, o trance. Para poder
concentrar la mente hay que permanecer siempre en reclusión, y evitar el ser
perturbado por objetos externos. Uno debe tener sumo cuidado y aceptar las
condiciones favorables y rechazar las condiciones desfavorables que afecten su
comprensión. Y, con una determinación absoluta, no se deben anhelar cosas
materiales innecesarias que lo enreden a uno con sentimientos de posesión.
Todas estas perfecciones y precauciones se ejecutan a la perfección cuando uno se
halla directamente en estado de conciencia de Krsna, porque conciencia de Krsna
directa significa abnegación, en virtud de lo cual hay muy pocas posibilidades de
que aparezca el espíritu de posesión material. Sríla Rüpa Gosvárm caracteriza el
estado de conciencia de Krsna de la siguiente manera:

anásaktasyü visayán
yathdrham upayuñjatah

nirbandhah krsna-sambandhe
yuktam vairdgyam ucyate
prápañcikatayá buddhya
hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih paritydgo

vairdgyam phalgu kathyate
«Cuando uno no está apegado a nada, pero, al mismo tiempo, acepta todo en
relación con Krsna, uno se halla debidamente situado por encima del espíritu de
posesión. En cambio, aquel que rechaza todo sin conocimiento de la relación que
lo rechazado tiene con Krsna, no está igual de completo en su renuncia» (El Bhakti-
rasdmrta-sindhu 2.255-256).
Una persona consciente de Krsna sabe bien que todo le pertenece a Krsna, y, en
consecuencia, siempre está libre de los sentimientos de posesión personal. En
virtud de eso, ella no anhela nada para su propio beneficio personal. Ella sabe
aceptar las cosas que van en favor del cultivo de conciencia de Krsna, y rechazar
aquellas que son desfavorables para el cultivo de conciencia de Krsna. Ella
siempre está apartada de las cosas materiales, porque siempre es trascendental, y
siempre está sola, pues no tiene nada que ver con las personas que no se encuentran
en estado de conciencia de Krsna. Por lo tanto, la persona en estado de conciencia
de Krsna es el yogi perfecto.

VERSO 11-12
sucau dese pratisthdpya

sthiram dsanam dtmanah
ndty-ucchritafh ndti-nicafh

caildjina-kusottaram

tatraikdgram manah krtvd
yata-cittendriya-kriyah
upavisydsane yuñjyad

yogam atma-visuddhaye

sucau—santificada; dese—en una tierra; pratisthdpya—colocando; sthiram—
firme; dsanam—asiento; dtmanah—su propio; na—no; ati—demasiado;
ucchritam—alto; na—ni; ati—demasiado; nicam—bajo; caila-ajina—de tela
suave y piel de venado; kusa—y hierba kusa’, uttaram—cubriendo; tatra—
luego; eka-agram—con atención única;
manah—mente; krtvd—haciendo; yata-citta—controlando la mente; indriya—
los sentidos; kriyah—y las actividades; upavisya—sentándose; dsane—en el
asiento; yuñjydt—debe ejecutar; yogam—práctica del yoga; dtma—corazón;
visuddhaye—para aclarar.

TRADUCCIÓN
Para practicar yoga, uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba

kusa en el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El
asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe encontrarse
en un lugar sagrado. El yogi debe entonces sentarse en él muy firmemente y
practicar yoga, para purificar el corazón mediante el control de la mente, de
los sentidos y de las actividades, y fijando la mente en un punto.

SIGNIFICADO
Cuando se habla de «lugar sagrado», ello se refiere a lugares de peregrinaje. En la
India, todos los yogis —los trascendentalistas o los devotos— se van de la casa a
residir en lugares sagrados tales como Prayága, Mathurá, Vrndavana, Hrsikesa y
Hardwar, para practicar yoga a solas en los lugares por donde pasan ríos sagrados
tales como el Yamuná y el Ganges. Pero a menudo no es posible hacer eso,
especialmente en el caso de los occidentales. Las llamadas sociedades de yoga de
las grandes ciudades puede que sean un éxito en cuanto a obtener beneficios
materiales, pero no son en absoluto adecuadas para la verdadera práctica del yoga.
Aquel que no es autocontrolado y cuya mente no está libre de perturbaciones, no
puede practicar la meditación. Por lo tanto, en El Brhan-naradiya Purana se dice
que, en el Kali-yuga (la presente yuga, o edad), cuando la generalidad de la gente
tiene una vida corta, es lenta para la comprensión espiritual y siempre está
perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para lograr la iluminación
espiritual lo constituye el canto del santo nombre del Señor.

harer ñama harer ñama
harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva

nasty eva gatir anyatha
«En esta era de riña e hipocresía, la única manera de liberarse la constituye el canto
del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra
manera».

VERSO 13-14
samam kaya-siro-grivam

dharayann acalam sthirah
sampreksya nasikagram svam

disas canavalokayan
prasantatma vigata-bhir
brahmacari-vrate sthitah

manah samyamya mac-citto
yukta asita mat-par ah

samam—recto; kaya—cuerpo; sirah—cabeza; grivam—y cuello; dharayan—
mantener; acalam—inmóvil; sthirah—quieto;
sampreksya—mirando; nasika—de la nariz; agram—la punta; svam—propio;
disah—en todos los lados; ca—además; anavalokayan—sin mirar;
prasánta—tranquila; dtmd—mente; vigata-bhih—libre de temor; brahmacdri-
vrate—con el voto de celibato; sthitah—situado; manah—mente; samyamya—
sometiendo por completo; mat—a Mí (Krsna);
cittah—concentrando la mente; yuktah—el verdadero yogr, dsita—debe ser;
mat—a Mí; parah—la meta última.

TRADUCCIÓN
Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea

recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente
tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de vida sexual,
se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la
vida.

SIGNIFICADO
La meta de la vida es conocer a Krsna, quien, en forma de Paramátmá, la forma
Visnu de cuatro manos, está situado dentro del corazón de cada ser viviente. El
proceso de yoga se practica con el fin de descubrir y ver esa forma localizada de
Visnu, y no con algún otro propósito. El visnu-mürti localizado es la
representación plenaria de Krsna que mora en el corazón de uno. Aquel que no
tiene ningún plan para llegar a comprender ese visnu-mürti, se está dedicando

inútilmente a una práctica ficticia de yoga, y sin duda que está perdiendo su
tiempo. Krsna es la meta última de la vida, y el visnu-mürti que se encuentra en el
corazón de uno es el objeto de la práctica del yoga. Para llegar a comprender a ese
visnu-mürti que está en el corazón, hay que observar una total abstinencia de la
vida sexual; por consiguiente, hay que abandonar el hogar y vivir a solas en un
lugar apartado, permaneciendo sentado tal como se mencionó antes. Uno no puede
disfrutar de vida sexual diariamente, en el hogar o en alguna otra parte, y asistir a
una supuesta clase de yoga y de ese modo convertirse en un yogi. Uno tiene que
practicar el control de la mente y evitar toda clase de complacencia de los sentidos,
de las cuales la vida sexual es la principal. En las reglas de celibato escritas por el
gran sabio Yajñavalkya, se dice:

karmaná manasá vaca
sarvavasthasu sarvada

sarvatra maithuna-tydgo
brahmacaryam pracaksate

«El voto de brahmacarya tiene por objeto ayudarlo a uno a abstenerse por
completo de la complacencia sexual, en pensamientos, palabras y actos, en todo
momento, bajo todas las circunstancias y en todos los lugares». Nadie puede llevar
a cabo una práctica de yoga idónea a través de la complacencia sexual. El proceso
de brahmacarya se enseña, pues, desde la infancia, cuando no se tiene
conocimiento de la vida sexual. A la edad de cinco años, los niños son enviados al
guru-kula, o el lugar del maestro espiritual, y el maestro forma a los muchachos
en lo referente a la estricta disciplina que se sigue para ser brahmacáris. Sin esa
práctica, nadie puede progresar en ningún yoga, ya sea dhyána, jñdna o bhakti.
Sin embargo, aquel que sigue los reglamentos de la vida de casado y tiene relación
sexual únicamente con su esposa (y eso también bajo ciertas regulaciones), recibe
también el nombre de brahmacdri. Esa clase de casado restringido, o casado
brahmacdri, se puede aceptar en la escuela del bhakti, pero las escuelas de jñdna
y dhyana no admiten ni siquiera a los casados brahmacdris. En esas escuelas se
exige una abstinencia total sin ninguna transigencia. En la escuela del bhakti, al
casado brahmacdri se le permite una vida sexual controlada, ya que el culto del
bhakti-yoga es tan poderoso, que uno pierde automáticamente la atracción sexual,
por estar ocupado en el servicio superior, el servicio del Señor. En El Bhagavad-
gita (2.59) se dice:

visayd vinivartante
nirdhdrasya dehinah

rasa-varjam raso ’py asya
param drstva nivartate

Mientras que a los demás se los obliga a abstenerse de la complacencia de los
sentidos, un devoto del Señor se abstiene automáticamente, debido a un gusto
superior. Con excepción del devoto, nadie tiene ninguna información acerca de

ese gusto superior.
Vigata-bhih. Nadie puede estar libre de temor a menos que se halle plenamente en
estado de conciencia de Krsna. El alma condicionada es temerosa debido a su
memoria desvirtuada, o, en otras palabras, por haber olvidado la relación eterna
que tiene con Krsna. El Bhdgavatam (11.2.37) dice: bhayam dvitiyabhinivesatah
syad isad apetasya viparyayo ’smrtih, el estado de conciencia de Krsna es el único
fundamento para deshacerse del temor. Por consiguiente, la práctica perfecta le
resulta posible a una persona que es consciente de Krsna. Y, como la meta última
de la práctica del yoga es la de ver al Señor que está dentro de uno, la persona
consciente de Krsna es de por sí el mejor de todos los yogis. Los principios del
sistema de yoga que se mencionan aquí, son diferentes de los que se encuentran
en las populares y mal llamadas sociedades de yoga.

VERSO 15
yuñjann evam sadatmanam

yogi niyata-manasah
santim nirvana-paramam

mat-samstham adh igacchati

yuñjan—practicando; evam—como se mencionó antes; sadá—constantemente;
dtmdnam—cuerpo, mente y alma; yogi—el místico trascendentalista;
niyata-manasah—con una mente regulada; santim—paz;
nirvdna-paramdm—cese de la existencia material; mat-samsthdm—el cielo
espiritual (el Reino de Dios); adhigacchati—llega.

TRADUCCIÓN
Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las

actividades, el místico trascendentalista, con la mente regulada, llega al
Reino de Dios [o la morada de Krsna] mediante el cese de la existencia
material.

SIGNIFICADO
La meta última de la práctica del yoga se explica ahora claramente. La práctica del
yoga no es para conseguir ninguna clase de facilidades materiales; dicha práctica
es para posibilitar el cese de toda la existencia material. De acuerdo con El
Bhagavad-gita, aquel que busca un mejoramiento de la salud o ambiciona la
perfección material, no es un yogi en absoluto. Y el cese de la existencia material
tampoco significa que uno entre en «el vacío», lo cual sólo es un mito. No existe
ningún vacío en ninguna parte de la creación del Señor. Más bien, el cese de la
existencia material le permite a uno entrar en el cielo espiritual, la morada del

Señor. La morada del Señor también se describe claramente en El Bhagavad-gita,
diciendo que es ese lugar en el que no hay necesidad de sol, luna ni electricidad.
Todos los planetas del reino espiritual son autoiluminados, como el Sol del cielo
material. El Reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y los
planetas que en él se encuentran se denominan param dhdma, o moradas
superiores.
Un yogi consumado, quien tiene una comprensión perfecta del Señor Krsna, tal
como el propio Señor lo afirma aquí claramente (mat-cittah, mat-parah, mat-
sthanam), puede conseguir la verdadera paz y llegar finalmente a la suprema
morada del Señor, Krsnaloka, conocida como Goloka Vrndavana. En El Brahma-
samhita (5.37) se afirma claramente: goloka eva nivasaty akhilátma-bhütah, que
el Señor, aunque reside siempre en Su morada conocida como Goloka, es el
Brahman omnipresente, así como también el Paramátmá localizado, en virtud de
Sus energías espirituales superiores. Nadie puede llegar al cielo espiritual
(Vaikuntha) o entrar en la eterna morada del Señor (Goloka Vrndávana), sin la
debida comprensión acerca de Krsna y Su expansión plenaria Visnu. Por lo tanto,
una persona que trabaja con conciencia de Krsna es el yogi perfecto, porque
siempre tiene la mente absorta en las actividades de Krsna (sa val manah krsna-
padaravindayoh}. En los Vedas (El Svetasvatara Upanisad 3.8) también se nos
informa: tam eva viditvati mrtyum eti, «Uno puede superar la senda del nacimiento
y la muerte, sólo si llega a entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna».
En otras palabras, la perfección del sistema de yoga la constituye el llegar a librarse
de la existencia material, y no cierto malabarismo mágico o unas proezas
gimnásticas con las que se engaña a gente inocente.

VERSO 16
náty asnatas tu yogo ’sti
na caikantam anasnatah
na cdti-svapna-silasya
jdgrato naiva carjuna

na—nunca; ati—demasiado; asnatah—de aquel que come; tu—pero; yogah—
vinculándose con el Supremo; asti—hay; na—ni; ca—también; ekdntam—
excesivamente; anasnatah—abstenerse de comer; na—ni; ca—también; ati—
demasiado; svapna-silasya—de aquel que duerme; jdgratah—o alguien que se
desvela demasiado; na—no; eva—jamás; ca—y; arjuna—¡oh, Arjuna!

TRADUCCIÓN
No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogi, ¡oh, Arjuna!, si se

come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se

duerme lo suficiente.

SIGNIFICADO

A los yogis se les recomienda aquí regular la dieta y el sueño. Comer demasiado
significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos.
No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia
provisión de granos, verduras, frutas y leche. Según El Bhagavad-gita, se
considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la
modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de
la modalidad de la ignorancia. En consecuencia, aquellos que se dan a comer
carne, a beber, a fumar y a comer alimentos que no se le han ofrecido primero a
Krsna, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente
cosas contaminadas. Bhuñjate te tv agham papa ye pacanty dtma-kdrandt. Todo
el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece
su comida a Krsna, sólo come pecado. Aquel que come pecados y que come más
de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer
únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Krsna. Una persona en
estado de conciencia de Krsna no come nada que no se le haya ofrecido primero a
Krsna. De modo que, sólo la persona consciente de Krsna puede lograr la
perfección en la práctica del yoga. Y aquel que artificialmente se abstiene de
comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La
persona consciente de Krsna observa ayunos tal como se recomienda en las
Escrituras. Ella no ayuna ni come más de lo necesario, y en virtud de ello está en
capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va
a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo
necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de
seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad
de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia es
perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.

VERSO 17
yuktdhdra-vihdrasya

yukta-cestasya karmasu
yukta-svapnavabodhasya
yogo bhavati duhkha-ha

yukta—regulado; dhdra—comer; vihdrasya—recrearse; yukta—regulado;
cestasya—de aquel que trabaja para sostenerse; karmasu—en el desempeño de
deberes; yukta—regulado; svapna-avabodhasya—sueño y vigilia;
yogah—práctica del yoga; bhavati—se vuelve; duhkha-ha—disminuyendo los
sufrimientos.

TRADUCCIÓN
Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y

trabajar, puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la
práctica del sistema de yoga.

SIGNIFICADO
La extravagancia en lo que respecta al comer, dormir, defenderse y aparearse —
que son exigencias del cuerpo— puede impedir el adelanto en la práctica del yoga.
En lo que se refiere al comer, ello únicamente se puede regular cuando uno se
acostumbra a tomar y aceptar prasadam, comida santificada. Según El Bhagavad-
gitd (9.26), al Señor Krsna se le ofrecen verduras, flores, frutas, granos, leche, etc.
De ese modo, una persona con conciencia de Krsna se adiestra automáticamente
para no aceptar comidas que no son para el consumo humano, o que no se
encuentran en la categoría de la bondad. En lo que se refiere al dormir, la persona
consciente de Krsna siempre está alerta en el desempeño de sus deberes de
conciencia de Krsna, y, por lo tanto, cualquier tiempo que se emplee
innecesariamente en dormir, se considera una gran pérdida. Avyartha-kalatvam’.
una persona consciente de Krsna no puede soportar que ni un minuto de su vida
pase sin estar dedicada al servicio del Señor. Luego ella duerme lo mínimo posible.
Su ideal a este respecto es Sríla Rüpa Gosvárm, quien siempre estaba dedicado al
servicio de Krsna, y quien no podía dormir más de dos horas al día, y, a veces, ni
siquiera eso. Thákura Haridása ni siquiera aceptaba prasadam ni dormía ni por un
momento, hasta no terminar su rutina diaria de decir con sus cuentas trescientos
mil nombres. En lo que respecta al trabajo, una persona consciente de Krsna no
hace nada que no esté relacionado con los intereses de Krsna, y, así pues, su trabajo
siempre está regulado y libre de la contaminación de la complacencia de los
sentidos. Como no hay ninguna posibilidad de complacer los sentidos, para una
persona consciente de Krsna no hay esparcimiento material. Y como ella está
regulada en todo su trabajo, en todo lo que habla, en todo lo que duerme, en todo
el período en que está despierta y en todas las demás actividades del cuerpo, para
ella no hay ningún sufrimiento material.

VERSO 18
yada viniyatam cittam
atmany evdvatisthate

nisprhah sarva-kdmebhyo
yukta ity ucyate tada

yada—cuando; viniyatam—disciplinado particularmente; cittam—la mente y sus
actividades; dtmani—en la trascendencia; eva—ciertamente;
avatisthate—se sitúa; nisprhah—libre de deseos; sarva—para toda clase de;
kdmebhyah—goce material de los sentidos; yuktah—bien situado en el yoga;

iti—así pues; ucyate—se dice que está; tada—en ese momento.

TRADUCCIÓN
Cuando el yogi disciplina sus actividades mentales mediante la práctica

del yoga y se sitúa en la trascendencia —libre de todos los deseos
materiales—, se dice que él está bien establecido en el yoga.

SIGNIFICADO
Las actividades del yogi se distinguen de las de una persona ordinaria por su
alejamiento característico de toda clase de deseos materiales, de los cuales el deseo
sexual es el principal. Un yogi perfecto se encuentra tan bien disciplinado en las
actividades de la mente, que deja de ser perturbado por toda clase de deseos
materiales. Esa etapa perfecta la pueden alcanzar automáticamente las personas en
estado de conciencia de Krsna, tal como se afirma en El Srimad-Bhdgavatam
(9.4.18-20):

sa vai manah krsna-padaravindayor
vacdmsi vaikuntha-gundnuvarnane
karau harer mandira-marjanadisu
srutim cakardcyuta-sat-kathodaye

mukunda-liñgalaya-darsane drsau
tad-bhrtya-gdtra-sparse ’ñga-sañgamam

ghrdnam ca tat-pdda-saroja-saurabhe
srimat-tulasyd rasandm tad-arpite

padau hareh ksetra-padanusarpane
siró h rsikesa -padabhi van dan e

kdmath ca ddsye na tu kdma-kdmyayd
yathottama-sloka-jandsrayd ratih

«El rey Ambansa, primero que todo, fijó la mente en los pies de loto del Señor
Krsna; luego, uno tras otro, ocupó sus palabras en describir las trascendentales
cualidades del Señor; las manos, en limpiar el piso del templo del Señor; los oídos,
en oír hablar de las actividades del Señor; los ojos, en ver las formas
trascendentalaes del Señor; el cuerpo, en tocar los cuerpos de los devotos; el
sentido del olfato, en oler las esencias de las flores de loto ofrecidas al Señor; la
lengua, en saborear la hoja de tulasi ofrecida a los pies de loto del Señor; las
piernas, en ir a los lugares de peregrinaje y al templo del Señor; la cabeza, en
ofrecerle reverencias al Señor; y los deseos, en ejecutar la misión del Señor. Todas
esas actividades trascendentales son muy propias de un devoto puro”.
Puede que los seguidores del sendero impersonalista no puedan expresar

subjetivamente esa etapa trascendental, pero la misma se vuelve algo muy fácil y
práctico para una persona con conciencia de Krsna, tal como se pone de manifiesto
en la descripción anterior de las actividades de Maharaja Ambansa. A menos que
la mente esté fija en los pies de loto del Señor mediante el recuerdo constante, esa
clase de ocupaciones trascendentales no son prácticas. Por consiguiente, en el
servicio devocional del Señor esas actividades prescritas se denominan arcana, o
el proceso de ocupar todos los sentidos en el servicio del Señor. Los sentidos y la
mente requieren de ocupaciones. La simple abnegación no es práctica. De modo
que, para la generalidad de la gente, especialmente para aquellos que no eslían en
la orden de vida de renuncia, la ocupación trascendental de los sentidos y la mente
tal como se describió antes, es el proceso perfecto para el logro trascendental, que
en El Bhagavad-gita recibe el nombre de yukta.

VERSO 19
yathd dipo nivata-stho
neñgate sopama smrtd
yogino yata-cittasya

yuñjato yogam atmanah

yathd—así como; dípah—una lámpara; nivdta-sthah—en un lugar en el que no
hay viento; na—no; iñgate—tiemble; sd—esta; upamd—comparación;
smrtd—se considera; yañjatah—constantemente dedicado; yogam—en
meditación; dtmanah—en la trascendencia.

TRADUCCIÓN
Así como una lámpara no tiembla en un lugar en el que no hay viento, así

mismo el trascendentalista, cuya mente está controlada, siempre permanece
fijo en su meditación en el ser trascendente.

SIGNIFICADO
Una persona verdaderamente consciente de Krsna, siempre absorta en la
tascendencia, en un estado constante e imperturbable de meditación en su
venerable Señor, es tan estable como una lámpara en un lugar en el que no hay
viento.

VERSO 20-23
yatroparamate cittam

niruddham yoga-sevayd
yatra caivdtmandtmdnam
pasyann dtmani tusyati

sukham dtyantikam yat tad
buddh i-grdhyam afín driyam

vetti yatra na caivdyam
sthitas calati tattvatah

yarn labdhvd capar am labham
mányate nadhikam tatah

yasmin sthito na duhkhena
gurundpi vicdlyate

tam vidyad duhkha-samyoga-
viyogam yoga-samjñitam

yatra—en ese estado de cosas en el que; uparamate—cesa (porque uno siente
felicidad trascendental); cittam—actividades mentales;
niruddham—absteniéndose de la materia; yoga-sevayd—mediante la ejecución
de yoga; yatra—en que; ca—también; eva—ciertamente; dtmand—por medio de
la mente pura; dtmdnam—el yo; pasyan—entendiendo la posición de;
dtmani—en el yo; tusyati—uno se satisface; sukham—felicidad;
dtyantikam—suprema; yat—la cual; tat—esa; buddhi—mediante la inteligencia;
grahyam—aceptable; afíndriyam—trascendental; vetti—uno sabe; yatra—en
donde; na—nunca; ca—también; eva—ciertamente; ayam—él;
sthitah—situado; calati—se mueve; tattvatah—de la verdad; yarn—aquello que;
labdhvd—mediante el logro; ca—también; apar am—cualquier otro;
labham—beneficio; mányate—considera; na—nunca; adhikam—más;
tatah—que eso; yasmin—en el cual; sthitah—estando situado; na—nunca;
duhkhena—por sufrimientos; gurund api—aunque sea muy difícil;
vicdlyate—se desconcierta; tam—eso; vidydt—has de saber; duhkha-samyoga—
de los sufrimientos del contacto material;
viyogam—exterminación; yoga-samjñitam—llamado «trance en yoga”.

TRADUCCIÓN
En la etapa de la perfección denominada trance, o samádhi, la mente de

uno se abstiene por completo de las actividades mentales materiales,
mediante la práctica del yoga. Esa perfección se caracteriza por la habilidad
que tiene uno de ver el yo mediante la mente pura, y de disfrutar y
regocijarse en el yo. En ese estado jubiloso, uno se sitúa en medio de una
felicidad trascendental ilimitada, que se llega a experimentar a través de los
sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad,
y al conseguir esto, piensa que no hay nada mejor. Al uno situarse en esa
posición nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las
dificultades. Esto es en verdad estar libre de hecho de todos los sufrimientos

que surgen del contacto material.

SIGNIFICADO
Mediante la práctica del yoga, uno se desapega gradualmente de los conceptos
materiales. Esa es la característica básica del fundamento del yoga. Y después de
eso, uno se sitúa en el trance, o samádhi, que significa que el yogi llega a
comprender a la Superalma a través de la mente y la inteligencia trascendentales,
sin ninguno de los recelos que proceden de identificar el yo con el Superyo. La
práctica del yoga está más o menos basada en los principios del sistema de
Patañjali. Algunos comentaristas desautorizados tratan de identificar al alma
individual con la Superalma, y los monistas creen que eso es la liberación, pero
ellos no entienden cuál es la verdadera finalidad del sistema de yoga de Patañjali.
En el sistema de Patañjali hay la aceptación del placer trascendental, pero los
monistas no aceptan ese placer trascendental, por temor a comprometer la teoría
de la unidad. El no dualista no acepta la dualidad del conocimiento y el conocedor,
pero en este verso se acepta el placer trascendental que se llega a experimentar a
través de sentidos trascendentales. Y esto lo corrobora Patañjali Muni, el famoso
exponente del sistema de yoga. El gran sabio declara en sus Yoga-sütras (3.34):
purusártha-sünyánám gunánám pratiprasavah kaivalyam svarüpa- pratisthá va
citi-saktir iti.
Esta citi-sakti, o potencia interna, es trascendental. Purusártha significa
religiosidad material, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, al
final, el intento de volverse uno con el Supremo. A esa «unidad con el Supremo»
el monista le da el nombre de kaivalyam. Pero según Patañjali, esa kaivalyam es
una potencia interna, o trascendental, mediante la cual la entidad viviente llega a
conocer su posición constitucional. En palabras del Señor Caitanya, esa situación
se denomina ceto- darpana-márjanam, o la limpieza del impuro espejo de la
mente. Esa «limpieza» constituye en verdad la liberación, o bhava- mahá-dávágni-
nirvápanam. La teoría del nirvana —que también es preliminar— corresponde
con este principio. En el Bhdgavatam (2.10.6), esto se denomina svarüpena
vyavasthitih. El Bhagavad- gitd también confirma esa situación en este verso.
Después del nirvana, o del cese de lo material, se manifiestan las actividades
espirituales, o el servicio devocional que se le presta al Señor, lo cual se conoce
como conciencia de Krsna. En palabras del Bhagavatanr. svarüpena vyavasthitih,
ésa es la «verdadera vida de la entidad viviente». Maya, o la ilusión, es la condición
de la vida espiritual contaminada por la infección material. Liberarse de esa
infección material no implica la destrucción de la posición original y eterna de la
entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyam
svarüpa-pratisthá va citi-saktir iti. Este citi-sakti, o placer trascendental,
constituye la verdadera vida. Eso se confirma en El Vedánta-sütra (1.1.12) con las
palabras ananda- mayo ’bhyasat. Ese placer trascendental natural es la meta última
del yoga, y se obtiene fácilmente mediante la ejecución del servicio devocional, o

bhakti-yoga. El bhakti-yoga se describirá vividamente en el Séptimo Capítulo de
El Bhagavad-gita.
En el sistema de yoga, tal como se describe en este capítulo, hay dos clases de
samadhi, llamados samprajñata-samadhi y asamprajñata-samadhi. Cuando uno
se sitúa en la posición trascendental por medio de diversas investigaciones
filosóficas, se dice que ha logrado el samprajñáta-samádhi. En el asamprajñáta-
samádhi deja de haber toda relación con el placer mundano, ya que entonces uno
se vuelve trascendental a toda clase de felicidad que procede de los sentidos. En
cuanto el yogi se sitúa en esa posición trascendental, jamás es movido de ella. A
menos que el yogi logre alcanzar esa posición, no tiene éxito. La supuesta práctica
de yoga de hoy en día, que entraña diversos placeres de los sentidos, es
contradictoria. Un yogi que se entrega a la vida sexual y al consumo de sustancias
estimulantes o embriagantes, es un hazmerreír. Incluso aquellos yogis que están
atraídos a los siddhis (las perfecciones) del proceso de yoga, no están en la
posición perfecta. Si a los yogis los atraen los subproductos del yoga, entonces no
pueden alcanzar la etapa de la perfección, tal como se declara en este verso. Por
consiguiente, las personas que se entregan a la práctica ostentosa de proezas
gimnásticas o de siddhis, han de saber que la finalidad del yoga se pierde de ese
modo.
En esta era, la mejor práctica de yoga la constituye el proceso de conciencia de
Krsna, el cual no es desconcertante. Una persona consciente de Krsna se siente tan
feliz en su ocupación, que no ambiciona ninguna otra felicidad. Existen muchos
impedimentos —especialmente en esta era de hipocresía— para practicar hatha-
yoga, dhyána-yoga y jñána-yoga, pero ese problema no existe en la ejecución de
karma-yoga o bhakti-yoga.
Mientras exista el cuerpo material, uno tiene que satisfacer las necesidades del
mismo, es decir, comer, dormir, defenderse y aparearse. Pero una persona que se
halla en estado de bhakti-yoga puro, o en estado de conciencia de Krsna, no excita
los sentidos mientras satisface las necesidades del cuerpo. Más bien, ella acepta
las cosas básicas que se requieren en la vida, haciendo el mejor uso de una mala
compra, y disfruta de una felicidad trascendental en el estado de conciencia de
Krsna. A ella la tienen sin cuidado los sucesos imprevistos —tales como los
accidentes, las enfermedades, la escasez, e incluso la muerte de un pariente muy
querido—, pero siempre está alerta en lo referente a ejecutar sus deberes de
conciencia de Krsna, o el bhakti-yoga. Los accidentes nunca la apartan de su deber.
Como se afirma en El Bhagavad-gita (2.14): dgamdpdyino ’nityas tdms titiksasva
bhárata. Ella soporta todos esos sucesos imprevistos, porque sabe que ellos van y
vienen y no le afectan sus deberes. De ese modo, ella logra la máxima perfección
en la práctica del yoga.

VERSO 24
sa niscayena yoktavyo
yogo ’nirvinna-cetasa

sañkalpa-prabhavdn kdmdms
tyaktvd sarvdn asesatah

manasaivendriya-grámam
viniyamya samantatah

sah—ese; niscayena—con firme determinación; yoktavyah—debe practicarse;
yogah—el sistema de yoga’, anirvinna-cetasa—sin desviación;
sañkalpa—especulaciones mentales; prabhavdn—nacido de; kdmdn—deseos
materiales; tyaktvd—abandonando; sarvdn—todo; asesatah—completamente;
manasd—por medio de la mente; eva—ciertamente; indriya-grdmam—el
conjunto completo de los sentidos; viniyamya—regulando; samantatah—por
todas partes.

TRADUCCIÓN
Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe, y no

dejarse apartar de la senda. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los
deseos materiales nacidos de especulaciones mentales, y de ese modo
controlar con la mente todos los sentidos, por todas partes.

SIGNIFICADO
El practicante de yoga debe ser determinado, y debe proseguir pacientemente con
la práctica sin apartarse de ella. Uno debe estar seguro del éxito final y seguir esta
senda con gran perseverancia, sin desanimarse si hay alguna demora en el logro
del éxito. El éxito es seguro para el practicante estricto. En relación con el bhakti-
yoga, Rüpa Gosvárm dice:

utsdhdn niscayad dhairyat
tat-tat-karma-pravartandt
sañga-tyagat sato vrtteh

sadbhir bhaktih prasidhyati
«Uno puede tener éxito en la ejecución del proceso de bhakti- yoga, si lo realiza
con pleno entusiasmo, perseverancia y determinación, siguiendo los deberes
prescritos en compañía de los devotos, y dedicándose por entero a actividades
propias de la bondad» (El Upadesamrta 3).
En lo que respecta a la determinación, uno debe seguir el ejemplo de la gorriona
que perdió sus huevos con las das del océano. Una vez, una gorriona puso sus
huevos en la orilla del océano, y el gran océano se los llevó con sus olas. La
gorriona se vio muy afectada y le pidió al océano que le regresara sus huevos. Pero
el océano ni siquiera consideró su pedido. Así que, la gorriona decidió secar el
océano. Ella comenzó a sacar el agua con su pequeño pico, y todo el mundo se rió

de ella por su ridicula determinación. La noticia de su acción se difundió, y
finalmente llegó a oídos de Garuda, la gigantesca ave trasportadora del Señor
Visnu. Garuda se compadeció de su hermanita ave, por lo cual fue a visitarla.
Garuda se sintió muy complacido con la determinación de la pequeña gorriona, y
prometió ayudarla. Así pues, Garuda le pidió de inmediato al océano que le
regresara los huevos, ya que si no, él mismo emprendería el trabajo de la gorriona.
El océano se asustó con eso y devolvió los huevos. De ese modo, la gorriona pudo
ser feliz por la gracia de Garuda.
Así mismo, la práctica del yoga, especialmente el bhakti- yoga con conciencia de
Krsna, puede que parezca una cuestión muy difícil. Pero si alguien sigue los
principios con gran determinación, es seguro que el Señor lo ayudará, pues «Dios
ayuda a aquellos que se ayudan».

VERSO 25
sanaih sanair uparamed
buddhyá dhrti-grhitayd

dtma-samstham manah krtvd
na kiñcid api cintayet

sanaih—gradualmente; sanaih—paso a paso; uparamet—uno debe contenerse;
buddhya—mediante la inteligencia; dhrti-grhitaya—llevado por la convicción;
dtma-samstham—situado en la trascendencia; manah—mente;
krtvd—haciendo; na—nada; kiñcit—ninguna otra cosa; api—siquiera; cintayet—
debe pensar en.

TRADUCCIÓN
Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la

inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe
estar fija sólo en el ser, y no debe pensar en nada más.

SIGNIFICADO
Mediante la debida convicción e inteligencia, uno debe cesar gradualmente las
actividades de los sentidos. Eso se denomina pratyahara. La mente, al ser
controlada por la convicción, la meditación y el cese de las actividades de los
sentidos, debe ponerse en trance, o samadhi. En ese momento deja de haber
cualquier peligro de quedar envuelto en el concepto material de la vida. En otras
palabras, aunque mientras exista el cuerpo material uno estará relacionado con la
materia, no se debe pensar en la complacencia de los sentidos. Uno no debe pensar
en ningún placer aparte del placer del Ser Supremo. Ese estado se alcanza
fácilmente mediante la práctica directa del proceso de conciencia de Krsna.

VERSO 26
y at o y at o niscalati

manas cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad

dtmany eva vasam nayet

yatah yatah—dondequiera; niscalati—en verdad se agita; manah—la mente;
cañcalam—vacilante; asthiram—inestable; tatah tatah—de ahí;
niyamya—regulando; etat—este; dtmani—en el yo; eva—ciertamente; vasam—
control; nayet—debe poner bajo.

TRADUCCIÓN
De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su

naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de
nuevo bajo el control del yo.

SIGNIFICADO
La mente es vacilante e inestable por naturaleza. Pero un yogi autorrealizado tiene
que controlar la mente; la mente no debe controlarlo a él. Aquel que controla la
mente (y, en consecuencia, también los sentidos) recibe el nombre de gosvámi, o
svdmi, y aquel que es controlado por la mente recibe el nombre de go-dása, o
sirviente de los sentidos. El gosvámi conoce la pauta de la felicidad de los sentidos.
En el ámbito de la felicidad trascendental de los sentidos, éstos se hallan dedicados
al servicio de Hrsikesa, o el propietario supremo de los sentidos —Krsna—. Servir
a Krsna con sentidos purificados se denomina conciencia de Krsna. Esa es la
manera de controlar los sentidos por completo. Y lo que es más, eso constituye la
máxima perfección de la práctica del yoga.

VERSO 27
prasanta-manasam hy enam
yoginam sukham uttamam

upaiti santa-rajasam
brahma-bhütam akalmasam

prasanta—apacible, fijo en los pies de loto de Krsna; manasam—cuya mente;
hi—ciertamente; enam—este; yoginam—yogv, sukham—felicidad;
uttamam—lo máximo; upaiti—logra; santa-rajasam—su pasión apaciguada;
brahma-bhütam—liberarse mediante la identificación con el Absoluto;
akalmasam—libre de toda reacción pecaminosa pasada.

TRADUCCIÓN
El yogi cuya mente está fija en Mí, logra en verdad la máxima perfección

de la felicidad trascendental. El está más allá de la modalidad de la pasión,
comprende su identidad cualitativa con el Supremo, y, en consecuencia, está
libre de todas las reacciones de las acciones pasadas.

SIGNIFICADO
Brahma-bhüta es el estado en que uno se halla libre de la contaminación material
y se halla situado en el servicio trascendental del Señor. Mad-bhaktim labhate
param (Bg. 18.54). Uno no puede mantener la calidad del Brahman, el Absoluto,
hasta que tenga la mente fija en los pies de loto del Señor. Sa vai manah krsna-
padaravindayoh. Estar dedicado siempre al amoroso y trascendental servicio del
Señor, o permanecer en estado de conciencia de Krsna, es estar verdaderamente
liberado de la modalidad de la pasión y de toda contaminación material.

VERSO 28
yuñjann evam sadatmanam

yogi vigata-kalmasah
sukhena brahma-samsparsam

atyantam sukham asnute

yuñjan—dedicándose a la práctica del yoga; evam—así pues; sada—siempre;
átmánam—el yo; yogi—aquel que está en contacto con el Ser Supremo;
vi gata—libre de; kalmasah—toda contaminación material; sukhena—en la
felicidad trascendental; brahma-samsparsam—estando en constante contacto con
el Supremo; atyantam—la máxima; sukham—felicidad; asnute—alcanza.

TRADUCCIÓN
De ese modo, el yogi autocontrolado, dedicado constantemente a la

práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la
máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y
trascendental que le presta al Señor.

SIGNIFICADO
Autorrealización significa que uno conozca su posición constitucional en
relación con el Supremo. El alma individual es parte integral del Supremo, y su
posición es la de prestarle un servicio trascendental al Señor. Ese contacto
trascendental que se tiene con el Supremo se denomina brahma-samsparsa.

VERSO 29
sarva-bhüta-stham dtmdnam

sarva-bhütani cátmani
iksate yoga-yuktatmd

sarvatra sama-darsanah

sarva-bhüta-stham—situado en todos los seres; atmanam—la Superalma;
sarva—todas; bhütani—las entidades; ca—también; atmani—en el Ser; iksate—
ve; yoga-yukta-atma—aquel que está acoplado con el proceso de conciencia de
Krsna; sarvatra—en todas partes; sama-darsanah—viendo igual.

TRADUCCIÓN
Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a

todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo
Señor Supremo, en todas partes.

SIGNIFICADO

Un yogi consciente de Krsna es el vidente perfecto, porque ve a Krsna, el Supremo,
situado en el corazón de todos como la Superalma (Paramátmá). Isvarah sarva-
bhütánám hrd-dese ’rjuna tisthati. El Señor, en Su aspecto de Paramatma, está
situado tanto en el corazón del perro como en el del brdhmana. El yogi perfecto
sabe que el Señor es trascendental eternamente, y que Su presencia, ya sea en un
perro o en un brdhmana, no lo afecta de un modo material. He ahí la neutralidad
suprema del Señor. El alma individual también está situada en el corazón
individual, pero no está presente en todos los corazones. Esa es la diferencia que
hay entre el alma individual y la Superalma. Aquel que de hecho no se encuentra
practicando yoga, no puede ver con tanta claridad. Una persona consciente de
Krsna puede ver a Krsna tanto en el corazón del creyente como del no creyente.
Eso se confirma en el smrti de la siguiente manera: dtatatvdc ca mdtrtvdc ca dtmd
hi paramo harih. Como el Señor es la fuente de todos los seres, es como la madre
y el sustentador. Así como la madre es neutral en medio de todas las diferentes
clases de hijos que tenga, así mismo ocurre en el caso del Padre (o Madre)
Supremo. En consecuencia, la Superalma siempre está en todo ser viviente.
Además, desde un punto de vista externo, todo ser viviente está situado en el seno
de la energía del Señor. Como se explicará en el Séptimo Capítulo, el Señor tiene
fundamentalmente dos energías: la espiritual (o superior) y la material (o inferior).
La entidad viviente, si bien es parte de la energía superior, es condicionada por la
energía inferior; la entidad viviente siempre se halla en el seno de la energía del
Señor. Cada entidad viviente está situada en El de una manera u otra.
El yogi ve a todos con la misma visión, porque ve que todas las entidades vivientes,

aunque se encuentran en diferentes situaciones según los resultados del trabajo
fruitivo, en todas las circunstancias permanecen como sirvientes de Dios. Mientras
la entidad viviente se halla en el seno de la energía material, sirve a los sentidos
materiales; y mientras se halla en el seno de la energía espiritual, sirve al Señor
Supremo directamente. En cualquiera de los dos casos, la entidad viviente es el
sirviente de Dios. Esta visión de igualdad es perfecta en una persona que se
encuentra en estado de conciencia de Krsna.

VERSO 30
yo mam pasyati sarvatra
sarvam ca mayi pasyati

tasydham na pranasydmi
sa ca me na pranasyati

yah—quienquiera; mam—a Mí; pasyati—ve; sarvatra—en todas partes;
sarvam—todo; ca—y; mayi—en Mí; pasyati—ve; tasya—para él; aham—Yo;
na—no; pranasyami—estoy perdido; sah—él; ca—también; me—a Mí; na—ni;
pranasyati—está perdido.

TRADUCCIÓN
Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo

a él, y él nunca Me pierde a Mí.

SIGNIFICADO
Una persona que posee conciencia de Krsna, sin duda que ve al Señor Krsna en
todas partes, y ve todo en Krsna. Puede que dé la impresión de que esa persona ve
todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material, pero en todos y cada
uno de los casos está consciente de Krsna, sabiendo que todo es una manifestación
de la energía de Krsna. Nada puede existir sin Krsna, y Krsna es el Señor de todo.
Ese es el principio básico del proceso de conciencia de Krsna. Conciencia de Krsna
es el desarrollo de amor por Krsna, lo cual es una posición trascendental incluso
respecto a la liberación material. En esa etapa de conciencia de Krsna, más allá de
la autorrealización, el devoto se vuelve uno con Krsna, en el sentido de que Krsna
se vuelve todo para el devoto, y el devoto se llena de amor por Krsna. Así llega a
existir, entonces, una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la
entidad viviente nunca puede ser aniquilada, ni la Personalidad de Dios deja jamás
de estar a la vista del devoto. Fundirse en Krsna constituye la aniquilación
espiritual. El devoto no corre ese riesgo. En El Brahma-samhitá (5.38) se afirma:

premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti

yarn sydmasundaram acintya-guna-svarüpam
govindam adi-purusam tam aham bhajdmi

«Adoro a Govinda, el Señor primordial, a quien siempre ve el devoto cuyos ojos
están ungidos con el ungüento del amor. A El se lo ve en Su eterna forma de
Syámasundara, situado en el corazón del devoto».
En esa etapa, el Señor Krsna nunca desaparece de ante la vista del devoto, y el
devoto jamás pierde de vista al Señor. En el caso de un yogi que ve al Señor como
el Paramátmá que está en el corazón, se aplica lo mismo. Ese yogi se convierte en
un devoto puro, y no puede soportar el hecho de vivir ni por un momento sin ver
al Señor dentro de sí.

VERSO 31
sarva-bhüta-sthitam yo mam

bhajaty ekatvam dsthitah
sarvatha vartamano ’pi

sa yogi mayi variate

sarva-bhüta-sthitam—situado en el corazón de todos; yah—aquel que; mam—a
Mí; bhajati—sirve mediante el servicio devocional; ekatvam—en la unidad;
asthitah—situado; sarvatha—en todos los aspectos; vartamanah—estando
situado; api—a pesar de; sah—él; yogi—el trascendentalista; mayi—en Mí;
varíate—permanece.

TRADUCCIÓN
Un yogi como ése, que se dedica al venerable servicio de la Superalma

sabiendo que Yo y la Superalma somos uno, permanece siempre en Mí en
todas las circunstancias.

SIGNIFICADO
Un yogi que practica el proceso de meditar en la Superalma, ve dentro de sí la
porción plenaria de Krsna como Visnu —con cuatro manos, en las que lleva la
caracola, la rueda, la maza y la flor de loto— . El yogi debe saber que Visnu no es
diferente de Krsna. Krsna, en esa forma de la Superalma, se encuentra en el
corazón de todos. Además, no hay ninguna diferencia entre las innumerables
Superalmas que se hallan presentes en los innumerables corazones de las entidades
vivientes. Ni tampoco hay diferencia entre una persona consciente de Krsna que
siempre está dedicada al amoroso servicio trascendental de Krsna, y un yogi
perfecto que se dedica a meditar en la Superalma. El yogi con conciencia de Krsna,
aunque puede que esté dedicado a diversas actividades mientras se encuentra en la

existencia material, siempre permanece situado en Krsna. Eso se confirma en El
Bhakti- rasamrta-sindhu (1.2.187) de Srila Rüpa Gosvámi: nikhilasv apy
avasthasu jivan-muktah sa ucyate. El devoto del Señor, que actúa siempre con
conciencia de Krsna, se libera automáticamente. En El Nárada-pañcarátra, ello
se confirma de la siguiente manera:

dik-kalady-anavacchinne
krsne ceto vidhaya ca

tan-mayo bhavati ksipram
jtvo brahmani yojayet

«Si uno concentra la atención en la trascendental forma de Krsna, quien es
omnipresente y está más allá del tiempo y el espacio, uno se absorbe en pensar en
Krsna, y llega entonces al estado feliz en el que se tiene la trascendental compañía
de Él».
El estado de conciencia de Krsna constituye la máxima etapa de trance que hay
en la práctica del yoga. El propio conocimiento de que Krsna está presente como
Paramátmá en el corazón de todos, vuelve al yogi inmaculado. Los Vedas (El
Gopdla-tdpani Upanisad 1.21) confirman de la siguiente manera esa inconcebible
potencia del Señor: eko ’pi san bahudha yo ’vabhdti. «Aunque el Señor es uno, en
forma de muchos Él se halla presente en innumerables corazones». De igual modo,
en el smrti-sastra se dice:

eko eva paro visnuh
sarva-vydpi na samsayah
aisvaryad rüpam ekam ca

sürya-vat bahudheyate
«Visnu es uno, y, aun así, es sin duda omnipresente. Mediante Su inconcebible
potencia y a pesar de Su única forma, Él está presente en todas partes, tal como el
Sol aparece en muchos lugares al mismo tiempo».

VERSO 32
átmaupamyena sarvatra
saman pasyati yo ’rjuna

sukham va yadi va duhkham
sa yogi paramo matah

atma—con su yo; anupamyena—mediante la comparación; sarvatra—en todas
partes; saman—igualmente; pasyati—ve; yah—aquel que; arjuna—¡oh, Arjuna!;
sukham—felicidad; va—o; yadi—si; va—o; duhkham—aflicción; sah—ese;
yogi—un trascedentalista; paramah—perfecto; matah—se considera.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna!, aquel que, mediante la comparación con su propio ser, ve

la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su
aflicción, es un yogi perfecto.

SIGNIFICADO
Aquel que está consciente de Krsna es un yogi perfecto; él está consciente de la
felicidad y la aflicción de todos, en virtud de su propia experiencia personal. La
causa de la aflicción de una entidad viviente la constituye el olvido de la relación
que ella tiene con Dios. Y la causa de la felicidad la constituye el hecho de saber
que Krsna es el disfrutador supremo de todas las actividades del ser humano, el
propietario de todas las tierras y de todos los planetas, y el amigo más sincero de
todas las entidades vivientes. El yogi perfecto sabe que el ser viviente, quien está
condicionado por las modalidades de la naturaleza material, está supeditado al
triple sufrimiento material, debido al olvido de la relación que tiene con Krsna.
Como aquel que está consciente de Krsna es feliz, trata de distribuir el
conocimiento de Krsna por todas partes. Puesto que el yogi perfecto trata de
divulgar la importancia de volverse consciente de Krsna, él es el mejor filántropo
del mundo y es el servidor más querido por el Señor. Na ca tasmán manusyesu
kascin me priya-krttamah (Bg. 18.69). En otras palabras, el devoto del Señor
siempre vela por el bienestar de todas las entidades vivientes, y, de ese modo, él
es en verdad el amigo de todo el mundo. El es el mejor yogi, porque no desea la
perfección del yoga para su beneficio personal, sino que se esfuerza también por
los demás. El no envidia a sus semejantes. He aquí un contraste entre el devoto
puro del Señor y un yogi que sólo está interesado en su elevación personal. El yogi
que se ha retirado a un lugar apartado con el fin de meditar perfectamente, puede
que no sea tan perfecto como un devoto que está tratando lo mejor que puede de
hacer que cada hombre se vuelva hacia el cultivo de conciencia de Krsna.

VERSO 33
yo ’yam yogas tvaya proktah

samyena madhusüdana
etasydham na pasyami

cañcalatvat sthitim sthirdm

arjunah uvdca—Arjuna dijo; yah ayam—este sistema; yogah—misticismo;
tvaya—por Ti; proktah—descrito; samyena—generalmente;
madhusüdana—¡oh, aniquilador del demonio Madhu!; etasya—de esto; aham—
yo; na—no; pasyami—veo; cañcalatvat—a causa de ser inquieto; sthitim—
situación; sthiram—estable.

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusüdana!, el sistema de yoga que has resumido

me parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable.

SIGNIFICADO
El sistema de misticismo que el Señor Krsna le describió a Arjuna, comenzando
con las palabras sucau dese y concluyendo con yogi paramah, es aquí rechazado
por Arjuna a causa de un sentimiento de incapacidad. En esta era de Kali, no es
posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar yoga a
un lugar recluido en las montañas o en las selvas. La era actual se caracteriza por
una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración. La gente no está
interesada en la autorrealización ni siquiera por medios prácticos y sencillos, y ni
qué hablar de este difícil sistema de yoga, que regula el estilo de vida, la manera
de sentarse, la elección del lugar y el proceso de desapegar la mente de las
ocupaciones materiales. Arjuna, como hombre práctico que era, consideró que era
imposible seguir ese sistema de yoga, aunque él tenía muchas cosas a su favor. Él
pertenecía a la familia real y estaba muy elevado en base a numerosas cualidades;
era un gran guerrero, tenía una gran longevidad y, por encima de todo, era el amigo
más íntimo del Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil
años, Arjuna tenía facilidades mucho mejores que las que tenemos hoy en día, y
aun así rehusó aceptar ese sistema de yoga. En efecto, no encontramos ninguna
mención en la historia de que lo haya practicado en ningún momento. Por
consiguiente, se debe considerar que ese sistema es, en general, algo imposible en
esta era de Kali. Desde luego que les puede resultar posible a unos cuantos
hombres muy escogidos, pero para la generalidad de la gente es una proposición
imposible. Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué podemos decir, entonces, de
los tiempos modernos? Aquellos que están imitando este sistema de yoga en
supuestas escuelas y sociedades diversas, aunque están satisfechos de sí mismos,
sin duda que están perdiendo el tiempo. Ellos ignoran por completo cuál es la meta
que se busca.

VERSO 34
cañcalam hi manah krsna
pramáthi balavad drdham
tasydham nigraham manye

vdyor iva su-duskaram

cañcalam—vacilante; hi—ciertamente; manah—mente; krsna—¡oh, Krsna!;
pramdthi—agitadora; bala-vat—fuerte; drdham—obstinada; tasya—su; aham—
yo; nigraham—sometiendo; manye—pienso; vdyoh—del viento;
i va—como; su-duskaram—difícil.

TRADUCCIÓN
Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh,

Krsna!, y someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento.

SIGNIFICADO
La mente es tan fuerte y obstinada, que a veces domina la inteligencia, aunque se
supone que la mente debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que
se encuentra en el mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos
elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de un
modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con
el enemigo, pero en fin de cuentas ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que
eso es más difícil que controlar la furia del viento. En las Escrituras védicas (El
Katha Upanisad 1.3.3-4) se dice:

dtmdnam rathinam viddhi
sariram ratham eva ca

buddhim tu sdrathim viddhi
manah pragraham eva ca

indriyani hayan ahur
visaydms tesu go-cardn

atmendriy a-mano-y uktam
bhoktety ahur mamsinah

«El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia
es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos
son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la
mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores». Se supone que la
inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada, que a
menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede
superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se
supone que se controla mediante la práctica del yoga, pero ese método nunca es
práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir
del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar
una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera
más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la
constituye el canto de «Hare Krsna» con toda humildad, el gran mantra de la
liberación. El método que se prescribe es sa vai manah krsna-padaravindayoh’.
uno debe ocupar la mente en Krsna por completo. Sólo entonces dejarán de haber
más ocupaciones que agiten la mente.

VERSO 35
sri-bhagavdn uvdca

asamsayam mahd-bdho
mano durnigraham calam

abhydsena tu kaunteya
vairdgyena ca grhyate

srT-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo;
asamsayam—indudablemente; maha-baho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!;
manah—la mente; durnigraham—difícil de contener;
calam—vacilante; abhydsena—mediante la práctica; tu—pero; kaunteya—¡oh,
hijo de Kuntí!; vairdgyena—mediante el desapego; ca—también; grhyate—se
puede controlar de ese modo.

TRADUCCIÓN
El Señor Sri Krsna dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kuntí, el de los poderosos

brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer,
pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego.

SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios acepta que es difícil controlar la obstinada mente, tal
como lo expresó Arjuna. Pero, al mismo tiempo, sugiere que mediante la práctica
y el desapego ello puede lograrse. Y, ¿en qué consiste esa práctica? En la era
actual, nadie puede observar las estrictas reglas de irse a un lugar sagrado, enfocar
la mente en la Superalma, contener los sentidos y la mente, ser célibe, permanecer
solo, etc. Sin embargo, mediante la práctica del proceso de conciencia de Krsna,
uno se ocupa en nueve tipos de servicios devocionales que se le prestan al Señor.
La primera y principal de esas ocupaciones devocionales la constituye el oír hablar
de Krsna. Ese es un método trascendental muy poderoso para depurar la mente de
todos los recelos. Cuanto más se oye hablar de Krsna, más se ilumina uno y se
desapega de todo lo que a la mente la aparte de Krsna. Al desapegar la mente de
actividades que no están consagradas al Señor, se vuelve muy fácil aprender
vairdgya. Vairdgya significa desapegarse de la materia y hacer que la mente se
dedique al espíritu. El desapego espiritual impersonal es más difícil que apegar la
mente a las actividades de Krsna. Esto es algo práctico, porque, al oír hablar de
Krsna, uno se apega automáticamente al Espíritu Supremo. Ese apego se denomina
paresdnubhüti, satisfacción espiritual. Es exactamente igual que el sentimiento de
satisfacción que al hombre hambriento le produce cada bocado de comida que
ingiere. Cuanto más uno come mientras está hambriento, más siente satisfacción
y fuerza. De igual modo, mediante el desempeño del servicio devocional se siente
una satisfacción trascendental, a medida que la mente se va desapegando de los

objetivos materiales. Es algo así como curar una enfermedad por medio de un
tratamiento experto y una dieta adecuada. Así pues, el oír hablar de las actividades
trascendentales del Señor Krsna es el tratamiento experto para la mente enajenada,
y el consumo de la comida que se le ha ofrecido a Krsna es la dieta adecuada para
el paciente que sufre. Ese tratamiento constituye el proceso de conciencia de
Krsna.

VERSO 36
asamyatatmana yogo
dusprapa iti me matih
vasyátmaná tu yatata

sakyo ’vaptum updyatah

asamyata—desenfrenada; dtmand—mediante la mente;
yogah—autorrealización; dusprapah—difícil de obtener; iti—así pues; me—Mi;
matih—opinión; vasya—controlada; dtmand—mediante la mente; tu—pero;
yatata—mientras se esfuerza; sakyah—práctico; avdptum—para conseguir;
updyatah—por medios adecuados.

TRADUCCIÓN
Para aquel que tiene la mente desenfrenada, la autorrealización es una

labor difícil. Pero aquel que tiene la mente controlada y que se esfuerza por
los medios adecuados, tiene asegurado el éxito. Esa es Mi opinión.

SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios declara que, aquel que no acepta el tratamiento
indicado para desapegar la mente de la ocupación material, difícilmente puede
lograr el éxito en lo que se refiere a la autorrealización. Tratar de practicar yoga
mientras se ocupa la mente en el goce material, es como tratar de encender un
fuego mientras se vierte agua en él. La práctica de yoga sin control de la mente es
una pérdida de tiempo. Esa exhibición de práctica de yoga puede que sea lucrativa
desde el punto de vista material, pero es inútil en lo que respecta a la comprensión
espiritual. Por lo tanto, uno debe controlar la mente ocupándola de modo constante
en el trascendental servicio amoroso del Señor. A menos que uno esté ocupado en
el proceso de conciencia de Krsna, no puede controlar la mente de una manera
constante. Una persona consciente de Krsna obtiene fácilmente el resultado de la
práctica del yoga sin hacer un esfuerzo separado, pero un practicante de yoga no
puede lograr el éxito sin volverse consciente de Krsna.

VERSO 37
arjuna uvdca

ayatih sraddhayopeto
yogdc calita-mdnasah

aprdpya yoga-samsiddhim
kam gatim krsna gacchati

arjunah uvaca—Arjuna dijo; ayatih—el trascendentalista que fracasa; sraddhay
d—con fe; upetah—dedicado; yo gat—del vínculo místico;
calita—apartado; mdnasah—de aquel que tiene esa mentalidad; aprdpya—que
no logra; yoga-samsiddhim—la máxima perfección del misticismo; kdm—qué;
gatim—destino; krsna—¡oh, Krsna!; gacchati—alcanza.

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Krsna!, ¿cuál es el destino del trascendentalista que

fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con
fe, pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana, y que por ello
no logra la perfección en el misticismo?

SIGNIFICADO
La senda de la autorrealización o del misticismo se describe en El Bhagavad-gita.
El principio básico de la autorrealización lo constituye el conocimiento de que la
entidad viviente no es este cuerpo material, sino que es diferente de él, y que su
felicidad se halla en la vida, bienaventuranza y conocimiento eternos. Esas cosas
son trascendentales y se encuentran más allá tanto del cuerpo como de la mente.
La autorrealización se busca mediante la senda del conocimiento, mediante la
práctica del sistema óctuple o mediante el bhakti-yoga. En cada uno de esos
procesos se tiene que llegar a comprender la posición constitucional de la entidad
viviente, su relación con Dios, y las actividades mediante las cuales ella puede
restablecer el vínculo perdido y alcanzar la máxima etapa perfecta del proceso de
conciencia de Krsna. Si se sigue cualquiera de los tres métodos antedichos, es
seguro que tarde o temprano se llegará a la meta suprema. Eso lo indicó el Señor
en el Segundo Capítulo: hasta un pequeño esfuerzo que se haga en la senda
trascendental, brinda una gran esperanza para la redención. De estos tres métodos,
la senda del bhakti-yoga es especialmente adecuada para esta era, porque es el
método más directo para comprender a Dios. Para estar doblemente seguro, Arjuna
le está pidiendo al Señor Krsna que confirme Su declaración anterior. Puede que
uno acepte sinceramente la senda de la autorrealización, pero el proceso del cultivo
del conocimiento y la práctica del sistema de yoga óctuple son por lo general cosas
muy difíciles para esta época. En consecuencia, a pesar del esfuerzo constante,

puede que uno fracase por muchas razones. Primero que todo, puede que uno no
esté suficientemente interesado en seguir el proceso. Seguir la senda trascendental
es más o menos declararle la guerra a la energía ilusoria. Por lo tanto, siempre que
una persona trata de escaparse de las garras de la energía ilusoria, esta última trata
de derrotar al practicante por medio de diversas seducciones. El alma condicionada
ya está seducida por las modalidades de la energía material, y hay muchas
posibilidades de ser seducido de nuevo, incluso mientras se ejecutan disciplinas
trascendentales. Eso se denomina yogác calita-manasah’. apartarse de la senda
trascendental. Arjuna está interesado en saber cuáles son los resultados de
apartarse del sendero de la autorrealización.

VERSO 38
kaccin nobhaya-vibhrastas
chinnábhram iva nasyati

apratistho maha-baho
vimüdho brahmanah pathi

kaccit—ya sea; na—no; ubhaya—ambos; vibhrastah—apartado de; chinna—
desgarrada; abhram—nube; iva—como; nasyati—perece; apratisthah—sin
ninguna posición; maha-baho—¡oh, Krsna, el de los poderosos brazos!;
vimüdhah—confundido; brahmanah—de la trascendencia; pathi—en la senda.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Krsna, el de los poderosos brazos!, ¿no es cierto que ese hombre,

que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto
del éxito espiritual como del material, y perece como una nube que se
dispersa, sin ninguna posición en ninguna esfera?

SIGNIFICADO
Existen dos maneras de progresar. Aquellos que son materialistas, no tienen
ningún interés en la trascendencia; por consiguiente, ellos están más interesados
en el adelanto material mediante el desarrollo económico, o en la promoción a los
planetas superiores mediante el trabajo adecuado. Cuando uno emprende el
sendero de la trascendencia, tiene que suspender todas las actividades materiales
y sacrificar todas las formas de supuesta felicidad material. Si el trascendentalista
aspirante fracasa, entonces parece ser que pierde de las dos maneras; en otras
palabras, ni puede disfrutar de la felicidad material, ni del éxito espiritual. El no
tiene ninguna posición; es como una nube que se dispersa. A veces, una nube del
cielo se aparta de una nube pequeña y se une a una grande. Pero, si no puede unirse
a una grande, entonces el viento la arrastra, y la nube desaparece en el vasto cielo.

El brahmanah pathi es el sendero que lleva a la comprensión trascendental a través
del hecho de saber que uno es espiritual en esencia, parte integral del Señor
Supremo, quien se manifiesta como Brahman, Paramatma y Bhagavan. El Señor
Sri Krsna es la manifestación más completa que hay de la Suprema Verdad
Absoluta, y, en consecuencia, aquel que está entregado a la Persona Suprema es
un trascendentalista triunfante. Llegar a esa meta de la vida a través de la
comprensión Brahman y Paramátmá toma muchísimos nacimientos (bahünam
janmanam ante). Por consiguiente, el mejor sendero de la comprensión
trascendental es el bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krsna, el método
directo.

VERSO 39
etan me samsayam krsna
chettum arhasy asesatah

tvad-anyah samsayasyasya
chetta na hy upapadyate

etat—ésta es; me—mi; samsayam—duda; krsna—¡oh, Krsna!; chettum—para
disipar; arhasi—se te pide; asesatah—completamente; tvat—que Tú;
anyah—otro; samsayasya—de la duda; asya—esta; chetta—removedor; na—
nunca; hi—ciertamente; upapadyate—habrá de encontrarse.

TRADUCCIÓN
Esta es mi duda, ¡oh, Krsna!, y te pido que la despejes por completo.

Aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruir esta duda.

SIGNIFICADO
Krsna es el perfecto conocedor del pasado, del presente y del futuro. Al principio
de El Bhagavad-gita, el Señor dijo que todas las entidades vivientes existían como
individuos en el pasado, existen ahora en el presente, y seguirán conservando su
identidad individual en el futuro, incluso después de liberarse del enredo material.
De modo que, ya Él ha aclarado el asunto acerca del futuro de la entidad viviente
individual. Ahora, Arjuna quiere saber cuál es el futuro del trascendentalista que
fracasa. Nadie es igual que Krsna ni se encuentra por encima de Él, y sin duda que
los supuestos grandes sabios y filósofos que están a la merced de la naturaleza
material, no pueden ser iguales a Él. Por lo tanto, el veredicto de Krsna es la
respuesta final y completa a todas las dudas, porque Él conoce el pasado, el
presente y el futuro a la perfección; sin embargo, nadie lo conoce a Él. Sólo Krsna
y los devotos conscientes de Krsna pueden conocer las cosas tal como son.

VERSO 40
sri-bhagavan uvaca

partha naiveha námutra
vinásas tasya vidyate

na hi kalyána-krt kascid
durgatim tata gacchati

@sysri bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; partha—¡oh,
hijo de Prtha!; na eva—nunca es así; iha—en este mundo material; na—
nunca; amutra—en la siguiente vida;
vina sah—destrucción; tasya—su; vidyate—existe; na—nunca;
hi—ciertamente; kalyana-krt—aquel que está dedicado a actividades auspiciosas;
kasch—cualquiera; durgatim—a la degradación; tata—amigo mío; gacchati—va.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Prtha!, un

trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no es destruido ni en
este mundo ni en el mundo espiritual; amigo Mío, aquel que hace el bien,
nunca es vencido por el mal.

SIGNIFICADO
En El Srimad-Bhdgavatam (1.5.17), Sri Narada Muni instruye a Vyásadeva de la
siguiente manera:

tyaktvá sva-dharmam caranambujam harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi

yatra kva vabhadram abhüd amusya kim
ko vdrtha apto ’bhajatdm sva-dharmatah

«Si alguien abandona todas las perspectivas materiales y se refugia por entero en
la Suprema Personalidad de Dios, no hay ninguna pérdida ni degradación en
absoluto. En cambio, puede que un no devoto esté plenamente dedicado a sus
ocupaciones obligatorias, y aun así no gane nada». Para las perspectivas materiales
existen muchas actividades, tanto según las Escrituras como según la tradición. Se
espera que el trascendentalista abandone todas las actividades materiales, en aras
del adelanto espiritual en la vida, en aras del cultivo de conciencia de Krsna. Se
podría aducir que mediante el proceso de conciencia de Krsna uno puede lograr la
máxima perfección si lo completa, pero que si uno no llega a esa etapa perfecta,
entonces pierde tanto material como espiritualmente. En las Escrituras se estipula
que uno tiene que padecer la reacción de no ejecutar los deberes prescritos; por lo
tanto, aquel que deja de desempeñar debidamente las actividades trascendentales,
queda supeditado a esas reacciones. El Bhagavatam le asegura al trascendentalista
que fracasa que no tiene que preocuparse. Aunque él tenga que someterse a la

reacción de no haber ejecutado perfectamente los deberes prescritos, aun así no
pierde nada, porque el auspicioso proceso de conciencia de Krsna nunca se olvida;
aquel que está dedicado a ese proceso va a continuar haciéndolo, aun a pesar de
que tenga un nacimiento bajo en su próxima vida. En cambio, aquel que tan sólo
sigue estrictamente los deberes prescritos, si carece de conciencia de Krsna no es
seguro que logre resultados auspiciosos.
El significado de esto es el siguiente. A la humanidad se la puede dividir en dos
secciones: la de los regulados y la de los no regulados. Aquellos que simplemente
están dedicados a complacer los sentidos como las bestias, sin conocimiento de su
siguiente vida o de la salvación espiritual, pertenecen a la sección no regulada. Y
aquellos que siguen los principios de los deberes que se prescriben en las
Escrituras, se clasifican entre los de la sección regulada. Los que pertenecen a la
sección de los no regulados, tanto los civilizados como los no civilizados, los
educados y los no educados, los fuertes y los débiles, están llenos de propensiones
animales. Sus actividades jamás son auspiciosas, porque, si bien disfrutan de las
propensiones animales de comer, dormir, defenderse y aparearse, permanecen
perpetuamente en la existencia material, la cual siempre es desdichada. En cambio,
aquellos que están regulados por las disposiciones de las Escrituras, y que, en
consecuencia, se elevan gradualmente hasta el estado de conciencia de Krsna, sin
duda que progresan en la vida.
A aquellos que siguen la senda auspiciosa, se los puede dividir en tres secciones:
(1) los seguidores de los reglamentos de las Escrituras que disfrutan de la
prosperidad material, (2) los que tratan de lograr la liberación final de la existencia
material, y (3) los que son devotos en estado de conciencia de Krsna. Aquellos que
están siguiendo los reglamentos de las Escrituras en aras de la felicidad material,
pueden ser divididos además en dos clases: los que son trabajadores fruitivos y los
que no desean ningún fruto para el goce de los sentidos. Las personas que
persiguen los resultados fruitivos en aras de la complacencia de los sentidos,
pueden ser elevadas a un nivel de vida superior, incluso a los planetas superiores,
pero aun así, debido a que no están libres de la existencia material, no están
siguiendo el verdadero sendero auspicioso. Las únicas actividades auspiciosas son
aquellas que lo llevan a uno a la liberación. Cualquier actividad que no apunte a la
autorrealización final o a liberarse del concepto corporal y material de la vida, no
es auspiciosa en absoluto. La actividad con conciencia de Krsna es la única
actividad auspiciosa, y cualquiera que acepte voluntariamente toda clase de
incomodidades físicas para progresar en la senda del cultivo de conciencia de
Krsna, puede ser conocido como un trascendentalista perfecto en estado de severa
austeridad. Y como el sistema óctuple de yoga está dirigido hacia la comprensión
final del estado de conciencia de Krsna, esa práctica también es auspiciosa, y todo
el que la esté ejecutando lo mejor que puede, no tiene que temer ser degradado .

VERSO 41
prapya punya-krtam lokan

usitva sasvatih samah
sucinam srimatam gehe
yoga-bhrasto ’bhijayate

prapya—después de lograr; punya-krtam—de aquellos que han realizado
actividades piadosas; lokan—planetas; usitva—después de morar;
sasvatíh—muchos; samah—años; sucinam—de los piadosos; srí-matam—de los
prósperos; gehe—en la casa; yoga-bhrastah—aquel que ha caído de la senda de
la autorrealización; abhijayate—nace.

TRADUCCIÓN
Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades

vivientes piadosas, el yogi que fracasa nace en una familia de personas
virtuosas o en una familia de la rica aristocracia.

SIGNIFICADO
Los yogis que fracasan se dividen en dos clases: aquellos que caen después de muy
poco adelanto y aquellos que caen después de una larga práctica de yoga. El yogi
que cae después de un corto período de práctica, va a los planetas superiores, en
los que se permite la entrada de entidades vivientes piadosas. Después de una larga
vida allá, él es enviado de nuevo a este planeta, para nacer en la familia de un
brahmana- vaisnava virtuoso o de comerciantes aristócratas.
El verdadero propósito de la práctica de yoga es el de lograr la máxima perfección
del proceso de conciencia de Krsna, tal como se explica en el último verso de este
capítulo. Pero a aquellos que no perseveran hasta ese punto y que fracasan debido
a las tentaciones materiales, se les permite, por la gracia del Señor, utilizar por
completo sus propensiones materiales. Y, después de eso, se les dan oportunidades
de tener una vida próspera en familias virtuosas o aristocráticas. Aquellos que
nacen en esas familias pueden sacar provecho de las facilidades, y tratar de
elevarse hasta el estado de plena conciencia de Krsna.

VERSO 42
atha va yoginam eva

kule bhavati dhimatam
etad dhi durlabhataram
loke janma yod idrsam

atha va—o; yoginam—de trascendentalistas eruditos; eva—ciertamente; kule—
en la familia; bhavati—nace; dhi-matdm—de aquellos que están dotados de gran
sabiduría; etat—esto; hi—ciertamente; durlabha-taram—muy raro; loke—en

este mundo; janma—nacimiento; yat—aquello que; Tdrsam—como éste.

TRADUCCIÓN
O [si ha fracasado después de una larga práctica de yoga] nace en una

familia de trascendentalistas que es seguro que tienen una gran sabiduría.
Claro que, semejante nacimiento es raro en este mundo.

SIGNIFICADO
Nacer en una familia de yogis o trascendentalistas —aquellos que tienen gran
sabiduría— es algo que se alaba aquí, porque el niño que nace en una familia de
esa clase recibe un impulso espiritual desde el mismo comienzo de su vida. Ése es
especialmente el caso en las familias acarya o gosvdmi. Esas familias son muy
eruditas y consagradas debido a la tradición y la formación, y, en consecuencia,
sus integrantes se vuelven maestros espirituales. En la India hay muchas de esas
familias acarya, pero ahora se han degenerado debido a una educación y a un
adiestramiento insuficientes. Por la gracia del Señor, aún hay familias que crían
trascendentalistas generación tras generación. Sin duda que constituye una gran
suerte nacer en esas familias. Por fortuna, tanto nuestro maestro espiritual, Orh
Visnupáda Srí Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvatí Gosvárm Mahárája, así como
también nuestra humilde persona, tuvimos la oportunidad de nacer en esas familias
por la gracia del Señor, y ambos fuimos adiestrados en el servicio devocional del
Señor desde el mismo comienzo de nuestras vidas. Más adelante nos encontramos
por orden del sistema trascendental.

VERSO 43
labhate paurva-dehikam

yatate ca tato bhüyah
samsiddhau kuru-nandana

tatra—en consecuencia; tam—eso; buddhi-samyogam—resurgimiento de la
conciencia; labhate—recobra; paurva-dehikam—del cuerpo anterior;
yatate—él se esfuerza; ca—también; tatah—después de eso; bhüyah—de nuevo;
samsiddhau—para la perfección; kuru-nandana—¡oh, hijo de Kuru!

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Kuru!, al obtener esa clase de nacimiento, él revive de nuevo

la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar más a fin de
lograr el éxito completo.

SIGNIFICADO
El rey Bharata, quien nació la tercera vez en la familia de un buen brahmana, es
un ejemplo de un buen nacimiento que se recibe para revivir la conciencia
trascendental que se tenía anteriormente. El rey Bharata era el emperador del
mundo, y, a partir de su época, a este planeta se lo conoce entre los semidioses con
el nombre de Bhárata-varsa. Antes de eso, se lo conocía como Ilávrta-varsa. A una
temprana edad, el emperador se retiró en aras de la perfección espiritual, pero no
logró el éxito. En su siguiente vida nació en la familia de un buen brahmana, y fue
conocido como Jada Bharata, porque siempre permanecía recluido y no le hablaba
a nadie. Y, posteriormente, el rey Rahügana lo descubrió como el más grande de
los trascendentalistas. De su vida se concluye que, los esfuerzos trascendentales,
o la práctica del yoga, nunca son vanos. Por la gracia del Señor, el trascendentalista
recibe repetidas oportunidades de lograr la perfección completa en el cultivo de
conciencia de Krsna.

VERSO 44
pürvdbhydsena tenaiva
hriyate hy avaso ‘pi sah

jijñásur api yogasya
sabda-brahmátivartate

pürva—anterior; abhyasena—mediante la práctica; tena—con eso; eva—
ciertamente; hriyate—es atraído; hi—con toda seguridad;
avasah—automáticamente; api—también; sah—él; jijñasuh—indagador;
api—incluso; yogasya—acerca del yoga; sabda-brahma—principios rituales de
las Escrituras; ativartate—trasciende.

TRADUCCIÓN
En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, él se siente atraído

automáticamente a los principios yóguicos, aun sin buscarlos. Ese
trascendentalista indagador siempre está por encima de los principios
rituales de las Escrituras.

SIGNIFICADO
Los yogis adelantados no están muy atraídos a los rituales de las Escrituras, pero
de un modo automático se sienten atraídos a los principios del yoga, los cuales
pueden elevarlos al estado de plena conciencia de Krsna, la máxima perfección del
yoga. En El Srimad-Bhagavatam (3.33.7), esa indiferencia hacia los rituales
védicos por parte de los trascendentalistas adelantados, se explica de la siguiente
manera:

aho bata sva-paco ’to gariyan
yaj-jihvdgre vartate ñama tubhyam
tepus tapas te juhuvuh sasnur dryd
brahmdnücur ñama grnanti ye te

«¡Oh, mi Señor!, las personas que cantan los santos nombres de Su Señoría están
sumamente adelantadas en la vida espiritual, incluso si han nacido en familias de
comeperros. Esos cantores han ejecutado sin duda toda clase de austeridades y
sacrificios, se han bañado en todos los lugares sagrados y han concluido todos los
estudios de las Escrituras».
Un ejemplo famoso de esto lo presentó el Señor Caitanya, quien aceptó a Thákura
Haridása como uno de Sus discípulos más importantes. Aunque Thákura Haridása
había nacido en una familia musulmana, el Señor Caitanya lo elevó a la posición
de námácárya, debido a su rígida observancia del principio de cantar diariamente
trescientos mil santos nombres del Señor: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna,
Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y como él cantaba
el santo nombre del Señor constantemente, se sobrentiende que en su vida anterior
debe de haber pasado por todos los métodos rituales de los Vedas, conocidos como
sabda-brahma. Por consiguiente, a menos que uno se purifique, no puede adoptar
el principio del cultivo de conciencia de Krsna, ni dedicarse al canto del santo
nombre del
Señor, Hare Krsna.

VERSO 45
prayatnad yatamdnas tu
yogi samsuddha-kilbisah
aneka-janma-samsiddhas

tato yati param gatim

prayatnát—mediante la práctica estricta; yatamdnah—esforzándose; tu—y;
yogi—esa clase de trascendentalista; samsuddha—limpio; kilbisah—cuyos
pecados, en su totalidad; aneka—después de muchísimos;
janma—nacimientos; samsiddhah—habiendo logrado la perfección; tatah—
después de eso; yati—llega; param—al supremo; gatim—destino.

TRADUCCIÓN
Y cuando el yogi se esfuerza sinceramente por progresar más y se limpia

de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, logrando la perfección
después de muchísimos nacimientos dedicados a la práctica, llega a la meta
suprema.

SIGNIFICADO
Una persona que nace en una familia particularmente virtuosa, aristocrática o
sagrada, se da cuenta de la favorable condición en que se halla para llevar a cabo
la práctica del yoga. Por lo tanto, con determinación, ella comienza su tarea
inconclusa, y de ese modo se limpia por completo de todas las contaminaciones
materiales. Cuando finalmente se encuentra libre de todas las contaminaciones,
logra la perfección suprema, el estado de conciencia de Krsna. El estado de
conciencia de Krsna es la etapa perfecta en que se está libre de todas las
contaminaciones. Ello se confirma en El Bhagavad-gita (7.28):

yesam tv anta-gatam pdpam
jandndm punya-karmandm
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah

«Después de muchísimos nacimientos en los que se han realizado actividades
piadosas, cuando uno está totalmente libre de todas las contaminaciones y de todas
las dualidades ilusorias, uno se dedica al amoroso servicio trascendental del
Señor».

VERSO 46
tapasvibhyo ’dhiko yogi

jñdnibhyo ’pi mato ‘dhikah
karmibhyas cadhiko yogi
tasmad yogi bhavdrjuna

tapasvibhyah—que los ascetas; adhikah—superior; yogi—el yogi; jñdnibhyah—
que el sabio; api—también; matah—considerado;
adhikah—superior; karmibhyah—que los trabajadores fruitivos; ca—también;
adhikah—superior; yogi—el yogi’, tasmdt—por lo tanto; yogi—un
trascendentalista; bhava—vuélvete; arjuna—¡oh, Arjuna!

TRADUCCIÓN
El yogi es superior al asceta, superior al empírico y superior al

trabajador fruitivo. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, en todas las circunstancias,
sé un yogi.

SIGNIFICADO
Cuando hablamos de yoga, nos referimos al proceso por el cual uno vincula su
conciencia con la Suprema Verdad Absoluta. A dicho proceso le dan diferentes
nombres los diversos practicantes, en función del método específico que se adopta.
Cuando el proceso vinculador se encuentra predominantemente en el seno de las

actividades fruitivas, se denomina karma-yoga; cuando es predominantemente
empírico, se denomina jñana-yoga’, y cuando trata predominantemente de una
relación devocional con el Señor Supremo, se denomina bhakti-yoga. El bhakti-
yoga, o el proceso de conciencia de Krsna, es la máxima perfección de todos los
yogas, tal como se explicará en el siguiente verso. El Señor ha confirmado aquí la
superioridad del yoga, pero no ha dicho que sea mejor que el bhakti-yoga. El
bhakti-yoga es conocimiento espiritual en pleno, y, por ende, nada puede
superarlo. El ascetismo sin conocimiento acerca del ser es imperfecto. El
conocimiento empírico sin entrega al Señor Supremo también es imperfecto. Y el
trabajo fruitivo sin conciencia de Krsna es una pérdida de tiempo. Así pues, de
todas las formas de ejecución de yoga que aquí se mencionan, la más elogiada es
la del bhakti- yoga, y ello se explica aún más claramente en el verso que sigue.

VERSO 47
yoginam api sarvesam

mad-gatenántar-átmaná
sraddhavan bhajate yo mam

sa me yuktatamo matah

yoginam—de los yogis’, api—también; sarvesam—todos los tipos de; mat-
gatena—refugiándose en Mí; antah—dentro de sí; dtmand—siempre pensando
en Mí; sraddha-van—con plena fe; bhajate—presta un amoroso servicio
trascendental; yah—aquel que; mam—a Mí (el Señor Supremo);
sah—él; me—por Mí; yukta-tamah—el yogi más grande de todos; matah—se
considera.

TRADUCCIÓN
Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia

en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el
que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más
elevado de todos. Esa es Mi opinión.

SIGNIFICADO
La palabra bhajate es significativa aquí. Bhajate tiene su raíz en el verbo bhaj, que
se usa cuando se requiere de servicio. El vocablo castellano «adoración» no se
puede emplear en el mismo sentido que bhaj. Adoración significa venerar, o
respetar y honrar a quien lo merece. Pero el servicio con amor y fe es
especialmente para la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede dejar de adorar
a un hombre respetable o a un semidiós y quizás se lo llame descortés, pero no se
puede dejar de servir al Señor Supremo sin ser censurado por completo. Toda

entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y, en
consecuencia, tiene la función de servir al Señor Supremo, por su propia
constitución. Al no hacerlo, la entidad viviente cae. El Bhagavatam (11.5.3)
confirma esto de la siguiente manera:

ya es dm puras am saksad
dtma-prabhavam Tsvaram

na bhajanty avajdnanti
sthandid bhrastdh patanty adhah

«Todo aquel que no le preste servicio al Señor primordial y haga caso omiso de su
deber para con El, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, sin duda que
caerá de su posición constitucional».
En este verso también se usa la palabra bhajanti. De modo que, bhajanti se le
aplica únicamente al Señor Supremo, mientras que la palabra «adoración» se les
puede aplicar a los semidioses o a cualquier otra entidad viviente común. La
palabra avajananti que se emplea en este verso de El Srimad-Bhagavatam,
también se encuentra en El Bhagavad-gita. Avajananti mam müdhaly.
«Únicamente los necios y sinvergüenzas se burlan de la Suprema Personalidad de
Dios, el Señor Krsna». Esos necios se encargan de escribirle comentarios a El
Bhagavad-gita, sin una actitud de servicio al Señor. Por consiguiente, ellos no
pueden distinguir bien entre la palabra bhajanti y la palabra «adoración».
El bhakti-yoga es la culminación de todas las clases de prácticas de yoga. Todos
los demás yogas no son más que medios para llegar al punto del bhakti en el bhakti-
yoga. Yoga significa de hecho bhakti-yoga’, todos los demás yogas son
progresiones que tienen por meta el bhakti-yoga. Desde el comienzo del karma-
yoga hasta el final del bhakti-yoga es un largo camino que lleva a la
autorrealización. El karma-yoga sin resultados fruitivos es el comienzo de ese
sendero. Cuando el karma-yoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa
se denomina jñdna-yoga. Cuando el jñdna-yoga aumenta en meditación en la
Superalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se concentra en El, se
denomina astdñga-yoga. Y cuando uno supera el astdñga-yoga y llega al plano de
la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, ello se denomina bhakti-yoga, el punto
culminante. En efecto, el bhakti-yoga es la meta última, pero para analizar el
bhakti-yoga a fondo hay que entender esos otros yogas. El yogi que es progresivo
se encuentra, entonces, en el verdadero sendero de la buena fortuna eterna. Aquel
que se aferra a un punto en particular y no progresa más, es conocido por ese
nombre en particular: karma-yogi, jñdna-yogi o dhyana-yogi, rdja-yogi, hatha-
yogl, etc. Si uno es lo suficientemente afortunado como para llegar al plano del
bhakti-yoga, se sobrentiende que ha superado todos los demás yogas. Por lo tanto,
volverse consciente de Krsna es la máxima etapa del yoga, de la misma manera en
que, cuando hablamos de los Himalayas, nos referimos a las montañas más altas
del mundo, de las cuales el pico más alto, el monte Everest, se considera que es la
culminación.

Por una gran fortuna, uno llega al plano de conciencia de Krsna en la senda del
bhakti-yoga, para así quedar bien situado según lo que indican los Vedas. El yogi
ideal concentra la atención en Krsna, a quien se le da el nombre de Syámasundara,
y quien tiene un color tan hermoso como el de una nube, cuya cara cual loto es tan
refulgente como el Sol, cuya ropa está llena de joyas que la hacen brillar, y cuyo
cuerpo lleva una guirnalda de flores. Su magnífico resplandor, llamado
brahmajyoti, ilumina por todas partes. El se encarna en diferentes formas, tales
como Rama, Nrsimha, Varaba y Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y
desciende como un ser humano —como hijo de madre Yasodá—, y es conocido
como Krsna, Govinda y Vásudeva. El es el hijo, esposo, amigo y amo perfecto, y
está colmado de todas las opulencias y cualidades trascendentales. Si uno
permanece plenamente consciente de esas características del Señor, se dice que es
el yogi más elevado de todos.
Esta etapa de máxima perfección en el yoga se puede alcanzar únicamente por
medio del bhakti-yoga, tal como se confirma en toda la literatura védica:

yasya deve para bhaktir
yathd deve tathd gurau

tasyaite kathitd hy arthdh
prakasante mahdtmanah

«Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en
el maestro espiritual, se les revelan automáticamente todos los significados del
conocimiento védico» (El Svetásvatara Upanisad 6.23).
Bhaktir asya bhajanam tad ihdmutropádhi-nairdsyenámusmin manah-kalpanam;
etad eva naiskarmyam. «Bhakti significa servicio devocional que se le presta al
Señor, libre del deseo de obtener ganancia material, ya sea en esta vida o en la
siguiente. Desprovisto de esa clase de inclinaciones, uno debe absorber la mente
en el Supremo por completo. Ese es el propósito del naiskarmya» (El Gopdla-
tdpam Upanisad 1.15).
Estos son algunos de los medios para la ejecución del bhakti, o el proceso de
conciencia de Krsna, la etapa más elevada y perfecta del sistema de yoga.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Sexto Capítulo de El
SrimadBhagavad-gita, en relación con el dhyana-yoga