La aparición de Śukadeva Gosvāmī

TEXTO 1
sūta uvāca
mahī-patis tv atha tat-karma garhyaṁ
vicintayann ātma-kṛtaṁ sudurmanāḥ
aho mayā nīcam anārya-vat kṛtaṁ
nirāgasi brahmaṇi gūḍha-tejasi
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; mahī – patiḥ —el Rey; tu —pero; atha —así (mientras regresaba a casa); tat —eso; karma —acto; garhyam —abominable; vicintayan —pensando así; ātma – kṛtam —hecho por él mismo; su – durmanāḥ —muy deprimido; aho —ay; mayā —por mí; nīcam —atroz; anārya —incivilizados; tina —como; kṛtam —hecho; nirāgasi —a aquel que es impecable; brahmaṇi —a un brāhmaṇa ; gūḍha —tumba; tejasi —a los poderosos.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Mientras regresaba a casa, el rey [ Mahārāja Parīkṣit ] sintió que el acto que había cometido contra el poderoso e impecable brāhmaṇa era atroz e incivilizado. En consecuencia, estaba angustiado.
SIGNIFICADO
El piadoso rey lamentó el trato inapropiado y accidental que había dado al poderoso brāhmaṇa , que era impecable. Ese arrepentimiento es natural para un buen hombre como el Rey, y ese arrepentimiento libera al devoto de toda clase de pecados cometidos accidentalmente. Los devotos son naturalmente impecables. Los pecados accidentales cometidos por un devoto se lamentan sinceramente y, por la gracia del Señor, todos los pecados cometidos involuntariamente por un devoto se queman en el fuego del arrepentimiento.
TEXTO 2
dhruvaṁ tato me kṛta-deva-helanād
duratyayaṁ vyasanaṁ nāti-dīrghāt
tad astu kāmaṁ hy agha-niṣkṛtāya me
yathā na kuryāṁ punar evam addhā
SINÓNIMOS
dhruvam —seguro y cierto; tataḥ —por lo tanto; yo mio; kṛta – deva – helanāt — por desobedecer las órdenes del Señor; duratyayam —muy difícil; vyasanam —calamidad; na —no; ati —en gran medida; dīrghāt —lejos; tat —eso; astu —déjalo ser; kāmam —deseo sin reservas; hola —ciertamente; agha —pecados; niṣkṛtāya —para liberarse; yo mio; yathā —de modo que; na —nunca; kuryām —debo hacerlo; punaḥ —otra vez; evam —como yo he hecho; addhā —directamente.
TRADUCCIÓN
[El rey Parīkṣit pensó:] Debido a que descuidé los mandatos del Señor Supremo, ciertamente debo esperar que alguna dificultad me supere en el futuro cercano. Deseo ahora sin reservas que la calamidad venga ahora, para que de esta manera pueda ser liberado de la acción pecaminosa y no volver a cometer tal ofensa.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo ordena que se debe dar toda protección a los brāhmaṇas y a las vacas. El Señor mismo está muy inclinado a hacer el bien a los brāhmaṇas y a las vacas ( go -brāhmaṇa – hitāya ca ). Mahārāja Parīkṣit sabía todo esto, y por eso llegó a la conclusión de que el insulto a un brāhmaṇa poderoso ciertamente debía ser castigado por las leyes del Señor, y esperaba algo muy difícil en un futuro muy cercano. Por lo tanto, deseaba que la inminente calamidad cayera sobre él y no sobre sus familiares. La mala conducta personal de un hombre afecta a todos los miembros de su familia. Por eso, Mahārāja Parīkṣit deseaba que la calamidad cayera sobre él únicamente. Al sufrir personalmente, se le impediría cometer pecados futuros y, al mismo tiempo, el pecado que había cometido sería contrarrestado para que sus descendientes no sufrieran. Así piensa un devoto responsable. Los miembros de la familia de un devoto también comparten los efectos del servicio de un devoto al Señor. Mahārāja Prahlāda salvó a su padre demonio mediante su servicio devocional personal. Un hijo devoto en la familia es el mayor don o bendición del Señor.
TEXTO 3
adyaiva rājyaṁ balam ṛddha-kośaṁ
prakopita-brahma-kulānalo yo
dahatv abhadrasya punar na me ‘bhūt
pāpīyasī dhīr dvija-deva-gobhyaḥ
SINÓNIMOS
adya —este día; eva —en el mismo; rājyam —reino; balam ṛddha —fuerza y ​​riquezas; kośam —tesorería; prakopita —encendido por; brahma – kula —por lacomunidad brāhmaṇa ; analaḥ —fuego; me dahatu —que me queme; abhadrasya —desfavorable; punaḥ —otra vez; na —no; yo —a mí; abhūt —puede ocurrir; pāpīyasī —pecaminoso; dhīḥ —inteligencia; dvija — brāhmaṇas; deva —el Señor Supremo; gobhyaḥ —y las vacas.
TRADUCCIÓN
Soy incivilizado y pecador debido a mi negligencia hacia la cultura brahmínica, la conciencia de Dios y la protección de las vacas. Por lo tanto, deseo que mi reino, mi fuerza y ​​mis riquezas se consuman inmediatamente con el fuego de la ira del brāhmaṇa, para que en el futuro no pueda dejarme guiar por actitudes tan desfavorables.
SIGNIFICADO
La civilización humana progresista se basa en la cultura brahmínica, la conciencia de Dios y la protección de las vacas. Todo el desarrollo económico del Estado mediante el comercio, la agricultura y las industrias debe utilizarse plenamente en relación con los principios antes mencionados; de lo contrario, todo el llamado desarrollo económico se convierte en una fuente de degradación. Proteger a las vacas significa alimentar la cultura brahmínica, que conduce a la conciencia de Dios y así se logra la perfección de la civilización humana. La era de Kali tiene como objetivo matar los principios superiores de la vida, y aunque Mahārāja Parīkṣit resistió fuertemente la dominación de la personalidad de Kali dentro del mundo, la influencia de la era de Kali llegó en un momento oportuno, e incluso un rey fuerte como Mahārāja Parīkṣit fue inducido a ignorar la cultura brahmínica debido a una leve provocación de hambre y sed. Mahārāja Parīkṣit lamentó el incidente accidental, y deseó que todo su reino, su fuerza y ​​su acumulación de riqueza fueran quemados por no estar ocupado en la cultura brahmínica, etc.
Donde la riqueza y la fuerza no están involucradas en el avance de la cultura brahmínica, la conciencia de Dios y la protección de las vacas, el estado y el hogar seguramente están condenados por la Providencia. Si queremos paz y prosperidad en el mundo, debemos aprender las lecciones de este versículo; cada estado y cada hogar debe esforzarse por promover la causa de la cultura brahmínica para la autopurificación, la conciencia de Dios para la autorrealización y la protección de las vacas para obtener suficiente leche y el mejor alimento para continuar una civilización perfecta.
TEXTO 4
sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam
SINÓNIMOS
saḥ —él, el Rey; cintayan —pensando; ittham —así; atha —ahora; aśṛṇot —escuchado; yathā —como; muneḥ —del sabio; suta – uktaḥ —pronunciado por el hijo; nirṛtiḥ —muerte; takṣaka – ākhyaḥ —en relación con el pájaro-serpiente; saḥ —él (el Rey); sādhu —bien y bien; mene —aceptó; na —no; cireṇa —mucho tiempo; takṣaka —pájaro-serpiente; analam —fuego; prasaktasya —para aquel que está demasiado apegado; virakti —indiferencia; kāraṇam —causa.
TRADUCCIÓN
Mientras el Rey se arrepentía así, recibió la noticia de su muerte inminente, que se debería a la mordedura de un pájaro-serpiente, ocasionada por la maldición pronunciada por el hijo del sabio. El rey aceptó esto como una buena noticia, porque sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas.
SIGNIFICADO
La verdadera felicidad se logra mediante la existencia espiritual o mediante el cese de la repetición del nacimiento y la muerte. Uno puede detener la repetición del nacimiento y la muerte sólo volviendo a Dios. En el mundo material, incluso al alcanzar el planeta más elevado (Brahmaloka), uno no puede deshacerse de las condiciones de nacimientos y muertes repetidos, pero aun así no aceptamos el sendero de alcanzar la perfección. El sendero de la perfección lo libera a uno de todos los apegos materiales, y así uno se vuelve apto para entrar en el reino espiritual. Por lo tanto, aquellos que están materialmente afectados por la pobreza son mejores candidatos que aquellos que son materialmente prósperos. Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto del Señor y un candidato genuino para entrar en el reino de Dios, pero, aunque lo era, sus bienes materiales como Emperador del mundo eran reveses para el logro perfecto de su legítima condición de emperador del mundo. los asociados del Señor en el cielo espiritual. Como devoto del Señor, podía entender que la maldición del niño brāhmaṇa , aunque imprudente, era una bendición para él, ya que era la causa del desapego de los asuntos mundanos, tanto políticos como sociales. Śamīka Muni también, después de lamentar el incidente, le transmitió la noticia al rey como una cuestión de deber, para que éste pudiera prepararse para regresar a Dios. Śamīka Muni envió noticias al rey de que el tonto Śṛṅgi, su hijo, aunque era un poderoso niño brāhmaṇa , lamentablemente había abusado de su poder espiritual al maldecir al rey sin justificación. El incidente en el que el rey puso guirnaldas al muni no fue causa suficiente para ser maldecido a muerte, pero como no había forma de retractarse de la maldición, se informó al rey que se preparara para la muerte dentro de una semana. Tanto Śamīka Muni como el Rey eran almas autorrealizadas. Śamīka Muni era un místico y Mahārāja Parīkṣit era un devoto. Por lo tanto no había diferencia entre ellos en cuanto a la autorrealización. Ninguno de los dos tenía miedo de encontrarse con la muerte. Mahārāja Parīkṣit podría haber ido al muni a pedirle perdón, pero el muni le comunicó al rey la noticia de su muerte inminente con tanto pesar que el rey no quiso avergonzar más al muni con su presencia allí. Decidió prepararse para su muerte inminente y encontrar la manera de regresar a Dios.
La vida de un ser humano es una oportunidad para prepararse para regresar a Dios o para deshacerse de la existencia material, la repetición del nacimiento y la muerte. Así, en el sistema de varṇāśrama – dharma, cada hombre y mujer está entrenado para este propósito. En otras palabras, el sistema de varṇāśrama – dharma se conoce también como sanātana – dharma , o la ocupación eterna. El sistema de varṇāśrama – dharma prepara al hombre para regresar a Dios, y por eso al hombre de familia se le ordena ir al bosque como vānaprastha para adquirir conocimiento completo y luego tomar sannyāsa antes de su inevitable muerte. Parīkṣit Mahārāja tuvo la suerte de recibir un aviso de siete días antes de afrontar su inevitable muerte. Pero para el hombre común no hay aviso definitivo, aunque la muerte es inevitable para todos. Los hombres necios olvidan este hecho seguro de la muerte y descuidan el deber de prepararse para regresar a Dios. Echan a perder sus vidas con propensiones animales a comer, beber, divertirse y disfrutar. Esta vida irresponsable es adoptada por la gente en la era de Kali debido a un deseo pecaminoso de condenar la cultura brahmínica, la conciencia de Dios y la protección de las vacas, de las cuales el estado es responsable. El estado debe emplear los ingresos para avanzar en estos tres elementos y así educar a la población para que se prepare para la muerte. El Estado que lo hace es el verdadero Estado de bienestar. Es mejor que el estado de la India siga el ejemplo de Mahārāja Parīkṣit , el jefe ejecutivo ideal, que imitar a otros estados materialistas que no tienen idea del reino de Dios, el objetivo último de la vida humana. El deterioro de los ideales de la civilización india ha provocado el deterioro de la vida cívica, no sólo en la India sino también en el extranjero.
TEXTO 5
atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ
vimarśitau heyatayā purastāt
kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna
upāviśat prāyam amartya-nadyām
SINÓNIMOS
atho —así; vihāya —abandonar; imán —esto; amum —y el siguiente; ca —también; lokam —planetas; vimarśitau —todos ellos siendo juzgados; heyatayā —debido a la inferioridad; purastāt —antes; kṛṣṇa – aṅghri —los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa ; sevām —servicio amoroso trascendental; adhimanyamānaḥ —aquel que piensa en el mayor de todos los logros; upāviśat — se sentó firmemente; prāyam —para ayunar; amartya – nadyām —en la orilla del río trascendental (el Ganges o el Yamunā ).
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit se sentó firmemente a orillas del Ganges para concentrar su mente en la conciencia de Kṛṣṇa , rechazando todas las demás prácticas de autorrealización, porque el servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa es el logro más grande, que reemplaza a todos los demás métodos.
SIGNIFICADO
Para un devoto como Mahārāja Parīkṣit , ninguno de los planetas materiales, ni siquiera el Brahmaloka más elevado, es tan deseable como Goloka Vṛndāvana , la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa , el Señor primitivo y Personalidad de Dios original. Esta Tierra es uno de los innumerables planetas materiales dentro del universo, y también hay innumerables universos dentro del alcance del mahat – tattva . El Señor y Sus representantes, los maestros espirituales o ācāryas, dicen a los devotos que ninguno de los planetas de los innumerables universos es adecuado para los propósitos residenciales de un devoto. El devoto siempre desea regresar al hogar, de regreso a Dios, simplemente para convertirse en uno de los asociados del Señor en calidad de servidor, amigo, padre o amante conyugal del Señor, ya sea en uno de los innumerables planetas Vaikuṇṭha o en Goloka. Vṛndāvana , el planeta del Señor Śrī Kṛṣṇa . Todos estos planetas están eternamente situados en el cielo espiritual, el paravyoma , que está al otro lado del Océano Causal dentro del mahat – tattva . Mahārāja Parīkṣit ya estaba consciente de toda esa información debido a su piedad acumulada y a su nacimiento en una alta familia de devotos, los vaiṣṇavas, y por eso no estaba en absoluto interesado en los planetas materiales. Los científicos modernos están muy ansiosos por llegar a la Luna mediante disposiciones materiales, pero no pueden concebir el planeta más alto de este universo. Pero a un devoto como Mahārāja Parīkṣit le importa un comino la Luna o, en realidad, cualquiera de los planetas materiales. Entonces, cuando le aseguraron su muerte en una fecha fija, se volvió más decidido en el amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa mediante el ayuno completo en la orilla del el trascendental río Yamunā , que desciende por la capital de Hastināpura (en el estado de Delhi). Tanto el Ganges como el Yamunā son ríos amartyā (trascendentales), y el Yamunā está aún más santificado por las siguientes razones.
TEXTO 6
yā vai lasac-chrī-tulasī-vimiśra-
kṛṣṇāṅghri-reṇv-abhyadhikāmbu-netrī
punāti lokān ubhayatra seśān
kas tāṁ na seveta mariṣyamāṇaḥ
SINÓNIMOS
yā —el río que; vai —siempre; lasat —flotando con; śrī – tulasī — hojas de tulasī ; vimiśra —mezclado; kṛṣṇa – aṅghri —los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa ; reṇu —polvo; abhyadhika —auspicioso; ambu —agua; netrī —aquello que lleva; punāti —santifica; lokān —planetas; ubhayatra —tanto el superior como el inferior o el interior y el exterior; sa – īśān —junto con el Señor Śiva; kaḥ —quién más; tām —ese río; na —no lo hace; seveta —adoración; mariṣyamāṇaḥ —aquel que va a morir en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
El río [Ganges, junto al cual el rey se sentó a ayunar] lleva el agua más auspiciosa, que está mezclada con el polvo de los pies de loto del Señor y hojas de tulasī . Por lo tanto, esa agua santifica los tres mundos internos y externos e incluso santifica al Señor Śiva y a otros semidioses. Por consiguiente, todo aquel que esté destinado a morir debe refugiarse en este río.
SIGNIFICADO
Mahārāja Parīkṣit , justo después de recibir la noticia de su muerte, dentro de siete días, se retiró inmediatamente de la vida familiar y se trasladó a la orilla sagrada del río Yamunā . Generalmente se dice que el Rey se refugió en la orilla del Ganges, pero según Śrīla Jīva Gosvāmī, el Rey se refugió en la orilla del Yamunā . La declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī parece ser más precisa debido a la situación geográfica. Mahārāja Parīkṣit residía en su capital, Hastināpura, situada cerca de la actual Delhi, y el río Yamunā pasa por la ciudad. Naturalmente, el rey se refugiaría en el río Yamunā porque pasaba por la puerta de su palacio. Y en lo que respecta a la santidad, el río Yamunā está más directamente conectado con el Señor Kṛṣṇa que el Ganges. El Señor santificó el río Yamunā desde el comienzo de Sus pasatiempos trascendentales en el mundo. Mientras Su padre Vasudeva cruzaba el Yamunā con el bebé Señor Kṛṣṇa en busca de un lugar seguro en Gokula, en la otra orilla del río desde Mathurā , el Señor cayó al río, y por el polvo de Sus pies de loto el río de inmediato se volvió santificado. Aquí se menciona especialmente que Mahārāja Parīkṣit se refugió en ese río en particular que fluye hermosamente y lleva el polvo de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa , mezclado con hojas de tulasī . Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa siempre están untados con hojas de tulasī y, por eso, tan pronto como Sus pies de loto entran en contacto con el agua del Ganges y el Yamunā , los ríos se santifican de inmediato. Sin embargo, el Señor tuvo más contacto con el río Yamunā que con el Ganges. Según el Varāha Purāṇa , citado por Śrīla Jīva Gosvāmī, no hay diferencia entre el agua del Ganges y el Yamunā , pero cuando el agua del Ganges es santificada cien veces, se llama Yamunā . De manera similar, se dice en las Escrituras que mil nombres de Viṣṇu equivalen a un nombre de Rāma , y ​​que tres nombres del Señor Rāma equivalen a un nombre de Kṛṣṇa .
TEXTO 7
iti vyavacchidya sa pāṇḍaveyaḥ
prāyopaveśaṁ prati viṣṇu-padyām
dadhau mukundāṅghrim ananya-bhāvo
muni-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; vyavacchidya —habiendo decidido; saḥ —el Rey; pāṇḍaveyaḥ —digno descendiente de los Pāṇḍavas; prāya – upaveśam —para ayunar hasta la muerte; prati —hacia; viṣṇu – padyām — a orillas del Ganges (que emana de los pies de loto del Señor Viṣṇu ); dadhau —se entregó; mukunda – aṅghrim —a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa ; ananya —sin desviación; bhāvaḥ —espíritu; muni – vrataḥ —con los votos de un sabio; mukta —liberado de; samasta —toda clase de; saṅgaḥ —asociación.
TRADUCCIÓN
Así, el Rey, el digno descendiente de los Pāṇḍavas, decidió de una vez por todas y se sentó en la orilla del Ganges ayunar hasta la muerte y entregarse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa , quien es el único capaz de otorgar la liberación. Entonces, liberándose de todo tipo de asociaciones y apegos, aceptó los votos de un sabio.
SIGNIFICADO
El agua del Ganges santifica los tres mundos, incluidos los dioses y los semidioses, porque emana de los pies de loto de la Personalidad de Dios Viṣṇu . El Señor Kṛṣṇa es la fuente del principio de viṣṇu – tattva y , por lo tanto, el refugio en Sus pies de loto puede librarnos de todos los pecados, incluida una ofensa cometida por un rey a un brāhmaṇa . Mahārāja Parīkṣit , por lo tanto, decidió meditar en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa , quien es Mukunda , o el dador de liberaciones de todo tipo. Las orillas del Ganges o del Yamunā nos dan la oportunidad de recordar al Señor continuamente. Mahārāja Parīkṣit se liberó de toda clase de asociación material y meditó en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa , y ése es el camino de la liberación. Estar libre de toda asociación material significa dejar por completo de cometer más pecados. Meditar en los pies de loto del Señor significa liberarse de los efectos de todos los pecados anteriores. Las condiciones del mundo material son tales que uno tiene que cometer pecados voluntaria o involuntariamente, y el mejor ejemplo es el propio Mahārāja Parīkṣit , quien era un rey piadoso y sin pecado reconocido. Pero también se convirtió en víctima de una ofensa, aunque nunca estuvo dispuesto a cometer tal error. Él también fue maldecido, pero debido a que era un gran devoto del Señor, incluso esos reveses de la vida resultaron favorables. El principio es que uno no debe cometer voluntariamente ningún pecado en su vida y debe recordar constantemente los pies de loto del Señor sin desviarse. Sólo en ese estado de ánimo el Señor ayudará al devoto a progresar regularmente hacia el sendero de la liberación y así alcanzar los pies de loto del Señor. Incluso si el devoto comete pecados accidentales, el Señor salva al alma entregada de todos los pecados, como se confirma en todas las Escrituras.
sva – pāda – mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktāny abhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ
( SB 11.5.42)
TEXTO 8
tatropajagmur bhuvanaṁ punānā
mahānubhāvā munayaḥ sa-śiṣyāḥ
prāyeṇa tīrthābhigamāpadeśaiḥ
svayaṁ hi tīrthāni punanti santaḥ
SINÓNIMOS
tatra —allí; upajagmuḥ —llegó; bhuvanam —el universo; punānāḥ —aquellos que pueden santificar; mahā – anubhāvāḥ —grandes mentes; munayaḥ —pensadores; sa – śiṣyāḥ —junto con sus discípulos; prāyeṇa —casi; tīrtha —lugar de peregrinaje; abhigama —viaje; apadeśaiḥ —bajo el argumento de; svayam —personalmente; hola —ciertamente; tīrthāni —todos los lugares de peregrinación; punanti —santificar; santaḥ —sabios.
TRADUCCIÓN
En ese momento, todas las grandes mentes y pensadores, acompañados por sus discípulos y sabios que verdaderamente podían santificar un lugar de peregrinación con sólo su presencia, llegaron allí con el pretexto de hacer un viaje de peregrinación.
SIGNIFICADO
Cuando Mahārāja Parīkṣit se sentó a orillas del Ganges, la noticia se difundió en todas direcciones del universo, y todos los sabios de gran mentalidad, que podían comprender la importancia de la ocasión, llegaron allí con el pretexto de realizar una peregrinación. En realidad, vinieron a encontrarse con Mahārāja Parīkṣit y no a tomar un baño de peregrinación, porque todos ellos eran lo suficientemente competentes para santificar los lugares de peregrinación. Los hombres comunes van a los lugares de peregrinación para purificarse de todos los pecados. Así, los lugares de peregrinación quedan sobrecargados con los pecados de los demás. Pero cuando tales sabios visitan lugares de peregrinaje sobrecargados, santifican los lugares con su presencia. Por lo tanto, los sabios que fueron a ver a Mahārāja Parīkṣit no estaban muy interesados ​​en purificarse como hombres comunes, pero con el pretexto de bañarse en ese lugar fueron a encontrarse con Mahārāja Parīkṣit porque podían prever que se hablaría el Śrīmad- Bhāgavatam. por Śukadeva Gosvāmī. Todos quisieron aprovechar la gran ocasión.
TEXTOS 9-10
atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca
parāśaro gādhi-suto ‘tha rāma
utathya indrapramadedhmavāhau
medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo
bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ
maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir
dvaipāyano bhagavān nāradaś ca
SINÓNIMOS
atri to nārada —todos nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron allí desde diferentes partes del universo.
TRADUCCIÓN
De diferentes partes del universo llegaron grandes sabios como Atri , Cyavana , Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu , Vasiṣṭha , Parāśara , Viśvāmitra , Aṅgirā, Paraśurāma , Utathya, Indrapramada, Idhmavāhu, Medhātithi , Devala , Ārṣṭiṣeṇa, Bhāradvāja, Gautama , Pippalāda , Maitreya , Aurva , Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y la gran personalidad Nārada .
SIGNIFICADO
Cyavana : Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni . Nació prematuramente cuando secuestraron a su madre embarazada. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.
Bhṛgu : Cuando Brahmājī estaba realizando un gran sacrificio en nombre de Varuṇa , Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Era un gran sabio y su muy querida esposa era Pulomā . Podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Antes de la batalla de Kurukṣetra , intentó detener la batalla. A veces instruyó a Bhāradvāja Muni sobre la evolución astronómica, y es el autor del gran Bhṛgu – saṁhitā , el gran cálculo astrológico. Explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan a partir del éter. Explicó cómo funciona el aire en el estómago y regula los intestinos. Como gran filósofo, estableció lógicamente la eternidad de la entidad viviente ( Mahābhārata ). También fue un gran antropólogo y hace mucho tiempo que explicó la teoría de la evolución. Fue un proponente científico de las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como lainstitución varṇāśrama . Convirtió al rey kṣatriya Vītahavya en un brāhmaṇa .
Vasiṣṭa: Véase el Śrīmad- Bhāgavatam 1.9.6 .
Parāśara : Es nieto de Vasiṣṭha Muni y padre de Vyāsadeva. Él es hijo de Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adṛśyatī. Estuvo en el vientre de su madre cuando ella sólo tenía doce años. Y desde el vientre de su madre aprendió los Vedas. Su padre fue asesinado por un demonio, Kalmāṣapāda, y para vengar esto quería aniquilar al mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo contuvo. Luego realizó un yajña para matar a Rākṣasa , pero Maharṣi Pulastya lo contuvo. Engendró a Vyāsadeva, atraído por Satyavatī , quien habría de convertirse en la esposa de Mahārāja Śāntanu. Gracias a las bendiciones de Parāśara , Satyavatī se volvió fragante a kilómetros de distancia. Él también estuvo presente durante el momento de la muerte de Bhīṣma. Fue maestro espiritual de Mahārāja Janaka y un gran devoto del Señor Śiva. Es autor de muchas escrituras védicas y direcciones sociológicas.
Gādhi – suta , o Viśvāmitra : Un gran sabio de austeridad y poder místico. Es famoso como Gādhi – suta porque su padre era Gādhi , un poderoso rey de la provincia de Kanyakubja (parte de Uttara Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, llegó a ser brāhmaṇa en el mismo cuerpo gracias al poder de sus logros espirituales. Se peleó con Vasiṣṭha Muni cuando era un rey kṣatriya y realizó un gran sacrificio en cooperación con Magaṅga Muni y así pudo vencer a los hijos de Vasiṣṭha . Se convirtió en un gran yogī , pero no pudo controlar sus sentidos y, por eso, se vio obligado a convertirse en el padre de Śakuntalā, la reina de belleza de la historia mundial. Una vez, cuando era rey kṣatriya , visitó la ermita de Vasiṣṭha Muni y recibió una recepción real. Viśvāmitra quería que Vasiṣṭha le diera una vaca llamada Nandinī , y el Muni se negó a entregársela. Viśvāmitra robó la vaca, y por eso hubo una pelea entre el sabio y el rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha , y por eso el rey decidió convertirse en brāhmaṇa . Antes de convertirse en brāhmaṇa, se sometió a severas austeridades en la orilla del Kauśika . También fue uno de los que intentó detener la guerra de Kurukṣetra .
Aṅgirā: Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā y el padre de Bṛhaspati , el gran erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmājī arrojado a una brasa de fuego. Utathya y Saṁvarta son sus hijos. Se dice que todavía practica austeridades y canta el santo nombre del Señor en un lugar conocido como Alokānanda, a orillas del Ganges.
Paraśurāma : Véase el Śrīmad- Bhāgavatam 1.9.6 .
Utathya: Uno de los tres hijos de Maharṣi Aṅgirā. Él era el maestro espiritual de Mahārāja Mandhātā . Se casó con Bhadrā , la hija de Soma (luna). Varuṇa secuestró a su esposa Bhadrā y, para vengarse de la ofensa del dios del agua, bebió toda el agua del mundo.
Medhātithi : Un viejo sabio de antaño. Miembro de la asamblea del rey celestial Indradeva. Su hijo fue Kaṇva Muni , quien crió a Śakuntalā en el bosque. Fue ascendido al planeta celestial siguiendo estrictamente los principios de la vida retirada ( vānaprastha ).
Devala : Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre está en la lista de autoridades mencionadas en el Bhagavad- gītā cuando Arjuna reconoció al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Conoció a Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la batalla de Kurukṣetra , y era el hermano mayor de Dhaumya , el sacerdote de lafamilia Pāṇḍava . Al igual que los kṣatriyas, también permitió que su hija eligiera a su propio marido en una reunión svayaṁvara , y a esa ceremoniaestaban invitados todos los hijos solteros de los ṛṣis . Según algunos, él no es Asita Devala .
Bhāradvāja: Véase el Śrīmad- Bhāgavatam 1.9.6 .
Gautama : Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama fue uno de sus hijos. Las personas de Gautama – gotra (dinastía) hoy son descendientes de su familia o están en su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan Gautama – gotra son generalmente descendientes familiares, y los kṣatriyas y vaiśyas que profesan Gautama – gotra están todos en la línea de su sucesión discipular. Era el marido de la famosa Ahalyā , que se convirtió en piedra cuando Indradeva, el rey del cielo, abusó de ella. Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra . Gautama era el abuelo de Kṛpācārya, uno de los héroes de la Batalla de Kurukṣetra .
Maitreya: Un gran ṛṣi de antaño. Era maestro espiritual de Vidura y una gran autoridad religiosa. Aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que mantuviera buenas relaciones con los Pāṇḍavas. Duryodhana no estuvo de acuerdo y por eso fue maldecido por él. Conoció a Vyāsadeva y tuvo conversaciones religiosas con él.
TEXTO 11
anye ca devarṣi-brahmarṣi-varyā
rājarṣi-varyā aruṇādayaś ca
nānārṣeya-pravarān Sametān
abhyarcya rājā śirasā vavande
SINÓNIMOS
anye —muchos otros; ca —también; devarṣi —santos semidioses; brahmarṣi —santos brāhmaṇas; variaāḥ —más alto; rājarṣi – variaāḥ —reyes santos supremos; aruṇa – ādayaḥ —un rango especial de rājarṣis; ca —y; nānā —muchos otros; ārṣeya – pravarān —principal entre las dinastías de los sabios; Sametān —reunidos; abhyarcya —por adorar; rājā —el Emperador; śirasā —inclinó la cabeza hasta el suelo; vavande —bienvenido.
TRADUCCIÓN
También hubo muchos otros santos semidioses, reyes y órdenes reales especiales llamados aruṇādayas [un rango especial de rājarṣis] de diferentes dinastías de sabios. Cuando todos se reunieron para encontrarse con el Emperador [ Parīkṣit ], él los recibió apropiadamente e inclinó la cabeza hasta el suelo.
SIGNIFICADO
El sistema de inclinar la cabeza hasta el suelo para mostrar respeto a los superiores es una etiqueta excelente que obliga al huésped de honor en lo más profundo del corazón. Incluso el delincuente de primer grado es excusado simplemente por este proceso, y Mahārāja Parīkṣit , aunque honrado por todos los ṛṣis y reyes, recibió a todos los grandes hombres con esa humilde etiqueta para ser excusado de cualquier ofensa. Generalmente, en la última etapa de la vida, todo hombre sensato adopta este humilde método para poder excusarse antes de partir. De ese modo, Mahārāja Parīkṣit imploró la buena voluntad de todos para regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 12
sukhopaviṣṭeṣv atha teṣu bhūyaḥ
kṛta-praṇāmaḥ sva-cikīrṣitaṁ yat
vijñāpayām āsa vivikta-cetā
upasthito ‘gre ‘bhigṛhīta-pāṇiḥ
SINÓNIMOS
sukha —felizmente; upaviṣṭeṣu —todos sentados; atha —entonces; teṣu —a ellos (los visitantes); bhūyaḥ —otra vez; kṛta – praṇāmaḥ —habiendo ofrecido reverencias; sva —los suyos; cikīrṣitam —decisión de ayunar; yat —quién; vijñāpayām āsa —presentado; vivikta – cetāḥ —aquel cuya mente está desapegada de los asuntos mundanos; upasthitaḥ —estando presente; agre —ante ellos; abhigṛhīta – pāṇiḥ —humildemente con las manos juntas.
TRADUCCIÓN
Después de que todos los ṛṣis y otros se hubieron sentado cómodamente, el rey, humildemente de pie ante ellos con las manos juntas, les habló de su decisión de ayunar hasta la muerte.
SIGNIFICADO
Aunque el Rey ya había decidido ayunar hasta la muerte a orillas del Ganges, expresó humildemente su decisión para obtener la opinión de las grandes autoridades allí presentes. Cualquier decisión, por importante que sea, debe ser confirmada por alguna autoridad. Eso hace que el asunto sea perfecto. Esto significa que los monarcas que gobernaban la tierra en aquellos días no eran dictadores irresponsables. Siguieron escrupulosamente las decisiones autorizadas de los santos y sabios en términos de mandato védico. Mahārāja Parīkṣit , como rey perfecto, siguió los principios consultando a las autoridades, incluso hasta los últimos días de su vida.
TEXTO 13
rajovaca
aho vayaṁ dhanyatamā nṛpāṇāṁ
mahattamānugrahaṇīya-śīlāḥ
rājñāṁ kulaṁ brāhmaṇa-pāda-śaucād
dūrād visṛṣṭaṁ bata garhya-karma
SINÓNIMOS
rājā uvāca —el afortunado rey dijo; aho —ah; vayam —nosotros; dhanya – tamāḥ —muy agradecido; nṛpāṇām —de todos los reyes; mahat – tama —de las grandes almas; anugrahaṇīya – śīlāḥ —entrenado para obtener favores; rājñām —de la realeza; kulam —órdenes; brāhmaṇa – pāda —pies de los brāhmaṇas; śaucāt —rechazo después de limpiar; dūrāt —a distancia; visṛṣṭam —siempre excluido; bata —a causa de; garhya —condenable; karma —actividades.
TRADUCCIÓN
El afortunado Rey dijo: De hecho, somos los más agradecidos de todos los reyes que están entrenados para obtener favores de las grandes almas. Generalmente ustedes [los sabios] consideran que la realeza es un rechazo que debe ser rechazado y abandonado en un lugar distante.
SIGNIFICADO
Según los principios religiosos, las heces, la orina, el agua de lavado, etc., deben dejarse a gran distancia. Los baños adjuntos, los urinarios, etc. pueden ser comodidades muy convenientes de la civilización moderna, pero se ordena que estén situados a cierta distancia de los barrios residenciales. Ese mismo ejemplo se cita aquí en relación con el orden real para aquellos que progresivamente están marchando de regreso a Dios. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que estar en contacto íntimo con hombres de dólares y centavos, o de la orden real, es peor que el suicidio para aquel que desea regresar a Dios. En otras palabras, los trascendentalistas generalmente no se asocian con hombres demasiado enamorados de la belleza externa de la creación de Dios. Mediante el conocimiento avanzado de la realización espiritual, el trascendentalista sabe que este hermoso mundo material no es más que un reflejo sombrío de la realidad, el reino de Dios. Por lo tanto, no están muy cautivados por la opulencia real ni nada por el estilo. Pero en el caso de Mahārāja Parīkṣit , la situación fue diferente. Al parecer, el rey fue condenado a muerte por un joven brāhmaṇa inexperto , pero en realidad el Señor lo llamó para que regresara con Él. Otros trascendentalistas, los grandes sabios y místicos que se reunieron debido al ayuno hasta la muerte de Mahārāja Parīkṣit, estaban muy ansiosos por verlo, pues regresaba a Dios. Mahārāja Parīkṣit también pudo entender que los grandes sabios que se reunieron allí fueron muy bondadosos con sus antepasados, los Pāṇḍavas, debido a su servicio devocional al Señor. Por lo tanto, se sintió agradecido con los sabios por estar presentes allí en la última etapa de su vida, y sintió que todo se debía a la grandeza de sus difuntos antepasados ​​o abuelos. Por lo tanto, se sentía orgulloso de ser descendiente de tan grandes devotos. Ese orgullo por parte de los devotos del Señor ciertamente no es igual al sentido engreído de vanidad por la prosperidad material. La primera es la realidad, mientras que la otra es falsa y vana.
TEXTO 14
tasyaiva me ‘ghasya parāvareśo
vyāsakta-cittasya gṛheṣv abhīkṣṇam
nirveda-mūlo dvija-śāpa-rūpo
yatra prasakto bhayam āśu dhatte
SINÓNIMOS
tasya —suyo; eva —ciertamente; mí mío; aghasya —de los pecadores; parā —trascendental; avara —mundano; īśaḥ —controlador, el Señor Supremo; vyāsakta —demasiado apegado; cittasya —de la mente; gṛheṣu —a los asuntos familiares; abhīkṣṇam —siempre; nirveda – mūlaḥ —la fuente del desapego; dvija – śāpa —maldición del brāhmaṇa ; rūpaḥ —forma de; yatra —con lo cual; prasaktaḥ —aquel que se ve afectado; bhayam —temor; āśu —muy pronto; dhatte —tiene lugar.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, el controlador de los mundos trascendental y mundano, bondadosamente me ha alcanzado en la forma de una maldición de brāhmaṇa. Debido a que estoy demasiado apegado a la vida familiar, el Señor, para salvarme, se ha aparecido ante mí de tal manera que sólo por miedo me separaré del mundo.
SIGNIFICADO
Mahārāja Parīkṣit , aunque nació en una familia de grandes devotos, los Pāṇḍavas, y aunque firmemente entrenado en el apego trascendental por la compañía del Señor, todavía encontró el atractivo de la vida familiar mundana tan fuerte que tuvo que ser desapegado por un plan del Caballero. El Señor emprende esa acción directa en el caso de un devoto especial. Mahārāja Parīkṣit podía entender esto por la presencia de los trascendentalistas más elevados del universo. El Señor reside con Sus devotos y, por lo tanto, la presencia de los grandes santos indicaba la presencia del Señor. Por lo tanto, el rey acogió con agrado la presencia de los grandes ṛṣis como una señal de favor del Señor Supremo.
TEXTO 15
taṁ mopayātaṁ pratiyantu viprā
gaṅgā ca devī dhṛta-cittam īśe
dvijopasṛṣṭaḥ kuhakas takṣako vā
daśatv alaṁ gāyata viṣṇu-gāthāḥ
SINÓNIMOS
tam —por esa razón; mā —yo; upayātam —refugiado en; pratiyantu —simplemente acéptame; viprāḥ —oh, brāhmaṇas; gaṅgā —madre Ganges; ca —también; devī —representante directo del Señor; dhṛta —tomado en; cittam —corazón; īśe —al Señor; dvija – upasṛṣṭaḥ —creado por el brāhmaṇa ; kuhakaḥ —algo mágico; takṣakaḥ —el pájaro serpiente; vā —ya sea; daśatu —que muerda; alam —sin más demora; gāyata —por favor, continúa cantando; viṣṇu – gāthāḥ —narración de los hechos de Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇas!, acéptame simplemente como un alma completamente entregada, y deja que madre Ganges, la representante del Señor, también me acepte de esa manera, porque ya he puesto los pies de loto del Señor en mi corazón. Deja que el pájaro-serpiente, o cualquier cosa mágica que haya creado el brāhmaṇa , me muerda de inmediato. Sólo deseo que todos ustedes sigan cantando las obras del Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
Tan pronto como uno se entrega por completo a los pies de loto del Señor Supremo, ya no le teme en absoluto a la muerte. La atmósfera creada por la presencia de grandes devotos del Señor en la orilla del Ganges y la completa aceptación de los pies de loto del Señor por parte de Mahārāja Parīkṣit fueron garantía suficiente para que el rey regresara a Dios. De este modo quedó absolutamente libre de todo temor a la muerte.
TEXTO 16
punaś ca bhūyād bhagavaty anante
ratiḥ prasaṅgaś ca tad-āśrayeṣu
mahatsu yāṁ yām upayāmi sṛṣṭiṁ
maitry astu sarvatra namo dvijebhyaḥ
SINÓNIMOS
punaḥ —otra vez; ca —y; bhūyāt —que así sea; bhagavati —al Señor Śrī Kṛṣṇa ; anante —que tiene potencia ilimitada; ratiḥ —atrayendo; prasaṅgaḥ —asociación; ca —también; tat —Suyo; āśrayeṣu —con aquellos que son Sus devotos; mahatsu —dentro de la creación material; yām yām —dondequiera; upayāmi —puedo tomar; sṛṣṭim —mi nacimiento; maitrī —relación amistosa; astu —déjalo ser; sarvatra —en todas partes; namaḥ —mis reverencias; dvijebhyaḥ —a los brāhmaṇas.
TRADUCCIÓN
Nuevamente, ofreciendo reverencias a todos ustedes, brāhmaṇas, oro para que, si vuelvo a nacer en el mundo material, tenga completo apego al ilimitado Señor Kṛṣṇa , asociación con Sus devotos y relaciones amistosas con todos los seres vivientes.
SIGNIFICADO
Mahārāja Parīkṣit explica aquí que un devoto del Señor es el único ser viviente perfecto . Un devoto del Señor no es enemigo de nadie, aunque pueda haber muchos enemigos de un devoto. Al devoto del Señor no le gusta relacionarse con los no devotos, aunque no tiene enemistad con ellos. Él desea asociarse con los devotos del Señor. Esto es perfectamente natural porque los pájaros del mismo plumaje se mezclan. Y la función más importante de un devoto es tener completo apego por el Señor Śrī Kṛṣṇa , el padre de todos los seres vivientes. Así como un buen hijo del padre se comporta amistosamente con todos sus demás hermanos, así también el devoto del Señor, siendo un buen hijo del padre supremo, el Señor Kṛṣṇa , ve a todos los demás seres vivientes en relación con el padre supremo. Intenta devolver a los hijos advenedizos del padre a un estado más sano y hacerles aceptar la paternidad suprema de Dios. Mahārāja Parīkṣit ciertamente iba a regresar a Dios, pero incluso si no regresara, oró por un modelo de vida que es el camino más perfecto en el mundo material. Un devoto puro no desea la compañía de una personalidad tan grande como Brahmā , pero prefiere la compañía de un ser viviente insignificante, siempre que sea un devoto del Señor.
TEXTO 17
iti sma rājādhyavasāya-yuktaḥ
prācīna-mūleṣu kuśeṣu dhīraḥ
udaṅ-mukho dakṣiṇa-kūla āste
samudra-patnyāḥ sva-suta-nyasta-bhāraḥ
SINÓNIMOS
iti —así; sma —como en el pasado; rājā —el Rey; adhyavasāya —perseverancia; yuktaḥ —estando ocupado; prācīna —oriental; mūleṣu —con la raíz; kuśeṣu —en un asiento hecho de paja de kuśa ; dhīraḥ —autocontrolado; udaṅ – mukhaḥ —mirando hacia el lado norte; dakṣiṇa —en el sur; kūle —banco; āste —situado; samudra —el mar; patnyāḥ —esposa de (el Ganges); sva —propio; suta —hijo; nyasta —entregado; bhāraḥ —el encargado de la administración.
TRADUCCIÓN
En perfecto autocontrol, Mahārāja Parīkṣit se sentó en un asiento de paja, con las raíces de paja mirando hacia el este, colocado en la orilla sur del Ganges, y él mismo miró hacia el norte. Justo antes había entregado el mando de su reino a su hijo.
SIGNIFICADO
El río Ganges es celebrado como la esposa del mar. Se considera que el asiento de la paja kuśa está santificado si la paja se extrae de la tierra junto con la raíz, y si la raíz apunta hacia el este, se considera auspicioso. Mirar hacia el norte es aún más favorable para alcanzar el éxito espiritual. Mahārāja Parīkṣit entregó el cargo de administración a su hijo antes de partir de casa. De este modo estaba totalmente equipado para todas las condiciones favorables.
TEXTO 18
evaṁ ca tasmin nara-deva-deve
prāyopaviṣṭe divi deva-saṅghāḥ
praśasya bhūmau vyakiran prasūnair
mudā muhur dundubhayaś ca neduḥ
SINÓNIMOS
evam —así; ca —y; tasmin —en eso; nara – deva – deve — sobre el Rey; prāya – upaviṣṭe — ocupado en ayunar hasta la muerte; divi —en el cielo; deva —semidioses; saṅghāḥ —todos ellos; praśasya —habiendo elogiado la acción; bhūmau —en la tierra; vyakiran —dispersos; prasūnaiḥ —con flores; mudā —con placer; muhuḥ —continuamente; dundubhayaḥ —tambores celestiales; ca —también; neduḥ —golpeado.
TRADUCCIÓN
Así, el rey Mahārāja Parīkṣit se sentó a ayunar hasta la muerte. Todos los semidioses de los planetas superiores alabaron las acciones del Rey y, llenos de placer, continuamente esparcieron flores sobre la tierra y tocaron tambores celestiales.
SIGNIFICADO
Incluso hasta la época de Mahārāja Parīkṣit hubo comunicaciones interplanetarias, y la noticia del ayuno hasta la muerte de Mahārāja Parīkṣit para alcanzar la salvación llegó a los planetas superiores del cielo donde viven los semidioses inteligentes. Los semidioses son más lujosos que los seres humanos, pero todos ellos obedecen las órdenes del Señor Supremo. No hay nadie en los planetas celestiales que sea ateo o no creyente. De ese modo, ellos siempre alaban a cualquier devoto del Señor en la superficie de la Tierra, y en el caso de Mahārāja Parīkṣit, estaban muy encantados y, por eso, le dieron muestras de honor esparciendo flores sobre la Tierra y tocando tambores celestiales. Un semidiós siente placer al ver a alguien regresar a Dios. Siempre está complacido con un devoto del Señor, hasta el punto de que, mediante sus poderes adhidaívicos, puede ayudar a los devotos en todos los aspectos. Y por sus acciones, el Señor se complace en ellos. Existe una cadena invisible de completa cooperación entre el Señor, los semidioses y el devoto del Señor en la Tierra.
TEXTO 19
maharṣayo vai samupāgatā ye
praśasya sādhv ity anumodamānāḥ
ūcuḥ prajānugraha-śīla-sārā
yad uttama-śloka-guṇābhirūpam
SINÓNIMOS
maharṣayaḥ —los grandes sabios; vai —como algo natural; samupāgatāḥ —reunidos allí; vosotros —aquellos que; praśasya —alabando; sādhu —muy bien; iti —así; anumodamānāḥ —todos aprobando; ūcuḥ —dijo; prajā – anugraha — hacer bien al ser viviente; śīla – sārāḥ —cualitativamente poderoso; yat —porque; uttama – śloka —aquel a quien se alaba con poemas seleccionados; guṇa – abhirūpam —tan hermosas como las cualidades divinas.
TRADUCCIÓN
Todos los grandes sabios que estaban allí reunidos también elogiaron la decisión de Mahārāja Parīkṣit y expresaron su aprobación diciendo: «Muy bien». Naturalmente, los sabios se sienten inclinados a hacer el bien a los hombres comunes, pues tienen todos los poderes cualitativos del Señor Supremo. Por eso, se sintieron muy complacidos de ver a Mahārāja Parīkṣit , un devoto del Señor, y hablaron lo siguiente.
SIGNIFICADO
La belleza natural de un ser viviente se realza cuando se eleva al nivel del servicio devocional. Mahārāja Parīkṣit estaba absorto en el apego por el Señor Kṛṣṇa . Al ver esto, los grandes sabios reunidos se sintieron muy complacidos y expresaron su aprobación diciendo: «Muy bien». Esos sabios tienen una inclinación natural a hacer el bien al hombre común, y cuando ven a una personalidad como Mahārāja Parīkṣit avanzar en el servicio devocional, su placer no conoce límites y ofrecen todas las bendiciones a su alcance. El servicio devocional del Señor es tan auspicioso que todos los semidioses y sabios, hasta el Señor mismo, estaban complacidos con el devoto, y, por consiguiente, el devoto encuentra todo auspicioso. Todos los asuntos desfavorables se eliminan del sendero del devoto progresista. Conocer a todos los grandes sabios en el momento de la muerte fue ciertamente auspicioso para Mahārāja Parīkṣit , y por eso fue bendecido con la supuesta maldición del hijo de un brāhmaṇa .
TEXTO 20
na vā idaṁ rājarṣi-varya citraṁ
bhavatsu kṛṣṇaṁ samanuvrateṣu
ye ‘dhyāsanaṁ rāja-kirīṭa-juṣṭaṁ
sadyo jahur bhagavat-pārśva-kāmāḥ
SINÓNIMOS
na —ninguno; vā —así; idam —esto; rājarṣi —rey santo; variaa —el jefe; citram —asombroso; bhavatsu —a todos ustedes; kṛṣṇam — el Señor Kṛṣṇa ; samanuvrateṣu —a aquellos que están estrictamente en la línea de; vosotros —quién; adhyāsanam —sentado en el trono; rāja – kirīṭa —cascos de reyes; juṣṭam —decorado; sadyaḥ— inmediatamente; jahuḥ —se rindió; bhagavat —la Personalidad de Dios; pārśva – kāmāḥ —deseando lograr asociación.
TRADUCCIÓN
[Los sabios dijeron:] ¡Oh, jefe de todos los reyes santos de la dinastía Pāṇḍu que están estrictamente en la línea del Señor Śrī Kṛṣṇa ! No es nada sorprendente que abandones tu trono, que está decorado con los yelmos de muchos reyes, para lograr la asociación eterna con la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Los políticos tontos que ocupan puestos políticos administrativos piensan que los puestos temporales que ocupan son la mayor ganancia material de la vida y, por lo tanto, se aferran a esos puestos incluso hasta el último momento de la vida, sin conocer el logro de la liberación como uno de los asociados de el Señor en Su morada eterna es la mayor ganancia de la vida. La vida humana está destinada a lograr este fin. El Señor nos ha asegurado muchas veces en el Bhagavad- gītā que regresar a Dios, Su morada eterna, es el logro más elevado. Prahlāda Mahārāja , mientras oraba al Señor Nṛsiṁha , dijo: «Oh, mi Señor, tengo mucho miedo del modo de vida materialista, y no tengo miedo en lo más mínimo de Tu actual aspecto espantoso y feroz como Nṛsiṁhadeva. Este modo de vida materialista es algo parecido a una piedra de moler, y estamos siendo aplastados por ella. Hemos caído en este horrible remolino de las agitadas olas de la vida, y por eso, mi Señor, oro a Tus pies de loto para que me llames de regreso a Tu morada eterna como uno solo. de Tus servidores. Esta es la liberación cumbre de esta forma de vida materialista. Tengo una experiencia muy amarga de la forma de vida materialista. Cualquiera que sea la especie de vida en la que haya nacido, obligado por la fuerza de mis propias actividades, tengo muy Experimenté dolorosamente dos cosas, a saber, la separación de mi amado y el encuentro con lo que no quería. Y para contrarrestarlas, los remedios que tomé fueron más peligrosos que la enfermedad misma. Así que voy de un punto a otro, nacimiento tras nacimiento, y Por lo tanto, te ruego que me des un refugio a Tus pies de loto».
Los reyes Pāṇḍava , que son más que muchos santos del mundo, conocieron los amargos resultados del modo de vida materialista. Nunca fueron cautivados por el resplandor del trono imperial que ocupaban, y siempre buscaron la oportunidad de ser llamados por el Señor para asociarse con Él eternamente. Mahārāja Parīkṣit era el digno nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Mahārāja Yudhiṣṭhira cedió el trono imperial a su nieto, y de manera similar Mahārāja Parīkṣit , el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira , cedió el trono imperial a su hijo Janamejaya . Ésa es la conducta de todos los reyes de la dinastía, porque todos están estrictamente en la línea del Señor Kṛṣṇa . Así, los devotos del Señor nunca quedan hechizados por el resplandor de la vida materialista, y viven imparcialmente, desapegados de los objetos del modo de vida materialista falso e ilusorio.
TEXTO 21
sarve vayaṁ tāvad ihāsmahe ‘tha
kalevaraṁ yāvad asau vihāya
lokaṁ paraṁ virajaskaṁ viśokaṁ
yāsyaty ayaṁ bhāgavata-pradhānaḥ
SINÓNIMOS
sarve —todos; vayam —de nosotros; tāvat —mientras; iha —en este lugar; āsmahe —permanecerá; atha —en lo sucesivo; kalevaram —el cuerpo; yāvat —hasta luego; asau —el rey; vihāya —abandonar; lokam —el planeta; param —el supremo; virajaskam —completamente libre de contaminación mundana; viśokam —completamente libre de toda clase de lamentos; yāsyati —regresa; ayam —esto; bhāgavata —devoto; pradhānaḥ —el más importante.
TRADUCCIÓN
Todos esperaremos aquí hasta que el devoto más destacado del Señor, Mahārāja Parīkṣit , regrese al planeta supremo, que está completamente libre de toda contaminación mundana y de todo tipo de lamentación.
SIGNIFICADO
Más allá de la limitación de la creación material, que se compara con la nube en el cielo, está el paravyoma , o el cielo espiritual, lleno de planetas llamados Vaikuṇṭhas. Estos planetas Vaikuṇṭha también se conocen de manera diferente como Puruṣottamaloka, Acyutaloka, Trivikramaloka, Hṛṣīkeśaloka, Keśavaloka, Aniruddhaloka, Mādhavaloka, Pradyumnaloka, Saṅkarṣaṇaloka, Śrīdharaloka, Vāsudevaloka, Ayodhyāloka, Dvārak. āloka y muchos otros millones de lokas espirituales en los que predomina la Personalidad de Dios; todas las entidades vivientes allí son almas liberadas con cuerpos espirituales tan buenos como el del Señor. No hay contaminación material; todo allí es espiritual y, por tanto, no hay nada objetivamente lamentable. Están llenos de bienaventuranza trascendental y no tienen nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. Y entre todos los Vaikuṇṭhalokas antes mencionados, hay un loka supremo llamado Goloka Vṛndāvana , que es la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus asociados específicos. Mahārāja Parīkṣit estaba destinado a alcanzar este loka en particular , y los grandes ṛṣis allí reunidos podían preverlo. Todos consultaron entre ellos sobre la gran partida del gran Rey, y quisieron verlo hasta el último momento porque ya no podrían ver a tan gran devoto del Señor. Cuando un gran devoto del Señor fallece, no hay nada que lamentar porque el devoto está destinado a entrar en el reino de Dios. Pero la lamentable situación es que devotos tan grandes desaparecen de nuestra vista y, por lo tanto, hay muchos motivos para lamentarse. Así como nuestros ojos actuales rara vez ven al Señor, también lo son los grandes devotos. Por lo tanto, los grandes ṛṣis decidieron correctamente permanecer en el lugar hasta el último momento.
TEXTO 22
āśrutya tad ṛṣi-gaṇa-vacaḥ parīkṣit
samaṁ madhu-cyud guru cāvyalīkam
ābhāṣatainān abhinandya yuktān
śuśrūṣamāṇaś caritāni viṣṇoḥ
SINÓNIMOS
āśrutya —justo después de escuchar; tat —eso; ṛṣi – gaṇa —los sabios se reunieron; vacaḥ —hablando; parīkṣit — Mahārāja Parīkṣit ; samam —imparcial; madhu – cyut —dulce de escuchar; guru —tumba; ca —también; avyalīkam —perfectamente cierto; ābhāṣata —dijo; enān —todos ellos; abhinandya —felicitó; yuktān —presentado apropiadamente; śuśrūṣamāṇaḥ —deseando escuchar; caritāni —actividades de; viṣṇoḥ —la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Todo lo que dijeron los grandes sabios fue muy dulce de escuchar, lleno de significado y apropiadamente presentado como perfectamente cierto. Entonces, después de escucharlos, Mahārāja Parīkṣit , deseando escuchar acerca de las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, felicitó a los grandes sabios.
TEXTO 23
samāgatāḥ sarvata eva sarve
vedā yathā mūrti-dharās tri-pṛṣṭhe
nehātha nāmutra ca kaścanārtha
ṛte parānugraham ātma-śīlam
SINÓNIMOS
samāgatāḥ —reunidos; sarvataḥ —de todas direcciones; eva —ciertamente; sarve —todos ustedes; vedāḥ —conocimiento supremo; yathā —como; mūrti – dharāḥ —personificada; tri – pṛṣṭhe — en el planeta de Brahmā (que está situado por encima de los tres sistemas planetarios, a saber, los mundos superior, intermedio e inferior); na —no; iha —en este mundo; atha —después; na —ni; amutra —en el otro mundo; ca —también; kaścana —cualquier otro; arthaḥ —interés; ṛte —salvar y exceptuar; para —otros; anugraham —haciendo el bien a; ātma – śīlam —propia naturaleza.
TRADUCCIÓN
El Rey dijo: ¡Oh, grandes sabios! Muy amablemente os habéis reunido aquí, habiendo venido de todas partes del universo. Todos ustedes son tan buenos como el conocimiento supremo personificado, que reside en el planeta sobre los tres mundos [Satyaloka]. En consecuencia, estás naturalmente inclinado a hacer el bien a los demás, y sin esto no tienes ningún interés, ni en esta vida ni en la próxima.
SIGNIFICADO
Seis clases de opulencias, a saber, riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, son originalmente los diferentes atributos pertenecientes a la Absoluta Personalidad de Dios. Los seres vivientes, que son entidades parte integral del Ser Supremo, tienen todos estos atributos parcialmente, hasta alcanzar la fuerza total del setenta y ocho por ciento. En el mundo material, esos atributos (hasta el setenta y ocho por ciento de los atributos del Señor) están cubiertos por la energía material, tal como el Sol está cubierto por una nube. La fuerza cubierta del sol es muy tenue en comparación con el resplandor original, y de manera similar el color original de los seres vivos con tales atributos casi se extingue. Hay tres sistemas planetarios, a saber, los mundos inferiores, los mundos intermedios y los mundos superiores. Los seres humanos de la Tierra están situados al comienzo de los mundos intermedios, pero seres vivientes como Brahmā y sus contemporáneos viven en los mundos superiores, de los cuales el más elevado es Satyaloka. En Satyaloka los habitantes conocen plenamente la sabiduría védica y, de ese modo, se aclara la nube mística de energía material. Por eso se les conoce como los Vedas personificados. Esas personas, plenamente conscientes del conocimiento tanto mundano como trascendental, no tienen ningún interés ni en el mundo mundano ni en el trascendental. Son prácticamente devotos sin deseos. En el mundo mundano no tienen nada que lograr, y en el mundo trascendental están plenos en sí mismos. Entonces ¿por qué vienen al mundo mundano? Descienden a diferentes planetas como mesías por orden del Señor para liberar a las almas caídas. Bajan a la tierra y hacen bien a la gente del mundo en diferentes circunstancias bajo diferentes influencias climáticas. No tienen nada que hacer en este mundo excepto recuperar las almas caídas que se pudren en la existencia material, engañadas por la energía material.
TEXTO 24
tataś ca vaḥ pṛcchyam imaṁ vipṛcche
viśrabhya viprā iti kṛtyatāyām
sarvātmanā mriyamāṇaiś ca kṛtyaṁ
śuddhaṁ ca tatrāmṛśatābhiyuktāḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —como tal; ca —y; vaḥ —a ti; pṛcchyam —lo que hay que pedir; imán —esto; vipṛcche —ruego preguntarte; viśrabhya— digno de confianza; viprāḥ — brāhmaṇas; iti —así; kṛtyatāyām —de todos los diferentes deberes; sarva – ātmanā —por todos; mriyamāṇaiḥ —especialmente aquellos que están a punto de morir; ca —y; kṛtyam —obediente; śuddham —perfectamente correcto; ca —y; tatra —allí; āmṛśata —con completa deliberación; abhiyuktāḥ —simplemente apropiado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇas dignos de confianza!, ahora os pregunto acerca de mi deber inmediato. Por favor, después de una deliberación adecuada, háblame del deber absoluto de todos en todas las circunstancias, y específicamente de aquellos que están a punto de morir.
SIGNIFICADO
En este verso el Rey ha planteado dos preguntas a los sabios eruditos. La primera pregunta es cuál es el deber de cada uno en todas las circunstancias, y la segunda pregunta es cuál es el deber específico de quien va a morir muy pronto. De las dos, la cuestión relativa al moribundo es la más importante porque todo el mundo muere, ya sea muy poco tiempo o después de cien años. La duración de la vida es irrelevante, pero el deber de un moribundo es muy importante. Mahārāja Parīkṣit planteó estas dos preguntas ante Śukadeva Gosvāmī también a su llegada, y prácticamente todo el Śrīmad- Bhāgavatam , desde el Segundo Canto hasta el último Duodécimo Canto, trata de estas dos preguntas. La conclusión a la que se llega es que el servicio devocional al Señor Śrī Kṛṣṇa , tal como lo confirma el Señor mismo en las últimas fases del Bhagavad- gītā , es la última palabra en relación con el deber permanente de todos en la vida. Mahārāja Parīkṣit ya era consciente de este hecho, pero quería que los grandes sabios allí reunidos dieran un veredicto unánime sobre su convicción, para que él pudiera continuar con su deber confirmado sin controversia. Ha mencionado especialmente la palabra śuddha , o perfectamente correcto. Para la realización trascendental o la autorrealización, varias clases de filósofos recomiendan muchos procesos. Algunos de ellos son métodos de primera clase y otros son métodos de segunda o tercera clase. El método de primera clase exige que uno abandone todos los demás métodos y se entregue a los pies de loto del Señor y así se salve de todos los pecados y sus reacciones.
TEXTO 25
tatrābhavad bhagavān vyāsa-putro
yadṛcchayā gām aṭamāno ‘napekṣaḥ
alakṣya-liṅgo nija-lābha-tuṣṭo
vṛtaś ca bālair avadhūta-veṣaḥ
SINÓNIMOS
tatra —allí; abhavat —apareció; bhagavān —poderoso; vyāsa – putraḥ —hijo de Vyāsadeva; yadṛcchayā —como uno desea; gām —la tierra; aṭamānaḥ —mientras viaja; anapekṣaḥ —desinteresado; alakṣya —no manifestado; liṅgaḥ —síntomas; nija – lābha —autorrealizado; tuṣṭaḥ —satisfecho; vṛtaḥ —rodeado; ca —y; bālaiḥ —por niños; avadhūta —desatendidos por los demás; veṣaḥ —vestido.
TRADUCCIÓN
En ese momento apareció el poderoso hijo de Vyāsadeva, que viajó por la Tierra desinteresado y satisfecho consigo mismo. No manifestó ningún síntoma de pertenencia a ningún orden social o condición de vida. Estaba rodeado de mujeres y niños y vestía como si otros lo hubieran descuidado.
SIGNIFICADO
La palabra bhagavān se utiliza a veces en relación con algunos de los grandes devotos del Señor, como Śukadeva Gosvāmī. Esas almas liberadas no están interesadas en los asuntos de este mundo material porque están satisfechas con los grandes logros del servicio devocional. Como se explicó antes, Śukadeva Gosvāmī nunca aceptó a ningún maestro espiritual formal, ni se sometió a ninguna actuación reformatoria formal. Su padre, Vyāsadeva, era su maestro espiritual natural porque Śukadeva Gosvāmī escuchó el Śrīmad- Bhāgavatam de él. Después de esto, quedó completamente satisfecho de sí mismo. Por tanto, no dependía de ningún proceso formal. Los procesos formales son necesarios para aquellos de quienes se espera que alcancen la etapa de liberación completa, pero Śrī Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba en ese estado por la gracia de su padre. Cuando era niño se esperaba que estuviera vestido apropiadamente, pero andaba desnudo y no le interesaban las costumbres sociales. La población en general lo descuidaba y niños y mujeres curiosos lo rodeaban como si fuera un loco. Aparece así en escena mientras viaja por la tierra por su propia voluntad. Parece que, tras la pregunta de Mahārāja Parīkṣit , los grandes sabios no fueron unánimes en su decisión sobre lo que se debía hacer. Para la salvación espiritual había muchas prescripciones según las diferentes modalidades de las distintas personas. Pero el objetivo último de la vida es alcanzar la etapa más elevada y perfecta del servicio devocional al Señor. Así como los médicos difieren, también los sabios difieren en sus diferentes prescripciones. Mientras sucedían esas cosas, el grande y poderoso hijo de Vyāsadeva apareció en escena.
TEXTO 26
taṁ dvyaṣṭa-varṣaṁ su-kumāra-pāda-
karoru-bāhv-aṁsa-kapola-gātram
cārv-āyatākṣonnasa-tulya-karṇa-
subhrv-ānanaṁ kambu-sujāta-kaṇṭham
SINÓNIMOS
tam —él; dvi — aṣṭa —dieciséis; varṣam —años; su – kumāra —delicado; pāda —piernas; kara —manos; ūru —muslos; bāhu —brazos; aṁsa —hombros; kapola —frente; gātram —cuerpo; cāru —hermosa; āyata —amplia; akṣa —ojos; unnasa —nariz alta; tulya —similares; karṇa —oídos; subhru —bonitas cejas; ānanam —rostro; kambu —caracola; sujāta —muy bien construido; kaṇṭham —cuello.
TRADUCCIÓN
Este hijo de Vyāsadeva sólo tenía dieciséis años. Sus piernas, manos, muslos, brazos, hombros, frente y otras partes de su cuerpo estaban delicadamente formadas. Tenía los ojos maravillosamente grandes y la nariz y las orejas muy levantadas. Tenía un rostro muy atractivo y su cuello estaba bien formado y hermoso como una caracola.
SIGNIFICADO
A una personalidad respetable se la describe empezando por las piernas, y este honorable sistema se observa aquí con Śukadeva Gosvāmī. Tenía sólo dieciséis años. Una persona es honrada por sus logros y no por su avanzada edad. Una persona puede ser mayor por experiencia y no por edad. Śrī Śukadeva Gosvāmī, a quien aquí se describe como el hijo de Vyāsadeva, tenía más experiencia, por su conocimiento, que todos los sabios allí presentes, aunque sólo tenía dieciséis años.
TEXTO 27
nigūḍha-jatruṁ pṛthu-tuṅga-vakṣasam
āvarta-nābhiṁ vali-valgūdaraṁ ca
dig-ambaraṁ vaktra-vikīrṇa-keśaṁ
pralamba-bāhuṁ svamarottomābham
SINÓNIMOS
nigūḍha —cubierto; jatrum —clavícula; pṛthu —amplio; tuṅga —hinchado; vakṣasam —pecho; āvarta —giró; nābhim —ombligo; vali – valgu —rayado; udaram —abdomen; ca —también; dik – ambaram —vestido en todas direcciones (desnudo); vaktra —enroscado; vikīrṇa —dispersos; keśam —cabello; pralamba —alargada; bāhum —manos; su – amara – uttama —el mejor entre los dioses ( Kṛṣṇa ); ābham —tono.
TRADUCCIÓN
Su clavícula era carnosa, su pecho ancho y grueso, su ombligo profundo y su abdomen bellamente rayado. Tenía los brazos largos y el pelo rizado cubría su hermoso rostro. Estaba desnudo, y el tono de su cuerpo reflejaba el del Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Sus rasgos corporales indican que es diferente de los hombres comunes. Todos los signos descritos en relación con los rasgos corporales de Śukadeva Gosvāmī son síntomas poco comunes, típicos de grandes personalidades, según cálculos fisionómicos. El tono de su cuerpo se parecía al del Señor Kṛṣṇa , quien es el Supremo entre los dioses, los semidioses y todos los seres vivientes.
TEXTO 28
śyāmaṁ sadāpīvya-vayo-‘ṅga-lakṣmyā
strīṇāṁ mano-jñaṁ rucira-smitena
pratyutthitās te munayaḥ svāsanebhyas
tal-lakṣaṇa-jñā api gūḍha-varcasam
SINÓNIMOS
śyāmam —negruzco; sadā —siempre; apīvya —excesivamente; vayaḥ —edad; aṅga —síntomas; lakṣmyā —por la opulencia de; strīṇām —del bello sexo; manaḥ – jñam —atractivo; rucira —hermosa; smitena —sonriendo; pratyutthitāḥ —se puso de pie; te —todos ellos; munayaḥ —los grandes sabios; sva —propio; āsanebhyaḥ —desde los asientos; tat —esos; lakṣaṇa – jñāḥ —experto en el arte de la fisonomía; api —incluso; gūḍha – varcasam —glorias cubiertas.
TRADUCCIÓN
Era negruzco y muy hermoso debido a su juventud. Por el glamour de su cuerpo y sus atractivas sonrisas, agradaba a las mujeres. Aunque trató de ocultar sus glorias naturales, los grandes sabios presentes eran todos expertos en el arte de la fisonomía, y por eso lo honraron levantándose de sus asientos.
TEXTO 29
sa viṣṇu-rāto ‘tithaya āgatāya
tasmai sparyāṁ śirasājahāra
tato nivṛttā hy abudhāḥ striyo ‘rbhakā
mahāsane sopaviveśa pūjitaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —él; viṣṇu – rātaḥ — Mahārāja Parīkṣit (que siempre está protegido por el Señor Viṣṇu ); atithaye —para convertirse en un invitado; āgatāya —aquel que llegó allí; tasmai —a él; saparyām —con todo el cuerpo; śirasā —con la cabeza inclinada; ājahāra —ofreció reverencias; tataḥ —después; nivṛttāḥ —cesó; hola —ciertamente; abudhāḥ —menos inteligentes; striyaḥ —mujeres; arbhakāḥ —muchachos; mahā – āsane —asiento exaltado; sa —él; upaviveśa — se sentó; pūjitaḥ —ser respetado.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit , a quien también se le conoce como Viṣṇurāta [aquel que siempre está protegido por Viṣṇu ], inclinó la cabeza para recibir al invitado principal, Śukadeva Gosvāmī. En ese momento, todas las mujeres y niños ignorantes dejaron de seguir a Śrīla Śukadeva. Recibiendo el respeto de todos, Śukadeva Gosvāmī ocupó su exaltado asiento.
SIGNIFICADO
Cuando Śukadeva Gosvāmī llegó a la reunión, todos, excepto Śrīla Vyāsadeva, Nārada y algunos otros, se pusieron de pie, y Mahārāja Parīkṣit , que estaba contento de recibir a un gran devoto del Señor, se inclinó ante él con todos los miembros de su cuerpo. . Śukadeva Gosvāmī también intercambió saludos y recepciones mediante abrazos, estrechamientos de manos, asentimientos e inclinaciones, especialmente ante su padre y Nārada Muni . Por eso se le ofreció el asiento presidencial en la reunión. Cuando fue tan recibido por el rey y los sabios, los niños de la calle y las mujeres menos inteligentes que lo seguían quedaron impresionados por el asombro y el miedo. Así que se retiraron de sus actividades frívolas y todo quedó lleno de gravedad y calma.
TEXTO 30
sa saṁvṛtas tatra mahān mahīyasāṁ
brahmarṣi-rājarṣi-devarṣi-saṅghaiḥ
vyarocatālaṁ bhagavān yathendur
graharkṣa-tārā-nikaraiḥ parītaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Śrī Śukadeva Gosvāmī; saṁvṛtaḥ —rodeado de; tatra —allí; mahān —grande; mahīyasām —de los más grandes; brahmarṣi —santo entre los brāhmaṇas; rājarṣi —santo entre los reyes; devarṣi —santo entre los semidioses; saṅghaiḥ —por la asamblea de; vyarocata —bien merecido; alam —capaz; bhagavān —poderoso; yathā —como; induḥ —la luna; graha —planetas; ṛkṣa —cuerpos celestiales; tārā —estrellas; nikaraiḥ —por la asamblea de; parītaḥ —rodeado de.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī estaba entonces rodeado de santos sabios y semidioses, tal como la Luna está rodeada de estrellas, planetas y otros cuerpos celestes. Su presencia fue hermosa y todos lo respetaban.
SIGNIFICADO
En la gran asamblea de personalidades santas estaban Vyāsadeva el brahmarṣi , Nārada el devarṣi , Paraśurāma el gran gobernante de los reyes kṣatriya , etc. Algunos de ellos eran encarnaciones poderosas del Señor. Śukadeva Gosvāmī no era conocido como brahmarṣi , rājarṣi o devarṣi , ni era una encarnación como Nārada , Vyāsa o Paraśurāma . Y, sin embargo, los superó en los respetos pagados. Esto significa que el devoto del Señor es más honrado en el mundo que el Señor mismo. Por lo tanto, nunca se debe minimizar la importancia de un devoto como Śukadeva Gosvāmī.
TEXTO 31
praśāntam āsīnam akuṇṭha-medhasaṁ
muniṁ nṛpo bhāgavato ‘bhyupetya
praṇamya mūrdhnāvahitaḥ kṛtāñjalir
natvā girā sūnṛtayānvapṛcchat
SINÓNIMOS
praśāntam —perfectamente pacificado; āsīnam —sentado; akuṇṭha —sin vacilación; medhasam —aquel que tiene suficiente inteligencia; munim —al gran sabio; nṛpaḥ —el Rey ( Mahārāja Parīkṣit ); bhāgavataḥ —el gran devoto; abhyupetya —acercándose a él; praṇamya —inclinándose; mūrdhnā —su cabeza; avahitaḥ —correctamente; kṛta – añjaliḥ —con las manos juntas; natvā —cortésmente; girā —con palabras; sūnṛtayā —con dulces voces; anvapṛcchat —inquirió.
TRADUCCIÓN
El sabio Śrī Śukadeva Gosvāmī estaba sentado perfectamente tranquilo, inteligente y dispuesto a responder cualquier pregunta sin dudarlo. El gran devoto, Mahārāja Parīkṣit , se acercó a él, le ofreció sus respetos inclinándose ante él y le preguntó cortésmente con dulces palabras y las manos juntas.
SIGNIFICADO
El gesto que ahora adopta Mahārāja Parīkṣit de interrogar a un maestro es muy apropiado en términos de mandatos de las Escrituras. El mandato de las Escrituras es que uno debe acercarse humildemente a un maestro espiritual para comprender la ciencia trascendental. Mahārāja Parīkṣit estaba ahora preparado para afrontar la muerte, y en tan poco tiempo, siete días, conocería el proceso de entrada en el reino de Dios. En casos tan importantes, es necesario acudir a un maestro espiritual. No hay necesidad de acercarse a un maestro espiritual a menos que uno necesite resolver los problemas de la vida. Aquel que no sabe cómo plantear preguntas al maestro espiritual no tiene derecho a verlo. Y las cualidades del maestro espiritual se manifiestan perfectamente en la persona de Śukadeva Gosvāmī. Tanto el maestro espiritual como el discípulo, es decir, Śrī Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit , alcanzaron la perfección por medio del Śrīmad- Bhāgavatam . Śukadeva Gosvāmī aprendió el Śrīmad- Bhāgavatam de su padre, Vyāsadeva, pero no tuvo oportunidad de recitarlo. Ante Mahārāja Parīkṣit recitó el Śrīmad- Bhāgavatam y respondió a las preguntas de Mahārāja Parīkṣit sin vacilar, y así tanto el maestro como el discípulo obtuvieron la salvación.
TEXTO 32
parīkṣid uvāca
aho adya vayaṁ brahman
sat-sevyāḥ kṣatra-bandhavaḥ
kṛpayātithi-rūpeṇa
bhavadbhis tirthakāḥ kṛtāḥ
SINÓNIMOS
parīkṣit uvāca —el afortunado Mahārāja Parīkṣit dijo; aho —ah; adya —hoy; vayam —nosotros; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; sat – sevyāḥ — elegible para servir al devoto; kṣatra —la clase dominante; bandhavaḥ —amigos; kṛpayā —por tu misericordia; atithi – rūpeṇa —a la manera de un invitado; bhavadbhiḥ —por tu buen ser; tīrthakāḥ —calificados para ser lugares de peregrinaje; kṛtāḥ —hecho por ti.
TRADUCCIÓN
El afortunado rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, brāhmaṇa !, sólo por tu misericordia nos has santificado, haciéndonos semejantes a lugares de peregrinaje, todo ello gracias a tu presencia aquí como mi huésped. Por tu misericordia, nosotros, que no somos más que una realeza indigna, nos volvemos elegibles para servir al devoto.
SIGNIFICADO
Los devotos santos como Śukadeva Gosvāmī generalmente no se acercan a los disfrutadores mundanos, especialmente a los que están en órdenes reales. Mahārāja Pratāparudra era un seguidor del Señor Caitanya , pero cuando quiso ver al Señor, el Señor se negó a verlo porque era rey. Para un devoto que desea regresar a Dios, hay dos cosas estrictamente prohibidas: los disfrutadores mundanos y las mujeres. Por lo tanto, los devotos del estándar de Śukadeva Gosvāmī nunca están interesados ​​en ver reyes. Mahārāja Parīkṣit fue, por supuesto, un caso diferente. Era un gran devoto, aunque rey, y por eso Śukadeva Gosvāmī vino a verlo en la última etapa de su vida. Mahārāja Parīkṣit , debido a su humildad devocional, se sentía un descendiente indigno de sus grandes antepasados ​​kṣatriya , aunque era tan grande como sus predecesores. Los hijos indignos de las órdenes reales reciben el nombre de kṣatra -bandhavas, del mismo modo que los hijos indignos de los brāhmaṇas reciben el nombre de dvija -bandhus o brahma -bandhus. Mahārāja Parīkṣit se sintió muy alentado por la presencia de Śukadeva Gosvāmī. Se sintió santificado por la presencia del gran santo cuya presencia convierte cualquier lugar en lugar de peregrinación.
TEXTO 33
yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ
sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ
kiṁ punar darśana-sparśa-
pāda-śaucāsanādibhiḥ
SINÓNIMOS
yeṣām —de quien; saṁsmaraṇāt —por el recuerdo; puṁsām —de una persona; sadyaḥ —instantáneamente; śuddhyanti —limpia; vai —ciertamente; gṛhāḥ —todas las casas; kim —qué; punaḥ —entonces; darśana —encuentro; sparśa —tocando; pāda —los pies; śauca —lavar; āsana – ādibhiḥ —ofreciendo un asiento, etc.
TRADUCCIÓN
Simplemente con recordarte, nuestras casas se santifican instantáneamente. ¿Y qué decir de verte, tocarte, lavar tus santos pies y ofrecerte un asiento en nuestro hogar?
SIGNIFICADO
La importancia de los lugares sagrados de peregrinación se debe a la presencia de grandes sabios y santos. Se dice que las personas pecadoras van a los lugares santos y dejan allí sus pecados para que se acumulen. Pero la presencia de los grandes santos desinfecta los pecados acumulados, y así los lugares santos siguen permaneciendo santificados por la gracia de los devotos y santos allí presentes. Si tales santos aparecen en los hogares de personas mundanas, ciertamente los pecados acumulados de esos disfrutadores mundanos quedan neutralizados. Por lo tanto, los santos santos en realidad no tienen ningún interés personal con los jefes de familia. El único objetivo de esos santos es santificar las casas de los jefes de familia, y éstos, por lo tanto, deben sentirse agradecidos cuando esos santos y sabios aparecen en sus puertas. Un cabeza de familia que deshonra tales órdenes sagradas es un gran delincuente. Por lo tanto, se ordena que un cabeza de familia que no se postre ante un santo de inmediato debe ayunar durante un día para neutralizar la gran ofensa.
TEXTO 34
sānnidhyāt te mahā-yogin
patakāni mahānty api
sadyo naśyanti vai puṁsāṁ
viṣṇor iva suretarāḥ
SINÓNIMOS
sānnidhyāt —debido a la presencia; te —tu; mahā – yogin —¡oh, gran místico!; pātakāni —pecados; mahānti —invulnerable; api —a pesar de; sadyaḥ— inmediatamente; naśyanti —vencido; vai —ciertamente; puṁsām —de una persona; viṣṇoḥ —como la presencia de la Personalidad de Dios; iva —como; sura – itarāḥ —aparte de los semidioses.
TRADUCCIÓN
Así como el ateo no puede permanecer en presencia de la Personalidad de Dios, así también los pecados invulnerables de un hombre son inmediatamente vencidos en tu presencia, ¡oh santo! ¡Oh gran místico!
SIGNIFICADO
Hay dos clases de seres humanos, a saber, los ateos y los devotos del Señor. Al devoto del Señor, debido a que manifiesta cualidades divinas, se le llama semidiós, mientras que al ateo se le llama demonio. El demonio no puede soportar la presencia de Viṣṇu , la Personalidad de Dios. Los demonios siempre están ocupados tratando de vencer a la Personalidad de Dios, pero, de hecho, tan pronto como la Personalidad de Dios aparece, ya sea por Su nombre, forma, atributos, pasatiempos, parafernalia o variedad trascendentales, el demonio es inmediatamente vencido. Se dice que un fantasma no puede permanecer tan pronto como se canta el santo nombre del Señor. Los grandes santos y devotos del Señor están en la lista de Su parafernalia y, por lo tanto, tan pronto como un santo devoto está presente, los pecados fantasmales son inmediatamente vencidos. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Por lo tanto, se recomienda asociarnos únicamente con devotos santos para que los demonios y fantasmas mundanos no puedan ejercer su siniestra influencia.
TEXTO 35
api me bhagavān prītaḥ
kṛṣṇaḥ pāṇḍu-suta-priyaḥ
paitṛ-ṣvaseya-prīty-arthaṁ
tad-gotrasyātta-bāndhavaḥ
SINÓNIMOS
api —definitivamente; yo —a mí; bhagavān —la Personalidad de Dios; prītaḥ —complacido; kṛṣṇaḥ —el Señor; pāṇḍu – suta —los hijos del rey Pāṇḍu ; priyaḥ —querida; paitṛ —en relación con el padre; svaseya —los hijos de la hermana; prīti —satisfacción; artham —en cuanto a; tat —su; gotrasya —del descendiente; ātta —aceptó; bāndhavaḥ —como amigo.
TRADUCCIÓN
El Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, quien es muy querido por los hijos del rey Pāṇḍu , me ha aceptado como uno de esos parientes sólo para complacer a Sus grandes primos y hermanos.
SIGNIFICADO
Un devoto puro y exclusivo del Señor sirve a los intereses de su familia con más destreza que otros, que están apegados a asuntos familiares ilusorios. Generalmente la gente está apegada a los asuntos familiares y todo el impulso económico de la sociedad humana se mueve bajo la influencia del afecto familiar. Esas personas engañadas no tienen información de que uno puede prestar un mejor servicio a la familia si se vuelve devoto del Señor. El Señor brinda protección especial a los miembros de la familia y a los descendientes de un devoto, ¡aunque esos miembros no sean devotos! Mahārāja Prahlāda era un gran devoto del Señor, pero su padre, Hiraṇyakaśipu, era un gran ateo y enemigo declarado del Señor. Pero a pesar de todo esto, Hiraṇyakaśipu recibió la salvación por ser el padre de Mahārāja Prahlāda . El Señor es tan bondadoso que brinda toda su protección a los miembros de la familia de Su devoto, y por eso el devoto no tiene necesidad de preocuparse por los miembros de su familia, incluso si uno los deja a un lado para desempeñar servicio devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos eran hijos de Kuntī , la tía paterna del Señor Kṛṣṇa , y Mahārāja Parīkṣit admite el patrocinio del Señor Kṛṣṇa por ser el único nieto de los grandes Pāṇḍavas.
TEXTO 36
anyathā te ‘vyakta-gater
darśanaṁ naḥ kathaṁ nṛṇām
nitarāṁ mriyamāṇānāṁ
saṁsiddhasya vanīyasaḥ
SINÓNIMOS
anyathā —de lo contrario; te —tu; avyakta – gateḥ —de aquel cuyos movimientos son invisibles; darśanam —reunión; naḥ —para nosotros; katham —cómo; nṛṇām —de la gente; nitarām —específicamente; mriyamāṇānām —de aquellos que están a punto de morir; saṁsiddhasya —de aquel que es totalmente perfecto; vanīyasaḥ —aparición voluntaria.
TRADUCCIÓN
De lo contrario [sin estar inspirado por el Señor Kṛṣṇa ] ¿cómo es que has aparecido aquí voluntariamente, aunque te mueves de incógnito para el hombre común y no eres visible para nosotros que estamos al borde de la muerte?
SIGNIFICADO
Ciertamente, el gran sabio Śukadeva Gosvāmī fue inspirado por el Señor Kṛṣṇa para presentarse voluntariamente ante Mahārāja Parīkṣit , el gran devoto del Señor, sólo para darle las enseñanzas del Śrīmad- Bhāgavatam . Uno puede alcanzar el núcleo del servicio devocional del Señor por la misericordia del maestro espiritual y de la Personalidad de Dios. El maestro espiritual es el representante manifestado del Señor para ayudar a uno a alcanzar el éxito máximo. Aquel que no está autorizado por el Señor no puede llegar a ser un maestro espiritual. Śrīla Śukadeva Gosvāmī es un maestro espiritual autorizado, y por eso el Señor lo inspiró a presentarse ante Mahārāja Parīkṣit e instruirlo en las enseñanzas del Śrīmad – Bhāgavatam . Uno puede lograr el éxito final de regresar a Dios si es favorecido por el envío del Señor a Su verdadero representante. Tan pronto como un verdadero representante del Señor se encuentra con un devoto del Señor, se le asegura al devoto la garantía de regresar a Dios inmediatamente después de abandonar el cuerpo actual. Sin embargo, esto depende de la sinceridad del devoto mismo. El Señor está sentado en el corazón de todos los seres vivientes y, por eso, conoce muy bien los movimientos de todas las personas individuales. Tan pronto como el Señor descubre que un alma en particular está muy ansiosa por regresar a Dios, el Señor envía de inmediato a Su representante genuino. De este modo, el Señor le asegura al devoto sincero que regresará a Dios. La conclusión es que obtener la asistencia y ayuda de un maestro espiritual genuino significa recibir la ayuda directa del Señor mismo.
TEXTO 37
ataḥ pṛcchāmi saṁsiddhiṁ
yogināṁ paramaṁ gurum
puruṣasyeha yat kāryaṁ
mriyamāṇasya sarvathā
SINÓNIMOS
ataḥ— por lo tanto; pṛcchāmi —pide preguntar; saṁsiddhim —el camino de la perfección; yoginām —de los santos; paramam —el supremo; gurum —el maestro espiritual; puruṣasya —de una persona; iha —en esta vida; yat —lo que sea; kāryam —deber; mriyamāṇasya —de aquel que va a morir; sarvathā —en todos los sentidos.
TRADUCCIÓN
Eres el maestro espiritual de grandes santos y devotos. Por eso te ruego que muestres el camino de la perfección a todas las personas, y especialmente a aquella que está a punto de morir.
SIGNIFICADO
A menos que uno esté absolutamente ansioso por investigar acerca del camino de la perfección, no hay necesidad de acudir a un maestro espiritual. Un maestro espiritual no es una especie de adorno para un cabeza de familia. Generalmente un materialista de moda contrata a un supuesto maestro espiritual sin ningún beneficio. El maestro pseudoespiritual halaga al así llamado discípulo y, por lo tanto, tanto el maestro como su pupilo van al infierno sin lugar a dudas. Mahārāja Parīkṣit es el tipo correcto de discípulo porque plantea preguntas vitales para el interés de todos los hombres, en particular de los moribundos. La pregunta planteada por Mahārāja Parīkṣit es el principio básico de la tesis completa del Śrīmad- Bhāgavatam . Veamos ahora con qué inteligencia responde el gran maestro.
TEXTO 38
yac chrotavyam atho japyaṁ
yat kartavyaṁ nṛbhiḥ prabho
smartavyaṁ bhajanīyaṁ va
brūhi yad vā viparyayam
SINÓNIMOS
yat —lo que sea; śrotavyam —digno de escuchar; atho —de ello; japyam —cantado; yat —qué también; kartavyam —ejecutado; nṛbhiḥ —por la gente en general; prabho —¡oh, maestro!; smartavyam —aquello que se recuerda; bhajanīyam —adorable; vā —ya sea; brūhi —por favor explica; yad vā —lo que pueda ser; viparyayam —contra el principio.
TRADUCCIÓN
Por favor, déjame saber lo que un hombre debería oír, cantar, recordar y adorar, y también lo que no debería hacer. Por favor explícame todo esto.
TEXTO 39
nūnaṁ bhagavato brahman
gṛheṣu gṛha-medhinām
na lakṣyate hy avasthānam
api go-dohanaṁ kvacit
SINÓNIMOS
nūnam —porque; bhagavataḥ —de ti, que eres poderoso; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; gṛheṣu —en las casas; gṛha – medhinām —de los jefes de familia; na —no; lakṣyate —se ven; hola —exactamente; avasthānam —quedarse en; api —incluso; go- dohanam —ordeñar la vaca; kvacit —rara vez.
TRADUCCIÓN
¡Oh, poderoso brāhmaṇa !, se dice que difícilmente permaneces en las casas de los hombres el tiempo suficiente para ordeñar una vaca.
SIGNIFICADO
Los santos y sabios de la orden de vida de renuncia van a las casas de los jefes de familia a la hora en que ordeñan las vacas, temprano en la mañana, y piden cierta cantidad de leche para subsistir. Una libra de leche recién extraída de la bolsa de leche de una vaca es suficiente para alimentar a un adulto con todos los valores vitamínicos y, por lo tanto, los santos y los sabios viven sólo de leche. Incluso los propietarios más pobres tienen al menos diez vacas, cada una de las cuales produce de doce a veinte litros de leche, por lo que nadie duda en regalar unas cuantas libras de leche a los mendigos. Es deber de los jefes de familia mantener a los santos y sabios, como a los niños. De modo que un santo como Śukadeva Gosvāmī difícilmente se quedaría en casa de un jefe de familia más de cinco minutos por la mañana. En otras palabras, esos santos rara vez se ven en las casas de las personas casadas, y por eso Mahārāja Parīkṣit le oró para que le instruyera lo antes posible. Los jefes de familia también deben ser lo suficientemente inteligentes como para obtener información trascendental de los sabios visitantes. El amo de casa no debe pedir tontamente a un santo que le entregue lo que está disponible en el mercado. Esa debería ser la relación recíproca entre los santos y los jefes de familia.
TEXTO 40
sūta uvāca
evam ābhāṣitaḥ pṛṣṭaḥ
sa rājñā ślakṣṇayā gira
pratyabhāṣata dharma-jño
bhagavān badarāyaṇiḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; evam —así; ābhāṣitaḥ —hablado; pṛṣṭaḥ —y pidió; saḥ —él; rājñā —por el rey; ślakṣṇayā —por dulce; girā —lenguaje; pratyabhāṣata —comenzó a responder; dharma – jñaḥ —aquel que conoce los principios de la religión; bhagavān —la poderosa personalidad; bādarāyaṇiḥ —hijo de Vyāsadeva.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: El rey habló así e interrogó al sabio, utilizando un lenguaje dulce. Entonces la gran y poderosa personalidad, el hijo de Vyāsadeva, que conocía los principios de la religión, comenzó su respuesta.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Diecinueve del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «La aparición de Śukadeva Gosvāmī».
FIN DEL PRIMER CANTO