Los semidioses y los demonios declaran una tregua

Este capítulo describe cómo el Señor apareció ante los semidioses cuando le ofrecieron sus oraciones. Siguiendo el consejo de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses firmaron una tregua con los demonios con el fin de batir el néctar del mar.
Debido a las oraciones ofrecidas por los semidioses en el capítulo anterior, el Señor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu estaba complacido con los semidioses, y de ese modo apareció ante ellos. Los semidioses quedaron casi cegados por Su trascendental refulgencia corporal. Por lo tanto, al principio ni siquiera podían ver ninguna parte de Su cuerpo. Sin embargo, después de algún tiempo, cuando Brahmā pudo ver al Señor, él, junto con el Señor Śiva, comenzó a ofrecerle oraciones.
El Señor Brahmā dijo: «La Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del nacimiento y la muerte, es eterna. No tiene cualidades materiales. Sin embargo, Él es el océano de ilimitadas cualidades auspiciosas. Él es más sutil que lo más sutil, es invisible y Su forma es inconcebible. Él es adorable para todos los semidioses. Existen innumerables universos dentro de Su forma y, por lo tanto, Él nunca está separado de estos universos por el tiempo, el espacio o las circunstancias. Él es el jefe y el pradhāna . Aunque Él es el principio, el medio y el fin de la creación material, la idea del panteísmo concebida por los filósofos māyāvādīs no tiene validez. La Suprema Personalidad de Dios controla toda la manifestación material por medio de Su agente subordinado, la energía externa. Debido a Su inconcebible posición trascendental, Él siempre es el amo de la energía material. La Suprema Personalidad de Dios, en Sus diversas formas, está siempre presente incluso en este mundo material, pero las cualidades materiales no pueden tocarlo. Uno puede entender Su posición sólo mediante Sus instrucciones, tal como se dan en el Bhagavad- gītā . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ), dadāmi buddhi – yogaṁ tam . Buddhi – yoga significa bhakti – yoga . Sólo a través del proceso de bhakti – yoga se puede comprender al Señor Supremo.
Cuando el Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecieron oraciones , la Suprema Personalidad de Dios quedó complacida. Así dio instrucciones apropiadas a todos los semidioses. La Suprema Personalidad de Dios, conocido como Ajita , el invencible, aconsejó a los semidioses que hicieran una propuesta de paz a los demonios, para que después de formular una tregua, los semidioses y los demonios pudieran batir el océano de leche. La cuerda sería la serpiente más grande, conocida como Vāsuki , y la varilla de batido sería la montaña Mandara . Al batirlo también se produciría veneno, pero el Señor Śiva lo tomaría, por lo que no habría necesidad de temerle. El batido generaría muchas otras cosas atractivas, pero el Señor advirtió a los semidioses que no se dejaran cautivar por esas cosas. Los semidioses tampoco deberían enojarse si hubiera algún disturbio. Después de aconsejar a los semidioses de esta manera, el Señor desapareció de la escena.
Siguiendo las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses establecieron la paz con Mahārāja Bali , el rey de los demonios. Entonces tanto los demonios como los semidioses partieron hacia el océano, llevándose consigo la montaña Mandara . Debido al gran peso de la montaña, los semidioses y demonios se fatigaron, y algunos de ellos incluso murieron. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu , apareció allí a lomos de Su portador, Garuḍa , y por Su misericordia resucitó a esos semidioses y demonios. Luego, el Señor levantó la montaña con una de Sus manos y la colocó sobre la espalda de Garuḍa . El Señor se sentó en la montaña y Garuḍa lo llevó al lugar del batido , quien colocó la montaña en medio del mar. Entonces el Señor le pidió a Garuḍa que abandonara ese lugar, porque mientras Garuḍa estuviera presente, Vāsuki no podía ir allí.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
evaṁ stutaḥ sura-gaṇair
bhagavān harir īśvaraḥ
teṣām āvirabhūd rājan
sahasrārkodaya-dyutiḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —de esta manera; stutaḥ —ser adorado con oraciones; sura – gaṇaiḥ —por los semidioses; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ —el vencedor de todo lo desfavorable; īśvaraḥ —el controlador supremo; teṣām —delante del Señor Brahmā y de todos los semidioses; āvirabhūt —apareció allí; rājan —oh, rey ( Parīkṣit ); sahasra —de miles; arka —de soles; udaya —como el ascenso; dyutiḥ —Su refulgencia.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit !, la Suprema Personalidad de Dios, Hari , siendo así adorado con oraciones por los semidioses y el Señor Brahmā , apareció ante ellos. Su resplandor corporal se parecía a la salida simultánea de miles de soles.
TEXTO 2
tenaiva sahasā sarve
devāḥ pratihatekṣaṇāḥ
nāpaśyan khaṁ diśaḥ kṣauṇīm
ātmānaṁ ca kuto vibhum
SINÓNIMOS
tena eva —debido a esto; sahasā —de repente; sarve —todos; devāḥ —los semidioses; pratihata – īkṣaṇāḥ —con la visión bloqueada; na —no; apaśyan —pudo ver; kham —el cielo; diśaḥ —las direcciones; kṣauṇīm —tierra; ātmānam ca —también ellos mismos; kutaḥ —y dónde está la cuestión de ver; vibhum —el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
La visión de todos los semidioses fue bloqueada por la refulgencia del Señor. Así no podían ver ni el cielo, ni las direcciones, ni la tierra, ni siquiera a sí mismos, y mucho menos ver al Señor, que estaba presente ante ellos.
TEXTOS 3–7
viriñco bhagavān dṛṣṭvā
saha śarveṇa tāṁ tanum
svacchāṁ marakata-śyāmāṁ
kañja-garbhāruṇekṣaṇām
tapta-hemāvadātena
lasat-kauśeya-vāsasā
prasanna-cāru-sarvāṅgīṁ
sumukhīṁ sundara-bhruvam
mahā-maṇi-kirīṭena
keyūrābhyāṁ ca bhūṣitām
karṇābharaṇa-nirbhāta-
kapola-śrī-mukhāmbujām
kāñcīkalāpa-valaya-
hāra-nūpura-śobhitām
kaustubhābharaṇāṁ lakṣmīṁ
bibhratīṁ vana-mālinīm
sudarśanādibhiḥ svāstrair
mūrtimadbhir upāsitām
tuṣṭāva deva-pravaraḥ
saśarvaḥ puruṣaṁ param
sarvāmara-gaṇaiḥ sākaṁ
sarvāṅgair avaniṁ gataiḥ
SINÓNIMOS
viriñcaḥ —el Señor Brahmā ; bhagavān —a quien también se le llama bhagavān debido a su poderosa posición; dṛṣṭvā —al ver; saha —con; śarveṇa —el Señor Śiva; tām —al Señor Supremo; tanum —Su forma trascendental; svacchām —sin contaminación material; marakata – śyāmām — con un brillo corporal como la luz de una gema azul; kañja – garbha – aruṇa – īkṣaṇām —con ojos rosados ​​como el útero de una flor de loto; tapta – hema – avadātena — con un brillo como el del oro fundido; lasat —brillante; kauśeya – vāsasā —vestido con prendas de seda amarilla; prasanna – cāru – sarva – aṅgīm —todas las partes de cuyo cuerpo eran gráciles y muy hermosas; su – mukhīm —con una cara sonriente; sundara – bhruvam — cuyas cejas estaban muy bellamente situadas; mahā – maṇi – kirīṭena — con un casco adornado con joyas valiosas; keyūrābhyām ca bhūṣitām —decorado con toda clase de adornos; karṇa – ābharaṇa – nirbhāta —iluminado por los rayos de las joyas en Sus orejas; kapola —con mejillas; śrī – mukha – ambujām —cuyo hermoso rostro parecido a un loto; kāñcī – kalāpa – valaya —adornos como el cinturón en la cintura y brazaletes en las manos; hāra – nūpura —con un collar en el pecho y cascabeles en las piernas; śobhitām —todo bellamente decorado; kaustubha – ābharaṇām —cuyo pecho estaba decorado con lagema Kaustubha ; lakṣmīm —la diosa de la fortuna; bibhratīm —moviéndose; vana – mālinīm —con guirnaldas de flores; sudarśana – ādibhiḥ —portando el cakra Sudarśana y otros; sva – astraiḥ —con Sus armas; mūrtimadbhiḥ—en Su forma original; upāsitām —siendo adorado; tuṣṭāva —satisfecho; deva – pravaraḥ —el jefe de los semidioses; sa – śarvaḥ —con el Señor Śiva; puruṣam param —la Personalidad Suprema; sarva – amara – gaṇaiḥ —acompañado por todos los semidioses; sākam —con; sarva – aṅgaiḥ —con todas las partes del cuerpo; avanim —en el suelo; gataiḥ —postrado.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , junto con el Señor Śiva, vio la belleza personal cristalina de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo negruzco se asemeja a una gema marakata , cuyos ojos son rojizos como las profundidades de un loto, que está vestido con prendas amarillas como oro fundido, y cuyo cuerpo entero está atractivamente decorado. Vieron Su rostro hermoso, sonriente, semejante al de un loto, coronado por un casco adornado con valiosas joyas. El Señor tiene cejas atractivas y Sus mejillas están adornadas con aretes. El Señor Brahmā y el Señor Śiva vieron el cinturón en la cintura del Señor, los brazaletes en Mis brazos, el collar en Su pecho y los cascabeles en Sus piernas. El Señor está adornado con guirnaldas de flores, Su cuello está decorado con la gema Kaustubha y lleva consigo a la diosa de la fortuna y Sus armas personales, como Su disco y Su maza. Cuando el Señor Brahmā , junto con el Señor Śiva y los demás semidioses, vieron así la forma del Señor, inmediatamente todos cayeron al suelo y ofrecieron reverencias.
TEXTO 8
śrī-brahmovāca
ajāta-janma-sthiti-saṁyamāyā-
guṇāya nirvāṇa-sukhārṇavāya
aṇor aṇimne ‘parigaṇya-dhāmne
mahānubhāvāya namo namas te
SINÓNIMOS
śrī – brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; ajāta – janma – sthiti – saṁyamāya — a la Suprema Personalidad de Dios, que nunca nace pero cuya aparición en diferentes encarnaciones nunca cesa; aguṇāya —nunca afectado por las modalidades materiales de la naturaleza ( sattva – guṇa , rajo – guṇa y tamo- guṇa ); nirvāṇa – sukha – arṇavāya — al océano de la bienaventuranza eterna, más allá de la existencia material; aṇoḥ aṇimne —más pequeño que el átomo; aparigaṇya – dhāmne —cuyos rasgos corporales nunca deben ser concebidos mediante especulación material; mahā – anubhāvāya —cuya existencia es inconcebible; namaḥ —ofreciendo nuestras reverencias; namaḥ —ofreciendo nuevamente nuestras reverencias; te —a ti.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā dijo: Aunque Tú nunca naces, Tu aparición y desaparición como encarnación nunca cesan. Siempre estás libre de las cualidades materiales y eres el refugio de la bienaventuranza trascendental que se asemeja a un océano. Existiendo eternamente en Tu forma trascendental, eres el supremo sutil de lo más extremadamente sutil. Por lo tanto, te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el Supremo, cuya existencia es inconcebible.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 4.6 ):
ajo ‘pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma – māyayā
“Aunque no nací y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todos los seres sintientes, todavía aparezco cada milenio en Mi forma trascendental original”. En el siguiente verso del Bhagavad- gītā ( 4.7 ), el Señor dice:
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento desciendo Yo Mismo”. Así, aunque el Señor Supremo no ha nacido, Su aparición en diferentes formas como encarnaciones como el Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāma no cesa . Dado que Sus encarnaciones son eternas, las diversas actividades realizadas por esas encarnaciones también son eternas. La Suprema Personalidad de Dios no aparece porque el karma lo obliga a hacerlo, como las entidades vivientes ordinarias que se ven obligadas a aceptar cierto tipo de cuerpo. Debe entenderse que el cuerpo y las actividades del Señor son todos trascendentales y están libres de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Estos pasatiempos son bienaventuranza trascendental para el Señor. La palabra aparigaṇya – dhāmne es muy significativa. No hay límite para la aparición del Señor en diferentes encarnaciones. Todas estas encarnaciones son eternas, dichosas y llenas de conocimiento.
TEXTO 9
rūpaṁ tavaitat puruṣarṣabhejyaṁ
śreyo ‘rthibhir vaidika-tāntrikeṇa
yogena dhātaḥ saha nas tri-lokān
paśyāmy amuṣminn u ha viśva-mūrtau
SINÓNIMOS
rūpam —forma; tava —Tu; etat —esto; puruṣa – ṛṣabha —¡oh, la mejor de todas las personalidades!; ijyam —adorable; śreyaḥ —auspiciosidad suprema; arthibhiḥ —por personas que desean; vaidika —bajo la dirección de las instrucciones védicas; tāntrikeṇa —realizado por seguidores de los Tantras, como Nārada -pañcarātra; yogena —por la práctica del yoga místico ; dhātaḥ —oh, director supremo; saha —con; naḥ —nosotros (los semidioses); tri – lokān —que controla los tres mundos; paśyāmi —vemos directamente; amuṣmin —en Ti; u —oh; ha —completamente manifestado; viśva – mūrtau — en Ti, que tienes la forma universal.
TRADUCCIÓN
Oh, la mejor de las personas, oh director supremo, aquellos que realmente aspiran a la suprema buena fortuna adoran esta forma de Su Señoría de acuerdo con los Tantras védicos. Mi Señor, podemos ver los tres mundos en Ti.
SIGNIFICADO
Los mantras védicos dicen: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati . Cuando el devoto ve a la Suprema Personalidad de Dios mediante su meditación, o cuando ve al Señor personalmente, cara a cara, se vuelve consciente de todo lo que hay en este universo. De hecho, nada le es desconocido. Todo lo que hay en este mundo material se manifiesta plenamente al devoto que ha visto a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Bhagavad- gītā ( 4.34 ) aconseja:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva – darśinaḥ
“Simplemente intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. El alma autorrealizada puede impartiros conocimiento porque ha visto la verdad”. El Señor Brahmā es una de esas autoridades autorrealizadas ( svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ [SB 6.3.20 ]). Por lo tanto, debemos aceptar la sucesión discipular del Señor Brahmā , y entonces podremos comprender a la Suprema Personalidad de Dios en plenitud. Aquí la palabra viśva – mūrtau indica que todo existe en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Quien puede adorarlo puede verlo todo en Él y verlo en todo.
TEXTO 10
tvayy agra āsīt tvayi madhya āsīt
tvayy anta āsīd idam ātma-tantre
tvam ādir anto jagato ‘sya madhyaṁ
ghaṭasya mṛtsneva paraḥ parasmāt
SINÓNIMOS
tvayi —a Ti, la Suprema Personalidad de Dios; agre —al principio; āsīt —había; tvayi —a Ti; madhye —en el medio; āsīt —había; tvayi —a Ti; ante —al final; āsīt —había; idam —toda esta manifestación cósmica; ātma – tantre —completamente bajo Tu control; tvam —Su Señoría; ādiḥ —comienzo; antaḥ —fin; jagataḥ —de la manifestación cósmica; asya —de esto; madhyam —medio; ghaṭasya —de una vasija de barro; mṛtsnā iva —como la tierra; paraḥ —trascendental; parasmāt —por ser el jefe.
TRADUCCIÓN
Mi querido Señor, que eres siempre plenamente independiente, toda esta manifestación cósmica surge de Ti, reposa en Ti y termina en Ti. Vuestra Señoría es el principio, el sustento y el fin de todo, como la tierra, que es la causa de una vasija de barro, que sostiene la vasija, y a la que la vasija, al romperse, finalmente regresa.
TEXTO 11
tvaṁ māyayātmāśrayayā svayedaṁ
nirmāya viśvaṁ tad-anupraviṣṭaḥ
paśyanti yuktā manasā manīṣiṇo
guṇa-vyavāye ‘py aguṇaṁ vipaścitaḥ
SINÓNIMOS
tvam —Su Señoría; māyayā —por Tu energía eterna; ātma – āśrayayā —cuya existencia está bajo Tu refugio; svayā —emanó de Ti mismo; idam —esto; nirmāya —con el fin de crear; viśvam —el universo entero; tat —dentro de ello; anupraviṣṭaḥ —Entras; paśyanti —ven; yuktāḥ —personas en contacto contigo; manasā —por una mente elevada; manīṣiṇaḥ —personas con conciencia avanzada; guṇa —de cualidades materiales; vyavāye —en la transformación; api —aunque; aguṇam —todavía intacto por las cualidades materiales; vipaścitaḥ —aquellos que son plenamente conscientes de la verdad de śāstra .
TRADUCCIÓN
Oh Supremo, Tú eres independiente en Ti mismo y no aceptas la ayuda de los demás. A través de Tu propia potencia, Tú creas esta manifestación cósmica y entras en ella. Aquellos que son avanzados en conciencia de Kṛṣṇa , que tienen pleno conocimiento del autoritativo śāstra y que, mediante la práctica del bhakti – yoga , están limpios de toda contaminación material, pueden ver con mente clara que, aunque Tú existes dentro de las transformaciones del Cualidades materiales. Tu presencia no se ve afectada por estas cualidades.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ):
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Esta naturaleza material, que actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, está produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez”. La energía material crea, mantiene y devasta toda la manifestación cósmica debido a las instrucciones dadas por la Suprema Personalidad de Dios, quien entra en este universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu , pero no está afectado por las cualidades materiales. En el Bhagavad- gītā, el Señor se refiere a māyā , la energía externa que crea este mundo material, como mama māyā , “Mi energía”, porque esta energía actúa bajo el pleno control del Señor. Sólo aquellos que están bien versados ​​en el conocimiento védico y avanzados en conciencia de Kṛṣṇa pueden comprender estos hechos .
TEXTO 12
yathāgnim edhasy amṛtaṁ ca goṣu
bhuvy annam ambūdyamane ca vṛttim
yogair manuṣyā adhiyanti hi tvāṁ
guṇeṣu buddhyā kavayo vadanti
SINÓNIMOS
yathā —como; agnim —fuego; edhasi —en madera; amṛtam —leche, que es como néctar; ca —y; goṣu —de las vacas; bhuvi —en el suelo; annam —cereales alimenticios; ambu —agua; udyamane —en la empresa; ca —también; vṛttim —sustento; yogaiḥ —por la práctica de bhakti – yoga ; manuṣyāḥ —seres humanos; adhiyanti —lograr; hola —en efecto; tvām —Tú; guṇeṣu —en las modalidades materiales de la naturaleza; buddhyā —por la inteligencia; kavayaḥ —grandes personalidades; vadanti —dicen.
TRADUCCIÓN
Así como uno puede obtener fuego de la madera, leche de la bolsa de leche de la vaca, granos alimenticios y agua de la tierra, y prosperidad en el sustento de las empresas industriales, así, mediante la práctica del bhakti – yoga , incluso dentro de este mundo material, uno puede lograr Tu favor o acercarse inteligentemente a Ti. Todos los que son piadosos afirman esto.
SIGNIFICADO
Aunque la Suprema Personalidad de Dios es nirguṇa y no se encuentra en este mundo material, todo el mundo material está impregnado de Él, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( mayā tatam idaṁ sarvam ). El mundo material no es más que una expansión de la energía material del Señor, y toda la manifestación cósmica descansa sobre Él ( mat – sthāni sarva – bhūtāni ). Sin embargo, no se puede encontrar al Señor Supremo aquí ( na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ ). Sin embargo, un devoto puede ver a la Suprema Personalidad de Dios mediante la práctica del bhakti – yoga . Por lo general, nadie comienza a practicar bhakti – yoga a menos que lo haya practicado en nacimientos anteriores. Además, uno puede comenzar el bhakti – yoga sólo por la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa . Guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja . La semilla del servicio devocional se puede obtener por la misericordia del guru , el maestro espiritual, y de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios.
Sólo mediante la práctica de bhakti – yoga se puede alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios y verlo cara a cara ( premāñjana-cchurita- bhakti -vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]). No se puede ver al Señor mediante otros métodos, como el karma , el jñāna o el yoga . Bajo la dirección del maestro espiritual, uno debe cultivar bhakti – yoga ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam [SB 7.5.23 ]). Entonces, incluso en este mundo material, aunque el Señor no es visible, el devoto puede verlo. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55 ]) y en el Śrīmad- Bhāgavatam ( bhaktyāham ekayā grāhyaḥ ). De ese modo, mediante el servicio devocional podemos alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él no es visible ni comprensible para las personas materialistas.
En este verso, el cultivo del bhakti – yoga se compara con muchas actividades materiales. Por fricción se puede obtener fuego de la madera, cavando la tierra se pueden obtener granos y agua, y agitando la bolsa de leche de la vaca se puede obtener leche de néctar. La leche se compara con el néctar, que se puede beber para volverse inmortal. Por supuesto, simplemente beber leche no lo hará a uno inmortal, pero puede aumentar la duración de la vida. En la civilización moderna, los hombres no consideran que la leche sea importante y, por lo tanto, no viven mucho tiempo. Aunque a esta edad los hombres pueden vivir hasta cien años, su duración de vida se reduce porque no beben grandes cantidades de leche. Éste es un signo de Kali – yuga . En Kali – yuga , en lugar de beber leche, la gente prefiere sacrificar un animal y comer su carne. La Suprema Personalidad de Dios, en Sus instrucciones del Bhagavad- gītā , aconseja go- rakṣya , que significa protección de las vacas. Se debe proteger a la vaca, extraerle leche y prepararla de diversas maneras. Debemos tomar mucha leche, y así podremos prolongar la vida, desarrollar el cerebro, ejecutar servicio devocional y, en última instancia, alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Así como es fundamental obtener cereales y agua cavando la tierra, también es fundamental dar protección a las vacas y sacar leche de néctar de sus bolsas de leche.
La gente de esta época se inclina por las empresas industriales para vivir cómodamente, pero se niegan a esforzarse en ejecutar el servicio devocional, mediante el cual pueden alcanzar la meta suprema de la vida: regresar al hogar, de regreso a Dios. Desafortunadamente, como se dice, na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir – artha – māninaḥ [SB 7.5.31 ] . Las personas sin educación espiritual no saben que el objetivo final de la vida es regresar al hogar, regresar a Dios. Al olvidar este objetivo de la vida, trabajan muy duro en la desilusión y la frustración ( moghāśā mogha -karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ [Bg. 9.12 ]). Los llamados vaiśyas —los industriales o hombres de negocios— están involucrados en grandes empresas industriales, pero no están interesados ​​en los cereales ni en la leche. Sin embargo, como se indica aquí, excavando en busca de agua, incluso en el desierto, podemos producir cereales alimentarios; cuando producimos cereales y hortalizas, podemos dar protección a las vacas; protegiendo a las vacas, podemos extraer de ellas abundantes cantidades de leche; y al obtener suficiente leche y combinarla con cereales y verduras, podemos preparar cientos de alimentos nectáreos. Podemos comer felizmente este alimento y así evitar las empresas industriales y el desempleo.
La agricultura y la protección de las vacas son la manera de volverse libre de pecado y así sentirse atraídos por el servicio devocional. Los pecadores no pueden ser atraídos por el servicio devocional. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.28 ):
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
“Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que están libres de la dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación”. La mayoría de las personas en esta era de Kali son pecadoras, de corta vida, desafortunadas y perturbadas ( mandāḥ sumanda -matayo manda – bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10 ]). Para ellos, Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
“En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.»
TEXTO 13
taṁ tvāṁ vayaṁ nātha samujjihānaṁ
saroja-nābhāticirepsitārtham
dṛṣṭvā gatā nirvṛtam adya sarve
gajā davārtā iva gāṅgam ambhaḥ
SINÓNIMOS
tam —Oh Señor; tvām —Su Señoría; vayam —todos nosotros; nātha—¡oh , maestro!; samujjihānam —apareciendo ahora ante nosotros con toda gloria; saroja – nābha — ¡Oh, Señor, cuyo ombligo se asemeja a una flor de loto, o de cuyo ombligo crece una flor de loto; ati – cira —durante un tiempo extremadamente largo; īpsita —deseando; artham —para el objetivo último de la vida; dṛṣṭvā —viendo; gatāḥ —en nuestra visión; nirvṛtam —felicidad trascendental; adya —hoy; sarve —todos nosotros; gajāḥ —elefantes; dava – artāḥ —afligido por un incendio forestal; iva —como; gāṅgam ambhaḥ —con agua del Ganges.
TRADUCCIÓN
Los elefantes afectados por un incendio forestal se ponen muy felices cuando obtienen agua del Ganges. De manera similar, oh mi Señor, de cuyo ombligo crece una flor de loto, desde que ahora apareciste ante nosotros, nos hemos vuelto trascendentalmente felices. Al ver a Su Señoría, a quien deseamos ver desde hace mucho tiempo, hemos alcanzado nuestro objetivo final en la vida.
SIGNIFICADO
Los devotos del Señor siempre están muy ansiosos de ver al Señor Supremo cara a cara, pero no exigen que el Señor venga ante ellos, pues un devoto puro considera que esa exigencia es contraria al servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña esta lección en Su Śikṣāṣṭaka. Adarśanān marma – hatāṁ karotu vā . El devoto siempre está ansioso por ver al Señor cara a cara, pero si tiene el corazón destrozado porque no puede verlo, ni siquiera vida tras vida, nunca le ordenará que aparezca. Este es un signo de pura devoción. Por eso, en este verso encontramos la palabra ati – cira – īpsita – artham , que significa que el devoto aspira durante mucho, mucho tiempo a ver al Señor. Si el Señor, por Su propio placer, aparece ante el devoto, éste se siente sumamente feliz, como lo sintió Dhruva Mahārāja cuando vio personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Dhruva Mahārāja vio al Señor, no tuvo ningún deseo de pedirle ninguna bendición. De hecho, con solo ver al Señor, Dhruva Mahārāja se sintió tan satisfecho que no quiso pedirle ninguna bendición ( svāmin kṛtārtho ‘smi varaṁ na yāce ). Un devoto puro, sea capaz o incapaz de ver al Señor, siempre se ocupa en el servicio devocional del Señor, siempre esperando que en algún momento el Señor se complazca en aparecer ante él para poder verlo cara a cara.
TEXTO 14
sa tvaṁ vidhatsvākhila-loka-pālā
vayaṁ yad arthās tava pāda-mūlam
samāgatās te bahir-antar-ātman
kiṁ vānya-vijñāpyam aśeṣa-sākṣiṇaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; tvam —Su Señoría; vidhatsva —por favor, haz lo necesario; akhila – loka – pālāḥ —los semidioses, directores de diferentes departamentos de este universo; vayam —todos nosotros; yat —aquello que; arthāḥ —propósito; tava —en casa de Su Señoría; pāda – mūlam —pies de loto; samāgatāḥ —hemos llegado; te —a ti; bahiḥ – antaḥ – ātman —¡Oh, Superalma de todos!, ¡oh, constante testigo interno y externo! kim —qué; vā —ya sea; anya – vijñāpyam — tenemos que informarte; aśeṣa – sākṣiṇaḥ —el testigo y conocedor de todo.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, nosotros, los diversos semidioses, los directores de este universo, hemos venido a Tus pies de loto. Por favor cumple el propósito al que hemos venido. Eres testigo de todo, desde dentro y desde fuera. Nada os es desconocido y, por tanto, no es necesario volver a informaros de nada.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 13.3 ), kṣetra jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva – kṣetreṣu bhārata . Las almas individuales son propietarias de sus cuerpos individuales, pero la Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todos los cuerpos. Puesto que Él es testigo del cuerpo de cada uno, nada le es desconocido. Él sabe lo que necesitamos. Por lo tanto, nuestro deber es ejecutar servicio devocional con sinceridad, bajo la dirección del maestro espiritual. Kṛṣṇa , por Su gracia, nos proporcionará todo lo que necesitemos para ejecutar nuestro servicio devocional. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , simplemente tenemos que ejecutar la orden de Kṛṣṇa y del guru . Entonces todas las necesidades serán suplidas por Kṛṣṇa , incluso si no las pedimos.
TEXTO 15
ahaṁ giritraś ca surādayo ye
dakṣādayo ‘gner iva ketavas te
kiṁ vā vidāmeśa pṛthag-vibhātā
vidhatsva śaṁ no dvija-deva-mantram
SINÓNIMOS
aham —yo (el Señor Brahmā ); giritraḥ —el Señor Śiva; ca —también; sura – ādayaḥ —todos los semidioses; vosotros —como somos nosotros; dakṣa – ādayaḥ —encabezado por Mahārāja Dakṣa ; agneḥ —de fuego; iva —como; ketavaḥ —chispas; te —de Ti; kim —qué; vā —ya sea; vidāma —podemos entender; īśa —Oh mi Señor; pṛthak – vibhātāḥ —independientemente de Ti; vidhatsva —por favor, concédenos; śam —buena fortuna; naḥ —nuestro; dvija – deva – mantram —el medio de liberación adecuado para los brāhmaṇas y semidioses.
TRADUCCIÓN
Yo [el Señor Brahmā ], el Señor Śiva y todos los semidioses, acompañados por los prajāpatis como Dakṣa , no somos más que chispas iluminadas por Ti, que eres el fuego original. Puesto que somos partículas Tuyas, ¿qué podemos entender acerca de nuestro bienestar? ¡Oh, Señor Supremo!, por favor danos los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y semidioses.
SIGNIFICADO
En este verso, la palabra dvija – deva – mantram es muy importante. La palabra mantra significa «aquello que nos libera del mundo material». Sólo los dvijas (los brāhmaṇas ) y los devas (los semidioses) pueden liberarse de la existencia material mediante las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que dice la Suprema Personalidad de Dios es un mantra y es adecuado para liberar a las almas condicionadas de la especulación mental. Las almas condicionadas están ocupadas en una lucha por la existencia ( manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti – sthāni karṣati [Bg. 15.7 ]). La liberación de esta lucha constituye el beneficio más elevado, pero a menos que uno obtenga un mantra de la Suprema Personalidad de Dios, la liberación es imposible. El mantra inicial es el mantra Gāyatrī . Por lo tanto, después de la purificación, cuando alguien está calificado para volverse brāhmaṇa ( dvija ), se le ofrece el mantra Gāyatrī . Simplemente cantando el mantra Gāyatrī , uno puede liberarse. Sin embargo , este mantra sólo es adecuado para los brāhmaṇas y semidioses. En Kali – yuga , todos estamos en una posición muy difícil, en la que necesitamos un mantra adecuado que pueda librarnos de los peligros de esta era. Por eso, la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación como el Señor Caitanya , nos da el mantra Hare Kṛṣṇa .
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
“En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya dice: paraṁ vijayate śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtanam : “¡Toda gloria al canto de śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtana ! El mahā – mantra —Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare—lo canta directamente el Señor mismo, quien nos da este mantra para la liberación .
No podemos inventar ningún medio para liberarnos de los peligros de la existencia material. Aquí, se dice que incluso los semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y los prajāpatis, como Dakṣa , son como chispas iluminadoras en presencia del Señor Supremo, a quien se compara con un gran fuego. Las chispas son hermosas mientras estén en el fuego. De manera similar, tenemos que permanecer en compañía de la Suprema Personalidad de Dios y ocuparnos siempre en servicio devocional, porque entonces siempre seremos brillantes e iluminadores. Tan pronto como caigamos del servicio del Señor, nuestro brillo e iluminación se extinguirán inmediatamente, o al menos se detendrán por algún tiempo. Cuando nosotros, entidades vivientes, que somos como chispas del fuego original, el Señor Supremo, caemos en una condición material, debemos recibir el mantra de la Suprema Personalidad de Dios tal como lo ofrece Śrī Caitanya Mahāprabhu . Al cantar este mantra Hare Kṛṣṇa , seremos liberados de todas las dificultades de este mundo material.
TEXTO 16
śrī-śuka uvāca
evaṁ viriñcādibhir īḍitas tad
vijñāya teṣāṁ hṛdayaṁ yathaiva
jagāda jīmūta-gabhīrayā giraā
baddhāñjalīn saṁvṛta-sarva-kārakān
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así; viriñca – ādibhiḥ — por todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā ; īḍitaḥ —siendo adorado; tat vijñāya —comprender las expectativas; teṣām —de todos ellos; hṛdayam — el centro del corazón; yathā —como; eva —en verdad; jagāda —respondió; jīmūta – gabhīrayā —como el sonido de las nubes; girā —con palabras; baddha – añjalīn — a los semidioses, que estaban de pie con las manos juntas; saṁvṛta —restringido; sarva —todos; kārakān —sentidos.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , ofrecieron oraciones al Señor , Él comprendió el propósito por el cual se habían acercado a Él. Por lo tanto, con una voz profunda que parecía el estruendo de las nubes, el Señor respondió a los semidioses, quienes permanecían allí atentamente con las manos juntas.
TEXTO 17
eka eveśvaras tasmin
sura-kārye sureśvaraḥ
vihartu-kāmas tan aha
samudronmathanādibhiḥ
SINÓNIMOS
ekaḥ —solo; eva —en verdad; īśvaraḥ —la Suprema Personalidad de Dios; tasmin —en eso; sura – kārye —las actividades de los semidioses; sura – īśvaraḥ —el Señor de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios; vihartu —disfrutar de los pasatiempos; kāmaḥ —deseando; tān —a los semidioses; āha —dijo; samudra – unmathana – ādibhiḥ —mediante actividades de batir el océano.
TRADUCCIÓN
Aunque la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los semidioses, era capaz de realizar las actividades de los semidioses por Sí mismo, quería disfrutar del pasatiempo de batir el océano. Por eso habló de la siguiente manera.
TEXTO 18
śrī-bhagavān uvāca
hanta brahmann aho śambho
él devā mama bhāṣitam
śṛṇutāvahitāḥ sarve
śreyo vaḥ syād yathā surāḥ
SINÓNIMOS
śrī – bhagavān uvāca —la Suprema Personalidad de Dios dijo; hanta —dirigiéndose a ellos; brahman aho —¡oh, Señor Brahmā !; śambho —oh Señor Śiva; él —O; devāḥ —semidioses; mamá —Mi; bhāṣitam —declaración; śṛṇuta —escuchar; avahitāḥ —con gran atención; sarve —todos ustedes; śreyaḥ —buena fortuna; vaḥ —para todos ustedes; syāt —será; yathā —como; surāḥ —para los semidioses.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Señor Brahmā , Señor Śiva y otros semidioses!, por favor, escúchenme con mucha atención, porque lo que digo traerá buena fortuna a todos ustedes.
TEXTO 19
yāta dānava-daiteyais
tāvat sandhir vidhīyatām
kālenānugṛhītais tair
yāvad vo bhava ātmanaḥ
SINÓNIMOS
yāta —simplemente ejecuta; dānava —con los demonios; daiteyaiḥ —y los asuras; tāvat —hasta luego; sandhiḥ —una tregua; vidhīyatām —ejecutar; kālena —por un momento favorable (o kāvyena —por Śukrācārya); anugṛhītaiḥ —recibiendo bendiciones; taiḥ —con ellos; yāvat —mientras; vaḥ —de ti; bhavaḥ —buena fortuna; ātmanaḥ —de ustedes mismos.
TRADUCCIÓN
Mientras no estés prosperando, deberías hacer una tregua con los demonios y asuras, que ahora están siendo favorecidos por el tiempo.
SIGNIFICADO
Una palabra de este verso tiene dos lecturas: kālena y kāvyena . Kālena significa “favorecido por el tiempo” y kāvyena significa “favorecido por Śukrācārya”, siendo Śukrācārya el maestro espiritual de los Daityas. Los demonios y los daityas fueron favorecidos en ambos sentidos y, por lo tanto, el Señor Supremo aconsejó a los semidioses que ejecutaran una tregua por el momento, hasta que el tiempo los favoreciera.
TEXTO 20
arayo ‘pi hi sandheyāḥ
sati kāryārtha-gaurave
ahi-mūṣikavad devā
hy arthasya padavīṁ gataiḥ
SINÓNIMOS
arayaḥ —enemigos; api —aunque; hola —en efecto; sandheyāḥ —elegible para una tregua; sati —siendo así; kārya – artha – gaurave — en lo que respecta a un deber importante; ahi —serpiente; mūṣika —ratón; tina —como; devāḥ —oh, semidioses; hola —en efecto; arthasya —de interés; padavīm —posición; gataiḥ —así es.
TRADUCCIÓN
Oh semidioses, satisfacer los propios intereses es tan importante que uno puede incluso tener que hacer una tregua con sus enemigos. Por el bien del propio interés, uno tiene que actuar según la lógica de la serpiente y el ratón.
SIGNIFICADO
Una vez, una serpiente y un ratón quedaron atrapados en una canasta. Ahora bien, dado que el ratón es alimento para la serpiente, esta fue una buena oportunidad para la serpiente. Sin embargo, dado que ambos quedaron atrapados en la canasta, incluso si la serpiente se comiera al ratón, la serpiente no podría salir. Por lo tanto, la serpiente creyó prudente hacer una tregua con el ratón y pedirle que hiciera un agujero en la cesta para que ambos pudieran salir. La intención de la serpiente era que después de que el ratón hiciera el agujero, la serpiente se comiera al ratón y escapara de la canasta a través del agujero. A esto se le llama la lógica de la serpiente y el ratón.
TEXTO 21
amṛtotpādane yatnaḥ
kriyatam avilambitam
yasya pitasya vai jantur
mṛtyu-grasto ‘maro bhavet
SINÓNIMOS
amṛta – utpādane —al generar néctar; yatnaḥ —esfuerzo; kriyatām —hacer; avilambitam —sin demora; yasya —de cuyo néctar; pītasya —cualquiera que beba; vai —en verdad; jantuḥ —entidad viviente; mṛtyu – grastaḥ —aunque en inminente peligro de muerte; amaraḥ —inmortal; bhavet —puede llegar a ser.
TRADUCCIÓN
Esfuércese inmediatamente por producir néctar, que una persona que está a punto de morir pueda beber para volverse inmortal.
TEXTOS 22–23
kṣiptvā kṣīrodadhau sarvā
vīrut-tṛṇa-latauṣadhīḥ
manthānaṁ mandaraṁ kṛtvā
netraṁ kṛtvā tu vāsukim
sahāyena mayā devā
nirmanthadhvam atandritāḥ
kleśa-bhājo bhaviṣyanti
daityā yūyaṁ phala-grahāḥ
SINÓNIMOS
kṣiptvā —poniendo; kṣīra – udadhau —en el océano de leche; sarvāḥ —toda clase de; vīrut —enredaderas; tṛṇa —hierba; latā —verduras; auṣadhīḥ —y drogas; manthānam —la vara de batir; mandaram — la montaña Mandara ; kṛtvā —hacer; netram —la cuerda que se agita; kṛtvā —hacer; tu —pero; vāsukim —la serpiente Vāsuki ; sahāyena —con un ayudante; mayā —por Mí; devāḥ —todos los semidioses; nirmanthadhvam —sigue batiendo; atandritāḥ —con mucho cuidado, sin desvíos; kleśa – bhājaḥ —participantes de los sufrimientos; bhaviṣyanti —será; daityāḥ —los demonios; yūyam —pero todos ustedes; phala – grahāḥ —ganadores del resultado real.
TRADUCCIÓN
Oh semidioses, arrojad al océano de leche toda clase de vegetales, hierbas, enredaderas y drogas. Luego, con Mi ayuda, haciendo de la Montaña Mandara la vara para batir y de Vāsuki la cuerda para batir, bate el océano de leche con total atención. Así, los demonios se dedicarán al trabajo, pero vosotros, los semidioses, obtendréis el resultado real: el néctar producido del océano.
SIGNIFICADO
Parece que cuando se añaden a esta leche diferentes tipos de drogas, enredaderas, hierbas y vegetales y se bate la leche, como se bate la leche para obtener mantequilla, los principios activos de las verduras y las drogas se mezclan con la leche y el resultado es néctar. .
TEXTO 24
yūyaṁ tad anumodadhvaṁ
yad icchanty asurāḥ surāḥ
na saṁrambheṇa sidhyanti
sarvārthāḥ sāntvayā yathā
SINÓNIMOS
yūyam —todos ustedes; tat —eso; anumodadhvam —debe aceptar; yat —lo que sea; icchanti —desean; asurāḥ —los demonios; surāḥ —¡oh, semidioses!; na —no; saṁrambheṇa —al estar agitado por la ira; sidhyanti —tienen mucho éxito; sarva – arthāḥ —todos los fines deseados; sāntvayā —mediante ejecución pacífica; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Mis queridos semidioses, con paciencia y paz todo se puede hacer, pero si uno está agitado por la ira, la meta no se logra. Por tanto, cualquier cosa que te pidan los demonios, acepta su propuesta.
TEXTO 25
na bhetavyaṁ kālakūṭād
viṣāj jaladhi-sambhavāt
lobhaḥ kāryo na vo jātu
roṣaḥ kāmas tu vastuṣu
SINÓNIMOS
na —no; bhetavyam —debe tener miedo; kālakūṭāt —de kālakūṭa; viṣāt —del veneno; jaladhi —del océano de leche; sambhavāt —que aparecerá; lobhaḥ —codicia; kāryaḥ —ejecución; na —no; vaḥ —a ti; jātu —en cualquier momento; roṣaḥ —ira; kāmaḥ —lujuria; tu —y; vastuṣu —en los productos.
TRADUCCIÓN
Del océano de leche se generará un veneno conocido como kālakūṭa, pero no debéis temerle. Y cuando se obtienen diversos productos del océano, no debéis codiciarlos ni estar ansiosos por obtenerlos, ni enojaros.
SIGNIFICADO
Parece que mediante el proceso de batido se generarían muchas cosas a partir del océano de leche, incluido veneno, gemas valiosas, néctar y muchas mujeres hermosas. Sin embargo, se aconsejó a los semidioses que no codiciaran las gemas ni las mujeres hermosas, sino que esperaran pacientemente el néctar. El verdadero propósito era conseguir el néctar.
TEXTO 26
śrī-śuka uvāca
iti devān samādiśya
bhagavān puruṣottamaḥ
teṣām antardadhe rājan
svacchanda-gatir īśvaraḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti —así; devān —todos los semidioses; samādiśya —aconsejando; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; puruṣa – uttamaḥ —la mejor de todas las personas; teṣām —de ellos; antardadhe —desapareció; rājan —¡oh, rey!; svacchanda —libre; gatiḥ —cuyos movimientos; īśvaraḥ —la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de aconsejar a los semidioses de esa manera, la independiente Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes, desapareció de su presencia.
TEXTO 27
atha tasmai bhagavate
namaskṛtya pitāmahaḥ
bhavaś ca jagmatuḥ svaṁ svaṁ
dhāmopeyur baliṁ surāḥ
SINÓNIMOS
atha —después de esto; tasmai —a Él; bhagavate —a la Suprema Personalidad de Dios; namaskṛtya —ofreciendo reverencias; pitā – mahaḥ —el Señor Brahmā ; bhavaḥ ca —así como el Señor Śiva; jagmatuḥ —regresó; svam svam —a los suyos; dhāma —moradas; upeyuḥ —se acercó; balim —Rey Bali ; surāḥ —todos los demás semidioses.
TRADUCCIÓN
Luego, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, después de ofrecer respetuosas reverencias al Señor, regresaron a sus moradas. Entonces todos los semidioses se acercaron a Mahārāja Bali .
TEXTO 28
dṛṣṭvārīn apy asaṁyattāñ
jāta-kṣobhān sva-nāyakān
nyaṣedhad daitya-rāṭ ślokyaḥ
sandhi-vigraha-kālavit
SINÓNIMOS
dṛṣṭvā —observando; arīn —los enemigos; api —aunque; asaṁyattān —sin ningún esfuerzo por luchar; jāta – kṣobhān —que se agitó; sva – nāyakān —sus propios capitanes y comandantes; nyaṣedhat —impedido; daitya – rāṭ —el Emperador de los Daityas, Mahārāja Bali ; ślokyaḥ —muy respetable y prominente; sandhi —para entablar negociaciones; vigraha —así como para pelear; kāla —el tiempo; vit —completamente consciente de.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Bali , un célebre rey de los demonios, sabía muy bien cuándo hacer las paces y cuándo luchar. Así, aunque sus comandantes y capitanes estaban agitados y estaban a punto de matar a los semidioses, Mahārāja Bali , al ver que los semidioses acudían a él sin una actitud militante, prohibió a sus comandantes matarlos.
SIGNIFICADO
La etiqueta védica prescribe: gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam . Cuando los enemigos llegan al lugar de su oponente, deben ser recibidos de tal manera que olviden que hay animosidad entre las dos partes. Bali Mahārāja conocía bien las artes de la paz y la lucha. Así recibió muy bien a los semidioses, aunque sus comandantes y capitanes estaban agitados. Este tipo de trato prevaleció incluso durante la lucha entre los Pāṇḍavas y los Kurus. Durante el día, los Pāṇḍavas y Kurus luchaban con la mayor fuerza, y cuando terminaba el día iban a los campamentos de cada uno como amigos y eran recibidos como tales. Durante esas reuniones amistosas, un enemigo ofrecía cualquier cosa que el otro quisiera. Ese era el sistema.
TEXTO 29
te vairocanim āsīnaṁ
guptaṁ cāsura-yūtha-paiḥ
śriyā paramayā juṣṭaṁ
jitāśeṣam upāgaman
SINÓNIMOS
te —todos los semidioses; vairocanim —a Balirāja, el hijo de Virocana ; āsīnam —sentado; guptam —bien protegido; ca —y; asura – yūtha – paiḥ — por los comandantes de los asuras; śriyā —por la opulencia; paramayā —supremo; juṣṭam —bendito; jita – aśeṣam — que se convirtió en el propietario de todos los mundos; upāgaman —se acercó.
TRADUCCIÓN
Los semidioses se acercaron a Bali Mahārāja , el hijo de Virocana , y se sentaron cerca de él. Bali Mahārāja estaba protegido por los comandantes de los demonios y era sumamente opulento, ya que había conquistado todos los universos.
TEXTO 30
mahendraḥ ślakṣṇayā vācā
sāntvayitvā mahā-matiḥ
abhyabhāṣata tat sarvaṁ
śikṣitaṁ puruṣottamāt
SINÓNIMOS
mahā – indraḥ —el rey del cielo, Indra ; ślakṣṇayā —muy suave; vācā —con palabras; sāntvayitvā —complaciendomucho a Bali Mahārāja ; mahā – matiḥ —la persona más inteligente; abhyabhāṣata —dirigido; tat —eso; sarvam —todo; śikṣitam —eso fue aprendido; puruṣa – uttamāt —del Señor Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Después de complacer a Bali Mahārāja con suaves palabras, el Señor Indra , el rey de los semidioses, que era muy inteligente, presentó muy cortésmente todas las propuestas que había aprendido de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu .
TEXTO 31
tat tv arocata daityasya
tatrānye ye ‘surādhipāḥ
śambaro ‘riṣṭanemiś ca
ye ca tripura-vāsinaḥ
SINÓNIMOS
tat —todas esas palabras; tu —pero; arocata —eran muy agradables; daityasya — a Bali Mahārāja ; tatra —así como; anye —otros; vosotros —que erais; asura – adhipāḥ —los jefes de los asuras; śambaraḥ —Śambara; ariṣṭanemiḥ —Ariṣṭanemi; ca —también; vosotros —otros que; ca —y; tripura – vāsinaḥ —todos los residentes de Tripura .
TRADUCCIÓN
Las propuestas presentadas por el rey Indra fueron aceptadas inmediatamente por Bali Mahārāja y sus asistentes, encabezados por Śambara y Ariṣṭanemi, y por todos los demás residentes de Tripura .
SIGNIFICADO
De este versículo se desprende que la política, la diplomacia, la propensión a hacer trampa y todo lo que encontramos en este mundo en las negociaciones individuales y sociales entre dos partes también están presentes en los sistemas planetarios superiores. Los semidioses fueron a Bali Mahārāja con la propuesta de fabricar néctar, y los Daityas, los demonios, inmediatamente la aceptaron, pensando que como los semidioses ya estaban débiles, cuando se produjera el néctar los demonios se lo quitarían y lo usarían para sus propios fines. propios fines. Los semidioses, por supuesto, tenían intenciones similares. La única diferencia es que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu , estaba del lado de los semidioses, porque los semidioses eran Sus devotos, mientras que a los demonios no les importaba el Señor Viṣṇu . En todo el universo hay dos partidos: el partido de Viṣṇu , o partido consciente de Dios, y el partido impío. El partido impío nunca es feliz ni victorioso, pero el partido consciente de Dios siempre es feliz y victorioso.
TEXTO 32
tato devāsurāḥ kṛtvā
saṁvidaṁ kṛta-sauhṛdāḥ
udyamaṁ paramaṁ cakrur
amṛtārthe parantapa
SINÓNIMOS
tataḥ —después; deva – asurāḥ —tanto los demonios como los semidioses; kṛtvā —ejecutando; saṁvidam —indicando; kṛta – sauhṛdāḥ —un armisticio entre ellos; udyamam —empresa; paramam —supremo; cakruḥ —lo hicieron; amṛta – arthe — por el néctar; parantapa —¡Oh Mahārāja Parīkṣit , castigador de enemigos!
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit , castigador de los enemigos! A partir de entonces, los semidioses y los demonios firmaron un armisticio entre ellos. Luego, con gran iniciativa, se dispusieron a producir néctar, como propuso el Señor Indra .
SIGNIFICADO
La palabra saṁvidam es significativa en este verso. Tanto los semidioses como los demonios acordaron dejar de pelear, al menos por el momento, y se esforzaron por producir néctar. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala a este respecto:
saṁvid yuddhe pratijñāyām
ācāre nāmni toṣaṇe
sambhāṣaṇe kriyākāre
saṅketa -jñānayor api
La palabra saṁvit se utiliza de diversas formas para significar “en la lucha”, “en la promesa”, “para satisfacer”, “en la dirección”, “mediante una acción práctica”, “indicación” y “conocimiento”.
TEXTO 33
tatas te mandara-girim
ojasotpāṭya durmadaḥ
nadanta udadhiṁ ninyuḥ
śaktāḥ parigha-bāhavaḥ
SINÓNIMOS
tataḥ —después; te —todos los semidioses y demonios; mandara – girim —montaña Mandara ; ojasā —con gran fuerza; utpāṭya —extrayendo; durmadāḥ —muy poderoso y competente; nadanta —lloró muy fuerte; udadhim —hacia el océano; ninyuḥ —trajo; śaktāḥ —muy fuerte; parigha – bāhavaḥ —con brazos largos y fuertes.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, con gran fuerza, los demonios y semidioses, que eran todos muy poderosos y tenían brazos largos y fuertes, desarraigaron la montaña Mandara . Llorando muy fuerte lo llevaron hacia el océano de leche.
TEXTO 34
dūra-bhārodvaha-śrāntāḥ
śakra-vairocanādayaḥ
apārayantas taṁ voḍhuṁ
vivaśā vijahuḥ pathi
SINÓNIMOS
dūra —por una gran distancia; bhāra – udvaha —al llevar la gran carga; śrāntāḥ —fatigado; śakra —el rey Indra ; vairocana – ādayaḥ —y Mahārāja Bali (el hijo de Virocana ) y otros; apārayantaḥ —siendo incapaz; tam —la montaña; voḍhum —soportar; vivaśāḥ —siendo incapaz; vijahuḥ —se rindió; pathi —en el camino.
TRADUCCIÓN
Debido a tener que transportar la gran montaña a una larga distancia, el rey Indra , Mahārāja Bali y los demás semidioses y demonios se fatigaron. Al no poder cargar la montaña, la dejaron en el camino.
TEXTO 35
nipatan sa giris tatra
bahūn amara-dānavān
curṇayām āsa mahatā
bhāreṇa kanakācalaḥ
SINÓNIMOS
nipatan —cayendo; saḥ —eso; giriḥ —montaña; tatra —allí; bahūn —muchos; amara – dānavān —semidioses y demonios; cūrṇayām āsa —fueron destrozados; mahatā —por grande; bhāreṇa —peso; kanaka – acalaḥ —la montaña dorada conocida como Mandara .
TRADUCCIÓN
La montaña conocida como Mandara , que era extremadamente pesada, al estar hecha de oro, cayó y aplastó a muchos semidioses y demonios.
SIGNIFICADO
Por constitución, el oro es más pesado que la piedra. Dado que la montaña Mandara estaba hecha de oro y, por lo tanto, era más pesada que la piedra, los semidioses y demonios no podían transportarla adecuadamente al océano de leche.
TEXTO 36
tāṁs tathā bhagna-manaso
bhagna-bāhūru-kandharān
vijñāya bhagavāṁs tatra
babhūva garuḍa-dhvajaḥ
SINÓNIMOS
tān —todos los semidioses y demonios; tathā —después; bhagna – manasaḥ —con el corazón destrozado; bhagna – bāhu —con los brazos rotos; ūru —muslos; kandharān —y hombros; vijñāya —conociendo; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu ; tatra —allí; babhūva —apareció; garuḍa – dhvajaḥ — llevado en Garuḍa .
TRADUCCIÓN
Los semidioses y demonios estaban frustrados y desanimados, y sus brazos, muslos y hombros estaban rotos. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios, que lo sabe todo, apareció allí a lomos de Su portador, Garuḍa .
TEXTO 37
giri-pāta-viniṣpiṣṭān
vilokyāmara-dānavān
īkṣayā jīvayām āsa
nirjarān nirvraṇān yathā
SINÓNIMOS
giri – pāta — debido a la caída de la montaña Mandara ; viniṣpiṣṭān —aplastado; vilokya —observando; amara —los semidioses; dānavān —y los demonios; īkṣayā —simplemente con Su mirada; jīvayām āsa —devuelto a la vida; nirjarān —sin agravio; nirvraṇān —sin magulladuras; yathā —como.
TRADUCCIÓN
Al observar que la mayoría de los demonios y semidioses habían sido aplastados por la caída de la montaña, el Señor los miró y los devolvió a la vida. Así quedaron libres del dolor y ni siquiera tuvieron moretones en sus cuerpos.
TEXTO 38
giriṁ cāropya garuḍe
hastenaikena līlayā
Aruhya Prayayāv abdhiṁ
surāsura-gaṇair vṛtaḥ
SINÓNIMOS
girim —la montaña; ca —también; āropya —colocando; garuḍe —a lomos de Garuḍa ; hastena —con la mano; ekena —uno; līlayā —muy fácilmente como Su pasatiempo; āruhya —siguiendo adelante; Prayayau —Fue; abdhim —al océano de leche; sura – asura – gaṇaiḥ —por los semidioses y asuras; vṛtaḥ —rodeado.
TRADUCCIÓN
El Señor levantó muy fácilmente la montaña con una mano y la colocó sobre la espalda de Garuḍa . Luego, Él también se montó en la espalda de Garuḍa y fue al océano de leche, rodeado por los semidioses y demonios.
SIGNIFICADO
Aquí tenemos una prueba de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, que está por encima de todos. Hay dos clases de entidades vivientes: los demonios y los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios está por encima de ambas. Los demonios creen en la teoría del “casualismo” de la creación, mientras que los semidioses creen en la creación por mano de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se demuestra la omnipotencia del Señor Supremo, pues simplemente con una mano levantó la montaña Mandara , a los semidioses y a los demonios, los colocó sobre la espalda de Garuḍa y los llevó al océano de leche. Ahora bien, los semidioses, los devotos, aceptarían inmediatamente este incidente, sabiendo que el Señor puede levantar cualquier cosa, por muy pesada que sea. Pero aunque los demonios también fueron llevados junto con los semidioses, los demonios, al enterarse de este incidente, dirían que es mitológico. Pero si Dios es todopoderoso, ¿por qué le resultaría difícil levantar una montaña? Dado que Él está flotando en innumerables planetas con cientos y miles de montañas Mandara , ¿por qué no puede levantar uno de ellos con Su mano? Esto no es mitología, pero la diferencia entre los creyentes y los infieles es que los devotos aceptan como verdaderos los incidentes mencionados en las Escrituras védicas, mientras que los demonios simplemente discuten y etiquetan todos estos incidentes históricos como mitología. Los demonios preferirían explicar que todo lo que sucede en la manifestación cósmica ocurre por casualidad, pero los semidioses o devotos nunca consideran que nada sea casualidad. Más bien, saben que todo es un arreglo de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la diferencia entre los semidioses y los demonios.
TEXTO 39
avaropya giriṁ skandhāt
suparṇaḥ patatāṁ varaḥ
yayau jalānta utsṛjya
hariṇā sa visarjitaḥ
SINÓNIMOS
avaropya —descarga; girim —la montaña; skandhāt —de su hombro; suparṇaḥ — Garuḍa ; patatām —de todos los pájaros; varaḥ —el más grande o poderoso; yayau —fue; jala – ante —donde está el agua; utsṛjya —colocar; hariṇā —por la Suprema Personalidad de Dios; saḥ —él ( Garuḍa ); visarjitaḥ —dado de alta de ese lugar.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, Garuḍa , el jefe de los pájaros, descargó la montaña Mandara de su hombro y la acercó al agua. Entonces el Señor le pidió que abandonara ese lugar y se fue.
SIGNIFICADO
El Señor le pidió a Garuḍa que abandonara ese lugar porque la serpiente Vāsuki , que iba a ser utilizada como cuerda para batir, no podía ir allí en presencia de Garuḍa . Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu , no es vegetariano. Come serpientes grandes. Vāsuki , al ser una gran serpiente, sería alimento natural para Garuḍa , el jefe de las aves. Por lo tanto, el Señor Viṣṇu le pidió a Garuḍa que se fuera para que Vāsuki pudiera ser llevado a batir el océano con la montaña Mandara , que iba a usarse como varilla para batir. Éstos son los maravillosos arreglos de la Suprema Personalidad de Dios. Nada ocurre por accidente. Cargar la montaña Mandara en el lomo de un pájaro y colocarla en su posición correcta puede ser difícil para cualquiera, ya sea semidiós o demonio, pero para la Suprema Personalidad de Dios todo es posible, como lo demuestra este pasatiempo. El Señor no tuvo dificultad para levantar la montaña con una mano, y Garuḍa , Su portador, cargó juntos a todos los demonios y semidioses por la gracia del Señor Supremo. Al Señor se le conoce como Yogeśvara , el amo de todo poder místico, debido a Su omnipotencia. Si quiere, puede hacer cualquier cosa más ligera que el algodón o más pesada que el universo. Quienes no creen en las actividades del Señor no pueden explicar cómo suceden las cosas. Utilizando palabras como “accidente”, se refugian en ideas que resultan increíbles. Nada es accidental. Todo lo hace la Suprema Personalidad de Dios, como el Señor mismo confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram. Cualesquiera que sean las acciones y reacciones que ocurran dentro de la manifestación cósmica, todas ellas ocurren bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, debido a que los demonios no comprenden el poder del Señor, cuando se hacen cosas maravillosas, piensan que son accidentales.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Octavo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Los semidioses y los demonios declaran una tregua”.