El Señor Rāmacandra gobierna el mundo
Este capítulo describe cómo el Señor Rāmacandra residió en Ayodhyā con Sus hermanos menores y realizó diversos sacrificios.
El Señor Rāmacandra , la Suprema Personalidad de Dios, celebró diversos sacrificios para adorarse a Sí mismo, y al final de esos sacrificios dio tierras a los sacerdotes hotā , adhvaryu, udgātā y brahmā . Les dio las direcciones este, oeste, norte y sur respectivamente, y el equilibrio se lo dio al ācārya . Todos los brāhmaṇas observaron la fe del Señor Rāmacandra en los brāhmaṇas y el afecto por Sus sirvientes., quienes luego ofrecieron sus oraciones al Señor y les devolvieron todo lo que Le habían quitado. Consideraron que la iluminación que les había dado el Señor en lo más profundo de sus corazones era una contribución suficiente. Posteriormente, el Señor Rāmacandra Se vistió como una persona común y corriente y comenzó a vagar por la capital para comprender qué impresión tenían los ciudadanos de Él. Por casualidad, una noche escuchó a un hombre hablando con su esposa, que había ido a la casa de otro hombre. Mientras reprendía a su esposa, el hombre habló con sospecha del carácter de Sītādevī. El Señor regresó inmediatamente a casa y, temiendo rumores esos, decidió superficialmente abandonar la compañía de Sītādevī. Así, desterró a Sītādevī, que estaba embarazada, al refugio de Vālmīki Muni , donde ella dio a luz a dos hijos gemelos, llamados Lava y Kuśa . En Ayodhyā , Lakṣmaṇa engendró dos hijos llamados Aṅgada y Citraketu , Bharata engendró dos hijos llamados Takṣa y Puṣkala , y Śatrughna engendró dos hijos llamados Subāhu y Śrutasena. Cuando Bharata salió a conquistar varias tierras en nombre del emperador, el Señor Rāmacandra , luchó contra muchos millones de Gandharvas. Al matarlos en la pelea, adquirió una inmensa riqueza, que luego trajo a casa. Śatrughna mató a un demonio llamado Lavaṇa en Madhuvana y así desarrolló la capital de Mathurā . Mientras tanto, Sītādevī puso a sus dos hijos al cuidado de Vālmīki Muni y luego entró en la Tierra. Al enterarse de esto, el Señor Rāmacandra se sintió muy afligido, y por eso realizó sacrificios durante trece mil años. Después de describir los pasatiempos de la desaparición del Señor Rāmacandra y establecer que el Señor aparece sólo para Sus pasatiempos, Śukadeva Gosvāmī termina este capítulo describiendo los resultados de escuchar acerca de las actividades del Señor Rāmacandra y describiendo cómo el Señor protegió a Sus ciudadanos y mostró. afecto por sus hermanos.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
bhagavān ātmanātmānaṁ
rāma uttama-kalpakaiḥ
sarva-devamayaṁ devam
īje ‘thācāryavān makhaiḥ
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ātmanā —por Sí mismo; ātmānam —Él mismo; rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; uttama – kalpakaiḥ —con parafernalia muy opulenta; sarva – deva – mayam —el corazón y el alma de todos los semidioses; devam —el Señor Supremo mismo; īje —adorado; atha —así; ācāryavān —bajo la guía de un ācārya ; makhaiḥ —realizando sacrificios.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: A continuación, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra , aceptó un ācārya y recibió sacrificios [yajñas] con parafernalia opulenta. Así, Él mismo se adoró a sí mismo, porque Él es el Señor Supremo de todos los semidioses.
SIGNIFICADO
Sarvārhaṇam acyutejyā. Si se adora a Acyuta , la Suprema Personalidad de Dios, entonces se adora a todos. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 4.31.14 ):
yathā taror mūla – niṣecanena
tṛpyanti tat – skandha -bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
“Así como verter agua sobre la raíz de un árbol nutre el tronco, las ramas, las ramitas y las hojas, y así como suministrar alimento al estómago revitalizando los sentidos y los miembros del cuerpo, adorar a la Suprema Personalidad de Dios satisface a los semidioses, que son parte de esa Personalidad Suprema”. La celebración de yajña implica adorar al Señor Supremo. Aquí el Señor Supremo adoró al Señor Supremo. Por eso se dice: bhagavān ātmanātmānam īje : el Señor se adoró a Sí mismo. Por supuesto, esto no justifica la filosofía māyāvāda , según la cual uno se cree la Suprema Personalidad de Dios. La jīva , la entidad viviente, siempre es diferente del Señor Supremo. Las entidades vivientes ( vibhinnāṁśa ) nunca se vuelven una con el Señor, aunque los māyāvādīs a veces imitan la adoración que el Señor mismo tiene. El Señor Kṛṣṇa meditaba en Sí mismo todas las mañanas como un gṛhastha , y de manera similar el Señor Rāmacandra celebraba yajñas para satisfacerse, pero esto no significa que un ser viviente común y corriente deba imitar al Señor aceptando el proceso de ahaṅgraha- upāsanā . En este documento no se recomienda este tipo de culto no autorizado.
TEXTO 2
hotre ‘dadād diśaṁ prācīṁ
brahmaṇe dakṣiṇāṁ prabhuḥ
adhvaryave pratīcīṁ vā
uttarāṁ sāmagāya saḥ
SINÓNIMOS
hotre —al sacerdote hotā , que ofrece oblaciones; adadāt —dio; diśam —dirección; prācīm —todo el lado oriental; brahmaṇe —al sacerdote brahmā , que supervisa lo que se hace en el recinto del sacrificio; dakṣiṇām —el lado sur; prabhuḥ —el Señor Rāmacandra ; adhvaryave —al sacerdote adhvaryu ; pratīcīm —todo el lado occidental; vā —también; uttarām —el lado norte; sāma – gāya —al sacerdote udgātā , que canta el Sāma Veda ; saḥ —Él (el Señor Rāmacandra ).
TRADUCCIÓN
El Señor Rāmacandra dio todo el este al sacerdote hotā , todo el sur al sacerdote brahmā , el oeste al sacerdote adhvaryu y el norte al sacerdote udgātā, el recitador del Sāma Veda . De esta manera donó Su reino.
TEXTO 3
ācāryāya dadau śeṣāṁ
yāvatī bhūs tad-antarā
manyamāna idaṁ kṛtsnaṁ
brāhmaṇo ‘rhati niḥspṛhaḥ
SINÓNIMOS
ācāryāya —al ācārya , el maestro espiritual; dadau —dio; śeṣām —el equilibrio; yāvatī —lo que mar; bhūḥ —tierra; tat – antarā —que existe entre el este, el oeste, el norte y el sur; manyamānaḥ —pensando; idam —todo esto; kṛtsnam —completamente; brāhmaṇaḥ — los brāhmaṇas; arhati —merece poseer; niḥspṛhaḥ —sin deseo.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, pensando que como los brāhmaṇas no tienen deseos materiales deberían poseer el mundo entero, el Señor Rāmacandra entregó al ācārya la tierra entre el este, el oeste, el norte y el sur.
TEXTO 4
ity ayaṁ tad-alaṅkāra-
vāsobhyām avaśeṣitaḥ
tathā rājñy api vaidehī
saumaṅgalyāvaśeṣitā
SINÓNIMOS
iti —de esta manera (después de darle todo a los brāhmaṇas ); ayam — el Señor Rāmacandra ; tat —Suyo; alaṅkāra – vāsobhyām —con adornos y prendas personales; avaśeṣitaḥ —permaneció; tathā —así como; rājñī —la Reina (madre Sītā ); api —también; vaidehī —la hija del rey de Videha ; saumaṅgalyā —solo con el aro en la nariz; avaśeṣitā —permaneció.
TRADUCCIÓN
Después de dar todo en caridad a los brāhmaṇas, el Señor Rāmacandra sólo conservó Sus prendas y adornos personales, y de manera similar a la Reina, madre Sītā , le quedó sólo el aro de su nariz y nada más.
TEXTO 5
te tu brāhmaṇa-devasya
vātsalyaṁ vīkṣya saṁstutam
prītāḥ klinna-dhiyas tasmai
pratyarpyedaṁ babhāṣire
SINÓNIMOS
te —los hotā , brahmā y otros sacerdotes; tu —pero; brāhmaṇa – devasya —del Señor Rāmacandra , que tantoamaba a los brāhmaṇas;vātsalyam —el afecto paternal; vīkṣya —después de ver; saṁstutam —adorado con oraciones; prītāḥ —muy complacido; klinna – dhiyaḥ —con el corazón derretido; tasmai —a Él (el Señor Rāmacandra ); pratyarpya —regresando; idam —esta (toda la tierra que se les dio); babhāṣire —habló.
TRADUCCIÓN
Todos los brāhmaṇas que estaban ocupados en las diversas actividades del sacrificio estaban muy complacidos con el Señor Rāmacandra , quien era muy afectuoso y favorable a los brāhmaṇas. Así, con corazones derretidos, le devolvieron todos los bienes recibidos de Él y hablaron lo siguiente.
SIGNIFICADO
En el capítulo anterior se dijo que los prajās, los ciudadanos, seguían estrictamente el sistema de varṇāśrama – dharma . Los brāhmaṇas actuaron exactamente como brāhmaṇas, los kṣatriyas exactamente como kṣatriyas, y así sucesivamente. Por lo tanto, cuando el Señor Rāmacandra dio todo en caridad a los brāhmaṇas, los brāhmaṇas, estando calificados, considerarán sabiamente que los brāhmaṇas no están destinados a poseer propiedades para obtener ganancias de ellas. Las cualidades de un brāhmaṇa se dan en el Bhagavad- gītā ( 18.42 ):
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma – karma svabhāvajam
«La paz, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad son las cualidades con las que trabajan los brāhmaṇas ». El carácter brahmán no ofrece posibilidades para poseer tierras y gobernar ciudadanos; Estos son los deberes de un kṣatriya . Por lo tanto, aunque los brāhmaṇas no rechazaron el regalo del Señor Rāmacandra, después de aceptarlo, se lo devolvieron al rey. Los brāhmaṇas estaban tan complacidos con el afecto del Señor Rāmacandra hacia ellos que sus corazones se derritieron. Vieron que el Señor Rāmacandra , además de ser la Suprema Personalidad de Dios, estaba plenamente cualificado como kṣatriya y tenía un carácter ejemplar. Una de las cualidades de un kṣatriya es ser caritativa. Un kṣatriya , o gobernante, impone impuestos a los ciudadanos no para la complacencia personal de sus sentidos, sino para dar caridad en los casos adecuados. Dānam īśvara – bhāvaḥ . Por un lado, los kṣatriyas tienen propensión a gobernar, pero por otro son muy liberales en cuanto a la caridad. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira dio caridad, encargó a Karṇa que se encargara de distribuirla. Karṇa era muy famoso como Dātā Karṇa . La palabra dātā se refiere a aquel que da caridad con mucha generosidad. Los reyes siempre mantenían en existencia una gran cantidad de cereales alimentarios y, cuando había escasez de cereales, los distribuían como caridad. El deber de un kṣatriya es dar caridad, y el deber de un brāhmaṇa es aceptar caridad, pero no más de la necesaria para mantener juntos el cuerpo y el alma. Por lo tanto, cuando el Señor Rāmacandra les dio tanta tierra a los brāhmaṇas , ellos se la devolvieron y no fueron codiciosos.
TEXTO 6
aprattaṁ nas tvayā kiṁ nu
bhagavan bhuvaneśvara
yan no ‘ntar-hṛdayaṁ viśya
tamo haṁsi sva-rociṣā
SINÓNIMOS
aprattam —sin dado; naḥ —a nosotros; tvayā —por Tu Señoría; kim —qué; nu —en verdad; bhagavan —¡oh, Señor Supremo!; bhuvana – īśvara —¡oh, amo del universo entero!; yat —porque; naḥ —nuestro; antaḥ – hṛdayam —en lo más profundo del corazón; viśya —entrando; tamaḥ —la oscuridad de la ignorancia; haṁsi —Tú aniquilas; sva – rociṣā —por Tu propia refulgencia.
TRADUCCIÓN
Oh Señor, Tú eres el amo del universo entero. ¿Qué no nos ha dado? Has entrado en el centro de nuestros corazones y disipaste la oscuridad de nuestra ignorancia con Tu refulgencia. Este es el regalo supremo. No necesitamos una donación de material.
SIGNIFICADO
Cuando la Suprema Personalidad de Dios ofreció una bendición a Dhruva Mahārāja , él respondió: «¡Oh, mi Señor!, estoy plenamente satisfecho. No necesito ninguna bendición material”. De manera similar, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva le ofreció una bendición a Prahlāda Mahārāja, él también se negó a aceptarla y, en cambio, declaró que el devoto no debe ser como unvaṇik , un comerciante que da algo a cambio de algún beneficio. Aquel que se vuelve devoto por algún beneficio material no es un devoto puro. Los brāhmaṇas siempre son iluminados por la Suprema Personalidad de Dios en el corazón ( sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15 ]). Y como los brāhmaṇas y vaiṣṇavas siempre están dirigidos por la Suprema Personalidad de Dios, no están ávidos de riquezas materiales. Poseen lo absolutamente necesario, pero no quieren un reino ampliado. Vāmanadeva dio un ejemplo de esto. Actuando como brahmacārī , el Señor Vāmanadeva sólo quería tres pasos de tierra. Aspirar a poseer más y más para la complacencia personal de los sentidos es simplemente ignorancia, y esa ignorancia brilla por su ausencia en el corazón de un brāhmaṇa o vaiṣṇava .
TEXTO 7
namo brahmaṇya-devāya
rāmāyākuṇṭha-medhase
uttamaśloka-dhuryāya
nyasta-daṇḍārpitāṅghraye
SINÓNIMOS
namaḥ —ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; brahmaṇya – devāya — a la Suprema Personalidad de Dios, que acepta a los brāhmaṇas como Su deidad adorable; rāmāya —al Señor Rāmacandra ; akuṇṭha – medhase —cuya memoria y conocimiento nunca se ven perturbados por la ansiedad; uttamaśloka – dhuryāya —la mejor de las personas muy famosas; nyasta – daṇḍa – arpita – aṅghraye —cuyos pies de loto son adorados por sabios más allá de la jurisdicción del castigo.
TRADUCCIÓN
¡Oh Señor!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, que has aceptado a los brāhmaṇas como Tu adorable deidad. Tu conocimiento y tu memoria nunca se ven perturbados por la ansiedad. Eres el principal de todas las personas famosas de este mundo, y Tus pies de loto son adorados por sabios que están más allá de la jurisdicción del castigo. Oh Señor Rāmacandra , ofrécete nuestras respetuosas reverencias.
TEXTO 8
kadācil loka-jijñāsur
gūḍho rātryām alakṣitaḥ
caran vāco ‘śṛṇod rāmo
bhāryām uddiśya kasyacit
SINÓNIMOS
kadācit —érase una vez; loka – jijñāsuḥ — deseando saber acerca del público; gūḍhaḥ —ocultándose tras un disfraz; rātryām —de noche; alakṣitaḥ —sin ser identificado por nadie más; caran —caminando; vācaḥ —hablando; aśṛṇot —escuchado; rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; bhāryām —a Su esposa; uddiśya —indicando; kasyacit —de alguien.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Una vez, mientras el Señor Rāmacandra caminaba de noche de incógnito, ocultándose bajo un disfraz para conocer la opinión que la gente tenía sobre Él, escuchó a un hombre hablar desfavorablemente acerca de Su esposa, Sītādevī.
TEXTO 9
nāhaṁ bibharmi tvāṁ duṣṭām
asatīṁ para-veśma-gām
straiṇo hi bibhṛyāt sītāṁ
rāmo nāhaṁ bhaje punaḥ
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; bibharmi —puede mantener; tvām —tú; duṣṭām —porque estás contaminado; asatīm —descarado; para – veśma – gām —aquel que ha ido a la casa de otro hombre y cometió adulterio; straiṇaḥ —una persona que es dominada; hola —en efecto; bibhṛyāt —puede aceptar; sītām — incluso Sītā ; rāmaḥ —como el Señor Rāmacandra ; na —no; aham —yo; bhaje —aceptará; punaḥ —otra vez.
TRADUCCIÓN
[Hablando con su esposa incasta, el hombre le dijo] Vas a la casa de otro hombre y, por lo tanto, eres incasta y contaminada. No te mantendré más. Un marido dominado como el Señor Rāma puede aceptar una esposa como Sītā , que fue a la casa de otro hombre, pero yo no soy dominado como Él y, por lo tanto, no te aceptaré de nuevo.
TEXTO 10
iti lokād bahu-mukhād
durārādhyād asaṁvidaḥ
patyā bhītena sā tyaktā
prāptā prācetasāśramam
SINÓNIMOS
iti —así; lokāt —de personas; bahu – mukhāt —que puede decir tonterías de diversas maneras; durārādhyāt —a quien es muy difícil detener; asaṁvidaḥ —que carecen de pleno conocimiento; patyā —por el marido; bhītena —teniendo miedo; sā —madre Sītā ; tyaktā —fue abandonado; prāptā —fue; prācetasa – āśramam —a la ermita de Prācetasa (Vālmīki Muni ).
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Hombres con poco conocimiento y un carácter atroz hablan tonterías. Por temor a esas sinvergüenzas, el Señor Rāmacandra abandonó a Su esposa, Sītādevī, aunque estaba embarazada. Así, Sītādevī fue al āśrama de Vālmīki Muni .
TEXTO 11
antarvatny āgate kāle
yamau sā suṣuve sutau
kuśo lava iti khyātau
tayoś cakre kriyā muniḥ
SINÓNIMOS
antarvatnī —la esposa embarazada; āgate —llegó; kāle —a su debido tiempo; yamau —gemelos; sā —Sītādevī; suṣuve —dio a luz a; sutau —dos hijos; kuśaḥ — Kuśa ; lavaḥ — Lava ; iti —así; khyātau —celebró; tayoḥ —de ellos; cakre —realizó; kriyāḥ —las ceremonias rituales del nacimiento; muniḥ —el gran sabio Vālmīki.
TRADUCCIÓN
Cuando llegó el momento, la madre embarazada Sītādevī dio a luz a hijos gemelos, más tarde famosos como Lava y Kuśa . Las ceremonias rituales de su nacimiento fueron realizadas por Vālmīki Muni .
TEXTO 12
aṅgadaś citraketuś ca
lakṣmaṇasyātmajau smṛtau
takṣaḥ puṣkala ity āstāṁ
bharatasya mahīpate
SINÓNIMOS
aṅgadaḥ — Aṅgada ; citraketuḥ — Citraketu ; ca —también; lakṣmaṇasya —del Señor Lakṣmaṇa ; ātmajau —dos hijos; smṛtau —se decía que eran; takṣaḥ — Takṣa ; puṣkalaḥ — Puṣkala ; iti —así; āstām —eran; bharatasya —del Señor Bharata ; mahīpate —¡oh, rey Parīkṣit !
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit !, el Señor Lakṣmaṇa tuvo dos hijos, llamados Aṅgada y Citraketu , y el Señor Bharata también tuvo dos hijos, llamados Takṣa y Puṣkala .
TEXTOS 13 Y 14
subāhuḥ śrutasenaś ca
śatrughnasya babhūvatuḥ
gandharvān koṭiśo jaghne
bharato vijaye diśām
tadīyaṁ dhanam ānīya
sarvaṁ rājñe nyavedayat
śatrughnaś ca madhoḥ putraṁ
lavaṇaṁ nāma rākṣasam
hatvā madhuvane cakre
mathurāṁ nāma vai purīm
SINÓNIMOS
subāhuḥ —Subāhu; śrutasenaḥ —Śrutasena; ca —también; śatrughnasya —del Señor Śatrughna; babhūvatuḥ —nacieron; gandharvān —personas relacionadas con los Gandharvas, que en su mayoría son pretendientes; koṭiśaḥ —por decenas de millones; jaghne —muerto; bharataḥ —el Señor Bharata ; vijaye —mientras conquistaba; diśām —todas las direcciones; tadīyam —de los Gandharvas; dhanam —riquezas; ānīya —trayendo; sarvam —todo; rājñe —al rey (el Señor Rāmacandra ); nyavedayat —ofreció; śatrughnaḥ —Śatrughna; ca —y; madhoḥ — de Madhu ; putram —el hijo; lavaṇam — Lavaṇa ; nāma —por el nombre; rākṣasam —un devorador de hombres; hatvā —matando; madhuvane —en el gran bosque conocido como Madhuvana; cakre —construido; mathurām — Mathurā ; nāma —por el nombre; vai —en verdad; purīm —una gran ciudad.
TRADUCCIÓN
Śatrughna tuvo dos hijos, llamados Subāhu y Śrutasena. Cuando el Señor Bharata fue a conquistar todas las direcciones, tuvo que matar a muchos millones de Gandharvas, que generalmente son pretendientes. Tomando todas sus riquezas, Él se las ofreció al Señor Rāmacandra . Śatrughna también mató a un Rākṣasa llamado Lavaṇa , que era hijo de Madhu Rākṣasa . Así se desarrolló en el gran bosque conocido como Madhuvana la ciudad conocida como Mathurā .
TEXTO 15
munau nikṣipya tanayau
sītā bhartrā vivāsitā
dhyāyantī rama-caraṇau
vivaraṁ praviveśa ha
SINÓNIMOS
munau —al gran sabio Vālmīki; nikṣipya —dando una carga; tanayau —los dos hijos Lava y Kuśa ; sītā —madre Sītādevī; bhartrā —por su marido; vivāsitā —desterrado; dhyāyantī —meditando en; rāma – caraṇau —los pies de loto del Señor Rāmacandra ; vivaram —dentro de la tierra; praviveśa —ella entró; ja —en efecto.
TRADUCCIÓN
Al ser abandonada por su marido, Sītādevī confió a sus dos hijos al cuidado de Vālmīki Muni . Luego, meditando en los pies de loto del Señor Rāmacandra , entró en la tierra.
SIGNIFICADO
A Sītādevī le era imposible vivir separado del Señor Rāmacandra . Por lo tanto, después de confiar en sus dos hijos al cuidado de Vālmīki Muni , ella entró en la tierra.
TEXTO 16
tac chrutvā bhagavān rāmo
rundhann api dhiyā śucaḥ
smaraṁs tasyā guṇāṁs tāṁs tan
nāśaknod roddhum īśvaraḥ
SINÓNIMOS
tat —esto (la noticia de la entrada de Sītādevī a la tierra); śrutvā —escuchar; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; rundhan —tratando de rechazar; api —aunque; dhiyā —por inteligencia; śucaḥ —dolor; smaran —recordando; tasyāḥ —de ella; guṇān —cualidades; tān tān —en diferentes circunstancias; na —no; aśaknot —pudo; roddhum —para comprobar; īśvaraḥ —aunque es el controlador supremo.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar la noticia de la entrada de madre Sītā en la Tierra, la Suprema Personalidad de Dios ciertamente se sintió agraviado. Aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios, al recordar las excelsas cualidades de madre Sītā , no pudo controlar Su dolor con amor trascendental.
SIGNIFICADO
El dolor del Señor Rāmacandra ante la noticia de la entrada de Sītādevī a la Tierra no debe ser considerada material. En el mundo espiritual también hay sentimientos de separación, pero esos sentimientos se consideran bienaventuranza espiritual. El dolor por la separación existe incluso en el Absoluto, pero esos sentimientos de separación en el mundo espiritual son trascendentalmente dichosos. Esos sentimientos son una señal de tasya prema -vaśyatva- svabhāva , de estar bajo la influencia de hlādinī – śakti y de estar controlados por el amor. En el mundo material, esos sentimientos de separación son sólo un reflejo pervertido.
TEXTO 17
strī-puṁ-prasaṅga etādṛk
sarvatra trāsam-āvahaḥ
apīśvarāṇāṁ kim uta
grāmyasya gṛha-cetasaḥ
SINÓNIMOS
strī – pum – prasaṅgaḥ —atracción entre marido y mujer, o entre hombre y mujer; etādṛk —así; sarvatra —en todas partes; trāsam – āvahaḥ —la causa del miedo; api —incluso; īśvarāṇām —de controladores; kim uta —y de qué hablar; grāmyasya —de los hombres corrientes de este mundo material; gṛha – cetasaḥ — que están apegados a la vida familiar materialista.
TRADUCCIÓN
La atracción entre hombre y mujer, o entre hombre y mujer, siempre existe en todas partes, haciendo que todos siempre tengan miedo. Esos sentimientos están presentes incluso entre controladores como Brahmā y el Señor Śiva, y son motivo de temor para ellos, y mucho menos para otros que están apegados a la vida familiar en este mundo material.
SIGNIFICADO
Como se explicó anteriormente, cuando los sentimientos de amor y bienaventuranza trascendental del mundo espiritual se reflejan pervertidamente en este mundo material, ciertamente son la causa del cautiverio. Mientras los hombres se sientan atraídos por las mujeres en este mundo material y las mujeres se sientan atraídas por los hombres, la esclavitud del nacimiento y la muerte repetidas continuarán. Pero en el mundo espiritual, donde no hay miedo al nacimiento ni a la muerte, esos sentimientos de separación son la causa de la bienaventuranza trascendental. En la realidad absoluta hay variedades de sentimientos, pero todos ellos son de la misma cualidad de bienaventuranza trascendental.
TEXTO 18
tata ūrdhvaṁ brahmacaryaṁ
dhāryann ajuhot prabhuḥ
trayodaśābda-sāhasram
agnihotram akhaṇḍitam
SINÓNIMOS
tataḥ —después; ūrdhvam —después de que madre Sītā fue a la tierra; brahmacaryam —célibato completo; dhārayan —observando; ajuhot —realizó una ceremonia ritual y un sacrificio; prabhuḥ —el Señor Rāmacandra ; trayodaśa – abda – sāhasram —durante trece mil años; agnihotram —el sacrificio conocido como Agnihotra- yajña ; akhaṇḍitam —sin cesar.
TRADUCCIÓN
Después de que madre Sītā entró en la Tierra, el Señor Rāmacandra obtuvo un celibato completo y realizó un Agnihotrayajña ininterrumpido durante tres mil años.
TEXTO 19
smaratāṁ hṛdi vinyasya
viddhaṁ daṇḍaka-kaṇṭakaiḥ
sva-pāda-pallavaṁ rāma
ātma-jyotir agāt tataḥ
SINÓNIMOS
smaratām —de personas que siempre piensan en Él; hṛdi —en lo más profundo del corazón; vinyasya —colocar; viddham —traspasado; daṇḍaka – kaṇṭakaiḥ — por espinas en el bosque de Daṇḍakāraṇya (mientras el Señor Rāmacandra vivía allí); sva – pāda – pallavam —los pétalos de los pies de loto de Mis; rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; ātma – jyotiḥ —los rayos de Su brillo corporal, conocidos como brahmajyoti; agāt —entró; tataḥ —más allá del brahmajyoti, o en Su propio planeta Vaikuṇṭha .
TRADUCCIÓN
Después de completar el sacrificio, el Señor Rāmacandra , cuyos pies de loto a veces eran atravesados por espinas cuando vivía en Daṇḍakāraṇya, colocó esos pies de loto en los corazones de aquellos que siempre piensan en Él. Luego entró en Su propia morada, el planeta Vaikuṇṭha, más allá del brahmajyoti.
SIGNIFICADO
Los pies de loto del Señor son siempre un tema de meditación para los devotos. A veces, cuando el Señor Rāmacandra vagaba por el bosque de Daṇḍakāraṇya, las espinas pinchaban Sus pies de loto. Los devotos, al pensar en esto, se desmayarían. El Señor no siente dolor ni placer por ninguna acción o reacción de este mundo material, pero los devotos no pueden tolerar ni siquiera el pinchazo de una espina en los pies de loto del Señor. Ésa era la actitud de las gopīs cuando pensaban en Kṛṣṇa vagando por el bosque, con guijarros y granos de arena pellizcando Sus pies de loto. Los karmīs, jñānīs o yogīs no pueden comprender esta tribulación en el corazón de un devoto. Los devotos, que no podían tolerar ni siquiera pensar en que los pies de loto del Señor fueran pinchados por una espina, nuevamente sufrieron tribulación al pensar en la desaparición del Señor, pues el Señor tenía que regresar a Su morada después de terminar Sus pasatiempos en material de este mundo.
La palabra ātma – jyotiḥ es significativa. El brahmajyoti, muy apreciado por los jñānīs, o filósofos monistas que desean entrar en él en busca de liberación, no es más que los rayos del cuerpo del Señor.
yasya prabhā prabhavato jagad- aṇḍa – koṭi –
koṭiṣv aśeṣa -vasudhādi- vibhūti – bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa – bhūtaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda , el Señor primitivo, que está dotado de un gran poder. La resplandeciente refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado y que muestra las variedades de innumerables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos”. ( Brahma – saṁhitā 5.40) El brahmajyoti es el comienzo del mundo espiritual, y más allá del brahmajyoti están los planetas Vaikuṇṭha . En otras palabras, el brahmajyoti permanece fuera de los planetas Vaikuṇṭha , tal como la luz del sol permanece fuera del sol. Para entrar al planeta sol, hay que atravesar la luz del sol. De manera similar, cuando el Señor o Sus devotos entran en los planetas Vaikuṇṭha , pasan por el brahmajyoti. Los jñānīs, o filósofos monistas, debido a su concepción impersonal del Señor, no pueden entrar en los planetas Vaikuṇṭha , pero tampoco pueden permanecer eternamente en el brahmajyoti. Así, después de algún tiempo, caen nuevamente a este mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ ( Bhāg. 10.2.32 ). Los planetas Vaikuṇṭha están cubiertos por el brahmajyoti y, por lo tanto, uno no puede comprender adecuadamente qué son esos planetas Vaikuṇṭha a menos que sea un devoto puro.
TEXTO 20
nedaṁ yaśo raghupateḥ sura-yācñayātta-
līlā-tanor adhika-sāmya-vimukta-dhāmnaḥ
rakṣo-vadho jaladhi-bandhanam astra-pūgaiḥ
kiṁ tasya śatru-hanane kapayaḥ sahāyāḥ
SINÓNIMOS
na —no; idam —todos estos; yaśaḥ —fama; raghu – pateḥ —del Señor Rāmacandra ; sura – yācñayā —por las oraciones de los semidioses; ātta – līlā – tanoḥ — cuyo cuerpo espiritual está siempre ocupado en diversos pasatiempos; adhika – sāmya – vimukta – dhāmnaḥ —nadie es mayor o igual a Él; rakṣaḥ – vadhaḥ —matar al Rākṣasa ( Rāvaṇa ); jaladhi – bandhanam —tendiendo un puente sobre el océano; astra – pūgaiḥ —con arco y flechas; kim —si; tasya —Suyo; śatru – hanane —al matar a los enemigos; kapayaḥ —los monos; sahāyāḥ —asistentes.
TRADUCCIÓN
La reputación del Señor Rāmacandra por haber matado a Rāvaṇa con una lluvia de flechas a petición de los semidioses y por haber construido un puente sobre el océano no constituye la verdadera gloria de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra , cuyo cuerpo espiritual está siempre ocupado en diversos pasatiempos. . El Señor Rāmacandra no tiene igual ni superior y, por lo tanto, no tuvo necesidad de recibir ayuda de los monos para obtener la victoria sobre Rāvaṇa .
SIGNIFICADO
Como se afirma en los Vedas ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8):
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat -samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna – bala – kriyā ca
“El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual o mayor que Él, porque todo se hace de forma natural y sistemática mediante Sus múltiples energías”. El Señor no tiene nada que hacer ( na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate ); todo lo que Él hace es Su pasatiempo. El Señor no tiene ningún deber que cumplir para obligar a nadie. No obstante, parece actuar para proteger a Sus devotos o matar a Sus enemigos. Por supuesto, nadie puede ser enemigo del Señor, ya que ¿quién podría ser más poderoso que el Señor? En realidad, no se trata de que nadie sea Su enemigo, pero cuando el Señor quiere disfrutar de los pasatiempos, desciende a este mundo material y actúa como un ser humano, mostrando así Sus maravillosas y gloriosas actividades para complacer a los devotos. Sus devotos siempre quieren ver al Señor victorioso en diversas actividades y, por lo tanto, para complacerse a Sí mismo ya ellos, el Señor a veces accede a actuar como un ser humano y realizar pasatiempos maravillosos y poco comunes para la satisfacción de los devotos.
TEXTO 21
yasyāmalaṁ nṛpa-sadaḥsu yaśo ‘dhunāpi
gāyanty agha-ghnam ṛṣayo dig-ibhendra-paṭṭam
taṁ nākapāla-vasupāla-kirīṭa-juṣṭa-
pādāmbujaṁ raghupatiṁ śaraṇaṁ prapadye
SINÓNIMOS
yasya —cuyo (del Señor Rāmacandra); amalam —sin mancha, libre de cualidades materiales; nṛpa – sadaḥsu —en la asamblea de grandes emperadores como Mahārāja Yudhiṣṭhira ; yaśaḥ —glorias famosas; adhunā api —incluso hoy; gāyanti —glorificar; agha – ghnam —que vence todas las reacciones pecaminosas; ṛṣayaḥ —grandes personas santas como Mārkaṇḍeya ; dik – ibha – indra – paṭṭam —como la tela ornamental que cubre al elefante que conquista las direcciones; tam —eso; nāka – pāla —de los semidioses celestiales; vasu – pāla —de los reyes terrenales; kirīṭa —por los cascos; juṣṭa —son adorados; pāda – ambujam —cuyos pies de loto; raghu – patim —al Señor Rāmacandra ; śaraṇam —entrega; prapadye —yo ofrezco.
TRADUCCIÓN
El nombre y la fama inmaculados del Señor Rāmacandra, que vencen todas las reacciones pecaminosas, se celebran en todas direcciones, como la tela ornamental del elefante victorioso que conquista todas las direcciones. Grandes personas santas como Mārkaṇḍeya Ṛṣi todavía glorifican Sus características en las asambleas de grandes emperadores como Mahārāja Yudhiṣṭhira . De manera similar, todos los reyes santos y todos los semidioses, incluidos el Señor Śiva y el Señor Brahmā , adoran al Señor inclinándose con sus yelmos. Permítanme ofrecer mis reverencias a Sus pies de loto.
TEXTO 22
sa yaiḥ spṛṣṭo ‘bhidṛṣṭo vā
saṁviṣṭo ‘nugato ‘pi vā
kosalās te yayuḥ sthānaṁ
yatra gacchanti yoginaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —Él, el Señor Rāmacandra ; yaiḥ —por qué personas; spṛṣṭaḥ —tocado; abhidṛṣṭaḥ —visto; vā —ya mar; saṁviṣṭaḥ —comer juntos, acostarse juntos; anugataḥ —seguidos como sirvientes; api vā —incluso; kosalāḥ —todos aquellos habitantes de Kosala ; te —ellos; yayuḥ —partió; sthānam —al lugar; yatra —en el que; gaccanti —van; yoginaḥ —todos los bhakti -yogis.
TRADUCCIÓN
El Señor Rāmacandra regresó a Su morada, a la que son promovidos los bhakti -yogīs. Este es el lugar al que fueron todos los habitantes de Ayodhyā después de servir al Señor en Sus pasatiempos manifiestos, ofreciéndole reverencias, tocando Sus pies de loto, observándolo plenamente como un Rey semejante a un padre, sentándose o acostándose con Él como iguales, o incluso simplemente acompañándolo.
SIGNIFICADO
El Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 4.9 ):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna ”. Aquí esto se confirma. Todos los habitantes de Ayodhyā que vieron al Señor Rāmacandra como ciudadanos, Le sirvieron como sirvientes, se sentaron y hablaron con Él como amigos o estuvieron presentes de alguna manera durante Su reinado, regresaron a casa, de regreso a Dios. Después de abandonar el cuerpo, el devoto que se vuelve perfecto en el servicio devocional entra en ese universo particular donde el Señor Rāmacandra o el Señor Kṛṣṇa está ocupado en Sus pasatiempos. Luego, después de ser entrenado para servir al Señor en diversas capacidades en ese prakaṭa – līlā , el devoto finalmente es promovido a sanātana – dhāma , la morada suprema en el mundo espiritual. Este sanātana – dhāma también se menciona en el Bhagavad- gītā ( paras tasmāt tu bhāvo ‘nyo’vyakto’vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20 ] ). Aquel que entra en los pasatiempos trascendentales del Señor recibe el nombre de nitya – līlā – praviṣṭa . Para entender claramente por qué regresó el Señor Rāmacandra , aquí se menciona que el Señor fue a ese lugar en particular donde van los bhakti -yogīs . Los impersonalistas malinterpretan las declaraciones del Śrīmad- Bhāgavatam en el sentido de que el Señor entró en Su propia refulgencia y, por lo tanto, se volvió impersonal. Pero el Señor es una persona y Sus devotos son personas. De hecho, las entidades vivientes, al igual que el Señor, fueron personas en el pasado, son personas en el presente y seguirán siéndolo incluso después de abandonar el cuerpo. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā .
TEXTO 23
puruṣo rama-caritaṁ
śravaṇair upadhārayan
ānṛśaṁsya-paro rājan
vimucyate karma-bandhair
SINÓNIMOS
puruṣaḥ —cualquier persona; rāma – caritam —la narración acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra ; śravaṇaiḥ —por recepción auditiva; upadhārayan —simplemente por este proceso de escuchar; ānṛśaṁsya – paraḥ —se libera completamente de la envidia; rājan —¡oh, rey Parīkṣit !; karma – bandhaiḥ —por el cautiverio de las actividades fruitivas; vimucyate —uno se libera.
TRADUCCIÓN
¡Oh, rey Parīkṣit !, cualquiera que reciba auditivamente las narraciones relativas a las características de los pasatiempos del Señor Rāmacandra, en última instancia se liberará de la enfermedad de la envidia y, por tanto, de la esclavitud de las actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Aquí, en este mundo material, todo el mundo siente envidia de alguien más. Incluso en la vida religiosa, a veces se descubre que si un devoto ha avanzado en las actividades espirituales, otros devotos le tienen envidia. Esos devotos envidiosos no están completamente libres del cautiverio del nacimiento y la muerte. Mientras uno no esté completamente libre de la causa del nacimiento y la muerte, no puede entrar en el sanātana – dhāma o los pasatiempos eternos del Señor. Uno se vuelve envidioso por estar influenciado por las designaciones del cuerpo, pero el devoto liberado no tiene nada que ver con el cuerpo y, por lo tanto, está completamente en el plano trascendental. Un devoto nunca siente envidia de nadie, ni siquiera de su enemigo. Como el devoto sabe que el Señor es su protector supremo, piensa: “¿Qué daño puede hacer el supuesto enemigo?”. Así, el devoto confía en su protección. El Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham : [Bg. 4.11 ] “De acuerdo con la proporción de la entrega de uno a Mí, Yo respondo en consecuencia”. Por lo tanto, un devoto debe estar completamente libre de envidia, especialmente hacia otros devotos. Envidiar a otros devotos es una gran ofensa, un vaiṣṇava – aparādha . Un devoto que constantemente se ocupa en escuchar y cantar ( śravaṇa – kīrtana ) ciertamente está libre de la enfermedad de la envidia y, por lo tanto, se vuelve elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 24
śrī-rājovāca
kathaṁ sa bhagavān rāmo
bhrātṝn vā svayam ātmanaḥ
tasmin vā te ‘nvavartanta
prajāḥ paurāś ca īśvare
SINÓNIMOS
śrī – rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit preguntó; katham —cómo; saḥ —Él, el Señor; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; bhrātṝn —a los hermanos ( Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna); vā —ya mar; svayam —personalmente; ātmanaḥ —expansiones de Su persona; tasmin —al Señor; vā —ya mar; te —ellos (todos los habitantes y los hermanos); anvavartanta —se comportó; prajāḥ —todos los habitantes; paurāḥ —los ciudadanos; ca —y; īśvare —al Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¿Cómo se comportó el Señor y cómo se comportó en relación con Sus hermanos, que eran expansiones de Él mismo? ¿Y cómo Le trataron a Sus hermanos y los habitantes de Ayodhyā ?
TEXTO 25
śrī-bādarāyaṇir uvāca
athādiśad dig-vijaye
bhrātṝṁs tri-bhuvaneśvaraḥ
ātmānaṁ darśayan svānāṁ
purīm aikṣata sānugaḥ
SINÓNIMOS
śrī – bādarāyaṇiḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha —en lo sucesivo (cuando el Señor ganó el trono a petición de Bharata ); ādiśat —ordenó; dik – vijaye —conquistar todo el mundo; bhrātṝn —Sus hermanos menores; tri – bhuvana – īśvaraḥ —el Señor del universo; ātmānam —personalmente, Él mismo; darśayan —dando audiencia; svānām —a los familiares y ciudadanos; purīm —la ciudad; aikṣata —supervisado; sa – anugaḥ —con otros asistentes.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī respondió: Después de aceptar el trono del gobierno por el ferviente pedido de Su hermano menor Bharata , el Señor Rāmacandra ordenó a Sus hermanos menores que salieran y conquistaran el mundo entero, mientras Él personalmente permanecía en la capital para dar audiencia a todos los ciudadanos. y residentes del palacio y supervisar los asuntos gubernamentales con sus demás asistentes.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios no permite que ninguno de Sus devotos o asistentes se dedique a la complacencia de los sentidos. Los hermanos menores del Señor Rāmacandra estaban en casa disfrutando de la presencia personal de la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor Les ordenó salir y lograr la victoria en todo el mundo. Era costumbre (y esta costumbre, en algunos lugares, todavía está vigente) que todos los demás reyes tendrían que aceptar la supremacía del emperador. Si el rey de un estado pequeño no aceptaba la supremacía del emperador, habría una lucha y el rey del estado pequeño se vería obligado a aceptar al emperador como supremo; De lo contrario, el emperador no podría gobernar el país.
El Señor Rāmacandra mostró Su favor hacia Sus hermanos ordenándoles que salieran. Muchos de los devotos del Señor que residen en Vṛndāvana han hecho el voto de no abandonar Vṛndāvana para predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Pero el Señor dice que la conciencia de Kṛṣṇa debe difundirse por todo el mundo, en cada aldea y en cada ciudad. Ésa es la orden abierta del Señor Caitanya Mahāprabhu .
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
Por lo tanto, un devoto puro debe ejecutar la orden del Señor y no debe complacer sus sentidos permaneciendo estancado en un lugar, falsamente orgulloso, pensando que por no abandonar Vṛndāvana sino cantar en un lugar solitario, se ha convertido en un gran devoto. El devoto debe cumplir la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Caitanya Mahāprabhu dijo: yāre dekha , tāre kaha ‘kṛṣṇa’- upadeśa [ Cc. Madhya 7.128 ] . Por lo tanto, todo devoto debe difundir la conciencia de Kṛṣṇa mediante la predicación y pidiendo a quienquiera que encuentre que acepte la orden de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66 ] “Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí”. Ésta es la orden del Señor, que habla como el emperador supremo. Todos deben ser inducidos a aceptar esta orden, porque esto es la victoria ( dig – vijaya ). Y es deber del soldado, del devoto, inculcar en todos esta filosofía de vida.
Por supuesto, aquellos que son kaniṣṭha -adhikārīs no predican, pero el Señor también muestra misericordia hacia ellos, como lo hizo al quedarse personalmente en Ayodhyā para dar audiencia a la gente en general. No se debe pensar erróneamente que el Señor pidió a Sus hermanos menores que abandonaran Ayodhyā porque favorecía especialmente a los ciudadanos. El Señor es misericordioso con todos y sabe mostrar su favor a cada uno según sus capacidades. Aquel que observa la orden del Señor es un devoto puro.
TEXTO 26
āsikta-mārgāṁ gandhodaiḥ
kariṇāṁ mada-śīkaraiḥ
svāminaṁ prāptam ālokya
mattāṁ vā sutarām iva
SINÓNIMOS
āsikta – mārgām —las calles estaban salpicadas; gandha – udaiḥ —con agua perfumada; kariṇām —de elefantes; mada – śīkaraiḥ —con partículas de licor perfumado; svāminam —el amo o propietario; prāptam —presente; ālokya —viendo personalmente; mattām —muy opulento; vā —ya mar; sutarām —altamente; iva —como si.
TRADUCCIÓN
Durante el reinado del Señor Rāmacandra , las calles de la capital, Ayodhyā , estaban rociadas con agua perfumada y gotas de licor perfumado, que los elefantes arrojaban desde sus trompas. Cuando los ciudadanos vieron al Señor supervisando personalmente los asuntos de la ciudad con tanta opulencia, apreciaron mucho esa opulencia.
SIGNIFICADO
Simplemente hemos oído hablar de la opulencia de Rāma – rājya durante el reinado del Señor Rāmacandra . Ahora, aquí hay un ejemplo de la opulencia del reino del Señor. Las calles de Ayodhyā no sólo fueron limpiadas sino también rociadas con agua perfumada y gotas de licor perfumado, que los elefantes distribuían a través de sus trompas. No hubo necesidad de máquinas aspersoras, ya que el elefante tiene la capacidad natural de aspirar agua a través de su trompa y luego expulsarla en la ducha. Podemos entender la opulencia de la ciudad con este ejemplo: en realidad estaba rociada con agua perfumada. Además, los ciudadanos tuvieron la oportunidad de ver al Señor supervisando personalmente los asuntos del Estado. Él no era un monarca dormido, como podemos entender por sus actividades al enviar a sus hermanos a ocuparse de los asuntos fuera de la capital y castigar a cualquiera que no obedeciera las órdenes del emperador. Esto se llama dig – vijaya . A todos los ciudadanos se les dieron facilidades para una vida pacífica, y también se les otorgaron los atributos apropiados de acuerdo con el varṇāśrama . Como hemos visto en el capítulo anterior, varṇāśrama -guṇānvitāḥ: los ciudadanos fueron entrenados según el sistema varṇāśrama . Una clase de hombres eran brāhmaṇas, una clase de hombres eran kṣatriyas, una clase de vaiśyas y una clase de śūdras. Sin esta división científica, no puede haber buena ciudadanía. El Rey, siendo magnánimo y perfecto en Su deber, realizó muchos sacrificios y trató a los ciudadanos como a Sus hijos, y los ciudadanos, educados en el sistema varṇāśrama , fueron obedientes y perfectamente ordenados. Toda la monarquía era tan opulenta y pacífica que el gobierno era capaz incluso de rociar la calle con agua perfumada, y mucho menos de otras gestiones. Como la ciudad estaba rociada con agua perfumada, podemos imaginarnos lo opulenta que era en otros aspectos. ¿Por qué los ciudadanos no deberían haber tenido sentido felices durante el reinado del Señor Rāmacandra ?
TEXTO 27
prāsāda-gopura-sabhā-
caitya-deva-gṛhādiṣu
vinyasta-hema-kalaśaiḥ
patākābhiś ca maṇḍitām
SINÓNIMOS
prāsāda —en palacios; gopura —puertas del palacio; sabhā —casas de reunión; caitya —plataformas elevadas; deva – gṛha —templos donde se adora a las deidades; ādiṣu —y los demás; vinyasta —colocado; hema – kalaśaiḥ —con tinajas de oro; patākābhiḥ —con banderas; ca —también; maṇḍitām —adornado.
TRADUCCIÓN
Los palacios, las puertas de los palacios, las casas de asamblea, las plataformas de los lugares de reunión, los templos y todos esos lugares estaban decorados con tinajas de oro para agua y engalanadas con diversos tipos de banderas.
TEXTO 28
pūgaiḥ savṛntai rambhābhiḥ
paṭṭikābhiḥ suvāsasām
ādarśair aṁśukaiḥ sragbhiḥ
kṛta-kautuka-toraṇām
SINÓNIMOS
pūgaiḥ —por árboles de nuez de betel; sa – vṛntaiḥ —con ramos de flores y frutas; rambhābhiḥ —con plátanos; paṭṭikābhiḥ —con banderas; su – vāsasām —decorado con telas de colores; ādarśaiḥ —con espejos; aṁśukaiḥ —con telas; sragbhiḥ —con guirnaldas; kṛta – kautuka —hecho auspicioso; toraṇām —que posee puertas de recepción.
TRADUCCIÓN
Dondequiera que el Señor Rāmacandra visitara, se construyeron auspiciosas puertas de bienvenida, con plátanos y nueces de betel, llenos de flores y frutos. Las puertas estaban decoradas con diversas banderas hechas de telas de colores y con tapices, espejos y guirnaldas.
TEXTO 29
tam upeyus tatra tatra
paurā arhaṇa-pāṇayaḥ
āśiṣo yuyujur deva
pāhīmāṁ prāk tvayoddhṛtām
SINÓNIMOS
tam —a Él, el Señor Rāmacandra ; upeyuḥ —se acercó; tatra tatra —dondequiera que visitara; paurāḥ —los habitantes del vecindario; arhaṇa – pāṇayaḥ —llevar parafernalia para adorar al Señor; āśiṣaḥ —bendiciones del Señor; yuyujuḥ —bajó; deva —¡oh, mi Señor!; pāhi —simplemente mantienen; imām —esta tierra; prāk —como antes; tvayā —por Ti; uddhṛtām —rescatado (del fondo del mar en Tu encarnación como Varāha ).
TRADUCCIÓN
Dondequiera que el Señor Rāmacandra visitaba, la gente se acercaba a Él con parafernalia de adoración y le rogaba las bendiciones del Señor. “Oh Señor”, dijeron, “así como rescataste la tierra del fondo del mar en Tu encarnación como jabalí, que ahora la mantienes. Por eso rogamos Tus bendiciones”.
TEXTO 30
tataḥ prajā vīkṣya patiṁ cirāgataṁ
didṛkṣayotsṛṣṭa-gṛhāḥ striyo narāḥ
āruhya harmyāṇy aravinda-locanam
atṛpta-netrāḥ kusumair avākiran
SINÓNIMOS
tataḥ —después; prajāḥ —los ciudadanos; vīkṣya —al ver; patim —el Rey; cira – āgatam —regresó después de mucho tiempo; didṛkṣayā —deseando ver; utsṛṣṭa – gṛhāḥ —desalojando sus respectivas residencias; striyaḥ —las mujeres; narāḥ —los hombres; āruhya —poniéndose encima de; harmyāṇi —grandes palacios;aravinda – locanam —el Señor Rāmacandra , cuyos ojos son como los pétalos de un loto; atṛpta – netrāḥ —cuyos ojos no estaban completamente satisfechos; kusumaiḥ —con flores; avākiran —derramó al Señor.
TRADUCCIÓN
Después de mucho tiempo sin ver al Señor, los ciudadanos, tanto hombres como mujeres, muy ansiosos por verlo, salieron de sus casas y se subieron a los tejados de los palacios. Al no estar completamente saciados de ver el rostro del Señor Rāmacandra , de ojos de loto , le arrojaron flores.
TEXTOS 31–34
atha praviṣṭaḥ sva-gṛhaṁ
juṣṭaṁ svaiḥ pūrva-rājabhiḥ
anantākhila-koṣāḍhyam
anarghyoruparicchadam
vidrumodumbara-dvārair
vaidūrya-stambha-paṅktibhiḥ
silla de ruedas sthalair mārakataiḥ
bhrājat-sphaṭika-bhittibhiḥ
citra-sragbhiḥ paṭṭikābhir
vāso-maṇi-gaṇāṁśukaiḥ
muktā-phalaiś cid-ullāsaiḥ
kānta-kāmopapattibhiḥ
dhūpa-dīpaiḥ surabhibhir
maṇḍitaṁ puṣpa-maṇḍanaiḥ
strī-pumbhiḥ sura-saṅkāśair
juṣṭaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇaiḥ
SINÓNIMOS
atha —después; praviṣṭaḥ —Él entró; sva – gṛham —Su propio palacio; juṣṭam —ocupado; svaiḥ —por los miembros de Su propia familia; pūrva – rājabhiḥ —por los miembros anteriores de la familia real; ananta —ilimitado; akhila —en todas partes; koṣa —tesorería; āḍhyam —próspero; anarghya —invaluable; uru —alto; paricchadam —parafernalia; vidruma —de coral; udumbara – dvāraiḥ —con los dos lados de las puertas; vaidūrya – stambha —con pilares de vaidūrya – maṇi ; paṅktibhiḥ —en una línea; sthalaiḥ —con pisos; mārakataiḥ —hecho de piedra marakata ; svacchaiḥ —muy limpiamente pulido; bhrājat —deslumbrante; sphaṭika —mármol; bhittibhiḥ —fundamentos; citra – sragbhiḥ —con variedades de guirnaldas de flores; paṭṭikābhiḥ —con banderas; vāsaḥ —ropa; maṇi – gaṇa – aṁśukaiḥ —con diversas piedras refulgentes y valiosas; muktā – phalaiḥ —con perlas; cit – ullāsaiḥ —placer celestial creciente; kānta – kāma —cumplir los propios deseos; upapattibhiḥ —con esa parafernalia; dhūpa – dīpaiḥ —con incienso y lámparas; surabhibhiḥ —muy fragante; maṇḍitam —decorado; puṣpa – maṇḍanaiḥ —con ramos de diversas flores; strī – pumbhiḥ —por hombres y mujeres; sura – saṅkāśaiḥ —con apariencia de semidioses; juṣṭam —lleno de; bhūṣaṇa – bhūṣaṇaiḥ —cuyos cuerpos embellecían sus ornamentos.
TRADUCCIÓN
A continuación, el Señor Rāmacandra entró en el palacio de Sus antepasados. Dentro del palacio se encontraron varios tesoros y valiosos guardarropas. Los asientos a ambos lados de la puerta de entrada estaban hechos de coral, los patios estaban rodeados por pilares de vaidūrya – maṇi, el piso estaba hecho demarakata – maṇi muy pulido y los cimientos eran de mármol. Todo el palacio estaba decorado con banderas y guirnaldas y adornado con piedras preciosas que brillaban con un resplandor celestial. El palacio estaba completamente decorado con perlas y rodeado de lámparas e incienso. Todos los hombres y mujeres dentro del palacio parecían semidioses y estaban decorados con varios adornos, que parecían hermosos al estar colocados en sus cuerpos.
TEXTO 35
tasmin sa bhagavān rāmaḥ
snigdhayā priyayeṣṭayā
reme svārāma-dhīrāṇām
ṛṣabhaḥ sītayā kila
SINÓNIMOS
tasmin —en ese palacio celestial; saḥ —Él; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; rāmaḥ —el Señor Rāmacandra ; snigdhayā —siempre complacida por su comportamiento; priyayā iṣṭayā —con Su queridísima esposa; reme —disfruté; sva – ārāma —placer personal; dhīrāṇām —de las personas más eruditas; ṛṣabhaḥ —el jefe; sītayā —con madre Sītā ; kila —en verdad.
TRADUCCIÓN
El Señor Rāmacandra , la Suprema Personalidad de Dios, jefe de los eruditos más eruditos, residía en ese palacio con Su potencia de placer, madre Sītā , y disfrutaba de completa paz.
TEXTO 36
bubhuje ca yathā-kālaṁ
kāmān dharman apīḍayan
varṣa-pūgān bahūn nṝṇām
abhidhyātāṅghri-pallavaḥ
SINÓNIMOS
bubhuje —Disfrutó; ca —también; yathā – kālam —mientras sea necesario; kāmān —todo disfrute; dharmam —principios religiosos; apīḍayan —sin transgredir; varṣa – pūgān —duración de años; bahūn —muchos; nṝṇām —de la gente en general; abhidhyāta —siendo meditado en; aṅghri – pallavaḥ —Sus pies de loto.
TRADUCCIÓN
Sin transgredir los principios religiosos, el Señor Rāmacandra , cuyos pies de loto son adorados por los devotos en meditación, disfrutó con toda la parafernalia del placer trascendental durante el tiempo necesario.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Noveno del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El Señor Rāmacandra gobierna el mundo”.