Las características de Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios

En este capítulo, Ṛṣabhadeva, el hijo de Mahārāja Nābhi , engendró cien hijos, y durante el reinado de esos hijos el mundo fue muy feliz en todos los aspectos. Cuando Ṛṣabhadeva apareció como hijo de Mahārāja Nābhi , la gente lo consideraba la personalidad más exaltada y hermosa de esa época. Su aplomo, influencia, fuerza, entusiasmo, brillo corporal y otras cualidades trascendentales eran incomparables. La palabra ṛṣabha se refiere a lo mejor o lo supremo. Debido a los atributos superexcelentes del hijo de Mahārāja Nābhi , el rey llamó a su hijo Ṛṣabha, o “el mejor”. Su influencia fue incomparable. Aunque había escasez de lluvia, a Ṛṣabhadeva no le importaba Indra , el rey del cielo, quien está a cargo de suministrar lluvia. Mediante Su propia potencia, Ṛṣabhadeva cubrió suntuosamente a Ajanābha con abundante lluvia. Al recibir como hijo a Ṛṣabhadeva, que es la Suprema Personalidad de Dios, el rey Nābhi comenzó a criarlo con mucho cuidado. Después de eso, Le confió el poder gobernante y, retirándose de la vida familiar, vivió en Badarikāśrama completamente ocupado en la adoración de Vāsudeva , el Señor Supremo. Para seguir las costumbres sociales, el Señor Ṛṣabhadeva se convirtió durante un tiempo en estudiante del gurukula, y luego regresó. Siguió las órdenes de Su guru y aceptó una esposa llamada Jayantī, que le había dado el rey del cielo, Indra . Engendró cien hijos en el vientre de Jayantī. De estos cien hijos, el mayor era conocido como Bharata . Desde el reinado de Mahārāja Bharata , este planeta ha sido llamado Bhārata – varṣa . Los otros hijos de Ṛṣabhadeva estaban encabezados por Kuśāvarta , Ilāvarta, Brahmāvarta , Malaya , Ketu , Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa. También hubo otros hijos llamados Kavi , Havi, Antarikṣa, Prabuddha , Pippalāyana, Avirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana. En lugar de gobernar el reino, esos nueve se convirtieron en predicadores mendicantes de la conciencia de Kṛṣṇa , siguiendo los preceptos religiosos del Bhāgavatam . Sus características y actividades se describen en el Undécimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam durante las conversaciones entre Vasudeva y Nārada en Kurukṣetra.. Para enseñar a la población en general, el rey Ṛṣabhadeva realizó muchos sacrificios y enseñó a Sus hijos cómo gobernar a los ciudadanos.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
atha ha tam utpattyaivābhivyajyamāna-bhagaval-lakṣaṇaṁ sāmyopaśama-vairāgyaiśvarya-mahā-vibhūtibhir anudinam edhamānānubhāvaṁ prakṛtayaḥ prajā brāhmaṇā devatāś cāvani-tala-samavan āyātitarāṁ jagṛdhuḥ.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha ha —así (después de que apareció la Suprema Personalidad de Dios); tam —Él; utpattyā —desde el comienzo de Su aparición; eva —incluso; abhivyajyamāna —claramente manifestado; bhagavat – lakṣaṇam — que posee los síntomas de la Suprema Personalidad de Dios; sāmya —igual para todos; upaśama —completamente pacífico, en control de los sentidos y la mente; vairāgya —renuncia; aiśvarya —opulencias; mahā – vibhūtibhiḥ —con grandes atributos; anudinam —día tras día; edhamāna —aumentando; anubhāvam —Su poder; prakṛtayaḥ —los ministros; prajāḥ —los ciudadanos; brāhmaṇāḥ —los eruditos eruditos con pleno conocimiento de Brahman ; devatāḥ —los semidioses; ca —y; avani – tala —la superficie del globo; samavanāya —gobernar; atitarām —enormemente; jagṛdhuḥ —deseado.
TRADUCCIÓN
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Tan pronto como el Señor nació como hijo de Mahārāja Nābhi , manifestó síntomas del Señor Supremo, como marcas en las plantas de Sus pies [la bandera, el rayo, etc.]. Este hijo era igual a todos y muy pacífico. Podía controlar Sus sentidos y Su mente y, como poseía toda opulencia, no anhelaba el disfrute material. Dotado de todos esos atributos, el hijo de Mahārāja Nābhi se volvió más poderoso día tras día. Debido a esto, los ciudadanos, los brāhmaṇas eruditos, los semidioses y los ministros querían que Ṛṣabhadeva fuera nombrado gobernante de la Tierra.
SIGNIFICADO
En estos días de encarnaciones baratas, es muy interesante observar los síntomas corporales que se encuentran en una encarnación. Desde el mismo comienzo de Su nacimiento, se observó que los pies de Ṛṣabhadeva estaban marcados con signos trascendentales (una bandera, un rayo, una flor de loto, etc.). Además de esto, a medida que el Señor comenzó a crecer, se volvió muy prominente. Era igual a todos. No favoreció a una persona y descuidó a otra. Una encarnación de Dios debe tener las seis opulencias: la riqueza. fuerza, conocimiento, belleza, fama y renuncia. Se dice que, aunque Ṛṣabhadeva estaba dotado de todas las opulencias, no estaba en absoluto apegado al disfrute material. Era autocontrolado y, por tanto, querido por todos. Debido a Sus excelentes cualidades, todos querían que Él gobernara la tierra. Una encarnación de Dios tiene que ser aceptada por personas experimentadas y por los síntomas descritos en los śāstras. Una encarnación no se acepta simplemente por la adulación de gente tonta.
TEXTO 2
tasya ha vā itthaṁ varṣmaṇā varīyasā bṛhac-chlokena caujasā balena śriyā yaśasā vīrya-śauryābhyāṁ ca pitā ṛṣabha itīdaṁ nāma cakāra.
SINÓNIMOS
tasya —de Él; ha vā —ciertamente; ittham —así; varṣmaṇā —por los rasgos corporales; varīyasā —muy excelso; bṛhat – ślokena —decorado con todas las elevadas cualidades descritas por los poetas; ca —también; ojasā —con destreza; balena —por la fuerza; śriyā —por la belleza; yaśasā —por la fama; vīrya – śauryābhyām —por influencia y heroísmo; ca —y; pitā —el padre ( Mahārāja Nābhi ); ṛṣabhaḥ —el mejor; iti —así; idam —esto; nāma —nombre; cakāra —dio.
TRADUCCIÓN
Cuando el hijo de Mahārāja Nābhi se hizo visible, manifestó todas las buenas cualidades descritas por los grandes poetas, es decir, un cuerpo bien formado con todos los síntomas de la Divinidad: destreza, fuerza, belleza, nombre, fama, influencia y entusiasmo. Cuando el padre, Mahārāja Nābhi , vio todas esas cualidades, pensó que su hijo era el mejor de los seres humanos o el ser supremo. Por eso Le dio el nombre de Ṛṣabha.
SIGNIFICADO
Para aceptar a alguien como Dios o una encarnación de Dios, hay que observar los síntomas de Dios en su cuerpo. Todos los síntomas se encontraron en el cuerpo del extraordinariamente poderoso hijo de Mahārāja Nābhi. Su cuerpo estaba bien estructurado y mostraba todas las cualidades trascendentales. Mostró gran influencia y pudo controlar Su mente y sus sentidos. En consecuencia, recibió el nombre de Ṛṣabha, lo que indica que Él era el ser viviente supremo.
TEXTO 3
yasya hīndraḥ spardhamāno bhagavān varṣe na vavarṣa tad avadhārya bhagavān ṛṣabhadevo yogeśvaraḥ prahasyātma-yogamāyayā sva-varṣam ajanābhaṁ nāmābhyavarṣat.
SINÓNIMOS
yasya —de quien; hola —en efecto; indraḥ —el rey Indra del cielo; spardhamānaḥ —siendo envidioso; bhagavān —muy opulento; varṣe —en Bhārata – varṣa ; na vavarṣa —no vertió agua; tat —eso; avadhārya —conociendo; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabhadevaḥ —Ṛṣabhadeva; yoga – īśvaraḥ —el amo de todo poder místico; prahasya —sonriendo; ātma – yoga – māyayā —por Su propia potencia espiritual; sva – varṣam —en Su lugar; ajanābham —Ajanābha; nāma —nombrado; abhyavarṣat —derramó agua.
TRADUCCIÓN
Indra , el rey del cielo, que es muy opulento materialmente, sintió envidia del rey Ṛṣabhadeva. En consecuencia, dejó de verter agua en el planeta conocido como Bhārata – varṣa . En ese momento, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, el amo de todo poder místico, comprendió el propósito del rey Indra y sonrió un poco. Luego, por Su propia destreza, mediante yogamāyā [Su potencia interna], derramó abundante agua sobre Su propio lugar, conocido como Ajanābha.
SIGNIFICADO
Encontramos la palabra bhagavān usada dos veces en este verso. Tanto el rey Indra como Ṛṣabhadeva, la encarnación del Señor Supremo, son descritos como bhagavān . A veces a Nārada y al Señor Brahmā también se les llama bhagavān . La palabra bhagavān significa que uno es una persona muy opulenta y poderosa como el Señor Brahmā , el Señor Śiva, Nārada o Indra . A todos ellos se les llama bhagavān debido a su extraordinaria opulencia. El rey Ṛṣabhadeva es una encarnación del Señor Supremo y, por lo tanto, Él fue el Bhagavān original . En consecuencia, aquí se le describe como yogeśvara , lo que indica que tiene la potencia espiritual más poderosa. No depende del rey Indra para obtener agua. Él mismo puede suministrar agua, y así lo hizo en este caso. En el Bhagavad- gītā se afirma: yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14 ] . Debido a la ejecución del yajña , se manifiestan nubes de agua en el cielo. Las nubes y la lluvia están bajo el control de Indra , el Rey celestial, pero cuando Indra es negligente, el Señor Supremo mismo, a quien también se conoce como yajña o yajña – pati , asume la tarea. En consecuencia, llovió suficiente en el lugar llamado Ajanābha. Cuando yajña – pati quiere, Él puede hacer cualquier cosa sin la ayuda de ningún subordinado. Por eso, al Señor Supremo se le conoce como todopoderoso. En la era actual de Kali eventualmente habrá una gran escasez de agua ( anāvṛṣṭi ), porque la población en general, debido a la ignorancia y la escasez de ingredientes yajñicos, descuidará la celebración de yajñas. Por lo tanto, el Śrīmad- Bhāgavatam aconseja: yajñaiḥ saṅkīrtana – prāyaiḥ yajanti hi sumedhasaḥ . Después de todo, el objetivo del yajña es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En esta era de Kali . hay gran escasez e ignorancia; no obstante, todos pueden realizar saṅkīrtana – yajña . Cada familia en cada sociedad puede llevar a cabo saṅkīrtana – yajña.al menos todas las noches. De esta forma no habrá perturbaciones ni escasez de lluvias. Es esencial que la gente de esta era realice el saṅkīrtana – yajña para ser materialmente feliz y avanzar espiritualmente.
TEXTO 4
s ānurāgam upalālayan parāṁ nirvṛtim upagataḥ.
SINÓNIMOS
nābhiḥ —el rey Nābhi ; tu —ciertamente; yathā – abhilaṣitam —según su deseo; su – prajastvam —el hijo más hermoso; avarudhya —obtener; ati — pramoda —de gran júbilo; bhara —por exceso; vihvalaḥ —abrumado; gadgada – akṣarayā —vacilando en éxtasis; girā —con una voz; svairam —por Su voluntad independiente; gṛhīta —aceptó; nara – loka – sadharmam —actuando como si fuera un ser humano; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; purāṇa – puruṣam —el más antiguo entre los seres vivientes; māyā — por yogamāyā ; vilasita —desconcertada; matiḥ —su mentalidad; vatsa —mi querido hijo; tāta —mi querida; iti —así; sa – anurāgam —con gran afecto; upalālayan —elevar; parām —trascendental; nirvṛtim —bienaventuranza; upagataḥ —logrado.
TRADUCCIÓN
Debido a que tuvo un hijo perfecto según su deseo, el rey Nabhi siempre se sintió abrumado por la bienaventuranza trascendental y fue muy afectuoso con su hijo. Fue con éxtasis y con voz entrecortada que se dirigió a Él: “Mi querido hijo, mi amado”. Esta mentalidad fue generada por yogamāyā , mediante la cual aceptó al Señor Supremo, el padre supremo, como su propio hijo. Por Su suprema buena voluntad, el Señor se hizo su hijo y trató a todos como si fuera un ser humano común y corriente. Así, el rey Nabhi comenzó a criar a su trascendental hijo con gran afecto, y éste quedó abrumado por la bienaventuranza, la alegría y la devoción trascendentales.
SIGNIFICADO
La palabra māyā se usa en el sentido de ilusión. Mahārāja Nābhi, al considerar que la Suprema Personalidad de Dios era su propio hijo, ciertamente estaba en una ilusión, pero ésta era una ilusión trascendental. Esta ilusión es necesaria; de lo contrario, ¿cómo se puede aceptar al padre supremo como a su propio hijo? El Señor Supremo aparece como hijo de uno de Sus devotos, tal como el Señor Kṛṣṇa apareció como hijo de Yaśodā y Nanda Mahārāja . Esos devotos nunca podrían considerar a su hijo como la Suprema Personalidad de Dios, pues tal aprecio obstaculizaría su relación de amor paternal.
TEXTO 5
viditanurāgam āpaura-prakṛti jana-pado rājā nābhir ātmajaṁ samaya-setu-rakṣāyām abhiṣicya brāhmaṇeṣūpanidhāya saha merudevyā viśālāyāṁ prasanna-nipuṇena tapasā samādhi-yogena nara- nārāyaṇākhyaṁ bhagavantaṁ vāsudevam upāsīnaḥ kālena tan-mahimānam avāpa.
SINÓNIMOS
vidita —conocido muy bien; anurāgam —popularidad; āpaura – prakṛti — entre todos los ciudadanos y funcionarios del gobierno; jana – padaḥ —deseando servir a la gente en general; rājā —el Rey; nābhiḥ — Nābhi ; ātmajam —su hijo; samaya – setu – rakṣāyām — proteger a la gente estrictamente de acuerdo con los principios védicos de la vida religiosa; abhiṣicya —entronizando; brāhmaṇeṣu —a los brāhmaṇas eruditos ; upanidhāya —encomendando; saha —con; merudevyā —su esposa. Merudevi; viśālāyām —en Badarikāśrama; prasanna – nipuṇena —realizado con gran satisfacción y experiencia; tapasā —mediante austeridades y penitencias; samādhi – yogena —por completo samādhi ; nara – nārāyaṇa – ākhyam —llamado Nara – Nārāyaṇa ; bhagavantam —la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevam — Kṛṣṇa ; upāsīnaḥ —adorar; kālena —a su debido tiempo; tat – mahimānam —Su gloriosa morada, el mundo espiritual, Vaikuṇṭha ; avāpa —logrado.
TRADUCCIÓN
El rey Nābhi comprendió que su hijo, Ṛṣabhadeva, era muy popular entre los ciudadanos y entre los funcionarios y ministros del gobierno. Al comprender la popularidad de su hijo, Mahārāja Nābhi Lo entronizó como emperador del mundo para brindar protección a la población en general en términos del sistema religioso védico. Para ello, Le confió en manos de brāhmaṇas eruditos, quienes Le guiarían en la administración del gobierno. Luego, Mahārāja Nābhi y su esposa, Merudevī, fueron a Badarikāśrama, en las montañas del Himalaya , donde el rey se dedicó muy expertamente a austeridades y penitencias con gran júbilo. En pleno samādhi adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Nara – Nārāyaṇa , quien es Kṛṣṇa en Su expansión plenaria. Al hacerlo, con el tiempo Mahārāja Nābhi fue elevado al mundo espiritual conocido como Vaikuṇṭha .
SIGNIFICADO
Cuando Mahārāja Nābhi vio que su hijo Ṛṣabhadeva era popular entre la población en general y los servidores gubernamentales, decidió instalarlo en el trono imperial. Además, quería confiar a su hijo en manos de los brāhmaṇas eruditos. Esto significa que se suponía que un monarca debía gobernar estrictamente según los principios védicos, bajo la guía de brāhmaṇas eruditos, quienes podían aconsejarle conforme a las Escrituras védicas estándar, como Manu – smṛti y śāstras similares. Es deber del rey gobernar a los ciudadanos según los principios védicos. Según los principios védicos, la sociedad se divide en cuatro categorías: brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra . Cātur – varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa – karma – vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13 ] . Después de dividir la sociedad de esta manera, es deber del rey velar por que todos ejecuten los principios védicos de acuerdo con su casta . Un brāhmaṇa debe cumplir con su deber de brāhmaṇa sin engañar al público. No es que uno obtenga el nombre de brāhmaṇa sin las cualidades necesarias. Es deber del rey velar por que todos cumplan con su deber ocupacional de acuerdo con los principios védicos. Además, la jubilación al final de la vida es obligatoria. Mahārāja Nābhi , aunque sigue siendo rey. se retiró de la vida familiar y fue con su esposa a un lugar llamado Badarikāśrama en el Himalaya, donde se adora a la Deidad Nara – Nārāyaṇa . Las palabras prasanna – nipuṇena tapasā indican que el rey aceptó todo tipo de austeridad de manera muy experta y jubilosa. No le importaba en absoluto dejar su cómoda vida en casa, aunque era emperador. A pesar de someterse a severas austeridades y penitencias, se sintió muy complacido en Badarikāśrama, e hizo todo allí con pericia. De esta manera, quedando completamente absorbido en la conciencia de Kṛṣṇa ( samādhi – yoga ). Siempre pensando en Kṛṣṇa , Vāsudeva , Mahārāja Nābhi alcanzó el éxito al final de su vida y fue ascendido al mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka.
Ésta es la forma de vida védica. Uno debe detener el proceso de nacimientos y muertes repetidos y regresar al hogar, de regreso a Dios. Las palabras tan – mahimānam avāpa son significativas a este respecto. Śrīla Śrīdhara Svāmī dice que mahimā significa liberación en esta vida. Debemos actuar de tal manera en esta vida que, después de abandonar este cuerpo, seamos liberados de la esclavitud del nacimiento y la muerte repetidos. Esto se llama jīvan – mukti . Śrīla Vīrarāghava Ācārya afirma que en el Chāndogya Upaniṣad hay ocho síntomas de un jīvan – mukta , una persona que ya está liberada incluso cuando vive en este cuerpo. El primer síntoma de alguien así liberado es que está libre de toda actividad pecaminosa ( apahata – pāpa ). Mientras uno esté bajo las garras de māyā en la energía material, tiene que dedicarse a actividades pecaminosas. El Bhagavad- gītā describe a esas personas como duṣkṛtinaḥ , lo que indica que siempre están ocupados en actividades pecaminosas. Quien está liberado en esta vida no comete ninguna actividad pecaminosa. La actividad pecaminosa implica relaciones sexuales ilícitas, comer carne, intoxicarse y apostar. Otro síntoma de una persona liberada es vijara, que indica que no está sujeta a las miserias de la vejez. Otro síntoma es vimṛtyu. Una persona liberada se prepara de tal manera que no toma más cuerpos materiales, que están destinados a morir. En otras palabras. no vuelve a caer para repetir el nacimiento y la muerte. Otro síntoma es viśoka, que indica que es insensible a la angustia y la felicidad materiales. Otro es vijighatsa, que indica que ya no desea el disfrute material. Otro síntoma es apipātā, lo que significa que no tiene otro deseo que el de ocuparse en el servicio devocional de Kṛṣṇa , su Señor más querido y perseguible. Otro síntoma es satya – kāma , que indica que todos sus deseos están dirigidos a la Verdad Suprema, Kṛṣṇa . No quiere nada más. Él es satya – saṅkalpa . Todo lo que desea se cumple por la gracia de Kṛṣṇa . En primer lugar, no desea nada para su beneficio material y, en segundo lugar, si desea algo, simplemente desea servir al Señor Supremo. Ese deseo se cumple por la gracia del Señor. Eso es llamadosatya – saṅkalpa . Śrīla Viśvanātha Cakravartī señala que la palabra mahimā significa regresar al mundo espiritual, de regreso al hogar, de regreso a Vaikuṇṭha . Śrī Śukadeva dice que la palabra mahimā significa que el devoto alcanza las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama sadharma o “la misma cualidad”. Así como Kṛṣṇa nunca nace ni muere, Sus devotos que regresan a Dios nunca mueren ni nacen en el mundo material.
TEXTO 6
yasya ha pāṇḍaveya ślokāv udāharanti——
ko nu tat karma rājarṣer
nābher anv ācaret pumān
apatyatām agād yasya
hariḥ śuddhena karmaṇā
SINÓNIMOS
yasya —de quien; ja —en verdad; pāṇḍaveya —Oh Mahārāja Parīkṣit ; ślokau —dos versos; udāharanti —recita; kaḥ —quién; nu —entonces; tat —eso; karma —trabajo; rāja – ṛṣeḥ —del rey piadoso; nābheḥ — Nābhi ; anu —siguiendo; ācaret —podría ejecutar; pumān —un hombre; apatyatām —hijo; agāt —aceptó; yasya —cuyo; hariḥ —la Suprema Personalidad de Dios; śuddhena —puro, ejecutado en servicio devocional; karmaṇā —por actividades.
TRADUCCIÓN
¡Oh Mahārāja Parīkṣit !, para glorificar a Mahārāja Nābhi , los viejos sabios compusieron dos versos. Una de ellas es ésta: “¿Quién puede alcanzar la perfección de Mahārāja Nābhi ? ¿Quién puede realizar sus actividades? Debido a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios accedió a ser su hijo”.
SIGNIFICADO
Las palabras śuddhena karmaṇā son significativas en este verso. Si el trabajo no se lleva a cabo en servicio devocional, queda contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Eso se explica en el Bhagavad- gītā : yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ [Bg. 3.9 ] ) . Las actividades realizadas únicamente para satisfacer al Señor Supremo son puras y no están contaminadas por las modalidades de la naturaleza material. Todas las demás actividades están contaminadas por las modalidades de la ignorancia y la pasión, así como por la bondad. Todas las actividades materiales destinadas a satisfacer los sentidos están contaminadas, y Mahārāja Nābhi no realizó nada contaminado. Él simplemente ejecutó sus actividades trascendentales incluso cuando realizaba yajña . En consecuencia, obtuvo al Señor Supremo como su hijo.
TEXTO 7
brahmaṇyo ‘nyaḥ kuto nābher
viprā maṅgala-pūjitāḥ
yasya barhiṣi yajñeśaṁ
darśayām āsur ojasā
SINÓNIMOS
brahmaṇyaḥ —un devoto de los brāhmaṇas; anyaḥ —cualquiera. otro; kutaḥ —dónde está; nābheḥ —además de Mahārāja Nābhi ; viprāḥ — los brāhmaṇas; maṅgala – pūjitāḥ —bien adorado y satisfecho; yasya —de quien; barhiṣi —en el recinto de sacrificios; yajña – īśam — la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio; darśayām āsuḥ —mostró; ojasā —por su destreza brahmínica.
TRADUCCIÓN
[La segunda oración es esta.] “¿Quién es mejor adorador de brāhmaṇas que Mahārāja Nābhi ? Debido a que adoró a los brāhmaṇas calificados hasta su plena satisfacción, los brāhmaṇas, mediante sus proezas brahmínicas, mostraron a Mahārāja Nābhi a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , en persona”.
SIGNIFICADO
Los brāhmaṇas que participaban como sacerdotes en la ceremonia de sacrificio no eran brāhmaṇas ordinarios. Eran tan poderosos que podían hacer surgir a la Suprema Personalidad de Dios mediante sus oraciones. De ese modo, Mahārāja Nābhi pudo ver al Señor cara a cara. A menos que uno sea vaiṣṇava , no puede invocar a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor no acepta una invitación a menos que uno sea un vaiṣṇava . Por eso se dice en Padma Purāṇa :
ṣaṭ – karma -nipuṇo vipro
mantra – tantra – viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva -paco guruḥ
“Un erudito brāhmaṇa experto en todos los temas del conocimiento védico no es apto para llegar a ser maestro espiritual sin ser vaiṣṇava , pero una persona nacida en una familia de una casta inferior puede llegar a ser maestro espiritual si es vaiṣṇava ”. Sin duda, esos brāhmaṇas eran muy expertos en cantar los mantras védicos. Eran competentes en la ejecución de los rituales védicos y, además, eran vaiṣṇavas. Por lo tanto, mediante sus poderes espirituales, pudieron invocar a la Suprema Personalidad de Dios y permitir que su discípulo, Mahārāja Nābhi , pudiera ver al Señor cara a cara. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra ojasā significa “a fuerza de servicio devocional”.
TEXTO 8
atha ha bhagavān ṛṣabhadevaḥ sva-varṣaṁ karma-kṣetram anumanyamānaḥ pradarśita-gurukula-vāso labdha-varair gurubhir anujñāto gṛhamedhināṁ dharmān anuśikṣamāṇo jayantyām indra-dattāyā m ubhaya-lakṣaṇaṁ karma samāmnāyāmnātam abhiyuñjann ātmajānām ātma-samānānāṁ śataṁ janayām āsa.
SINÓNIMOS
atha —entonces (después de la partida de su padre); ja —en verdad; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabha — devaḥ —Ṛṣabhadeva; sva —los suyos; varṣam —reino; karma – kṣetram —el campo de actividades; anumanyamānaḥ —aceptar como; pradarśita —mostrado como ejemplo; guru – kula – vāsaḥ —vivía en el gurukula; labdha —habiendo logrado; varaiḥ —regalos; gurubhiḥ —por los maestros espirituales; anujñātaḥ —siendo ordenado; gṛha – medhinām —de los jefes de familia; dharmān —deberes; anuśikṣamāṇaḥ —enseñar con el ejemplo; jayantyām —en Su esposa, Jayantī; indra – dattāyām —ofrecido por el Señor Indra ; ubhaya – lakṣaṇam —de ambos tipos; karma —actividades; samāmnāyāmnātam —mencionado en las Escrituras; abhiyuñjan —realizando; ātmajānām —hijos; ātma – samānānām —exactamente como Él mismo; śatam —cien; janayām āsa —engendró.
TRADUCCIÓN
Después de que Nābhi Mahārāja partiera hacia Badarikāśrama, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, comprendió que Su reino era Su campo de actividades. Por lo tanto, Él se mostró como un ejemplo y enseñó los deberes de un cabeza de familia, aceptando primero brahmacarya bajo la dirección de maestros espirituales. También fue a vivir a la casa de los maestros espirituales, gurukula. Una vez terminada Su educación, dio regalos ( guru – dakṣiṇā ) a Sus maestros espirituales y luego aceptó la vida de cabeza de familia. Tomó una esposa llamada Jayantī y engendró cien hijos que eran tan poderosos y calificados como Él mismo. Indra , el rey del cielo, le había ofrecido a su esposa Jayantī . Ṛṣabhadeva y Jayantī llevaron a cabo una vida de cabeza de familia de manera ejemplar, llevando a cabo actividades rituales ordenadas por los śruti y smṛti śāstra .
SIGNIFICADO
Siendo una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Ṛṣabhadeva no tenía nada que ver con asuntos materiales. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām : [Bg. 4.8 ] el propósito de una encarnación es liberar a Sus devotos y detener las actividades demoníacas de los no devotos. Éstas son las dos funciones del Señor Supremo cuando encarna. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que para predicar hay que llevar una vida práctica y mostrar a la gente cómo hacer las cosas. Āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre . Uno no puede enseñar a otros a menos que él mismo se comporte de la misma manera. Ṛṣabhadeva era un rey ideal y recibió Su educación en el gurukula, aunque ya estaba educado porque el Señor Supremo es omnisciente. Aunque Ṛṣabhadeva no tenía nada que aprender de gurukula, fue allí sólo para enseñar a la gente en general cómo recibir educación de la fuente correcta, de los maestros védicos. Luego entró en la vida de cabeza de familia y vivió según los principios del conocimiento védico: śruti y smṛti . En su Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.10) Śrīla Rūpa Gosvāmī, citando el Skanda Purāṇa , afirma:
śruti – smṛti -purāṇādi-
pañcarātra- vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
[BRS
śruti – smṛti -purāṇādi-
pañcarātra- vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
“El servicio devocional al Señor que ignora las Escrituras védicas autorizadas como los Upaniṣads, Purāṇas y Nārada -pañcarātra es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad”. Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.101 1.2.101]
La sociedad humana debe seguir las instrucciones recibidas de śruti y smṛti , la literatura védica. Esta práctica, aplicada en la vida, es la adoración de la Suprema Personalidad de Dios según el pāñcarātrika- vidhi . Todo ser humano debe avanzar en su vida espiritual y al final regresar al hogar, de regreso a Dios. Mahārāja Ṛṣabhadeva siguió estrictamente todos esos principios. Siguió siendo un gṛhastha ideal y enseñó a Sus hijos cómo llegar a ser perfectos en la vida espiritual. Estos son algunos ejemplos de cómo gobernó la tierra y completó Su misión como encarnación.
TEXTO 9
yeṣāṁ khalu mahā-yogī bharato jyeṣṭhaḥ śreṣṭha-guṇa āsīd yenedaṁ varṣaṁ bhāratam iti vyapadiśanti.
SINÓNIMOS
yeṣām —de quien; khalu —en verdad; mahā – yogī — un devoto muy excelso del Señor; bharataḥ — Bharata ; jyeṣṭhaḥ —el mayor; śreṣṭha – guṇaḥ —calificado con los mejores atributos; como era ; yena —por quién; idam —esto; varṣam —planeta; bhāratam — Bhārata ; iti —así; vyapadiśanti —la gente llama.
TRADUCCIÓN
De los cien hijos de Ṛṣabhadeva, el mayor, llamado Bharata , era un gran y exaltado devoto calificado con los mejores atributos. En su honor, este planeta ha pasado a ser conocido como Bhārata – varṣa .
SIGNIFICADO
Este planeta conocido como Bhārata – varṣa también se llama puṇya – bhūmi , la tierra piadosa. En la actualidad Bhārata – bhūmi , o Bhārata – varṣa , es un pequeño pedazo de tierra que se extiende desde las montañas del Himalaya hasta el cabo Comorín. A veces esta península se llama puṇya – bhūmi . Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado especial importancia a la gente de esta tierra.
bhārata – bhūmite haila manuṣya – janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para – upakāra
“Aquel que ha nacido como ser humano en la tierra de la India ( Bhārata – varṣa ) debe tener éxito en su vida y trabajar en beneficio de todas las demás personas”. (Cc. Ādi 9.41 ) Los habitantes de este pedazo de tierra son muy afortunados. Pueden purificar su existencia aceptando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y salir de Bhārata – bhūmi (India) y predicar este culto para beneficiar al mundo entero.
TEXTO 10
tam anu kuśāvarta ilāvarto brahmāvarto malayaḥ ketur bhadrasena indraspṛg vidarbhaḥ kīkaṭa iti nava navati pradhānāḥ.
SINÓNIMOS
tam —él; anu —siguiendo; kuśāvarta — Kuśāvarta ; ilāvartaḥ —Ilāvarta; brahmāvartaḥ — Brahmāvarta ; malayaḥ — Malaya ; ketuḥ — Ketu ; bhadra – senaḥ —Bhadrasena; indra – spṛk —Indraspṛk; vidarbhaḥ — vidarbha ; kīkaṭaḥ —Kīkaṭa; iti —así; nava —nueve; navati —noventa; pradhānāḥ —mayor que.
TRADUCCIÓN
Después de Bharata , hubo otros noventa y nueve hijos. Entre ellos había nueve hijos mayores, llamados Kuśāvarta , Ilāvarta, Brahmāvarta , Malaya , Ketu , Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa.
TEXTOS 11–12
kavir havir antarikṣaḥ
prabuddhaḥ pippalāyanaḥ
āvirhotro ‘tha drumilaś
camasaḥ karabhājanaḥupaśamāyanam upariṣṭād varṇayiṣyāmaḥ.
SINÓNIMOS
kaviḥ — Kavi ; haviḥ —Havi; antarikṣaḥ —Antarikṣa; prabuddhaḥ — Prabuddha ; pippalāyanaḥ —Pippalāyana; āvirhotraḥ —Avirhotra; atha —también; drumilaḥ —Drumila; camasaḥ —Camasa; karabhājanaḥ —Karabhājana; iti —así; bhāgavata – dharma – darśanāḥ —predicadores autorizados del Śrīmad- Bhāgavatam ; nava —nueve; mahā – bhāgavatāḥ —devotos muy avanzados; teṣām —de ellos; sucaritam —buenas características; bhagavat – mahimā – upabṛṁhitam — acompañado por las glorias del Señor Supremo; vasudeva – nārada – saṁvādam —dentro de la conversación entre Vasudeva y Nārada ; upaśamāyanam —que da plena satisfacción a la mente; upariṣṭāt —en adelante (en el Undécimo Canto); varṇayiṣyāmaḥ —lo explicaré vívidamente.
TRADUCCIÓN
Además de estos hijos estaban Kavi , Havi, Antarikṣa, Prabuddha , Pippalāyana, Avirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana. Todos ellos eran devotos avanzados y muy exaltados y predicadores autorizados del Śrīmad- Bhāgavatam . Estos devotos fueron glorificados debido a su gran devoción a Vāsudeva , la Suprema Personalidad de Dios. Por eso eran muy exaltados. Para satisfacer perfectamente la mente, de aquí en adelante yo [Śukadeva Gosvāmī] describiré las características de estos nueve devotos cuando hable de la conversación entre Nārada y Vasudeva .
TEXTO 13
yavīyāṁsa ekāśītir jāyanteyāḥ pitur ādeśakarā mahā-śālīnā mahā-śrotriyā yajña-śīlāḥ karma-viśuddhā brāhmaṇā babhūvuḥ.
SINÓNIMOS
yavīyāṁsaḥ —más joven; ekāśītiḥ —en total ochenta y uno; jāyanteyāḥ —los hijos de Jayantī, la esposa de Ṛṣabhadeva; pituḥ —de su padre; ādeśakarāḥ —siguiendo la orden; mahā – śālīnāḥ —bien portado. bien culto; mahā – śrotriyāḥ — extremadamente erudito en conocimiento védico; yajña – śīlāḥ —experto en realizar ceremonias rituales; karma – viśuddhāḥ —muy puros en sus actividades; brāhmaṇāḥ — brāhmaṇas calificados; babhūvuḥ —se volvió.
TRADUCCIÓN
Además de los diecinueve hijos mencionados anteriormente, hubo ochenta y un hijos más jóvenes, todos nacidos de Ṛṣabhadeva y Jayantī. Según la orden de su padre, se volvieron cultos, de buen comportamiento, muy puros en sus actividades y expertos en el conocimiento védico y en la realización de rituales védicos. De ese modo, todos llegaron a ser brāhmaṇas perfectamente calificados.
SIGNIFICADO
De este versículo tenemos buena información de cómo se califican las castas según la calidad y el trabajo. Ṛṣabhadeva, un rey, ciertamente era un kṣatriya . Tuvo cien hijos, y de ellos, diez se dedicaron como kṣatriyas y gobernaron el planeta. Nueve hijos llegaron a ser buenos predicadores del Śrīmad- Bhāgavatam ( mahā -bhāgavatas ), y esto indica que estaban por encima de la posición de brāhmaṇas. Los otros ochenta y un hijos llegaron a ser brāhmaṇas altamente calificados. Estos son algunos ejemplos prácticos de cómo uno puede llegar a ser apto para un determinado tipo de actividad por calificación, no por nacimiento. Todos los hijos de Mahārāja Ṛṣabhadeva eran kṣatriyas por nacimiento, pero por cualidades, algunos de ellos llegaron a ser kṣatriyas y otros, brāhmaṇas. Nueve llegaron a ser predicadores del Śrīmad- Bhāgavatam ( bhāgavata – dharma – darśanāḥ ), lo que significa que estaban por encima de las categorías de kṣatriya y brāhmaṇa .
TEXTO 14
bhagavān ṛṣabha-saṁjña ātma-tantraḥ svayaṁ nitya-nivṛttānartha-paramparaḥ kevalānandānubhava īśvara eva viparītavat karmāṇy ārabhamāṇaḥ kālenānugataṁ dharmam ācaraṇenopa śikṣayann atad-vidāṁ sama upaśānto maitraḥ kāruṇiko dharmārtha-yaśaḥ-prajānandāmṛtāvarodhena gṛheṣu lokaṁ niyamayat.
SINÓNIMOS
bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabha —Ṛṣabha; saṁjñaḥ —nombrado; ātma – tantraḥ —completamente independiente; svayam —personalmente; nitya —eternamente; nivṛtta —libre de; anartha —de cosas no deseadas (nacimiento, vejez, enfermedad y muerte); paramparaḥ —la sucesión continua, uno tras otro; kevala —sólo; ānanda – anubhavaḥ —lleno de bienaventuranza trascendental; īśvaraḥ —el Señor Supremo, el controlador; eva —en verdad; viparīta – vat —justo lo contrario; karmāṇi —actividades materiales; ārabhamāṇaḥ —realizando; kālena —con el transcurso del tiempo; anugatam —descuidado; dharmam — el varṇāśrama – dharma ; ācaraṇena —al ejecutar; upaśikṣayan —enseñanza; a- tat – vidām —personas que se encuentran en la ignorancia; samaḥ —equipado; upaśāntaḥ —sin ser perturbado por los sentidos materiales; maitraḥ —muy amigable con todos; kāruṇikaḥ —muy misericordioso con todos; dharma —principios religiosos; artha —desarrollo económico; yaśaḥ —reputación; prajā —hijos e hijas; ānanda —placer material; amṛta —vida eterna; avarodhena —para lograr; gṛheṣu —en la vida familiar; lokam —la gente en general; niyamayat —Él reguló.
TRADUCCIÓN
Siendo una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva era completamente independiente porque Su forma era espiritual, eterna y llena de bienaventuranza trascendental. Él eternamente no tuvo nada que ver con los cuatro principios de la miseria material [nacimiento, muerte, vejez y enfermedad]. Tampoco estaba apegado materialmente. Él siempre estuvo equilibrado y vio a todos en el mismo nivel. Él se sentía infeliz al ver a otros infelices, y Él era el bienqueriente de todas las entidades vivientes. Aunque era una personalidad perfecta, el Señor Supremo y controlador de todo, actuaba como si fuera un alma condicionada ordinaria. Por lo tanto, siguió estrictamente los principios del varṇāśrama – dharma y actuó en consecuencia. Con el tiempo, los principios de varṇāśrama – dharma se habían descuidado; por lo tanto, a través de Sus características y comportamiento personales, Él enseñó al público ignorante cómo realizar deberes dentro del varṇāśrama – dharma . De esta manera reguló a la población en general en la vida de cabeza de familia, permitiéndoles desarrollar la religión y el bienestar económico y alcanzar reputación, hijos e hijas, placeres materiales y finalmente vida eterna. Con Sus instrucciones, mostró cómo las personas podían seguir siendo cabezas de familia y al mismo tiempo volverse perfectas siguiendo los principios del varṇāśrama – dharma .
SIGNIFICADO
El varṇāśrama – dharma está destinado a almas imperfectas y condicionadas. Los entrena para avanzar espiritualmente a fin de regresar al hogar, de regreso a Dios. Una civilización que no conoce el objetivo más elevado de la vida no es mejor que una sociedad animal. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam : na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31 ] . Una sociedad humana está destinada a la elevación al conocimiento espiritual para que todas las personas puedan liberarse de las garras del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. El varṇāśrama – dharma permite que la sociedad humana esté perfectamente preparada para liberarse de las garras de māyā , y siguiendo los principios regulativos del varṇāśrama – dharma , uno puede alcanzar el éxito. A este respecto, véase el Bhagavad- gītā ( 3.21-24 ).
TEXTO 15
yad yac chīrṣaṇyācaritaṁ tat tad anuvartate lokaḥ.
SINÓNIMOS
yat yat —lo que sea; śīrṣaṇya —por las personalidades principales; ācaritam —realizó; tat tat —eso; anuvartate —seguir; lokaḥ —la gente en general.
TRADUCCIÓN
Cualquier acción realizada por un gran hombre, la siguen los hombres comunes.
SIGNIFICADO
También se encuentra un verso similar en el Bhagavad- gītā ( 3.21 ). Es esencial para la sociedad humana tener un sector de hombres perfectamente capacitados como brāhmaṇas calificados de acuerdo con las instrucciones del conocimiento védico. Aquellos que están por debajo de la calificación brahmínica (administradores, comerciantes y trabajadores) deben recibir instrucciones de aquellas personas ideales que se consideran intelectuales. De esa manera, todos pueden elevarse a la posición trascendental más elevada y liberarse del apego material. El propio Señor Kṛṣṇa describe el mundo material como duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15 ] , un lugar temporal de miseria. Nadie puede quedarse aquí, incluso si hace un compromiso con la miseria. Uno tiene que renunciar a este cuerpo y aceptar otro, que puede que ni siquiera sea un cuerpo humano. Tan pronto como uno obtiene un cuerpo material, se vuelve deha – bhṛt o dehī . En otras palabras, está sujeto a todas las condiciones materiales. Los líderes de la sociedad deben ser tan ideales que, al seguirlos, uno pueda liberarse de las garras de la existencia material.
TEXTO 16
yadyapi sva-viditaṁ sakala-dharmaṁ brāhmaṁ guhyaṁ brāhmaṇair darśita-mārgeṇa sāmādibhir upāyair janatām anuśaśāsa.
SINÓNIMOS
yadyapi —aunque; sva – viditam —conocido por Él; sakala – dharmam —que incluye todos los diferentes tipos de deberes ocupacionales; brāhmam —instrucción védica; guhyam —muy confidencial; brāhmaṇaiḥ —por los brāhmaṇas; darśita – mārgeṇa — por el sendero mostrado; sāma – ādibhiḥ — sāma , dama , titikṣā (controlar la mente, controlar los sentidos, practicar la tolerancia), etc.; upāyaiḥ —por los medios; janatām —la gente en general; anuśaśāsa —él gobernaba.
TRADUCCIÓN
Aunque el Señor Ṛṣabhadeva sabía todo acerca del conocimiento védico confidencial, que incluye información sobre todo tipo de deberes ocupacionales, aun así se mantuvo como kṣatriya y siguió las instrucciones de los brāhmaṇas en lo que respecta al control mental, el control de los sentidos, la tolerancia, etc. Así, Él gobernó al pueblo según el sistema de varṇāśrama – dharma , que ordena que los brāhmaṇas instruyan a los kṣatriyas y que los kṣatriyas administren el estado a través de los vaiśyas y śūdras.
SIGNIFICADO
Aunque Ṛṣabhadeva conocía perfectamente todas las instrucciones védicas, siguió las instrucciones de los brāhmaṇas para mantener perfectamente el orden social. Los brāhmaṇas daban consejos según los śāstras, y todas las demás castas los seguían. La palabra brahma significa “conocimiento perfecto de todas las actividades”, y ese conocimiento se describe de manera muy confidencial en las Escrituras védicas. Los hombres perfectamente formados como brāhmaṇas deben conocer toda la literatura védica, y el beneficio que se derive de esa literatura debe distribuirse entre la población en general. La población en general debe seguir al brāhmaṇa perfecto . De esta manera, uno puede aprender a controlar la mente y los sentidos y así avanzar gradualmente hacia la perfección espiritual.
TEXTO 17
dravya-deśa-kāla-vayaḥ-śraddhartvig-vividhoddeśopacitaiḥ sarvair api kratubhir yathopadeśaṁ śata-kṛtva iyāja.
SINÓNIMOS
dravya —los ingredientes para realizar yajña ; deśa —el lugar particular, un lugar santo o un templo; kāla —el momento adecuado, como la primavera; vayaḥ —la edad, especialmente la juventud; śraddhā —fe en la bondad, no en la pasión y la ignorancia; ṛtvik —los sacerdotes; vividha – uddeśa — adorar a diferentes semidioses con diferentes propósitos; upacitaiḥ —enriquecido por; sarvaiḥ —toda clase de; api —ciertamente; kratubhiḥ —mediante ceremonias de sacrificio; yathā – upadeśam —según la instrucción; śata – kṛtvaḥ —cien veces; iyāja —Él adoró.
TRADUCCIÓN
El Señor Ṛṣabhadeva realizó toda clase de sacrificios cien veces según las instrucciones de las Escrituras védicas. De ese modo satisfizo al Señor Viṣṇu en todos los aspectos. Todos los rituales fueron enriquecidos con ingredientes de primera. Fueron ejecutados en lugares santos según el tiempo apropiado por sacerdotes todos jóvenes y fieles. De esa manera se adoraba al Señor Viṣṇu y se ofrecía prasāda a ​​todos los semidioses. Así, las funciones y festivales fueron todos un éxito.
SIGNIFICADO
Se dice: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( Bhāg. 7.6.1 ). Un ritual debe ser realizado por hombres jóvenes, incluso niños, a una edad tierna para que el ritual se realice con éxito. Desde la infancia, la gente debe recibir formación en la cultura védica, especialmente en el servicio devocional. De esta manera uno puede perfeccionar su vida. Un vaiṣṇava no falta el respeto a los semidioses, pero, por otra parte, no es tan tonto como para aceptar a todos y cada uno de los semidioses como el Señor Supremo. El Señor Supremo es amo de todos los semidioses; por tanto, los semidioses son Sus sirvientes. El vaiṣṇava los acepta como sirvientes del Señor Supremo y los adora directamente. En Brahma – saṁhitā , los semidioses importantes: el Señor Śiva, el Señor Brahmā e incluso las encarnaciones y expansiones del Señor Kṛṣṇa como Mahā – Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y todos los demás viṣṇu -tattvas, así como los śakti -tattvas como Durgādevī. —son todos adorados mediante el proceso de adorar a Govinda con las palabras govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **. Un vaiṣṇava adora a los semidioses en relación con Govinda , no de forma independiente. Los vaiṣṇavas no son tan tontos como para considerar a los semidioses independientes de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en Caitanya – caritāmṛta . Ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya : el amo supremo es Kṛṣṇa , y todos los demás son Sus sirvientes.
TEXTO 18
Bhagavatarṣabheṇa parirakṣyamāṇa etmin varṣe na kaścana puruṣo vāñchaty avidyamānam ivātmano ‘nyasmāt kathañascana kimapi karhicid avekṣate anusavanaṁ vijṛmbhita-snehātiiii temporama.
SINÓNIMOS
bhagavatā —por la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabheṇa —el rey Ṛṣabha; parirakṣyamāṇe —estando protegido; etasmin —sobre esto; varṣe —planeta; na —no; kaścana —cualquiera; puruṣaḥ —incluso un hombre común; vāñchati —deseos; avidyamānam —que no existe en la realidad; iva —como si; ātmanaḥ —para sí mismo; anyasmāt —de cualquier otra persona; kathañcana —por cualquier medio; kimapi —cualquier cosa; karhicit —en cualquier momento; avekṣate —le importa ver; bhartari —hacia el maestro; anusavanam —siempre; vijṛmbhita —expandiendo; sneha – atiśayam —muy gran afecto; antareṇa —dentro de uno mismo.
TRADUCCIÓN
A nadie le gusta poseer algo que sea como un fuego fatuo o una flor en el cielo, porque todo el mundo sabe muy bien que tales cosas no existen. Cuando el Señor Ṛṣabhadeva gobernaba este planeta de Bhāratavarṣa, ni siquiera los hombres comunes querían pedir nada, en ningún momento ni por ningún medio. Nadie pide nunca un fuego fatuo. En otras palabras, todos quedaron completamente satisfechos y por lo tanto no había posibilidad de que nadie pidiera nada. El pueblo estaba absorto en un gran afecto por el Rey. Como este afecto estaba siempre en expansión, no estaban dispuestos a pedir nada.
SIGNIFICADO
En Bengala se utiliza la palabra ghoḍā -ḍimba , que significa “el huevo de un caballo”. Dado que un caballo nunca pone un huevo, la palabra ghoḍā -ḍimba en realidad no tiene significado. En sánscrito hay una palabra kha – puṣpa , que significa «la flor en el cielo». Ninguna flor crece en el cielo; por lo tanto, nadie está interesado en pedir kha – puṣpa o ghoḍā -ḍimba. Durante el reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, la gente estaba tan bien equipada que no quería pedir nada. Gracias al buen gobierno del rey Ṛṣabhadeva, estaban inmensamente provistos de todo lo necesario para la vida. En consecuencia, todos se sintieron plenamente satisfechos y no querían nada. Esta es la perfección del gobierno. Si los ciudadanos están descontentos debido al mal gobierno, los jefes de gobierno son condenados. Durante estos días democráticos, la monarquía no es del agrado del pueblo, pero he aquí un ejemplo de cómo un emperador del mundo entero mantuvo a todos los ciudadanos plenamente satisfechos satisfaciendo las necesidades de la vida y siguiendo los principios védicos. Así, todos eran felices durante el reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 19
sa kadācid aṭamāno bhagavān ṛṣabho brahmāvarta-gato brahmarṣi-pravara-sabhāyāṁ prajānāṁ niśāmayantīnām ātmajān avahitātmanaḥ praśraya-praṇaya-bhara-suyantritān apy upaśikṣa yann iti hovāca.
SINÓNIMOS
saḥ —Él; kadācit —una vez; aṭamānaḥ —mientras estaba de gira; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabhaḥ —Señor Ṛṣabha; brahmāvarta – gataḥ —cuando llegó al lugar conocido como Brahmāvarta (identificado por algunos como Birmania y por otros como un lugar cercano a Kanpura, Uttar Pradesh); brahma – ṛṣi – pravara – sabhāyām — en una reunión de brāhmaṇas de primera clase ; prajānām —mientras los ciudadanos; niśāmayantīnām —estaba escuchando; ātmajān —Sus hijos; avahita – ātmanaḥ —atento; praśraya —de buena conducta; praṇaya —de devoción; bhara —por abundancia; su – yantritān —bien controlado; api —aunque; upaśikṣayan —enseñanza; iti —así; ja —ciertamente; uvāca —dijo.
TRADUCCIÓN
Una vez, mientras viajaba por el mundo, el Señor Ṛṣabhadeva, el Señor Supremo, llegó a un lugar conocido como Brahmāvarta . Hubo una gran conferencia de brāhmaṇas eruditos en ese lugar, y todos los hijos del rey escucharon atentamente las instrucciones de los brāhmaṇas allí presentes. En esa asamblea, ante la audiencia de los ciudadanos, Ṛṣabhadeva instruyó a Sus hijos, aunque ya se portaban muy bien, eran devotos y estaban capacitados. Les dio instrucciones para que en el futuro pudieran gobernar el mundo de manera muy perfecta. Así habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva a Sus hijos son muy valiosas si uno quiere vivir en paz en este mundo, que está lleno de miserias. En el capítulo siguiente, el Señor Ṛṣabhadeva da a Sus hijos estas valiosas instrucciones.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Quinto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Las características de Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios”.