La historia del rey Vena
TEXTO 1
maitreya uvaca
bhṛgv-ādayas te munayo
lokānāṁ kṣema-darśinaḥ
goptary asati vai nṝṇāṁ
paśyantaḥ paśu-sāmyatām
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —el gran sabio Maitreya continuó; bhṛgu – ādayaḥ —encabezado por Bhṛgu ; te —todos ellos; munayaḥ —los grandes sabios; lokānām —de la gente; kṣema – darśinaḥ —que siempre aspiran al bienestar; goptari —el Rey; asati —estando ausente; vai —ciertamente; nṝṇām —de todos los ciudadanos; paśyantaḥ —habiendo entendido; paśu – sāmyatām —existencia en el nivel de los animales.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: ¡Oh, gran héroe Vidura !, los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu , siempre estaban pensando en el bienestar de la gente en general. Cuando vieron que en ausencia del rey Aṅga no había nadie que protegiera los intereses del pueblo, comprendieron que sin un gobernante el pueblo se volvería independiente y no estaría regulado.
SIGNIFICADO
En este verso la palabra significativa es kṣema – darśinaḥ , que se refiere a aquellos que siempre velan por el bienestar de la gente en general. Todos los grandes sabios encabezados por Bhṛgu siempre estaban pensando en cómo elevar a todas las personas del universo al plano espiritual. De hecho, aconsejaron a los reyes de todos los planetas que gobernaran a la gente con el objetivo final de la vida en mente. Los grandes sabios solían asesorar al jefe del estado, o al rey, y éste gobernaba a la población de acuerdo con sus instrucciones. Después de la desaparición del rey Aṅga , no había nadie que siguiera las instrucciones de los grandes sabios. En consecuencia, todos los ciudadanos se volvieron rebeldes, hasta el punto de poder compararlos con animales. Como se describe en el Bhagavad- gītā ( 4.13 ), la sociedad humana debe dividirse en cuatro órdenes según la calidad y el trabajo. En toda sociedad debe haber una clase inteligente, una clase administrativa, una clase productiva y una clase trabajadora. En la democracia moderna, estas divisiones científicas se trastornan y, mediante votación, se eligen śūdras, o trabajadores, para puestos administrativos. Al no tener conocimiento del objetivo final de la vida, esas personas promulgan leyes caprichosamente sin conocer el propósito de la vida. El resultado es que nadie está contento.
TEXTO 2
vīra-mātaram āhūya
sunīthāṁ brahma-vādinaḥ
prakṛty-asammataṁ venam
abhyaṣiñcan patiṁ bhuvaḥ
SINÓNIMOS
vīra — de Vena ; mātaram —madre; āhūya —llamando; sunīthām —de nombre Sunīthā ; brahma – vādinaḥ —los grandes sabios eruditos en los Vedas; prakṛti —por los ministros; asammatam —no aprobado; venam — Vena ; abhyaṣiñcan —entronizado; patim —el maestro; bhuvaḥ —del mundo.
TRADUCCIÓN
Los grandes sabios llamaron entonces a la Reina Madre, Sunīthā , y con su permiso instalaron a Vena en el trono como amo del mundo. Sin embargo, todos los ministros no estuvieron de acuerdo con esto.
TEXTO 3
śrutvā nṛpāsana-gataṁ
venam atyugra-śāsanam
nililyur dasyavaḥ sadyaḥ
sarpa-trastā ivākhavaḥ
SINÓNIMOS
śrutvā —después de escuchar; nṛpa —del Rey; āsana – gatam —ascendió al trono; venam — Vena ; ati —muy; ugra —severo; śāsanam —castigador; nililyuḥ —se escondieron; dasyavaḥ —todos los ladrones; sadyaḥ— inmediatamente; sarpa —de serpientes; trastāḥ —teniendo miedo; iva —como; ākhavaḥ —ratas.
TRADUCCIÓN
Ya se sabía que Vena era muy severa y cruel; por lo tanto, tan pronto como todos los ladrones y bribones del estado se enteraron de su ascenso al trono real, le tuvieron mucho miedo. De hecho, se escondieron aquí y allá como las ratas se esconden de las serpientes.
SIGNIFICADO
Cuando el gobierno es muy débil, florecen los pícaros y ladrones. De manera similar, cuando el gobierno es muy fuerte, todos los ladrones y pícaros desaparecen o se esconden. Por supuesto, Vena no era un muy buen rey, pero era conocido por ser cruel y severo. De este modo, al menos el Estado quedó libre de ladrones y bribones.
TEXTO 4
sa ārūḍha-nṛpa-sthāna
unnaddho ‘ṣṭa-vibhūtibhiḥ
avamene mahā-bhāgān
stabdhaḥ sambhāvitaḥ svataḥ
SINÓNIMOS
saḥ —el rey Vena ; ārūḍha —ascendió a; nṛpa – sthānaḥ —el asiento del rey; unnaddhaḥ —muy orgulloso; aṣṭa —ocho; vibhūtibhiḥ —por opulencias; avamene —comenzó a insultar; mahā – bhāgān —grandes personalidades; stabdhaḥ —desconsiderado; sambhāvitaḥ —considerado grandioso; svataḥ —por sí mismo.
TRADUCCIÓN
Cuando el Rey ascendió al trono, se volvió todopoderoso con ocho tipos de opulencias. En consecuencia, se volvió demasiado orgulloso. En virtud de su falso prestigio, se consideraba más grande que nadie. Así empezó a insultar a grandes personalidades.
SIGNIFICADO
En este verso es muy importante la palabra aṣṭa – vibhūtibhiḥ , que significa “por ocho opulencias”. Se supone que el rey posee ocho clases de opulencias. A fuerza de la práctica del yoga místico , los reyes generalmente adquirían estas ocho opulencias. Estos reyes fueron llamados rājarṣis, reyes que también fueron grandes sabios. Al practicar yoga místico , un rājarṣi podía volverse más pequeño que el más pequeño, más grande que el más grande, y podía conseguir todo lo que deseara. Un rājarṣi también podría crear un reino, poner a todos bajo su control y gobernar a todos. Éstas eran algunas de las opulencias de un rey. El rey Vena , sin embargo, no practicaba yoga , pero aun así estaba muy orgulloso de su posición real. Por no ser muy considerado, comenzó a abusar de su poder e insultar a grandes personalidades.
TEXTO 5
evaṁ madāndha utsikto
niraṅkuśa iva dvipaḥ
paryaṭan ratham āsthāya
kampayann iva rodasi
SINÓNIMOS
evam —así; mada – andhaḥ — estando ciego de poder; utsiktaḥ —orgulloso; niraṅkuśaḥ —incontrolado; iva —como; dvipaḥ —un elefante; paryaṭan —viajando; ratham —un carro; āsthāya —habiendo montado; kampayan —haciendo temblar; iva —en verdad; rodasī —el cielo y la tierra.
TRADUCCIÓN
Cuando quedó demasiado ciego debido a sus opulencias, el rey Vena montó en un carro y, como un elefante descontrolado, comenzó a viajar por el reino, haciendo temblar el cielo y la tierra por donde pasaba.
TEXTO 6
na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ
na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit
iti nyavārayad dharmaṁ
bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ
SINÓNIMOS
na —no; yaṣṭavyam —puede realizarse cualquier sacrificio; na —no; dātavyam —se puede dar cualquier tipo de caridad; na —no; hotavyam —se puede ofrecer cualquier mantequilla clarificada; dvijāḥ —¡oh, nacido dos veces!; kvacit —en cualquier momento; iti —así; nyavārayat —se detuvo; dharmam —los procedimientos de los principios religiosos; bherī —de timbales; ghoṣeṇa —con el sonido; sarvaśaḥ —en todas partes.
TRADUCCIÓN
A todos los nacidos dos veces [brāhmaṇas] se les prohibió en adelante realizar cualquier sacrificio, y también se les prohibió dar caridad u ofrecer mantequilla clarificada. Así el rey Vena hizo sonar timbales por toda la campiña. En otras palabras, puso fin a todo tipo de rituales religiosos.
SIGNIFICADO
Lo que cometió el rey Vena hace muchos años lo están llevando a cabo actualmente gobiernos ateos en todo el mundo. La situación mundial es tan tensa que en cualquier momento los gobiernos pueden emitir declaraciones para detener los rituales religiosos. Con el tiempo, la situación mundial se degradará tanto que será imposible que hombres piadosos vivan en el planeta. Por lo tanto, las personas cuerdas deben practicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente, para poder regresar al hogar, de regreso a Dios, sin tener que sufrir más las miserables condiciones que predominan en este universo.
TEXTO 7
venasyāvekṣya munayo
durvṛttasya viceṣṭitam
vimṛśya loka-vyasanaṁ
kṛpayocuḥ sma satriṇaḥ
SINÓNIMOS
venasya —del rey Vena ; āvekṣya —después de observar; munayaḥ —todos los grandes sabios; durvṛttasya —del gran pícaro; viceṣṭitam —actividades; vimṛśya —considerando; loka – vyasanam —peligro para la gente en general; kṛpayā —por compasión; ūcuḥ —habló; sma —en el pasado; satriṇaḥ —los que realizan sacrificios.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, todos los grandes sabios se reunieron y, después de observar las crueles atrocidades de Vena, llegaron a la conclusión de que un gran peligro y una catástrofe se acercaban a la gente del mundo. Así, por compasión, comenzaron a hablar entre ellos, porque ellos mismos eran los realizadores de los sacrificios.
SIGNIFICADO
Antes de que el rey Vena fuera entronizado, todos los grandes sabios estaban muy ansiosos por velar por el bienestar de la sociedad. Cuando vieron que el rey Vena era sumamente irresponsable, cruel y atroz, volvieron a pensar en el bienestar del pueblo. Debe entenderse que los sabios, las personas santas y los devotos no son indiferentes al bienestar de la gente. Los karmīs comunes y corrientes están ocupados adquiriendo dinero para la complacencia de los sentidos, y los jñānīs comunes y corrientes son socialmente distantes cuando especulan sobre la liberación, pero los verdaderos devotos y personas santas siempre están ansiosos por ver cómo se puede hacer feliz a la gente, tanto material como espiritualmente. Por lo tanto, los grandes sabios comenzaron a consultarse entre sí sobre cómo salir de la peligrosa atmósfera creada por el rey Vena .
TEXTO 8
aho ubhayataḥ prāptaṁ
lokasya vyasanaṁ mahat
dāruṇy ubhayato dīpte
iva taskara-pālayoḥ
SINÓNIMOS
aho —ay; ubhayataḥ —desde ambas direcciones; prāptam —recibió; lokasya —de la gente en general; vyasanam —peligro; mahat —genial; dāruṇi —un tronco; ubhayataḥ —de ambos lados; dīpte —ardiente; iva —como; taskara —de ladrones y pícaros; pālayoḥ —y del rey.
TRADUCCIÓN
Cuando los grandes sabios consultaron entre sí, vieron que la gente se encontraba en una posición peligrosa en ambas direcciones. Cuando arde un fuego en ambos extremos de un tronco, las hormigas del medio se encuentran en una situación muy peligrosa. De manera similar, en ese momento el pueblo en general se encontraba en una posición peligrosa debido a un rey irresponsable por un lado y ladrones y pícaros por el otro.
TEXTO 9
arājaka-bhayād eṣa
kṛto rājātad-arhaṇaḥ
tato ‘py āsīd bhayaṁ tv adya
kathaṁ syāt svasti dehinām
SINÓNIMOS
arājaka —estando sin rey; bhayāt —por miedo; eṣaḥ —esta Vena ; kṛtaḥ —fue hecho; rājā —el rey; a- tat – arhaṇaḥ —aunque no calificado para ello; tataḥ —de él; api —también; āsīt —había; bhayam —peligro; tu —entonces; adya —ahora; katham —cómo; syāt —puede haber; svasti —felicidad; dehinām —de la gente en general.
TRADUCCIÓN
Pensando salvar al estado de la irregularidad, los sabios comenzaron a considerar que era debido a una crisis política que hicieron rey a Vena aunque no estaba calificado. Pero, ¡ay!, ahora el pueblo estaba siendo perturbado por el propio rey. En tales circunstancias, ¿cómo podría ser feliz la gente?
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 18.5 ) se afirma que incluso en la orden de renuncia uno no debe renunciar al sacrificio, la caridad y la penitencia. Los brahmacārīs deben realizar sacrificios, los gṛhasthas deben dar caridad, y aquellos en la orden de vida de renuncia (los vānaprasthas y sannyāsīs ) deben practicar penitencias y austeridades. Éstos son los procedimientos mediante los cuales todos pueden elevarse al plano espiritual. Cuando los sabios y personas santas vieron que el rey Vena había suspendido todas estas funciones, se preocuparon por el progreso del pueblo. Las personas santas predican la conciencia de Dios, o la conciencia de Kṛṣṇa , porque están ansiosas por salvar a la población en general de los peligros de la vida animal. Debe haber un buen gobierno para velar por que los ciudadanos realmente estén ejecutando sus rituales religiosos, y se debe frenar a los ladrones y pícaros. Cuando se hace esto, la gente puede avanzar pacíficamente en la conciencia espiritual y hacer que sus vidas sean un éxito.
TEXTO 10
aher iva payaḥ-poṣaḥ
poṣakasyāpy anartha-bhṛt
venaḥ prakṛtyaiva khalaḥ
sunīthā-garbha-sambhavaḥ
SINÓNIMOS
aheḥ —de una serpiente; iva —como; payaḥ —con leche; poṣaḥ —el mantenimiento; poṣakasya —del sustentador; api —incluso; anartha —contra el interés; bhṛt —se vuelve; venaḥ —el rey Vena ; prakṛtyā —por naturaleza; eva —ciertamente; khalaḥ —travieso; sunīthā —de Sunīthā , la madre de Vena; garbha —el útero; sambhavaḥ —nacido de.
TRADUCCIÓN
Los sabios comenzaron a pensar dentro de sí mismos: debido a que nació del vientre de Sunīthā , el rey Vena es por naturaleza muy travieso. Apoyar a este travieso rey es exactamente como mantener a una serpiente con leche. Ahora se ha convertido en una fuente de todas las dificultades.
SIGNIFICADO
Las personas santas generalmente se mantienen alejadas de las actividades sociales y del modo de vida materialista. El rey Vena recibió el apoyo de las personas santas sólo para proteger a los ciudadanos de las manos de pícaros y ladrones, pero después de su ascenso al trono, se convirtió en una fuente de problemas para los sabios. Los santos están especialmente interesados en realizar sacrificios y austeridades para el avance de la vida espiritual, pero Vena , en lugar de verse obligado por la misericordia de los santos, resultó ser su enemigo porque les prohibía ejecutar sus deberes ordinarios. Una serpiente que se mantiene con leche y plátanos simplemente almacena veneno en sus dientes y espera el día para morder a su amo.
TEXTO 11
nirūpitaḥ prajā-pālaḥ
sa jighāṁsati vai prajāḥ
tathāpi sāntvayemāmuṁ
nāsmāṁs tat-pātakaṁ spṛśet
SINÓNIMOS
nirūpitaḥ —designado; prajā – pālaḥ —el rey; saḥ —él; jighāṁsati —deseos de hacer daño; vai —ciertamente; prajāḥ —los ciudadanos; tathā api —sin embargo; sāntvayema —debemos pacificar; amum —él; na —no; asmān —nosotros; tat —suyo; pātakam —resultado pecaminoso; spṛśet —puede tocar.
TRADUCCIÓN
Nombramos a este Vena rey del estado para brindar protección a los ciudadanos, pero ahora se ha convertido en el enemigo de los ciudadanos. A pesar de todas estas discrepancias, deberíamos intentar pacificarlo de inmediato. Al hacerlo, es posible que no seamos afectados por los resultados pecaminosos que él causó.
SIGNIFICADO
Los santos sabios eligieron al rey Vena como rey, pero resultó ser travieso; por lo tanto, los sabios tenían mucho miedo de incurrir en una reacción pecaminosa. La ley del karma prohíbe a una persona incluso asociarse con un individuo travieso. Al elegir a Vena para el trono, los santos sabios ciertamente se asociaron con él. Al final, el rey Vena se volvió tan travieso que los santos sabios temieron contaminarse con sus actividades. Por eso, antes de tomar cualquier medida contra él, los sabios trataron de apaciguarlo y corregirlo para que pudiera dejar de cometer sus travesuras.
TEXTO 12
tad-vidvadbhir asad-vṛtto
veno ‘smābhiḥ kṛto nṛpaḥ
sāntvito yadi no vācaṁ
na grahīṣyaty adharma-kṛt
loka-dhikkāra-sandagdhaṁ
dahiṣyāmaḥ sva-tejasā
SINÓNIMOS
tat —su naturaleza traviesa; vidvadbhiḥ —consciente de; asat – vṛttaḥ —impío; venaḥ — Vena ; asmābhiḥ —por nosotros; kṛtaḥ —fue hecho; nṛpaḥ —rey; sāntvitaḥ— (a pesar de) estar pacificado; yadi —si; naḥ —nuestro; vācam —palabras; na —no; grahīṣyati —él aceptará; adharma – kṛt —el más travieso; loka – dhik – kāra — mediante condena pública; sandagdham —quemado; dahiṣyāmaḥ —arderemos; sva – tejasā —por nuestra destreza.
TRADUCCIÓN
Los santos sabios continuaron pensando: Por supuesto, somos completamente conscientes de su naturaleza traviesa. Sin embargo, entronizamos a Vena . Si no podemos persuadir al rey Vena de que acepte nuestro consejo, el público lo condenará y nos uniremos a ellos. Así, por nuestra destreza lo reduciremos a cenizas.
SIGNIFICADO
Las personas santas no están interesadas en asuntos políticos, pero siempre están pensando en el bienestar del pueblo en general. En consecuencia, a veces tienen que bajar al campo político y tomar medidas para corregir al gobierno o la realeza equivocados. Sin embargo, en Kali – yuga , las personas santas no son tan poderosas como antes. Solían poder reducir a cenizas a cualquier hombre pecador en virtud de su destreza espiritual. Ahora las personas santas no tienen tal poder debido a la influencia de la era de Kali . De hecho, los brāhmaṇas ni siquiera tienen el poder de celebrar sacrificios en los que se arrojan animales al fuego para alcanzar una nueva vida. En estas circunstancias, en lugar de participar activamente en política, las personas santas deberían dedicarse a cantar el mahā – mantra , Hare Kṛṣṇa . Por la gracia del Señor Caitanya , con simplemente cantar este mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , la población en general puede obtener todos los beneficios sin implicaciones políticas.
TEXTO 13
evam adhyavasāyainaṁ
munayo gūḍha-manyavaḥ
upavrajyābruvan venaṁ
sāntvayitvā ca sāmabhiḥ
SINÓNIMOS
evam —así; adhyavasāya —habiendo decidido; enam —él; munayaḥ —los grandes sabios; gūḍha – manyavaḥ —ocultando su ira; upavrajya —habiéndose acercado; abruvan —habló; venam —al rey Vena ; sāntvayitvā —después de pacificar; ca —también; sāmabhiḥ —con dulces palabras.
TRADUCCIÓN
Los grandes sabios, habiendo decidido así, se acercaron al rey Vena . Ocultando su verdadera ira, lo apaciguaron con dulces palabras y luego hablaron de la siguiente manera.
TEXTO 14
munaya ūcuḥ
nṛpa-varya nibodhaitad
yat te vijñāpayāma bhoḥ
āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ
tava tata vivardhanam
SINÓNIMOS
munayaḥ ūcuḥ —los grandes sabios dijeron; nṛpa – variaa —¡oh, el mejor de los reyes!; nibodha —por favor, intenta comprender; etat —esto; yat —que; te —a ti; vijñāpayāma —instruiremos; bhoḥ —oh, rey; āyuḥ —duración de la vida; śrī —opulencias; bala —fuerza; kīrtīnām —buena reputación; tava —tu; tāta —querido hijo; vivardhanam —que aumentará.
TRADUCCIÓN
Los grandes sabios dijeron: Querido rey, hemos venido a darte buenos consejos. Escúchenos con mucha atención. Al hacerlo, aumentará la duración de su vida y su opulencia, fuerza y reputación.
SIGNIFICADO
Según la civilización védica, en una monarquía el rey es asesorado por personas santas y sabios. Siguiendo sus consejos, podrá convertirse en el mayor poder ejecutivo, y todos en su reino serán felices, pacíficos y prósperos. Los grandes reyes fueron muy responsables al seguir las instrucciones dadas por grandes personalidades santas. Los reyes solían aceptar las instrucciones dadas por grandes sabios como Parāśara , Vyāsadeva, Nārada , Devala y Asita . En otras palabras, primero aceptarían la autoridad de personas santas y luego ejecutarían su poder monárquico. Desafortunadamente, en la actual era de Kali , el jefe de gobierno no sigue las instrucciones dadas por las personas santas; por tanto, ni los ciudadanos ni los hombres de gobierno están muy contentos. Su duración de vida se acorta y casi todos se sienten desdichados y privados de fuerza corporal y poder espiritual. Si los ciudadanos quieren ser felices y prósperos en esta era democrática, no deben elegir sinvergüenzas y tontos que no respetan a las personas santas.
TEXTO 15
dharma ācaritaḥ puṁsāṁ
vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ
lokān viśokān vitaraty
athānantyam asaṅginām
SINÓNIMOS
dharmaḥ —principios religiosos; ācaritaḥ —ejecutado; puṁsām —a personas; vāk —con palabras; manaḥ —mente; kāya —cuerpo; buddhibhiḥ —y por la inteligencia; lokān —los planetas; viśokān —sin miseria; vitarati —otorgar; atha —ciertamente; ānantyam —felicidad ilimitada, liberación; asaṅginām —a aquellos libres de influencia material.
TRADUCCIÓN
Aquellos que viven según principios religiosos y los siguen con palabras, mente, cuerpo e inteligencia son elevados al reino celestial, que está desprovisto de todas las miserias. Al librarse así de la influencia material, logran felicidad ilimitada en la vida.
SIGNIFICADO
Los santos sabios aquí instruyen que el rey o jefe de gobierno debe dar ejemplo viviendo una vida religiosa. Como se afirma en el Bhagavad- gītā , religión significa adorar a la Suprema Personalidad de Dios. No se debe simplemente hacer alarde de vida religiosa, sino que se debe realizar servicio devocional perfectamente con palabras, mente, cuerpo y buena inteligencia. Al hacerlo, no sólo el rey o jefe de gobierno se librará de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza, sino que también lo hará el público en general, y todos se elevarán gradualmente al reino de Dios y regresarán a casa, de regreso a Deidad. Las instrucciones dadas aquí sirven como un resumen de cómo el jefe de gobierno debe ejecutar su poder gobernante y así alcanzar la felicidad no sólo en esta vida sino también en la vida después de la muerte.
TEXTO 16
sa te mā vinaśed vīra
prajānāṁ kṣema-lakṣaṇaḥ
yasmin vinaṣṭe nṛpatir
aiśvaryād avarohati
SINÓNIMOS
saḥ —esa vida espiritual; te —por ti; mā —no hagas; vinaśet —que se eche a perder; vīra —¡oh, héroe!; prajānām —de la gente; kṣema – lakṣaṇaḥ —la causa de la prosperidad; yasmin —que; vinaṣṭe —estando malcriado; nṛpatiḥ —el rey; aiśvaryāt —de la opulencia; avarohati —cae.
TRADUCCIÓN
Los sabios continuaron: Oh gran héroe, por esta razón no debes ser la causa de estropear la vida espiritual de la población en general. Si su vida espiritual se arruina a causa de tus actividades, ciertamente caerás de tu posición opulenta y real.
SIGNIFICADO
Antiguamente, prácticamente en todas partes del mundo había monarquías, pero gradualmente a medida que la monarquía decayó de la vida ideal de religión a la vida impía de complacencia de los sentidos, las monarquías fueron abolidas en todo el mundo. Sin embargo, abolir simplemente la monarquía y reemplazarla con la democracia no es suficiente a menos que los gobernantes sean religiosos y sigan los pasos de grandes personalidades religiosas.
TEXTO 17
rājann asādhv-amātyebhyaś
corādibhyaḥ prajā nṛpaḥ
rakṣan yathā baliṁ gṛhṇann
iha pretya ca modate
SINÓNIMOS
rājan —¡oh, rey!; asādhu —travieso; amātyebhyaḥ —de los ministros; cora – ādibhyaḥ —de ladrones y pícaros; prajāḥ —los ciudadanos; nṛpaḥ —el rey; rakṣan —protegiendo; yathā —en consecuencia como; balim —impuestos; gṛhṇan —aceptar; iha —en este mundo; pretya —después de la muerte; ca —también; modate : disfruta.
TRADUCCIÓN
Las personas santas continuaron: Cuando el rey protege a los ciudadanos de los disturbios de los ministros traviesos, así como de los ladrones y pícaros, puede, en virtud de tales actividades piadosas, aceptar impuestos dados por sus súbditos. Así, un rey piadoso ciertamente puede disfrutar tanto en este mundo como en la vida después de la muerte.
SIGNIFICADO
El deber de un rey piadoso se describe muy bien en este versículo. Su primer y principal deber es proteger a los ciudadanos de los ladrones y pícaros, así como de los ministros que no son mejores que los ladrones y pícaros. Antiguamente los ministros eran nombrados por el rey y no eran elegidos. En consecuencia, si el rey no fuera muy piadoso o estricto, los ministros se convertirían en ladrones y pícaros y explotarían a los ciudadanos inocentes. Es deber del rey velar por que no aumente el número de ladrones y pícaros ni en la secretaría de gobierno ni en los departamentos de asuntos públicos. Si un rey no puede proteger a los ciudadanos de los ladrones y pícaros tanto en el servicio gubernamental como en los asuntos públicos, no tiene derecho a exigirles impuestos. En otras palabras, el rey o el gobierno que grava puede cobrar impuestos a los ciudadanos sólo si el rey o el gobierno es capaz de brindar protección a los ciudadanos contra ladrones y pícaros.
En el Duodécimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam (12.1.40) hay una descripción de estos ladrones y pícaros al servicio del gobierno. Como se dijo, prajās te bhakṣayiṣyanti mlecchā rājanya – rūpiṇaḥ : “Estas orgullosas mlecchas [personas que son menos que śūdras ]. presentándose como reyes, tiranizarán a sus súbditos, y éstos, por el contrario, cultivarán las prácticas más viciosas. Así, practicando malos hábitos y comportándose neciamente, los súbditos serán como sus gobernantes”. La idea es que en los días democráticos de Kali – yuga , la población en general caerá al nivel de los śūdras. Como se dijo ( kalau śūdra – sambhavaḥ ), prácticamente toda la población del mundo será śūdra . Un śūdra es un hombre de cuarta clase que sólo es apto para trabajar para las tres castas sociales superiores. Al ser hombres de cuarta clase, los śūdras no son muy inteligentes. Como en estos días democráticos la población ha disminuido, sólo pueden elegir a una persona de su categoría, pero un gobierno no puede funcionar muy bien cuando está dirigido por śūdras. La segunda clase de hombres, conocidos como kṣatriyas, están destinados especialmente a gobernar un país bajo la dirección de personas santas ( brāhmaṇas ), que se supone que son muy inteligentes. En otras épocas (en Satya – yuga , Tretā – yuga y Dvāpara – yuga ) la población en general no estaba tan degradada y el jefe de gobierno nunca era elegido. El rey era la personalidad ejecutiva suprema, y si sorprendía a algún ministro robando como ladrones y pícaros, inmediatamente lo hacía matar o destituir del servicio. Así como era deber del rey matar a los ladrones y pícaros, también era su deber matar inmediatamente a los ministros deshonestos al servicio del gobierno. Con una vigilancia tan estricta, el rey podría dirigir muy bien el gobierno y los ciudadanos estarían felices de tener un rey así. La conclusión es que, a menos que el rey sea perfectamente capaz de proteger a los ciudadanos contra los pícaros y ladrones, no tiene derecho a imponer impuestos a los ciudadanos para la complacencia de sus propios sentidos. Sin embargo, si brinda toda la protección a los ciudadanos y les impone impuestos, puede vivir muy feliz y pacíficamente en esta vida, y al final de esta vida ser elevado al reino celestial o incluso a los Vaikuṇṭhas, donde estará. feliz en todos los aspectos.
TEXTO 18
yasya rāṣṭre caiva pura
bhagavān yajña-pūruṣaḥ
ijyate svena dharmeṇa
janair varṇāśramānvitaiḥ
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; rāṣṭre —en el estado o reino; puro —en las ciudades; ca —también; eva —ciertamente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; yajña – pūruṣaḥ —que es el disfrutador de todos los sacrificios; ijyate —es adorado; svena —los suyos; dharmeṇa —por ocupación; janaiḥ —por la gente; varṇa – āśrama —el sistema de ocho órdenes sociales; anvitaiḥ —que siguen.
TRADUCCIÓN
Se supone que el rey es piadoso en cuyo estado y ciudades la población en general observa estrictamente el sistema de ocho órdenes sociales de varṇa y āśrama , y donde todos los ciudadanos se dedican a adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante sus ocupaciones particulares.
SIGNIFICADO
El deber del estado y el deber del ciudadano se explican muy bien en este versículo. Las actividades del jefe de gobierno o rey, así como las actividades de los ciudadanos, deben estar dirigidas de manera que, en última instancia, todos se dediquen al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Se supone que el rey, o jefe del gobierno, es el representante de la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, debe velar por que todo vaya bien y que los ciudadanos estén situados en el orden social científico compuesto de cuatro varnas y cuatro asramas. En el Viṣṇu Purāṇa se afirma que a menos que las personas sean educadas o situadas en el orden social científico compuesto de cuatro varṇas ( brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ) y cuatro āśramas ( brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ), la sociedad nunca podrá considerarse sociedad humana real, ni puede hacer ningún avance hacia el objetivo último de la vida humana. Es deber del gobierno velar por que las cosas avancen en términos de varṇa y āśrama . Como se afirma aquí, bhagavān yajña – pūruṣaḥ —la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es el yajña – pūruṣa . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ): bhoktāraṁ yajña – tapasām . Kṛṣṇa es el propósito supremo de todo sacrificio. Él es también el disfrutador de todos los sacrificios; por eso se le conoce como yajña – pūruṣa . La palabra yajña – pūruṣa indica al Señor Viṣṇu o al Señor Kṛṣṇa , o cualquier Personalidad de Dios en la categoría de viṣṇu – tattva . En la sociedad humana perfecta, las personas están situadas en las órdenes de varṇa y āśrama y se dedican a adorar al Señor Viṣṇu mediante sus respectivas actividades. Todo ciudadano dedicado a una ocupación presta un servicio mediante las acciones resultantes de sus actividades. Esa es la perfección de la vida. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.46 ):
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva – karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ
“Mediante la adoración del Señor, que es la fuente de todos los seres y que lo omnipresente, el hombre puede, en el cumplimiento de su propio deber, alcanzar la perfección”.
Así pues, los brāhmaṇas, kṣatriyas, śūdras y vaiśyas deben ejecutar los deberes prescritos tal como se establecen en los śāstras. De esa manera, todos pueden satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu . El rey, o el jefe de gobierno, tiene que velar por que los ciudadanos participen en ello. En otras palabras, el estado o el gobierno no deben desviarse de su deber al declarar que el estado es secular, que no tiene ningún interés en si la gente avanza o no en varṇāśrama – dharma . Hoy en día, las personas ocupadas en el servicio gubernamental y las personas que gobiernan a los ciudadanos no tienen respeto por el varṇāśrama – dharma . Sienten complacientemente que el Estado es laico. En un gobierno así nadie puede ser feliz. La gente debe seguir el varṇāśrama – dharma , y el rey debe asegurarse de que lo estén siguiendo bien.
TEXTO 19
tasya rājño mahā-bhāga
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
parituṣyati viśvātmā
tiṣṭhato nija-śāsane
SINÓNIMOS
tasya —con él; rājñaḥ —el rey; mahā – bhāga —¡oh, noble!; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; bhūta – bhāvanaḥ —que es la causa original de la manifestación cósmica; parituṣyati —queda satisfecho; viśva – ātmā —la Superalma del universo entero; tiṣṭhataḥ —situado; nija – śāsane — en su propia situación de gobierno.
TRADUCCIÓN
¡Oh, noble!, si el rey ve que se adora a la Suprema Personalidad de Dios, la causa original de la manifestación cósmica y la Superalma dentro de todos, el Señor quedará satisfecho.
SIGNIFICADO
Es un hecho que el deber del gobierno es velar por que la Suprema Personalidad de Dios esté satisfecha tanto con las actividades del pueblo como con las del gobierno. No hay posibilidad de felicidad si el gobierno o la ciudadanía no tienen idea de Bhagavān , la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa original de la manifestación cósmica, o si no tienen conocimiento de bhūta – bhāvana , que es viśvātmā , o el Superalma, el alma del alma de todos. La conclusión es que sin dedicarse al servicio devocional, ni los ciudadanos ni el gobierno pueden ser felices de ninguna manera. En la actualidad, ni el rey ni el cuerpo gobernante están interesados en ver que la gente se ocupa en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Más bien, están más interesados en hacer avanzar la maquinaria de la complacencia de los sentidos. En consecuencia, están cada vez más implicados en la compleja maquinaria de las estrictas leyes de la naturaleza. Las personas deben liberarse del enredo de las tres modalidades de la naturaleza material, y el único proceso mediante el cual esto es posible es la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se aconseja en el Bhagavad- gītā . Lamentablemente ni el gobierno ni el pueblo en general tienen idea de esto; simplemente están interesados en la complacencia de los sentidos y en ser felices en esta vida. La palabra nija – śāsane (“en su propio deber gubernamental”) indica que tanto el gobierno como los ciudadanos son responsables de la ejecución de varṇāśrama – dharma . Una vez que la población está situada en el varṇāśrama – dharma , existen todas las posibilidades de vida real y prosperidad tanto en este mundo como en el próximo.
TEXTO 20
tasmiṁs tuṣṭe kim aprāpyaṁ
jagatām īśvareśvare
lokāḥ sapālā hy etasmai
haranti balim ādṛtāḥ
SINÓNIMOS
tasmin —cuando Él; tuṣṭe —está satisfecho; kim —qué; aprāpyam —imposible de lograr; jagatām —del universo; īśvara – īśvare —el controlador de los controladores; lokāḥ —los habitantes de los planetas; sapālāḥ —con sus deidades rectoras; hola —por esta razón; etasmai —a Él; haranti —ofrecer; balim —parafernalia para el culto; ādṛtāḥ —con gran placer.
TRADUCCIÓN
Los grandes semidioses, controladores de los asuntos universales, adoran a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Él está satisfecho, nada es imposible de lograr. Por esta razón, todos los semidioses, deidades gobernantes de diferentes planetas, así como los habitantes de sus planetas, sienten gran placer en ofrecer todo tipo de parafernalia para Su adoración.
SIGNIFICADO
Toda la civilización védica se resume en este verso: todas las entidades vivientes, ya sea en este planeta o en otros planetas, tienen que satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios con sus respectivos deberes. Cuando Él está satisfecho, todas las necesidades de la vida quedan automáticamente cubiertas. En los Vedas también se afirma: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ( Katha Upaniṣad 2.2.13). De los Vedas entendemos que Él está supliendo las necesidades de todos, y en realidad podemos ver que los animales inferiores, las aves y las abejas, no tienen negocio ni profesión, y sin embargo no mueren por falta de alimento. Todos viven a la manera de la naturaleza y todos tienen cubiertas las necesidades de la vida, es decir, comer, dormir, aparearse y defenderse.
Sin embargo, la sociedad humana ha creado artificialmente un tipo de civilización que nos hace olvidar nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios. La sociedad moderna incluso nos permite olvidar la gracia y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, el hombre civilizado moderno es siempre infeliz y necesitado de cosas. La gente no sabe que la meta suprema de la vida es acercarse al Señor Viṣṇu y satisfacerlo. Han tomado este modo de vida materialista como todo y han quedado cautivados por las actividades materialistas. De hecho, sus líderes siempre los alientan a seguir este camino, y la población en general, ignorante de las leyes de Dios, sigue a sus líderes ciegos por el camino de la infelicidad. Para rectificar esta situación mundial, todas las personas deben estar entrenadas en la conciencia de Kṛṣṇa y actuar de acuerdo con el sistema varṇāśrama . El Estado también debe velar por que la gente se dedique a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Éste es el deber primordial del Estado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició para convencer a la población en general de que adoptara el mejor proceso para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios y así resolver todos los problemas.
TEXTO 21
taṁ sarva-lokāmara-yajña-saṅgrahaṁ
trayīmayaṁ dravyamayaṁ tapomayam
yajñair vicitrair yajato bhavāya te
rājan sva-deśān anuroddhum arhasi
SINÓNIMOS
tam —Él; sarva – loka —en todos los planetas; amara —con las deidades regententes; yajña —sacrificios; saṅgraham —que acepta; trayī – mayam — la suma total de los tres Vedas; dravya – mayam —el dueño de toda la parafernalia; tapaḥ – mayam —la meta de toda austeridad; yajñaiḥ —mediante sacrificios; vicitraiḥ —varios; yajataḥ —adorar; bhavāya —para elevación; te —tu; rājan —¡oh, rey!; sva – deśān —tus compatriotas; anuroddhum —dirigir; arhasi —deberías.
TRADUCCIÓN
Querido rey, la Suprema Personalidad de Dios, junto con las deidades regententes, es el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios en todos los planetas. El Señor Supremo es la suma total de los tres Vedas, el dueño de todo y el objetivo final de toda austeridad. Por lo tanto, tus compatriotas deberían dedicarse a realizar diversos sacrificios para tu elevación. De hecho, debéis orientarlos siempre hacia el ofrecimiento de sacrificios.
TEXTO 22
yajñena yuṣmad-viṣaye dvijātibhir
vitāyamānena surāḥ kalā hareḥ
sviṣṭāḥ sutuṣṭāḥ pradiśanti vāñchitaṁ
tad-dhelanaṁ nārhasi vīra ceṣṭitum
SINÓNIMOS
yajñena —mediante sacrificio; yuṣmat —tu; viṣaye —en el reino; dvijātibhiḥ —por los brāhmaṇas; vitāyamānena —realizándose; surāḥ —todos los semidioses; kalāḥ —expansiones; hareḥ —de la Personalidad de Dios; su – iṣṭāḥ —siendo adorado apropiadamente; su – tuṣṭāḥ —muy satisfecho; pradiśanti —dará; vāñchitam —resultado deseado; tat – helanam —falta de respeto hacia ellos; na —no; arhasi —debes; vīra —¡oh, héroe!; ceṣṭitum —hacer.
TRADUCCIÓN
Cuando todos los brāhmaṇas se ocupen en realizar sacrificios en tu reino, todos los semidioses, que son expansiones plenarias del Señor, estarán muy satisfechos con sus actividades y te darán el resultado deseado. Por lo tanto, oh héroe, no detengas las actuaciones de sacrificio. Si los detienes, les faltarás el respeto a los semidioses.
TEXTO 23
vena uvaca
bāliśā bata yūyaṁ vā
adharme dharma-māninaḥ
ye vṛttidaṁ patiṁ hitvā
jāraṁ patim upāsate
SINÓNIMOS
venaḥ —el rey Vena ; uvāca —respondió; bāliśāḥ —infantil; bata —oh; yūyam —todos ustedes; vā —en verdad; adharme —en principios irreligiosos; dharma – māninaḥ —aceptar como religioso; vosotros —todos vosotros que; vṛttidam —brindando mantenimiento; patim —esposo; hitvā —renunciando; jāram —amante; patim —esposo; upāsate —adoración.
TRADUCCIÓN
El rey Vena respondió: No tienes ninguna experiencia. Es muy lamentable que mantengan algo que no es religioso y lo acepten como religioso. De hecho, creo que estás renunciando a tu verdadero marido, que te mantiene, y estás buscando alguna amante a quien adorar.
SIGNIFICADO
El rey Vena fue tan tonto que acusó a los santos sabios de ser inexpertos como niños pequeños. En otras palabras, los acusaba de no tener un conocimiento perfecto. De esta manera podría rechazar sus consejos y lanzar acusaciones contra ellas, comparándolas con una mujer que no se preocupa por su marido que la mantiene pero que va a satisfacer a un amante que no la mantiene. El propósito de este símil es evidente. El deber de los kṣatriyas es ocupar a los brāhmaṇas en diferentes tipos de actividades religiosas, y se supone que el rey es el sustentador de los brāhmaṇas. Si los brāhmaṇas no adoran al rey, sino que acuden a los semidioses, están tan contaminados como mujeres impuras.
TEXTO 24
avajānanty amī mūḍhā
nṛpa-rūpiṇam īśvaram
nānuvindanti te bhadram
iha loke paratra ca
SINÓNIMOS
avajānanti —falta de respeto; amī —aquellos (quienes); mūḍhāḥ —siendo ignorante; nṛpa – rūpiṇam —en la forma del rey; īśvaram —la Personalidad de Dios; na —no; anuvindanti —experiencia; te —ellos; bhadram —felicidad; iha —en esto; loke —mundo; paratra —después de la muerte; ca —también.
TRADUCCIÓN
Aquellos que, por total ignorancia, no adoran al rey, que en realidad es la Suprema Personalidad de Dios, no experimentan felicidad ni en este mundo ni en el mundo después de la muerte.
TEXTO 25
ko yajña-puruṣo nāma
yatra vo bhaktir īdṛśī
bhartṛ-sneha-vidūrāṇāṁ
yathā jāre kuyoṣitām
SINÓNIMOS
kaḥ —quién (es); yajña – puruṣaḥ —el disfrutador de todos los sacrificios; nāma —por nombre; yatra —a quién; vaḥ —tu; bhaktiḥ —servicio devocional; īdṛśī —tan grandioso; bhartṛ —para el marido; sneha —afecto; vidūrāṇām —desprovistos de; yathā —como; jāre —al amante; ku – yoṣitām —de mujeres impuras.
TRADUCCIÓN
Eres muy devoto de los semidioses, pero ¿quiénes son? De hecho, vuestro afecto por esos semidioses es exactamente igual al afecto de una mujer impúdica que descuida su vida matrimonial y presta toda la atención a su amante.
TEXTOS 26–27
viṣṇur viriñco giriśa
indro vāyur yamo raviḥ
parjanyo dhanadaḥ somaḥ
kṣitir agnir apāmpatiḥ
ete cānye ca vibudhāḥ
prabhavo vara-śāpayoḥ
dehe bhavanti nṛpateḥ
sarva-devamayo nṛpaḥ
SINÓNIMOS
viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu ; viriñcaḥ —el Señor Brahmā ; giriśaḥ —el Señor Śiva; indraḥ —el Señor Indra ; vāyuḥ — Vāyu , el director del aire; yamaḥ — Yama , el superintendente de la muerte; raviḥ —el dios del Sol; parjanyaḥ —el director de la lluvia; dhana – daḥ — Kuvera , el tesorero; somaḥ —el dios de la Luna; kṣitiḥ —la deidad regente de la tierra; agniḥ —el dios del fuego; apām – patiḥ — Varuṇa , el señor de las aguas; ete —todos estos; ca —y; anye —otros; ca —también; vibudhāḥ —semidioses; prabhavaḥ —competente; vara – śāpayoḥ — tanto en bendición como en maldición; dehe —en el cuerpo; bhavanti —permanecer; nṛpateḥ —del rey; sarva – devamayaḥ —que comprende a todos los semidioses; nṛpaḥ —el rey.
TRADUCCIÓN
Señor Viṣṇu ; Señor Brahmā ; Señor Śiva; Señor Indra ; Vāyu , el amo del aire; Yama , el superintendente de la muerte; el dios del sol; el director de precipitaciones; Kuvera , el tesorero; el dios de la luna; la deidad predominante de la tierra; Agni , el dios del fuego; Varuṇa , el señor de las aguas, y todos los demás que son grandes y competentes para otorgar bendiciones o maldecir, moran en el cuerpo del rey. Por esta razón, al rey se le conoce como el reservorio de todos los semidioses, quienes son simplemente partes integrales del cuerpo del rey.
SIGNIFICADO
Hay muchos demonios que se consideran el Supremo y se presentan como los directores del sol, la luna y otros planetas. Todo esto se debe a un falso orgullo. De manera similar, el rey Vena desarrolló la mentalidad demoníaca y se presentó como la Suprema Personalidad de Dios. Esos demonios son numerosos en esta era de Kali , y todos ellos son condenados por grandes sabios y personas santas.
TEXTO 28
tasmān māṁ karmabhir viprā
yajadhvaṁ gata-matsarāḥ
baliṁ ca mahyaṁ harata
matto ‘nyaḥ ko ‘gra-bhuk pumān
SINÓNIMOS
tasmāt —por esta razón; mām —yo; karmabhiḥ —mediante actividades rituales; viprāḥ —oh, brāhmaṇas; yajadhvam —adoración; gata —sin; matsarāḥ —siendo envidioso; balim —parafernalia para el culto; ca —también; mahyam —a mí; harata —traer; mattaḥ —que yo; anyaḥ —otro; kaḥ —quién (es); agra – bhuk —el disfrutador de las primeras oblaciones; pumān —personalidad.
TRADUCCIÓN
El rey Vena continuó: Por esta razón, ¡oh, brāhmaṇas!, debéis abandonar vuestra envidia hacia mí y, mediante vuestras actividades rituales, debéis adorarme y ofrecerme toda la parafernalia. Si sois inteligentes, debéis saber que no hay personalidad superior a mí, que pueda aceptar las primeras oblaciones de todos los sacrificios.
SIGNIFICADO
Como afirma el propio Kṛṣṇa en todo el Bhagavad- gītā , no hay verdad superior a Él. El rey Vena estaba imitando a la Suprema Personalidad de Dios y también hablaba con falso orgullo, presentándose como el Señor Supremo. Todas estas son características de una persona demoníaca.
TEXTO 29
maitreya uvaca
itthaṁ viparyaya-matiḥ
pāpīyān utpathaṁ gataḥ
anunīyamānas tad-yācñāṁ
na cakre bhraṣṭa-maṅgalaḥ
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; ittham —así; viparyaya – matiḥ —aquel que ha desarrollado una inteligencia perversa; pāpīyān —muy pecaminoso; utpatham —del camino correcto; gataḥ —habiendo ido; anunīyamānaḥ — ofreciéndose todo respeto; tat – yācñām —la petición de los sabios; na —no; cakre —aceptó; bhraṣṭa —desprovistos de; maṅgalaḥ —toda buena fortuna.
TRADUCCIÓN
El gran sabio Maitreya continuó: Así, el rey, que se volvió poco inteligente debido a su vida pecaminosa y a su desviación del camino correcto, en realidad quedó desprovisto de toda buena fortuna. No pudo aceptar las peticiones de los grandes sabios, que estos le presentaban con gran respeto, y por eso fue condenado.
SIGNIFICADO
Los demonios ciertamente no pueden tener fe en las palabras de las autoridades. De hecho, siempre son irrespetuosos con las autoridades. Fabrican sus propios principios religiosos y desobedecen a grandes personalidades como Vyāsa , Nārada e incluso a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Tan pronto como uno desobedece la autoridad, inmediatamente se vuelve muy pecador y pierde su buena fortuna. El Rey estaba tan engreído y descarado que se atrevió a faltarle el respeto a las grandes personalidades santas, y esto le acarreó la ruina.
TEXTO 30
iti te ‘sat-kṛtās tena
dvijāḥ paṇḍita-māninā
bhagnāyāṁ bhavya-yācñāyāṁ
tasmai vidura cukrudhuḥ
SINÓNIMOS
iti —así; te —todos los grandes sabios; asat – kṛtāḥ —siendo insultado; tena —por el rey; dvijāḥ — los brāhmaṇas; paṇḍita – māninā —creyéndose muy erudito; bhagnāyām —quebrantado; bhavya —auspicioso; yācñāyām —su petición; tasmai —a él; vidura —oh, Vidura ; cukrudhuḥ —se enojó mucho.
TRADUCCIÓN
Mi querido Vidura , toda buena suerte para ti. El tonto rey, que se creía muy erudito, insultó así a los grandes sabios, y los sabios, desconsolados por las palabras del rey, se enojaron mucho con él.
TEXTO 31
hanyatāṁ hanyatām eṣa
pāpaḥ prakṛti-dāruṇaḥ
jīvañ jagad asāv āśu
kurute bhasmasad dhruvam
SINÓNIMOS
hanyatām —mátalo; hanyatām —mátalo; eṣaḥ —este rey; pāpaḥ —representante del pecado; prakṛti —por naturaleza; dāruṇaḥ —muy espantoso; jīvan —mientras vive; jagat —el mundo entero; asau —él; āśu —muy pronto; kurute —hará; bhasmasāt —en cenizas; dhruvam —ciertamente.
TRADUCCIÓN
Todos los grandes santos sabios inmediatamente gritaron: ¡Mátenlo! ¡Mátalo! Es la persona más terrible y pecadora. Si vive, seguramente convertirá el mundo entero en cenizas en poco tiempo.
SIGNIFICADO
Por lo general, las personas santas son muy bondadosas con toda clase de entidades vivientes, pero no se sienten desdichadas cuando matan a una serpiente o a un escorpión. No es bueno que las personas santas maten, pero se les anima a matar demonios, que son exactamente como serpientes y escorpiones. Por lo tanto, todos los santos sabios decidieron matar al rey Vena , que era tan terrible y peligroso para toda la sociedad humana. Podemos apreciar hasta qué punto los santos sabios realmente controlaban al rey. Si el rey o el gobierno se vuelven demoníacos, es deber de una persona santa alterar el gobierno y reemplazarlo con personas merecedoras que sigan las órdenes e instrucciones de personas santas.
TEXTO 32
nāyam arhaty asad-vṛtto
naradeva-varāsanam
yo ‘dhiyajña-patiṁ viṣṇuṁ
vinindaty anapatrapaḥ
SINÓNIMOS
na —nunca; ayam —este hombre; arhati —merece; asat – vṛttaḥ —lleno de actividades impías; nara – deva — del rey o dios mundano; vara – āsanam —el trono exaltado; yaḥ —el que; adhiyajña – patim —el amo de todos los sacrificios; viṣṇum — el Señor Viṣṇu ; vinindati —insultos; anapatrapaḥ —desvergonzado.
TRADUCCIÓN
Los santos sabios continuaron: Este hombre impío e insolente no merece sentarse en el trono en absoluto. Es tan desvergonzado que incluso se atrevió a insultar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
En ningún momento se debe tolerar la blasfemia ni los insultos contra el Señor Viṣṇu o Sus devotos. Por lo general, el devoto es muy humilde y manso, y es reacio a pelear con nadie. Tampoco envidia a nadie. Sin embargo, un devoto puro inmediatamente se llena de ira cuando ve que el Señor Viṣṇu o Su devoto son insultados. Éste es el deber de un devoto. Aunque un devoto mantiene una actitud de mansedumbre y gentileza, es una gran falta de su parte si permanece en silencio cuando el Señor o Su devoto es blasfemado.
TEXTO 33
ko vainaṁ paricakṣīta
venam ekam ṛte ‘śubham
prāpta īdṛśam aiśvaryaṁ
yad-anugraha-bhājanaḥ
SINÓNIMOS
kaḥ —quién; vā —en verdad; enam —el Señor; paricakṣīta —blasfemaría; venam —Rey Vena ; ekam —solo; ṛte —pero para; aśubham —desfavorable; prāptaḥ —habiendo obtenido; īdṛśam —así; aiśvaryam —opulencia; yat —cuyo; anugraha —misericordia; bhājanaḥ —recibir.
TRADUCCIÓN
De no ser por el rey Vena , que simplemente es desfavorable, ¿quién blasfemaría contra la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia a uno se le concede todo tipo de fortuna y opulencia?
SIGNIFICADO
Cuando la sociedad humana, individual o colectivamente, se vuelve impía y blasfema la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente está destinada a la ruina. Una civilización así invita a todo tipo de mala suerte por no apreciar la misericordia del Señor.
TEXTO 34
itthaṁ vyavasitā hantum
ṛṣayo rūḍha-manyavaḥ
nijaghnur huṅkṛtair venaṁ
hatam acyuta-nindayā
SINÓNIMOS
ittham —así; vyavasitāḥ —decidió; hantum —matar; ṛṣayaḥ —los sabios; rūḍha —manifestado; manyavaḥ —su ira; nijaghnuḥ —mataron; hum – kṛtaiḥ — mediante palabras enojadas o mediante sonidos de zumbidos ; venam —Rey Vena ; hatam —muerto; acyuta —contra la Suprema Personalidad de Dios; nindayā —por blasfemia.
TRADUCCIÓN
Los grandes sabios, manifestando así su ira encubierta, inmediatamente decidieron matar al Rey. El rey Vena ya estaba casi muerto debido a su blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios. Así, sin utilizar armas, los sabios mataron al rey Vena simplemente con palabras altisonantes.
TEXTO 35
ṛṣibhiḥ svāśrama-padaṁ
puerta putra-kalevaram
sunīthā pālayām āsa
vidyā-yogena śocatī
SINÓNIMOS
ṛṣibhiḥ —por los sabios; sva – āśrama – padam — a sus respectivas ermitas; puerta —habiendo regresado; putra —de su hijo; kalevaram —el cuerpo; sunīthā — Sunīthā , la madre del rey Vena ; pālayām āsa —conservado; vidyā – yogena —con mantra e ingredientes; śocatī —mientras se lamentaba.
TRADUCCIÓN
Después de que todos los sabios regresaron a sus respectivas ermitas, la madre del rey Vena , Sunīthā , se sintió muy afligida por la muerte de su hijo. Ella decidió preservar el cadáver de su hijo mediante la aplicación de ciertos ingredientes y cantando mantras [ mantra – yogena ].
TEXTO 36
ekada munayas te tu
sarasvat-salilāplutāḥ
hutvāgnīn sat-kathāś cakrur
upaviṣṭāḥ sarit-taṭe
SINÓNIMOS
ekadā —érase una vez; munayaḥ —todas esas grandes personas santas; te —ellos; tu —entonces; sarasvat —del río Sarasvatī ; salila —en el agua; āplutāḥ —bañado; hutvā —ofreciendo oblaciones; agnīn —a los fuegos; sat – kathāḥ — discusiones sobre temas trascendentales; cakruḥ —comenzó a hacer; upaviṣṭāḥ —sentado; sarit – taṭe —a la orilla del río.
TRADUCCIÓN
Érase una vez, las mismas personas santas, después de bañarse en el río Sarasvatī , comenzaron a realizar sus deberes diarios ofreciendo oblaciones en los fuegos de sacrificio. Después de esto, sentados en la orilla del río, comenzaron a hablar sobre la persona trascendental y Sus pasatiempos.
TEXTO 37
vīkṣyotthitāṁs tadotpātān
āhur loka-bhayaṅkarān
apy abhadram anāthāyā
dasyubhyo na bhaved bhuvaḥ
SINÓNIMOS
vīkṣya —habiendo visto; utthitān —desarrollado; tadā —entonces; utpātān —perturbaciones; āhuḥ —comenzaron a decir; loka —en la sociedad; bhayam – karān —causando pánico; api —si; abhadram —desgracia; anāthāyāḥ —sin gobernante; dasyubhyaḥ —de ladrones y pícaros; na —no; bhavet —puede suceder; bhuvaḥ —del mundo.
TRADUCCIÓN
En aquellos días se produjeron diversos disturbios en el país que fueron creando pánico en la sociedad. Por lo tanto, todos los sabios comenzaron a hablar entre ellos: Dado que el Rey está muerto y no hay protector en el mundo, la desgracia puede caer sobre la gente en general a causa de los pícaros y ladrones.
SIGNIFICADO
Siempre que hay disturbios en el estado o una situación de pánico, las propiedades y las vidas de los ciudadanos se vuelven inseguras. Esto se debe al levantamiento de varios ladrones y pícaros. En tal momento se debe entender que el gobernante, o el gobierno, está muerto. Todas estas desgracias ocurrieron debido a la muerte del rey Vena . Así, las personas santas se preocuparon mucho por la seguridad del pueblo en general. La conclusión es que, aunque las personas santas no tienen nada que ver con los asuntos políticos, siempre son compasivas con la gente en general. Así, aunque siempre están apartados de la sociedad, por misericordia y compasión consideran cómo los ciudadanos pueden ejecutar pacíficamente sus rituales y seguir las reglas y regulaciones del varṇāśrama – dharma . Ésa era la preocupación de estos sabios. En esta era de Kali , todo está perturbado. Por lo tanto, las personas santas deben empezar a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , como se recomienda en los śāstras:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
Tanto para la prosperidad espiritual como para la material, todos deben cantar con devoción el mantra Hare Kṛṣṇa .
TEXTO 38
evaṁ mṛśanta ṛṣayo
dhāvatāṁ sarvato-diśam
pāṁsuḥ samutthito bhūriś
corāṇām abhilumpatām
SINÓNIMOS
evam —así; mṛśantaḥ —mientras considera; ṛṣayaḥ —las grandes personas santas; dhāvatām —corriendo; sarvataḥ – diśam —de todas direcciones; pāṁsuḥ —polvo; samutthitaḥ —surgió; bhūriḥ —mucho; corāṇām —de ladrones y pícaros; abhilumpatām —dedicado al saqueo.
TRADUCCIÓN
Mientras los grandes sabios continuaban su discusión de esta manera, vieron una tormenta de polvo que surgía de todas direcciones. Esta tormenta fue provocada por la huida de ladrones y pícaros, que se dedicaban a saquear a los ciudadanos.
SIGNIFICADO
Los ladrones y pícaros simplemente esperan algún malestar político para aprovechar la oportunidad y saquear al pueblo en general. Para mantener inactivos a los ladrones y pícaros en su profesión, siempre se necesita un gobierno fuerte.
TEXTOS 39–40
tad upadravam ājñāya
lokasya vasu lumpatām
bhartary uparate tasminn
anyonyaṁ ca jighāṁsatām
cora-prāyaṁ jana-padaṁ
hīna-sattvam arājakam
lokān nāvārayañ chaktā
api tad-doṣa-darśinaḥ
SINÓNIMOS
tat —en ese momento; upadravam —la perturbación; ājñāya —comprensión; lokasya —de la gente en general; vasu —riquezas; lumpatām —por aquellos que estaban saqueando; bhartari —el protector; uparate —estar muerto; tasmin —Rey Vena ; anyonyam —unos a otros; ca —también; jighāṁ – satām —deseando matar; cora – prāyam —lleno de ladrones; jana – padam —el estado; hīna —desprovista de; sattvam —regulación; arājakam —sin rey; lokān —los ladrones y pícaros; na —no; avārayan —ellos sometieron; śaktāḥ —capaz de hacerlo; api —aunque; tat – doṣa —la culpa de eso; darśinaḥ —considerando.
TRADUCCIÓN
Al ver la tormenta de polvo, los santos pudieron comprender que había muchas irregularidades debido a la muerte del Rey Vena . Sin gobierno, el estado carecía de ley y orden, y en consecuencia hubo un gran levantamiento de ladrones y pícaros asesinos, que saqueaban las riquezas del pueblo en general. Aunque los grandes sabios podían dominar la perturbación con sus poderes, del mismo modo que podían matar al Rey, consideraban impropio de su parte hacerlo. Por lo tanto, no intentaron detener el disturbio.
SIGNIFICADO
Las personas santas y los grandes sabios mataron al rey Vena por emergencia, pero no eligieron participar en el gobierno para someter el levantamiento de ladrones y pícaros que tuvo lugar después de la muerte del rey Vena . No es deber de los brāhmaṇas y de las personas santas matar, aunque a veces pueden hacerlo en caso de emergencia. Podían matar a todos los ladrones y pícaros con la destreza de sus mantras, pero pensaban que era deber de los reyes kṣatriya hacerlo. Por lo tanto, a regañadientes, no participaron en el asunto de la matanza.
TEXTO 41
brāhmaṇaḥ sama-dṛk śānto
dīnānāṁ samupekṣakaḥ
sravate brahma tasyāpi
bhinna-bhāṇḍāt payo yathā
SINÓNIMOS
brāhmaṇaḥ — un brāhmaṇa ; sama – dṛk —equipado; śāntaḥ —pacífico; dīnānām —los pobres; samupekṣakaḥ —gravemente descuidado; sravate —disminuye; brahma —poder espiritual; tasya —suyo; api —ciertamente; bhinna – bhāṇḍāt —de una vasija rota; payaḥ —agua; yathā —tal como.
TRADUCCIÓN
Los grandes sabios empezaron a pensar que, aunque un brāhmaṇa es pacífico e imparcial porque es igual a todos, no es su deber descuidar a los pobres humanos. Con esa negligencia, el poder espiritual del brāhmaṇa disminuye, del mismo modo que se derrama el agua guardada en una vasija rota.
SIGNIFICADO
Los Brāhmaṇas, el sector más elevado de la sociedad humana, son en su mayoría devotos. Por lo general, no son conscientes de lo que sucede en el mundo material porque siempre están ocupados en sus actividades para el avance espiritual. Sin embargo, cuando hay una calamidad en la sociedad humana, no pueden permanecer imparciales. Si no hacen algo para aliviar la angustiante condición de la sociedad humana, se dice que debido a tal negligencia su conocimiento espiritual disminuye. Casi todos los sabios van al Himalaya para su beneficio personal, pero Prahlāda Mahārāja dijo que no quería la liberación únicamente. Decidió esperar hasta poder liberar a todas las almas caídas del mundo.
En su elevada condición, los brāhmaṇas reciben el nombre de vaiṣṇavas. Hay dos tipos de brāhmaṇas , a saber, brāhmaṇa – paṇḍita y brāhmaṇa – vaiṣṇava . Un brāhmaṇa cualificado es naturalmente muy erudito, pero cuando su conocimiento avanza en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve un brāhmaṇa – vaiṣṇava . A menos que uno se vuelva vaiṣṇava , la perfección de la cultura brahmínica es incompleta.
Las personas santas consideraron muy sabiamente que, aunque el rey Vena era muy pecador, había nacido en una familia descendiente de Dhruva Mahārāja . Por lo tanto, el semen de la familia debe ser protegido por la Suprema Personalidad de Dios, Keśava . Como tal, los sabios querían tomar algunas medidas para aliviar la situación. A falta de un rey, todo se perturbaba y se ponía patas arriba.
TEXTO 42
nāṅgasya vaṁśo rājarṣer
eṣa saṁsthātum arhati
amogha-vīryā hola nṛpā
vaṁśe ‘smin keśavāśrayāḥ
SINÓNIMOS
na —no; aṅgasya —del rey Aṅga ; vaṁśaḥ —línea familiar; rāja – ṛṣeḥ —del santo Rey; eṣaḥ —esto; saṁsthātum —ser detenido; arhati —debería; amogha —sin pecado, poderoso; vīryāḥ —su semen; hola —porque; nṛpāḥ —reyes; vaṁśe —en la familia; asmin —esto; keśava —de la Suprema Personalidad de Dios; āśrayāḥ —bajo el refugio.
TRADUCCIÓN
Los sabios decidieron que no se debía detener a los descendientes de la familia del santo rey Aṅga , pues en esa familia el semen era muy poderoso y los niños eran propensos a convertirse en devotos del Señor.
SIGNIFICADO
La pureza de la sucesión hereditaria se llama amogha – vīrya . La piadosa sucesión seminal en las familias de los brāhmaṇas y kṣatriyas , especialmente nacidas dos veces, así como también en las familias de los vaiśyas , debe mantenerse muy pura mediante la observación de los procesos purificatorios que comienzan con garbhādhāna- saṁskāra , que se observan antes de concebir. un niño. A menos que este proceso purificatorio sea estrictamente observado, especialmente por los brāhmaṇas, los descendientes de la familia se vuelven impuros, y gradualmente las actividades pecaminosas se vuelven visibles en la familia. Mahārāja Aṅga era muy puro debido a la purificación del semen en la familia de Mahārāja Dhruva . Sin embargo, su semen se contaminó en asociación con su esposa, Sunīthā , que resultó ser la hija de la muerte personificada. A causa de este semen contaminado se produjo el Rey Vena . Esto fue una catástrofe en la familia de Dhruva Mahārāja . Todas las personas santas y sabios consideraron este punto y decidieron tomar medidas al respecto, como se describe en los versos siguientes.
TEXTO 43
viniścityaivam ṛṣayo
vipannasya mahīpateḥ
mamanthur ūruṁ tarasā
tatrāsīd bāhuko naraḥ
SINÓNIMOS
viniścitya —decidir; evam —así; ṛṣayaḥ —los grandes sabios; vipannasya —muerto; mahī – pateḥ —del Rey; mamanthuḥ —batido; ūrum —los muslos; tarasā —con poder específico; tatra —entonces; āsīt —nació; bāhukaḥ —de nombre Bāhuka (enano); naraḥ —una persona.
TRADUCCIÓN
Después de tomar una decisión, las personas santas y los sabios batieron los muslos del cadáver del rey Vena con gran fuerza y de acuerdo con un método específico. Como resultado de esta agitación, una persona parecida a un enano nació del cuerpo del rey Vena.
SIGNIFICADO
El hecho de que una persona naciera del movimiento de los muslos del rey Vena prueba que el alma espiritual es individual y está separada del cuerpo. Los grandes sabios y personas santas pudieron engendrar a otra persona del cuerpo del rey Vena muerto , pero no les fue posible devolverle la vida al rey Vena . El rey Vena había desaparecido y ciertamente se había llevado otro cuerpo. Las personas santas y los sabios sólo se preocupaban por el cuerpo de Vena porque era el resultado de la sucesión seminal en la familia de Mahārāja Dhruva . En consecuencia, los ingredientes mediante los cuales se podría producir otro cuerpo estaban en el cuerpo del Rey Vena . Por cierto proceso, cuando se batían los muslos del cadáver, salía otro cuerpo. Aunque muerto, el cuerpo del rey Vena fue preservado mediante drogas y mantras cantados por la madre del rey Vena. De esta manera estaban ahí los ingredientes para la producción de otro cuerpo. Cuando el cuerpo de la persona llamada Bāhuka salió del cadáver del rey Vena , en realidad no fue muy sorprendente. Era simplemente cuestión de saber cómo hacerlo. Del semen de un cuerpo se produce otro cuerpo, y los síntomas de la vida son visibles debido a que el alma se refugia en este cuerpo. No debemos pensar que era imposible que otro cuerpo saliera del cadáver de Mahārāja Vena . Esto fue realizado por la hábil acción de los sabios.
TEXTO 44
kāka-kṛṣṇo ‘tihrasvāṅgo
hrasva-bāhur mahā-hanuḥ
hrasva-pān nimna-nāsāgro
raktākṣas tāmra-mūrdhajaḥ
SINÓNIMOS
kāka – kṛṣṇaḥ —tan negro como un cuervo; ati – hrasva —muy breve; aṅgaḥ —sus miembros; hrasva —breve; bāhuḥ —sus brazos; mahā —grande; hanuḥ —sus mandíbulas; hrasva —breve; pāt —sus piernas; nimna —plano; nāsa – agraḥ —la punta de su nariz; rakta —rojizo; akṣaḥ —sus ojos; tāmra —como el cobre; mūrdha – jaḥ —su cabello.
TRADUCCIÓN
Esta persona nacida de los muslos del rey Vena se llamaba Bāhuka y su tez era tan negra como la de un cuervo. Todos los miembros de su cuerpo eran muy cortos, sus brazos y piernas cortos y sus mandíbulas grandes. Su nariz era chata, sus ojos rojizos y su cabello cobrizo.
TEXTO 45
taṁ tu te ‘vanataṁ dīnaṁ
kiṁ karomīti vādinam
niṣīdety abruvaṁs tāta
sa niṣādas tato ‘bhavat
SINÓNIMOS
tam —a él; tu —entonces; te —los sabios; avanatam —inclinado; dīnam —manso; kim —qué; karomi —debo hacer; iti —así; vādinam —indagando; niṣīda —simplemente siéntate; iti —así; abruvan —respondieron; tāta —mi querido Vidura ; saḥ —él; niṣādaḥ —de nombre Niṣāda; tataḥ —después; abhavat —se volvió.
TRADUCCIÓN
Era muy sumiso y manso, e inmediatamente después de su nacimiento se inclinó y preguntó: “Señores, ¿qué debo hacer?” Los grandes sabios respondieron: “Por favor, siéntate [ niṣīda ]”. Así nació Niṣāda, el padre de la raza Naiṣāda.
SIGNIFICADO
En los śāstras se dice que la cabeza del cuerpo representa a los brāhmaṇas, los brazos a los kṣatriyas, el abdomen a los vaiśyas, y las piernas, comenzando por los muslos, a los śūdras. A los śūdras a veces se les llama negros o kṛṣṇa . A los brāhmaṇas se les llama śukla , o blanco, y los kṣatriyas y los vaiśyas son una mezcla de blanco y negro. Sin embargo, se dice que aquellos que son extraordinariamente blancos tienen piel producida a partir de lepra blanca. Se puede concluir que el color blanco o dorado es el color de la casta superior , y que el negro es la tez de los śūdras.
TEXTO 46
tasya vaṁśyās tu naiṣādā
giri-kānana-gocarāḥ
yenāharaj jāyamāno
vena-kalmaṣam ulbaṇam
SINÓNIMOS
tasya —suyo (de Niṣāda); vaṁśyāḥ —descendientes; tu —entonces; naiṣādāḥ —llamado Naiṣādas; giri – kānana —las colinas y los bosques; gocarāḥ —habitando; yena —porque; aharat —él asumió sobre sí mismo; jāyamānaḥ —naciendo; vena —del rey Vena ; kalmaṣam —todas las clases de pecado; ulbaṇam —muy temeroso.
TRADUCCIÓN
Después de su nacimiento [de Niṣāda], inmediatamente se hizo cargo de todas las acciones resultantes de las actividades pecaminosas del rey Vena. Como tal, esta clase Naiṣāda siempre está ocupada en actividades pecaminosas como robar, saquear y cazar. En consecuencia, sólo se les permite vivir en las colinas y los bosques.
SIGNIFICADO
A los Naiṣādas no se les permite vivir en ciudades y pueblos porque son pecadores por naturaleza. Como tales, sus cuerpos son muy feos y sus ocupaciones también pecaminosas. Sin embargo, debemos saber que incluso estos hombres pecadores (a quienes a veces se les llama Kirātas) pueden ser liberados de su condición pecaminosa y ascender al plano vaiṣṇava más elevado , por la misericordia de un devoto puro. La ocupación en el trascendental y amoroso servicio devocional del Señor puede hacer que cualquiera, por muy pecador que sea, sea apto para regresar al hogar, de regreso a Dios. Sólo hay que liberarse de toda contaminación mediante el proceso del servicio devocional. De esta manera todos pueden volverse aptos para regresar a casa, de regreso a Dios. Esto lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 9.32 ):
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa – yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim
“Oh, hijo de Pṛthā , aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (mujeres, vaiśyas [comerciantes], así como śūdras [trabajadores]), pueden acercarse al destino supremo”.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimocuarto del Cuarto Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La historia del rey Vena ”.