Conversación entre Maitreya y Vidura
TEXTO 1
saunaka uvāca
mahīṁ pratiṣṭhām adhyasya
saltear svāyambhuvo manuḥ
kāny anvatiṣṭhad dvārāṇi
mārgāyāvara-janmanām
SINÓNIMOS
śaunakaḥ —Śaunaka; uvāca —dijo; mahīm —la tierra; pratiṣṭhām —situado; adhyasya —habiendo asegurado; saltear —Oh Sūta Gosvāmī; svāyambhuvaḥ — Svāyambhuva ; manuḥ — Manu ; kāni —qué; anvatiṣṭhat —realizó; dvārāṇi —caminos; mārgāya —salir; avara —más tarde; janmanām —de aquellos que han de nacer.
TRADUCCIÓN
Śrī Śaunaka preguntó: ¡Oh, Sūta Gosvāmī!, después de que la Tierra volvió a situarse en su órbita, ¿qué hizo Svāyambhuva Manu para mostrar el sendero de la liberación a las personas que nacerían más adelante?
SIGNIFICADO
La aparición del Señor como la primera encarnación del jabalí ocurrió durante la época de Svāyambhuva Manu , mientras que la era actual se encuentra en el período de Vaivasvata Manu . El período de cada Manu dura setenta y dos veces el ciclo de cuatro edades, y un ciclo de edades equivale a 4.320.000 años solares. Así, 4.320.000 x 72 años solares es el reinado de un Manu . En el período de cada Manu hay muchos cambios en muchos sentidos, y hay catorce Manus en un día después de Brahmā . Aquí se entiende que Manu crea regulaciones escriturales para la salvación de las almas condicionadas, que vienen al mundo material para el disfrute material. El Señor es tan bondadoso que a cualquier alma que quiera disfrutar en este mundo material se le dan plenas facilidades para disfrutar, y al mismo tiempo se le muestra el sendero de la salvación. Por lo tanto, Śaunaka Ṛṣi preguntó a Sūta Gosvāmī: “¿Qué hizo Svāyambhuva Manu después del restablecimiento de la Tierra en su situación orbital?”
TEXTO 2
kṣattā mahā-bhāgavataḥ
kṛṣṇasyaikāntikaḥ suhṛt
yas tatyājāgrajaṁ kṛṣṇe
sāpatyam aghavān iti
SINÓNIMOS
kṣattā — Vidura ; mahā – bhāgavataḥ —un gran devoto del Señor; kṛṣṇasya —del Señor Kṛṣṇa ; ekāntikaḥ —devoto puro; suhṛt —amigo íntimo; yaḥ —el que; tatyāja —abandonado; agra – jam —su hermano mayor (el rey Dhṛtarāṣṭra ); kṛṣṇe —hacia Kṛṣṇa ; sa – apatyam —junto con sus cien hijos; agha – vān —delincuente; iti —así.
TRADUCCIÓN
Śaunaka Ṛṣi preguntó acerca de Vidura , que era un gran devoto y amigo del Señor Kṛṣṇa y que abandonó la compañía de su hermano mayor porque éste, junto con sus hijos, jugaba malas pasadas contra los deseos del Señor.
SIGNIFICADO
El incidente al que se hace referencia aquí es que Vidura abandonó la protección de su hermano mayor Dhṛtarāṣṭra , viajó por todas partes, a lugares sagrados, y se encontró con Maitreya en Hardwar. Śaunaka Ṛṣi pregunta aquí sobre los temas de la conversación entre Maitreya Ṛṣi y Vidura . La cualidad de Vidura era que no sólo era un amigo del Señor sino también un gran devoto. Cuando Kṛṣṇa intentó detener la guerra y mitigar el malentendido entre los primos hermanos, ellos se negaron a aceptar Su consejo; por lo tanto, Kṣattā , o Vidura , estaba insatisfecho con ellos y abandonó el palacio. Como devoto, Vidura demostró con el ejemplo que cualquier lugar donde no se honre a Kṛṣṇa es un lugar inadecuado para la habitación humana. Un devoto puede ser tolerante con respecto a sus propios intereses, pero no debe serlo cuando se comporta mal hacia el Señor o hacia el devoto del Señor. Aquí la palabra aghavān es muy significativa, porque indica que los Kauravas, los hijos de Dhṛtarāṣṭra, perdieron la guerra por haber cometido el pecado de desobedecer las instrucciones de Kṛṣṇa .
TEXTO 3
dvaipāyanād anavaro
mahitve tasya dehajaḥ
sarvātmanā śritaḥ kṛṣṇaṁ
tat-parāṁś cāpy anuvrataḥ
SINÓNIMOS
dvaipāyanāt —de Vyāsadeva; anavaraḥ —de ningún modo inferior; mahitve —en grandeza; tasya —suyo (de Vyāsa); deha – jaḥ —nacido de su cuerpo; sarva – ātmanā —con todo su corazón; śritaḥ —se refugió; kṛṣṇam — el Señor Kṛṣṇa ; tat – parān —aquellos devotos de Él; ca —y; api —también; anuvrataḥ —siguió.
TRADUCCIÓN
Vidura nació del cuerpo de Veda – vyāsa y no era menos que él. Así, aceptó los pies de loto de Kṛṣṇa de todo corazón y se apegó a Sus devotos.
SIGNIFICADO
La historia de Vidura es que nació de una madre śūdra , pero su padre fundamental fue Vyāsadeva; por lo tanto, no era menos que Vyāsadeva en ningún aspecto. Puesto que nació de un gran padre, que se suponía era una encarnación de Nārāyaṇa y que compuso todas las Escrituras védicas, Vidura también fue una gran personalidad. Aceptó a Kṛṣṇa como su adorable Señor y siguió Sus instrucciones de todo corazón.
TEXTO 4
kim anvapṛcchan maitreyaṁ
virajās tīrtha-sevayā
upagamya kuśāvarta
āsīnaṁ tattva-vittamam
SINÓNIMOS
kim —qué; anvapṛcchat —preguntó; maitreyam —del sabio Maitreya; virajāḥ — Vidura , que estaba libre de contaminación material; tīrtha – sevayā — visitando lugares sagrados; upagamya —habiendo conocido; kuśāvarte —en Kuśāvarta (Haridvāra o Hardwar); āsīnam —que estaba permanente; tattva – vit – tamam —el principal conocedor de la ciencia de la vida espiritual.
TRADUCCIÓN
Vidura se purificó de toda pasión vagando por lugares sagrados y finalmente llegó a Hardwar, donde conoció al gran sabio que conocía la ciencia de la vida espiritual y le preguntó. Por lo tanto, Śaunaka Ṛṣi preguntó: ¿Qué más le preguntó Vidura a Maitreya?
SIGNIFICADO
Aquí las palabras virajās tīrtha – sevayā se refieren a Vidura , quien quedó completamente limpio de toda contaminación al viajar a lugares de peregrinación. En la India existen cientos de lugares sagrados de peregrinación, de los cuales Prayāga , Hardwar, Vṛndāvana y Rāmeśvaram se consideran los principales. Después de dejar su hogar, que estaba lleno de política y diplomacia, Vidura quiso purificarse viajando a todos los lugares sagrados, que están situados de tal manera que cualquiera que vaya allí automáticamente se purifica. Esto es especialmente cierto en Vṛndāvana ; cualquier persona puede ir allí, e incluso si es pecador, inmediatamente entrará en contacto con una atmósfera de vida espiritual y automáticamente cantará los nombres de Kṛṣṇa y Rādhā . Eso lo hemos visto y experimentado realmente. En los śāstras se recomienda que, después de retirarse de la vida activa y aceptar la orden vānaprastha (retirado), uno viaje a todas partes, a lugares de peregrinación, para purificarse. Vidura cumplió completamente con este deber y finalmente llegó a Kuśāvarta , o Hardwar, donde estaba sentado el sabio Maitreya.
Otro punto importante es que uno debe ir a lugares sagrados no sólo para bañarse allí, sino también para buscar grandes sabios como Maitreya y recibir instrucciones de ellos. Si uno no lo hace, viajar a lugares de peregrinaje es simplemente una pérdida de tiempo. Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la secta Vaiṣṇava , nos ha prohibido, por el momento, ir a esos lugares de peregrinación porque en esta era, habiendo cambiado tanto los tiempos, una persona sincera puede tener una impresión diferente al ver el comportamiento. de los actuales residentes de los lugares de peregrinación. Ha recomendado que en lugar de tomarse la molestia de viajar a esos lugares, uno debería concentrar su mente en Govinda , y eso le ayudará. Por supuesto, concentrar la mente en Govinda en cualquier lugar es un camino destinado a aquellos que son espiritualmente más avanzados; no es para personas comunes y corrientes. Las personas comunes y corrientes aún pueden obtener beneficios al viajar a lugares sagrados como Prayāga , Mathurā , Vṛndāvana y Hardwar.
En este verso se recomienda encontrar una persona que conozca la ciencia de Dios, o un tattva – vit . Tattva – vit significa «aquel que conoce la Verdad Absoluta». Hay muchos pseudotrascendentalistas, incluso en lugares de peregrinaje. Hombres así siempre están presentes, y hay que ser lo suficientemente inteligente para encontrar a la persona a quien consultar; entonces el intento de progresar viajando a diferentes lugares sagrados tendrá éxito. Uno tiene que estar libre de toda contaminación y, al mismo tiempo, tiene que encontrar una persona que conozca la ciencia de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa ayuda a una persona sincera; como se afirma en el Caitanya – caritāmṛta , guru – kṛṣṇa – prasāde : por la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa , uno alcanza el sendero de la salvación, el servicio devocional. Si uno busca sinceramente la salvación espiritual, entonces Kṛṣṇa , al estar situado en el corazón de todos, le da la inteligencia para encontrar un maestro espiritual adecuado. Por la gracia de un maestro espiritual como Maitreya, uno obtiene la instrucción adecuada y avanza en su vida espiritual.
TEXTO 5
tayoḥ saṁvadatoḥ sūta
pravṛttā hy amalāḥ kathāḥ
āpo gāṅgā ivāgha-ghnīr
hareḥ pādāmbujāśrayāḥ
SINÓNIMOS
tayoḥ —mientras los dos (Maitreya y Vidura ); saṁvadatoḥ —estaban conversando; sūta —Oh Sūta ; pravṛttāḥ —surgió; hola —ciertamente; amalāḥ —impecable; kathāḥ —narraciones; āpaḥ —aguas; gāṅgāḥ —del río Ganges; iva —como; agha – ghnīḥ —venciendo todos los pecados; hareḥ —del Señor; pāda – ambuja —los pies de loto; āśrayāḥ —refugiándose.
TRADUCCIÓN
Saunaka preguntó acerca de la conversación entre Vidura y Maitreya: Debe haber habido muchas narraciones de los pasatiempos impecables del Señor. Escuchar tales narraciones es exactamente como bañarse en el agua del Ganges, porque puede liberarnos de todas las reacciones pecaminosas.
SIGNIFICADO
El agua del Ganges se purifica porque brota de los pies de loto del Señor. De manera similar, el Bhagavad- gītā es tan bueno como el agua del Ganges porque proviene de la boca del Señor Supremo. Lo mismo ocurre con cualquier tema sobre los pasatiempos del Señor o las características de Sus actividades trascendentales. El Señor es absoluto; no hay diferencia entre Sus palabras, Su transpiración o Sus pasatiempos. El agua del Ganges, las narraciones de Sus pasatiempos y las palabras pronunciadas por Él están todos en la plataforma absoluta y, por lo tanto, refugiarse en cualquiera de ellos es igualmente bueno. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha enunciado que cualquier cosa que tenga relación con Kṛṣṇa está en el plano trascendental. Si podemos unir todas nuestras actividades en relación con Kṛṣṇa , entonces no estaremos en el plano material, sino siempre en el plano espiritual.
TEXTO 6
tā naḥ kīrtaya bhadraṁ te
kīrtanyodāra-karmaṇaḥ
rasajñaḥ ko nu tṛpyeta
hari-līlāmṛtaṁ piban
SINÓNIMOS
tāḥ —esas conversaciones; naḥ —a nosotros; kīrtaya —narrar; bhadram te —que todo bien te llegue; kīrtanya —debe cantarse; udāra —liberal; karmaṇaḥ —actividades; rasa – jñaḥ —un devoto que puede apreciar los sabores suaves; kaḥ —quién; nu —en verdad; tṛpyeta —se sentiría satisfecho; hari – līlā – amṛtam — el néctar de los pasatiempos del Señor; piban —beber.
TRADUCCIÓN
¡Oh Sūta Gosvāmī, toda buena suerte para ti! Por favor narren las actividades del Señor, las cuales son todas magnánimas y dignas de glorificar. ¿Qué clase de devoto puede saciarse escuchando los nectáreos pasatiempos del Señor?
SIGNIFICADO
Los devotos deben recibir con todo respeto la narración de los pasatiempos del Señor, que siempre se representan en el plano trascendental. Aquellos que realmente están en el plano trascendental nunca se sacian de escuchar la narración continua de los pasatiempos del Señor. Por ejemplo, si cualquier alma autorrealizada lee el Bhagavad- gītā , nunca se sentirá saciada. Las narraciones del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam pueden leerse miles y miles de veces, y aun así, sin falta, el devoto saboreará nuevos aspectos del tema en cuestión.
TEXTO 7
evam ugraśravāḥ pṛṣṭa
ṛṣibhir naimiṣāyanaiḥ
bhagavaty arpitādhyātmas
tān āha śrūyatām iti
SINÓNIMOS
evam —así; ugraśravāḥ — Sūta Gosvāmī; pṛṣṭaḥ —siendo preguntado; ṛṣibhiḥ —por los sabios; naimiṣa – ayanaiḥ — que estaban reunidos en el bosque de Naimiṣa ; bhagavati —al Señor; arpita —dedicado; adhyātmaḥ —su mente; tān —a ellos; āha —dijo; śrūyatām —simplemente escucha; iti —así.
TRADUCCIÓN
Cuando los grandes sabios de Naimiṣāraṇya, el hijo de Romaharṣaṇa, Sūta Gosvāmī, cuya mente estaba absorta en los pasatiempos trascendentales del Señor, le pidieron que hablara, dijo: Por favor, escucha lo que voy a decir ahora.
TEXTO 8
sūta uvāca
harer dhṛta-kroḍa-tanoḥ sva-māyayā
niśamya gor uddharaṇaṁ rasātalāt
līlāṁ hiraṇyākṣam avajñayā hataṁ
sañjāta-harṣo munim āha bhārataḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; hareḥ —del Señor; dhṛta —que había asumido; kroḍa —de un jabalí; tanoḥ —cuerpo; sva – māyayā —por Su potencia divina; niśamya —habiendo oído; goḥ —de la tierra; uddharaṇam —edificante; rasātalāt —desde el fondo del océano; līlām —deporte; hiraṇyākṣam —el demonio Hiraṇyākṣa ; avajñayā —con negligencia; hatam —matado; sañjāta – harṣaḥ —lleno de alegría; munim —al sabio (Maitreya); āha —dijo; bhārataḥ — Vidura .
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī continuó: Vidura , el descendiente de Bharata , estaba encantado de escuchar la historia del Señor, quien, habiendo asumido por Su propia potencia divina la forma de un jabalí, había practicado el deporte de levantar la tierra desde el fondo del océano. y matando indiferentemente al demonio Hiraṇyākṣa . Vidura entonces le habló al sabio de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma que el Señor asumió la forma de un jabalí por Su propia potencia. Su forma no es en realidad la forma de un alma condicionada. Un alma condicionada se ve obligada a aceptar un tipo particular de cuerpo por la autoridad superior de las leyes materiales, pero aquí se dice claramente que el poder externo no obligó al Señor a aceptar la forma de un jabalí. En el Bhagavad- gītā se confirma el mismo hecho; cuando el Señor desciende a esta tierra, asume una forma mediante Su propia potencia interna. Por lo tanto, la forma del Señor nunca puede consistir en energía material. La versión māyāvāda de que cuando Brahman asume una forma, ésta se acepta de māyā no es aceptable, porque aunque māyā es superior al alma condicionada, no es superior a la Suprema Personalidad de Dios; ella está bajo el control del Dios Supremo, como se confirma en el Bhagavad- gītā . Māyā está bajo Su supervisión; māyā no puede vencer al Señor. La idea māyāvāda de que la entidad viviente es la Verdad Absoluta Suprema pero que ha quedado cubierta por māyā no es válida, porque māyā no puede ser tan grande como para cubrir al Supremo. La capacidad de cobertura puede ser empleada por parte integral de Brahman , no por el Brahman Supremo .
TEXTO 9
vidura uvaca
prajāpati-patiḥ sṛṣṭvā
prajā-sarge prajāpatīn
kim arabhata me brahman
prabrūhy avyakta-mārga-vit
SINÓNIMOS
viduraḥ uvāca — Vidura dijo; prajāpati – patiḥ —el Señor Brahmā ; sṛṣṭvā —después de crear; prajā – sarge — con el propósito de crear seres vivientes; prajāpatīn —los Prajāpatis; kim —qué; ārabhata —empezó; yo —a mí; brahman —¡oh, santo sabio!; prabrūhi —decir; avyakta – mārga – vit —conocedor de aquello que no sabemos.
TRADUCCIÓN
Vidura dijo: Puesto que conoces cuestiones inconcebibles para nosotros, dime, oh santo sabio, ¿qué hizo Brahmā para crear seres vivientes después de hacer evolucionar a los Prajāpatis, los progenitores de los seres vivientes?
SIGNIFICADO
Aquí es significativa la palabra avyakta – mārga – vit , “aquel que conoce aquello que está más allá de nuestra percepción”. Para conocer asuntos que van más allá de la propia percepción, uno tiene que aprender de una autoridad superior en la línea de sucesión discipular. Sólo saber quién es nuestro padre está más allá de nuestra percepción. Para eso la madre es la autoridad. De manera similar, tenemos que comprender todo lo que está más allá de nuestra percepción por parte de la autoridad que realmente lo sabe. El primer avyakta – mārga – vit , o autoridad, es Brahmā , y la siguiente autoridad en la sucesión discipular es Nārada . Maitreya Ṛṣi pertenece a esa sucesión discipular, por eso él también es avyakta – mārga – vit . Cualquiera que esté en la línea genuina de sucesión discipular es avyakta – mārga – vit , una personalidad que sabe aquello que está más allá de la percepción ordinaria.
TEXTO 10
ye marīcy-ādayo viprā
yas tu svāyambhuvo manuḥ
te vai brahmaṇa ādeśāt
katham etad abhāvayan
SINÓNIMOS
vosotros —aquellos; marīci – ādayaḥ —grandes sabios encabezados por Marīci ; viprāḥ — brāhmaṇas; yaḥ —quién; tu —en verdad; svāyambhuvaḥ manuḥ —y Svāyambhuva Manu ; te —ellos; vai —en verdad; brahmaṇaḥ —del Señor Brahmā ; ādeśāt —por la orden; katham —cómo; etat —este universo; abhāvayan —evolucionó.
TRADUCCIÓN
Vidura preguntó: ¿Cómo crearon los Prajāpatis [progenitores de entidades vivientes como Marīci y Svāyambhuva Manu ] de acuerdo con las instrucciones de Brahmā , y cómo desarrollaron este universo manifestado?
TEXTO 11
sa-dvitīyāḥ kim asṛjan
svatantrā uta karmasu
āho svit saṁhatāḥ sarva
idaṁ sma samakalpayan
SINÓNIMOS
sa – dvitīyāḥ —con sus esposas; kim —si; asṛjan —creó; sva – tantrāḥ —permanecer independiente; uta —o; karmasu —en sus acciones; āho svit —o si no; saṁhatāḥ— conjuntamente; sarve —todos los Prajāpatis; idam —esto; sma samakalpayan —producido.
TRADUCCIÓN
¿Evolucionaron la creación junto con sus respectivas esposas, permanecieron independientes en su acción o la produjeron todos conjuntamente?
TEXTO 12
maitreya uvaca
daivena durvitarkyeṇa
pareṇānimiṣeṇa ca
jāta-kṣobhād bhagavato
mahān āsīd guṇa-trayāt
SINÓNIMOS
maitreyaḥ uvāca —Maitreya dijo; daivena —por una gestión superior conocida como destino; durvitarkyeṇa —más allá de la especulación empírica; pareṇa —por Mahā – Viṣṇu ; animiṣeṇa —por la potencia del tiempo eterno; ca —y; jāta – kṣobhāt —el equilibrio se agitó; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; mahān —los elementos materiales totales (el mahat – tattva ); āsīt —fueron producidos; guṇa – trayāt —de las tres modalidades de la naturaleza.
TRADUCCIÓN
Maitreya dijo: Cuando el equilibrio de la combinación de las tres modalidades de la naturaleza fue agitado por la actividad invisible de la entidad viviente, por Mahā – Viṣṇu y por la fuerza del tiempo, se produjeron todos los elementos materiales.
SIGNIFICADO
La causa de la creación material se describe aquí de manera muy lúcida. La primera causa es daiva , o el destino del alma condicionada. La creación material existe para el alma condicionada que desea convertirse en un falso señor del disfrute de los sentidos. No es posible rastrear la historia de cuándo el alma condicionada deseó por primera vez enseñorearse de la naturaleza material, pero en la literatura védica siempre encontramos que la creación material está destinada al disfrute sensorial del alma condicionada. Hay un bonito verso que dice que la suma y sustancia del disfrute de los sentidos del alma condicionada es que tan pronto como olvida su deber principal, ofrecer servicio al Señor, crea una atmósfera de disfrute de los sentidos, que se llama māyā ; esa es la causa de la creación material.
Otra palabra que se usa aquí es durvitarkyeṇa . Nadie puede discutir acerca de cuándo y cómo el alma condicionada llegó a desear el disfrute de los sentidos, pero la causa está ahí. La naturaleza material es una atmósfera destinada únicamente al disfrute de los sentidos del alma condicionada, y es creada por la Personalidad de Dios. Aquí se menciona que al comienzo de la creación la naturaleza material, o prakṛti , es agitada por la Personalidad de Dios, Viṣṇu . Se mencionan tres Viṣṇus. Uno es Mahā – Viṣṇu , otro es Garbhodakaśāyī Viṣṇu y el tercero es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . El Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam analiza estos tres Viṣṇus, y aquí también se confirma que Viṣṇu es la causa de la creación. Del Bhagavad- gītā también aprendemos que prakṛti comienza a actuar y sigue trabajando bajo la mirada de supervisión de Kṛṣṇa, o Viṣṇu, pero que la Suprema Personalidad de Dios es inmutable. No se debe pensar erróneamente que, como la creación emana de la Suprema Personalidad de Dios, Él se ha transformado en esta manifestación cósmica material. Él existe siempre en Su forma personal, pero la manifestación cósmica tiene lugar mediante Su potencia inconcebible. El funcionamiento de esa energía es difícil de comprender, pero de la literatura védica se entiende que el alma condicionada crea su propio destino y las leyes de la naturaleza le ofrecen un cuerpo particular bajo la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre la acompaña. como Paramātmā .
TEXTO 13
rajaḥ-pradhānān mahatas
tri-liṅgo daiva-coditāt
jātaḥ sasarja bhūtādir
viyad-ādīni pañcaśaḥ
SINÓNIMOS
rajaḥ – pradhānāt — en el que predomina el elemento rajas, o pasión; mahataḥ —del mahat – tattva ; tri – liṅgaḥ —de tres clases; daiva – coditāt —impulsado por una autoridad superior; jātaḥ —nació; sasarja —evolucionó; bhūta – ādiḥ —el ego falso (origen de los elementos materiales); viyat —el éter; ādīni— comenzando con; pañcaśaḥ —en grupos de cinco.
TRADUCCIÓN
Impulsado por el destino de la jīva , el ego falso, que es de tres clases, evolucionó a partir del mahat – tattva , en el que predomina el elemento rajas. A su vez, del ego surgieron muchos grupos de cinco principios.
SIGNIFICADO
La materia primordial, o prakṛti , la naturaleza material, que consta de tres modalidades, genera cuatro grupos de cinco. El primer grupo se llama elemental y está formado por tierra, agua, fuego, aire y éter. El segundo grupo de cinco se llama tan – mātra , en referencia a los elementos sutiles (objetos de los sentidos): sonido, tacto, forma, gusto y olfato. El tercer grupo son los cinco órganos de los sentidos para adquirir conocimiento: ojos, oídos, nariz, lengua y piel. El cuarto grupo son los cinco sentidos de trabajo: habla, manos, pies, ano y genitales. Algunos dicen que hay cinco grupos de cinco. Un grupo son los objetos de los sentidos, uno son los cinco elementos, uno son los cinco órganos de los sentidos para adquirir conocimiento, otro son los sentidos para trabajar y el quinto grupo son las cinco deidades que controlan estas divisiones.
TEXTO 14
tāni caikaikaśaḥ sraṣṭum
asamarthāni bhautikam
saṁhatya daiva-yogena
haimam aṇḍam avāsṛjan
SINÓNIMOS
tāni —esos elementos; ca —y; eka – ekaśaḥ— por separado; sraṣṭum —para producir; asamarthāni —incapaz; bhautikam —el universo material; saṁhatya —habiendo combinado; daiva – yogena — con la energía del Señor Supremo; haimam —brillante como el oro; aṇḍam —globo; avāsṛjan —producido.
TRADUCCIÓN
Incapaces de producir por separado el universo material, se combinaron con la ayuda de la energía del Señor Supremo y pudieron producir un huevo brillante.
TEXTO 15
entonces ‘śayiṣṭābdhi-salile
āṇḍakośo nirātmakaḥ
sāgraṁ vai varṣa-sāhasram
anvavātsīt tam īśvaraḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; aśayiṣṭa —lay; abdhi – salile — sobre las aguas del Océano Causal; āṇḍa – kośaḥ —huevo; nirātmakaḥ —en estado inconsciente; sāgram —un poco más que; vai —de hecho; varṣa – sāhasram —mil años; anvavātsīt —se situó; tam —en el huevo; īśvaraḥ —el Señor.
TRADUCCIÓN
Durante más de mil años, el brillante huevo permaneció sin vida en las aguas del Océano Causal. Entonces el Señor entró en él como Garbhodakaśāyī Viṣṇu .
SIGNIFICADO
De este verso se desprende que todos los universos están flotando en el Océano Causal.
TEXTO 16
tasya nābher abhūt padmaṁ
sahasrārkoru-dīdhiti
sarva-jīvanikāyauko
yatra svayam abhūt svarāṭ
SINÓNIMOS
tasya —del Señor; nābheḥ —del ombligo; abhūt —brotó; padmam —un loto; sahasra – arka —mil soles; uru —más; dīdhiti —con deslumbrante esplendor; sarva —todos; jīva – nikāya —lugar de descanso de las almas condicionadas; okaḥ —lugar; yatra —dónde; svayam —él mismo; abhūt —emanó; sva – rāṭ —el omnipotente (el Señor Brahmā ).
TRADUCCIÓN
Del ombligo de la Personalidad de Dios Garbhodakaśāyī Viṣṇu brotó una flor de loto refulgente como mil soles ardientes. Esta flor de loto es el depósito de todas las almas condicionadas, y la primera entidad viviente que surgió de la flor de loto fue el omnipotente Brahmā.
SIGNIFICADO
De este verso se desprende que las almas condicionadas que descansaron dentro del cuerpo de la Personalidad de Dios después de la disolución de la última creación salieron en la forma total del loto. Esto se llama hiraṇyagarbha . La primera entidad viviente que surgió fue el Señor Brahmā , quien es capaz de crear de forma independiente el resto del universo manifestado. El loto se describe aquí tan refulgente como el resplandor de mil soles. Esto indica que las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Supremo, también son de la misma cualidad, puesto que el Señor también difunde Su resplandor corporal, conocido como brahmajyoti. Aquí se confirma la descripción de Vaikuṇṭhaloka, tal como se establece en el Bhagavad- gītā y otras Escrituras védicas. En Vaikuṇṭha , el cielo espiritual, no hay necesidad de luz del sol, luz de luna, electricidad ni fuego. Cada planeta allí brilla a sí mismo como el sol.
TEXTO 17
entonces ‘nuviṣṭo bhagavatā
yaḥ śete salilāśaye
loka-saṁsthāṁ yathā pūrvaṁ
nirmame saṁsthayā svayā
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Brahmā ; anuviṣṭaḥ —fue entrado; bhagavatā —por el Señor; yaḥ —quién; śete —duerme; salila – āśaye —en el océano Garbhodaka; loka – saṁsthām —el universo; yathā pūrvam —como antes; nirmame —creó; saṁsthayā —por la inteligencia; svayā —el suyo.
TRADUCCIÓN
Cuando esa Suprema Personalidad de Dios que yace en el océano Garbhodaka entró en el corazón de Brahmā , Brahmā ejerció su inteligencia, y con la inteligencia invocada comenzó a crear el universo tal como era antes.
SIGNIFICADO
En cierto momento, la Personalidad de Dios, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , yace en el Océano Kāraṇa y produce muchos miles de universos a partir de Su respiración; luego Él entra nuevamente en todos y cada uno de los universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y llena la mitad de cada universo con Su propia transpiración. La otra mitad del universo permanece vacía y esa región vacía se llama espacio exterior. Luego, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahmā . Por otra parte, como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , el Señor entra en el corazón de toda entidad viviente, incluido Brahmā . Esto se confirma en el Capítulo Quince del Bhagavad- gītā . El Señor dice: “Yo estoy sentado en el corazón de todos, y por Mí son posibles el recuerdo y el olvido”. Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada uno recuerdo e inteligencia para actuar según su deseo en el momento en que fue aniquilado en su último nacimiento en el último milenio. Esta inteligencia se invoca según la propia capacidad, o por la ley del karma .
Brahmā fue la primera entidad viviente, y el Señor Supremo le dio poder para actuar a cargo de la modalidad de la pasión; por lo tanto, se le dio la inteligencia necesaria, que es tan poderosa y extensa que es casi independiente del control de la Suprema Personalidad de Dios. Así como un gerente de alto rango es casi tan independiente como el dueño de una empresa, aquí se describe a Brahmā como independiente porque, como representante del Señor para controlar el universo, es casi tan poderoso e independiente como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor, como Superalma dentro de Brahmā , le dio la inteligencia para crear. Por lo tanto, el poder creativo de cada entidad viviente no es el suyo propio; es por la gracia del Señor que se puede crear. Hay muchos científicos y grandes trabajadores en este mundo material que tienen una fuerza creativa maravillosa, pero actúan y crean únicamente según la dirección del Señor Supremo. Un científico puede crear muchos inventos maravillosos bajo la dirección del Señor, pero no le es posible superar las estrictas leyes de la naturaleza material mediante su inteligencia, ni le es posible adquirir esa inteligencia del Señor, porque la supremacía del Señor entonces verse obstaculizado. En este verso se afirma que Brahmā creó el universo tal como era antes. Esto significa que creó todo con el mismo nombre y forma que en la manifestación cósmica anterior.
TEXTO 18
sasarja cchāyayāvidyāṁ
pañca-parvāṇam agrataḥ
tāmisram andha-tāmisraṁ
tamo moho mahā-tamaḥ
SINÓNIMOS
sasarja —creó; chāyayā —con su sombra; avidyām —ignorancia; pañca – parvāṇam —cinco variedades; agrataḥ —ante todo; tāmisram — tāmisra ; andha – tāmisram — andha – tāmisra ; tamaḥ —tamas; mohaḥ — moha ; mahā – tamaḥ — mahā -tamas, o mahā – moha .
TRADUCCIÓN
En primer lugar, Brahmā creó a partir de su sombra las coberturas de ignorancia de las almas condicionadas. Son cinco y se llaman tāmisra , andha – tāmisra , tamas, moha y mahā – moha .
SIGNIFICADO
Las almas condicionadas, o entidades vivientes que vienen al mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos, están cubiertas al principio por cinco condiciones diferentes. La primera condición es cubrirse de tamisra o ira. Constitucionalmente, todas y cada una de las entidades vivientes tienen una mínima independencia; es un mal uso de esa mínima independencia por parte del alma condicionada pensar que también puede disfrutar como el Señor Supremo o pensar: “¿Por qué no voy a ser un disfrutador libre como el Señor Supremo?” Este olvido de su posición constitucional se debe a la ira o la envidia. La entidad viviente, siendo eternamente un servidor integral del Señor Supremo, nunca puede, por constitución, ser un disfrutador igual al Señor. Sin embargo, cuando olvida esto y trata de ser uno con Él, su condición se denomina tamisra . Incluso en el campo de la iluminación espiritual, esa mentalidad tamisra de la entidad viviente es difícil de superar. Al tratar de salir del enredo de la vida material, hay muchos que quieren ser uno con el Supremo. Incluso en sus actividades trascendentales, esta mentalidad de grado inferior de tamisra continúa.
Andha – tāmisra implica considerar la muerte como el fin último. Los ateos generalmente piensan que el cuerpo es el yo y que, por lo tanto, todo termina con el fin del cuerpo. Por eso quieren disfrutar de la vida material en la medida de lo posible durante la existencia del cuerpo. Su teoría es: “Mientras vivas, debes vivir prósperamente. No importa si cometes todo tipo de los llamados pecados. Debes comer suntuosamente. Pide, pide prestado y roba, y si crees que al robar y pedir prestado te estás enredando en actividades pecaminosas por las que tendrás que pagar, entonces simplemente olvida ese concepto erróneo porque después de la muerte todo se acaba. Nadie es responsable de nada de lo que haga durante su vida”. Esta concepción atea de la vida está matando a la civilización humana, porque desconoce la continuación de la vida eterna.
Esta ignorancia andha – tāmisra se debe a tamas. La condición de no saber nada acerca del alma espiritual se llama tamas. A este mundo material también se le suele llamar tamas, porque el noventa y nueve por ciento de sus entidades vivientes ignoran su identidad como alma. Casi todo el mundo piensa que él es este cuerpo; no tiene información del alma espiritual. Guiado por esta idea errónea, uno siempre piensa: “Éste es mi cuerpo, y todo lo que tenga relación con este cuerpo es mío”. Para esas entidades vivientes descarriadas, la vida sexual es el trasfondo de la existencia material. En realidad, las almas condicionadas, en la ignorancia de este mundo material, simplemente se guían por la vida sexual, y tan pronto como tienen la oportunidad de tener una vida sexual, se apegan al así llamado hogar, patria, hijos, riqueza y opulencia. A medida que estos apegos aumentan, también aumenta moha , o la ilusión del concepto corporal de la vida. Así, también aumenta la idea de que “Yo soy este cuerpo, y todo lo que pertenece a este cuerpo es mío”, y a medida que el mundo entero se pone en moha , se crean sociedades, familias y nacionalidades sectarias, que luchan entre sí. Mahā – moha significa estar loco por el disfrute material. Especialmente en esta era de Kali , todo el mundo está abrumado por la locura de acumular parafernalia para el disfrute material. Estas definiciones están muy bien dadas en el Viṣṇu Purāṇa , donde se dice:
tamo ‘viveko mohaḥ syād
antaḥ – karaṇa – vibhramaḥ
mahā -mohas tu vijñeyo
grāmya – bhoga -sukhaiṣaṇā
maraṇaṁ hy andha – tāmisraṁ
tāmisraṁ krodha ucyate
avidyā pañca -parvaiṣā
prādurbhūtā mahātmanaḥ
TEXTO 19
visasarjātmanaḥ kāyaṁ
nabhinandaṁs tamomayam
jagṛhur yakṣa-rakṣāṁsi
rātriṁ kṣut-tṛṭ-samudbhavām
SINÓNIMOS
visasarja —arrojado; ātmanaḥ —el suyo; kāyam —cuerpo; na —no; abhinandan —estando complacido; tamaḥ – mayam —hecho de ignorancia; jagṛhuḥ —tomó posesión; yakṣa – rakṣāṁsi —los Yakṣas y Rākṣasas; rātrim —noche; kṣut —hambre; tṛṭ —sed; samudbhavām —la fuente.
TRADUCCIÓN
Por disgusto, Brahmā se deshizo del cuerpo de la ignorancia, y aprovechando esta oportunidad, Yakṣas y Rākṣasas saltaron para apoderarse del cuerpo, que continuó existiendo en la forma de noche. La noche es la fuente del hambre y la sed.
TEXTO 20
kṣut-tṛḍbhyām upasṛṣṭās te
taṁ jagdhum abhidudruvuḥ
mā rakṣatainaṁ jakṣadhvam
ity ūcuḥ kṣut-tṛḍ-arditāḥ
SINÓNIMOS
kṣut – tṛḍbhyām —por el hambre y la sed; upasṛṣṭāḥ —fueron vencidos; te —los demonios (Yakṣas y Rākṣasas); tam —el Señor Brahmā ; jagdhum —comer; abhidudruvuḥ —corrió hacia; mā —no hagas; rakṣata —de repuesto; enam —él; jakṣadhvam —comer; iti —así; ūcuḥ —dijo; kṣut – tṛṭ – arditāḥ —afligido por el hambre y la sed.
TRADUCCIÓN
Dominados por el hambre y la sed, corrieron a devorar a Brahmā por todos lados y gritaron: “¡No lo perdonéis! ¡Cómelo!
SIGNIFICADO
Los representantes de los Yakṣas y Rākṣasas todavía existen en algunos países del mundo. Se entiende que estos hombres incivilizados disfrutan matando a sus propios abuelos y celebrando un “festín de amor” asando los cuerpos.
TEXTO 21
devas tan aha saṁvigno
mā māṁ jakṣata rakṣata
aho me yakṣa-rakṣāṁsi
prajā yūyaṁ babhūvitha
SINÓNIMOS
devaḥ —el Señor Brahmā ; tān —a ellos; āha —dijo; saṁvignaḥ —estando ansioso; mā —no hagas; mām —yo; jakṣata —comer; rakṣata —proteger; aho —oh; yo mio; yakṣa – rakṣāṁsi —¡oh, Yakṣas y Rākṣasas!; prajāḥ —hijos; yūyam —tú; babhūvitha —nacieron.
TRADUCCIÓN
Brahmā , el líder de los semidioses, lleno de ansiedad, les preguntó: “No me coman, sino protéjanme. Habéis nacido de mí y os habéis convertido en mis hijos. Por lo tanto, sois Yakṣas y Rākṣasas”.
SIGNIFICADO
Los demonios que nacieron del cuerpo de Brahmā recibieron el nombre de Yakṣas y Rākṣasas, porque algunos de ellos gritaban que se debía comer a Brahmā y otros que no se le debía proteger. Los que decían que debían comérselo se llamaban Yakṣas, y los que decían que no debían protegerlo se convirtieron en Rākṣasas, devoradores de hombres. Los dos, Yakṣas y Rākṣasas, son la creación original de Brahmā y están representados incluso hasta hoy en los hombres incivilizados que están dispersos por todo el universo. Nacen de la modalidad de la ignorancia y, por eso, debido a su comportamiento, se les llama Rākṣasas, o devoradores de hombres.
TEXTO 22
devatāḥ prabhayā yā yā
dīvyan pramukhato ‘sṛjat
te ahārṣur devayanto
visṛṣṭāṁ tāṁ prabhām ahaḥ
SINÓNIMOS
devatāḥ —los semidioses; prabhayā —con la gloria de la luz; yāḥ yāḥ —aquellos que; dīvyan —brillante; pramukhataḥ —principalmente; asṛjat —creado; te —ellos; ahārṣuḥ —tomó posesión de; devayantaḥ —estando activo; visṛṣṭām —separados; tām —eso; prabhām —forma refulgente; ahaḥ— durante el día.
TRADUCCIÓN
Luego creó a los principales semidioses, que brillaban con la gloria de la bondad. Dejó caer ante ellos la forma refulgente del día, y los semidioses tomaron posesión de ella de forma deportiva.
SIGNIFICADO
Los demonios nacieron de la creación de la noche y los semidioses nacieron de la creación del día. En otras palabras, los demonios como los Yakṣas y Rākṣasas nacen de la cualidad de la ignorancia, y los semidioses nacen de la cualidad de la bondad.
TEXTO 23
devo ‘devāñ jaghanataḥ
sṛjati smātilolupān
ta enaṁ lolupatayā
maithunāyābhipedire
SINÓNIMOS
devaḥ —el Señor Brahmā ; adevān —demonios; jaghanataḥ —de sus nalgas; sṛjati sma —dio a luz; ati – lolupān —excesivamente aficionado al sexo; te —ellos; enam —el Señor Brahmā ; lolupatayā —con lujuria; maithunāya —para la cópula; abhipedire —se acercó.
TRADUCCIÓN
Entonces el Señor Brahmā dio a luz a los demonios de sus nalgas, y a ellos les gustaba mucho el sexo. Como eran demasiado lujuriosos, se acercaron a él para copular.
SIGNIFICADO
La vida sexual es el trasfondo de la existencia material. Aquí también se repite que a los demonios les gusta mucho la vida sexual. Cuanto más libre está uno de los deseos sexuales, más elevado es al nivel de los semidioses; cuanto más se inclina uno a disfrutar del sexo, más se degrada al nivel de vida demoníaca.
TEXTO 24
tato hasan sa bhagavan
asurair nirapatrapaiḥ
anvīyamānas tarasā
kruddho bhītaḥ parāpatat
SINÓNIMOS
tataḥ —entonces; hasan —riendo; saḥ bhagavān —el adorable Señor Brahmā ; asuraiḥ —por los demonios; nirapatrapaiḥ —desvergonzado; anvīyamānaḥ —siendo seguido; tarasā —con gran prisa ; kruddhaḥ —enojado; bhītaḥ —teniendo miedo; parāpatat —se escapó.
TRADUCCIÓN
El venerable Brahmā primero se rió de su estupidez, pero al encontrar a los desvergonzados asuras cerca de él, se indignó y corrió a toda prisa por el miedo.
SIGNIFICADO
Los demonios con tendencias sexuales no respetan ni siquiera a su padre, y la mejor política para un padre santo como Brahmā es dejar a esos hijos demoníacos.
TEXTO 25
sa upavrajya varadaṁ
prapannārti-haraṁ harim
anugrahāya bhaktānām
anurūpātma-darśanam
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Brahmā ; upavrajya —acercándose; vara – dam —el que otorga todas las bendiciones; prapanna —de aquellos que se refugian a Sus pies de loto; ārti —angustia; haram —que disipa; harim —el Señor Śrī Hari ; anugrahāya —por mostrar misericordia; bhaktānām —a Sus devotos; anurūpa —en formas adecuadas; ātma – darśanam —que se manifiesta.
TRADUCCIÓN
Se acercó a la Personalidad de Dios, quien otorga todas las bendiciones y disipa la agonía de Sus devotos y de aquellos que se refugian en Sus pies de loto. Él manifiesta Sus innumerables formas trascendentales para satisfacción de Sus devotos.
SIGNIFICADO
Aquí las palabras bhaktānām anurūpātma- darśanam significan que la Personalidad de Dios manifiesta Sus multiformas de acuerdo con los deseos de los devotos. Por ejemplo, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) quería ver la forma del Señor como la Personalidad de Dios Rāmacandra , mientras que otros vaiṣṇavas quieren ver la forma de Rādhā – Kṛṣṇa , y aún otros devotos quieren ver al Señor en la forma de Lakṣmī- . Nārāyaṇa . Los filósofos māyāvādīs piensan que, aunque el Señor adopta todas esas formas tal como los devotos desean verlo, en realidad Él es impersonal. Sin embargo , a partir de Brahma – saṁhitā podemos entender que esto no es así, pues el Señor tiene multiformas. En el Brahma – saṁhitā se dice : advaitam acyutam . El Señor no aparece ante el devoto debido a la imaginación del devoto. Brahma – saṁhitā explica además que el Señor tiene innumerables formas: rāmādi- mūrtiṣu kalā – niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39] . Él existe en millones y millones de formas. Hay 8.400.000 tipos de entidades vivientes, pero las encarnaciones del Señor Supremo son innumerables. En el Bhāgavatam se afirma que, así como las olas del mar no pueden contarse, sino que aparecen y desaparecen continuamente, las encarnaciones y formas del Señor son innumerables. Un devoto está apegado a una forma particular, y es esa forma la que adora. Acabamos de describir la primera aparición del jabalí dentro de este universo. Hay innumerables universos, y en algún lugar la forma de jabalí existe ahora. Todas las formas del Señor son eternas. Es la inclinación del devoto a adorar una forma particular, y se ocupa en servicio devocional a esa forma. En un verso del Rāmāyaṇa , Hanumān , el gran devoto de Rāma , dijo: “Sé que no hay diferencia entre las formas Sītā – Rāma y Lakṣmī – Nārāyaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, pero, sin embargo, la forma de Rāma y Sītā ha absorbido mi afecto y amor. Por eso quiero ver al Señor en las formas de Rāma y Sītā ”. De manera similar, el Gauḍīya Vaiṣṇava ama las formas de Rādhā y Kṛṣṇa., y Kṛṣṇa y Rukmiṇī en Dvārakā . Las palabras bhaktānām anurūpātma- darśanam significan que el Señor siempre se complace en favorecer al devoto en la forma particular en que el devoto desea adorarlo y rendirle servicio. En este verso se afirma que Brahmā se acercó a Hari , la Suprema Personalidad de Dios. Esta forma del Señor es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Siempre que hay algún problema y Brahmā tiene que acudir al Señor, puede acudir a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , y es la gracia del Señor que cada vez que Brahmā se acerca a causa de perturbaciones en el universo, el Señor le brinda alivio de muchas maneras.
TEXTO 26
pāhi māṁ paramātmaṁs te
presaṇenāsṛjaṁ prajāḥ
tā imā yabhituṁ pāpā
upākrāmanti māṁ prabho
SINÓNIMOS
pāhi —proteger; mām —yo; parama – ātman —¡oh, Señor Supremo!; te —tu; preṣaṇena —por orden; asṛjam —yo creé; prajāḥ —seres vivientes; tāḥ imāḥ —esas mismas personas; yabhitum —tener relaciones sexuales; pāpāḥ —seres pecaminosos; upākrāmanti —se acercan; mām —yo; prabho —Oh Señor.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , acercándose al Señor, se dirigió a Él así: Mi Señor, por favor protégeme de estos demonios pecaminosos, que fueron creados por mí bajo Tu orden. Están furiosos por el apetito sexual y han venido a atacarme.
SIGNIFICADO
Aquí parece que el apetito homosexual de los varones entre sí se crea en este episodio de la creación de los demonios por Brahmā . En otras palabras, el apetito homosexual de un hombre por otro es demoníaco y no lo es para ningún hombre cuerdo en el curso ordinario de la vida.
TEXTO 27
tvam ekaḥ kila lokānāṁ
kliṣṭānāṁ kleśa-nāśanaḥ
tvam ekaḥ kleśadas teṣām
anāsanna-padāṁ tava
SINÓNIMOS
tvam —Tú; ekaḥ —solo; kila —en verdad; lokānām —de la gente; kliṣṭānām —afligido por miserias; kleśa —las angustias; nāśanaḥ —aliviar; tvam ekaḥ —Tú solo; kleśa – daḥ —infligiendo angustia; teṣām —sobre aquellos; anāsanna —sin refugio; padām —pies; tava —Tu.
TRADUCCIÓN
Señor mío, Tú eres el único capaz de poner fin a la aflicción de los afligidos e infligir la agonía a quienes nunca recurren a Tus pies.
SIGNIFICADO
Las palabras kleśadas teṣām anāsanna – padāṁ tava indican que el Señor tiene dos preocupaciones. La primera es dar protección a las personas que se refugian en Sus pies de loto, y la segunda es causar problemas a aquellos que siempre son demoníacos y enemigos del Señor. La función de Māyā es causar aflicciones a los no devotos. Aquí Brahmā dijo: “Tú eres el protector de las almas entregadas; por eso me entrego a Tus pies de loto. Por favor dame protección contra estos demonios”.
TEXTO 28
entonces ‘vadhāryāsya kārpaṇyaṁ
viktādhyātma-darśanaḥ
vimuñcātma-tanuṁ ghorām
ity ukto vimumoca ha
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Supremo, Hari ; avadhārya —percibiendo; asya —del Señor Brahmā ; kārpaṇyam —la angustia; vivikta —sin duda; adhyātma —mentes de otros; darśanaḥ —aquel que puede ver; vimuñca —desechado; ātma – tanum —tu cuerpo; ghorām —impuro; iti uktaḥ —así ordenado; vimumoca ha —el Señor Brahmā lo arrojó.
TRADUCCIÓN
El Señor, que puede ver claramente las mentes de los demás, percibió la angustia de Brahmā y le dijo: “Desecha este cuerpo impuro tuyo”. Así lo ordenó el Señor y Brahmā abandonó su cuerpo.
SIGNIFICADO
Aquí se describe al Señor con la palabra viviktādhyātmada- darśanaḥ . Si alguien puede percibir completamente y sin duda la angustia de otro, es el Señor mismo. Si alguien está en apuros y quiere obtener alivio de su amigo, a veces sucede que su amigo no aprecia el volumen de aflicción que está sufriendo. Pero para el Señor Supremo no es difícil. El Señor Supremo, como Paramātmā , está sentado en el corazón de cada entidad viviente, y percibe directamente las causas exactas de la angustia. En el Bhagavad- gītā el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ : “Yo estoy sentado en el corazón de todos, y gracias a Mí, el recuerdo y el olvido ocurren”. Así, cada vez que uno se entrega por completo al Señor Supremo, descubre que Él está sentado dentro de su corazón. Él puede indicarnos cómo salir de los peligros o cómo acercarnos a Él en servicio devocional. Sin embargo, el Señor pidió a Brahmā que abandonara su cuerpo actual, porque éste había creado el principio demoníaco. Según Śrīdhara Svāmī , el constante abandono de su cuerpo por parte de Brahmā no se refiere a que realmente haya abandonado su cuerpo. Más bien, sugiere que Brahmā abandonó una mentalidad particular. La mente es el cuerpo sutil de la entidad viviente. A veces podemos estar absortos en algún pensamiento que es pecaminoso, pero si abandonamos el pensamiento pecaminoso, se puede decir que abandonamos el cuerpo. La mente de Brahmā no estaba en el orden correcto cuando creó a los demonios. Debió estar lleno de pasión porque toda la creación fue apasionada; por eso nacieron hijos tan apasionados. De ello se deduce que cualquier padre y madre también deben tener cuidado al engendrar hijos. La condición mental de un niño depende del estado mental de sus padres en el momento de su concepción. Por lo tanto, según el sistema védico, se observa el garbhādhāna- saṁskāra , o la ceremonia para dar a luz a un niño. Antes de engendrar un hijo, hay que santificar su mente perpleja. Cuando los padres ocupan su mente en los pies de loto del Señor y en ese estado nace el niño, naturalmente nacen niños buenos y devotos; cuando la sociedad está llena de una población tan buena, no hay problemas de mentalidades demoníacas.
TEXTO 29
tāṁ kvaṇac-caraṇāmbhojāṁ
mada-vihvala-locanām
kāñcī-kalāpa-vilasad-
dukūla-cchanna-rodhasam
SINÓNIMOS
tām —ese cuerpo; kvaṇat —tintineo de campanillas en los tobillos; caraṇa – ambhojām —con pies de loto; mada —intoxicación; vihvala —abrumado; locanām —con ojos; kāñcī – kalāpa —con un cinturón hecho de adornos dorados; vilasat —brillante; dukūla —con tela fina; channa —cubierto; rodhasam —que tiene caderas.
TRADUCCIÓN
El cuerpo entregado por Brahmā tomó la forma del crepúsculo vespertino, cuando el día y la noche se encuentran, un momento que enciende la pasión. Los asuras, apasionados por naturaleza, dominados como están por el elemento rajas, la tomaron por una damisela, cuyos pies de loto resonaban con el tintineo de ajorcas, cuyos ojos estaban muy abiertos por la embriaguez y cuyas caderas estaban cubiertas por una fina tela, sobre el cual brillaba un cinturón.
SIGNIFICADO
Así como temprano en la mañana es el período para el cultivo espiritual, el comienzo de la tarde es el período para la pasión. A los hombres demoníacos generalmente les gusta mucho el disfrute sexual; por eso aprecian mucho la llegada de la noche. Los demonios aprovecharon la llegada del crepúsculo vespertino para ser una mujer hermosa, y comenzaron a adorarla de diversas maneras. Se imaginaron que Crepúsculo era una mujer muy hermosa con brazaletes tintineantes en los pies, un cinturón en las caderas y hermosos pechos, y para su satisfacción sexual se imaginaron la aparición de esta hermosa muchacha ante ellos.
TEXTO 30
anyonya-śleṣayottuṅga-
nirantara-payodharām
sunāsāṁ sudvijāṁ snigdha-
hāsa-līlāvalokanām
SINÓNIMOS
anyonya —uno al otro; śleṣayā —debido al apego; uttuṅga —elevado; nirantara —sin espacio intermedio; payaḥ – dharām —pechos; su – nāsām —nariz bien formada; su – dvijām —hermosos dientes; snigdha —encantadora; hāsa —sonríe; līlā – avalokanām —mirada juguetona.
TRADUCCIÓN
Sus pechos se proyectaban hacia arriba porque estaban pegados el uno al otro, y estaban demasiado contiguos para permitir cualquier espacio intermedio. Tenía una nariz bien formada y unos dientes bonitos; Una encantadora sonrisa apareció en sus labios y lanzó una mirada juguetona a los asuras.
TEXTO 31
gūhantīṁ vrīḍayātmānaṁ
nīlālaka-varūthinīm
upalabhyāsurā dharma
sarve sammumuhuḥ striyam
SINÓNIMOS
gūhantīm —escondido; vrīḍayā —por timidez; ātmānam —ella misma; nīla —oscuro; alaka —cabello; varūthinīm —un montón; upalabhya —al imaginar; asurāḥ —los demonios; dharma —oh, Vidura ; sarve —todos; sammumuhuḥ —fueron cautivados; striyam —mujer.
TRADUCCIÓN
Adornada con trenzas oscuras, se escondía como por timidez. Al ver a esa chica, todos los asuras se enamoraron del apetito sexual.
SIGNIFICADO
La diferencia entre demonios y semidioses es que una mujer hermosa atrae muy fácilmente la mente de los demonios, pero no puede atraer la mente de una persona piadosa. Una persona piadosa está llena de conocimiento, y una persona demoníaca está llena de ignorancia. Así como un niño se siente atraído por una hermosa muñeca, de manera similar un demonio, que es menos inteligente y está lleno de ignorancia, se siente atraído por la belleza material y el apetito sexual. La persona piadosa sabe que esta atracción bellamente vestida y ornamentada de pechos altos, caderas altas, nariz hermosa y tez clara es māyā . Toda la belleza que una mujer puede mostrar es sólo una combinación de carne y sangre. Śrī Śaṅkarācārya ha aconsejado a todas las personas que no se dejen atraer por la interacción de carne y sangre; deberían sentirse atraídos por la verdadera belleza de la vida espiritual. La verdadera belleza es Kṛṣṇa y Rādhā . Aquel que se siente atraído por la belleza de Rādhā y Kṛṣṇa no puede sentirse atraído por la falsa belleza de este mundo material. Ésa es la diferencia entre un demonio y una persona piadosa o un devoto.
TEXTO 32
aho rūpam aho dhairyam
aho asyā navaṁ vayaḥ
madhye kāmayamānānām
akāmeva visarpati
SINÓNIMOS
aho —oh; rūpam —qué belleza; aho —oh; dhairyam —qué autocontrol; aho —oh; asyāḥ —ella; navam —brotando; vayaḥ —juventud; madhye —en medio; kāmayamānānām —de aquellos que anhelan apasionadamente; akāmā —libre de pasión; iva —como; visarpati —caminando con nosotros.
TRADUCCIÓN
Los demonios la alabaron: ¡Oh, qué belleza! ¡Qué raro autocontrol! ¡Qué juventud en ciernes! En medio de todos nosotros, que la añoramos apasionadamente, ella se mueve como alguien absolutamente libre de pasión.
TEXTO 33
vitarkayanto bahudhā
tāṁ sandhyāṁ pramadākṛtim
abhisambhāvya viśrambhāt
paryapṛcchan kumedhasaḥ
SINÓNIMOS
vitarkayantaḥ —entregándose a especulaciones; bahudhā —de diversas clases; tām —ella; sandhyām —el crepúsculo vespertino; pramadā —una mujer joven; ākṛtim —en la forma de; abhisambhāvya —tratar con gran respeto; viśrambhāt —con cariño; paryapṛcchan —cuestionó; ku – medhasaḥ —de mente perversa.
TRADUCCIÓN
Entregándose a diversas especulaciones sobre el crepúsculo vespertino, que les parecía dotado con la forma de una mujer joven, los asuras de mente malvada la trataron con respeto y le hablaron con cariño de la siguiente manera.
TEXTO 34
kāsi kasyāsi rambhoru
ko vārthas te ‘tra bhāmini
rūpa-draviṇa-paṇyena
durbhagān no vibādhase
SINÓNIMOS
kā —quién; asi —eres tú; kasya —perteneciente a quién; asi —eres tú; rambhoru —¡oh, hermosa!; kaḥ —qué; vā —o; arthaḥ —objeto; te —tu; atra —aquí; bhāmini —¡oh, dama apasionada!; rūpa —belleza; draviṇa —invaluable; paṇyena —con el producto; durbhagān —desafortunado; naḥ —nosotros; vibādhase —tú atormentas.
TRADUCCIÓN
¿Quién eres tú, oh niña bonita? ¿De quién eres esposa o hija y cuál puede ser el objeto de tu aparición ante nosotros? ¿Por qué nos atormentas, desgraciados como somos, con el bien inestimable de tu belleza?
SIGNIFICADO
Aquí se expresa la mentalidad de los demonios de estar enamorados de la falsa belleza de este mundo material. El demoníaco puede pagar cualquier precio por la belleza de la piel de este mundo material. Trabajan muy duro todo el día y la noche, pero el propósito de su arduo trabajo es disfrutar de la vida sexual. A veces se presentan erróneamente como karma -yogīs, sin conocer el significado de la palabra yoga . Yoga significa conectarse con la Suprema Personalidad de Dios o actuar con conciencia de Kṛṣṇa . Una persona que trabaja muy duro, sin importar en qué ocupación, y que ofrece el resultado de su trabajo al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , se llama karma – yogi .
TEXTO 35
yā vā kācit tvam abale
diṣṭyā sandarśanaṁ tava
utsunoṣīkṣamāṇānāṁ
kanduka-krīḍayā manaḥ
SINÓNIMOS
yā —quienquiera; vā —o; kācit —cualquiera; tvam —tú; abale —Oh hermosa muchacha; diṣṭyā —por fortuna; sandarśanam —viendo; tava —de ti; utsunoṣi —te agitas; īkṣamāṇānām —de los espectadores; kanduka —con una pelota; krīḍayā —por juego; manaḥ —la mente.
TRADUCCIÓN
Seas quien seas, oh hermosa niña, tenemos la suerte de poder verte. Mientras jugabas con una pelota, has agitado las mentes de todos los espectadores.
SIGNIFICADO
Los demonios organizan muchos tipos de actuaciones para ver la belleza deslumbrante de una mujer hermosa. Aquí se afirma que vieron a la niña jugando con una pelota. A veces el endemoniado organiza los llamados deportes, como el tenis, con el sexo opuesto. El objetivo de este deporte es ver la construcción corporal de la hermosa chica y disfrutar de una sutil mentalidad sexual. Esta mentalidad sexual demoníaca de disfrute material a veces es fomentada por los llamados yogīs , que alientan al público a disfrutar de la vida sexual en diferentes variedades y al mismo tiempo anuncian que si uno medita en cierto mantra fabricado , puede convertirse en Dios en seis meses. El público quiere ser engañado, y por eso Kṛṣṇa crea a esos tramposos para tergiversar y engañar. Esos supuestos yogīs son en realidad disfrutadores del mundo vestidos de yogīs. El Bhagavad- gītā , sin embargo, recomienda que si uno quiere disfrutar de la vida, no puede hacerlo con estos sentidos burdos. El médico experimentado aconseja al paciente que se abstenga del disfrute ordinario mientras esté enfermo. Una persona enferma no puede disfrutar de nada; tiene que restringir su disfrute para deshacerse de la enfermedad. De manera similar, nuestra condición material es una condición de enfermedad. Si uno quiere disfrutar del verdadero disfrute de los sentidos, debe liberarse del enredo de la existencia material. En la vida espiritual podemos disfrutar del disfrute de los sentidos que no tiene fin. La diferencia entre el disfrute material y el espiritual es que el disfrute material es limitado. Incluso si un hombre se dedica al disfrute sexual material, no puede disfrutarlo por mucho tiempo. Pero cuando se abandona el disfrute sexual, entonces uno puede entrar en la vida espiritual, que es interminable. En el Bhāgavatam ( 5.5.1 ) se afirma que brahma -saukhya, la felicidad espiritual, es ananta , interminable. Las criaturas tontas están enamoradas de la belleza de la materia y piensan que el disfrute que ofrece es real, pero en realidad eso no es un disfrute real.
TEXTO 36
naikatra te jayati śālini pāda-padmaṁ
ghnantyā muhuḥ kara-talena patat-pataṅgam
madhyaṁ viṣīdati bṛhat-stana-bhāra-bhītaṁ
śānteva dṛṣṭir amalā suśikhā-samūhaḥ
SINÓNIMOS
na —no; ekatra —en un lugar; te —tu; jayati —quédate; śālini —¡oh, hermosa mujer!; pāda – padmam —pies de loto; ghnantyāḥ —sorprendente; muhuḥ —una y otra vez; kara – talena —con la palma de la mano; patat —rebotando; pataṅgam —la pelota; madhyam —cintura; viṣīdati —se fatiga; bṛhat —completamente desarrollado; stana —de tus pechos; bhāra —por el peso; bhītam —oprimido; śāntā iva —como fatigado; dṛṣṭiḥ —visión; amalā —claro; su —hermosa; śikhā —tu cabello; samūhaḥ —grupo.
TRADUCCIÓN
Oh hermosa mujer, cuando golpeas la pelota que rebota contra el suelo con tu mano una y otra vez, tus pies de loto no permanecen en un solo lugar. Oprimida por el peso de tus pechos ya crecidos, tu cintura se fatiga y tu visión clara se vuelve, por así decirlo, embotada. Por favor trenza tu hermoso cabello.
SIGNIFICADO
Los demonios observaron hermosos gestos en cada paso de la mujer. Aquí elogian sus pechos crecidos, su cabello desparramado y sus movimientos al avanzar y retroceder mientras juega con la pelota. A cada paso disfrutan de su belleza femenina, y mientras disfrutan de su belleza sus mentes se agitan por el deseo sexual. Así como las polillas rodean el fuego por la noche y mueren, los demonios se convierten en víctimas de los movimientos de los pechos esféricos de una mujer hermosa. El cabello desparramado de una hermosa mujer también aflige el corazón de un demonio lujurioso.
TEXTO 37
iti sāyantanīṁ sandhyām
asurāḥ pramadāyatīm
pralobhayantīṁ jagṛhur
matvā mūḍha-dhiyaḥ striyam
SINÓNIMOS
iti —de esta manera; sāyantanīm —la tarde; sandhyām —crepúsculo; asurāḥ —los demonios; pramadāyatīm —comportándose como una mujer lasciva; pralobhayantīm —atractivo; jagṛhuḥ —atrapado; matvā —pensando ser; mūḍha – dhiyaḥ —poco inteligente; striyam —una mujer.
TRADUCCIÓN
Los asuras, con su comprensión nublada, tomaron el crepúsculo vespertino como una hermosa mujer que se mostraba en su seductora forma, y la agarraron.
SIGNIFICADO
Los asuras se describen aquí como mūḍha – dhiyaḥ , lo que significa que están cautivados por la ignorancia, tal como el asno. Los demonios quedaron cautivados por la belleza falsa y deslumbrante de esta forma material, y así la abrazaron.
TEXTO 38
prahasya bhāva-gambhīraṁ
jighrantyātmānam ātmanā
kāntyā sasarja bhagavān
gandharvāpsarasāṁ gaṇān
SINÓNIMOS
prahasya —sonriendo; bhāva – gambhīram —con un propósito profundo; jighrantyā —comprensión; ātmānam —él mismo; ātmanā —por sí mismo; kāntyā —por su belleza; sasarja —creó; bhagavān —el venerable Señor Brahmā ; gandharva —los músicos celestiales; apsarasām —y de las bailarinas celestiales; gaṇān —las huestes de.
TRADUCCIÓN
Con una risa llena de profundo significado, el venerable Brahmā entonces evolucionó por su propia hermosura, que parecía disfrutar por sí misma, las huestes de Gandharvas y Apsarās.
SIGNIFICADO
Los músicos de los sistemas planetarios superiores se llaman Gandharvas, y las bailarinas se llaman Apsarās. Después de ser atacado por los demonios y evolucionar en la forma de una hermosa mujer en el crepúsculo, Brahmā creó a Gandharvas y Apsarās. La música y la danza empleadas para complacer los sentidos deben aceptarse como demoníacas, pero la misma música y danza, cuando se emplean para glorificar al Señor Supremo como kīrtana , son trascendentales y producen una vida completamente apta para el disfrute espiritual.
TEXTO 39
visasarja tanuṁ tāṁ vai
jyotsnāṁ kāntimatīṁ priyām
ta eva cādaduḥ prītyā
viśvāvasu-purogamāḥ
SINÓNIMOS
visasarja —se rindió; tanum —forma; tām —eso; vai —de hecho; jyotsnām —luz de luna; kānti – matīm —brillante; priyām —amado; te —los Gandharvas; eva —ciertamente; ca —y; ādaduḥ —tomó posesión; prītyā —con mucho gusto; viśvāvasu – puraḥ – gamāḥ —encabezado por Viśvāvasu .
TRADUCCIÓN
Después de eso, Brahmā abandonó esa brillante y amada forma de luz de luna. Viśvāvasu y otros gandharvas tomaron posesión de él con gusto.
TEXTO 40
sṛṣṭvā bhūta-piśācāṁś ca
bhagavān ātma-tandriṇā
dig-vāsaso mukta-keśān
vīkṣya camīlayad dṛśau
SINÓNIMOS
sṛṣṭvā —habiendo creado; bhūta —fantasmas; piśācān —demonios; ca —y; bhagavān —el Señor Brahmā ; ātma —suyo; tandriṇā —de la pereza; dik – vāsasaḥ —desnudo; mukta —desaliñado; keśān —cabello; vīkṣya —viendo; ca —y; amīlayat —cerrado; dṛśau —dos ojos.
TRADUCCIÓN
El glorioso Brahmā luego evolucionó de su pereza a los fantasmas y demonios, pero cerró los ojos cuando los vio desnudos con el cabello desparramado.
SIGNIFICADO
Los fantasmas y los traviesos duendes también son creación de Brahmā ; no son falsos. Todos ellos están destinados a someter al alma condicionada a diversas miserias. Se entiende que son creación de Brahmā bajo la dirección del Señor Supremo.
TEXTO 41
jagṛhus tad-visṛṣṭāṁ tāṁ
jṛmbhaṇākhyāṁ tanuṁ prabhoḥ
nidram indriya-vikledo
yayā bhūteṣu dṛśyate
yenocchiṣṭān dharṣayanti
tam unmādaṁ pracakṣate
SINÓNIMOS
jagṛhuḥ —tomó posesión; tat – visṛṣṭām —desechado por él; tām —eso; jṛmbhaṇa – ākhyām —conocido como bostezo; tanum —el cuerpo; prabhoḥ —del Señor Brahmā ; nidrām —dormir; indriya – vikledaḥ —babeando; yayā —por el cual; bhūteṣu —entre los seres vivientes; dṛśyate —se observa; yena —por el cual; ucchiṣṭān —untado con heces y orina; dharṣayanti —desconcertado; tam —eso; unmādam —locura; pracakṣate —se habla de.
TRADUCCIÓN
Los fantasmas y duendes tomaron posesión del cuerpo arrojado en forma de bostezo por Brahmā , el creador de las entidades vivientes. Esto también se conoce como el sueño que provoca el babeo. Los duendes y fantasmas atacan a hombres impuros, y su ataque se considera locura.
SIGNIFICADO
La enfermedad de la locura o la persecución de fantasmas se produce en un estado de existencia impuro. Aquí se afirma claramente que cuando un hombre duerme profundamente y la saliva fluye de su boca y permanece impuro, los fantasmas se aprovechan de su estado impuro y acechan su cuerpo. En otras palabras, aquellos que babean mientras duermen se consideran impuros y están sujetos a ser perseguidos por fantasmas o volverse locos.
TEXTO 42
ūrjasvantaṁ manyamāna
ātmānaṁ bhagavān ajaḥ
sadhyān gaṇān pitṛ-gaṇān
parokṣeṇāsṛjat prabhuḥ
SINÓNIMOS
ūrjaḥ – vantam —lleno de energía; manyamānaḥ —reconociendo; ātmānam —él mismo; bhagavān —el más venerable; ajaḥ — Brahmā ; sādhyān —los semidioses; gaṇān —huestes; pitṛ – gaṇān —y los Pitās; parokṣeṇa —de su forma invisible; asṛjat —creado; prabhuḥ —el señor de los seres.
TRADUCCIÓN
Reconociendo que estaba lleno de deseo y energía, el venerable Brahmā , el creador de las entidades vivientes, evolucionó desde su propia forma invisible, desde su ombligo, las huestes de Sādhyas y Pitās.
SIGNIFICADO
Los Sādhyas y Pitās son formas invisibles de almas difuntas, y también son creados por Brahmā .
TEXTO 43
ta ātma-sargaṁ taṁ kāyaṁ
pitaraḥ pratipedire
sādhyebhyaś ca pitṛbhyaś ca
kavayo yad vitanvate
SINÓNIMOS
te —ellos; ātma – sargam —fuente de su existencia; tam —eso; kāyam —cuerpo; pitaraḥ —los Pitās; pratipedire —aceptó; sādhyebhyaḥ —a los Sādhyas; ca —y; pitṛbhyaḥ —a los Pitās; ca —también; kavayaḥ —aquellos bien versados en rituales; yat —a través del cual; vitanvate —ofrecer oblaciones.
TRADUCCIÓN
Los propios Pitās tomaron posesión del cuerpo invisible, la fuente de su existencia. Es a través de este cuerpo invisible que aquellos bien versados en los rituales ofrecen oblaciones a los Sādhyas y Pitās [en la forma de sus ancestros fallecidos] con ocasión de śrāddha .
SIGNIFICADO
Śrāddha es una ejecución ritual observada por los seguidores de los Vedas. Hay una ocasión anual de quince días en la que los religiosos ritualistas siguen el principio de ofrecer oblaciones a las almas de los difuntos. De ese modo, aquellos padres y antepasados que, por caprichos de la naturaleza, tal vez no tuvieran un cuerpo denso para el disfrute material, pueden volver a obtener ese cuerpo gracias al ofrecimiento de oblaciones śrāddha por parte de sus descendientes. La realización de śrāddha , u ofrecer oblaciones con prasāda , todavía es corriente en la India, especialmente en Gayā , donde se ofrecen oblaciones a los pies de loto de Viṣṇu en un templo célebre. Debido a que el Señor está así complacido con el servicio devocional de los descendientes, por Su gracia libera las almas condenadas de los antepasados que no tienen cuerpos densos, y los favorece para que vuelvan a recibir un cuerpo denso para el desarrollo del avance espiritual.
Desafortunadamente, por la influencia de māyā , el alma condicionada emplea el cuerpo que obtiene para la complacencia de los sentidos, olvidando que esa ocupación puede llevarla a regresar a un cuerpo invisible. Sin embargo , el devoto del Señor, o aquel que está consciente de Kṛṣṇa , no necesita realizar ceremonias rituales como śrāddha , porque siempre está agradando al Señor Supremo; por lo tanto, sus padres y antepasados que podrían haber estado en dificultades quedan automáticamente aliviados. El ejemplo vívido es Prahlāda Mahārāja . Prahlāda Mahārāja pidió al Señor Nṛsiṁhadeva que liberara a su padre pecador, que tantas veces había ofendido los pies de loto del Señor. El Señor respondió que en una familia donde nace un vaiṣṇava como Prahlāda , no sólo su padre, sino también el padre de su padre y sus padres (hasta el decimocuarto padre atrás) son liberados automáticamente. Por lo tanto, la conclusión es que la conciencia de Kṛṣṇa es la suma total de todo buen trabajo para la familia, la sociedad y todas las entidades vivientes. En el Caitanya – caritāmṛta , el autor dice que una persona plenamente versada en conciencia de Kṛṣṇa no realiza ningún ritual porque sabe que simplemente por servir a Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa , todos los rituales se realizan automáticamente.
TEXTO 44
siddhān vidyādharāṁś caiva
tirodhānena so ‘sṛjat
tebhyo ‘dadāt tam ātmānam
antardhānākhyam adbhutam
SINÓNIMOS
siddhān —los Siddhas; vidyādharān —Vidyādharas; ca eva —y también; tirodhānena —por la facultad de permanecer oculto a la vista; saḥ —el Señor Brahmā ; asṛjat —creado; tebhyaḥ —a ellos; adadāt —dio; tam ātmānam —esa forma suya; antardhāna – ākhyam —conocido como el Antardhāna ; adbhutam —maravilloso.
TRADUCCIÓN
Entonces el Señor Brahmā , por su capacidad de ocultarse de la visión, creó los Siddhas y Vidyādharas y les dio esa maravillosa forma suya conocida como Antardhāna .
SIGNIFICADO
Antardhāna significa que se puede percibir que estas criaturas vivientes están presentes, pero no se pueden ver mediante la visión.
TEXTO 45
sa kinnarān kimpuruṣān
pratyātmyenāsṛjat prabhuḥ
mānayann ātmanātmānam
ātmābhāsaṁ vilokayan
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Brahmā ; kinnarān —los Kinnaras; kimpuruṣān —los Kimpuruṣas; pratyātmyena —de su reflejo (en el agua); asṛjat —creado; prabhuḥ —el señor de los seres vivientes ( Brahmā ); mānayan —admirando; ātmanā ātmānam —él mismo por sí mismo; ātma – ābhāsam —su reflejo; vilokayan —viendo.
TRADUCCIÓN
Un día, Brahmā , el creador de las entidades vivientes, contempló su propio reflejo en el agua y, admirándose a sí mismo, desarrolló Kimpuruṣas y Kinnaras a partir de ese reflejo.
TEXTO 46
te tu taj jagṛhū rūpaṁ
tyaktaṁ yat parameṣṭhinā
mithunī-bhūya gāyantas
tam evoṣasi karmabhiḥ
SINÓNIMOS
te —ellos (los Kinnaras y Kimpuruṣas); tu —pero; tat —eso; jagṛhuḥ —tomó posesión de; rūpam —esa forma sombría; tyaktam —abandonado; yat —que; parameṣṭhinā —por Brahmā ; mithunī – bhūya —reuniéndose con sus cónyuges; gāyantaḥ —alabanza en canción; tam —él; eva —sólo; uṣasi —al amanecer; karmabhiḥ —con sus hazañas.
TRADUCCIÓN
Los Kimpuruṣas y Kinnaras tomaron posesión de esa forma sombría dejada por Brahmā . Por eso ellos y sus cónyuges cantan sus alabanzas contando sus hazañas cada amanecer.
SIGNIFICADO
El momento temprano en la mañana, una hora y media antes del amanecer, se llama brāhma – muhūrta . Durante este brāhma – muhūrta , se recomiendan actividades espirituales. Las actividades espirituales realizadas temprano en la mañana tienen un efecto mayor que en cualquier otra parte del día.
TEXTO 47
dehena vai bhogavata
śayāno bahu-cintayā
sarge ‘nupacite krodhād
utsasarja ha tad vapuḥ
SINÓNIMOS
dehena —con su cuerpo; vai —en verdad; bhogavatā —estirándose en toda su longitud; śayānaḥ —acostado completamente estirado; bahu —genial; cintayā —con preocupación; sarge —la creación; anupacite —no procedió; krodhāt —por ira; utsasarja —se rindió; ja —de hecho; tat —eso; vapuḥ —cuerpo.
TRADUCCIÓN
Una vez, Brahmā se acostó con el cuerpo estirado en toda su longitud. Estaba muy preocupado porque la obra de la creación no había avanzado a buen ritmo y, de mal humor, abandonó también ese cuerpo.
TEXTO 48
ye ‘hīyantāmutaḥ keśā
ahayas te ‘ṅga jajñire
sarpāḥ prasarpataḥ krūrā
nāgā bhogoru-kandharāḥ
SINÓNIMOS
vosotros —que; ahīyanta —abandonó; amutaḥ —de eso; keśāḥ —pelos; ahayaḥ —serpientes; te —ellos; aṅga —¡oh, querido Vidura !; jajñire —nació como; sarpāḥ —serpientes; prasarpataḥ —del cuerpo que se arrastra; krūrāḥ —envidioso; nāgāḥ —cobras; bhoga —con capuchas; uru —grande; kandharāḥ —cuyos cuellos.
TRADUCCIÓN
Oh querido Vidura , los cabellos que caían de aquel cuerpo se transformaban en serpientes, y mientras el cuerpo se arrastraba con las manos y los pies contraídos, de él surgían feroces serpientes y Nāgas con sus capuchas expandidas.
TEXTO 49
sa ātmānaṁ manyamānaḥ
kṛta-kṛtyam ivātmabhūḥ
tadā manūn sasarjānte
manasā loka-bhāvanān
SINÓNIMOS
saḥ —el Señor Brahmā ; ātmānam —él mismo; manyamānaḥ —considerando; kṛta – kṛtyam —había logrado el objetivo de la vida; iva —como si; ātmabhūḥ —nacido del Supremo; tadā —entonces; manūn —los Manus; sasarja —creó; ante —al final; manasā —de su mente; loka —del mundo; bhāvanān —promoviendo el bienestar.
TRADUCCIÓN
Un día Brahmā , el nacido por sí mismo, la primera criatura viviente, sintió como si el objetivo de su vida se hubiera cumplido. En ese momento evolucionó de su mente a los Manus, quienes promueven las actividades de bienestar del universo.
TEXTO 50
tebhyaḥ so ‘sṛjat svīyaṁ
puraṁ puruṣam ātmavān
tan dṛṣṭvā ye purā sṛṣṭāḥ
praśaśaṁsuḥ prajāpatim
SINÓNIMOS
tebhyaḥ —a ellos; saḥ —el Señor Brahmā ; asṛjat —dio; svīyam —el suyo; puram —cuerpo; puruṣam —humano; ātma – vān —poseído de sí mismo; tān —ellos; dṛṣṭvā —al ver; vosotros —aquellos que; purā —antes; sṛṣṭāḥ —fueron creados (los semidioses, Gandharvas, etc., que fueron creados antes); praśaśaṁsuḥ —aplaudió; prajāpatim — Brahmā (el señor de los seres creados).
TRADUCCIÓN
El creador dueño de sí mismo les dio su propia forma humana. Al ver a los Manus, aquellos que habían sido creados anteriormente (los semidioses, los Gandharvas, etc.) aplaudieron a Brahmā , el señor del universo.
TEXTO 51
aho etaj jagat-sraṣṭaḥ
sukṛtaṁ bata te kṛtam
pratiṣṭhitāḥ kriyā yasmin
sākam annam adāma él
SINÓNIMOS
aho —oh; etat —esto; jagat – sraṣṭaḥ —oh, creador del universo; sukṛtam —bien hecho; bata —en verdad; te —por ti; kṛtam —producido; pratiṣṭhitāḥ —establecido sólidamente; kriyāḥ —todas las ejecuciones rituales; yasmin —en el cual; sākam —junto con esto; annam —las oblaciones de sacrificio; adāma —compartiremos; él —O.
TRADUCCIÓN
Oraron: Oh creador del universo, estamos contentos; lo que has producido está bien hecho. Dado que los actos rituales ahora se han establecido sólidamente en esta forma humana, todos compartiremos las oblaciones de sacrificio.
SIGNIFICADO
La importancia del sacrificio también se menciona en el Bhagavad- gītā , Capítulo Tercero, verso 10. Allí el Señor confirma que en el comienzo de la creación Brahmā creó los Manus, junto con el método ritual de sacrificio, y los bendijo: “Continúan con estos ritos de sacrificio, y serás elevado gradualmente a tu posición apropiada de autorrealización y también disfrutarás de la felicidad material”. Todas las entidades vivientes creadas por Brahmā son almas condicionadas y tienden a enseñorearse de la naturaleza material. El propósito de los rituales de sacrificio es revivir, gradualmente, la realización espiritual de las entidades vivientes. Ese es el comienzo de la vida dentro de este universo. Sin embargo, esos rituales de sacrificio tienen como objetivo complacer al Señor Supremo. A menos que uno complazca al Señor Supremo, o a menos que sea consciente de Kṛṣṇa , no puede ser feliz ni en el disfrute material ni en la realización espiritual.
TEXTO 52
tapasā vidyayā yukto
yogena susamādhinā
ṛṣīn ṛṣir hṛṣīkeśaḥ
sasarjābhimatāḥ prajāḥ
SINÓNIMOS
tapasā —por penitencia; vidyayā —por adoración; yuktaḥ —estando ocupado; yogena —por concentración de la mente en la devoción; su – samādhinā —mediante una agradable meditación; ṛṣīn —los sabios; ṛṣiḥ —el primer vidente ( Brahmā ); hṛṣīkeśaḥ —el controlador de sus sentidos; sasarja —creó; abhimatāḥ —amado; prajāḥ —hijos.
TRADUCCIÓN
Habiéndose equipado con austeras penitencias, adoración, concentración mental y absorción en la devoción, acompañadas de desapasionamiento, y habiendo controlado sus sentidos, Brahmā , la criatura viviente nacida por sí misma, desarrolló grandes sabios como sus amados hijos.
SIGNIFICADO
Las ejecuciones rituales de sacrificio están destinadas al desarrollo económico material; en otras palabras, están destinados a mantener el cuerpo en buenas condiciones para el cultivo del conocimiento espiritual. Pero para alcanzar realmente el conocimiento espiritual, se necesitan otras calificaciones. Lo esencial es vidyā , la adoración del Señor Supremo. En ocasiones la palabra yoga se utiliza para referirse a las actuaciones gimnásticas de diferentes posturas corporales que ayudan a la concentración mental. Generalmente, los hombres menos inteligentes aceptan que las diferentes posturas corporales del sistema de yoga son el fin del yoga , pero en realidad están destinadas a concentrar la mente en la Superalma. Después de crear personas para el desarrollo económico, Brahmā creó sabios que darían el ejemplo para la realización espiritual.
TEXTO 53
tebhyaś caikaikaśaḥ svasya
dehasyāṁśam adād ajaḥ
yat tat samādhi-yogarddhi-
tapo-vidyā-viraktimat
SINÓNIMOS
tebhyaḥ —a ellos; ca —y; ekaikaśaḥ —cada uno; svasya —de los suyos; dehasya —cuerpo; aṁśam —parte; adāt —dio; ajaḥ — el Brahmā no nacido ; yat —que; tat —eso; samādhi —meditación profunda; yoga —concentración de la mente; ṛddhi —poder sobrenatural; tapaḥ —austeridad; vidyā —conocimiento; virakti —renuncia; mat —poseer.
TRADUCCIÓN
A cada uno de estos hijos el no nacido creador del universo entregó una parte de su propio cuerpo, el cual se caracterizó por la profunda meditación, la concentración mental, el poder sobrenatural, la austeridad, la adoración y la renuncia.
SIGNIFICADO
La palabra viraktimat en este verso significa “poseído de la cualidad de la renunciación”. Las personas materialistas no pueden alcanzar la realización espiritual. Para aquellos que son adictos al disfrute de los sentidos, la realización espiritual no es posible. En el Bhagavad- gītā se afirma que aquellos que están demasiado apegados a la búsqueda de posesiones y disfrute materiales no pueden alcanzar el yoga – samādhi , la absorción en la conciencia de Kṛṣṇa . La propaganda de que uno puede disfrutar de esta vida materialmente y al mismo tiempo avanzar espiritualmente es simplemente falsa. Los principios de la renuncia son cuatro: (1) evitar la vida sexual ilícita, (2) evitar el consumo de carne, (3) evitar la intoxicación y (4) evitar el juego. Estos cuatro principios se llaman tapasya o austeridad. Absorber la mente en el Supremo con conciencia de Kṛṣṇa es el proceso de realización espiritual.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo del Tercer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Conversación entre Maitreya y Vidura ”.