La discusión entre Jaḍa Bharata y Mahārāja Rahūgaṇa

En este capítulo, Bharata Mahārāja , ahora Jaḍa Bharata , fue aceptado con éxito por el rey Rahūgaṇa , gobernante de los estados conocidos como Sindhu y Sauvīra . El rey obligó a Jaḍa Bharata a llevar su palanquín y lo reprendió por no llevarlo correctamente. Se necesitaba un portador del palanquín del rey Rahūgaṇa, y para satisfacer esta necesidad, los principales portadores encontraron a Jaḍa Bharata como la persona más adecuada para hacer el trabajo. Por tanto, se vio obligado a llevar el palanquín. Jaḍa Bharata , sin embargo, no protestó por esta orgullosa orden, sino que aceptó humildemente el trabajo y llevó el palanquín. Sin embargo, mientras lo llevaba, tenía mucho cuidado de no pisar una hormiga, y cada vez que veía una, se detenía hasta que la hormiga pasaba. Debido a esto, no pudo seguir el ritmo de los otros transportistas. El Rey dentro del palanquín se alteró mucho y reprendió a Jaḍa Bharata con lenguaje obsceno, pero Jaḍa Bharata , estando completamente libre de la concepción corporal, no protestó; procedió llevando el palanquín. Cuando continuó como antes, el rey lo amenazó con castigarlo, y al ser amenazado por el rey, Jaḍa Bharata comenzó a hablar. Protestó contra el lenguaje obsceno utilizado por el rey cuando lo reprendió, y el rey, al escuchar las instrucciones de Jaḍa Bharata , despertó a su verdadero conocimiento. Cuando recobró la conciencia, comprendió que había ofendido a una persona grande, erudita y santa. En ese momento oró muy humilde y respetuosamente a Jaḍa Bharata . Ahora quería comprender el significado profundo de las palabras filosóficas utilizadas por Jaḍa Bharata y, con gran sinceridad, le pidió perdón. Admitió que quien ofende los pies de loto de un devoto puro, ciertamente es castigado por el tridente del Señor Śiva.
TEXTO 1
śrī-śuka uvāca
atha sindhu-sauvīra-pate rahūgaṇasya vrajata ikṣumatyās taṭe tat-kula-patinā śibikā-vāha-puruṣānveṣaṇa-samaye daivenopasāditaḥ sa dvija-vara upalabdha eṣa pīvā yuvā saṁhananāṅgo go- kharavad dhuraṁ voḍhum alam iti pūrva-viṣṭi-gṛhītaiḥ saha gṛhītaḥ prasabham atad-arha uvāha śibikāṁ sa mahānubhāvaḥ.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; atha —así; sindhu – sauvīra – pateḥ — del gobernante de los estados conocidos como Sindhu y Sauvīra ; rahū – gaṇasya —el rey conocido como Rahūgaṇa ; vrajataḥ —mientras iba (al āśrama de Kapila ); ikṣu – matyāḥ taṭe —en la orilla del río conocido como Ikṣumatī; tat – kula – patinā —por el líder de los portadores del palanquín; śibikā – vāha — convertirse en portador del palanquín; puruṣa – anveṣaṇa – samaye —en el momento de buscar a un hombre; daivena —por casualidad; upasāditaḥ —llevado cerca; saḥ —eso; dvija – varaḥ — Jaḍa Bharata , el hijo de un brāhmaṇa ; upalabdhaḥ —obtenido; eṣaḥ —este hombre; pīvā —muy fuerte y robusto; yuvā —joven; saṁhanana – aṅgaḥ —con miembros muy firmes; go- khara – vat —como una vaca o un asno; dhuram —una carga; voḍhum —llevar; alam —capaz; iti —pensando así; pūrva – viṣṭi – gṛhītaiḥ —otros que anteriormente fueron obligados a realizar la tarea; saha —con; gṛhītaḥ —siendo tomado; prasabham —por la fuerza; a- tat – arhaḥ —aunque no apto para llevar el palanquín; uvāha —llevado; śibikām —el palanquín; saḥ —él; mahā – anubhāvaḥ —una gran alma.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de esto, el rey Rahūgaṇa , gobernante de los estados conocidos como Sindhu y Sauvīra , se dirigía a Kapilāśrama. Cuando los principales transportistas de palanquines del rey llegaron a las orillas del río Ikṣumatī, necesitaron otro transportista. Por lo tanto, comenzaron a buscar a alguien y por casualidad encontraron a Jaḍa Bharata . Consideraron el hecho de que Jaḍa Bharata era muy joven y fuerte y tenía miembros firmes. Al igual que las vacas y los asnos, estaba en condiciones de llevar cargas. Pensando de esta manera, aunque la gran alma Jaḍa Bharata no era apta para ese trabajo, sin dudarlo lo obligaron a llevar el palanquín.
TEXTO 2
yadā hi dvija-varasyeṣu-mātrāvalokānugater na samāhitā puruṣa-gatis tadā viṣama-gatāṁ sva-śibikāṁ rahūgaṇa upadhārya puruṣān adhivahata āha he voḍhāraḥ sādhv atikramata kim iti vi ṣamam uhyate yānam iti.
SINÓNIMOS
yadā —cuando; hola —ciertamente; dvija – varasya — de Jaḍa Bharata ; iṣu – mātra — la medida de una flecha (un metro) hacia delante; avaloka – anugateḥ —de moverse sólo después de mirar; na samāhitā —no unidos; puruṣa – gatiḥ —el movimiento de los portadores; tadā —en ese momento; viṣama – gatām —volviéndose desigual; sva – śibikām —su propio palanquín; rahūgaṇaḥ —el rey Rahūgaṇa ; upadhārya —comprensión; puruṣān —a los hombres; adhivahataḥ —que llevaban el palanquín; āha —dijo; él —oh; voḍhāraḥ —portadores del palanquín; sādhu atikramata —por favor, camina uniformemente para que no rebotes; kim iti —por qué razón; viṣamam —desigual; uhyate —está siendo transportado; yānam —el palanquín; iti —así.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, Jaḍa Bharata llevaba el palanquín de forma muy errática debido a su sentido de no violencia. Mientras daba un paso adelante, miraba delante de él cada tres pies para ver si estaba a punto de pisar hormigas. En consecuencia, no pudo seguir el ritmo de los demás transportistas. Debido a esto, el palanquín temblaba, y el rey Rahūgaṇa inmediatamente preguntó a los porteadores: “¿Por qué transportan este palanquín de manera desigual? Será mejor que lo lleves correctamente”.
SIGNIFICADO
Aunque Jaḍa Bharata se vio obligado a cargar el palanquín, no abandonó sus sentimientos de simpatía hacia las pobres hormigas que pasaban por el camino. Un devoto del Señor no olvida su servicio devocional y otras actividades favorables, incluso cuando se encuentra en la condición más angustiosa. Jaḍa Bharata era un brāhmaṇa cualificado , muy elevado en conocimiento espiritual, pero se vio obligado a llevar el palanquín. Esto no le importaba, pero mientras caminaba por el camino, no podía olvidar su deber de evitar matar ni siquiera una hormiga. Un vaiṣṇava nunca es envidioso ni innecesariamente violento. Había muchas hormigas en el camino, pero Jaḍa Bharata se preocupó y miró hacia adelante a un metro. Cuando las hormigas ya no estaban en su camino, ponía el pie en el suelo. Un vaiṣṇava siempre es muy bondadoso de corazón con todas las entidades vivientes. En Su sāṅkhya – yoga , el Señor Kapiladeva explica: suhṛdaḥ sarva – dehinām . Las entidades vivientes asumen diferentes formas corporales. Aquellos que no son vaiṣṇavas consideran que sólo la sociedad humana es digna de su simpatía, pero Kṛṣṇa afirma ser el padre supremo de todas las formas de vida. En consecuencia, el vaiṣṇava tiene cuidado de no aniquilar ninguna forma de vida prematura o innecesariamente. Todas las entidades vivientes tienen que cumplir una determinada duración para estar enjauladas en un tipo particular de cuerpo material. Tienen que terminar la duración asignada a un cuerpo en particular antes de ser promovidos o evolucionados a otro cuerpo. Matar a un animal o a cualquier otro ser vivo simplemente supone un impedimento para que cumpla su pena de prisión en un determinado cuerpo. Por lo tanto, no se debe matar cuerpos para complacer los sentidos, ya que esto lo implicará en una actividad pecaminosa.
TEXTO 3
atha ta īśvara-vacaḥ sopālambham upākarṇyopāya-turīyāc chaṅkita-manasas taṁ vijñāpayāṁ babhūvuḥ.
SINÓNIMOS
atha —así; te —ellos (los portadores del palanquín); īśvara – vacaḥ —las palabras del maestro, el rey Rahūgaṇa ; sa — upālambham —con reproche; upākarṇya —escuchar; upāya —los medios; turīyāt —del cuarto; śaṅkita – manasaḥ —cuyas mentes tenían miedo; tam —él (el Rey); vijñāpayām babhūvuḥ —informado.
TRADUCCIÓN
Cuando los portadores del palanquín escucharon las palabras amenazadoras de Mahārāja Rahūgaṇa , sintieron mucho miedo de su castigo y comenzaron a hablarle de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Según la ciencia política, un rey a veces intenta pacificar a sus subordinados, a veces los castiga, a veces se burla de ellos y otras veces los recompensa. De esta manera el rey gobierna a sus subordinados. Los portadores del palanquín pudieron entender que el Rey estaba enojado y que los castigaría.
TEXTO 4
na vayaṁ nara-deva pramattā bhavan-niyamānupathāḥ sādhv eva vahāmaḥ. ayam adhunaiva niyukto ‘pi na drutaṁ vrajati nānena saha voḍhum u ha vayaṁ pārayāma iti.
SINÓNIMOS
na —no; vayam —nosotros; nara – deva — ¡oh, señor entre los seres humanos! (se supone que el rey es el representante de deva , la Suprema Personalidad de Dios); pramattāḥ —negligentes en nuestros deberes; bhavat – niyama – anupathāḥ — que siempre son obedientes a tus órdenes; sādhu —correctamente; eva —ciertamente; vahāmaḥ —llevamos; ayam —este hombre; adhunā —recientemente; eva —en verdad; niyuktaḥ —estando comprometido a trabajar con nosotros; api —aunque; na —no; drutam —muy rápidamente; vrajati —obras; na —no; anena —él; saha —con; voḍhum —llevar; u ja —oh; vayam —nosotros; pārayāmaḥ —son capaces; iti —así.
TRADUCCIÓN
Oh señor, tenga en cuenta que no somos en absoluto negligentes en el desempeño de nuestros deberes. Hemos estado llevando fielmente este palanquín según su deseo, pero este hombre que recientemente ha sido contratado para trabajar con nosotros no puede caminar muy rápidamente. Por lo tanto no podemos llevar el palanquín con él.
SIGNIFICADO
Los otros portadores del palanquín eran śūdras, mientras que Jaḍa Bharata no sólo era un brāhmaṇa de casta alta sino también un gran devoto. Los Śūdras no simpatizan con otros seres vivientes, pero un vaiṣṇava no puede actuar como un śūdra . Siempre que se combinan un śūdra y un brāhmaṇa vaiṣṇava , ciertamente habrá un desequilibrio en la ejecución de sus deberes. Los śūdras caminaban con el palanquín sin preocuparse en absoluto por las hormigas que había en el suelo, pero Jaḍa Bharata no podía actuar como un śūdra , y por eso surgieron dificultades.
TEXTO 5
sāṁsargiko doṣa eva nūnam ekasyāpi sarveṣāṁ sāṁsargikāṇāṁ bhavitum arhatīti niścitya niśamya kṛpaṇa-vaco rājā rahūgaṇa upāsita-vṛddho ‘pi nisargeṇa balāt k ṛta īṣad-utthita-manyur avispaṣṭa-brahma-tejasaṁ jāta-vedasam iva rajasāvṛta-matir āha.
SINÓNIMOS
sāṁsargikaḥ —resultante de la íntima asociación; doṣaḥ —un defecto; eva —en verdad; nūnam —ciertamente; ekasya —de uno; api —aunque; sarveṣām —de todos los demás; sāṁsargikāṇām —personas asociadas con él; bhavitum —volverse; arhati —es capaz; iti —así; niścitya —determinando; niśamya —por oír; kṛpaṇa – vacaḥ — las palabras de los pobres sirvientes, que tenían mucho miedo de ser castigados; rājā —el Rey; rahūgaṇaḥ — Rahūgaṇa ; upāsita – vṛddhaḥ —habiendo servido y escuchado a muchos sabios ancianos; api —a pesar de; nisargeṇa —por su naturaleza personal, que era la de un kṣatriya ; balāt —por la fuerza; kṛtaḥ —hecho; īṣat —ligeramente; utthita —despertó; manyuḥ —cuya ira; avispaṣṭa —no siendo claramente visible; brahma – tejasam — su refulgencia espiritual ( de Jaḍa Bharata); jāta – vedasam —un fuego cubierto de cenizas en las ceremonias rituales védicas; iva —como; rajasā āvṛta —cubierto por la modalidad de la pasión; matiḥ —cuya mente; āha —dijo.
TRADUCCIÓN
El rey Rahūgaṇa podía entender los discursos de los porteadores, quienes temían ser castigados. También pudo entender que simplemente por culpa de una persona, el palanquín no se transportaba correctamente. Sabiendo esto perfectamente y oyendo su llamado, se enojó un poco, aunque era muy avanzado en ciencias políticas y tenía mucha experiencia. Su ira surgió debido a su naturaleza innata de rey. En realidad, la mente del rey Rahūgaṇa estaba cubierta por la modalidad de la pasión, y por eso le habló lo siguiente a Jaḍa Bharata , cuya refulgencia Brahman no era claramente visible, ya que estaba cubierta como un fuego cubierto de cenizas.
SIGNIFICADO
En este verso se explica la distinción entre rajo – guṇa y sattva – guṇa . Aunque el rey era muy recto y avanzado en ciencias políticas y gestión gubernamental, no obstante estaba en la modalidad de la pasión, y por lo tanto, debido a una ligera agitación, se enojó. Jaḍa Bharata , a pesar de todo tipo de injusticia sufrida debido a su exhibición de sordo y mudo, permaneció en silencio por la fuerza de su avance espiritual. Sin embargo, su brahma – tejaḥ , su refulgencia Brahman , era indistintamente visible en su persona.
TEXTO 6
aho kaṣṭaṁ bhrātar vyaktam uru-pariśrānto dīrgham adhvānam eka eva ūhivān suciraṁ nāti-pīvā na saṁhananāṅgo jarasā copadruto bhavān sakhe no evāpara ete saṅghaṭṭina iti bahu-vipralabdho ‘py avidyayā racita-dravya-guṇa-karmāśaya-sva-carama-kalevare ‘vastuni saṁsthāna- viśeṣe ‘haṁ mamety anadhyāropita-mithyā-pratyayo brahma-bhūtas tūṣṇīṁ śibikāṁ pūrvavad uvāha.
SINÓNIMOS
aho —ay; kaṣṭam —qué problemático es; bhrātaḥ —mi querido hermano; vyaktam —claramente; uru —mucho; pariśrāntaḥ —fatigado; dīrgham —un largo; adhvānam —camino; ekaḥ —solo; eva —ciertamente; ūhivān —has llevado; su – ciram —durante mucho tiempo; na —no; ati – pīvā —muy fuerte y robusto; na —ni; saṁhanana – aṅgaḥ —con un cuerpo firme y tolerante; jarasā —por la vejez; ca —también; upadrutaḥ —perturbado; bhavān —tú mismo; sakhe —mi amigo; no eva —no ciertamente; apare —el otro; ete —todos estos; saṅghaṭṭinaḥ —compañeros de trabajo; iti —así; bahu —mucho; vipralabdhaḥ —criticado sarcásticamente; api —aunque; avidyayā —por nesciencia; racita —fabricada; dravya – guṇa – karma – āśaya — en una combinación de elementos materiales, cualidades materiales y los resultados de actividades y deseos pasados; sva – carama – kalevare — en el cuerpo, que es movido por los elementos sutiles (mente, inteligencia y ego); avastuni —en esas cosas físicas; saṁsthāna – viśeṣe — que tiene una disposición particular; aham mama —yo y los míos; iti —de esta manera; anadhyāropita —no interpuesto; mithyā —falso; pratyayaḥ —creencia; brahma – bhūtaḥ —que estaba autorrealizado, estando de pie en elplano de Brahman ; tūṣṇīm —estando en silencio; śibikām —el palanquín; pūrva – vat —como antes; uvāha —llevado.
TRADUCCIÓN
El rey Rahūgaṇa le dijo a Jaḍa Bharata : Qué problemático es esto, mi querido hermano. Seguramente pareces muy fatigado porque has llevado este palanquín solo y sin ayuda durante mucho tiempo y durante una larga distancia. Además de eso, debido a tu vejez te has vuelto muy preocupado. Querido amigo, veo que no eres muy firme, ni muy fuerte y corpulento. ¿No están cooperando contigo tus compañeros de transporte?
De ese modo, el rey criticó a Jaḍa Bharata con palabras sarcásticas; sin embargo, a pesar de haber sido criticado de esa manera, Jaḍa Bharata no tenía ninguna idea corporal de la situación. Sabía que él no era el cuerpo, porque había alcanzado su identidad espiritual. No era ni gordo, ni delgado, ni delgado, ni tenía nada que ver con un trozo de materia, una combinación de los cinco elementos densos y los tres sutiles. No tuvo nada que ver con el cuerpo material y sus dos manos y piernas. En otras palabras, se había dado cuenta completamente de su identidad espiritual []. Por lo tanto, no se vio afectado por esta crítica sarcástica del Rey. Sin decir nada, continuó cargando el palanquín como antes.
SIGNIFICADO
Jaḍa Bharata quedó completamente liberado. Ni siquiera le importó cuando los ladrones intentaron matar su cuerpo; sabía que ciertamente él no era el cuerpo. Incluso si mataran el cuerpo, a él no le habría importado, porque estaba completamente convencido de la proposición que se encuentra en el Bhagavad- gītā ( 2.20 ): na hanyate hanyamāne śarīre . Sabía que no lo podrían matar incluso si mataban su cuerpo. Aunque no protestó, la Suprema Personalidad de Dios, en Su agente, no pudo tolerar la injusticia de los ladrones; por lo tanto, fue salvado por la misericordia de Kṛṣṇa , y los ladrones fueron asesinados. En este caso, mientras llevaba el palanquín, también sabía que él no era el cuerpo. Este cuerpo era muy fuerte y robusto, en buenas condiciones y bastante competente para llevar el palanquín. Al estar liberado de la concepción corporal, las palabras sarcásticas del Rey no le afectaron en absoluto. El cuerpo se crea de acuerdo con el karma de cada uno , y la naturaleza material suministra los ingredientes para el desarrollo de cierto tipo de cuerpo. El alma que recubre el cuerpo es diferente de la construcción corporal; por lo tanto, cualquier cosa favorable o perjudicial que se haga al cuerpo no afecta al alma espiritual. El mandato védico es asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ : el alma espiritual nunca se ve afectada por los arreglos materiales.
TEXTO 7
atha punaḥ sva-śibikāyāṁ viṣama-gatāyāṁ prakupita uvāca rahūgaṇaḥ kim idam are tvaṁ jīvan-mṛto māṁ kadarthī-kṛtya bhartṛ-śāsanam aticarasi pramattasya ca te karomi cikitsāṁ daṇ ḍa-pāṇir iva janatāyā yathā prakṛtiṁ svāṁ bhajiṣyasa iti.
SINÓNIMOS
atha —después; punaḥ —otra vez; sva – śibikāyām —en su propio palanquín; viṣama – gatāyām — siendo transportado de manera desigual debido a que Jaḍa Bharata no caminaba apropiadamente; prakupitaḥ —enojarse mucho; uvāca —dijo; rahūgaṇaḥ —el rey Rahūgaṇa ; kim idam —¿qué es esta tontería?; son —Oh tonto; tvam —tú; jīvat —viviendo; mṛtaḥ —muerto; mām —yo; kat – arthī – kṛtya —descuidando; bhartṛ – śāsanam —castigo del maestro; aticarasi —te estás excediendo; pramattasya —que están casi locos; ca —también; te —tu; karomi —lo haré; cikitsām —trato apropiado; daṇḍa – pāṇiḥ iva —como Yamarāja; janatāyāḥ —de la gente en general; yathā —de modo que; prakṛtim —posición natural; svām —tuyo; bhajiṣyase —tomarás; iti —así.
TRADUCCIÓN
Después de eso, cuando el Rey vio que su palanquín todavía estaba siendo sacudido por los arrieros, se enojó mucho y dijo: ¡Bribón, qué estás haciendo! ¿Estás muerto a pesar de la vida dentro de tu cuerpo? ¿No sabes que soy tu amo? Me estás ignorando y no estás cumpliendo mi orden. Por esta desobediencia, ahora te castigaré tal como Yamarāja, el superintendente de la muerte, castiga a los pecadores. Te daré el tratamiento adecuado para que entres en razón y hagas lo correcto.
TEXTO 8
evaṁ bahv abaddham api bhāṣamāṇaṁ nara-devābhimānaṁ rajasā tamasānuviddhena madena tiraskṛtāśeṣa-bhagavat-priya-niketaṁ paṇḍita-māninaṁ sa bhagavān brāhmaṇo brahma-bhūta- sarva-bhūta-suhṛd-ātmā yogeśvara-caryāyāṁ nāti-vyutpanna-matiṁ smayamāna iva vigata-smaya idam āha .
SINÓNIMOS
evam —de esta manera; bahu —mucho; abaddham —sin sentido; api —aunque; bhāṣamāṇam —hablando; nara – deva – abhimānam —el rey Rahūgaṇa , que se creía gobernante; rajasā —por la modalidad material de la pasión; tamasā —así como por la modalidad de la ignorancia; anuviddhena —aumentando; madena —por la locura; tiraskṛta —que reprendió; aśeṣa —innumerables; bhagavat – priya – niketam —devotos del Señor; paṇḍita – māninam —considerándose un erudito muy erudito; saḥ —eso; bhagavān —espiritualmente muy poderoso ( Jaḍa Bharata ); brāhmaṇaḥ — un brāhmaṇa plenamente calificado ; brahma – bhūta —completamente autorrealizado; sarva – bhūta – suhṛt – ātmā — quien, por tanto, era amigo de todas las entidades vivientes; yoga – īśvara —de los yogīs místicos más avanzados ; caryāyām —en el comportamiento; na ati – vyutpanna – matim — al rey Rahūgaṇa , que en realidad no tenía experiencia; smayamānaḥ —ligeramente sonriendo; iva —como; vigata – smayaḥ — que estaba liberado de todo orgullo material; idam —esto; āha —habló.
TRADUCCIÓN
El rey Rahūgaṇa , que se creía rey, tenía un concepto corporal y estaba influenciado por las modalidades de la pasión y la ignorancia de la naturaleza material. Debido a su locura, reprendió a Jaḍa Bharata con palabras contradictorias e innecesarias. Jaḍa Bharata era un devoto supremo y la querida morada de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque se consideraba muy erudito, el rey no conocía la posición de un devoto avanzado situado en el servicio devocional, ni conocía sus características. Jaḍa Bharata era la residencia de la Suprema Personalidad de Dios; siempre llevó la forma del Señor dentro de su corazón. Era el querido amigo de todos los seres vivientes y no albergaba ninguna concepción corporal. Por lo tanto, sonrió y pronunció las siguientes palabras.
SIGNIFICADO
En este versículo se presenta la distinción entre una persona en el concepto corporal y una persona más allá del concepto corporal. En la concepción corporal, el rey Rahūgaṇa se consideraba un rey y reprendió a Jaḍa Bharata de muchas maneras no deseadas. Al estar autorrealizado, Jaḍa Bharata , que estaba plenamente situado en el plano trascendental, no se enojó en absoluto; en cambio, sonrió y comenzó a impartir sus enseñanzas al rey Rahūgaṇa . Un devoto vaiṣṇava muy avanzado es amigo de todas las entidades vivientes y, en consecuencia, también lo es de sus enemigos. De hecho, no considera a nadie su enemigo. Suhṛdaḥ sarva – dehinām . A veces, un vaiṣṇava se enoja superficialmente con un no devoto, pero eso es bueno para él. Tenemos varios ejemplos de esto en la literatura védica. Una vez, Nārada se enojó con los dos hijos de Kuvera , Nalakūvara y Maṇigrīva, y los reprendió convirtiéndolos en árboles. El resultado fue que más tarde fueron liberados por el Señor Śrī Kṛṣṇa . El devoto está situado en el plano absoluto, y cuando está enojado o complacido, no hay diferencia, pues en cualquier caso otorga su bendición.
TEXTO 9
brāhmaṇa uvāca
tvayoditaṁ vyaktam avipralabdhaṁ
bhartuḥ sa me syād yadi vīra bhāraḥ
gantur yadi syād adhigamyam adhvā
pīveti rāśau na vidāṁ pravādaḥ
SINÓNIMOS
brāhmaṇaḥ uvāca —el erudito brāhmaṇa ( Jaḍa Bharata ) habló; tvayā —por ti; uditam —explicó; vyaktam —muy claramente; avipralabdham —sin contradicciones; bhartuḥ —del portador, el cuerpo; saḥ —eso; mí mío; syāt —habría sido; yadi —si; vīra —oh, gran héroe ( Mahārāja Rahūgaṇa ); bhāraḥ —una carga; gantuḥ —del motor, también del cuerpo; yadi —si; syāt —había sido; adhigamyam —el objeto a obtener; adhvā —el sendero; pīvā —muy corpulento y fuerte; iti —así; rāśau —en el cuerpo; na —no; vidām —de las personas autorrealizadas; pravādaḥ —tema de discusión.
TRADUCCIÓN
El gran brāhmaṇa Jaḍa Bharata dijo: Mi querido rey y héroe, todo lo que has dicho sarcásticamente es ciertamente cierto. En realidad, éstas no son simplemente palabras de castigo, pues el cuerpo es el portador. La carga que lleva el cuerpo no me pertenece, porque soy el alma espiritual. No hay contradicción en tus declaraciones porque soy diferente del cuerpo. No soy el portador del palanquín; el cuerpo es el portador. Ciertamente, como has insinuado, no me he esforzado en llevar el palanquín, porque estoy desprendido del cuerpo. Has dicho que no soy corpulento ni fuerte, y estas palabras son propias de una persona que no conoce la distinción entre el cuerpo y el alma. El cuerpo puede ser gordo o delgado, pero ningún erudito diría tales cosas del alma espiritual. En lo que respecta al alma espiritual, no soy ni gordo ni flaco; por eso tienes razón cuando dices que no soy muy corpulento. Además, si el objeto de este viaje y el camino que lleva hasta allí fueran míos, habría muchos problemas para mí, pero como no se relacionan conmigo sino con mi cuerpo, no hay ningún problema en absoluto.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se afirma que aquel que tiene un conocimiento espiritual avanzado no se ve perturbado por los dolores y placeres del cuerpo material. El cuerpo material está completamente separado del alma espiritual, y los dolores y placeres del cuerpo son superfluos. La práctica de la austeridad y la penitencia tiene como objetivo comprender la distinción entre el cuerpo y el alma y cómo el alma puede no verse afectada por los placeres y dolores del cuerpo. Jaḍa Bharata en realidad estaba situado en el plano de la autorrealización. Estaba completamente alejado de la concepción corporal; por lo tanto, inmediatamente tomó esta posición y convenció al rey de que cualquier cosa contradictoria que el rey hubiera dicho sobre su cuerpo en realidad no se aplicaba a él como alma espiritual.
TEXTO 10
sthaulyaṁ kārśyaṁ vyādhaya ādhayaś ca
kṣut tṛḍ bhayaṁ kalir icchā jarā ca
nidrā ratir manyur ahaṁ madaḥ śuco
dehena jātasya hola yo na santi
SINÓNIMOS
sthaulyam —siendo muy corpulento y fuerte; kārśyam —siendo flaco y débil; vyādhayaḥ —los dolores del cuerpo, como las enfermedades; ādhayaḥ —los dolores de la mente; ca —y; kṣut tṛṭ bhayam —hambre, sed y miedo; kaliḥ —disputas entre dos personas; icchā —deseos; jarā —vejez; ca —y; nidrā —dormir; ratiḥ —apego por la complacencia de los sentidos; manyuḥ —ira; aham —identificación falsa (en el concepto corporal de la vida); madaḥ —ilusión; śucaḥ —lamentación; dehena —con este cuerpo; jātasya —de aquel que ha nacido; hola —ciertamente; yo —de mí; na —no; santi —existir.
TRADUCCIÓN
La gordura, la delgadez, la angustia física y mental, la sed, el hambre, el miedo, el desacuerdo, los deseos de felicidad material, la vejez, el sueño, el apego a las posesiones materiales, la ira, el lamento, la ilusión y la identificación del cuerpo con el yo son todas transformaciones del ser. cubierta material del alma espiritual. Una persona absorta en los conceptos corporales materiales se ve afectada por estas cosas, pero yo estoy libre de todos los conceptos corporales. En consecuencia no soy ni gorda ni flaca ni nada de lo que has mencionado.
SIGNIFICADO
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: deha – smṛti nāhi yāra , saṁsāra – bandhana kāhāṅ tāra . Quien está espiritualmente avanzado no tiene conexión con el cuerpo ni con las acciones y reacciones corporales. Cuando uno llega a comprender que no es el cuerpo y que, por lo tanto, no es ni gordo ni flaco, alcanza la forma más elevada de realización espiritual. Cuando uno no está realizado espiritualmente, la concepción corporal lo enreda en el mundo material. En la actualidad toda la sociedad humana trabaja bajo la concepción corporal; por eso, en los śāstras se hace referencia a las personas de esta era como dvipada – paśu , animales de dos patas. Nadie puede ser feliz en una civilización dirigida por animales así. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de elevar a la sociedad humana caída al estado de comprensión espiritual. No es posible que todos lleguen a ser inmediatamente autorrealizados como Jaḍa Bharata . Sin embargo, como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.18 ): naṣṭa -prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata – sevayā . Al difundir los principios del Bhāgavata , podemos elevar a la sociedad humana al nivel de la perfección. Cuando uno no se ve afectado por las concepciones corporales, puede avanzar hacia el servicio devocional del Señor.
naṣṭa -prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata – sevayā
bhagavaty uttamaśloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī
[SB 1.2.18 ]
Cuanto más avanzamos en nuestra liberación de la concepción corporal, más fijos estamos en el servicio devocional y más felices y pacíficos seremos. A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice que aquellos que están demasiado afectados materialmente continúan con la concepción corporal. Esas personas se preocupan por diferentes síntomas corporales, mientras que alguien libre de concepciones corporales vive sin el cuerpo, incluso en la condición material.
TEXTO 11
jīvan-mṛtatvaṁ niyamena rājan
ādyantavad yad vikṛtasya dṛṣṭam
sva-svāmya-bhāvo dhruva īḍya yatra
tarhy ucyate ‘sau vidhikṛtya-yogaḥ
SINÓNIMOS
jīvat – mṛtatvam — la cualidad de estar muerto estando vivo; niyamena —por las leyes de la naturaleza; rājan —¡oh, rey!; ādi – anta – vat —todo lo material tiene un principio y un fin; yat —porque; vikṛtasya —de cosas que se transforman, como el cuerpo; dṛṣṭam —se ve; sva – svāmya – bhāvaḥ — la condición de servidumbre y señorío; dhruvaḥ —inmutable; īḍya —¡Oh, vosotros que sois adorados!; yatra —en el que; tarhi —entonces; ucyate —se dice; asau —eso; vidhi – kṛtya – yogaḥ —adecuación del orden y del deber.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, me habéis acusado innecesariamente de estar vivo y muerto. En este sentido sólo puedo decir que esto es así en todas partes porque todo lo material tiene su principio y su fin. En cuanto a que pienses que eres el rey y amo y que, por lo tanto, estás tratando de ordenarme, esto también es incorrecto porque estas posiciones son temporales. Hoy eres rey y yo soy tu sirviente, pero mañana la posición puede cambiar y tú puedes ser mi sirviente y yo tu amo. Estas son circunstancias temporales creadas por la providencia.
SIGNIFICADO
La concepción corporal es el principio básico del sufrimiento en la existencia material. Especialmente en Kali – yuga , la gente es tan inculta que ni siquiera pueden comprender que el cuerpo está cambiando a cada momento y que el cambio último se llama muerte. En esta vida uno puede ser un rey, y en la próxima puede ser un perro, según el karma . El alma espiritual está sumida en un sueño profundo causado por la fuerza de la naturaleza material. Se le pone en un tipo de condición y nuevamente se le cambia a otro tipo. Sin autorrealización y conocimiento, la vida condicional continúa y uno se declara falsamente rey, sirviente, gato o perro. Éstas son simplemente transformaciones diferentes provocadas por el arreglo supremo. No debemos dejarnos engañar por tales concepciones corporales temporales. En realidad, nadie es amo en el mundo material, pues todos están bajo el control de la naturaleza material, que está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es el amo supremo. Como se explica en Caitanya – caritāmṛta , ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya : el único amo es Kṛṣṇa , y todos los demás son Sus sirvientes. El olvido de nuestra relación con el Señor Supremo provoca nuestro sufrimiento en el mundo material.
TEXTO 12
viśeṣa-buddher vivaraṁ manāk ca
paśyāma yan na vyavahārato ‘nyat
ka īśvaras tatra kim īśitavyaṁ
tathāpi rājan karavāma kiṁ te
SINÓNIMOS
viśeṣa – buddheḥ —de la concepción de la distinción entre amo y sirviente; vivaram —el alcance; manāk —un poco; ca —también; paśyāmaḥ —veo; yat —que; na —no; vyavahārataḥ —que el uso o convención temporal; anyat —otro; kaḥ —quién; īśvaraḥ —el maestro; tatra —en esto; kim —quién; īśitavyam —debe ser controlado; tathāpi —sin embargo; rājan —¡oh, rey! (si todavía piensas que tú eres el amo y yo el sirviente); karavāma —puedo hacer; kim —qué; te —para ti.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, si todavía piensas que eres el Rey y que yo soy tu sirviente, deberías ordenarme y yo debería seguir tus órdenes. Entonces puedo decir que esta diferenciación es temporal y se expande sólo a partir del uso o la convención. No veo ninguna otra causa. En ese caso, ¿quién es el amo y quién el sirviente? Todo el mundo está siendo obligado por las leyes de la naturaleza material; Por tanto, nadie es amo ni nadie es sirviente. Sin embargo, si piensas que tú eres el amo y que yo soy el sirviente, lo aceptaré. Por favor ordename. ¿Qué puedo hacer por ti?
SIGNIFICADO
En el Śrīmad- Bhāgavatam se dice : ahaṁ mameti: [SB 5.5.8 ] Uno piensa: “Yo soy este cuerpo, y en esta relación corporal él es mi amo, él es mi sirviente, ella es mi esposa y él es mi hijo.» Todas esas concepciones son temporales debido al inevitable cambio de cuerpo y a la disposición de la naturaleza material. Estamos reunidos como pajitas que flotan en las olas de un océano, pajitas que inevitablemente están separadas por las leyes de las olas. En este mundo material, todos flotan sobre las olas del océano de la nesciencia. Como lo describe Bhaktivinoda Ṭhākura:
(miche) māyāra vaśe , yāccha bhese’,
khāccha hābuḍubu, bhāi
( jīva ) kṛṣṇa – dāsa , ei viśvāsa ,
karle ta’ āra duḥkha nāi
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que todos los hombres y mujeres flotan como paja sobre las olas de la naturaleza material. Si llegan a comprender que son los sirvientes eternos de Kṛṣṇa , pondrán fin a esta condición flotante. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 3.37 ): kāma eṣa krodha eṣa rajo – guṇa – samudbhavaḥ . Debido a la modalidad de la pasión, deseamos muchas cosas, y según nuestro deseo o ansiedad y según la orden del Señor Supremo, la naturaleza material nos da cierto tipo de cuerpo. Durante algún tiempo actuamos como amos o sirvientes, como actores actúan en el escenario bajo la dirección de otra persona. Mientras estemos en forma humana, debemos poner fin a esta actuación sin sentido en el escenario. Deberíamos llegar a nuestra posición constitucional original, conocida como conciencia de Kṛṣṇa . En la actualidad, el verdadero amo es la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā (Bg. 7.14 ). Bajo el hechizo de la naturaleza material, nos convertimos en sirvientes y amos, pero si aceptamos ser controlados por la Suprema Personalidad de Dios y Sus sirvientes eternos, esa condición temporal deja de existir.
TEXTO 13
unmatta-matta-jaḍavat sva-saṁsthāṁ
gatasya me vīra cikitsitena
arthaḥ kiyān bhavatā śikṣitena
stabdha-pramattasya ca piṣṭapeṣaḥ
SINÓNIMOS
unmatta —locura; matta —un borracho; jaḍa – vat —como un tonto; sva – saṁsthām — situación en mi posición constitucional original; gatasya —de aquel que ha obtenido; yo —de mí; vīra —¡oh, rey!; cikitsitena —por tu castigo; arthaḥ —el significado o propósito; kiyān —qué; bhavatā —por ti; śikṣitena —al recibir instrucciones; stabdha —aburrido; pramattasya —de un loco; ca —también; piṣṭa – peṣaḥ —como moler harina.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey, usted ha dicho: “¡Bribón, tonto y loco! Voy a castigarte y luego recobrarás el sentido”. En este sentido, permítanme decir que aunque vivo como un hombre sordo y mudo, en realidad soy una persona autorrealizada. ¿Qué ganarás castigándome? Si tu cálculo es cierto y yo estoy loco, entonces tu castigo será como golpear a un caballo muerto. No habrá ningún efecto. Cuando un loco es castigado, no se cura de su locura.
SIGNIFICADO
Todos en este mundo material trabajan como locos bajo ciertas impresiones falsamente adquiridas en la condición material. Por ejemplo, un ladrón que sabe que robar no es bueno y que sabe que a ello le sigue el castigo de un rey o de Dios, que ha visto que la policía arresta y castiga a los ladrones, no obstante roba una y otra vez. Está obsesionado con la idea de que robando será feliz. Este es un signo de locura. A pesar de los repetidos castigos, el ladrón no puede abandonar su hábito de robar; por tanto el castigo es inútil.
TEXTO 14
śrī-śuka uvāca
etāvad anuvāda-paribhāṣayā pratyudīrya muni-vara upaśama-śīla uparatānātmya-nimitta upabhogena karmārabdhaṁ vyapanayan rāja-yānam api tathovāha.
SINÓNIMOS
śrī – śukaḥ uvāca —Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; etāvat —tanto; anuvāda – paribhāṣayā — mediante repetición explicativa de palabras pronunciadas previamente por el rey; pratyudīrya —dando respuestas una tras otra; muni – varaḥ —gran sabio Jaḍa Bharata ; upaśama – śīlaḥ —que era de carácter tranquilo y pacífico; uparata —cesó; anātmya —cosas no relacionadas con el alma; nimittaḥ —cuya causa (ignorancia) para identificarse con cosas no relacionadas con el alma; upabhogena —al aceptar las consecuencias de su karma ; karma – ārabdham — la acción resultante ahora alcanzada; vyapanayan —terminar; rāja – yānam —el palanquín del rey; api —otra vez; tathā —como antes; uvāha —continuó llevando.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, cuando el rey Rahūgaṇa reprendió al exaltado devoto Jaḍa Bharata con duras palabras, esa pacífica y santa persona lo toleró todo y respondió apropiadamente. La nesciencia se debe a la concepción corporal, y Jaḍa Bharata no se vio afectada por esa concepción falsa. Por su humildad natural, nunca se consideró un gran devoto y aceptó sufrir los resultados de su karma pasado . Como un hombre corriente, pensó que al llevar el palanquín estaba destruyendo las reacciones de sus fechorías pasadas. Pensando de esta manera, comenzó a cargar el palanquín como antes.
SIGNIFICADO
Un excelso devoto del Señor nunca piensa que es un paramahaṁsa o una persona liberada. Él sigue siendo siempre un humilde servidor del Señor. En todas las condiciones inversas, acepta sufrir los resultados de su vida pasada. Nunca acusa al Señor de ponerlo en una condición de angustia. Éstas son las señales de un devoto exaltado. Tat te ‘nukampāṁ susamīkṣyamāṇaḥ. Cuando sufre condiciones contrarias, el devoto siempre considera que las condiciones contrarias son concesiones del Señor. Nunca se enoja con su amo; siempre está satisfecho con el puesto que le ofrece su maestro. En cualquier caso, él continúa cumpliendo con su deber de servicio devocional. A esa persona se le garantiza el ascenso de regreso al hogar, de regreso a Dios. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.14.8):
tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma- kṛtaṁ vipākam
hṛd -vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti – pade sa dāya – bhāk
“Mi querido Señor, alguien que espera constantemente que Tu misericordia sin causa sea concedida sobre él y que continúa sufriendo las reacciones de sus fechorías pasadas, ofreciéndote respetuosas reverencias desde lo más profundo de su corazón. seguramente es elegible para la liberación, porque se ha convertido en su derecho legítimo”.
TEXTO 15
sa cāpi pāṇḍaveya sindhu-sauvīra-patis tattva-jijñāsāyāṁ samyak-śraddhayādhikṛtādhikāras tad dhṛdaya-granthi-mocanaṁ dvija-vaca āśrutya bahu-yoga-grantha-sammataṁ tvarayāvaruhya śirasā pā da-mūlam upasṛtaḥ kṣamāpayan vigata-nṛpa-deva-smaya uvāca.
SINÓNIMOS
saḥ —él ( Mahārāja Rahūgaṇa ); ca —también; api —en verdad; pāṇḍaveya —¡oh, el mejor de la dinastía Pāṇḍu ( Mahārāja Parīkṣit ); sindhu – sauvīra – patiḥ —el Rey de los estados conocidos como Sindhu y Sauvīra ; tattva – jijñāsāyām — en lo que respecta a indagar acerca de la Verdad Absoluta; samyak – śraddhayā — por la fe que consiste en el control completo de los sentidos y la mente; adhikṛta – adhikāraḥ —que obtuvo la cualificación adecuada; tat —eso; hṛdaya – Granthi — el nudo de conceptos falsos dentro del corazón; mocanam —que erradica; dvija – vacaḥ —las palabras del brāhmaṇa ( Jaḍa Bharata ); āśrutya —escuchar; bahu – yoga – grantha – sammatam —aprobado por todos los procesos yóguicos y sus escrituras; tvarayā —muy apresuradamente; avaruhya —bajándose (del palanquín); śirasā —por su cabeza; pāda – mūlam —a los pies de loto; upasṛtaḥ —cayéndose de bruces para ofrecer reverencias; kṣamāpayan —obteniendo perdón por su ofensa; vigata – nṛpa – deva – smayaḥ — abandonar el falso orgullo de ser el Rey y, por tanto, de ser adorable; uvāca —dijo.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, el mejor de la dinastía Pāṇḍu [ Mahārāja Parīkṣit ], el rey de los estados Sindhu y Sauvīra [ Mahārāja Rahūgaṇa ] tenía gran fe en las discusiones sobre la Verdad Absoluta. Con estas cualidades, escuchó de Jaḍa Bharata esa presentación filosófica aprobada por todas las Escrituras sobre el proceso del yoga místico y que afloja el nudo del corazón. De este modo quedó destruida su concepción material de sí mismo como rey. Inmediatamente descendió de su palanquín y cayó al suelo con la cabeza a los pies de loto de Jaḍa Bharata, de tal manera que pudiera ser disculpado por sus palabras insultantes contra el gran brāhmaṇa . Luego oró de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 4.2 ), el Señor Kṛṣṇa dice:
evaṁ paramparā – prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
“Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y así la entendieron los reyes santos. Pero con el tiempo la sucesión se rompió y, por lo tanto, la ciencia tal como es parece haberse perdido”.
A través de la sucesión discipular, la orden real estaba en la misma plataforma que las grandes personas santas ( rāja -ṛṣis ). Antiguamente podían comprender la filosofía de vida y sabían cómo formar a los ciudadanos para que alcanzaran el mismo nivel. En otras palabras, supieron liberar a los ciudadanos del enredo del nacimiento y la muerte. Cuando Mahārāja Daśaratha gobernaba Ayodhyā , una vez el gran sabio Viśvāmitra vino a él para llevarse al Señor Rāmacandra y a Lakṣmaṇa al bosque para matar a un demonio. Cuando la persona santa Viśvāmitra llegó a la corte de Mahārāja Daśaratha, el rey, para recibir a la persona santa, le preguntó: aihiṣṭaṁ yat tat punar janma jayāya . Le preguntó al sabio si todo iba bien en su esfuerzo por conquistar la repetición del nacimiento y la muerte. Todo el proceso de la civilización védica se basa en este punto. Debemos saber conquistar la repetición del nacimiento y la muerte. Mahārāja Rahūgaṇa también conocía el propósito de la vida; por lo tanto, cuando Jaḍa Bharata le presentó la filosofía de la vida, inmediatamente la apreció. Éste es el fundamento de la sociedad védica. Los eruditos, brāhmaṇas, personas santas y sabios que eran plenamente conscientes del propósito védico aconsejaron a la orden real cómo beneficiar a las masas en general, y gracias a su cooperación, las masas en general se beneficiaron. Por tanto todo fue un éxito. Mahārāja Rahūgaṇa alcanzó la perfección de comprender el valor de la vida humana; por lo tanto, se arrepintió de sus palabras insultantes a Jaḍa Bharata , e inmediatamente descendió de su palanquín y cayó a los pies de loto de Jaḍa Bharata para ser excusado y escuchar más de él acerca de los valores de la vida conocidos como brahma jijñāsā (indagación sobre la Verdad Absoluta). En la actualidad, los altos funcionarios del gobierno ignoran los valores de la vida, y cuando las personas santas se esfuerzan por difundir el conocimiento védico, los llamados ejecutivos no ofrecen respetuosas reverencias sino que tratan de obstruir la propaganda espiritual. Por tanto, se puede decir que el anterior gobierno real era como el cielo y que el gobierno actual es como el infierno.
TEXTO 16
kas tvaṁ nigūḍhaś carasi dvijānāṁ
bibharṣi sūtraṁ katamo ‘vadhūtaḥ
kasyāsi kutratya ihāpi kasmāt
kṣemāya naś ced asi nota śuklaḥ
SINÓNIMOS
kaḥ tvam —quién eres tú; nigūḍhaḥ —muy cubierto; carasi —te mueves dentro de este mundo; dvijānām —entre los brāhmaṇas o personas santas; bibharṣi —tú también usas; sūtram —el cordón sagrado que pertenece a los brāhmaṇas de primera clase ; katamaḥ —que; avadhūtaḥ —persona muy elevada; kasya asi —de quién eres (de quién eres discípulo o hijo); kutratyaḥ —de dónde; iha api —aquí en este lugar; kasmāt —con qué propósito; kṣemāya —para beneficio; naḥ —de nosotros; cet —si; así —tú eres; na uta —o no; śuklaḥ —la personalidad de la modalidad pura de la bondad (Kapiladeva).
TRADUCCIÓN
El rey Rahūgaṇa dijo: ¡Oh, brāhmaṇa !, parece que te mueves en este mundo muy cubierto y desconocido para los demás. ¿Quién eres? ¿Es usted un brāhmaṇa erudito y una persona santa? Veo que llevas un cordón sagrado. ¿Es usted uno de esos santos exaltados y liberados como Dattātreya y otros eruditos eruditos y muy avanzados? ¿Puedo preguntar de quién eres discípulo? ¿Dónde vive? ¿Por qué has venido a este lugar? ¿Tu misión al venir aquí es hacernos el bien? Por favor déjame saber quién eres.
SIGNIFICADO
Mahārāja Rahūgaṇa estaba muy ansioso por recibir mayor iluminación en el conocimiento védico, porque podía entender que Jaḍa Bharata pertenecía a una familia brāhmaṇa , ya fuera por sucesión discipular o por nacimiento en una dinastía brāhmaṇa . Como se afirma en los Vedas: tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] . Rahūgaṇa aceptaba a Jaḍa Bharata como gurú , pero un gurú debe demostrar su posición no sólo llevando un cordón sagrado sino haciendo avanzar el conocimiento en la vida espiritual. También es significativo que Rahūgaṇa le preguntara a Jaḍa Bharata a qué familia pertenecía. Hay dos tipos de familias: una según la dinastía y la otra según la sucesión discipular. De cualquier manera, uno puede ser iluminado. La palabra śuklaḥ se refiere a una persona en la modalidad de la bondad. Si uno quiere recibir conocimiento espiritual, debe acercarse a un brāhmaṇa – guru genuino , ya sea en la sucesión discipular o en una familia de brāhmaṇas eruditos.
TEXTO 17
nāhaṁ viśaṅke sura-rāja-vajrān
na tryakṣa-śūlān na yamasya daṇḍāt
nāgny-arka-somānila-vittapāstrāc
chaṅke bhṛśaṁ brahma-kulāvamānāt
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; viśaṅke —tengo miedo; sura – rāja – vajrāt —del rayo del rey del cielo, Indra ; na —ni; tryakṣa – śūlāt — del penetrante tridente del Señor Śiva; na —ni; yamasya —del superintendente de la muerte, Yamarāja; daṇḍāt —del castigo; na —ni; agni —de fuego; arka —del calor abrasador del sol; soma —de la Luna; anila —del viento; vitta – pa —del dueño de las riquezas, Kuvera , el tesorero de los planetas celestiales; astrāt —de las armas; śaṅke —tengo miedo; bhṛśam —mucho; brahma – kula —el grupo de los brāhmaṇas; avamānāt —de ofender.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, no tengo miedo en absoluto del rayo del rey Indra , ni tampoco del tridente serpentino y penetrante del Señor Śiva. No me importa el castigo de Yamarāja, el superintendente de la muerte, ni le tengo miedo al fuego, al sol abrasador, a la luna, al viento ni a las armas de Kuvera . Sin embargo, tengo miedo de ofender a un brāhmaṇa . Tengo mucho miedo de esto.
SIGNIFICADO
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba instruyendo a Rūpa Gosvāmī en el Daśāśvamedha- ghāṭa de Prayāga , señaló muy claramente la gravedad de ofender a un vaiṣṇava . Comparó al vaiṣṇava – aparādha con hātī mātā , un elefante loco . Cuando un elefante loco entra en un jardín, estropea todas las frutas y flores. De manera similar, si uno ofende a un vaiṣṇava , echa a perder todos sus bienes espirituales. Ofender a un brāhmaṇa es muy peligroso, y Mahārāja Rahūgaṇa lo sabía . Por lo tanto, admitió francamente su culpa. Hay muchas cosas peligrosas (rayos, fuego, el castigo de Yamarāja, el castigo del tridente del Señor Śiva, etc.), pero ninguna se considera tan grave como ofender a un brāhmaṇa como Jaḍa Bharata . Por lo tanto, Mahārāja Rahūgaṇa descendió inmediatamente de su palanquín y cayó de bruces ante los pies de loto del brāhmaṇa Jaḍa Bharata sólo para ser disculpado.
TEXTO 18
tad brūhy asaṅgo jaḍavan nigūḍha-
vijñāna-vīryo vicarasy apāraḥ
vacāṁsi yoga-grathitāni sādho
na naḥ kṣamante manasāpi bhettum
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; brūhi —por favor habla; asaṅgaḥ —que no tienen relación con el mundo material; jaḍa – vat — con el aspecto de un hombre sordo y mudo; nigūḍha —completamente oculto; vijñāna – vīryaḥ — que tienen pleno conocimiento de la ciencia espiritual y, por tanto, son muy poderosos; vicarasi —te estás moviendo; apāraḥ —que poseen glorias espirituales ilimitadas; vacāṁsi —las palabras que pronunciaste; yoga – grathitāni —que lleva el significado completo de yoga místico ; sādho —¡oh, gran y santa persona!; na —no; naḥ —de nosotros; kṣamante —son capaces; manasā api —incluso con la mente; bhettum —comprender mediante el estudio analítico.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, parece que la influencia de su gran conocimiento espiritual está oculta. De hecho, estás desprovisto de toda asociación material y completamente absorto en el pensamiento del Supremo. En consecuencia, estás avanzado ilimitadamente en el conocimiento espiritual. Por favor, dime por qué deambulas como un tonto. ¡Oh, gran persona santa!, has pronunciado palabras aprobadas por el proceso yóguico, pero no nos es posible entender lo que has dicho. Por lo tanto, tenga la amabilidad de explicarlo.
SIGNIFICADO
Las personas santas como Jaḍa Bharata no hablan palabras ordinarias. Todo lo que dicen es aprobado por los grandes yogīs y por aquellos avanzados en la vida espiritual. Ésa es la diferencia entre la gente corriente y la gente santa. El oyente también debe estar avanzado para comprender las palabras de personas tan exaltadas y espiritualmente avanzadas como Jaḍa Bharata . El Bhagavad- gītā fue hablado a Arjuna , no a otros. El Señor Kṛṣṇa seleccionó especialmente a Arjuna para recibir instrucción en conocimiento espiritual, porque resultó que Arjuna era un gran devoto y un amigo confidencial. De manera similar, las grandes personalidades también hablan a los avanzados, no a śūdras, vaiśyas, mujeres u hombres poco inteligentes. A veces es muy arriesgado dar grandes instrucciones filosóficas a la gente común, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu , para beneficio de las almas caídas de Kali – yuga , nos ha dado un instrumento muy hermoso, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa . La masa general de personas, aunque sean śūdras o menos, pueden purificarse cantando este mantra Hare Kṛṣṇa . Entonces podrán comprender las exaltadas declaraciones filosóficas del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam . Por lo tanto , nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha adoptado el canto del mantra Hare Kṛṣṇa mahā para las masas en general. Cuando las personas se purifican gradualmente, reciben instrucción en las lecciones del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam . Las personas materialistas como strī , śūdra y dvija – bandhu no pueden entender las palabras de avance espiritual, sin embargo, uno puede refugiarse en un vaiṣṇava , porque él conoce el arte de iluminar incluso a los śūdras en el tema tan elevado que se habla en el Bhagavad- gītā y el Śrīmad. -Bhāgavatam .​
TEXTO 19
ahaṁ ca yogeśvaram ātma-tattva-
vidāṁ munīnāṁ paramaṁ guruṁ vai
praṣṭuṁ pravṛttaḥ kim ihāraṇaṁ tat
sākṣād dhariṁ jñāna-kalāvatīrṇam
SINÓNIMOS
aham —yo; ca —y; yoga – īśvaram —el amo de todo poder místico; ātma – tattva – vidām — de los eruditos que conocen la ciencia espiritual; munīnām —de esas personas santas; paramam —el mejor; gurum —el preceptor; vai —en verdad; praṣṭum —para preguntar; pravṛttaḥ —ocupado; kim —qué; iha —en este mundo; araṇam —el refugio más seguro; tat —aquello que; sākṣāt harim —directamente la Suprema Personalidad de Dios; jñāna – kalā – avatīrṇam — que ha descendido como encarnación del conocimiento completo en Su porción plenaria conocida como Kapiladeva.
TRADUCCIÓN
Considero que tu buen yo es el maestro más exaltado del poder místico. Conoces perfectamente la ciencia espiritual. Eres el más exaltado de todos los sabios eruditos y has descendido para beneficio de toda la sociedad humana. Has venido a dar conocimiento espiritual y eres un representante directo de Kapiladeva, la encarnación de Dios y la porción plena del conocimiento. Por lo tanto, te pregunto, oh maestro espiritual, ¿cuál es el refugio más seguro en este mundo?
SIGNIFICADO
Como Kṛṣṇa confirma en el Bhagavad- gītā :
yoginām api sarveṣāṁ
mad -gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos los yogīs, aquel que permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. (Bg. 6.47 )
Jaḍa Bharata era un yogī perfecto . Anteriormente fue el emperador Bharata Mahārāja , y ahora era la personalidad más exaltada entre los sabios eruditos y el amo de todos los poderes místicos. Aunque Jaḍa Bharata era una entidad viviente común y corriente, había heredado todo el conocimiento dado por la Suprema Personalidad de Dios, Kapiladeva. Por lo tanto, se le podía considerar directamente la Suprema Personalidad de Dios. Como lo confirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus estrofas al maestro espiritual: sākṣād-dharitvena samasta – śāstraiḥ . Una personalidad excelsa como Jaḍa Bharata es tan buena como la Suprema Personalidad de Dios, porque representa plenamente al Señor al dar conocimiento a los demás. Aquí se acepta a Jaḍa Bharata como el representante directo de la Suprema Personalidad de Dios porque estaba impartiendo conocimiento en nombre del Señor Supremo. Por lo tanto, Mahārāja Rahūgaṇa llegó a la conclusión de que era apropiado preguntarle acerca del ātma – tattva , la ciencia espiritual. Tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] . Este mandato védico también se confirma aquí. Si alguien está interesado en conocer la ciencia espiritual ( brahma jijñāsā ), debe acudir a un guru como Jaḍa Bharata .
TEXTO 20
sa vai bhavāḹ loka-nirīkṣaṇārtham
avyakta-liṅgo vicaraty api svit
yogeśvarāṇāṁ gatim andha-buddhiḥ
kathaṁ vicakṣīta gṛhānubandhaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios o Su encarnación Kapiladeva; vai —en verdad; bhavān —tu buen ser; loka – nirīkṣaṇa – artham —sólo para estudiar las características de la gente de este mundo; avyakta – liṅgaḥ —sin manifestar tu verdadera identidad; vicarati —están viajando por este mundo; api svit —si; yoga – īśvarāṇām —de todos los yogīs avanzados ; gatim —las características o comportamiento real; andha – buddhiḥ — que están engañados y ciegos al conocimiento espiritual; katham —cómo; vicakṣīta —puede saber; gṛha – anubandhaḥ —Yo, que estoy atado por el apego a la vida familiar o mundana.
TRADUCCIÓN
¿No es un hecho que tu buen yo es el representante directo de Kapiladeva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios? Para examinar a las personas y ver quién es realmente un ser humano y quién no, te has presentado como una persona sordomuda. ¿No te mueves así sobre la superficie del mundo? Estoy muy apegado a la vida familiar y a las actividades mundanas, y estoy ciego al conocimiento espiritual. Sin embargo, ahora estoy presente ante ustedes y busco la iluminación de ustedes. ¿Cómo puedo avanzar en la vida espiritual?
SIGNIFICADO
Aunque Mahārāja Rahūgaṇa estaba desempeñando el papel de rey, Jaḍa Bharata le había informado que él no era rey ni que Jaḍa Bharata era sordo y mudo. Tales designaciones eran simplemente coberturas del alma espiritual. Todos deben llegar a este conocimiento. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 2.13 ): dehino ‘smin yathā dehe . Todo el mundo está encerrado dentro del cuerpo. Puesto que el cuerpo nunca es idéntico al alma, las actividades corporales son simplemente ilusorias. En compañía de un sādhu como Jaḍa Bharata , Mahārāja Rahūgaṇa llegó a darse cuenta de que sus actividades como autoridad real eran simplemente fenómenos ilusorios. Por lo tanto, aceptó recibir conocimiento de Jaḍa Bharata , y ese fue el comienzo de su perfección. Tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU
tad -vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit – pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma – niṣṭham
“Para comprender estas cosas adecuadamente, uno debe acercarse humildemente, con leña en la mano, a un maestro espiritual que conozca los Vedas y esté firmemente devoto de la Verdad Absoluta”.
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
1.2.12] . Una persona como Mahārāja Rahūgaṇa , que tenía mucha curiosidad por conocer el valor de la vida y la ciencia espiritual, debe acercarse a una personalidad como Jaḍa Bharata . Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam ( Bhāg. 11.3.21). Debemos acudir a un guru como Jaḍa Bharata , un representante de la Suprema Personalidad de Dios, para preguntarle acerca de la meta de la vida humana.
TEXTO 21
dṛṣṭaḥ śramaḥ karmata ātmano vai
bhartur gantur bhavataś cānumanye
yathāsatodānayanādy-abhāvāt
samūla iṣṭo vyavahāra-mārgaḥ
SINÓNIMOS
dṛṣṭaḥ —todos lo experimentan; śramaḥ —fatiga; karmataḥ —de actuar de alguna manera; ātmanaḥ —del alma; vai —en verdad; bhartuḥ —de aquel que lleva el palanquín; gantuḥ —de aquel que se mueve; bhavataḥ —de ti mismo; ca —y; anumanye —supongo que así; yathā —tanto como; asatā —con algo que no es un hecho real; uda —de agua; ānayana – ādi —de traer y otras tareas similares; abhāvāt —de la ausencia; sa – mūlaḥ —basado en evidencia; iṣṭaḥ —respetado; vyavahāra – mārgaḥ —fenómeno.
TRADUCCIÓN
Has dicho: «No estoy cansado del trabajo». Aunque el alma es diferente del cuerpo, hay fatiga debido al trabajo corporal, y parece ser la fatiga del alma. Cuando se lleva el palanquín, ciertamente hay trabajo para el alma. Esta es mi conjetura. También has dicho que el comportamiento externo exhibido entre el amo y el sirviente no es un hecho, pero aunque en el mundo fenoménico no es un hecho, los productos del mundo fenoménico en realidad pueden afectar las cosas. Eso es visible y experimentado. Como tal, aunque las actividades materiales sean impermanentes, no se puede decir que sean falsas.
SIGNIFICADO
Esta es una discusión sobre la filosofía māyāvāda impersonal y la filosofía práctica de los vaiṣṇavas. La filosofía māyāvāda explica que este mundo fenoménico es falso, pero los filósofos vaiṣṇavas no están de acuerdo. Saben que el mundo fenoménico es una manifestación temporal, pero no es falso. Un sueño que vemos de noche es ciertamente falso, pero un sueño horrible ciertamente afecta a la persona que lo ve. La fatiga del alma no es un hecho, pero mientras uno esté inmerso en la concepción corporal ilusoria, se verá afectado por esos sueños falsos. Al soñar, no es posible evitar los hechos reales, y el alma condicionada se ve obligada a sufrir debido a su sueño. Una tinaja de agua está hecha de tierra y es temporal. En realidad no hay cántaro; simplemente hay tierra. Sin embargo, siempre que el cántaro pueda contener agua, podremos utilizarlo de esa manera. No se puede decir que sea absolutamente falso.
TEXTO 22
sthāly-agni-tāpāt payaso ‘bhitāpas
tat-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ
dehendriyāsvāśaya-sannikarṣāt
tat-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt
SINÓNIMOS
sthāli —en la olla; agni – tāpāt —debido al calor del fuego; payasaḥ —la leche puesta en la olla; abhitāpaḥ —se calienta; tat – tāpataḥ —debido a que la leche se calienta; taṇḍula – garbha – randhiḥ —el centro del arroz dentro de la leche se cuece; deha – indriya – asvāśaya —los sentidos corporales; sannikarṣāt —de tener conexiones con; tat – saṁsṛtiḥ —la experiencia de fatiga y otras miserias; puruṣasya —del alma; anurodhāt — del cumplimiento debido al gran apego al cuerpo, los sentidos y la mente.
TRADUCCIÓN
El rey Rahūgaṇa continuó: Mi querido señor, usted ha dicho que designaciones como gordura y delgadez corporales no son características del alma. Esto es incorrecto porque designaciones como dolor y placer ciertamente son sentidas por el alma. Puedes poner una olla con leche y arroz al fuego y la leche y el arroz se calientan automáticamente uno tras otro. De manera similar, debido a los dolores y placeres corporales, los sentidos, la mente y el alma se ven afectados. El alma no puede desprenderse completamente de este condicionamiento.
SIGNIFICADO
Este argumento expuesto por Mahārāja Rahūgaṇa es correcto desde el punto de vista práctico, pero surge de un apego a la concepción corporal. Se puede decir que una persona sentada en su automóvil es ciertamente diferente a su automóvil, pero si hay daños en el automóvil, el propietario del automóvil, al estar demasiado apegado al automóvil, siente dolor. En realidad, el daño causado al automóvil no tiene nada que ver con el propietario del automóvil, sino que debido a que el propietario se ha identificado con el interés del automóvil, siente placer y dolor relacionados con él. Este estado condicional se puede evitar retirando el accesorio del vehículo. Entonces el propietario no sentiría placer ni dolor si el coche sufre daños o cualquier otra cosa. De manera similar, el alma no tiene nada que ver con el cuerpo y los sentidos, pero debido a la ignorancia, se identifica con el cuerpo y siente placer y dolor debido al placer y dolor corporal.
TEXTO 23
śāstābhigoptā nṛpatiḥ prajānāṁ
yaḥ kiṅkaro vai na pinaṣṭi piṣṭam
sva-dharmam ārādhanam acyutasya
yad īhamāno vijahāty agaugham
SINÓNIMOS
śāstā —el gobernador; abhigoptā —un bienqueriente de los ciudadanos como un padre es el bienqueriente de sus hijos; nṛ – patiḥ —el rey; prajānām —de los ciudadanos; yaḥ —aquel que; kiṅkaraḥ —portador de órdenes; vai —en verdad; na —no; pinaṣṭi piṣṭam —muele lo que ya está molido; sva – dharmam — el propio deber ocupacional de uno; ārādhanam —adorando; acyutasya —de la Suprema Personalidad de Dios; yat —que; īhamānaḥ —realizando; vijahāti —están liberados de; agha – ogham —toda clase de actividad pecaminosa y acción defectuosa.
TRADUCCIÓN
Mi querido señor, usted ha dicho que las relaciones entre el rey y el súbdito o entre el amo y el sirviente no son eternas, pero aunque tales relaciones son temporales, cuando una persona toma el cargo de rey, su deber es gobernar el ciudadanos y castigar a quienes desobedezcan las leyes. Al castigarlos, enseña a los ciudadanos a obedecer las leyes del Estado. Nuevamente has dicho que castigar a una persona sordomuda es como masticar lo masticado o triturar la pulpa; es decir, no hay ningún beneficio en ello. Sin embargo, si uno se dedica a su propio deber ocupacional según lo ordenado por el Señor Supremo, sus actividades pecaminosas ciertamente disminuyen. Por lo tanto, si uno se dedica a su deber ocupacional por la fuerza, se beneficia porque de esa manera puede vencer todas sus actividades pecaminosas.
SIGNIFICADO
Este argumento ofrecido por Mahārāja Rahūgaṇa es ciertamente muy eficaz. En su Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.4), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet : de una manera u otra, uno debe ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa . En realidad, todo ser viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa , pero debido al olvido, una entidad viviente se ocupa como sirviente eterno de māyā . Mientras uno se dedique al servicio de māyā , no puede ser feliz. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo involucrar a las personas en el servicio del Señor Kṛṣṇa. Eso les ayudará a liberarse de toda contaminación material y actividad pecaminosa. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.10 ): vīta – rāga – bhaya – krodhāḥ . Al desapegarnos de las actividades materiales, nos liberaremos del miedo y la ira. Mediante la austeridad, uno se vuelve purificado y elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios. El deber del rey es gobernar a sus ciudadanos de tal manera que puedan volverse conscientes de Kṛṣṇa . Esto sería muy beneficioso para todos. Desafortunadamente, el rey o el presidente ocupa a la gente en la complacencia de los sentidos en lugar del servicio al Señor, y esas actividades ciertamente no son beneficiosas para nadie. El rey Rahūgaṇa intentó que Jaḍa Bharata llevara el palanquín, que es una forma de complacencia de los sentidos para el rey. Sin embargo, si uno se dedica como portador de palanquín al servicio del Señor, eso ciertamente es beneficioso. En esta civilización impía, si un presidente ocupa a la gente de una forma u otra en el servicio devocional o en el despertar de la conciencia de Kṛṣṇa , está prestando el mejor servicio a los ciudadanos.
TEXTO 24
tan me bhavān nara-devābhimāna-
madena tucchīkṛta-sattamasya
kṛṣīṣṭa maitrī-dṛśam ārta-bandho
yathā tare sad-avadhyānam aṁhaḥ
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; yo —a mí; bhavān —tu buen ser; nara – deva – abhimāna – madena — por la locura debida a tener el cuerpo de un rey y, por tanto, estar orgulloso de él; tucchīkṛta —que ha insultado; sat – tamasya —tú, que eres el mejor entre los seres humanos; kṛṣīṣṭa —muéstrenlo amablemente; maitrī – dṛśam —tu misericordia sin causa sobre mí como si fuera un amigo; ārta – bandho — ¡oh, amigo de todas las personas afligidas!; yathā —entonces; tara —Puedo obtener alivio de; sat – avadhyānam — descuidando a una gran personalidad como tú; aṁhaḥ —el pecado.
TRADUCCIÓN
Todo lo que usted ha dicho me parece contradictorio. Oh mejor amigo de los afligidos, he cometido una gran ofensa al insultarte. Me envanecí con un falso prestigio por poseer el cuerpo de un rey. Por esto ciertamente me he convertido en un delincuente. Por lo tanto, ruego que me mires amablemente con tu misericordia sin causa. Si lo haces, puedo ser liberado de las actividades pecaminosas provocadas por insultarte.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que al ofender a un vaiṣṇava , uno termina todas sus actividades espirituales. Ofender a un vaiṣṇava se considera la ofensa del elefante loco . Un elefante loco puede destruir un jardín entero que ha sido desarrollado con mucho trabajo. Uno puede alcanzar el nivel más elevado del servicio devocional, pero, de una forma u otra, si ofende a un vaiṣṇava , toda la estructura se derrumba. Inconscientemente, el rey Rahūgaṇa ofendió a Jaḍa Bharata , pero debido a su buen sentido, pidió ser excusado. Éste es el proceso mediante el cual uno puede liberarse de un vaiṣṇava – aparādha . Kṛṣṇa es siempre muy sencillo y misericordioso por naturaleza. Cuando uno comete una ofensa a los pies de un vaiṣṇava , debe disculparse inmediatamente con esa personalidad para que su avance espiritual no se vea obstaculizado.
TEXTO 25
na vikriyā viśva-suhṛt-sakhasya
sāmyena vītābhimates tavāpi
mahad-vimānāt sva-kṛtād dhi mādṛṅ
naṅkṣyaty adūrād api śūlapāṇiḥ
SINÓNIMOS
na —no; vikriyā —transformación material; viśva – suhṛt — de la Suprema Personalidad de Dios, que es amigo de todos; sakhasya —de ti, el amigo; sāmyena —debido a tu equilibrio mental; vīta – abhimateḥ — que ha abandonado por completo el concepto corporal de la vida; tava —tu; api —en verdad; mahat – vimānāt — de insultar a un gran devoto; sva – kṛtāt —de mi propia actividad; hola —ciertamente; mādṛk —una persona como yo; naṅkṣyati —será destruido; adūrāt —muy pronto; api —ciertamente; śūla – pāṇiḥ —aunque tan poderoso como el Señor Śiva (Śūlapāṇi).
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi querido señor!, tú eres el amigo de la Suprema Personalidad de Dios, quien es amigo de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, sois iguales a todos y estáis libres de la concepción corporal. Aunque he cometido una ofensa al insultarte, sé que no hay pérdida ni ganancia para ti debido a mi insulto. Estás firme en tu determinación, pero yo he cometido una ofensa. Debido a esto, aunque pueda ser tan fuerte como el Señor Śiva, seré vencido sin demora debido a mi ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava .
SIGNIFICADO
Mahārāja Rahūgaṇa era muy inteligente y consciente de los efectos desfavorables que surgían de insultar a un vaiṣṇava . Por lo tanto, estaba muy ansioso de que Jaḍa Bharata lo disculpara . Siguiendo los pasos de Mahārāja Rahūgaṇa , todos deben tener mucho cuidado de no cometer una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava . Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura en el Caitanya – bhāgavata ( Madhya 13) dice:
śūlapāṇi- sama yadi bhakta – nindā kare
bhāgavata pramāṇa —— tathāpi śīghra mare
hena vaiṣṇavere ninde sarvajña ha -i
se janera adhaḥ – pāta sarva – śāstre ka -i
«Incluso si uno es tan fuerte como el Señor Śiva, que lleva un tridente en la mano, caerá de su posición espiritual si intenta insultar a un vaiṣṇava . Ése es el veredicto de todas las escrituras védicas”. También dice esto en Caitanya – bhāgavata ( Madhya 22):
vaiṣṇavera nindā karibeka yāra gaṇa
tāra rakṣā sāmarthya nāhika kona jana
śūlapāṇi- sama yadi vaiṣṇavere ninde
tathāpiha nāśa yāya —— kahe śāstra – vṛnde
ihā nā māniyā ye sujana nindā kare
janme janme se pāpiṣṭha daiva – doṣe mare
«Aquel que blasfema contra un vaiṣṇava no puede ser protegido por nadie. Incluso si una persona es tan fuerte como el Señor Śiva, si blasfema contra un vaiṣṇava , seguramente será destruida. Éste es el veredicto de todos los śāstras. Si a uno no le importa el veredicto de los śāstras y se atreve a blasfemar contra un vaiṣṇava , sufre vida tras vida a causa de ello”.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Quinto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “La discusión entre Jaḍa Bharata y Mahārāja Rahūgaṇa ”.