Prahlāda Mahārāja , el santo hijo de Hiraṇyakaśipu

Prahlāda Mahārāja no cumplió las órdenes de sus maestros, pues siempre estaba ocupado en adorar al Señor Viṣṇu . Como se describe en este capítulo, Hiraṇyakaśipu intentó matar a Prahlāda Mahārāja , incluso haciéndole morder una serpiente y poniéndolo bajo las patas de elefantes, pero no lo consiguió.
El maestro espiritual de Hiraṇyakaśipu, Śukrācārya, tuvo dos hijos llamados Ṣaṇḍa y Amarka, a quienes se confió la educación de Prahlāda Mahārāja . Aunque los maestros intentaron educar al niño Prahlāda en política, economía y otras actividades materiales, a él no le importaron sus instrucciones. En cambio, continuó siendo un devoto puro. A Prahlāda Mahārāja nunca le gustó la idea de discriminar entre amigos y enemigos. Debido a que tenía inclinaciones espirituales, era igualitario con todos.
Érase una vez, Hiraṇyakaśipu le preguntó a su hijo qué era lo mejor que había aprendido de sus maestros. Prahlāda Mahārāja respondió que un hombre absorto en la conciencia material de la dualidad, pensando: “Esto es mío y esto pertenece a mi enemigo”, debería abandonar su vida de cabeza de familia e ir al bosque a adorar al Señor Supremo.
Cuando Hiraṇyakaśipu escuchó de su hijo hablar sobre el servicio devocional, decidió que algún amigo de la escuela había contaminado a ese pequeño niño. Por eso, aconsejó a los maestros que cuidaran del niño para que no se volviera un devoto consciente de Kṛṣṇa . Sin embargo, cuando los maestros le preguntaron a Prahlāda Mahārāja por qué iba en contra de sus enseñanzas, Prahlāda Mahārāja les enseñó que la mentalidad de propiedad es falsa y que, por lo tanto, estaba tratando de volverse un devoto puro del Señor Viṣṇu . Los maestros, muy enojados por esta respuesta, reprendieron y amenazaron al niño con muchas condiciones terribles. Le enseñaron lo mejor que pudieron y luego lo llevaron ante su padre.
Hiraṇyakaśipu tomó afectuosamente a su hijo Prahlāda en su regazo y luego le preguntó qué era lo mejor que había aprendido de sus maestros. Como de costumbre, Prahlāda Mahārāja comenzó a alabar los nueve procesos del servicio devocional, como śravaṇam y kīrtanam . Así, el rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu, muy enojado, reprendió a los maestros Ṣaṇḍa y Amarka por haber entrenado erróneamente a Prahlāda Mahārāja . Los supuestos maestros informaron al rey que Prahlāda Mahārāja era automáticamente un devoto y no escuchaba sus instrucciones. Cuando demostraron ser inocentes, Hiraṇyakaśipu le preguntó a Prahlāda dónde había aprendido viṣṇu – bhakti . Prahlāda Mahārāja respondió que aquellos que están apegados a la vida familiar no desarrollan conciencia de Kṛṣṇa , ni personal ni colectivamente. En cambio, sufren repetidos nacimientos y muertes en este mundo material y continúan simplemente masticando lo masticado. Prahlāda explicó que el deber de todo hombre es refugiarse en un devoto puro y así volverse apto para comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa .
Enfurecido por esa respuesta, Hiraṇyakaśipu arrojó a Prahlāda Mahārāja de su regazo. Como Prahlāda era tan traicionero que se había vuelto devoto de Viṣṇu , quien había matado a su tío Hiraṇyākṣa , Hiraṇyakaśipu pidió a sus asistentes que lo mataran. Los asistentes de Hiraṇyakaśipu golpearon a Prahlāda con armas afiladas, lo arrojaron bajo los pies de elefantes, lo sometieron a condiciones infernales, lo arrojaron desde la cima de una montaña y trataron de matarlo de miles de otras formas, pero no tuvieron éxito. Por esa razón, Hiraṇyakaśipu tuvo cada vez más miedo de su hijo Prahlāda Mahārāja y lo arrestó. Los hijos del maestro espiritual de Hiraṇyakaśipu, Śukrācārya, comenzaron a enseñar a Prahlāda a ​​su manera, pero Prahlāda Mahārāja no aceptó sus instrucciones. Mientras los maestros estaban ausentes de las aulas, Prahlāda Mahārāja comenzó a predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en la escuela, y, siguiendo sus instrucciones, todos sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, se volvieron devotos como él.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
paurohityāya bhagavān
vṛtaḥ kāvyaḥ kilāsuraiḥ
ṣaṇḍāmarkau sutau tasya
daitya-rāja-gṛhāntike
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —el gran santo Nārada dijo; paurohityāya —trabajar como sacerdote; bhagavān —el más poderoso; vṛtaḥ —elegido; kāvyaḥ —Śukrācārya; kila —en verdad; asuraiḥ —por los demonios; ṣaṇḍa – amarkau —Ṣaṇḍa y Amarka; sutau —hijos; tasya —de él; daitya – rāja —del rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu; gṛha – antike —cerca de la residencia.
TRADUCCIÓN
El gran santo Nārada Muni dijo: Los demonios, encabezados por Hiraṇyakaśipu, aceptaron a Śukrācārya como su sacerdote para las ceremonias rituales. Los dos hijos de Śukrācārya, Ṣaṇḍa y Amarka, vivían cerca del palacio de Hiraṇyakaśipu.
SIGNIFICADO
El comienzo de la historia de vida de Prahlāda se cuenta a continuación. Śukrācārya se convirtió en sacerdote de los ateos, especialmente de Hiraṇyakaśipu, y por ello sus dos hijos, Ṣaṇḍa y Amarka, residieron cerca de la residencia de Hiraṇyakaśipu. Śukrācārya no debería haberse convertido en sacerdote de Hiraṇyakaśipu, porque Hiraṇyakaśipu y sus seguidores eran todos ateos. Un brāhmaṇa debe convertirse en sacerdote de una persona interesada en el avance de la cultura espiritual. Sin embargo, el mismo nombre Śukrācārya indica una persona interesada en obtener beneficios para sus hijos y descendientes, independientemente de cómo llegue el dinero. Un verdadero brāhmaṇa no se haría sacerdote para hombres ateos.
TEXTO 2
tau rājñā prāpitaṁ bālaṁ
prahlādaṁ naya-kovidam
pāṭhayām āsatuḥ pāṭhyān
anyāṁś cāsura-bālakān
SINÓNIMOS
tau —esos dos (Ṣaṇḍa y Amarka); rājñā —por el rey; prāpitam —enviado; bālam —el niño; prahlādam —llamado Prahlāda ; naya – kovidam — que era consciente de los principios morales; pāṭhayām āsatuḥ —instruyó; pāṭhyān —libros de conocimiento material; anyān —otro; ca —también; asura – bālakān —hijos de los asuras.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja ya había sido educado en la vida devocional, pero cuando su padre lo envió con esos dos hijos de Śukrācārya para que lo educaran, ellos lo aceptaron en su escuela junto con los demás hijos de los asuras.
TEXTO 3
yat tatra guruṇā proktaṁ
śuśruve ‘nupapāṭha ca
na sādhu manasā mene
sva-parāsad-grahāśrayam
SINÓNIMOS
yat —que; tatra —allí (en la escuela); guruṇā —por los maestros; proktam —instruyó; śuśruve —escuchó; anupapāṭha —recitado; ca —y; na —no; sādhu —bueno; manasā —por la mente; mene —considerado; sva —de uno mismo; para —y de otros; asat – graha —por la mala filosofía; āśrayam —que fue apoyado.
TRADUCCIÓN
Prahlāda ciertamente escuchó y recitó los temas de política y economía enseñados por los maestros, pero entendió que la filosofía política implica considerar a alguien como amigo y a otra persona como enemigo, y por eso no le gustó.
SIGNIFICADO
La política implica aceptar a un grupo de hombres como enemigos y a otro grupo como amigos. Todo en política se basa en esta filosofía y el mundo entero, especialmente hoy en día, está absorto en ella. Al público le preocupan los países amigos y los grupos amigos o los países enemigos y los grupos enemigos, pero, como se afirma en el Bhagavad- gītā , una persona erudita no hace distinciones entre enemigos y amigos. Los devotos, especialmente, no crean amigos ni enemigos. Un devoto ve que todo ser viviente es parte integral de Kṛṣṇa ( mamaivāṁśo jīva – bhūtaḥ [15.7]). Por lo tanto, el devoto trata a amigos y enemigos por igual, tratando de educarlos a ambos en la conciencia de Kṛṣṇa . Por supuesto, los hombres ateos no siguen las instrucciones de los devotos puros, sino que consideran al devoto su enemigo. Un devoto, sin embargo, nunca crea una situación de amistad y enemistad. Aunque Prahlāda Mahārāja estaba obligado a escuchar las instrucciones de Ṣaṇḍa y Amarka, no le gustaba la filosofía de amigos y enemigos, que constituye la base de la política. No estaba interesado en esta filosofía.
TEXTO 4
ekadasura-rāṭ putram
aṅkam āropya pāṇḍava
papraccha kathyatāṁ vatsa
manyate sadhu yad bhavān
SINÓNIMOS
ekadā —érase una vez; asura – rāṭ —el Emperador de los asuras; putram —su hijo; aṅkam —en el regazo; āropya —colocando; pāṇḍava — ¡oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira !; papraccha —preguntó; kathyatām —que se cuente; vatsa —mi querido hijo; manyate —considera; sādhu —el mejor; yat —aquello que; bhavān —tu buen yo.
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , una vez el rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu, tomó a su hijo Prahlāda en su regazo y muy afectuosamente le preguntó: Mi querido hijo, por favor déjame saber cuál crees que es la mejor de todas las materias que has estudiado. de tus profesores.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu no preguntó a su pequeño hijo nada que le fuera muy difícil de responder; en cambio, le dio al niño la oportunidad de hablar claramente sobre lo que él creyera mejor. Prahlāda Mahārāja , por supuesto, siendo un devoto perfecto, lo sabía todo y podía decir cuál es la mejor parte de la vida. En los Vedas se dice: yasmin vijñāte samam evaṁ vijñātaṁ bhavati : Si uno comprende adecuadamente a Dios, puede comprender muy bien cualquier tema. A veces tenemos que desafiar a grandes científicos y filósofos, pero por la gracia de Kṛṣṇa salimos exitosos. Es imposible, en la práctica hablando, que los hombres comunes y corrientes desafíen a los científicos o filósofos en cuanto al conocimiento genuino, pero un devoto puede desafiarlos porque el devoto conoce lo mejor de todo por la gracia de Kṛṣṇa . Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 10.11 ):
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna – jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma – bhāva -stho
jñāna – dīpena bhāsvatā
Kṛṣṇa , que está situado en lo más profundo del corazón de todos como la Superalma, disipa toda la ignorancia del corazón del devoto. Como favor especial, ilumina al devoto con todo conocimiento al ponerle ante él la antorcha de luz. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja conocía el mejor conocimiento, y cuando su padre le preguntó, Prahlāda le dio ese conocimiento. Prahlāda Mahārāja pudo resolver las partes más difíciles de los problemas gracias a su avanzada conciencia de Kṛṣṇa . Por eso respondió lo siguiente.
TEXTO 5
śrī-prahlāda uvāca
tat sādhu manye ‘sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanam gato yad dharim āśrayeta
SINÓNIMOS
śrī – prahlādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja respondió; tat —eso; sādhu —muy bueno, o la mejor parte de la vida; manye —pienso; asura – variaa —¡oh, rey de los asuras!; dehinām —de personas que han aceptado el cuerpo material; sadā —siempre; samudvigna —lleno de ansiedades; dhiyām —cuya inteligencia; asat – grahāt — por aceptar el cuerpo temporal o las relaciones corporales como reales (pensando “Yo soy este cuerpo, y todo lo que pertenece a este cuerpo es mío”); hitvā —renunciando; ātma – pātam —el lugar donde se detiene la cultura espiritual o la autorrealización; gṛham —el concepto corporal de la vida, o vida familiar; andha – kūpam —que no es más que un pozo ciego (donde no hay agua pero uno, sin embargo, la busca); vanam —al bosque; gataḥ —yendo; yat —que; harim —la Suprema Personalidad de Dios; āśrayeta —pueden refugiarse en.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja respondió: ¡Oh, el mejor de los asuras, Rey de los demonios!, hasta donde he aprendido de mi maestro espiritual, cualquier persona que haya aceptado un cuerpo temporal y una vida familiar temporal ciertamente se siente avergonzada por la ansiedad por haber caído en un mundo oscuro. pozo donde no hay agua sino sólo sufrimiento. Uno debería abandonar esta posición e ir al bosque [ vana ]. Más claramente, uno debe ir a Vṛndāvana , donde sólo prevalece la conciencia de Kṛṣṇa , y así refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu pensó que Prahlāda , que no era más que un niño pequeño sin experiencia real, podría responder con algo agradable pero nada práctico. Prahlāda Mahārāja , sin embargo, siendo un devoto excelso, había adquirido todas las cualidades de la educación.
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad- guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ
«Aquel que tiene una fe devocional inquebrantable en Kṛṣṇa manifiesta constantemente todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses. Sin embargo, aquel que no tiene devoción a la Suprema Personalidad de Dios no tiene buenas cualidades porque está ocupado en la existencia material mediante una mezcla mental, que es el aspecto externo del Señor”. ( Bhāg. 5.18.12 ) Los llamados filósofos y científicos educados que simplemente están en el plano mental no pueden distinguir entre lo que en realidad es sat , eterno, y lo que es asat , temporal. El mandato védico es asato mā jyotir gama: todos deben abandonar el plano de la existencia temporal y acercarse al plano eterno. El alma es eterna y los temas relacionados con el alma eterna son en realidad conocimiento. En otra parte se dice: apaśyatām ātma – tattvaṁ gṛheṣu gṛha – medhinām : [SB 2.1.2 ] aquellos que están apegados a la concepción corporal de la vida y que, por tanto, se apegan a la vida como gṛhastha , o cabeza de familia, en el plano del disfrute material de los sentidos. , no puede ver el bienestar del alma eterna. Prahlāda Mahārāja confirmó esto diciendo que si uno quiere tener éxito en la vida, debe comprender inmediatamente, de las fuentes correctas, cuál es su interés personal y cómo debe moldear su vida en conciencia espiritual. Uno debe entender que es parte integrante de Kṛṣṇa y, de ese modo, refugiarse completamente en Sus pies de loto para garantizar el éxito espiritual. Todos en el mundo material están en el concepto corporal, luchando duramente por la existencia, vida tras vida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja recomendó que, para detener esta condición material de nacimientos y muertes repetidos, uno debía ir al bosque ( vana ).
En el sistema varṇāśrama , uno primero se vuelve brahmacārī , luego gṛhastha , vānaprastha y finalmente sannyāsī . Ir al bosque significa aceptar la vida vānaprastha , que está entre la vida gṛhastha y sannyāsa . Como se confirma en el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9), varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate : al aceptar la institución de varṇa y āśrama , uno puede muy fácilmente elevarse al plano de adorar a Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. . De lo contrario, si uno permanece en la concepción corporal, debe pudrirse en este mundo material y su vida será un fracaso. La sociedad debe tener divisiones de brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra , y para el avance espiritual uno debe desarrollarse gradualmente como brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsī . Prahlāda Mahārāja recomendó que su padre aceptara la vida vānaprastha porque, como gṛhastha, se estaba volviendo cada vez más demoníaco debido al apego corporal. Prahlāda recomendó a su padre que aceptar la vida vānaprastha sería mejor que profundizar más y más en gṛham andha – kūpam , el pozo ciego de la vida como gṛhastha . Por lo tanto, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa invitamos a todas las personas mayores del mundo a venir a Vṛndāvana y permanecer allí en una vida retirada, avanzando en la conciencia espiritual, en la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 6
śrī-nārada uvāca
śrutvā putra-giro daityaḥ
para-pakṣa-samāhitāḥ
jahāsa buddhir bālānāṁ
bhidyate para-buddhibhiḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; śrutvā —escuchar; putra – giraḥ —las palabras instructivas de su hijo; daityaḥ —Hiraṇyakaśipu; para – pakṣa —del lado del enemigo; samāhitāḥ —lleno de fe; jahāsa —rió; buddhiḥ —la inteligencia; bālānām —de niños pequeños; bhidyate —está contaminado; para – buddhibhiḥ —por instrucciones del campamento enemigo.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Cuando Prahlāda Mahārāja habló sobre el sendero de la autorrealización en el servicio devocional, siendo así fiel al bando de los enemigos de su padre, Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, escuchó las palabras de Prahlāda y, riéndose, dijo: “Así es el inteligencia de niños estropeados por las palabras del enemigo”.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu, al ser un demonio, siempre consideraba al Señor Viṣṇu y a Sus devotos sus enemigos. Por eso aquí se utiliza la palabra para – pakṣa (“del lado del enemigo”). Hiraṇyakaśipu nunca estuvo de acuerdo con las palabras de Viṣṇu o Kṛṣṇa . Más bien, estaba enojado por la inteligencia de un vaiṣṇava . El Señor Viṣṇu , el Señor Kṛṣṇa , dice, sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]—“Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí”—pero demonios como Hiraṇyakaśipu nunca acceden a hacer esto. Por eso Kṛṣṇa dice:
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāparhṛta- jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
“Aquellos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”. (Bg. 7.15 ) El asura – bhāva , la naturaleza atea, está directamente representada por Hiraṇyakaśipu. Esas personas, siendo mūḍha y narādhama , tontos y sinvergüenzas, los más bajos de los hombres, nunca aceptarían a Viṣṇu como el Supremo ni se entregarían a Él. Naturalmente, Hiraṇyakaśipu se enojó cada vez más porque su hijo Prahlāda estaba siendo influenciado por el bando enemigo. Por lo tanto, pidió que no se permitiera a personas santas como Nārada entrar en la residencia de su hijo, pues de lo contrario, las instrucciones vaiṣṇavas arruinarían aún más a Prahlāda .
TEXTO 7
samyag vidhāryatāṁ bālo
guru-gehe dvi-jātibhiḥ
viṣṇu-pakṣaiḥ praticchannair
na bhidyetāsya dhīr yathā
SINÓNIMOS
samyak —completamente; vidhāryatām —que sea protegido; bālaḥ —este niño de tierna edad; guru – gehe — en el guru – kula , el lugar donde se envía a los niños para que sean instruidos por el gurú ; dvi – jātibhiḥ —por brāhmaṇas; viṣṇu – pakṣaiḥ —que están del lado de Viṣṇu ; praticchannaiḥ —disfrazados con diferentes vestidos; na bhidyeta —no pueden ser influenciados; asya —de él; dhīḥ —la inteligencia; yathā —de modo que.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu aconsejó a sus asistentes: Mis queridos demonios, den completa protección a este niño en el guru – kula donde recibe instrucción, para que su inteligencia no se vea influenciada más por los vaiṣṇavas que pueden ir allí disfrazados.
SIGNIFICADO
En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , la táctica de vestirse como un karmī común y corriente es necesaria, porque todos en el reino demoníaco están en contra de las enseñanzas vaiṣṇavas . La conciencia de Kṛṣṇa no es del agrado en absoluto de los demonios de la era actual. Tan pronto como ven a un vaiṣṇava vestido con ropas de color azafrán, con cuentas en el cuello y tilaka en la frente, inmediatamente se irritan. Critican a los vaiṣṇavas diciendo sarcásticamente Hare Kṛṣṇa , y algunas personas también cantan Hare Kṛṣṇa con sinceridad. En cualquier caso, dado que Hare Kṛṣṇa es absoluto, ya sea que lo cantemos en broma o con sinceridad, tendrá su efecto. Los vaiṣṇavas se complacen cuando los demonios cantan Hare Kṛṣṇa, porque eso muestra que el movimiento Hare Kṛṣṇa está ganando terreno. Los demonios mayores, como Hiraṇyakaśipu, siempre están dispuestos a castigar a los vaiṣṇavas, y tratan de hacer arreglos para que los vaiṣṇavas no vengan a vender sus libros y predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Así pues, lo que hizo Hiraṇyakaśipu hace mucho, mucho tiempo, todavía se sigue haciendo. Ésa es la forma de vida materialista. A los demonios y materialistas no les gusta en absoluto el avance de la conciencia de Kṛṣṇa , y tratan de obstaculizarlo de muchas maneras. Sin embargo, los predicadores de la conciencia de Kṛṣṇa deben avanzar, vestidos con su vestimenta vaiṣṇava o con cualquier otra vestimenta, con el propósito de predicar. Cāṇakya Paṇḍita dice que si una persona honesta trata con un gran tramposo, es necesario que él también se convierta en un tramposo, no con el propósito de engañar sino para que su predicación tenga éxito.
TEXTO 8
gṛham ānītam āhūya
prahrādaṁ daitya-yājakāḥ
praśasya ślakṣṇayā vācā
samapṛccanta sāmabhiḥ
SINÓNIMOS
gṛham —al lugar de los maestros (Ṣaṇḍa y Amarka); ānītam —trajo; āhūya —llamando; prahrādam — Prahlāda ; daitya – yājakāḥ —los sacerdotes del demonio Hiraṇyakaśipu; praśasya —pacificando; ślakṣṇayā —con una muy suave; vācā —voz; samapṛcchanta —preguntaron; sāmabhiḥ —con palabras muy agradables.
TRADUCCIÓN
Cuando los sirvientes de Hiraṇyakaśipu llevaron al niño Prahlāda de regreso al guru – kula [el lugar donde los brāhmaṇas enseñaban a los niños], los sacerdotes de los demonios, Ṣaṇḍa y Amarka, lo apaciguaron. Con voces muy suaves y palabras afectuosas, le preguntaron lo siguiente.
SIGNIFICADO
Ṣaṇḍa y Amarka, los sacerdotes de los demonios, estaban ansiosos por saber de Prahlāda Mahārāja quiénes eran los vaiṣṇavas que habían venido a instruirle en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Su propósito era descubrir los nombres de esos vaiṣṇavas. Al principio no amenazaron al niño porque al hacerlo podría no identificar a los verdaderos culpables. Por lo tanto, muy apacible y pacíficamente preguntaron lo siguiente.
TEXTO 9
vatsa prahrāda bhadraṁ te
satyaṁ kathaya mā mṛṣā
balan ati kutas tubhyam
eṣa buddhi-viparyayaḥ
SINÓNIMOS
vatsa —¡oh, querido hijo!; prahrāda — Prahlāda ; bhadram te —todas las bendiciones y buena fortuna para ti; satyam —la verdad; kathaya —habla; mā —no hagas; mṛṣā —una mentira; bālān ati —pasando por alto a los otros muchachos demonios; kutaḥ —de donde; tubhyam —a ti; eṣaḥ —esto; buddhi —de la inteligencia; viparyayaḥ —contaminación.
TRADUCCIÓN
Querido hijo Prahlāda , toda paz y buena fortuna para ti. Por favor, no digas mentiras; solo responde con la verdad. Estos muchachos que ves no son como tú, porque no hablan de manera desviada. ¿Cómo has aprendido estas instrucciones? ¿Cómo se ha estropeado tu inteligencia de esta manera?
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja era todavía un niño, y por eso sus maestros pensaron que si apaciguaban al pequeño, él inmediatamente diría la verdad, revelando el secreto de cómo los vaiṣṇavas llegaron allí para enseñarle lecciones de servicio devocional. Era sorprendente, por supuesto, que en la misma escuela los otros niños de los Daitya no estuvieran contaminados; Se supone que sólo Prahlāda Mahārāja estaba contaminado por las instrucciones de los vaiṣṇavas. El deber principal de los maestros era preguntar quiénes eran los vaiṣṇavas que vinieron a enseñar a Prahlāda y estropear su inteligencia.
TEXTO 10
buddhi-bhedaḥ para-kṛta
utāho te svato ‘bhavat
bhaṇyatāṁ śrotu-kāmānāṁ
gurūṇāṁ kula-nandana
SINÓNIMOS
buddhi – bhedaḥ —contaminación de la inteligencia; para – kṛtaḥ —hecho por los enemigos; utāho —o; te —de ti; svataḥ —por ti mismo; abhavat —era; bhaṇyatām —que se cuente; śrotu – kāmānām —a nosotros, que estamos muy ansiosos por oír hablar de ello; gurūṇām —todos tus maestros; kula – nandana —Oh, el mejor de tu familia.
TRADUCCIÓN
Oh, el mejor de tu familia, ¿esta contaminación de tu inteligencia ha sido provocada por ti o por los enemigos? Todos somos sus maestros y estamos muy ansiosos por escuchar sobre esto. Por favor dinos la verdad.
SIGNIFICADO
Los maestros de Prahlāda Mahārāja estaban asombrados de que un niño pequeño pudiera hablar una filosofía vaiṣṇava tan exaltada . Por lo tanto, preguntaron acerca de los vaiṣṇavas que se lo enseñaron furtivamente, a fin de que esos vaiṣṇavas pudieran ser arrestados y asesinados en presencia del padre de Prahlāda, Hiraṇyakaśipu.
TEXTO 11
śrī-prahrāda uvāca
paraḥ svaś cety asad-grāhaḥ
puṁsāṁ yan-māyayā kṛtaḥ
vimohita-dhiyāṁ dṛṣṭas
tasmai bhagavate namaḥ
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja respondió; paraḥ —un enemigo; svaḥ —un pariente o amigo; ca —también; iti —así; asat – grāhaḥ —concepción material de la vida; puṁsām —de personas; yat —de quién; māyayā —por la energía externa; kṛtaḥ —creado; vimohita —desconcertado; dhiyām —de aquellos cuya inteligencia; dṛṣṭaḥ —prácticamente experimentado; tasmai —a Él; bhagavate —la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ —mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja respondió: Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuya energía externa ha creado las distinciones entre “mi amigo” y “mi enemigo” engañando la inteligencia de los hombres. De hecho, ahora estoy experimentando esto, aunque ya había oído hablar de ello a través de fuentes autorizadas.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.18 ):
vidyā – vinaya – sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama – darśinaḥ
“El humilde sabio, en virtud del verdadero conocimiento, ve con la misma visión a un brāhmaṇa erudito y gentil , a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]”. paṇḍitāḥ , aquellos que realmente son eruditos —los devotos avanzados y equilibrados que tienen pleno conocimiento de todo— no ven a ninguna entidad viviente como un enemigo o amigo. En cambio, con una visión más amplia, ven que todos son parte de Kṛṣṇa , como lo confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu ( jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya- dāsa ‘ [ Cc. Madhya 20.108 ]). Toda entidad viviente, al ser parte del Señor Supremo, está destinada a servir al Señor, tal como cada parte del cuerpo está destinada a servir a todo el cuerpo.
Como sirvientes del Señor Supremo, todas las entidades vivientes son una, pero un vaiṣṇava , debido a su humildad natural, se dirige a todas las demás entidades vivientes como prabhu . Un vaiṣṇava ve a otros sirvientes tan avanzados que tiene mucho que aprender de ellos. Así, acepta a todos los demás devotos del Señor como prabhus, maestros. Aunque todo el mundo es sirviente del Señor, un sirviente vaiṣṇava , debido a su humildad, ve a otro sirviente como su amo. La comprensión del maestro comienza con la comprensión del maestro espiritual.
yasya prasādād bhagavat -prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi
“Por la misericordia del maestro espiritual, uno recibe la bendición de Kṛṣṇa . Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede lograr ningún avance”.
sākṣād-dharitvena samasta -śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī -caraṇāravindam
“El maestro espiritual debe ser tan honrado como el Señor Supremo porque es el servidor más confidencial del Señor. Esto se reconoce en todas las Escrituras reveladas y es seguido por todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual, que es un representante genuino de Śrī Hari [ Kṛṣṇa ]”. El maestro espiritual, el sirviente de Dios, está ocupado en el servicio más confidencial del Señor, es decir, liberar a todas las almas condicionadas de las garras de māyā , en las que uno piensa: “Esta persona es mi enemiga y aquella es mi amiga”. .” En realidad, la Suprema Personalidad de Dios es amigo de todas las entidades vivientes, y todas las entidades vivientes son sirvientes eternos del Señor Supremo. La unidad es posible a través de esta comprensión, no a través del pensamiento artificial de que cada uno de nosotros es Dios o igual a Dios. El verdadero entendimiento es que Dios es el amo supremo y que todos nosotros somos sirvientes del Señor Supremo y, por lo tanto, estamos en el mismo plano. Esto ya se lo había enseñado a Prahlāda Mahārāja su maestro espiritual, Nārada , pero Prahlāda, no obstante, estaba sorprendido de cómo un alma desconcertada piensa que una persona es su enemiga y otra su amiga.
Mientras uno se adhiera a la filosofía de la dualidad, pensando que una persona es un amigo y otra un enemigo, se debe entender que está en las garras de māyā . El filósofo māyāvādī que piensa que todas las entidades vivientes son Dios y, por lo tanto, lo son también se equivoca. Nadie es igual a Dios. El sirviente no puede ser igual al amo. Según la filosofía vaiṣṇava , el amo es uno y los sirvientes también son uno, pero la distinción entre amo y sirviente debe continuar incluso en la etapa liberada. En la etapa condicionada pensamos que algunos seres vivientes son nuestros amigos mientras que otros son enemigos y, por tanto, estamos en dualidad. Sin embargo, en la etapa liberada, la concepción es que Dios es el amo y que todas las entidades vivientes, siendo sirvientes de Dios, son una.
TEXTO 12
sa yadānuvrataḥ puṁsāṁ
paśu-buddhir vibhidyate
anya eṣa tathānyo ‘ham
iti bheda-gatāsatī
SINÓNIMOS
saḥ —esa Suprema Personalidad de Dios; yadā —cuando; anuvrataḥ —favorable o complacido; puṁsām —de las almas condicionadas; paśu – buddhiḥ —la concepción animal de la vida (“Yo soy el Supremo y todos son Dios”); vibhidyate —es destruido; anyaḥ —otro; eṣaḥ —esto; tathā —así como; anyaḥ —otro; aham —yo; iti —así; bheda —distinción; gata —tener; asatī —lo cual es desastroso.
TRADUCCIÓN
Cuando la Suprema Personalidad de Dios está complacido con la entidad viviente debido a su servicio devocional, uno se vuelve un paṇḍita y no hace distinciones entre enemigos, amigos y uno mismo. Entonces piensa inteligentemente: “Cada uno de nosotros es un siervo eterno de Dios y, por lo tanto, no somos diferentes unos de otros”.
SIGNIFICADO
Cuando los maestros y el demoníaco padre de Prahlāda Mahārāja le preguntaron cómo se había contaminado su inteligencia, Prahlāda Mahārāja dijo: “En lo que a mí respecta, mi inteligencia no ha sido contaminada. Más bien, por la gracia de mi maestro espiritual y por la gracia de mi Señor, Kṛṣṇa , ahora he aprendido que nadie es mi enemigo ni mi amigo. En realidad, todos somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa , pero bajo la influencia de la energía externa pensamos que estamos situados separados de la Suprema Personalidad de Dios como amigos y enemigos unos de otros. Esta idea errónea ahora ha sido corregida y, por lo tanto, a diferencia de los seres humanos comunes, ya no pienso que soy Dios y que los demás son mis amigos y enemigos. Ahora estoy pensando correctamente que todo el mundo es un siervo eterno de Dios y que nuestro deber es servir al amo supremo, porque entonces estaremos en la plataforma de la unidad como siervos”.
Los demonios consideran a todos amigos o enemigos, pero los vaiṣṇavas dicen que, puesto que todos son sirvientes del Señor, todos están en el mismo plano. Por lo tanto, un vaiṣṇava no trata a otras entidades vivientes ni como amigos ni como enemigos, sino que trata de difundir la conciencia de Kṛṣṇa , enseñando a todos que todos somos uno como sirvientes del Señor Supremo, pero que estamos desperdiciando inútilmente nuestras valiosas vidas creando naciones, comunidades y otros grupos. de amigos y enemigos. Todo el mundo debe llegar al plano de conciencia de Kṛṣṇa y así sentir la unidad como sirviente del Señor. Aunque hay 8.400.000 especies de vida, el vaiṣṇava siente esa unidad. El Īśopaniṣad aconseja: ekatvam anupaśyataḥ . El devoto debe ver a la Suprema Personalidad de Dios situada en el corazón de todos y también debe ver a cada entidad viviente como un sirviente eterno del Señor. Esta visión se llama ekatvam , unidad. Aunque existe una relación de amo y sirviente, tanto amo como sirviente son uno debido a su identidad espiritual. Esto también es ekatvam . Así, la concepción de ekatvam para el vaiṣṇava es diferente de la del māyāvādī .
Hiraṇyakaśipu preguntó a Prahlāda Mahārāja cómo se había vuelto antagonista de su familia. Cuando un miembro de la familia es asesinado por un enemigo, todos los miembros de la familia naturalmente se muestran hostiles hacia el asesino, pero Hiraṇyakaśipu vio que Prahlāda se había vuelto amigo del asesino. Por eso preguntó: “¿Quién ha creado en vosotros esta clase de inteligencia? ¿Has desarrollado esta conciencia por ti mismo? Como eres un niño pequeño, alguien debe haberte inducido a pensar de esta manera”. Prahlāda Mahārāja quiso responder que sólo se puede desarrollar una actitud favorable hacia Viṣṇu cuando el Señor es favorable ( sa yadānuvrataḥ ). Como se afirma en el Bhagavad- gītā , Kṛṣṇa es amigo de todos ( suhṛdaṁ sama – bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati ). El Señor nunca es enemigo de ninguno de los millones de entidades vivientes, sino que siempre es amigo de todos. Esta es la verdadera comprensión. Si uno piensa que el Señor es un enemigo, su inteligencia es paśu – buddhi , la inteligencia de un animal. Piensa falsamente: “Soy diferente de mi enemigo, y mi enemigo es diferente de mí. El enemigo ha hecho esto y por eso mi deber es matarlo”. Esta idea errónea se describe en este verso con la palabra bheda -gatāsatī. El hecho real es que todo el mundo es un sirviente del Señor, como lo confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu en Caitanya – caritāmṛta ( jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya- dāsa ‘ [ Cc. Madhya 20.108 ]). Como siervos del Señor, somos uno y no puede haber cuestiones de enemistad o amistad. Si uno realmente comprende que cada uno de nosotros es un siervo del Señor, ¿dónde está la cuestión de enemigo o amigo?
Todos deben ser amigables para el servicio del Señor. Cada uno debe alabar el servicio de los demás al Señor y no estar orgulloso de su propio servicio. Ésa es la forma de pensar vaiṣṇava , el pensamiento vaikuṇṭha . Puede haber rivalidades y competencia aparente entre sirvientes al realizar el servicio, pero en los planetas Vaikuṇṭha el servicio de otro sirviente se aprecia, no se condena. Esta es la competencia Vaikuṇṭha . No se trata de enemistad entre sirvientes. A todos se les debe permitir prestar servicio al Señor lo mejor que puedan, y todos deben apreciar el servicio de los demás. Ésas son las actividades de Vaikuṇṭha . Dado que todos son siervos, todos están en la misma plataforma y se les permite servir al Señor según su capacidad. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca : el Señor está situado en el corazón de todos y dicta según la actitud del sirviente. Sin embargo, el Señor da dictados diferentes a los no devotos y a los devotos. Los no devotos desafían la autoridad del Señor Supremo y, por lo tanto, el Señor dicta de tal manera que los no devotos olvidan el servicio del Señor, vida tras vida, y son castigados por las leyes de la naturaleza. Pero cuando un devoto desea muy sinceramente ofrecer servicio al Señor, el Señor dicta de otra manera. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 10.10 ):
teṣāṁ satata – yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti – pūrvakam
dadāmi buddhi – yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“A aquellos que son constantemente devotos y Me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí”. En realidad, todos somos sirvientes, no enemigos ni amigos, y todos trabajamos bajo diferentes direcciones del Señor, quien dirige a cada entidad viviente según su mentalidad.
TEXTO 13
sa eṣa ātmā sva-parety abuddhibhir
duratyayānukramaṇo nirūpyate
muhyanti yad-vartmani veda-vādino
brahmādayo hy eṣa bhinatti me matim
SINÓNIMOS
saḥ —Él; eṣaḥ —esto; ātmā —Superalma situada en el corazón de todos; sva – para — esto es asunto mío y aquello es asunto de otra persona; iti —así; abuddhibhiḥ —por aquellos que tienen tan mala inteligencia; duratyaya —muy difícil de seguir; anukramaṇaḥ —cuyo servicio devocional; nirūpyate —se determina (mediante las Escrituras o las instrucciones del maestro espiritual); muhyanti —están desconcertados; yat —de quién; vartmani —en el sendero; veda – vādinaḥ —los seguidores de las instrucciones védicas; brahma – ādayaḥ —los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā ; hola —en efecto; eṣaḥ —éste; bhinatti —cambios; yo mio; matim —inteligencia.
TRADUCCIÓN
Las personas que siempre piensan en términos de “enemigo” y “amigo” son incapaces de determinar la Superalma dentro de sí mismas. Por no hablar de ellos, incluso personas tan excelsas como el Señor Brahmā , que están plenamente versadas en las Escrituras védicas, a veces se sienten desconcertadas al seguir los principios del servicio devocional. La misma Suprema Personalidad de Dios que ha creado esta situación ciertamente me ha dado la inteligencia para ponerme del lado de tu supuesto enemigo.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja admitió con franqueza: «Mis queridos maestros, ustedes piensan erróneamente que el Señor Viṣṇu es su enemigo, pero como Él es favorable conmigo, comprendo que Él es el amigo de todos. Quizás pienses que me he puesto del lado de tu enemigo, pero en realidad Él me ha concedido un gran favor”.
TEXTO 14
yathā bhrāmyaty ayo brahman
svayam ākarṣa-sannidhau
tathā me bhidyate cetaś
cakra-pāṇer yadṛcchayā
SINÓNIMOS
yathā —tal como; bhrāmyati —se mueve; ayaḥ —hierro; brahman —¡oh, brāhmaṇas!; svayam —en sí mismo; ākarṣa —de un imán; sannidhau —en la proximidad; tathā —de manera similar; yo mio; bhidyate —ha cambiado; cetaḥ —conciencia; cakra – pāṇeḥ —del Señor Viṣṇu , que tiene un disco en Su mano; yadṛcchayā —simplemente por la voluntad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇas [maestros], así como el hierro atraído por una piedra magnética se mueve automáticamente hacia el imán, mi conciencia, habiendo sido cambiada por Su voluntad, es atraída por el Señor Viṣṇu , quien lleva un disco en Su mano. Por lo tanto no tengo independencia.
SIGNIFICADO
Que el hierro sea atraído por un imán es natural. De manera similar, es natural que todas las entidades vivientes se sientan atraídas hacia Kṛṣṇa , y por eso el verdadero nombre del Señor es Kṛṣṇa , que significa Aquel que atrae a todos y a todo. Los ejemplos típicos de esa atracción se encuentran en Vṛndāvana , donde todo y todos se sienten atraídos por Kṛṣṇa . Se sienten atraídos las personas mayores como Nanda Mahārāja y Yaśodādevī, los amigos como Śrīdāmā, Sudāmā y los demás pastorcillos de vacas, las gopīs como Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus asociadas, e incluso los pájaros, las bestias, las vacas y los terneros. Las flores y los frutos de los jardines son atraídos, las olas del Yamunā son atraídas y Kṛṣṇa atrae la tierra, el cielo, los árboles, las plantas, los animales y todos los demás seres vivientes . Ésta es la situación natural de todo en Vṛndāvana .
Justo lo contrario de los asuntos de Vṛndāvana es el mundo material, donde nadie se siente atraído por Kṛṣṇa y todos se sienten atraídos por māyā . Ésta es la diferencia entre los mundos espiritual y material. Hiraṇyakaśipu, que estaba en el mundo material, se sentía atraído por las mujeres y el dinero, mientras que Prahlāda Mahārāja , estando en su posición natural, se sentía atraído por Kṛṣṇa . En respuesta a la pregunta de Hiraṇyakaśipu acerca de por qué Prahlāda Mahārāja tenía una visión desviada, Prahlāda dijo que su visión no era desviada, pues la posición natural de todos es sentirse atraídos por Kṛṣṇa . Hiraṇyakaśipu consideró que esta visión era desviada, dijo Prahlāda , debido a que no estaba atraída de manera antinatural por Kṛṣṇa . Por lo tanto, Hiraṇyakaśipu necesitaba purificación.
Tan pronto como uno se purifica de la contaminación material, Kṛṣṇa lo atrae nuevamente ( sarvopādhi -vinirmuktaṁ tat – paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ]). En el mundo material, todo el mundo está contaminado por la suciedad de la complacencia de los sentidos y actúa según diferentes designaciones, a veces como seres humanos, a veces como bestias, a veces como semidioses o árboles, etc. Hay que limpiarse de todas estas designaciones. Entonces uno se sentirá naturalmente atraído por Kṛṣṇa . El proceso de bhakti purifica a la entidad viviente de todas las atracciones antinaturales. Cuando uno se purifica, se siente atraído por Kṛṣṇa y comienza a servir a Kṛṣṇa en lugar de servir a māyā . Ésta es su posición natural. El devoto se siente atraído por Kṛṣṇa , mientras que el no devoto, al estar contaminado por la suciedad del disfrute material, no. Esto lo confirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.28 ):
yeṣāṁ tv anta – gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya – karmaṇām
te dvandva – moha – nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha – vratāḥ
“Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que están libres de la dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación”. Debemos liberarnos de toda la suciedad pecaminosa de la existencia material. Todos en este mundo material están contaminados por el deseo material. A menos que uno esté libre de todo deseo material ( anyābhilāṣitā- śūnyam [ Bhakti – rasāmṛta – sindhu
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
« Hay que ofrecer servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro. ” Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11 1.1.11]), uno no puede sentirse atraído por Kṛṣṇa .
TEXTO 15
śrī-nārada uvāca
etāvad brāhmaṇāyoktvā
virarāma mahā-matiḥ
taṁ sannibhartsya kupitaḥ
sudīno rāja-sevakaḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; etāvat —tanto; brāhmaṇāya —a los brāhmaṇas, los hijos de Śukrācārya; uktvā —hablando; virarāma —se quedó en silencio; mahā – matiḥ — Prahlāda Mahārāja , que poseía una gran inteligencia; tam —él ( Prahlāda Mahārāja ); sannibhartsya —reprender muy duramente; kupitaḥ —estando enojado; su – dīnaḥ —pobre de pensamiento o muy agraviado; rāja – sevakaḥ —los sirvientes del rey Hiraṇyakaśipu.
TRADUCCIÓN
El gran santo Nārada Muni continuó: La gran alma Prahlāda Mahārāja guardó silencio después de decir esto a sus maestros, Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos seminales de Śukrācārya. Entonces esos supuestos brāhmaṇas se enojaron con él. Como eran sirvientes de Hiraṇyakaśipu, se sintieron muy apenados, y para castigar a Prahlāda Mahārāja hablaron lo siguiente.
SIGNIFICADO
La palabra śukra significa “semen”. Los hijos de Śukrācārya eran brāhmaṇas por derecho de nacimiento, pero un verdadero brāhmaṇa es aquel que posee las cualidades brahmínicas. Los brāhmaṇas Ṣaṇḍa y Amarka, siendo hijos fundamentales de Śukrācārya, en realidad no poseían verdaderas cualidades brahmínicas, pues se ocupaban como sirvientes de Hiraṇyakaśipu. Un verdadero brāhmaṇa se siente muy satisfecho de ver a alguien, por no hablar de su discípulo, volverse devoto del Señor Kṛṣṇa . Esos brāhmaṇas tienen como objetivo satisfacer al maestro supremo. Un brāhmaṇa tiene estrictamente prohibido convertirse en sirviente de cualquier otra persona, pues eso es asunto de perros y śūdras. Un perro debe satisfacer a su amo, pero un brāhmaṇa no tiene que satisfacer a nadie; él simplemente está destinado a satisfacer a Kṛṣṇa ( ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ). Ésa es la verdadera cualidad de un brāhmaṇa . Como Ṣaṇḍa y Amarka eran brāhmaṇas seminales y se habían convertido en sirvientes de un amo como Hiraṇyakaśipu, quisieron castigar innecesariamente a Prahlāda Mahārāja .
TEXTO 16
ānīyatām son vetram
asmākam ayaśaskaraḥ
kulāṅgārasya durbuddheś
caturtho ‘syodito damaḥ
SINÓNIMOS
ānīyatām —que sea traído; son —oh; vetram —el palo; asmākam —de nosotros; ayaśaskaraḥ —que trae difamación; kula – aṅgārasya — de aquel que es como una ceniza en la dinastía; durbuddheḥ —que tiene mala inteligencia; caturthaḥ —el cuarto; asya —para él; uditaḥ —declarado; damaḥ —castigo (el palo, argumentum ad baculum ).
TRADUCCIÓN
¡Oh, por favor tráeme un palo! Este Prahlāda está dañando nuestro nombre y fama. Debido a su mala inteligencia, se ha convertido en una ceniza en la dinastía de los demonios. Ahora necesita ser tratado por el cuarto de los cuatro tipos de diplomacia política.
SIGNIFICADO
En los asuntos políticos, cuando una persona desobediente agita contra el gobierno, se utilizan cuatro principios para reprimirla: órdenes legales, pacificación, oferta de un puesto o, finalmente, armas. Cuando no hay otros argumentos, es castigado. En lógica, esto se llama argumentum ad baculum. Cuando los dos brāhmaṇas seminales Ṣaṇḍa y Amarka no lograron arrancarle a Prahlāda Mahārāja la causa de que tuviera opiniones diferentes a las de su padre, pidieron un palo con el que castigarlo para satisfacer a su maestro, Hiraṇyakaśipu. Como Prahlāda se había vuelto devoto, consideraban que estaba contaminado por mala inteligencia y que era el peor descendiente de la familia de los demonios. Como se dice, donde la ignorancia es una bendición, ser sabio es una locura. En una sociedad o familia en la que todos son demonios, que alguien se convierta en vaiṣṇava es ciertamente una locura. Así, Prahlāda Mahārāja fue acusado de mala inteligencia porque estaba entre demonios, incluidos sus maestros, que supuestamente eran brāhmaṇas.
Los miembros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa están en una posición similar a la de Prahlāda Mahārāja . En todo el mundo, el noventa y nueve por ciento de la gente son demonios impíos y, por lo tanto, nuestra predicación de la conciencia de Kṛṣṇa , siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja , siempre se ve obstaculizada por muchos impedimentos. Por su culpa de ser devotos, los muchachos estadounidenses que han sacrificado todo por predicar la conciencia de Kṛṣṇa son acusados ​​de ser miembros de la CIA. Además, los brāhmaṇas seminales de la India, que dicen que uno puede llegar a ser brāhmaṇa sólo si nace en una familia brāhmaṇa , nos acusan de arruinar el sistema de religión hindú . Por supuesto, el hecho es que uno se vuelve brāhmaṇa por ciertas cualidades. Debido a que estamos capacitando a europeos y estadounidenses para que adquieran calificaciones y les estamos otorgando un estatus brahmánico, se nos acusa de destruir la religión hindú . No obstante, ante todo tipo de dificultades, debemos difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa con gran determinación, como el de Prahlāda Mahārāja . A pesar de ser hijo del demonio Hiraṇyakaśipu, Prahlāda nunca temió los castigos de los brāhmaṇas seminales , hijos de un padre demoníaco.
TEXTO 17
daiteya-candana-vane
jāto ‘yaṁ kaṇṭaka-drumaḥ
yan-mūlonmūla-paraśor
viṣṇor nālāyito ‘rbhakaḥ
SINÓNIMOS
daiteya —de la familia demoníaca; candana – veleta —en el bosque de sándalo; jātaḥ —nacido; ayam —esto; kaṇṭaka – drumaḥ —árbol espinoso; yat —de los cuales; mūla —de las raíces; unmūla —en el corte; paraśoḥ —que es como un hacha; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; nālāyitaḥ —el mango; arbhakaḥ —niño.
TRADUCCIÓN
Este sinvergüenza Prahlāda ha aparecido como un espino en un bosque de sándalo. Para talar árboles de sándalo se necesita un hacha, y la madera del espino es muy adecuada para el mango de dicha hacha. El Señor Viṣṇu es el hacha para talar el bosque de sándalo de la familia de los demonios, y este Prahlāda es el mango de esa hacha.
SIGNIFICADO
Los árboles espinosos generalmente crecen en lugares desiertos, no en los bosques de sándalo, pero los brāhmaṇas Ṣaṇḍa y Amarka compararon la dinastía del Daitya Hiraṇyakaśipu con un bosque de sándalo y compararon a Prahlāda Mahārāja con un árbol espinoso duro y fuerte que podía servir como mango de un hacha. . Compararon al Señor Viṣṇu con el hacha misma. Un hacha por sí sola no puede cortar un espino; necesita un mango, que puede estar hecho de madera de espino. Así, el árbol espinoso de la civilización demoníaca puede ser cortado en pedazos con el hacha del viṣṇu – bhakti , el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa . Algunos de los miembros de la civilización demoníaca, como Prahlāda Mahārāja , pueden convertirse en el mango del hacha para ayudar al Señor Viṣṇu , y así todo el bosque de la civilización demoníaca puede ser cortado en pedazos.
TEXTO 18
iti taṁ vividhopāyair
bhīṣayaṁs tarjanādibhiḥ
prahrādaṁ grāhayām āsa
tri-vargasyopapādanam
SINÓNIMOS
iti —de esta manera; tam —él ( Prahlāda Mahārāja ); vividha – upāyaiḥ —por diversos medios; bhīṣayan —amenazando; tarjana – ādibhiḥ — mediante castigos, amenazas, etc.; prahrādam — a Prahlāda Mahārāja ; grāhayām āsa —enseñó; tri – vargasya —las tres metas de la vida (los senderos de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos); upapādanam —escritura que presenta.
TRADUCCIÓN
Ṣaṇḍa y Amarka, los maestros de Prahlāda Mahārāja , reprendieron y amenazaron a su discípulo de diversas maneras y comenzaron a enseñarle acerca de los senderos de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Así lo educaron.
SIGNIFICADO
En este verso son importantes las palabras prahrādaṁ grāhayām āsa . Las palabras grāhayām āsa significan literalmente que intentaron inducir a Prahlāda Mahārāja a aceptar los senderos del dharma , artha y kāma (religión, desarrollo económico y gratificación de los sentidos). La gente generalmente está preocupada por estas tres preocupaciones, sin interés en el camino de la liberación. Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda Mahārāja , simplemente estaba interesado en el oro y el disfrute de los sentidos. La palabra hiraṇya significa “oro”, y kaśipu se refiere a suaves cojines y ropa de cama en los que la gente disfruta de la complacencia de los sentidos. La palabra prahlāda , sin embargo, se refiere a aquel que siempre está gozoso al comprender a Brahman ( brahma – bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54 ]). Prahlāda significa prasannātmā, siempre alegre. Prahlāda siempre estaba feliz de adorar al Señor, pero, de acuerdo con las instrucciones de Hiraṇyakaśipu, los maestros estaban interesados ​​en enseñarle acerca de las cosas materiales. Las personas materialistas piensan que el sendero de la religión tiene como objetivo mejorar sus condiciones materiales. El materialista va a un templo a adorar a muchas variedades de semidioses sólo para recibir alguna bendición que mejore su vida material. Acude a un sādhu o a un supuesto svāmī para aprovechar un método sencillo para alcanzar la opulencia material. En nombre de la religión, los llamados sādhus intentan satisfacer los sentidos de los materialistas mostrándoles atajos hacia la opulencia material. A veces dan algún talismán o bendición. A veces atraen a personas materialistas produciendo oro. Entonces se declaran Dios, y los materialistas tontos se sienten atraídos por ellos en aras del desarrollo económico. Como resultado de este proceso de trampa, otros se muestran reacios a aceptar un proceso religioso y, en cambio, aconsejan a la gente en general que trabaje por el avance material. Esto está sucediendo en todo el mundo. No sólo ahora, sino desde tiempos inmemoriales, nadie está interesado en mokṣa , la liberación. Hay cuatro principios: dharma (religión), artha (desarrollo económico), kāma (gratificación de los sentidos) y mokṣa (liberación). La gente acepta la religión para volverse materialmente opulenta. ¿Y por qué deberíamos ser materialmente opulentos? Para la complacencia de los sentidos. Por eso la gente prefiere estos tres mārgas,los tres caminos de la vida materialista. Nadie está interesado en la liberación, y el bhagavadbhakti , el servicio devocional al Señor, está por encima incluso de la liberación. Por lo tanto, el proceso del servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa , es extremadamente difícil de entender. Prahlāda Mahārāja explicará esto más adelante . Los maestros Ṣaṇḍa y Amarka intentaron inducir a Prahlāda Mahārāja a aceptar el modo de vida materialista, pero en realidad su intento fracasó.
TEXTO 19
tata enaṁ gurur jñātvā
jñāta-jñeya-catuṣṭayam
daityendraṁ darśayām āsa
mātṛ-mṛṣṭam alaṅkṛtam
SINÓNIMOS
tataḥ —después; enam —él ( Prahlāda Mahārāja ); guruḥ —sus maestros; jñātvā —conociendo; jñāta —conocido; jñeya —que deben ser conocidos; catuṣṭayam —los cuatro principios diplomáticos ( sāma , el proceso de pacificar a dāna , el proceso de dar dinero en caridad, bheda , el principio de dividir y daṇḍa , el principio de castigo); daitya – indram — a Hiraṇyakaśipu, el rey de los daityas; darśayām āsa —presentado; mātṛ – mṛṣṭam —siendo bañado por su madre; alaṅkṛtam —decorado con adornos.
TRADUCCIÓN
Después de algún tiempo, los maestros Ṣaṇḍa y Amarka pensaron que Prahlāda Mahārāja estaba suficientemente educado en los asuntos diplomáticos para pacificar a los líderes públicos, apaciguarlos dándoles puestos lucrativos, dividiéndolos y gobernando sobre ellos, y castigándolos en casos de desobediencia. Entonces, un día, después de que la madre de Prahlāda lavara personalmente al niño y lo vistiera elegantemente con suficientes adornos, lo presentaron ante su padre.
SIGNIFICADO
Es esencial que un estudiante que va a ser gobernante o rey aprenda los cuatro principios diplomáticos. Siempre hay rivalidad entre un rey y sus ciudadanos. Por lo tanto, cuando un ciudadano agita al público contra el rey, el deber del rey es llamarlo y tratar de apaciguarlo con dulces palabras, diciéndole: “Eres muy importante en el estado. ¿Por qué molestar al público con algún nuevo motivo de agitación? Si el ciudadano no está pacificado, el rey debería ofrecerle algún puesto lucrativo como gobernador o ministro (cualquier puesto que genere un salario alto) para que pueda resultar agradable. Si el enemigo continúa agitando al público, el rey debe tratar de crear disensión en el campo enemigo, pero si aún continúa, el rey debe emplear argumentum ad baculum (castigo severo) encarcelándolo o colocándolo ante un fusilamiento. equipo. Los maestros nombrados por Hiraṇyakaśipu enseñaron a Prahlāda Mahārāja cómo ser diplomático para que pudiera gobernar muy bien a los ciudadanos.
TEXTO 20
pādayoḥ patitaṁ bālaṁ
pratinandyāśiṣāsuraḥ
pariṣvajya ciraṁ dorbhyāṁ
paramām āpa nirvṛtim
SINÓNIMOS
pādayoḥ —a los pies; patitam —caído; bālam —el niño ( Prahlāda Mahārāja ); pratinandya —alentando; āśiṣā — con bendiciones (“Mi querida hija, que vivas mucho y seas feliz”, etc.); asuraḥ —el demonio Hiraṇyakaśipu; pariṣvajya —abrazando; ciram —durante mucho tiempo debido al afecto; dorbhyām —con sus dos brazos; paramām —grande; āpa —obtenido; nirvṛtim —júbilo.
TRADUCCIÓN
Cuando Hiraṇyakaśipu vio que su hijo había caído a sus pies y le ofrecía reverencias, como padre afectuoso, inmediatamente comenzó a derramar bendiciones sobre el niño y lo abrazó con ambos brazos. Naturalmente, un padre se siente feliz al abrazar a su hijo, y Hiraṇyakaśipu se sintió muy feliz de ese modo.
TEXTO 21
āropyāṅkam avaghrāya
mūrdhany aśru-kalāmbubhiḥ
āsiñcan vikasad-vaktram
idam āha yudhiṣṭhira
SINÓNIMOS
āropya —colocando; aṅkam —en el regazo; avaghrāya mūrdhani —oliendo su cabeza; aśru —de lágrimas; kalā – ambubhiḥ —con agua de gotas; āsiñcan —humedecimiento; vikasat – vaktram —su rostro sonriente; idam —esto; āha —dijo; yudhiṣṭhira —Oh Mahārāja Yudhiṣṭhira .
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Mi querido rey Yudhiṣṭhira , Hiraṇyakaśipu sentó a Prahlāda Mahārāja en su regazo y empezó a olerle la cabeza. Con lágrimas de cariño deslizándose por sus ojos y humedeciendo el rostro sonriente del niño, le habló a su hijo de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Si un niño o discípulo cae a los pies del padre o maestro espiritual, el superior responde oliendo la cabeza del subordinado.
TEXTO 22
hiraṇyakaśipur uvāca
prahrādānūcyatāṁ tāta
svadhītaṁ kiñcid uttamam
kālenaitāvatāyuṣman
yad aśikṣad guror bhavān
SINÓNIMOS
hiraṇyakaśipuḥ uvāca —el rey Hiraṇyakaśipu dijo; prahrāda —mi querido Prahlāda ; anūcyatām —que se cuente; tāta —mi querido hijo; svadhītam —bien eruditos; kiñcit —algo; uttamam —muy agradable; kālena etāvatā —durante tanto tiempo; āyuṣman —¡oh, el de larga vida!; yat —que; aśikṣat —ha aprendido; guroḥ —de tus maestros; bhavān —tú mismo.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu dijo: Mi querido Prahlāda , mi querido hijo, ¡oh, longevo!, durante tanto tiempo has escuchado muchas cosas de tus maestros. Ahora, por favor, repítame lo que crea que es lo mejor de ese conocimiento.
SIGNIFICADO
En este verso, Hiraṇyakaśipu le pregunta a su hijo qué ha aprendido de su gurú . Los gurus de Prahlāda Mahārāja eran de dos clases: Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya en la sucesión discipular seminal, eran los gurus designados por su padre, pero su otro guru era el exaltado Nārada Muni , quien había instruido a Prahlāda cuando Prahlāda estaba dentro del útero. de su madre. Prahlāda Mahārāja respondió a la pregunta de su padre con las instrucciones que había recibido de su maestro espiritual, Nārada . De modo que nuevamente hubo una diferencia de opinión, porque Prahlāda Mahārāja quería contarle lo mejor que había aprendido de su maestro espiritual, mientras que Hiraṇyakaśipu esperaba escuchar sobre la política y la diplomacia que Prahlāda había aprendido de Ṣaṇḍa y Amarka. Ahora la disensión entre padre e hijo se volvió cada vez más intensa cuando Prahlāda Mahārāja comenzó a decir lo que había aprendido de su guru Nārada Muni .
TEXTOS 23–24
śrī-prahrāda uvāca
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpita viṣṇau
bhaktiś cen nava-lakṣaṇā
kriyeta bhagavaty addha
tan manye ‘dhītam uttamam
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo; śravaṇam —escuchar; kīrtanam —cantar; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu (nadie más); smaraṇam —recordando; pāda – sevanam —sirviendo a los pies; arcanam —ofreciendo adoración (con ṣoḍaśopacāra, los dieciséis tipos de parafernalia); vandanam —ofreciendo oraciones; dāsyam —convirtiéndose en el sirviente; sakhyam —convertirse en el mejor amigo; ātma – nivedanam —entregar todo, lo que sea que uno tenga; iti —así; puṁsā arpitā —ofrecido por el devoto; viṣṇau —al Señor Viṣṇu (a nadie más); bhaktiḥ —servicio devocional; cet —si; nava – lakṣaṇā — que posee nueve procesos diferentes; kriyeta —uno debe realizar; bhagavati —a la Suprema Personalidad de Dios; addhā —directa o completamente; tat —eso; manye —considero; adhītam —aprendizaje; uttamam —el más alto.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja dijo: Escuchar y cantar acerca del santo nombre trascendental, la forma, las cualidades, los parafernalia y los pasatiempos del Señor Viṣṇu , recordarlos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecer oraciones a los Señor, convertirse en Su sirviente, considerar al Señor como el mejor amigo de uno y entregárselo todo (en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras): estos nueve procesos se aceptan como servicio devocional puro. Aquel que ha dedicado su vida al servicio de Kṛṣṇa mediante esos nueve métodos debe ser considerado la persona más erudita, pues ha adquirido un conocimiento completo.
SIGNIFICADO
Cuando su padre le pidió a Prahlāda Mahārāja que dijera algo de lo que había aprendido, él consideró que lo que había aprendido de su maestro espiritual era la mejor de todas las enseñanzas, mientras que lo que había aprendido sobre diplomacia de sus maestros materiales, Ṣaṇḍa y Amarka, Fue inútil. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca ( Bhāg. 11.2.42). Ése es el síntoma del servicio devocional puro. Al devoto puro sólo le interesa el servicio devocional, no los asuntos materiales. Para ejecutar servicio devocional, uno siempre debe ocuparse en escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa , o el Señor Viṣṇu . El proceso de adoración en el templo se llama arcanos . A continuación se explicará cómo realizar los arcanos . Uno debe tener completa fe en las palabras de Kṛṣṇa , quien dice que Él es el gran amigo bienqueriente de todos ( suhṛdaṁ sarva – bhūtānām ). El devoto considera a Kṛṣṇa como el único amigo. Esto se llama sakhyam . Puṁsārpitā viṣṇau . La palabra puṁsā significa “por todas las entidades vivientes”. No hay distinciones que permitan que sólo un hombre o sólo un brāhmaṇa ofrezcan servicio devocional al Señor. Todos pueden hacerlo. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.32 ), striyo vaiśyās tathā śūdrās te ‘pi yānti parāṁ gatim : aunque las mujeres, los vaiśyas y los śūdras son considerados menos inteligentes, también pueden volverse devotas y regresar al hogar, de regreso a Dios.
A veces, después de realizar sacrificios, la persona ocupada en actividades fruitivas suele ofrecer los resultados a Viṣṇu . Pero aquí se dice, bhagavaty addhā : uno debe ofrecerle todo directamente a Viṣṇu . Esto se llama sannyāsa (no simplemente nyāsa ). Un tridaṇḍi- sannyāsī lleva tres daṇḍas, que significan kaya – mano – vākya : cuerpo, mente y palabras. Todo esto debe ofrecerse a Viṣṇu , y entonces uno puede comenzar el servicio devocional. Los trabajadores fruitivos primero realizan algunas actividades piadosas y luego formal u oficialmente ofrecen los resultados a Viṣṇu . Sin embargo, el verdadero devoto primero ofrece su entrega a Kṛṣṇa con su cuerpo, mente y palabras y luego usa su cuerpo, mente y palabras para el servicio de Kṛṣṇa como Kṛṣṇa desea.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura da la siguiente explicación en su Tathya . La palabra śravaṇa se refiere a dar recepción auditiva al santo nombre y a descripciones de la forma, las cualidades, el séquito y los pasatiempos del Señor, como se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam , el Bhagavad- gītā y escrituras autorizadas similares. Después de recibir auditivamente tales mensajes, uno debe memorizar estas vibraciones y repetirlas ( kīrtanam ). Smaraṇam significa tratar de comprender cada vez más acerca del Señor Supremo, y pāda – sevanam significa ocuparse en servir a los pies de loto del Señor según el momento y las circunstancias. Arcanam significa adorar al Señor Viṣṇu como se hace en el templo, y vandanam significa ofrecer reverencias respetuosas. Man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65 ] . Vandanam significa namaskuru : ofrecer reverencias u ofrecer oraciones. Pensar que uno es nitya – kṛṣṇa – dāsa , un sirviente eterno de Kṛṣṇa , se llama dāsyam , y sakhyam significa ser un bienqueriente de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa quiere que todos se entreguen a Él porque todos son constitucionalmente Sus sirvientes. Por lo tanto, como amigo sincero de Kṛṣṇa , uno debe predicar esta filosofía, pidiendo a todos que se entreguen a Kṛṣṇa . Ātmanivedanam significa ofrecerle a Kṛṣṇa todo, incluido el cuerpo, la mente, la inteligencia y todo lo que uno pueda poseer.
El esfuerzo sincero de uno por realizar estos nueve procesos de servicio devocional se denomina técnicamente bhakti . La palabra addhā significa “directamente”. Uno no debe ser como los karmīs, que realizan actividades piadosas y luego ofrecen formalmente los resultados a Kṛṣṇa . Eso es karma – kāṇḍa . Uno no debe aspirar a los resultados de sus actividades piadosas, sino que debe dedicarse plenamente y luego actuar piadosamente. En otras palabras, uno debe actuar para satisfacer al Señor Viṣṇu , no para satisfacer sus propios sentidos. Ése es el significado de la palabra addhā , “directamente”.
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
«Uno debe ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa favorablemente y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”. Uno debe simplemente satisfacer a Kṛṣṇa , sin dejarse influenciar por el conocimiento fruitivo o la actividad fruitiva.
El Gopāla -tāpanī Upaniṣad dice que la palabra bhakti significa ocupación en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, no de nadie más. Este Upaniṣad describe que el bhakti es la ofrenda de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Para realizar servicio devocional, uno debe liberarse de la concepción corporal de la vida y de las aspiraciones de ser feliz mediante la elevación a los sistemas planetarios superiores. En otras palabras, el trabajo realizado simplemente para satisfacer al Señor Supremo, sin ningún deseo de beneficios materiales, se llama bhakti . Bhakti también recibe el nombre de niṣkarma, o libertad de los resultados de la actividad fruitiva. Bhakti y niṣkarma están en el mismo plano, aunque el servicio devocional y la actividad fruitiva parecen casi iguales.
Es posible que no todos los nueve procesos diferentes enunciados por Prahlāda Mahārāja , quien los aprendió de Nārada Muni , sean necesarios para la ejecución del servicio devocional; si un devoto ejecuta sólo uno de esos nueve sin desviarse, puede alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. A veces se encuentra que cuando uno realiza uno de los procesos, se mezclan otros procesos con él. Eso no es impropio para un devoto. Cuando un devoto ejecuta cualquiera de los nueve procesos ( nava – lakṣaṇā ), esto es suficiente; los otros ocho procesos están incluidos. Ahora analicemos estos nueve procesos diferentes.
(1) Śravaṇam. Escuchar el santo nombre del Señor ( śravaṇam ) es el comienzo del servicio devocional. Aunque cualquiera de los nueve procesos es suficiente, en orden cronológico escuchar el santo nombre del Señor es el comienzo. De hecho, es esencial. Como lo enunció el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , ceto- darpaṇa – mārjanam : [Cc. Antya 20.12 ] al cantar el santo nombre del Señor, uno se limpia de la concepción material de la vida, que se debe a las modalidades sucias de la naturaleza material. Cuando se limpia la suciedad del centro del corazón, uno puede realizar la forma de la Suprema Personalidad de Dios: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ [Bs. 5.1] . Así, al escuchar el santo nombre del Señor, uno llega al plano de la comprensión de la forma personal del Señor. Después de comprender la forma del Señor, podemos comprender las cualidades trascendentales del Señor, y cuando podemos comprender Sus cualidades trascendentales, podemos comprender a los asociados del Señor. De esta manera, el devoto avanza más y más hacia la comprensión completa del Señor a medida que despierta con la comprensión del santo nombre del Señor, su forma y cualidades trascendentales, Su parafernalia y todo lo que Le pertenece. Por lo tanto, el proceso cronológico es śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23 ] . Este mismo proceso de comprensión cronológica se aplica al cantar y recordar. Cuando el canto del santo nombre, la forma, las cualidades y toda la parafernalia se escucha de la boca de un devoto puro, su audición y canto son muy placenteros. Śrīla Sanātana Gosvāmī nos ha prohibido escuchar el canto de un devoto o no devoto artificial.
Escuchar el texto del Śrīmad- Bhāgavatam se considera el proceso de escucha más importante. El Śrīmad- Bhāgavatam está lleno de canto trascendental del santo nombre y, por lo tanto, cantar y escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam están trascendentalmente llenos de melosidades. El santo nombre trascendental del Señor puede oírse y cantarse de acuerdo con la atracción del devoto. Uno puede cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa , o puede cantar el santo nombre del Señor Rāma o Nṛsiṁhadeva ( rāmādi- mūrtiṣu kalā – niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39]). El Señor tiene innumerables formas y nombres, y los devotos pueden meditar en una forma particular y cantar el santo nombre según su atracción. Lo mejor es oír hablar del santo nombre, la forma, etc., de boca de un devoto puro del mismo nivel que uno. En otras palabras, aquel que está apegado a Kṛṣṇa debe cantar y escuchar a otros devotos puros que también están apegados al Señor Kṛṣṇa . El mismo principio se aplica a los devotos atraídos por el Señor Rāma , el Señor Nṛsiṁha y otras formas del Señor. Debido a que Kṛṣṇa es la forma suprema del Señor ( kṛṣṇas tu bhagavān svayam ), es mejor escuchar acerca del nombre, la forma y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa de boca de un devoto realizado que se sienta particularmente atraído por la forma del Señor Kṛṣṇa . En el Śrīmad- Bhāgavatam , grandes devotos como Śukadeva Gosvāmī han descrito específicamente el santo nombre, la forma y las cualidades del Señor Kṛṣṇa. A menos que uno escuche acerca del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor, no podrá entender claramente los demás procesos del servicio devocional. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda cantar el santo nombre de Kṛṣṇa . paraṁ vijayate śrī – kṛṣṇa – saṅkīrtanam . Si uno tiene la suerte de escuchar de boca de devotos realizados, muy fácilmente tendrá éxito en el sendero del servicio devocional. Por lo tanto, es esencial oír hablar del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor.
En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.5.11 ) se encuentra este verso:
tad -vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati – ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo-‘ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
“Los versos que describen el nombre, la forma y las cualidades de Anantadeva, el ilimitado Señor Supremo, son capaces de vencer todas las reacciones pecaminosas del mundo entero. Por lo tanto, incluso si tales versos están compuestos incorrectamente, los devotos los escuchan, los describen y los aceptan como genuinos y autorizados”. En relación con esto, Śrīdhara Svāmī ha observado que un devoto puro se aprovecha de otro devoto puro tratando de escuchar de él acerca del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor. Si no existe tal oportunidad, sólo él canta y escucha el santo nombre del Señor.
(2) Kirtanam . La audición del santo nombre se ha descrito anteriormente. Ahora tratemos de entender el canto del santo nombre, que es el segundo elemento en el orden consecutivo. Se recomienda que dichos cantos se realicen en voz muy alta. En el Śrīmad- Bhāgavatam , Nārada Muni dice que sin vergüenza comenzó a viajar por todo el mundo, cantando el santo nombre del Señor. De manera similar, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. 17.31 ]​
Un devoto puede cantar muy pacíficamente el santo nombre del Señor comportándose más humildemente que la hierba, siendo tolerante como un árbol y ofreciendo respetos a todos, sin esperar honores de nadie más. Esas cualidades hacen que sea más fácil cantar el santo nombre del Señor. Cualquiera puede realizar fácilmente el proceso del canto trascendental. Incluso si alguien no está en condiciones físicas, está clasificado en un nivel inferior a los demás, carece de cualidades materiales o no está en absoluto elevado en términos de actividades piadosas, el canto del santo nombre es beneficioso. Un nacimiento aristocrático, una educación avanzada, hermosos rasgos corporales, riqueza y resultados similares de actividades piadosas son todos innecesarios para el avance en la vida espiritual, pues uno puede avanzar muy fácilmente simplemente cantando el santo nombre. De la fuente autorizada de la literatura védica se entiende que, especialmente en esta era, Kali – yuga , la gente generalmente vive poco, tiene hábitos extremadamente malos y está inclinada a aceptar métodos de servicio devocional que no son genuinos. Además, siempre les perturban las condiciones materiales y, en su mayoría, son desafortunados. Dadas las circunstancias, la realización de otros procesos, como yajña , dāna , tapaḥ y kriyā (sacrificios, caridad, etc.) no son en absoluto posibles. Por ello se recomienda:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[ Adi 17.21 ]
“En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» Simplemente por cantar el santo nombre del Señor, uno avanza perfectamente en la vida espiritual. Este es el mejor proceso para tener éxito en la vida. En otras épocas, el canto del santo nombre es igualmente poderoso, pero especialmente en esta era, Kali – yuga , es más poderoso. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet : simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa , uno se libera y regresa al hogar, de regreso a Dios. Por lo tanto, incluso si uno es capaz de realizar otros procesos de servicio devocional, debe adoptar el canto del santo nombre como método principal para avanzar en la vida espiritual. Yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ : [SB 11.5.32] aquellos que tienen una inteligencia muy aguda deben adoptar este proceso de cantar los santos nombres del Señor. Sin embargo, no se deben fabricar diferentes tipos de cantos. Uno debe adherirse seriamente al canto del santo nombre como se recomienda en las Escrituras: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
Al cantar el santo nombre del Señor, uno debe tener cuidado de evitar diez ofensas. De Sanat – kumāra se entiende que incluso si una persona es un delincuente grave en muchos sentidos, se libera de una vida ofensiva si se refugia en el santo nombre del Señor. De hecho, incluso si un ser humano no es mejor que un animal de dos patas, será liberado si se refugia en el santo nombre del Señor. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de loto del santo nombre del Señor. Las ofensas se describen de la siguiente manera: ( a ) blasfemar a un devoto, especialmente a un devoto dedicado a difundir las glorias del santo nombre, ( b ) considerar que el nombre del Señor Śiva o cualquier otro semidiós es tan poderoso como el santo nombre. nombre de la Suprema Personalidad de Dios (nadie es igual a la Suprema Personalidad de Dios, ni nadie es superior a Él), ( c ) desobedecer las instrucciones del maestro espiritual, ( d ) blasfemar las Escrituras védicas y las literaturas compiladas de conformidad con las Escrituras védicas, ( e ) comentar que las glorias del santo nombre del Señor son exageradas, ( f ) interpretar el santo nombre de una manera desviada, ( g ) cometer actividades pecaminosas basándose en el canto el santo nombre, ( h ) comparar el canto del santo nombre con actividades piadosas, ( i ) instruir las glorias del santo nombre a una persona que no comprende el canto del santo nombre, ( j ) no Despierta en apego trascendental por el canto del santo nombre, incluso después de escuchar todos estos mandatos bíblicos.
No hay forma de expiar ninguna de estas ofensas. Por lo tanto, se recomienda que un ofensor a los pies del santo nombre continúe cantando el santo nombre las veinticuatro horas del día. El canto constante del santo nombre lo liberará de ofensas, y luego gradualmente se elevará a la plataforma trascendental en la que podrá cantar el santo nombre puro y así convertirse en un amante de la Suprema Personalidad de Dios.
Se recomienda que incluso si uno comete ofensas, continúe cantando el santo nombre. En otras palabras, el canto del santo nombre hace que uno esté libre de ofensas. En el libro Nāma – kaumudī se recomienda que quien ofende los pies de loto de un vaiṣṇava debe someterse a ese vaiṣṇava y ser excusado; de manera similar, si alguien es un delincuente al cantar el santo nombre, debe someterse al santo nombre y así ser liberado de sus ofensas. En relación con esto, está la siguiente declaración de Dakṣa al Señor Śiva: «No conocía las glorias de tu personalidad, y por eso cometí una ofensa a tus pies de loto en la asamblea abierta. Eres tan amable, sin embargo, que no aceptaste mi ofensa. En cambio, cuando caía por acusarte, tú me salvaste con tu mirada misericordiosa. Eres genial. Por favor, discúlpeme y siéntase satisfecho con sus exaltadas cualidades”.
Uno debe ser muy humilde y manso para ofrecer sus deseos y cantar oraciones compuestas para glorificar el santo nombre, como ayi mukta -kulair upāsya mānam y nivṛtta -tarṣair upagīyamānād [SB 10.1.4 ]. Uno debe cantar esas oraciones para liberarse de las ofensas a los pies de loto del santo nombre.
(3) Smaraṇam . Después de que uno realiza regularmente los procesos de escuchar y cantar y después de que se limpia el centro del corazón, se recomienda smaraṇam , recordar. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.1.11 ), Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parīkṣit :
etan nirvidyamānānām
icchatām akuto – bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam
«Oh Rey, a los grandes yogīs que han renunciado por completo a todas las conexiones materiales, a aquellos que desean todo disfrute material y a aquellos que están satisfechos a fuerza de conocimiento trascendental, se recomienda el canto constante del santo nombre del Señor». Según las diferentes relaciones con la Suprema Personalidad de Dios, existen variedades de nāmānukīrtanam, el canto del santo nombre, y, por tanto, según las diferentes relaciones y melosidades, hay cinco tipos de recuerdo. Estos son los siguientes: ( a ) realizar investigaciones sobre la adoración de una forma particular del Señor, ( b ) concentrar la mente en un tema y retirar las actividades de la mente de pensar, sentir y desear de todos los demás temas, ( c ) concentrar sobre una forma particular del Señor (esto se llama meditación), ( d ) concentrar la mente continuamente en la forma del Señor (esto se llama dhruvānusmṛti, o meditación perfecta), y ( e ) despertar una semejanza para la concentración en una forma particular del Señor. forma (esto se llama samādhi o trance). La concentración mental en pasatiempos particulares del Señor en circunstancias particulares también se llama recuerdo. Por lo tanto, el samādhi , el trance, puede ser posible de cinco maneras diferentes en términos de la relación de uno. Específicamente, el trance de los devotos en el escenario de la neutralidad se llama concentración mental.
(4) pāda – sevanam . Según el gusto y la fuerza de uno, escuchar, cantar y recordar puede ir seguido de pāda – sevanam . Se obtiene la perfección del recuerdo cuando se piensa constantemente en los pies de loto del Señor. Estar intensamente apegado a pensar en los pies de loto del Señor se denomina pāda – sevanam . Cuando uno es particularmente adherente al proceso de pāda – sevanam , este proceso incluye gradualmente otros procesos, tales como ver la forma del Señor, tocar la forma del Señor, circunvalar la forma o templo del Señor, visitar lugares como Jagannātha. Purī , Dvārakā y Mathurā para ver la forma del Señor y bañarse en el Ganges o Yamunā . Bañarse en el Ganges y servir a un vaiṣṇava puro también se conocen como tadīya – upāsanam . Esto también es pāda – sevanam . La palabra tadīya significa “en relación con el Señor”. El servicio a los Vaiṣṇava , Tulasī , Ganges y Yamunā está incluido en pāda – sevanam . Todos estos procesos de pāda – sevanam ayudan a avanzar en la vida espiritual muy rápidamente.
(5) Arcanam . Después de pāda – sevanam viene el proceso de arcanam , adoración a la Deidad. Si uno está interesado en el proceso de arcanam , debe refugiarse positivamente en un maestro espiritual genuino y aprender el proceso de él. Hay muchos libros sobre arcanos , especialmente Nārada -pañcarātra. En esta era, el sistema pañcarātra se recomienda particularmente para los arcanos , la adoración de la Deidad. Hay dos sistemas de arcanos : el sistema bhāgavata y el sistema pāñcarātrikī . En el Śrīmad- Bhāgavatam no hay ninguna recomendación sobre la adoración pāñcarātrikī porque en este Kali – yuga , incluso sin la adoración de la Deidad, todo se puede realizar perfectamente simplemente escuchando, cantando, recordando y adorando los pies de loto del Señor. Rūpa Gosvāmī afirma:
śrī – viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane
prahlādaḥ smaraṇe tad – aṅghri – bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane
akrūras tv abhivandane kapi -patir dāsye khye ‘ rjunaḥ
sarvasvātma- nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ param
«Parīkṣit Mahārāja alcanzó la salvación simplemente por escuchar, y Śukadeva Gosvāmī logró la salvación simplemente por cantar. Prahlāda Mahārāja obtuvo la salvación al recordar al Señor. La diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, alcanzó la perfección al adorar los pies de loto del Señor. Pṛthu Mahārāja obtuvo la salvación adorando a la Deidad del Señor. Akrūra alcanzó la salvación ofreciendo oraciones, Hanumān prestando servicio, Arjuna estableciendo amistad con el Señor y Bali Mahārāja ofreciendo todo al servicio del Señor”. Todos estos grandes devotos sirvieron al Señor según un proceso particular, pero cada uno de ellos alcanzó la salvación y se volvió elegible para regresar a casa, de regreso a Dios. Esto se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam .
Por lo tanto, se recomienda que los devotos iniciados sigan los principios de Nārada -pañcarātra adorando a la Deidad en el templo. Especialmente a los devotos cabeza de familia que son opulentos en posesiones materiales, se recomienda encarecidamente el sendero de la adoración de la Deidad. Al devoto cabeza de familia opulento que no dedica el dinero que tanto le costó ganar al servicio del Señor se le llama avaro. No se debe contratar a brāhmaṇas pagados para que adoren a la Deidad. Si uno no adora personalmente a la Deidad, sino que contrata sirvientes remunerados, se le considera perezoso y su adoración a la Deidad se considera artificial. Un cabeza de familia opulento puede coleccionar parafernalia lujosa para la adoración de la Deidad y, en consecuencia, para los devotos cabeza de familia la adoración de la Deidad es obligatoria. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hay brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs, pero la adoración de la Deidad en el templo debe ser realizada especialmente por las personas casadas. Los brahmacārīs pueden ir con los sannyāsīs a predicar, y los vānaprasthas deben prepararse para el siguiente estado de vida de renuncia, sannyāsa . Sin embargo, los devotos de Gṛhastha generalmente se dedican a actividades materiales y, por lo tanto, si no se dedican a la adoración de la Deidad, su caída está absolutamente asegurada. Adorar a la Deidad significa seguir las reglas y regulaciones con precisión. Eso lo mantendrá a uno firme en el servicio devocional. Generalmente los jefes de familia tienen hijos, y luego las esposas de los jefes de familia deben ocuparse del cuidado de los niños, de la misma manera que las mujeres que actúan como maestras cuidan a los niños en una guardería.
Los devotos de Gṛhastha deben adoptar los arcana – vidhi , o adoración de la Deidad, de acuerdo con los arreglos e instrucciones adecuados dados por el maestro espiritual. Con respecto a aquellos que no pueden aceptar la adoración de la Deidad en el templo, existe la siguiente declaración en el Agni Purāṇa . Cualquier devoto cabeza de familia que por circunstancias no pueda adorar a la Deidad debe al menos ver a la Deidad adorar, y de esta manera también podrá alcanzar el éxito. El propósito especial de la adoración de la Deidad es mantenerse siempre puro y limpio. Los devotos de Gṛhastha deben ser verdaderos ejemplos de limpieza.
La adoración de la Deidad debe continuar junto con escuchar y cantar. Por lo tanto, cada mantra está precedido por la palabra namaḥ . En todos los mantras hay potencias específicas que los devotos gṛhasthas deben aprovechar. Hay muchos mantras precedidos por la palabra namaḥ , pero si uno canta el santo nombre del Señor, recibe el resultado de cantar namaḥ muchas veces. Al cantar el santo nombre del Señor, uno puede alcanzar el plano del amor por Dios. Cabría preguntarse entonces ¿cuál es la necesidad de ser iniciado? La respuesta es que, aunque el canto del santo nombre es suficiente para permitirnos progresar en la vida espiritual hasta alcanzar el nivel del amor por Dios, somos susceptibles a la contaminación por poseer un cuerpo material. En consecuencia, se le da especial énfasis a los arcana – vidhi . Por lo tanto, uno debe aprovechar regularmente tanto el proceso bhāgavata como el proceso pāñcarātrikī .
La adoración de la Deidad tiene dos divisiones: pura y mixta con actividades fruitivas. Para aquel que es estable, la adoración de la Deidad es obligatoria. La observación de los diversos tipos de festivales, como Śrī Janmāṣṭamī , Rāma – navamī y Nṛsiṁha – caturdaśī , también se incluye en el proceso de adoración a la Deidad. En otras palabras, es obligatorio que los devotos casados ​​observen estos festivales.
Ahora analicemos las ofensas en la adoración de la Deidad. Son infracciones las siguientes: ( a ) entrar al templo con zapatos o siendo llevado en un palanquín, ( b ) no observar las fiestas prescritas, ( c ) evitar ofrecer reverencias delante de la Deidad, ( d ) ofrecer oraciones. en estado impuro, sin haberse lavado las manos después de comer, ( e ) ofrecer reverencias con una mano, ( f ) circunvalar directamente delante de la Deidad, ( g ) abrir las piernas delante de la Deidad, ( h ) sentarse ante la Deidad mientras se sostiene los tobillos con las manos, ( i ) acostarse ante la Deidad, ( j ) comer delante de la Deidad, ( k ) decir mentiras ante la Deidad, ( l ) dirigirse a alguien en voz alta ante la Deidad, ( m ) decir tonterías ante la Deidad, ( n ) llorar ante la Deidad, ( o ) discutir ante la Deidad, ( p ) castigar a alguien ante la Deidad, ( q ) mostrar favor a alguien ante la Deidad , ( r ) usar palabras duras ante la Deidad, ( s ) usar una manta de lana ante la Deidad, ( t ) blasfemar a alguien ante la Deidad, ( u ) adorar a otra persona ante la Deidad, ( v ) usar lenguaje vulgar ante la Deidad, ( w ) pasar aire ante la Deidad, ( x ) evitar una adoración muy opulenta a la Deidad, aunque uno sea capaz de realizarla, ( y ) comer algo no ofrecido a la Deidad, ( z ) evitar ofrecer frutas frescas a la Deidad según la estación, ( aa ) ofrecer a la Deidad alimentos que ya han sido utilizados o que primero han sido dados a otros (en otras palabras, los alimentos no deben distribuirse a nadie otra cosa hasta que haya sido ofrecido a la Deidad), ( bb ) sentarse de espaldas a la Deidad, ( cc ) ofrecer reverencias a otra persona delante de la Deidad, ( dd ) no cantar oraciones adecuadas al ofrecer reverencias a la Deidad el maestro espiritual, ( ee ) alabar uno mismo ante la Deidad, y ( ff ) blasfemar contra los semidioses. En la adoración de la Deidad deben evitarse estas treinta y dos ofensas.
En el Varāha Purāṇa se mencionan las siguientes ofensas: ( a ) comer en la casa de un hombre rico, ( b ) entrar en la habitación de la Deidad en la oscuridad, ( c ) adorar a la Deidad sin seguir los principios regulativos, ( d ) entrar al templo sin emitir ningún sonido, ( e ) recoger comida que haya sido vista por un perro, ( f ) romper el silencio mientras se ofrece adoración a la Deidad, ( g ) ir al baño durante el tiempo de adoración la Deidad, ( h ) ofrecer incienso sin ofrecer flores, ( i ) adorar a la Deidad con flores prohibidas, ( j ) comenzar el culto sin haberse lavado los dientes, ( k ) comenzar el culto después del sexo, ( l ) tocar una lámpara, un cadáver o una mujer durante su período menstrual, o ponerse ropa roja o azulada, ropa sucia, ropa ajena o ropa sucia. Otras ofensas son adorar a la Deidad después de ver un cadáver, pasar aire ante la Deidad, mostrar ira ante la Deidad y adorar a la Deidad justo después de regresar de un crematorio. Después de comer, uno no debe adorar a la Deidad hasta que haya digerido su comida, ni debe tocar a la Deidad ni dedicarse a ninguna adoración a la Deidad después de comer aceite o cosas de cártamo. Estos también son delitos.
En otros lugares, se enumeran las siguientes ofensas: ( a ) estar en contra de los mandatos bíblicos de la literatura védica o faltarle el respeto dentro del corazón al Śrīmad- Bhāgavatam mientras externamente acepta falsamente sus principios, ( b ) introducir śāstras diferentes, ( c ) masticar pan y betel ante la Deidad, ( d ) guardar flores para la adoración en la hoja de una planta de ricino, ( e ) adorar a la Deidad por la tarde, ( f ) sentarse en el altar o sentarse en el piso para adorar a la Deidad (sin asiento), ( g ) tocar la Deidad con la mano izquierda mientras se baña a la Deidad, ( h ) adorar a la Deidad con una flor rancia o usada, ( i ) escupir mientras se adora a la Deidad, ( j ) anunciar la propia gloria mientras se adora a la Deidad, ( k ) aplicarse tilaka en la frente de forma curva, ( l ) entrar al templo sin haberse lavado los pies, ( m ) ofrecer a la Deidad comida cocinada por una persona no iniciada, ( n ) para adorar a la Deidad y ofrecer bhoga a la Deidad dentro de la visión de una persona no iniciada o no Vaiṣṇava , ( o ) para ofrecer adoración a la Deidad sin adorar a deidades Vaikuṇṭha como Gaṇeśa , ( p ) para adorar a la Deidad mientras se transpira, ( q ) rechazar las flores ofrecidas a la Deidad, ( r ) hacer un voto o juramento en el santo nombre del Señor.
Si uno comete cualquiera de los delitos anteriores, debe leer al menos un capítulo del Bhagavad- gītā . Esto se confirma en el Skanda – Purāṇa , Avantī- khaṇḍa . De manera similar, hay otro mandato que afirma que quien lee los mil nombres de Viṣṇu puede quedar libre de todas las ofensas. En el mismo Skanda – Purāṇa , Revā – khaṇḍa , se dice que quien recita oraciones a tulasī o siembra una semilla de tulasī también está libre de todas las ofensas. De manera similar, aquel que adora el śālagrāma – śilā también puede liberarse de sus ofensas. En el Brahma -ṇḍa Purāṇa se dice que aquel que adora al Señor Viṣṇu , cuyas cuatro manos sostienen una caracola, un disco, una flor de loto y una maza, puede quedar exento de las ofensas antes mencionadas. En el Ādivarāha Purāṇa se dice que un devoto que ha cometido ofensas puede ayunar durante un día en el lugar sagrado conocido como Śaukarava y luego bañarse en el Ganges .
En el proceso de adorar a la Deidad, a veces se ordena adorar a la Deidad dentro de la mente. En el Padma Purāṇa , Uttara – khaṇḍa , se dice: “En general, todas las personas pueden adorar dentro de la mente”. El Gautamīya Tantra afirma: “Para un sannyāsī que no tiene un hogar, se recomienda la adoración de la Deidad dentro de la mente”. En el Nārada -pañcarātra el Señor Nārāyaṇa afirma que la adoración de la Deidad dentro de la mente se llama mānasa – pūjā . Mediante este método uno puede liberarse de las cuatro miserias. A veces, la adoración desde la mente se puede realizar de forma independiente. Según las instrucciones de Avirhotra Muni , uno de los nava -yogendras, como se menciona en el Śrīmad- Bhāgavatam , uno puede adorar a la Deidad cantando todos los mantras. En el śāstra se mencionan ocho clases de Deidades , y la Deidad mental es una de ellas. A este respecto, en el Brahma -vaivarta Purāṇa se da la siguiente descripción .
En la ciudad de Pratiṣṭhāna – pura , hace mucho tiempo, residía un brāhmaṇa que estaba asolado por la pobreza pero era inocente y no estaba insatisfecho. Un día escuchó un discurso en una asamblea de brāhmaṇas sobre cómo adorar a la Deidad en el templo. En esa reunión, también escuchó que la Deidad puede ser adorada dentro de la mente. Después de este incidente, el brāhmaṇa , después de bañarse en el río Godāvarī , comenzó a adorar mentalmente a la Deidad. Lavaba el templo dentro de su mente, y luego en su imaginación traía agua de todos los ríos sagrados en tinajas de oro y plata. Recogió todo tipo de parafernalia valiosa para la adoración, y adoró a la Deidad de manera muy magnífica, comenzando por bañarla y terminando con ofrecer ārati . Por eso sintió una gran felicidad. Después de muchos años de esta manera, un día en su mente cocinó un delicioso arroz dulce con ghee para adorar a la Deidad. Colocó el arroz dulce en un plato dorado y se lo ofreció al Señor Kṛṣṇa , pero sintió que el arroz dulce estaba muy caliente, por lo que lo tocó con el dedo. Inmediatamente sintió que el arroz dulce caliente le había quemado el dedo y comenzó a lamentarse. Mientras el brāhmaṇa sufría, el Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭha comenzó a sonreír, y la diosa de la fortuna le preguntó al Señor por qué sonreía. El Señor Viṣṇu ordenó entonces a Sus asociados que trajeran al brāhmaṇa a Vaikuṇṭha . De ese modo, el brāhmaṇa alcanzó la liberación de sāmīpya , la facilidad de vivir cerca de la Suprema Personalidad de Dios.
(6) Vandanam . Aunque las oraciones son parte de la adoración de la Deidad, pueden considerarse por separado como los otros elementos, como escuchar y cantar, y por lo tanto se dan declaraciones separadas a continuación. El Señor tiene opulencias y cualidades trascendentales ilimitadas, y aquel que se siente influenciado por las cualidades del Señor en diversas actividades ofrece oraciones al Señor. De esta manera logra el éxito. En este sentido, las siguientes son algunas de las ofensas que deben evitarse: ( a ) ofrecer reverencias con una mano, ( b ) ofrecer reverencias con el cuerpo cubierto, ( c ) dar la espalda a la Deidad, ( d ) ofrecer reverencias en el lado izquierdo de la Deidad, ( e ) ofrecer reverencias muy cerca de la Deidad.
(7) Dāsyam . Existe la siguiente declaración con respecto a ayudar al Señor como siervo. Después de muchos, muchos miles de nacimientos, cuando uno llega a comprender que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa , puede liberar a otros de este universo. Si uno simplemente continúa pensando que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa , incluso sin realizar ningún otro proceso de servicio devocional, puede alcanzar el éxito total, porque simplemente con este sentimiento uno puede realizar los nueve procesos del servicio devocional.
(8) Sakhyam . Con respecto a la adoración del Señor como a un amigo, el Agastya – saṁhitā afirma que un devoto ocupado en realizar servicio devocional mediante śravaṇam y kīrtanam a veces quiere ver al Señor personalmente, y con ese propósito reside en el templo. En otra parte se encuentra esta declaración: “Oh mi Señor, Personalidad Suprema y amigo eterno, aunque estás lleno de bienaventuranza y conocimiento, te has vuelto amigo de los residentes de Vṛndāvana . ¡Qué afortunados son estos devotos!” En esta declaración la palabra “amigo” se usa específicamente para indicar un amor intenso. Por tanto, la amistad es mejor que la servidumbre. En la etapa superior a dāsya – rasa , el devoto acepta a la Suprema Personalidad de Dios como amigo. Esto no es sorprendente en absoluto, porque cuando un devoto es puro de corazón, la opulencia de su adoración a la Deidad disminuye a medida que se manifiesta el amor espontáneo por la Personalidad de Dios. A este respecto, Śrīdhara Svāmī menciona a Śrīdāma Vipra , quien expresó para sí sus sentimientos de obligación, pensando: “Vida tras vida, que pueda estar conectado con Kṛṣṇa en esta actitud amistosa”.
( 9) Ātmanivedanam . La palabra Ātmanivedanam se refiere a la etapa en la que aquel que no tiene otro motivo que servir al Señor, le entrega todo y realiza sus actividades únicamente para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Un devoto así es como una vaca cuidada por su amo. Cuando la vaca la cuida su amo, no se preocupa por su mantenimiento. Una vaca así siempre es devota de su amo y nunca actúa de forma independiente, sino sólo para el beneficio de su amo. Por lo tanto, algunos devotos consideran que la dedicación del cuerpo al Señor es ātma – nivedanam y , como se afirma en el libro conocido como Bhakti – viveka , a veces la dedicación del alma al Señor se llama ātma – nivedanam . Los mejores ejemplos de ātma – nivedanam se encuentran en Bali Mahārāja y Ambarīṣa Mahārāja . Ātmanivedanam también se encuentra a veces en el comportamiento de Rukmiṇīdevī en Dvārakā .
TEXTO 25
niśamyaitat suta-vaco
hiraṇyakaśipus tada
guru-putram uvācedaṁ
ruṣā prasphuritādharaḥ
SINÓNIMOS
niśamya —escuchar; etat —esto; suta – vacaḥ —habla de su hijo; hiraṇyakaśipuḥ —Hiraṇyakaśipu; tadā —en ese momento; guru – putram —al hijo de Śukrācārya, su maestro espiritual; uvāca —habló; idam —esto; ruṣā —con ira; prasphurita —temblando; adharaḥ —cuyos labios.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar estas palabras de servicio devocional de boca de su hijo Prahlāda , Hiraṇyakaśipu se enojó muchísimo. Con los labios temblorosos, habló lo siguiente a Ṣaṇḍa, el hijo de su guru , Śukrācārya.
TEXTO 26
brahma-bandho kim etat te
vipakṣaṁ śrayatāsatā
asāraṁ grāhito bālo
mām anādṛtya durmate
SINÓNIMOS
brahma – bandho —¡oh, hijo incondicional de un brāhmaṇa !; kim etat —qué es esto; te —por ti; vipakṣam —el grupo de mis enemigos; śrayatā —refugiándose en; asatā —muy traviesa; asāram —tonterías; grāhitaḥ —enseñó; bālaḥ —el niño; mām —yo; anādṛtya —sin preocuparse por; durmate —¡Oh maestro tonto!
TRADUCCIÓN
¡Oh, incondicional y atroz hijo de un brāhmaṇa !, has desobedecido mi orden y te has refugiado en el grupo de mis enemigos. ¡Le has enseñado a este pobre muchacho acerca del servicio devocional! ¿Qué es esta tontería?
SIGNIFICADO
En este verso es significativa la palabra asāram , que significa “sin sustancia”. Para un demonio no hay sustancia en el proceso del servicio devocional, pero para un devoto, el servicio devocional es el único factor esencial en la vida. Como a Hiraṇyakaśipu no le gustaba el servicio devocional, la esencia de la vida, reprendió a los maestros de Prahlāda Mahārāja con duras palabras.
TEXTO 27
santi hy asādhavo loke
durmaitrāś chadma-veṣiṇaḥ
teṣām udety aghaṁ kāle
rogaḥ pātakinām iva
SINÓNIMOS
santi —son; hola —en efecto; asādhavaḥ —personas deshonestas; loke —dentro de este mundo; durmaitrāḥ —amigos infieles; chadma – veṣiṇaḥ —vistiendo ropas falsas; teṣām —de todos ellos; udeti —surge; agham —la reacción de la vida pecaminosa; kāle —a su debido tiempo; rogaḥ —enfermedad; pātakinām —de hombres pecadores; iva —como.
TRADUCCIÓN
A su debido tiempo, varios tipos de enfermedades se manifiestan en aquellos que son pecadores. De manera similar, en este mundo hay muchos amigos engañosos vestidos con ropas falsas, pero eventualmente, debido a su comportamiento falso, su enemistad real se vuelve manifiesta.
SIGNIFICADO
Preocupado por la educación de su hijo Prahlāda , Hiraṇyakaśipu estaba muy insatisfecho. Cuando Prahlāda empezó a enseñar sobre el servicio devocional, Hiraṇyakaśipu inmediatamente consideró a los maestros como sus enemigos disfrazados de amigos. En este verso, las palabras rogaḥ pātakinām iva se refieren a la enfermedad, que es la más pecaminosa y miserable de las condiciones de la vida material ( janma – mṛtyu jarā – vyādhi ). La enfermedad es el síntoma del cuerpo de una persona pecadora. Los smṛti -śāstras dicen:
brahma – hā kṣaya -rogī syāt
surāpaḥ śyāvadantakaḥ
svarṇa – hārī tu kunakhī
duścarmā guru -talpagaḥ
Los asesinos de brāhmaṇas padecen posteriormente tuberculosis, los borrachos se quedan desdentados, los que han robado oro padecen uñas enfermas, y los hombres pecadores que mantienen relaciones sexuales con la esposa de un superior padecen lepra y enfermedades cutáneas similares.
TEXTO 28
śrī-guru-putra uvāca
na mat-praṇītaṁ na para-praṇītaṁ
suto vadaty eṣa tavendra-śatro
naisargikīyaṁ matir asya rājan
niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma ​​mā naḥ
SINÓNIMOS
śrī – guru – putraḥ uvāca —el hijo de Śukrācārya, el maestro espiritual de Hiraṇyakaśipu, dijo; na —no; mat – praṇītam —educado por mí; na —ni; para – praṇītam —educado por cualquier otra persona; sutaḥ —el hijo ( Prahlāda ); vadati —dice; eṣaḥ —esto; tava —tu; indra – śatro —¡oh, enemigo del rey Indra !; naisargikī —naturales; iyam —esto; matiḥ —inclinación; asya —de él; rājan —¡oh, rey!; niyaccha —abandonar; manyum —tu ira; kat —culpa; adāḥ —atributo; sma —en verdad; mā —no hagas; naḥ —a nosotros.
TRADUCCIÓN
El hijo de Śukrācārya, el maestro espiritual de Hiraṇyakaśipu, dijo: ¡Oh enemigo del rey Indra , oh rey! Todo lo que tu hijo Prahlāda ha dicho no se lo enseñé ni yo ni nadie más. Su servicio devocional espontáneo se ha desarrollado naturalmente en él. Por lo tanto, abandonen su ira y no nos acusen innecesariamente. No es bueno insultar a un brāhmaṇa de esa manera.
TEXTO 29
śrī-nārada uvāca
guruṇaivaṁ pratiprokto
bhūya āhāsuraḥ sutam
na ced guru-mukhīyaṁ te
kuto ‘bhadrāsatī matiḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; guruṇā —por el maestro; evam —así; pratiproktaḥ —siendo respondido; bhūyaḥ —otra vez; āha —dijo; asuraḥ —el gran demonio, Hiraṇyakaśipu; sutam —a su hijo; na —no; cet —si; guru – mukhī —emitido de la boca de tu maestro; iyam —esto; te —tu; kutaḥ —de donde; abhadra —¡oh, el desfavorable!; asatī —muy malo; matiḥ —inclinación.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada Muni continuó: Cuando Hiraṇyakaśipu recibió esta respuesta del maestro, se dirigió nuevamente a su hijo Prahlāda . Hiraṇyakaśipu dijo: Tú, sinvergüenza, el más caído de nuestra familia, si no has recibido esta educación de tus maestros, ¿de dónde la has obtenido?
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que el servicio devocional es en realidad bhadrā satī , no abhadra asatī . En otras palabras, el conocimiento del servicio devocional no puede ser desfavorable ni contrario a la etiqueta. Aprender el servicio devocional es el deber de todos. Por lo tanto, la educación espontánea de Prahlāda Mahārāja se considera auspiciosa y perfecta.
TEXTO 30
śrī-prahrāda uvāca
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ‘bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
SINÓNIMOS
śrī – prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo; matiḥ —inclinación; na —nunca; kṛṣṇe —al Señor Kṛṣṇa ; parataḥ —de las instrucciones de otros; svataḥ —desde su propio entendimiento; vā —ya sea; mithaḥ —de esfuerzo combinado; abhipadyeta —se desarrolla; gṛha – vratānām — de personas demasiado adictas a la concepción materialista y corporal de la vida; adānta —incontrolado; gobhiḥ —por los sentidos; viśatām —entrando; tamisram —vida infernal; punaḥ —otra vez; punaḥ —otra vez; carvita —cosas ya masticadas; carvaṇānām —que están masticando.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja respondió: Debido a sus sentidos descontrolados, las personas demasiado adictas a la vida materialista progresan hacia condiciones infernales y mastican repetidamente lo que ya han masticado. Sus inclinaciones hacia Kṛṣṇa nunca se despiertan, ni por las instrucciones de otros, ni por sus propios esfuerzos, ni por una combinación de ambos.
SIGNIFICADO
En este verso las palabras matir na kṛṣṇe se refieren al servicio devocional rendido a Kṛṣṇa . Los supuestos políticos, eruditos y filósofos que leen el Bhagavad- gītā intentan desviar algún significado de él para adaptarlo a sus propósitos materiales, pero su mala comprensión de Kṛṣṇa no les reportará ningún beneficio. Debido a que esos políticos, filósofos y eruditos están interesados ​​en utilizar el Bhagavad- gītā como vehículo para ajustar las cosas materialmente, para ellos pensar constantemente en Kṛṣṇa , o la conciencia de Kṛṣṇa , es imposible ( matir na kṛṣṇe ). Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.55 ), bhaktyā mām abhijānāti : sólo a través del servicio devocional se puede entender a Kṛṣṇa tal como Él es. Los supuestos políticos y eruditos piensan que Kṛṣṇa es ficticio. El político dice que su Kṛṣṇa es diferente del Kṛṣṇa descrito en el Bhagavad- gītā . Aunque acepta a Kṛṣṇa y Rāma como el Supremo, piensa que Rāma y Kṛṣṇa son impersonales porque no tiene idea del servicio a Kṛṣṇa . Por lo tanto, su única ocupación es punaḥ punaś carvita – carvaṇānām [SB 7.5.30 ]—masticar lo masticado una y otra vez. El objetivo de esos políticos y eruditos académicos es disfrutar de este mundo material con sus sentidos corporales. Por lo tanto, aquí se afirma claramente que aquellos que son gṛha – vrata , cuyo único objetivo es vivir cómodamente con el cuerpo en el mundo material, no pueden entender a Kṛṣṇa . Las dos expresiones gṛha – vrata y carvita – carvaṇānām indican que una persona materialista trata de disfrutar de la complacencia de los sentidos en diferentes formas corporales, vida tras vida, pero sigue insatisfecha. En nombre del personalismo, de este ismo o de aquel ismo, esas personas siempre permanecen apegadas al modo de vida materialista. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.44 ):
bhogaiśvarya- prasaktānāṁ
tayāpahṛta- cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
«En las mentes de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están desconcertados por esas cosas, no se produce la determinación decidida de prestar servicio devocional al Señor Supremo». Aquellos que están apegados al disfrute material no pueden fijarse en el servicio devocional del Señor. No pueden entender a Bhagavān , a Kṛṣṇa ni a Su instrucción, el Bhagavad- gītā . Adānta -gobhir viśatāṁ tamisram : su camino en realidad conduce hacia la vida infernal.
Como lo confirma Ṛṣabhadeva, mahat – sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ : [SB 5.5.2 ] uno debe tratar de comprender a Kṛṣṇa sirviendo a un devoto. La palabra mahat se refiere a un devoto.
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya -manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
«¡Oh, hijo de Pṛthā !, aquellos que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable”. (Bg. 9.13 ) Un mahātmā es aquel que se ocupa constantemente en servicio devocional, las veinticuatro horas del día. Como se explica en los versos siguientes, a menos que uno se adhiera a una personalidad tan grande, no puede entender a Kṛṣṇa . Hiraṇyakaśipu quería saber de dónde había obtenido Prahlāda esta conciencia de Kṛṣṇa . ¿Quién le había enseñado? Prahlāda respondió sarcásticamente: “Mi querido padre, personas como usted nunca entienden a Kṛṣṇa . Uno puede entender a Kṛṣṇa sólo sirviendo a un mahat , una gran alma. Se dice que aquellos que intentan ajustar las condiciones materiales están masticando lo masticado. Nadie ha podido ajustar las condiciones materiales, pero vida tras vida, generación tras generación, la gente lo intenta y fracasa repetidamente. A menos que uno esté debidamente entrenado por un mahat —un mahātmā , o devoto puro del Señor—, no hay posibilidad de que uno comprenda a Kṛṣṇa y Su servicio devocional”.
TEXTO 31
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te ‘pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
SINÓNIMOS
na —no; te —ellos; viduḥ —saber; sva – artha – gatim —el objetivo último de la vida, o su propio interés real; hola —en efecto; viṣṇum —el Señor Viṣṇu y Su morada; durāśayāḥ —ambicioso de disfrutar de este mundo material; vosotros —quién; bahiḥ —objetos de los sentidos externos; artha – māninaḥ —considerando valioso; andhāḥ —personas ciegas; yathā —tal como; andhaiḥ —por otros ciegos; upanīyamānāḥ —siendo guiado; te —ellos; api —aunque; īśa – tantryām — a las cuerdas (leyes) de la naturaleza material; uru —que tiene mucha fuerza; dāmni —cuerdas; baddhāḥ —atado.
TRADUCCIÓN
Las personas que están fuertemente atrapadas por la conciencia de disfrutar de la vida material y que, por lo tanto, han aceptado como líder o gurú a un ciego similar apegado a los objetos de los sentidos externos, no pueden comprender que la meta de la vida es regresar al hogar, de regreso a Dios, y Ocúpate en el servicio del Señor Viṣṇu . Así como los ciegos guiados por otro ciego pierden el camino correcto y caen en una zanja, los hombres apegados materialmente guiados por otro hombre apegado materialmente son atados por las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de cuerdas muy fuertes, y continúan una y otra vez. en la vida materialista, sufriendo las tres miserias.
SIGNIFICADO
Puesto que siempre debe haber una diferencia de opinión entre demonios y devotos, Hiraṇyakaśipu, cuando fue criticado por su hijo Prahlāda Mahārāja , no debería haberse sorprendido de que Prahlāda Mahārāja difiriera de su forma de vida. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu estaba extremadamente enojado y quería reprender a su hijo por burlarse de su maestro espiritual, que había nacido en la familia brāhmaṇa del gran ācārya Śukrācārya. La palabra śukra significa “semen” y ācārya se refiere a un maestro o gurú . Los gurús hereditarios , o maestros espirituales, han sido aceptados en todas partes desde tiempos inmemoriales, pero Prahlāda Mahārāja se negó a aceptar a ese gurú fundamental ni a recibir instrucciones de él. Un verdadero gurú es śrotriya, alguien que ha oído o recibido conocimiento perfecto a través de paramparā , la sucesión discipular. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja no reconoció a ningún maestro espiritual seminal. Esos maestros espirituales no están interesados ​​en absoluto en Viṣṇu . De hecho, tienen esperanzas de éxito material ( bahir – artha – māninaḥ ). La palabra bahiḥ significa “externo”, artha significa “interés” y mānina significa “tomar muy en serio”. En términos generales, prácticamente todo el mundo desconoce el mundo espiritual. El conocimiento de los materialistas está restringido dentro del límite de cuatro mil millones de millas de este mundo material, que se encuentra en la porción oscura de la creación; no saben que más allá del mundo material está el mundo espiritual. A menos que uno sea un devoto del Señor, no puede comprender la existencia del mundo espiritual. En este verso se describe a los gurús, maestros, que simplemente están interesados ​​en este mundo material, como andha , ciegos. Esos ciegos pueden guiar a muchos otros seguidores ciegos sin un verdadero conocimiento de las condiciones materiales, pero devotos como Prahlāda Mahārāja no los aceptan . Esos maestros ciegos, interesados ​​en el mundo material externo, siempre están atados por las fuertes cuerdas de la naturaleza material.
TEXTO 32
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-‘bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
SINÓNIMOS
na —no; eṣām —de estos; matiḥ —la conciencia; tāvat —tan largo; urukrama – aṅghrim —los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, famoso por realizar actividades poco comunes; spṛśati —toca; anartha —de cosas no deseadas; apagamaḥ —la desaparición; yat —de los cuales; arthaḥ —el propósito; mahīyasām —de las grandes almas (los mahātmās o devotos); pāda – rajaḥ —por el polvo de los pies de loto; abhiṣekam —consagración; niṣkiñcanānām —de los devotos que no tienen nada que ver con este mundo material; na —no; vṛṇīta —puede aceptar; yāvat —mientras.
TRADUCCIÓN
A menos que se unten el cuerpo con el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava completamente libre de contaminación material, las personas muy inclinadas a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, quien es glorificado por Sus extraordinarias actividades. Sólo volviéndose consciente de Kṛṣṇa y refugiándose de esa manera en los pies de loto del Señor, uno puede liberarse de la contaminación material.
SIGNIFICADO
Volverse consciente de Kṛṣṇa produce anartha – apagamaḥ , la desaparición de todos los anarthas, las condiciones miserables que hemos aceptado innecesariamente. El cuerpo material es el principio básico de esas miserables condiciones no deseadas. Toda la civilización védica está destinada a aliviar a uno de esas miserias no deseadas, pero las personas atadas por las leyes de la naturaleza no conocen el destino de la vida. Como se describe en el verso anterior, īśa – tantryām uru – dāmni baddhāḥ : están condicionados por las tres modalidades fuertes de la naturaleza material. La educación que mantiene atada al alma condicionada vida tras vida se llama educación materialista. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha explicado que la educación materialista expande la influencia de māyā . Tal educación induce al alma condicionada a sentirse cada vez más atraída por la vida materialista y a alejarse cada vez más de la liberación de miserias no deseadas.
Uno podría preguntarse por qué las personas muy educadas no adoptan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . La razón se explica en este versículo. A menos que uno se refugie en un maestro espiritual genuino y plenamente consciente de Kṛṣṇa , no hay posibilidad de comprender a Kṛṣṇa . Los educadores, eruditos y grandes líderes políticos adorados por millones de personas no pueden comprender el objetivo de la vida y adoptar la conciencia de Kṛṣṇa , porque no han aceptado a un maestro espiritual genuino ni a los Vedas. Por eso, en el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3) se dice: nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena : uno no puede alcanzar la autorrealización simplemente teniendo una educación académica, presentando conferencias de manera erudita ( pravacanena labhyaḥ ), o siendo un científico inteligente que descubre muchas cosas maravillosas. No se puede entender a Kṛṣṇa a menos que se cuente con la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo aquel que se ha entregado a un devoto puro de Kṛṣṇa y ha tomado el polvo de sus pies de loto puede comprender a Kṛṣṇa . Primero uno debe entender cómo salir de las garras de māyā . El único medio es volverse consciente de Kṛṣṇa . Y para volverse consciente de Kṛṣṇa muy fácilmente, uno debe refugiarse en un alma realizada, un mahat o mahātmā , cuyo único interés es ocuparse en el servicio del Señor Supremo. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 9.13 ):
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtiṁ āśritāḥ
bhajanty ananya -manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
«¡Oh, hijo de Pṛthā !, aquellos que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable”. Por lo tanto, para poner fin a las miserias no deseadas de la vida, uno debe volverse devoto.
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
“Aquel que tiene una fe devocional inquebrantable en Kṛṣṇa manifiesta constantemente todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses”. ( Bhāg. 5.18.12 )
yasya deva parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revelan automáticamente todos los contenidos del conocimiento védico”. ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
“El Señor sólo lo obtiene aquel a quien Él mismo elige. A esa persona Él le manifiesta Su propia forma”. ( Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3)
Estos son mandamientos védicos. Uno debe refugiarse en un maestro espiritual autorrealizado, no en un erudito o político con educación material. Debemos refugiarnos en un niṣkiñcana , una persona dedicada al servicio devocional y libre de contaminación material. Ésa es la manera de regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 33
ity uktvoparataṁ putraṁ
hiraṇyakaśipū ruṣā
andhīkṛtātmā svotsaṅgān
nirasyata mahī-cuento
SINÓNIMOS
iti —así; uktvā —hablando; uparatam —se detuvo; putram —el hijo; hiraṇyakaśipuḥ —Hiraṇyakaśipu; ruṣā —con gran ira; andhīkṛta – ātmā —cegado a la autorrealización; sva – utsaṅgāt —de su regazo; nirasyata —lanzó; mahī – cuento —sobre el suelo.
TRADUCCIÓN
Después de que Prahlāda Mahārāja hubo hablado de esa manera y se quedó en silencio, Hiraṇyakaśipu, cegado por la ira, lo arrojó de su regazo al suelo.
TEXTO 34
āhāmarṣa-ruṣāviṣṭaḥ
kaṣāyī-bhūta-locanaḥ
vadhyatām āśv ayaṁ vadhyo
niḥsārayata nairṛtāḥ
SINÓNIMOS
āha —dijo; amarṣa —indignación; ruṣā —y con ira intensa; āviṣṭaḥ —dominado; kaṣāyī – bhūta — volviéndose exactamente como cobre al rojo vivo; locanaḥ —cuyos ojos; vadhyatām —que lo maten; āśu —inmediatamente; ayam —esto; vadhyaḥ —a quien hay que matar; niḥsārayata —quitar; nairṛtāḥ —¡oh, demonios!
TRADUCCIÓN
Indignado y enojado, con sus ojos rojizos como cobre fundido, Hiraṇyakaśipu dijo a sus sirvientes: ¡Oh demonios, alejad de mí a este niño! Merece que lo maten. ¡Mátalo lo antes posible!
TEXTO 35
ayaṁ me bhrātṛ-hā entonces ‘yaṁ
hitvā svān suhṛdo ‘dhamaḥ
pitṛvya-hantuḥ pādau yo
viṣṇor dāsavad arcati
SINÓNIMOS
ayam —esto; yo mio; bhrātṛ – hā —asesino del hermano; saḥ —él; ayam —esto; hitvā —renunciando; svān —propio; suhṛdaḥ —bienquerientes; adhamaḥ —muy bajo; pitṛvya – hantuḥ — de Aquel que mató a su tío Hiraṇyākṣa ; pādau —a los dos pies; yaḥ —el que; viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; dāsa – vat —como un sirviente; arcati —sirve.
TRADUCCIÓN
Este niño Prahlāda es el asesino de mi hermano, porque ha abandonado a su familia para ocuparse en el servicio devocional del enemigo, el Señor Viṣṇu , como un sirviente de baja categoría.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu consideraba que su hijo Prahlāda Mahārāja era el asesino de su hermano, porque Prahlāda Mahārāja estaba dedicado al servicio devocional del Señor Viṣṇu . En otras palabras, Prahlāda Mahārāja sería elevado a la liberación sārūpya , y en ese sentido se parecía al Señor Viṣṇu . Por lo tanto, Hiraṇyakaśipu debía matar a Prahlāda . Los devotos, los vaiṣṇavas, alcanzan las liberaciones de sārūpya , sālokya , sārṣṭi y sāmīpya , mientras que se supone que los māyāvādīs alcanzan la liberación conocida como sāyujya . Sāyujya – mukti , sin embargo, no es muy seguro, mientras que sārūpya – mukti , sālokya – mukti , sārṣṭi – mukti y sāmīpya – mukti son más seguros. Aunque los sirvientes del Señor Viṣṇu , Nārāyaṇa , en los planetas Vaikuṇṭhas están en igualdad de condiciones con el Señor, los devotos de allí saben muy bien que el Señor es el amo, mientras que ellos son sirvientes.
TEXTO 36
viṣṇor vā sādhv asau kiṁ nu
kariṣyaty asamañjasaḥ
sauhṛdaṁdustyajaṁ pitror
ahād yaḥ pañca-hāyanaḥ
SINÓNIMOS
viṣṇoḥ — a Viṣṇu ; vā —ya sea; sādhu —bueno; asau —esto; kim —si; nu —en verdad; kariṣyati —hará; asamañjasaḥ —no digno de confianza; sauhṛdam —relación afectiva; Dustyajam —difícil de abandonar; pitroḥ —de su padre y de su madre; ahāt —se rindió; yaḥ —el que; pañca – hāyanaḥ —sólo cinco años.
TRADUCCIÓN
Aunque Prahlāda sólo tiene cinco años, incluso a esta temprana edad ha abandonado la relación afectuosa con su padre y su madre. Por lo tanto, ciertamente no es digno de confianza. De hecho, no es en absoluto creíble que se comporte bien con Viṣṇu .
TEXTO 37
paro ‘py apatyaṁ hita-kṛd yathauṣadhaṁ
sva-dehajo ‘py āmayavat suto ‘hitaḥ
chindyāt tad aṅgaṁ yad utātmano ‘hitaṁ
śeṣaṁ sukhaṁ jīvati yad-vivarjanāt
SINÓNIMOS
paraḥ —que no pertenecen al mismo grupo o familia; api —aunque; apatyam —un niño; hita – kṛt —que es beneficioso; yathā —tal como; auṣadham —hierba curativa; sva – deha – jaḥ —nacido del propio cuerpo; api —aunque; āmaya – vat —como una enfermedad; sutaḥ —un hijo; ahitaḥ —que no es un bienqueriente; chindyāt —hay que cortar; tat —eso; aṅgam —parte del cuerpo; yat —que; uta —en verdad; ātmanaḥ —para el cuerpo; ahitam —no es beneficioso; śeṣam —el equilibrio; sukham —felizmente; jīvati —vive; yat —de los cuales; vivarjanāt —cortando.
TRADUCCIÓN
Aunque una hierba medicinal, nacida en el bosque, no pertenece a la misma categoría que la humana, si es beneficiosa se conserva con mucho cuidado. De manera similar, si alguien fuera de la familia es favorable, se le debe brindar protección como a un hijo. Por otra parte, si un miembro del cuerpo es envenenado por una enfermedad, debe ser amputado para que el resto del cuerpo pueda vivir felizmente. De manera similar, incluso el propio hijo, si es desfavorable, debe ser rechazado, aunque haya nacido del propio cuerpo.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha instruido a todos los devotos del Señor a ser más humildes que la hierba y más tolerantes que los árboles; de lo contrario, siempre habrá perturbaciones en la ejecución del servicio devocional. He aquí un ejemplo vívido de cómo un devoto se siente perturbado por un no devoto, aunque ese no devoto sea un padre afectuoso. El mundo material es tal que un padre no devoto se vuelve enemigo de un hijo devoto. Habiendo decidido matar incluso a su hijo, Hiraṇyakaśipu dio el ejemplo de amputar una parte del cuerpo que se ha vuelto séptica y, por tanto, perjudicial para el resto del cuerpo. El mismo ejemplo, por supuesto, también se puede aplicar a los no devotos. Cāṇakya Paṇḍita aconseja: tyaja durjana -saṁsargaṁ bhaja sādhu -samāgamam. Los devotos que realmente desean avanzar en la vida espiritual deben abandonar la compañía de los no devotos y estar siempre en compañía de los devotos. Estar demasiado apegado a la existencia material es ignorancia, porque la existencia material es temporal y miserable. Por lo tanto, los devotos que están decididos a realizar tapasya (penitencias y austeridades) para realizar el ser, y que están decididos a avanzar en la conciencia espiritual, deben abandonar la compañía de los no devotos ateos. Prahlāda Mahārāja mantuvo una actitud de no cooperación con la filosofía de su padre, Hiraṇyakaśipu, pero era tolerante y humilde. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu, como no era devoto, estaba tan contaminado que incluso estuvo dispuesto a matar a su propio hijo. Lo justificó planteando la lógica de la amputación.
TEXTO 38
sarvair upāyair hantavyaḥ
sambhoja-śayanāsanaiḥ
suhṛl-liṅga-dharaḥ śatrur
muner duṣṭam ivendriyam
SINÓNIMOS
sarvaiḥ —por todos; upāyaiḥ —significa; hantavyaḥ —hay que matarlo; sambhoja —comiendo; śayana —acostado; āsanaiḥ —sentándose; suhṛt – liṅga – dharaḥ —que ha asumido el papel de amigo; śatruḥ —un enemigo; muneḥ —de un gran sabio; duṣṭam —incontrolable; iva —como; indriyam —los sentidos.
TRADUCCIÓN
Así como los sentidos incontrolados son los enemigos de todos los yogīs ocupados en avanzar en la vida espiritual, este Prahlāda , que parece ser un amigo, es un enemigo porque no puedo controlarlo. Por lo tanto, este enemigo, ya sea que coma, esté sentado o duerma, debe ser asesinado por todos los medios.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu planeó una campaña para matar a Prahlāda Mahārāja . Mataría a su hijo administrándole veneno mientras comía, haciéndolo sentar en aceite hirviendo o arrojándolo bajo los pies de un elefante mientras estaba acostado. Así pues, Hiraṇyakaśipu decidió matar a su inocente hijo, que sólo tenía cinco años, simplemente porque se había vuelto devoto del Señor. Ésta es la actitud de los no devotos hacia los devotos.
TEXTOS 39–40
nairṛtās te samādiṣṭā
bhartrā vai śūla-pāṇayaḥ
tigma-daṁṣṭra-karālāsyās
tāmra-śmaśru-śiroruhāḥ
nadanto bhairavaṁ nādaṁ
chindhi bhindhīti vādinaḥ
āsīnaṁ cāhanañ śūlaiḥ
prahrādaṁ sarva-marmasu
SINÓNIMOS
nairṛtāḥ —los demonios; te —ellos; samādiṣṭāḥ —siendo plenamente aconsejado; bhartrā —por su amo; vai —en verdad; śūla – pāṇayaḥ — con tridentes en las manos; tigma —muy agudo; daṁṣṭra —dientes; karāla —y temeroso; āsyāḥ —rostros; tāmra – śmaśru —bigotes cobrizos; śiroruhāḥ —y cabello en la cabeza; nadantaḥ —vibrando; bhairavam —temeroso; nādam —sonido; chindhi —picar; bhindhi —dividir en partes pequeñas; iti —así; vādinaḥ —hablando; āsīnam —que estaba sentado en silencio; ca —y; ahanan —atacado; śūlaiḥ —con sus tridentes; prahrādam — Prahlāda Mahārāja ; sarva – marmasu — en las partes sensibles del cuerpo.
TRADUCCIÓN
Los demonios [Rākṣasas], los sirvientes de Hiraṇyakaśipu, comenzaron a golpear las partes tiernas del cuerpo de Prahlāda Mahārāja con sus tridentes. Todos los demonios tenían rostros temerosos, dientes afilados y barbas y cabello rojizos y cobrizos, y parecían extremadamente amenazantes. Haciendo un sonido tumultuoso, gritando: “¡Córtenlo! ¡Perfóralo! Comenzaron a golpear a Prahlāda Mahārāja , que estaba sentado en silencio, meditando en la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 41
pare brahmaṇy anirdeśye
bhagavaty akhilātmani
yuktātmany aphalā āsann
apuṇyasyeva sat-kriyāḥ
SINÓNIMOS
pare —en lo supremo; brahmaṇi —absoluto; anirdeśye —que no es perceptible por los sentidos; bhagavati —la Suprema Personalidad de Dios; akhila – ātmani — la Superalma de todos; yukta – ātmani —en aquel cuya mente estaba ocupada ( Prahlāda ); aphalāḥ —sin efecto; āsan —eran; apuṇyasya —de una persona que no tiene recursos para actividades piadosas; iva —como; sat – kriyāḥ —buenas actividades (como la realización de sacrificios o austeridades).
TRADUCCIÓN
Aunque una persona que no tiene bienes en actividades piadosas realice alguna buena acción, no obtendrá ningún resultado. Así pues, las armas de los demonios no tuvieron efectos tangibles sobre Prahlāda Mahārāja porque era un devoto que no estaba perturbado por las condiciones materiales y estaba plenamente ocupado en meditar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, que es inmutable, que no puede ser comprendido por los sentidos materiales, y quien es el alma del universo entero.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja estaba constante y plenamente ocupado en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Como se dice, govinda – parirambhitaḥ . Prahlāda Mahārāja se dedicaba siempre a la meditación, y por eso Govinda lo protegía . Así como un niño pequeño en el regazo de su padre o de su madre está plenamente protegido, un devoto, en todas las condiciones, está protegido por el Señor Supremo. ¿Significa esto que cuando Prahlāda Mahārāja fue atacado por los demonios, los Rākṣasas, Govinda también fue atacado por los demonios? Esto no es posible. Ha habido muchos intentos por parte de los demonios de herir o matar a la Suprema Personalidad de Dios, pero Él no puede ser herido por ningún medio material porque Él siempre está en trascendencia. Por eso aquí se utilizan las palabras pare brahmaṇi . Los demonios, los Rākṣasas, no pueden ver ni tocar al Señor Supremo, aunque superficialmente puedan pensar que están golpeando el cuerpo trascendental del Señor con sus armas materiales. En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra anirdeśye . No podemos entender que Él esté en un lugar particular, porque Él es omnipresente. Además, Él es akhilātmā, el principio activo de todo, incluso de las armas materiales. Aquellos que no pueden entender la posición del Señor son desafortunados. Quizás piensen que pueden matar a la Suprema Personalidad de Dios y a Su devoto, pero todos sus intentos serán inútiles. El Señor sabe cómo tratar con ellos.
TEXTO 42
Prayāse ‘pahate tasmin
daityendraḥ pariśaṅkitaḥ
cakāra tad-vadhopāyān
nirbandhena yudhiṣṭhira
SINÓNIMOS
Prayāse —cuando el esfuerzo; apahate —inútil; tasmin —eso; daitya – indraḥ —el rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu; pariśaṅkitaḥ —mucho miedo (considerando cómo estaba protegido el niño); cakāra —ejecutado; tat – vadha – upāyān —diversos medios para matarlo; nirbandhena —con determinación; yudhiṣṭhira —oh, rey Yudhiṣṭhira .
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , cuando todos los intentos de los demonios de matar a Prahlāda Mahārāja fueron inútiles, el rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu, muy temeroso, empezó a idear otros medios para matarlo.
TEXTOS 43–44
dig-gajair dandaśūkendrair
abhicārāvapātanaiḥ
māyābhiḥ sannirodhaiś ca
gara-dānair abhojanaiḥ
hima-vāyv-agni-salilaiḥ
parvatākramaṇair api
na śaśāka yada hantum
apāpam asuraḥ sutam
cintāṁ dīrghatamāṁ prāptas
tat-kartuṁ nābhyapadyata
SINÓNIMOS
dik – gajaiḥ — por grandes elefantes entrenados para aplastar cualquier cosa bajo sus pies; danda – śūka – indraiḥ —por la mordedura de las serpientes venenosas del Rey; abhicāra —mediante hechizos destructivos; avapātanaiḥ —haciendo caer desde la cima de una montaña; māyābhiḥ —con trucos de magia; sannirodhaiḥ —por encarcelamiento; ca —así como; gara – dānaiḥ —administrando veneno; abhojanaiḥ —muriendo de hambre; hima —por el frío; vāyu —viento; agni —fuego; salilaiḥ —y agua; parvata – ākramaṇaiḥ — aplastándolo con grandes piedras y colinas; api —y también; na śaśāka —no pudo; yadā —cuando; hantum —matar; apāpam —que no era pecador en absoluto; asuraḥ —el demonio (Hiraṇyakaśipu); sutam —su hijo; cintām —ansiedad; dīrgha – tamām —de larga data; prāptaḥ —obtenido; tat – kartum —hacer eso; na —no; abhyapadyata —logrado.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu no pudo matar a su hijo arrojándolo bajo las patas de grandes elefantes, arrojándolo entre serpientes enormes y aterradoras, empleando hechizos destructivos, arrojándolo desde la cima de una colina, conjurando trucos ilusorios, administrándole veneno, matándolo de hambre, exponiéndolo. al frío intenso, a los vientos, al fuego y al agua, o a arrojarle piedras pesadas para aplastarlo. Cuando Hiraṇyakaśipu descubrió que de ninguna manera podía dañar a Prahlāda , que estaba completamente libre de pecado, sintió gran ansiedad por saber qué hacer a continuación.
TEXTO 45
eṣa me bahv-asādhūkto
vadhopāyāś ca nirmitāḥ
tais tair drohair asad-dharmair
muktaḥ svenaiva tejasā
SINÓNIMOS
eṣaḥ —esto; yo —de mí; bahu —muchos; asādhu – uktaḥ —malos nombres; vadha – upāyāḥ —muchas variedades de medios para matarlo; ca —y; nirmitāḥ —ideado; taiḥ —por aquellos; taiḥ —por aquellos; drohaiḥ —traicionero; asat – dharmaiḥ —acciones abominables; muktaḥ —liberado; svena —los suyos; eva —en verdad; tejasā —con destreza.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu pensó: He usado muchos insultos al castigar a este niño Prahlāda y he ideado muchos medios para matarlo, pero a pesar de todos mis esfuerzos, no pude matarlo. De hecho, se salvó por sus propios poderes, sin verse afectado en lo más mínimo por estas acciones traicioneras y abominables.
TEXTO 46
vartamāno ‘vidūre vai
bālo ‘py ajaḍa-dhīr ayam
na vismarati me ‘nāryaṁ
śunaḥ śepa iva prabhuḥ
SINÓNIMOS
vartamānaḥ —situado; avidūre —no muy lejos; vai —en verdad; bālaḥ —un simple niño; api —aunque; ajaḍa – dhīḥ —completa valentía; ayam —esto; na —no; vismarati —olvida; yo mio; anāryam —mala conducta; śunaḥ śepaḥ —la cola curva de un perro; iva —exactamente como; prabhuḥ —ser capaz o potente.
TRADUCCIÓN
Aunque está muy cerca de mí y es simplemente un niño, se encuentra en completa intrepidez. Se parece a la cola curva de un perro, que nunca puede enderezarse, porque nunca olvida mi mala conducta y su conexión con su amo, el Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
La palabra śunaḥ significa “de perro” y śepa significa “cola”. El ejemplo es ordinario. Por mucho que se intente enderezar la cola de un perro, nunca es recta sino siempre curva. Śunaḥ śepa es también el nombre del segundo hijo de Ajīgarta. Fue vendido a Hariścandra , pero más tarde se refugió en Viśvāmitra , el enemigo de Hariścandra, y nunca se apartó de su lado.
TEXTO 47
aprameyānubhāvo ‘ñame
akutaścid-bhayo ‘maraḥ
nūnam etad-virodhena
mṛtyur me bhavitā na vā
SINÓNIMOS
aprameya —ilimitado; anubhāvaḥ —gloria; ayam —esto; akutaścit – bhayaḥ —sin temor de ninguna parte; amaraḥ —inmortal; nūnam —definitivamente; etat – virodhena —por ir en contra de él; mṛtyuḥ —muerte; yo mio; bhavitā —puede ser; na —no; vā —o.
TRADUCCIÓN
Puedo ver que la fuerza de este chico es ilimitada, pues no ha temido ninguno de mis castigos. Parece inmortal. Por tanto, a causa de mi enemistad hacia él, moriré. O tal vez esto no suceda.
TEXTO 48
iti tac-cintayā kiñcin
mlāna-śriyam adho-mukham
śaṇḍāmarkāv auśanasau
vivikta iti hocatuḥ
SINÓNIMOS
iti —así; tat – cintayā — con plena ansiedad debido a la posición de Prahlāda Mahārāja; kiñcit —algo; mlāna —perdido; śriyam —brillo corporal; adhaḥ – mukham —con la cara hacia abajo; śaṇḍa – amarkau —Ṣaṇḍa y Amarka; auśanasau —hijos de Śukrācārya; vivikte —en un lugar secreto; iti —así; ja —en verdad; ūcatuḥ —habló.
TRADUCCIÓN
Pensando de esta manera, el Rey de los Daityas, malhumorado y desprovisto de brillo corporal, permaneció en silencio con el rostro hacia abajo. Entonces Ṣaṇḍa y Amarka, los dos hijos de Śukrācārya, le hablaron en secreto.
TEXTO 49
jitaṁ tvayaikena jagat-trayaṁ bhruvor
vijṛmbhaṇa-trasta-samasta-dhiṣṇyapam
na tasya cintyaṁ tava nātha cakṣvahe
na vai śiśūnāṁ guṇa-doṣayoḥ padam
SINÓNIMOS
jitam —conquistado; tvayā —por ti; ekena —solo; jagat – trayam —los tres mundos; bhruvoḥ —de las cejas; vijṛmbhaṇa —por la expansión; trasta —tener miedo; samasta —todos; dhiṣṇyapam —las personas principales de cada planeta; na —no; tasya —de él; cintyam —estar ansioso; tava —de ti; nātha—¡oh , maestro!; cakṣvahe —encontramos; na —ni; vai —en verdad; śiśūnām —de niños; guṇa – doṣayoḥ —de buena cualidad o defecto; padam —el tema.
TRADUCCIÓN
Oh señor, sabemos que cuando simplemente mueves las cejas, todos los comandantes de los distintos planetas tienen mucho miedo. Sin la ayuda de ningún asistente, has conquistado los tres mundos. Por lo tanto, no encontramos ningún motivo para que usted esté malhumorado y lleno de ansiedad. En cuanto a Prahlāda , no es más que un niño y no puede ser causa de ansiedad. Después de todo, sus buenas o malas cualidades no tienen valor.
TEXTO 50
imaṁ tu pāśair varuṇasya baddhvā
nidhehi bhīto na palāyate yathā
buddhiś ca puṁso vayasārya-sevayā
yāvad gurur bhārgava āgamiṣyati
SINÓNIMOS
imán —esto; tu —pero; pāśaiḥ —por las cuerdas; varuṇasya —del semidiós conocido como Varuṇa ; baddhvā —vinculación; nidhehi —conservarlo); bhītaḥ —teniendo miedo; na —no; palāyate —huye; yathā —de modo que; buddhiḥ —la inteligencia; ca —también; puṁsaḥ —de un hombre; vayasā —por el aumento de la edad; ārya —de personas experimentadas y avanzadas; sevayā —por el servicio; yāvat —hasta; guruḥ —nuestro maestro espiritual; bhārgavaḥ —Śukrācārya; āgamiṣyati —vendrá.
TRADUCCIÓN
Hasta el regreso de nuestro maestro espiritual, Śukrācārya, arrestad a este niño con las cuerdas de Varuṇa para que no huya aterrorizado. En cualquier caso, cuando sea algo mayor y haya asimilado nuestras instrucciones o haya servido a nuestro maestro espiritual, su inteligencia cambiará. Por tanto, no tiene por qué haber motivo de ansiedad.
TEXTO 51
tatheti guru-putroktam
anujñāyedam abravīt
dharmo hy asyopadeṣṭavyo
rājñāṁ yo gṛha-medhinām
SINÓNIMOS
tathā —de esta manera; iti —así; guru – putra – uktam —aconsejado por Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya; anujñāya —aceptar; idam —esto; abravīt —dijo; dharmaḥ —el deber; hola —en efecto; asya — a Prahlāda ; upadeṣṭavyaḥ —para ser instruido; rājñām —de los reyes; yaḥ —que; gṛha – medhinām —que están interesados ​​en la vida de cabeza de familia.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar estas instrucciones de Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de su maestro espiritual, Hiraṇyakaśipu estuvo de acuerdo y les pidió que instruyeran a Prahlāda en el sistema de deberes ocupacionales que siguen las familias reales.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu quería que Prahlāda Mahārāja recibiera formación como rey diplomático para gobernar el reino, el país o el mundo, pero que no se le aconsejara sobre la renunciación ni la orden de vida de renuncia. La palabra dharma aquí no se refiere a ninguna fe religiosa. Como se afirma claramente, dharmo hy asyopadeṣṭavyo rājñāṁ yo gṛha – medhinām . Hay dos tipos de familias reales: una cuyos miembros simplemente están apegados a la vida familiar y la otra formada por rājarṣis, reyes que gobiernan con poder gobernante pero que son tan buenos como grandes santos. Prahlāda Mahārāja quería llegar a ser un rājarṣi , mientras que Hiraṇyakaśipu quería que él fuera un rey apegado al disfrute de los sentidos ( gṛha – medhinām ). Por lo tanto, en el sistema Āryan existe el varṇāśrama – dharma , mediante el cual todos deben ser educados de acuerdo con su posición en la división de la sociedad de varṇa ( brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra ) y āśrama ( brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa ).
Un devoto purificado por el servicio devocional siempre se encuentra en la posición trascendental, por encima de las cualidades mundanas. Así pues, la diferencia entre Prahlāda Mahārāja e Hiraṇyakaśipu era que Hiraṇyakaśipu quería mantener a Prahlāda en el apego mundano, mientras que Prahlāda estaba por encima de las modalidades de la naturaleza material. Mientras uno esté bajo el control de la naturaleza material, su deber ocupacional es diferente del de una persona que no está bajo ese control. El verdadero dharma , o deber ocupacional de cada uno, se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam ( dharmaṁ tu sākṣād bhagavat – praṇītam [SB 6.3.19 ]). Como Dharmarāja , o Yamarāja, describió a sus portadores de la orden, un ser vivo es una identidad espiritual y, por lo tanto, su deber ocupacional también es espiritual. El verdadero dharma es lo que se aconseja en el Bhagavad- gītā : sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] . Uno debe abandonar sus deberes ocupacionales materiales, tal como debe abandonar su cuerpo material. Cualquiera que sea el deber ocupacional de uno, incluso según el sistema varṇāśrama , uno debe abandonarlo y ocuparse en la función espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el verdadero dharma o deber ocupacional de cada uno . Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [ Cc. Madhya 20.108 ] cada ser viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa . Ése es el verdadero deber profesional de cada uno.
TEXTO 52
dharman arthaṁ ca kāmaṁ ca
nitarāṁ cānupūrvaśaḥ
prahrādāyocatū rājan
praśritāvanatāya ca
SINÓNIMOS
dharmam —deber ocupacional mundano; artham —desarrollo económico; ca —y; kāmam —complacencia de los sentidos; ca —y; nitarām —siempre; ca —y; anupūrvaśaḥ —según el orden, o desde el principio hasta el final; prahrādāya — a Prahlāda Mahārāja ; ūcatuḥ —hablaron; rājan —¡oh, rey!; praśrita —que era humilde; avanatāya —y sumiso; ca —también.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, Ṣaṇḍa y Amarka enseñaron sistemática e incesantemente a Prahlāda Mahārāja , que era muy sumiso y humilde, acerca de la religión mundana, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos.
SIGNIFICADO
Hay cuatro procesos para la sociedad humana (dharma , artha , kāma y mokṣa ) y culminan en la liberación. La sociedad humana debe seguir un proceso de religión para avanzar, y sobre la base de la religión uno debe tratar de desarrollar su condición económica para poder satisfacer sus necesidades de complacencia de los sentidos de acuerdo con las reglas y regulaciones religiosas. Entonces será más fácil lograr la liberación de la esclavitud material. Ése es el proceso védico. Cuando uno está por encima de las etapas de dharma , artha , kāma y mokṣa , se vuelve devoto. Entonces se encuentra en la plataforma desde la cual se le garantiza no volver a caer a la existencia material ( yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6 ] ). Como se aconseja en el Bhagavad- gītā , si uno trasciende esos cuatro procesos y realmente se libera, se ocupa en servicio devocional. Entonces tiene la garantía de no volver a caer en la existencia material.
TEXTO 53
yathā tri-vargaṁ gurubhir
ātmane upaśikṣitam
na sādhu mene tac-chikṣāṁ
dvandvārāmopavarṇitām
SINÓNIMOS
yathā —como; tri – vargam —los tres procesos (religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos); gurubhiḥ —por los maestros; ātmane —a sí mismo ( Prahlāda Mahārāja ); upaśikṣitam —instruyó; na —no; sādhu —realmente bueno; mene —consideró; tat – śikṣām —la educación en eso; dvandva – ārāma — por personas que se complacen en la dualidad (en la enemistad y la amistad materiales); upavarṇitām —que está prescrito.
TRADUCCIÓN
Los maestros Ṣaṇḍa y Amarka instruyeron a Prahlāda Mahārāja en las tres clases de avance material llamadas religión, desarrollo económico y complacencia de los sentidos. Sin embargo, a Prahlāda , que estaba situado por encima de esas instrucciones, no le gustaban, pues se basan en la dualidad de los asuntos mundanos, que implican a uno en una forma de vida materialista marcada por el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.
SIGNIFICADO
El mundo entero está interesado en el modo de vida materialista. De hecho, prácticamente el 99,9 por ciento de la gente en los tres mundos no está interesada en la liberación o la educación espiritual. Sólo los devotos del Señor, encabezados por grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja y Nārada Muni , están interesados ​​en la verdadera educación de la vida espiritual. No se pueden entender los principios de la religión mientras se permanece en el plano material. Por lo tanto, uno debe seguir a estas grandes personalidades. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.3.20 ):
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
Hay que seguir los pasos de grandes personalidades como el Señor Brahmā , Nārada , el Señor Śiva, Kapila , Manu , los Kumāras, Prahlāda Mahārāja , Bhīṣma , Janaka , Bali Mahārāja , Śukadeva Gosvāmī y Yamarāja. Aquellos interesados ​​en la vida espiritual deben seguir a Prahlāda Mahārāja y rechazar la educación religiosa, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Deberíamos estar interesados ​​en la educación espiritual. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está extendiendo por todo el mundo, siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja , a quien no le gustó nada de la educación materialista que recibió de sus maestros.
TEXTO 54
yadācāryaḥ parāvṛtto
gṛhamedhīya-karmasu
vayasyair bālakais tatra
sopahūtaḥ kṛta-kṣaṇaiḥ
SINÓNIMOS
yadā —cuando; ācāryaḥ —los maestros; parāvṛttaḥ —se comprometió; gṛha – medhīya —de la vida familiar; karmasu —en deberes; vayasyaiḥ —por sus amigos de la misma edad; bālakaiḥ —muchachos; tatra —allí; saḥ —él ( Prahlāda Mahārāja ); apahūtaḥ —llamado; kṛta – kṣaṇaiḥ —obtener un momento oportuno.
TRADUCCIÓN
Cuando los maestros regresaban a casa para ocuparse de los asuntos domésticos, los estudiantes de la misma edad que Prahlāda Mahārāja lo llamaban para aprovechar sus horas libres para jugar.
SIGNIFICADO
En las horas tiffin, las horas en las que los profesores estaban ausentes del aula, los estudiantes llamaban a Prahlāda Mahārāja , queriendo jugar con él. Sin embargo, como se verá en los versos siguientes, Prahlāda Mahārāja no estaba muy interesado en jugar. En cambio, quería utilizar cada momento para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, como lo indica la palabra kṛta – kṣaṇaiḥ en este verso , en el momento oportuno en que era posible predicar sobre la conciencia de Kṛṣṇa , Prahlāda Mahārāja utilizó ese momento de la siguiente manera.
TEXTO 55
atha tāñ ślakṣṇayā vācā
pratyāhūya mahā-budhaḥ
uvāca vidvāṁs tan-niṣṭhāṁ
kṛpayā prahasann iva
SINÓNIMOS
atha —entonces; tān —los amigos de la clase; ślakṣṇayā —con mucho placer; vācā —habla; pratyāhūya —dirigiéndose a; mahā – budhaḥ — Prahlāda Mahārāja , que era muy erudito y avanzado en conciencia espiritual ( mahā significa “grande” y budha significa “educado”); uvāca —dijo; vidvān —muy erudito; tat – niṣṭhām —el sendero de la comprensión de Dios; kṛpayā —siendo misericordioso; prahasan —sonriendo; iva —como.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja , que era verdaderamente la persona erudita suprema, se dirigió entonces a sus compañeros de clase en un lenguaje muy dulce. Sonriendo, comenzó a enseñarles sobre la inutilidad del modo de vida materialista. Siendo muy bondadoso con ellos, les instruyó de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
La sonrisa de Prahlāda Mahārāja es muy significativa. Los otros estudiantes estaban muy avanzados en el disfrute de la vida materialista mediante la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, pero Prahlāda Mahārāja se rió de ellos, sabiendo que eso no era verdadera felicidad, pues la verdadera felicidad es el avance en la conciencia de Kṛṣṇa . El deber de quienes siguen los pasos de Prahlāda Mahārāja es enseñar al mundo entero cómo ser consciente de Kṛṣṇa y así ser realmente feliz. Las personas materialistas adoptan la denominada religión para obtener algunas bendiciones que les permitan mejorar su posición económica y disfrutar del mundo material mediante la complacencia de los sentidos. Pero los devotos como Prahlāda Mahārāja se ríen de lo tontos que son al estar ocupados en una vida temporal sin conocimiento de la transmigración del alma de un cuerpo a otro. Las personas materialistas se dedican a luchar por obtener beneficios temporales, mientras que las personas avanzadas en conocimiento espiritual, como Prahlāda Mahārāja , no están interesadas en el modo de vida materialista. Más bien, quieren ser elevados a una vida eterna de conocimiento y bienaventuranza. Por lo tanto, como Kṛṣṇa siempre es compasivo con las almas caídas, Sus sirvientes, los devotos del Señor Kṛṣṇa , también están interesados ​​en educar a toda la población en la conciencia de Kṛṣṇa . Los devotos comprenden el error de la vida materialista, y por eso le sonríen, considerándolo insignificante. Sin embargo, por compasión, esos devotos predican el evangelio del Bhagavad- gītā por todo el mundo.
TEXTOS 56–57
te tu tad-gauravāt sarve
tyakta-krīḍā-paricchadāḥ
bālā adūṣita-dhiyo
dvandvārāmeritehitaiḥ
paryupāsata rājendra
tan-nyasta-hṛdayekṣaṇāḥ
tan aha karuṇo maitro
mahā-bhāgavato ‘suraḥ
SINÓNIMOS
te —ellos; tu —en verdad; tat – gauravāt — por gran respeto por las palabras de Prahlāda Mahārāja (debido a que es un devoto); sarve —todos ellos; tyakta —habiendo abandonado; krīḍā – paricchadāḥ —juguetes para jugar; bālāḥ —los niños; adūṣita – dhiyaḥ —cuya inteligencia no estaba tan contaminada (como la de sus padres); dvandva —en la dualidad; ārāma —de aquellos que obtienen placer (los instructores, a saber, Ṣaṇḍa y Amarka); īrita —por las instrucciones; īhitaiḥ —y acciones; paryupāsata — se sentó alrededor; rāja – indra —¡oh, rey Yudhiṣṭhira !; tat —a él; nyasta —habiendo abandonado; hṛdaya – īkṣaṇāḥ —sus corazones y ojos; tān —a ellos; āha —habló; karuṇaḥ —muy misericordioso; maitraḥ —un verdadero amigo; mahā – bhāgavataḥ —un devoto muy excelso; asuraḥ — Prahlāda Mahārāja , aunque nació de un padre asura .
TRADUCCIÓN
Mi querido rey Yudhiṣṭhira , todos los niños eran muy afectuosos y respetuosos con Prahlāda Mahārāja , y debido a su tierna edad, no estaban tan contaminados por las instrucciones y acciones de sus maestros, quienes estaban apegados a la dualidad condenada y a la comodidad corporal. Así, los niños rodearon a Prahlāda Mahārāja , dejaron sus juguetes y se sentaron a escucharlo. Con el corazón y los ojos fijos en él, lo miraron con gran seriedad. Prahlāda Mahārāja , aunque nació en una familia de demonios, era un devoto excelso y deseaba su bienestar. Así empezó a instruirles acerca de la inutilidad de la vida materialista.
SIGNIFICADO
Las palabras bālā adūṣita – dhiyaḥ indican que los hijos, siendo de tierna edad, no estaban tan contaminados por la vida materialista como sus padres. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja , aprovechándose de la inocencia de sus compañeros de clase, comenzó a enseñarles acerca de la importancia de la vida espiritual y la insignificancia de la vida materialista. Aunque los maestros Ṣaṇḍa y Amarka estaban instruyendo a todos los niños en la vida materialista de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, los niños no estaban muy contaminados. Por eso, con gran atención querían escuchar a Prahlāda Mahārāja acerca de la conciencia de Kṛṣṇa . En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , el guru – kula juega un papel extremadamente importante en nuestras actividades porque desde la niñez los niños del guru – kula reciben instrucción sobre la conciencia de Kṛṣṇa . De ese modo se vuelven estables en lo más profundo de su corazón, y hay muy pocas posibilidades de que sean conquistados por las modalidades de la naturaleza material cuando sean mayores.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “Prahlāda Mahārāja , el Santo Hijo de Hiraṇyakaśipu”.