El fallecimiento de Bhīṣmadeva en presencia del Señor Kṛṣṇa

TEXTO 1

sūta uvāca

iti bhītaḥ prajā-drohāt

sarva-dharma-vivitsayā

tato vinaśanaṁ prāgād

yatra deva-vrato ‘patat

SINÓNIMOS

sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; iti —así; bhītaḥ —tener miedo de; prajā – drohāt — por matar a los súbditos; sarva —todos; dharma —actos de religión; vivitsayā —para comprender; tataḥ —después; vinaśanam —el lugar donde se celebró la pelea; prāgāt —fue; yatra —dónde; deva – vrataḥ —Bhīṣmadeva; apatat —acostarse para fallecer.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Temeroso de haber matado a tantos súbditos en el campo de batalla de Kurukṣetra , Mahārāja Yudhiṣṭhira fue al lugar de la masacre. Allí, Bhīṣmadeva yacía sobre un lecho de flechas, a punto de fallecer.

SIGNIFICADO

En este Noveno Capítulo, según la voluntad del Señor Śrī Kṛṣṇa , Bhīṣmadeva impartirá instrucciones al rey Yudhiṣṭhira sobre el tema de los deberes ocupacionales. Bhīṣmadeva también ofrecerá su última oración al Señor cuando esté a punto de dejar este mundo mortal y así liberarse de la esclavitud de ulteriores ocupaciones materiales. Bhīṣmadeva estaba dotado del poder de abandonar su cuerpo material a voluntad, y el hecho de acostarse en el lecho de flechas fue su propia elección. Este fallecimiento del gran guerrero atrajo la atención de todas las élites contemporáneas, y todos se reunieron allí para mostrar sus sentimientos de amor, respeto y cariño por la gran alma.

TEXTO 2

tadā te bhrātaraḥ sarve

sadaśvaiḥ svarṇa-bhūṣitaiḥ

anvagacchan pelo de rata viprā

vyāsa-dhaumyādayas tathā

SINÓNIMOS

tadā —en ese momento; te —todos ellos; bhrātaraḥ —los hermanos; sarve —todos juntos; sat – aśvaiḥ —tirado por caballos de primera clase; svarṇa —oro; bhūṣitaiḥ —estando decorado con; anvagacchan —siguieron uno tras otro; rathaiḥ —en los carros; viprāḥ —oh, brāhmaṇas; vyāsa —el sabio Vyāsa ; dhaumya — Dhaumya ; ādayaḥ —y otros; tathā —también.

TRADUCCIÓN

En aquel tiempo todos sus hermanos lo seguían en hermosos carros tirados por caballos de primera clase adornados con adornos de oro. Con ellos estaban Vyāsa y ṛṣis como Dhaumya [el erudito sacerdote de los Pāṇḍavas] y otros.

TEXTO 3

bhagavān api viprarṣe

ratena sa-dhanañjayaḥ

sa tair vyarocata nṛpaḥ

kuvera iva guhyakaiḥ

SINÓNIMOS

bhagavān —la Personalidad de Dios (Śrī Kṛṣṇa ); api —también; vipra – ṛṣe —¡oh, sabio entre los brāhmaṇas!; rathena —en el carro; sa – dhanañjayaḥ —con Dhanañjaya ( Arjuna ); saḥ —Él; taiḥ —por ellos; vyarocata —parecía muy aristocrático; nṛpaḥ —el Rey ( Yudhiṣṭhira ); kuvera — Kuvera , el tesorero de los semidioses; iva —como; guhyakaiḥ —compañeros conocidos como Guhyakas.

TRADUCCIÓN

¡Oh, sabio entre los brāhmaṇas!, el Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, también lo siguió, sentado en un carro con Arjuna . Así, el rey Yudhiṣṭhira parecía muy aristocrático, como Kuvera rodeado de sus compañeros [los Guhyakas].

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa quería que los Pāṇḍavas estuvieran presentes ante Bhīṣmadeva en el orden más aristocrático para que él pudiera estar complacido de verlos felices en el momento de su muerte. Kuvera es el más rico de todos los semidioses, y aquí el rey Yudhiṣṭhira apareció como él ( Kuvera ), pues la procesión junto con Śrī Kṛṣṇa era muy apropiada para la realeza del rey Yudhiṣṭhira .

TEXTO 4

dṛṣṭvā nipatitaṁ bhūmau

divaś cyutam ivāmaram

praṇemuḥ pāṇḍavā bhīṣmaṁ

sānugāḥ saha cakriṇā

SINÓNIMOS

dṛṣṭvā —viendo así; nipatitam —acostado; bhūmau —en el suelo; divaḥ —del cielo; cyutam —caído; iva —como; amaram —semidiós; praṇemuḥ —inclinado; pāṇḍavāḥ —los hijos de Pāṇḍu ; bhīṣmam — a Bhīṣma ; sa – anugāḥ —con los hermanos menores; saha —también con; cakriṇā —el Señor (que lleva el disco).

TRADUCCIÓN

Al verlo [ Bhīṣma ] tendido en el suelo, como un semidiós caído del cielo, el rey Pāṇḍava Yudhiṣṭhira , junto con sus hermanos menores y el Señor Kṛṣṇa , se inclinaron ante él.

SIGNIFICADO

El Señor Kṛṣṇa también era primo menor de Mahārāja Yudhiṣṭhira , así como amigo íntimo de Arjuna . Pero todos los miembros de la familia de los Pāṇḍavas conocían al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor, aunque consciente de Su posición suprema, siempre se comportó según una costumbre humana, y por eso también se inclinó ante el moribundo Bhīṣmadeva como si fuera uno de los hermanos menores del rey Yudhiṣṭhira .

TEXTO 5

tatra brahmarṣayaḥ sarve

devarṣayaś ca sattama

rājarṣayaś ca tatrāsan

draṣṭuṁ bharata-puṅgavam

SINÓNIMOS

tatra —allí; brahma – ṛṣayaḥ — ṛṣis entre los brāhmaṇas; sarve —todos; deva – ṛṣayaḥ — ṛṣis entre los semidioses; ca —y; sattama —situado en la cualidad de la bondad; rāja – ṛṣayaḥ — ṛṣis entre los reyes; ca —y; tatra —en ese lugar; āsan —estuvieron presentes; draṣṭum —sólo para ver; bharata —los descendientes del rey Bharata ; puṅgavam —el jefe de.

TRADUCCIÓN

Sólo para ver al jefe de los descendientes del rey Bharata [ Bhīṣma ], se reunieron allí todas las grandes almas del universo, es decir, los ṛṣis entre los semidioses, brāhmaṇas y reyes, todos situados en la cualidad de la bondad.

SIGNIFICADO

Los ṛṣis son aquellos que han alcanzado la perfección mediante logros espirituales. Todos pueden obtener tales logros espirituales, ya sea un rey o un mendicante. El propio Bhīṣmadeva también fue uno de los brahmarṣis y el jefe de los descendientes del rey Bharata . Todos los ṛṣis están situados en la cualidad de la bondad. Todos se reunieron allí al enterarse de la noticia de la muerte inminente del gran guerrero.

TEXTOS 6-7

parvato nārado dhaumyo

bhagavān badarāyaṇaḥ

bṛhadaśvo bharadvājaḥ

saśiṣyo reṇukā-sutaḥ

vasiṣṭha indrapramadas

trito gṛtsamado ‘sitaḥ

kakṣīvān gautamo ‘triś ca

kauśiko ‘tha sudarśanaḥ

SINÓNIMOS

parvataḥ — Parvata Muni ; nāradaḥ — Nārada Muni ; dhaumyaḥ — Dhaumya ; bhagavān —encarnación de Dios; bādarāyaṇaḥ —Vyāsadeva; bṛhadaśvaḥ —Bṛhadaśva; bharadvājaḥ —Bharadvāja; sa – śiṣyaḥ —junto con los discípulos; reṇukā – sutaḥ — Paraśurāma ; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha ; indrapramadaḥ —Indrapramada; tritaḥ —Trita; gṛtsamadaḥ —Gṛtsamada; asitaḥ — Asita ; kakṣīvān — Kakṣīvān ; gautamaḥ — Gautama ; atriḥ — Atri ; ca —y; kauśikaḥ — Kauśika ; atha —así como; sudarśanaḥ — Sudarśana .

TRADUCCIÓN

Todos los sabios como Parvata Muni , Nārada , Dhaumya , Vyāsa la encarnación de Dios, Bṛhadaśva, Bharadvāja y Paraśurāma y sus discípulos, Vasiṣṭha , Indrapramada, Trita, Gṛtsamada, Asita , Kakṣīvān , Gautama , Atri , Kauśika y Sudarśana . estaban presentes.

SIGNIFICADO

Parvata Muni : es considerado uno de los sabios más antiguos. Casi siempre es un compañero constante de Nārada Muni . También son astronautas competentes para viajar por el aire sin ayuda de ningún vehículo material. Parvata Muni es también un devarṣi , o un gran sabio entre los semidioses, como Nārada . Estuvo presente junto con Nārada en la ceremonia de sacrificio de Mahārāja Janamejaya , hijo de Mahārāja Parīkṣit . En este sacrificio debían matarse todas las serpientes del mundo. Parvata Muni y Nārada Muni también reciben el nombre de Gandharvas porque pueden viajar por el aire cantando las glorias del Señor. Como pueden viajar por el aire, observaron la ceremonia svayaṁvara (la elección de su propio marido) de Draupadī desde el aire. Al igual que Nārada Muni , Parvata Muni también solía visitar la asamblea real en el cielo del rey Indra . Como Gandharva , a veces visitaba la asamblea real de Kuvera , uno de los semidioses importantes. Tanto Nārada como Parvata tuvieron una vez problemas con la hija de Mahārāja Sṛñjaya . Mahārāja Sṛñjaya recibió la bendición de un hijo de Parvata Muni .

Nārada Muni : está inevitablemente asociado con las narraciones de los Purāṇas. Se le describe en el Bhāgavatam . En su vida anterior fue hijo de una sirvienta, pero gracias a la buena asociación con devotos puros se iluminó en el servicio devocional, y en la siguiente vida llegó a ser un hombre perfecto comparable sólo a él mismo. En el Mahābhārata su nombre se menciona en muchos lugares. Él es el principal devarṣi , o el principal sabio entre los semidioses. Él es hijo y discípulo de Brahmājī, y desde élse ha extendido la sucesión discipular en la línea de Brahmā . Inició a Prahlāda Mahārāja , a Dhruva Mahārāja y a muchos célebres devotos del Señor. Él inició incluso a Vyāsadeva, el autor de las Escrituras védicas, y de Vyāsadeva se inició Madhvācārya, y así la Madhva – sampradāya , en la que también se incluye la Gauḍīya – sampradāya , se ha extendido por todo el universo. Śrī Caitanya Mahāprabhu pertenecía a esta Madhva – sampradāya ; por lo tanto, Brahmājī, Nārada , Vyāsa , hasta Madhva , Caitanya y los Gosvāmīs pertenecían todos a la misma línea de sucesión discipular. Nāradajī ha instruido a muchos reyes desde tiempos inmemoriales. En el Bhāgavatam podemos ver que él instruyó a Prahlāda Mahārāja mientras estaba en el vientre de su madre, y que instruyó a Vasudeva , padre de Kṛṣṇa , así como a Mahārāja Yudhiṣṭhira .

Dhaumya : Un gran sabio que practicó severas penitencias en Utkocaka Tīrtha y fue nombrado sacerdote real de los reyes Pāṇḍava . Actuó como sacerdote en muchas funciones religiosas de los Pāṇḍavas ( saṁskāra ), y también asistió a cada uno de los Pāṇḍavas en los esponsales de Draupadī . Estuvo presente incluso durante el exilio de los Pāṇḍavas y solía aconsejarlos en circunstancias en las que estaban perplejos. Él les enseñó cómo vivir de incógnito durante un año, y los Pāṇḍavas siguieron estrictamente sus instrucciones durante ese tiempo. Su nombre también se menciona cuando se realizó la ceremonia fúnebre general después de la Batalla de Kurukṣetra . En el Anuṣāsana – parva de Mahābhārata (127.15-16), dio instrucciones religiosas muy elaboradas a Mahārāja Yudhiṣṭhira . En realidad, era el tipo correcto de sacerdote de cabeza de familia, pues podía guiar a los Pāṇḍavas por el sendero correcto de la religión. Un sacerdote está destinado a guiar progresivamente al cabeza de familia en el sendero correcto del āśrama – dharma , o el deber ocupacional de una casta particular . Prácticamente no existe diferencia entre el sacerdote de familia y el maestro espiritual. Los sabios, santos y brāhmaṇas estaban especialmente destinados a esas funciones.

Bādarāyaṇa ( Vyāsadeva ): Se le conoce como Kṛṣṇa , Kṛṣṇa – dvaipāyana , Dvaipāyana , Satyavatī – suta , Pārāśarya , Parāśarātmaja, Bādarāyaṇa , Vedavyāsa, etc. Era hijo de Mahāmuni Parāś ara en el útero de Satyavatī antes de su compromiso con Mahārāja Śantanu , el padre del gran general, el abuelo Bhīṣmadeva. Es una encarnación poderosa de Nārāyaṇa y transmite la sabiduría védica al mundo. Como tal, a Vyāsadeva se le ofrecen respetos antes de cantar las Escrituras védicas, especialmente los Purāṇas. Śukadeva Gosvāmī era su hijo, y ṛṣis como Vaiśampāyana fueron sus discípulos en diferentes ramas de los Vedas. Es el autor de la gran epopeya Mahābhārata y de la gran literatura trascendental Bhāgavatam . Los Brahma -sūtras , los Vedānta -sūtras o Bādarāyaṇa -sūtras , fueron compilados por él. Entre los sabios es el autor más respetado a fuerza de severas penitencias. Cuando quiso grabar la gran epopeya Mahābhārata para el bienestar de todas las personas en la era de Kali , sentía la necesidad de un escritor poderoso que pudiera tomar su dictado. Por orden de Brahmājī, Śrī Gaṇeśajī se encargó de anotar el dictado con la condición de que Vyāsadeva no detuviera el dictado ni por un momento. El Mahābhārata fue así compilado gracias al esfuerzo conjunto de Vyāsa y Gaṇeśa .

Por orden de su madre, Satyavatī , que más tarde se casó con Mahārāja Śantanu, y por petición de Bhīṣmadeva, el hijo mayor de Mahārāja Śantanu con su primera esposa, el Ganges, engendró tres hijos brillantes, cuyos nombres son Dhṛtarāṣṭra , Pāṇḍu. y Vidura . El Mahābhārata fue compilado por Vyāsadeva después de la batalla de Kurukṣetra y después de la muerte de todos los héroes del Mahābhārata. Se habló por primera vez en la asamblea real de Mahārāja Janamejaya , el hijo de Mahārāja Parīkṣit .

Bṛhadaśva: Un antiguo sabio que solía encontrarse con Mahārāja Yudhiṣṭhira de vez en cuando. En primer lugar, conoció a Mahārāja Yudhiṣṭhira en Kāmyavana. Este sabio narró la historia de Mahārāja Nala . Hay otro Bṛhadaśva, que es hijo de la dinastía Ikṣvāku ( Mahābhārata, Vana – parva 209.4-5)

Bharadvāja: Él es uno de los siete grandes ṛṣis y estuvo presente en el momento de la ceremonia del nacimiento de Arjuna . El poderoso ṛṣi a veces emprendió severas penitencias en la orilla del Ganges, y su āśrama todavía se celebra en Prayāgadhāma. Se sabe que este ṛṣi , mientras se bañaba en el Ganges, se encontró con Ghṛtacī, una de las hermosas muchachas de sociedad del cielo, y de esa manera descargó semen, que se guardaba y conservaba en una vasija de barro y de la cual nació Droṇa . Droṇācārya es el hijo de Bharadvāja Muni . Otros dicen que Bharadvāja, el padre de Droṇa , es una persona diferente de Maharṣi Bharadvāja. Era un gran devoto de Brahmā . Una vez se acercó a Droṇācārya y le pidió que detuviera la batalla de Kurukṣetra .

Paraśurāma , o Reṇukāsuta: Es el hijo de Maharṣi Jamadagni y Śrīmatī Reṇukā . Por eso también se le conoce con el nombre de Reṇukāsuta. Él es una de las encarnaciones poderosas de Dios, y mató a toda la comunidad kṣatriya veintiún veces. Con la sangre de los kṣatriyas complació las almas de sus antepasados. Posteriormente sufrió severas penitencias en Mahendra Parvata . Después de tomar toda la Tierra de manos de los kṣatriyas, se la dio como caridad a Kaśyapa Muni . Paraśurāma le enseñó el Dhanur – veda , o la ciencia de la lucha, a Droṇācārya porque resultó ser un brāhmaṇa . Estuvo presente durante la coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira , y celebró la función junto con otros grandes ṛṣis.

Paraśurāma es tan viejo que conoció a Rāma y a Kṛṣṇa en diferentes momentos. Luchó con Rāma , pero aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. También alabó a Arjuna cuando lo vio con Kṛṣṇa . Cuando Bhīṣma se negó a casarse con Ambā , quien quería que él fuera su esposo, Ambā conoció a Paraśurāma , y ​​sólo por petición de ella, le pidió a Bhīṣmadeva que la aceptara como su esposa. Bhīṣma se negó a obedecer su orden, aunque era uno de los maestros espirituales de Bhīṣmadeva. Paraśurāma luchó con Bhīṣmadeva cuando Bhīṣma descuidó su advertencia. Ambos lucharon muy duramente, y al final Paraśurāma quedó complacido con Bhīṣma y le dio la bendición de convertirse en el luchador más grande del mundo.

Vasiṣṭha : El gran sabio célebre entre los brāhmaṇas, bien conocido como Brahmarṣi Vasiṣṭhadeva. Es una figura destacada tanto en el período Rāmāyaṇa como en el Mahābhārata . Celebró la ceremonia de coronación de la Personalidad de Dios Śrī Rāma . Estuvo presente también en el campo de batalla de Kurukṣetra . Podía acercarse a todos los planetas superiores e inferiores, y su nombre también está relacionado con la historia de Hiraṇyakaśipu. Había una gran tensión entre él y Viśvāmitra , que quería su kāmadhenu, la vaca que concede los deseos. Vasiṣṭha Muni se negó a perdonar a su kāmadhenu, y por ello Viśvāmitra mató a sus cien hijos. Como brāhmaṇa perfecto,toleró todas las burlas de Viśvāmitra . Una vez intentó suicidarse a causa de la tortura de Viśvāmitra, pero todos sus intentos fracasaron. Saltó desde una colina, pero las piedras sobre las que cayó se convirtieron en un montón de algodón, y así se salvó. Saltó al océano, pero las olas lo arrastraron hasta la orilla. Saltó al río, pero el río también lo arrastró hasta la orilla. Por tanto, todos sus intentos de suicidio fracasaron. También es uno de los siete ṛṣis y esposo de Arundhatī , la famosa estrella.

Indrapramada: Otro célebre ṛṣi .

Trita: Uno de los tres hijos de Prajāpati Gautama . Era el tercer hijo y sus otros dos hermanos eran conocidos como Ekat y Dvita. Todos los hermanos eran grandes sabios y estrictos seguidores de los principios de la religión. A fuerza de severas penitencias fueron ascendidos a Brahmaloka (el planeta donde vive Brahmājī). Una vez Trita Muni se cayó a un pozo. Fue un trabajador organizador de muchos sacrificios y, como uno de los grandes sabios, también llegó a mostrar respeto a Bhīṣmajī en su lecho de muerte. Fue uno de los siete sabios de Varuṇaloka. Provenía de los países occidentales del mundo. Como tal, lo más probable es que perteneciera a los países europeos. En aquel entonces el mundo entero estaba bajo una sola cultura védica.

Gṛtsamada: Uno de los sabios del reino celestial. Era un amigo íntimo de Indra , el rey del cielo, y era tan grande como Bṛhaspati . Solía ​​visitar la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira , y también visitó el lugar donde Bhīṣmadeva exhaló su último suspiro. A veces explicaba las glorias del Señor Śiva ante Mahārāja Yudhiṣṭhira . Era hijo de Vitahavya y sus rasgos se parecían al cuerpo de Indra . A veces los enemigos de Indra lo confundieron con Indra y lo arrestaron. Era un gran erudito del Ṛg- veda y , por eso, la comunidad brāhmaṇa lo respetaba mucho . Vivió una vida de celibato y fue poderoso en todos los aspectos.

Asita : Había un rey con el mismo nombre, pero el Asita mencionado aquí es Asita Devala Ṛṣi, un gran sabio poderoso de la época. Le explicó a su padre 1.500.000 versos del Mahābhārata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Mahārāja Janamejaya . También estuvo presente durante la ceremonia de coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira junto con otros grandes ṛṣis. También dio instrucciones a Mahārāja Yudhiṣṭhira mientras estaba en lacolina Añjana . También era uno de los devotos del Señor Śiva.

Kakṣīvān : Uno de los hijos de Gautama Muni y padre del gran sabio Candakausika. Fue uno de los miembros del Parlamento de Mahārāja Yudhiṣṭhira .

Atri : Atri Muni fue un gran sabio brāhmaṇa y uno de los hijos mentales de Brahmājī. Brahmājī es tan poderoso que con sólo pensar en un hijo puede tenerlo. Estos hijos reciben el nombre de mānasa -putras. De los siete mānasa -putras de Brahmājī y de los siete grandes sabios brāhmaṇa , Atri era uno. En su familia también nacieron los grandes Pracetās. Atri Muni tuvo doshijos kṣatriya que llegaron a ser reyes. El rey Arthama es uno de ellos. Se le cuenta como uno de los veintiún prajāpatis. El nombre de su esposa era Anasūyā , y ayudó a Mahārāja Parīkṣit en sus grandes sacrificios.

Kauśika : Uno de los miembros ṛṣi permanentes de la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira . A veces se encontraba con el Señor Kṛṣṇa . Hay varios otros sabios con el mismo nombre.

Sudarśana : Esta rueda, que la Personalidad de Dios ( Viṣṇu o Kṛṣṇa ) aceptacomo Su arma personal, es el arma más poderosa, mayor que los brahmāstras u otras armas desastrosas similares. En algunas Escrituras védicas se dice que Agnideva, el dios del fuego, presentó esta arma al Señor Śrī Kṛṣṇa , pero en realidad el Señor porta esa arma eternamente. Agnideva presentó esta arma a Kṛṣṇa de la misma manera que Mahārāja Rukma le dio Rukmiṇī al Señor. El Señor acepta esas presentaciones de Sus devotos, aunque sean eternamente Su propiedad. Hay una descripción detallada de esta arma en el Ādi- parva del Mahābhārata. El Señor Śrī Kṛṣṇa utilizó esta arma para matar a Śiśupāla, un rival del Señor. También mató a Śālva con esta arma, y ​​a veces quería que Su amigo Arjuna la usara para matar a sus enemigos ( Mahābhārata, Virāṭa – parva 56.3).

TEXTO 8

Anye ca munayo brahman

brahmarātādayo ‘malāḥ

śiṣyair upetā ājagmuḥ

kaśyapāṅgirasādayaḥ

SINÓNIMOS

anye —muchos otros; ca —también; munayaḥ —sabios; brahman —¡oh, brāhmaṇas!; brahmarāta —Śukadeva Gosvāmī; ādayaḥ —y otros similares; amalāḥ —completamente purificado; śiṣyaiḥ —por los discípulos; upetāḥ —acompañado; ājagmuḥ —llegó; kaśyapa — Kaśyapa ; āṅgirasa —Āṅgirasa; ādayaḥ —otros.

TRADUCCIÓN

Y muchos otros, como Śukadeva Gosvāmī y otras almas purificadas, Kaśyapa y Āṅgirasa y otros, llegaron allí, todos acompañados por sus respectivos discípulos.

SIGNIFICADO

Śukadeva Gosvāmī ( Brahmarāta ): El famoso hijo y discípulo de Śrī Vyāsadeva, quien le enseñó primero el Mahābhārata y luego el Śrīmad- Bhāgavatam . Śukadeva Gosvāmī recitó 1.400.000 versos del Mahābhārata en los concilios de los Gandharvas, Yakṣas y Rākṣasas, y recitó el Śrīmad- Bhāgavatam por primera vez en presencia de Mahārāja Parīkṣit . Estudió minuciosamente todas las Escrituras védicas de su gran padre. Por tanto, era un alma completamente purificada gracias a su amplio conocimiento de los principios de la religión. De Mahābhārata, Sabhā – parva (4.11) se entiende que él también estuvo presente en la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira y en el ayuno de Mahārāja Parīkṣit . Como discípulo genuino de Śrī Vyāsadeva, le preguntó mucho a su padre acerca de los principios religiosos y los valores espirituales, y su gran padre también lo satisfizo enseñándole el sistema de yoga mediante el cual se puede alcanzar el reino espiritual, la diferencia entre el trabajo fruitivo y el trabajo fruitivo. y el conocimiento empírico, las formas y medios de alcanzar la realización espiritual, los cuatro āśramas (es decir, la vida de estudiante, la vida de cabeza de familia, la vida de retiro y la vida de renuncia), la posición sublime de la Suprema Personalidad de Dios, el proceso de verlo ojo a ojo, el candidato genuino para recibir conocimiento, la consideración de los cinco elementos, la posición única de la inteligencia, la conciencia de la naturaleza material y la entidad viviente, los síntomas del alma autorrealizada, los principios operativos de la el cuerpo material, los síntomas de las influyentes modalidades de la naturaleza, el árbol del deseo perpetuo y las actividades psíquicas. A veces iba al planeta Sol con el permiso de su padre y de Nāradajī. En el Śānti- parva del Mahābhārata (332) se dan descripciones de su viaje por el espacio . Por fin alcanzó el reino trascendental. Se le conoce con diferentes nombres, como Araṇeya, Aruṇisuta, Vaiyāsaki y Vyāsātmaja.

Kaśyapa : Uno de los prajāpatis, el hijo de Marīci y uno de los yernos de Prajāpati Dakṣa . Es el padre del pájaro gigantesco Garuḍa , a quien le daban elefantes y tortugas como alimento. Se casó con trece hijas de Prajāpati Dakṣa , y sus nombres son Aditi, Diti , Danu , Kāṣṭhā , Ariṣṭā , Surasā , Ilā , Muni , Krodhavaśā , Tāmrā , Surabhi , Saramā y Timi . Él engendró muchos hijos, tanto semidioses como demonios, de esas esposas. De su primera esposa, Aditi, nacieron los doce Ādityas; uno de ellos es Vāmana , la encarnación de Dios. Este gran sabio, Kaśyapa , también estuvo presente en el momento del nacimiento de Arjuna. Recibió una presentación del mundo entero de Paraśurāma , y ​​más tarde le pidió a Paraśurāma que saliera del mundo. Su otro nombre es Ariṣṭanemi. Vive en el lado norte del universo.

Āṅgirasa: Es hijo de Maharṣi Aṅgirā y se le conoce como Bṛhaspati , el sacerdote de los semidioses. Se dice que Droṇācārya fue su encarnación parcial. Śukrācārya era el maestro espiritual de los demonios, y Bṛhaspati lo desafió. Su hijo es Kaca , y le entregó el arma de fuego primero a Bharadvāja Muni . Engendró seis hijos (como el dios del fuego) con su esposa Candramāsī , una de las estrellas reputadas. Podía viajar en el espacio y, por lo tanto, podía presentarse incluso en los planetas de Brahmaloka e Indraloka. Aconsejó al rey del cielo, Indra , sobre la conquista de los demonios. Una vez maldijo a Indra , quien tuvo que convertirse en un cerdo en la tierra y no estaba dispuesto a regresar al cielo. Tal es el poder de atracción de la energía ilusoria. Ni siquiera un cerdo desea desprenderse de sus posesiones terrenales a cambio de un reino celestial. Fue el preceptor religioso de los nativos de diferentes planetas.

TEXTO 9

tan Sametān mahā-bhāgān

upalabhya vasūttamaḥ

pūjayām āsa dharma-jño

deśa-kāla-vibhāgavit

SINÓNIMOS

tān —todos ellos; Sametān —reunidos; mahā – bhāgān —todo muy poderoso; upalabhya —habiendo recibido; vasu – uttamaḥ —el mejor entre los Vasus (Bhīṣmadeva); pūjayām āsa —bienvenido; dharma – jñaḥ —aquel que conoce los principios religiosos; deśa —lugar; kāla —tiempo; vibhāga – vit —aquel que conoce el ajuste del lugar y el tiempo.

TRADUCCIÓN

Bhīṣmadeva, que era el mejor entre los ocho Vasus, recibió y dio la bienvenida a todos los grandes y poderosos ṛṣis que estaban allí reunidos, pues conocía perfectamente todos los principios religiosos según el tiempo y el lugar.

SIGNIFICADO

Los expertos religiosos saben perfectamente cómo ajustar los principios religiosos en términos de tiempo y lugar. Todos los grandes ācāryas o predicadores religiosos o reformadores del mundo ejecutaron su misión ajustando los principios religiosos en términos de tiempo y lugar. Hay diferentes climas y situaciones en diferentes partes del mundo, y si uno tiene que cumplir con su deber de predicar el mensaje del Señor, debe ser experto en ajustar las cosas en términos de tiempo y lugar. Bhīṣmadeva fue una de las doce grandes autoridades en la predicación de este culto de servicio devocional y, por lo tanto, pudo recibir y dar la bienvenida a todos los poderosos sabios de todas partes del universo reunidos allí en su lecho de muerte. Ciertamente no pudo en aquel momento acogerlos y recibirlos físicamente porque no se encontraba en su casa ni en buenas condiciones de salud. Pero estaba bastante en forma gracias a las actividades de su sano juicio y, por lo tanto, podía pronunciar palabras dulces con expresiones cordiales, y todas ellas fueron bien recibidas. Uno puede cumplir con su deber mediante el trabajo físico, la mente y las palabras. Y sabía bien utilizarlos en el lugar adecuado, y por eso no le fue difícil recibirlos, aunque físicamente no estaba en condiciones.

TEXTO 10

kṛṣṇaṁ ca tat-prabhāva-jña

āsīnaṁ jagad-īśvaram

hṛdi-sthaṁ pūjayām āsa

māyayopātta-vigraham

SINÓNIMOS

kṛṣṇam —al Señor Śrī Kṛṣṇa ; ca —también; tat —de Él; prabhāva – jñaḥ —el conocedor de las glorias ( Bhīṣma ); āsīnam —sentado; jagat – īśvaram —el Señor del universo; hṛdi – stham —situado en el corazón; pūjayām āsa —adorado; māyayā —por potencia interna; upātta —manifestado; vigraham —una forma.

TRADUCCIÓN

El Señor Śrī Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, pero manifiesta Su forma trascendental mediante Su potencia interna. Este mismo Señor estaba sentado ante Bhīṣmadeva, y como Bhīṣmadeva conocía Sus glorias, Le adoró debidamente.

SIGNIFICADO

La omnipotencia del Señor se manifiesta en Su presencia simultánea en todo lugar. Él está presente siempre en Su morada eterna Goloka Vṛndāvana , y todavía está presente en el corazón de todos e incluso dentro de cada átomo invisible. Cuando Él manifiesta Su forma trascendental eterna en el mundo material, lo hace mediante Su potencia interna. La potencia externa, o energía material, no tiene nada que ver con Su forma eterna. Todas esas verdades las conocía Śrī Bhīṣmadeva, quien en consecuencia Le adoró.

TEXTO 11

pāṇḍu-putrān upāsīnān

praśraya-prema-saṅgatān

abhyācaṣṭānurāgāśrair

andhībhūtena cakṣuṣā

SINÓNIMOS

pāṇḍu —el difunto padre de Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos; putrān —los hijos de; upāsīnān —sentado en silencio cerca; praśraya —siendo alcanzado; prema —en sentimientos de amor; saṅgatān —habiendo reunido; abhyācaṣṭa —felicitó; anurāga —con sentimiento; aśraiḥ —con lágrimas de éxtasis; andhībhūtena —abrumado; cakṣuṣā —con sus ojos.

TRADUCCIÓN

Los hijos de Mahārāja Pāṇḍu estaban sentados en silencio cerca, llenos de afecto por su abuelo moribundo. Al ver esto, Bhīṣmadeva los felicitó con sentimiento. Había lágrimas de éxtasis en sus ojos, porque estaba abrumado por el amor y el afecto.

SIGNIFICADO

Cuando Mahārāja Pāṇḍu murió, sus hijos eran todos niños pequeños y, naturalmente, fueron criados bajo el afecto de miembros ancianos de la familia real, concretamente de Bhīṣmadeva. Más tarde, cuando los Pāṇḍavas crecieron, fueron engañados por el astuto Duryodhana y sus compañeros, y Bhīṣmadeva, aunque sabía que los Pāṇḍavas eran inocentes y se metían en problemas innecesariamente, no pudo ponerse del lado de los Pāṇḍavas por razones políticas. En la última etapa de su vida, cuando Bhīṣmadeva vio a sus nietos más excelsos, encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira , sentados muy gentilmente a su lado, el bisabuelo guerrero no pudo contener las lágrimas de amor, que automáticamente fluían de sus ojos. Recordó las grandes tribulaciones que padecieron sus más piadosos nietos. Ciertamente, él era el hombre más satisfecho debido a que Yudhiṣṭhira había sido entronizado en lugar de Duryodhana, y por eso comenzó a felicitarlos.

TEXTO 12

aho kaṣṭam aho ‘nyāyyaṁ

yad yūyaṁ dharma-nandanāḥ

jīvituṁ nārhatha kliṣṭaṁ

vipra-dharmācyutāśrayāḥ

SINÓNIMOS

aho —oh; kaṣṭam —qué terribles sufrimientos; aho —oh; anyāyyam —qué terrible injusticia; yat —porque; yūyam —todas ustedes, buenas almas; dharma – nandanāḥ —hijos de la religión personificados; jīvitum —permanecer vivo; na —nunca; arhatha —merece; kliṣṭam —sufrimiento; vipra — brāhmaṇas; dharma —piedad; acyuta —Dios; āśrayāḥ —estando protegido por.

TRADUCCIÓN

Bhīṣmadeva dijo: ¡Oh, qué terribles sufrimientos y qué terribles injusticias sufren ustedes, buenas almas, por ser hijos de la religión personificada! No merecías permanecer con vida bajo esas tribulaciones, y sin embargo estabas protegido por los brāhmaṇas, Dios y la religión.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba perturbado debido a la gran masacre en la batalla de Kurukṣetra . Bhīṣmadeva pudo entender esto, y por eso habló primero de los terribles sufrimientos de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Fue puesto en dificultades únicamente por la injusticia, y la batalla de Kurukṣetra se libró sólo para contrarrestar esa injusticia. Por tanto, no debería lamentar la gran masacre. Quería señalar en particular que siempre estaban protegidos por los brāhmaṇas, el Señor y los principios religiosos. Mientras estuvieran protegidos por estos tres elementos importantes, no había motivo de decepción. De ese modo, Bhīṣmadeva animó a Mahārāja Yudhiṣṭhira a disipar su abatimiento. Mientras una persona coopere plenamente con los deseos del Señor, se guíe por los brāhmaṇas y vaiṣṇavas genuinos y siga estrictamente los principios religiosos, no hay motivo para desanimarse, por muy difíciles que sean las circunstancias de la vida. Bhīṣmadeva, como una de las autoridades de su línea, quería inculcar este punto a los Pāṇḍavas.

TEXTO 13

saṁsthite ‘tirathe pāṇḍau

pṛthā bāla-prajā vadhūḥ

yuṣmat-kṛte bahūn kleśān

prāptā tokavatī muhuḥ

SINÓNIMOS

saṁsthite —después de la muerte; ati — rathe —del gran general; pāṇḍau — Pāṇḍu ; pṛthā — Kuntī ; bāla – prajā —tener hijos pequeños; vadhūḥ —mi nuera; yuṣmat – kṛte —por tu cuenta; bahūn —múltiples; kleśān —aflicciones; prāptā —sufrió; toka – vatī —a pesar de tener hijos mayores; muhuḥ— constantemente.

TRADUCCIÓN

En lo que respecta a mi nuera Kuntī , tras la muerte del gran general Pāṇḍu, quedó viuda con muchos hijos y, por lo tanto, sufrió mucho. Y cuando tú creciste ella sufrió mucho también por tus acciones.

SIGNIFICADO

Los sufrimientos de Kuntīdevī son doblemente lamentados. Sufrió mucho por la viudez temprana y para que sus hijos menores se criaran en la familia real. Y cuando sus hijos crecieron, ella continuó sufriendo por las acciones de sus hijos. Así continuaron sus sufrimientos. Esto quiere decir que ella estaba destinada a sufrir por la providencia, y ésta tiene que tolerar sin ser perturbada.

TEXTO 14

sarvaṁ kāla-kṛtaṁ manye

bhavatāṁ ca yad-apriyam

sapālo yad-vaśe loko

vāyor iva ghanāvaliḥ

SINÓNIMOS

sarvam —todo esto; kāla – kṛtam —hecho por el tiempo inevitable; manye —pienso; bhavatām ca —para ti también; yat —lo que sea; apriyam —detestable; sa – pālaḥ —con los gobernantes; yat – vaśe —bajo el control de ese tiempo; lokaḥ —todos en cada planeta; vāyoḥ —el viento lleva; iva —como; ghana – āvaliḥ —una línea de nubes.

TRADUCCIÓN

En mi opinión, todo esto se debe al tiempo inevitable, bajo cuyo control todos somos llevados en cada planeta, así como las nubes son llevadas por el viento.

SIGNIFICADO

Hay control del tiempo en todo el espacio dentro del universo, como hay control del tiempo en todos los planetas. Todos los grandes planetas gigantes, incluido el Sol, están controlados por la fuerza del aire, del mismo modo que las nubes son transportadas por la fuerza del aire. De manera similar, el inevitable kāla , o tiempo, controla incluso la acción del aire y otros elementos. Por lo tanto, todo está controlado por el kāla supremo , un poderoso representante del Señor en el mundo material. Así pues, Yudhiṣṭhira no debería lamentarse por la acción inconcebible del tiempo. Todo el mundo tiene que soportar las acciones y reacciones del tiempo mientras se encuentre dentro de las condiciones del mundo material. Yudhiṣṭhira no debe pensar que ha cometido pecados en su nacimiento anterior y que está sufriendo las consecuencias. Hasta el más piadoso tiene que sufrir la condición de la naturaleza material. Pero el hombre piadoso es fiel al Señor, porque lo guía el brāhmaṇa y vaiṣṇava genuino que sigue los principios religiosos. Estos tres principios rectores deberían ser el objetivo de la vida. No debemos dejarnos perturbar por los trucos del tiempo eterno. Incluso el gran controlador del universo, Brahmājī, también está bajo el control de ese tiempo; por lo tanto, uno no debe sentir rencor por ser controlado por el tiempo a pesar de ser un verdadero seguidor de los principios religiosos.

TEXTO 15

yatra dharma-suto rājā

gadā-pāṇir vṛkodaraḥ

kṛṣṇo ‘strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ

suhṛt kṛṣṇas tato vipat

SINÓNIMOS

yatra —donde hay; dharma – sutaḥ —el hijo de Dharmarāja ; rājā —el Rey; gadā – pāṇiḥ —con su poderosa maza en la mano; vṛkodaraḥ — Bhīma ; kṛṣṇaḥ — Arjuna ; astrī —portador del arma; gāṇḍivam — Gāṇḍīva ; cāpam —inclinarse; suhṛt —bienqueriente; kṛṣṇaḥ —el Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios; tataḥ —del mismo; vipat —al revés.

TRADUCCIÓN

¡Oh, qué maravillosa es la influencia del tiempo inevitable! Es irreversible; de ​​lo contrario, ¿cómo puede haber reveses en presencia del rey Yudhiṣṭhira , el hijo del semidiós que controla la religión? Bhīma , el gran luchador con un garrote; el gran arquero Arjuna con su poderosa arma Gāṇḍīva ; y sobre todo, el Señor, el bienqueriente directo de los Pāṇḍavas?

SIGNIFICADO

En cuanto a los recursos materiales o espirituales necesarios, no hubo escasez en el caso de los Pāṇḍavas. Materialmente estaban bien equipados porque allí estaban dos grandes guerreros, a saber, Bhīma y Arjuna . Espiritualmente, el Rey mismo era el símbolo de la religión, y por encima de todos ellos, la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa , se ocupaba personalmente de sus asuntos como bienqueriente. Y, sin embargo, hubo muchísimos reveses por parte de los Pāṇḍavas. A pesar del poder de los actos piadosos, el poder de las personalidades, el poder de la gestión experta y el poder de las armas bajo la supervisión directa del Señor Kṛṣṇa , los Pāṇḍavas sufrieron muchos reveses prácticos, que sólo pueden explicarse como debidos a la influencia de kāla. , tiempo inevitable. Kāla es idéntico al Señor mismo y, por lo tanto, la influencia de kāla indica el deseo inexplicable del Señor mismo. No hay nada que lamentar cuando un asunto escapa al control de cualquier ser humano.

TEXTO 16

na hy asya karhicid rājan

puman veda vidhitsitam

yad vijijñāsayā yuktā

muhyanti kavayo ‘pi hola

SINÓNIMOS

na —nunca; hola —ciertamente; asya —Suyo; karhicit —cualquier cosa; rājan —¡oh, rey!; pumān —cualquiera; veda —sabe; vidhitsitam —plan; yat —que; vijijñāsayā —con investigaciones exhaustivas; yuktāḥ —estando ocupado; muhyanti —desconcertado; kavayaḥ —grandes filósofos; api —incluso; hola , por supuesto.

TRADUCCIÓN

¡Oh rey!, nadie puede conocer el plan del Señor [Śrī Kṛṣṇa ]. Aunque los grandes filósofos indagan exhaustivamente, quedan desconcertados.

SIGNIFICADO

El desconcierto de Mahārāja Yudhiṣṭhira por sus actos pecaminosos pasados ​​y los sufrimientos resultantes, etc., es completamente negado por la gran autoridad Bhīṣma (una de las doce personas autorizadas). Bhīṣma quería dejar claro a Mahārāja Yudhiṣṭhira que desde tiempos inmemoriales nadie, ni siquiera semidioses como Śiva y Brahmā , podía determinar el verdadero plan del Señor. Entonces, ¿qué podemos entender al respecto? Es inútil también preguntar sobre ello. Ni siquiera las exhaustivas investigaciones filosóficas de los sabios pueden determinar el plan del Señor. La mejor política es simplemente acatar las órdenes del Señor sin discusión. Los sufrimientos de los Pāṇḍavas nunca se debieron a sus actos pasados. El Señor tuvo que ejecutar el plan de establecer el reino de la virtud y, por lo tanto, Sus propios devotos sufrieron temporalmente a fin de establecer la conquista de la virtud. Bhīṣmadeva ciertamente quedó satisfecho al ver el triunfo de la virtud, y se alegró de ver al rey Yudhiṣṭhira en el trono, aunque él mismo luchó contra él. Ni siquiera un gran luchador como Bhīṣma pudo ganar la Batalla de Kurukṣetra porque el Señor quería mostrar que el vicio no puede vencer a la virtud, independientemente de quién intente ejecutarlo. Bhīṣmadeva era un gran devoto del Señor, pero decidió luchar contra los Pāṇḍavas por voluntad del Señor, porque el Señor quería mostrar que un luchador como Bhīṣma no puede ganar en el lado equivocado.

TEXTO 17

tasmād idaṁ daiva-tantraṁ

vyavasya bharatarṣabha

tasyānuvihito ‘nāthā

nātha pāhi prajāḥ prabho

SINÓNIMOS

tasmāt —por lo tanto; idam —esto; daiva – tantram —encantamiento de la providencia únicamente; vyavasya —determinando; bharata – ṛṣabha —¡oh, el mejor entre los descendientes de Bharata !; tasya —por Él; anuvihitaḥ —como se desea; anāthāḥ —indefenso; nātha—¡oh , maestro!; pāhi —simplemente ocúpate de; prajāḥ —de los súbditos; prabho —Oh Señor.

TRADUCCIÓN

¡Oh, el mejor entre los descendientes de Bharata [ Yudhiṣṭhira ]!, sostengo, por lo tanto, que todo esto está dentro del plan del Señor. Aceptando el plan inconcebible del Señor, debéis seguirlo. Ahora eres el jefe administrativo designado y, mi señor, ahora deberías ocuparte de aquellos súbditos que ahora están indefensos.

SIGNIFICADO

El dicho popular dice que un ama de casa enseña a la nuera enseñando a la hija. De manera similar, el Señor enseña al mundo enseñando al devoto. El devoto no tiene que aprender nada nuevo del Señor porque el Señor le enseña al devoto sincero siempre desde dentro. Por lo tanto, siempre que se hace un espectáculo para enseñar al devoto, como en el caso de las enseñanzas del Bhagavad- gītā , es para enseñar a los hombres menos inteligentes. Por lo tanto, el deber del devoto es aceptar sin reservas las tribulaciones del Señor como una bendición. Bhīṣmadeva aconsejó a los Pāṇḍavas que aceptaran la responsabilidad de la administración sin dudarlo. Los pobres súbditos estaban sin protección debido a la batalla de Kurukṣetra , y estaban esperando que Mahārāja Yudhiṣṭhira asumiera el poder . Un devoto puro del Señor acepta las tribulaciones como favores del Señor. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia mundana entre los dos.

TEXTO 18

eṣa vai bhagavān sākṣād

ādyo nārāyaṇaḥ pumān

mohayan māyayā lokaṁ

gūḍhaś carati vṛṣṇiṣu

SINÓNIMOS

eṣaḥ —esto; vai —positivamente; bhagavān —la Personalidad de Dios; sākṣāt —original; ādyaḥ —el primero; nārāyaṇaḥ —el Señor Supremo (que se acuesta sobre el agua); pumān —el disfrutador supremo; mohayan —desconcertante; māyayā —por Su energía autocreada; lokam —los planetas; gūḍhaḥ —que es inconcebible; carati —se mueve; vṛṣṇiṣu —entre la familia Vṛṣṇi .

TRADUCCIÓN

Este Śrī Kṛṣṇa no es otro que la inconcebible Personalidad de Dios original. Él es el primer Nārāyaṇa , el disfrutador supremo. Pero Él se mueve entre los descendientes del rey Vṛṣṇi como uno de nosotros y nos está desconcertando con Su energía autocreada.

SIGNIFICADO

El sistema védico de adquisición de conocimiento es el proceso deductivo. El conocimiento védico se recibe perfectamente mediante la sucesión discipular de las autoridades. Semejante conocimiento nunca es dogmático, ya que está mal concebido por personas menos inteligentes. La madre es la autoridad para verificar la identidad del padre. Ella es la autoridad para tal conocimiento confidencial. Luego la autoridad no es dogmática. En el Bhagavad- gītā esta verdad se confirma en el Capítulo Cuarto (Bg. 4.2 ), y el sistema perfecto de aprendizaje es recibirlo de la autoridad. El mismo sistema es aceptado universalmente como verdad, pero sólo el falso argumentador habla en contra de él. Por ejemplo, las naves espaciales modernas vuelan en el cielo, y cuando los científicos dicen que viajan al otro lado de la luna, los hombres creen ciegamente estas historias porque han aceptado a los científicos modernos como autoridades. Las autoridades hablan y el pueblo en general les cree. Pero en el caso de las verdades védicas, se les ha enseñado a no creer. Incluso si las aceptan dan una interpretación diferente. Todos y cada uno de los hombres desean una percepción directa del conocimiento védico, pero tontamente lo niegan. Esto significa que el hombre descarriado puede creer en una autoridad, la del científico, pero rechazará la autoridad de los Vedas. El resultado es que la gente ha degenerado.

Aquí hay una autoridad que habla de Śrī Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios original y el primer Nārāyaṇa . Incluso un impersonalista como Ācārya Śaṅkara ha dicho al comienzo de su comentario sobre el Bhagavad- gītā que Nārāyaṇa , la Personalidad de Dios, está más allá de la creación material. El universo es una de las creaciones materiales, pero Nārāyaṇa es trascendental a esa parafernalia material.

Bhīṣmadeva es uno de los doce mahājanas que conocen los principios del conocimiento trascendental. Su confirmación de que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original también la corrobora el impersonalista Śaṅkara. Todos los demás ācāryas también han confirmado esta afirmación y, por lo tanto, no hay posibilidad de no aceptar al Señor Śrī Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios original. Bhīṣmadeva dice que Él es el primer Nārāyaṇa . Esto también lo confirma Brahmājī en el Bhāgavatam (10.14.14). Kṛṣṇa es el primer Nārāyaṇa . En el mundo espiritual ( Vaikuṇṭha ) hay un número ilimitado de Nārāyaṇas, que son todos la misma Personalidad de Dios y se consideran las expansiones plenarias de la Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa . La primera forma del Señor Śrī Kṛṣṇa primero se expande como la forma de Baladeva , y Baladeva se expande en muchas otras formas, tales como Saṅkarṣaṇa , Pradyumna , Aniruddha , Vāsudeva , Nārāyaṇa , Puruṣa , Rāma y Nṛsiṁha . Todas estas expansiones son el mismo viṣṇu – tattva , y Śrī Kṛṣṇa es la fuente original de todas las expansiones plenarias. Por lo tanto, Él es la Personalidad de Dios directa. Él es el creador del mundo material y la Deidad regente conocida con el nombre de Nārāyaṇa en todos los planetas Vaikuṇṭha . Por lo tanto, Sus movimientos entre los seres humanos son otra clase de desconcierto. Por eso, el Señor dice en el Bhagavad- gītā que las personas necias consideran que Él es uno de los seres humanos sin conocer las complejidades de Sus movimientos.

El desconcierto respecto a Śrī Kṛṣṇa se debe a la acción de Sus dos energías interna y externa sobre la tercera, llamada energía marginal. Las entidades vivientes son expansiones de Su energía marginal, y por eso a veces quedan desconcertadas por la energía interna y otras por la energía externa. Por desconcierto energético interno, Śrī Kṛṣṇa se expande en un número ilimitado de Nārāyaṇas e intercambia o acepta servicio amoroso trascendental de las entidades vivientes en el mundo trascendental. Y mediante Sus expansiones energéticas externas, Él se encarna en el mundo material entre los hombres, animales o semidioses para restablecer Su relación olvidada con las entidades vivientes en diferentes especies de vida. Sin embargo, grandes autoridades como Bhīṣma escapan de Su desconcierto por la misericordia del Señor.

TEXTO 19

asyānubhāvaṁ bhagavān

veda guhyatamaṁ śivaḥ

devarṣir nāradaḥ sākṣād

bhagavān kapilo nṛpa

SINÓNIMOS

asya —de Él; anubhāvam —glorias; bhagavān —el más poderoso; veda —sabe; guhya – tamam —muy confidencialmente; śivaḥ —el Señor Śiva; deva – ṛṣiḥ —el gran sabio entre los semidioses; nāradaḥ — Nārada ; sākṣāt —directamente; bhagavān —la Personalidad de Dios; kapilaḥ — Kapila ; nṛpa —¡oh, rey!

TRADUCCIÓN

¡Oh Rey!, el Señor Śiva, Nārada, el sabio entre los semidioses, y Kapila , la encarnación de Dios, todos conocen muy confidencialmente acerca de Sus glorias a través del contacto directo.

SIGNIFICADO

Los devotos puros del Señor son todos bhāvas, o personas que conocen las glorias del Señor en diferentes servicios amorosos trascendentales. Como el Señor tiene innumerables expansiones de Su forma plena, hay innumerables devotos puros del Señor que se dedican al intercambio de servicio de diferentes humores. Normalmente hay doce grandes devotos del Señor, a saber, Brahmā , Nārada , Śiva, Kumāra , Kapila , Manu , Prahlāda , Bhīṣma , Janaka , Śukadeva Gosvāmī, Bali Mahārāja y Yamarāja. Bhīṣmadeva, aunque es uno de ellos, sólo ha mencionado tres nombres importantes de los doce que conocen las glorias del Señor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, uno de los grandes ācāryas de la era moderna, explica que anubhāva , o la gloria del Señor, es apreciada por primera vez por el devoto en éxtasis manifestando los síntomas de transpiración, temblor, llanto, erupciones corporales, etc. que se ven reforzados aún más por una comprensión constante de las glorias del Señor. Esas diferentes comprensiones de bhāvas se intercambian entre Yaśodā y el Señor (atando al Señor con cuerdas) y en el carro que conduce el Señor en el intercambio de amor con Arjuna . Esas glorias del Señor se manifiestan en Su subordinación ante Sus devotos, y esa es otra característica de las glorias del Señor. Śukadeva Gosvāmī y los Kumāras, aunque estaban situados en la posición trascendental, se convirtieron por otro rasgo de bhāva y se convirtieron en devotos puros del Señor. Las tribulaciones impuestas a los devotos por el Señor constituyen otro intercambio de bhāva trascendental entre el Señor y los devotos. El Señor dice: «Pongo a Mi devoto en dificultades, y así el devoto se purifica más al intercambiar bhāva trascendental Conmigo». Para poner al devoto en problemas materiales es necesario liberarlo de las relaciones materiales ilusorias. Las relaciones materiales se basan en la reciprocidad del disfrute material, que depende principalmente de los recursos materiales. Por lo tanto, cuando el Señor retira los recursos materiales, el devoto se siente cien por ciento atraído hacia el amoroso servicio trascendental del Señor. De esa manera, el Señor arrebata al alma caída del lodo de la existencia material. Las tribulaciones que el Señor ofrece a Su devoto son diferentes de las tribulaciones que resultan de una acción viciosa. Todas estas glorias del Señor son especialmente conocidas por los grandes mahājanas como Brahmā , Śiva, Nārada., Kapila , Kumāra y Bhīṣma , como se mencionó anteriormente, y uno es capaz de captarlo por su gracia.

TEXTO 20

yaṁ manyase mātuleyaṁ

priyaṁ mitraṁ suhṛttamam

akaroḥ sacivaṁ dūtaṁ

sauhṛdād atha sārathim

SINÓNIMOS

yam —la persona; manyase —piensas; mātuleyam —primo materno; priyam —muy querido; mitram —amigo; suhṛt – tamam —ardiente bienqueriente; akaroḥ —ejecutado; sacivam —consejo; dūtam —mensajero; sauhṛdāt —con buena voluntad; atha —entonces; sārathim —auriga.

TRADUCCIÓN

Oh Rey, esa personalidad que, sólo por ignorancia, pensabas que era tu prima materna, tu muy querido amigo, bienqueriente, consejero, mensajero, benefactor, etc., es esa misma Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa .

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa , aunque actuaba como primo, hermano, amigo, bienqueriente, consejero, mensajero, benefactor, etc., de los Pāṇḍavas, seguía siendo la Suprema Personalidad de Dios. Por Su misericordia y favor sin causa hacia Sus devotos puros, Él realiza todo tipo de servicios, pero eso no significa que haya cambiado Su posición como Persona Absoluta. Pensar en Él como un hombre común y corriente es el tipo más grosero de ignorancia.

TEXTO 21

sarvātmanaḥ sama-dṛśo

hy advayasyānahaṅkṛteḥ

tat-kṛtaṁ mativaiṣamyaṁ

niravadyasya na kvacit

SINÓNIMOS

sarva – ātmanaḥ — de aquel que está presente en el corazón de todos; sama – dṛśaḥ — de aquel que es igualmente bondadoso con todos y cada uno; hola —ciertamente; advayasya —del Absoluto; anahaṅkṛteḥ —libre de toda identidad material del ego falso; tat – kṛtam —todo lo hecho por Él; mati —conciencia; vaiṣamyam —diferenciación; niravadyasya —libre de todo apego; na —nunca; kvacit —en cualquier etapa.

TRADUCCIÓN

Siendo la Absoluta Personalidad de Dios, Él está presente en el corazón de todos. Él es igualmente bondadoso con todos y está libre del ego falso de la diferenciación. Por lo tanto, todo lo que Él hace está libre de embriaguez material. Está equilibrado.

SIGNIFICADO

Debido a que Él es absoluto, no hay nada diferente de Él. Él es kaivalya ; no hay nada excepto Él mismo. Todo y todos son la manifestación de Su energía y, por lo tanto, Él está presente en todas partes mediante Su energía, sin ser diferente de ella. El sol se identifica con cada centímetro de rayos solares y con cada partícula molecular de los rayos. De manera similar, el Señor es distribuido por Sus diferentes energías. Él es Paramātmā , o la Superalma, presente en todos como la guía suprema y, por lo tanto, ya es el auriga y el consejo de todos los seres vivientes. Por lo tanto, cuando Él se exhibe como auriga de Arjuna , no hay ningún cambio en Su exaltada posición. Es únicamente el poder del servicio devocional lo que demuestra que Él es el auriga o el mensajero. Puesto que Él no tiene nada que ver con la concepción material de la vida porque Él es identidad espiritual absoluta, para Él no hay acción superior o inferior. Siendo la Absoluta Personalidad de Dios, Él no tiene ego falso, y por eso no se identifica con nada diferente de Él. La concepción material del ego está equilibrada en Él. Por lo tanto, Él no se siente inferior por convertirse en el auriga de Su devoto puro. La gloria del devoto puro es que sólo él puede lograr el servicio del afectuoso Señor.

TEXTO 22

tathāpy ekānta-bhakteṣu

paśya bhūpānukampitam

yan me ‘sūṁs tyajataḥ sākṣāt

kṛṣṇo darśanam āgataḥ

SINÓNIMOS

tathāpi —todavía; ekānta —inquebrantable; bhakteṣu —a los devotos; paśya —mira aquí; bhū – pa —¡Oh, Rey!; anukampitam —qué comprensivo; yat —para lo cual; yo mio; asūn —vida; tyajataḥ —finalizando; sākṣāt —directamente; kṛṣṇaḥ —la Personalidad de Dios; darśanam —en mi opinión; āgataḥ —ha venido amablemente.

TRADUCCIÓN

Sin embargo, a pesar de ser igualmente amable con todos, Él gentilmente ha venido ante mí mientras estoy poniendo fin a mi vida, porque soy Su inquebrantable servidor.

SIGNIFICADO

El Señor Supremo, la Absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa , aunque es igual a todos, está aún más inclinado hacia Su inquebrantable devoto, quien está completamente rendido y no conoce a nadie más como su protector y amo. Tener una fe inquebrantable en el Señor Supremo como nuestro protector, amigo y maestro es la condición natural de la vida eterna. Una entidad viviente está hecha de tal manera por la voluntad del Todopoderoso que es muy feliz cuando se coloca en una condición de absoluta dependencia.

La tendencia opuesta es la causa de la caída. La entidad viviente tiene esta tendencia a caer a fuerza de identificarse erróneamente como completamente independiente para enseñorearse del mundo material. La causa fundamental de todos los problemas está en el falso egoísmo. Uno debe acercarse al Señor en todas las circunstancias.

La aparición del Señor Kṛṣṇa en el lecho de muerte de Bhīṣmajī se debe a que éste era un devoto inquebrantable del Señor. Arjuna tenía alguna relación corporal con Kṛṣṇa porque resultó que el Señor era su primo materno. Pero Bhīṣma no tenía esa relación corporal. Luego la causa de la atracción se debía a la relación íntima del alma. Sin embargo, como la relación del cuerpo es muy placentera y natural, el Señor se siente más complacido cuando se le llama hijo de Mahārāja Nanda , el hijo de Yaśodā , el amante de Rādhārāṇī. Esta afinidad por la relación corporal con el Señor es otra característica del servicio amoroso recíproco con el Señor. Bhīṣmadeva es consciente de esta dulzura del humor trascendental y, por eso, le gusta dirigirse al Señor como Vijaya – Sakhe , Pārtha – Sakhe , etc., exactamente como Nanda – nandana o Yaśodā – nandana . La mejor manera de establecer nuestra relación en dulzura trascendental es acercarnos a Él a través de Sus reconocidos devotos. No se debe intentar establecer la relación directamente; debe haber un medio transparente y competente que nos lleve por el camino correcto.

TEXTO 23

bhaktyāveśya mano yasmin

vācā yan-nāma kīrtayan

tyajan kalevaraṁ yogī

mucyate kāma-karmabhiḥ

SINÓNIMOS

bhaktyā —con devota atención; āveśya —meditando; manaḥ —mente; yasmin —en cuyo; vācā —con palabras; yat — Kṛṣṇa ; nāma —santo nombre; kīrtayan —cantando; tyajan —abandonar; kalevaram —este cuerpo material; yogī —el devoto; mucyate —se libera; kāma – karmabhiḥ —de actividades fruitivas.

TRADUCCIÓN

La Personalidad de Dios, que aparece en la mente del devoto mediante atenta devoción, meditación y canto del santo nombre, libera al devoto del cautiverio de las actividades fruitivas en el momento de abandonar el cuerpo material.

SIGNIFICADO

Yoga significa concentración de la mente separada de todos los demás temas. Y, en realidad, esa concentración es samādhi , o cien por ciento de ocupación en el servicio del Señor. Y aquel que concentra su atención de esa manera se llama yogī . Ese yogī devoto del Señor se ocupa veinticuatro horas diarias en el servicio del Señor, de modo que toda su atención está absorta en los pensamientos del Señor en nueve servicios devocionales, a saber, oír, cantar, recordar, adorar, orar, volverse. un servidor voluntario, cumpliendo órdenes, estableciendo una relación amistosa u ofreciendo todo lo que se posee, al servicio del Señor. Mediante esa práctica de yoga , o vincularse al servicio del Señor, uno es reconocido por el Señor mismo, como se explica en el Bhagavad- gītā acerca de la etapa de perfección más elevada del samādhi . El Señor llama a ese devoto excepcional el mejor entre todos los yogīs. La gracia divina del Señor permite a ese yogī perfectoconcentrar su mente en el Señor con un perfecto sentido de conciencia y, de ese modo, cantar Su santo nombre antes de abandonar el mundo. En este cuerpo, el yogī es inmediatamente transferido por la energía interna del Señor a uno de los planetas eternos, donde no hay posibilidad de vida material ni de sus factores concomitantes. En la existencia material, un ser viviente tiene que soportar las condiciones materiales de las tres miserias, vida tras vida, conforme a su trabajo fruitivo. Esa vida material es producida únicamente por deseos materiales. El servicio devocional al Señor no mata los deseos naturales del ser viviente, pero éstos se aplican en la causa correcta del servicio devocional. Esto califica el deseo de ser trasladado al cielo espiritual. El general Bhīṣmadeva se refiere a un tipo particular de yoga llamado bhakti – yoga , y tuvo la suerte de tener al Señor directamente en su presencia antes de abandonar su cuerpo material. Por lo tanto, deseaba que el Señor permaneciera ante su vista en los siguientes versículos.

TEXTO 24

sa deva-devo bhagavān pratīkṣatāṁ

kalevaraṁ yāvad idaṁ hinomy aham

prasanna-hāsāruṇa-locanollasan-

mukhāmbujo dhyāna-pathaś catur-bhujaḥ

SINÓNIMOS

saḥ —Él; deva – devaḥ —el Señor Supremo de los señores; bhagavān —la Personalidad de Dios; pratīkṣatām —que tenga la amabilidad de esperar; kalevaram —cuerpo; yāvat —mientras; idam —este (cuerpo material); hinomi —puede renunciar; aham —yo; prasanna —alegre; hāsa —sonriendo; aruṇa – locana —ojos rojos como el sol de la mañana; ullasat —bellamente decorado; mukha – ambujaḥ —la flor de loto de Su rostro; dhyāna – pathaḥ —en el sendero de mi meditación; catur – bhujaḥ — la forma de cuatro manos de Nārāyaṇa (la adorable Deidad de Bhīṣmadeva).

TRADUCCIÓN

Que mi Señor, que tiene cuatro brazos y cuyo rostro de loto bellamente decorado, con ojos tan rojos como el sol naciente, está sonriendo, tenga la bondad de esperarme en ese momento en que abandone este cuerpo material.

SIGNIFICADO

Bhīṣmadeva sabía bien que el Señor Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original . Su adorable Deidad era Nārāyaṇa de cuatro manos , pero él sabía que Nārāyaṇa de cuatro manos es una expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa . Indirectamente deseaba que el Señor Śrī Kṛṣṇa se manifestara en Su aspecto de cuatro manos de Nārāyaṇa . Un vaiṣṇava siempre es humilde en su comportamiento. Aunque era cien por ciento seguro que Bhīṣmadeva se estaba acercando a Vaikuṇṭha – dhāma justo después de dejar su cuerpo material, aún así como un humilde vaiṣṇava deseaba ver el hermoso rostro del Señor, porque después de abandonar el cuerpo actual tal vez no estuviera en condiciones de ver más al Señor. Un vaiṣṇava no está envanecido, aunque el Señor garantiza a Su devoto puro la entrada en Su morada. Aquí Bhīṣmadeva dice: «siempre y cuando no abandone este cuerpo». Esto significa que el gran General abandonaría el cuerpo por su propia voluntad; no estaba siendo forzado por las leyes de la naturaleza. Era tan poderoso que podía permanecer en su cuerpo todo el tiempo que deseara. Recibió esta bendición de su padre. Deseaba que el Señor permaneciera ante él en Su forma de Nārāyaṇa de cuatro manos para poder concentrarse en Él y así estar en trance en esa meditación. Entonces su mente podría ser santificada pensando en el Señor. Por lo tanto, no le importaba adónde fuera. Un devoto puro nunca está muy ansioso por regresar al reino de Dios. Depende enteramente de la buena voluntad del Señor. Está igualmente satisfecho incluso si el Señor desea que vaya al infierno. El único deseo que alberga un devoto puro es estar siempre absorto pensando en los pies de loto del Señor, independientemente de ello. Bhīṣmadeva sólo quería esto: que su mente estuviera absorta en pensar en el Señor y que así falleciera. Ésa es la ambición más elevada de un devoto puro.

TEXTO 25

sūta uvāca

yudhiṣṭhiras tad ākarṇya

śayānaṁ śara-pañjare

apṛcchad vividhān dharmān

ṛṣīṇāṁ cānuśṛṇvatām

SINÓNIMOS

sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; yudhiṣṭhiraḥ —el rey Yudhiṣṭhira ; tat —eso; ākarṇya —escuchar; śayānam —acostado; śara – pañjare —sobre el lecho de flechas; apṛcchat —preguntó; vividhān —multiformes; dharmān —deberes; ṛṣīṇām —de los ṛṣis; ca —y; anuśṛṇvatām —escuchar después.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Yudhiṣṭhira , después de escuchar a Bhīṣmadeva hablar en ese tono atractivo, le preguntó, en presencia de todos los grandes ṛṣis, acerca de los principios esenciales de diversos deberes religiosos.

SIGNIFICADO

Bhīṣmadeva, hablando en ese tono atractivo, convenció a Mahārāja Yudhiṣṭhira de que muy pronto fallecería. Y Mahārāja Yudhiṣṭhira fue inspirado por el Señor Śrī Kṛṣṇa para preguntarle sobre los principios de la religión. El Señor Śrī Kṛṣṇa inspiró a Mahārāja Yudhiṣṭhira a preguntarle a Bhīṣmadeva en presencia de muchos grandes sabios, indicando con ello que un devoto del Señor como Bhīṣmadeva, aunque aparentemente vive como un hombre mundano, es muy superior a muchos grandes sabios, incluso a Vyāsadeva. Otro punto es que Bhīṣmadeva en ese momento no sólo yacía en un lecho de muerte lleno de flechas, sino que estaba muy afligido por ese estado. No deberíamos haberle hecho ninguna pregunta en ese momento, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa quería demostrar que Sus devotos puros siempre están sanos en cuerpo y mente a fuerza de iluminación espiritual y, por lo tanto, en cualquier circunstancia, un devoto del Señor está en perfecto orden. para hablar del modo correcto de vida. Yudhiṣṭhira también prefirió resolver sus preguntas problemáticas preguntándole a Bhīṣmadeva en lugar de preguntarle a cualquier otra persona presente allí que aparentemente fuera más erudita que Bhīṣmadeva. Todo esto se debe a la disposición del gran portador de la rueda, el Señor Śrī Kṛṣṇa , quien establece las glorias de Su devoto. Al padre le gusta ver que su hijo se vuelve más famoso que él. El Señor declara muy enfáticamente que la adoración de Su devoto es más valiosa que la adoración del Señor mismo.

TEXTO 26

puruṣa-sva-bhāva-vihitān

yathā-varṇaṁ yathāśramam

vairāgya-rāgopādhibhyām

āmnātobhaya-lakṣaṇān

SINÓNIMOS

puruṣa —el ser humano; sva – bhāva —por sus propias cualidades adquiridas; vihitān —recetado; yathā —según; varṇam —clasificación de castas; yathā —según; āśramam —órdenes de la vida; vairāgya —desapego; rāga —apego; upādhibhyām —de esas designaciones; āmnāta —sistemáticamente; ubhaya —ambos; lakṣaṇān —síntomas.

TRADUCCIÓN

Ante la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva definió primero todas las clasificaciones de castas y órdenes de vida en términos de las calificaciones del individuo. Luego describió sistemáticamente, en dos divisiones, la contrarrestación mediante el desapego y la interacción mediante el apego.

SIGNIFICADO

La concepción de cuatro castas y cuatro órdenes de vida, tal como fue planeada por el Señor mismo (Bg. 4.13 ), tiene como objetivo acelerar las cualidades trascendentales de la persona individual para que pueda realizar gradualmente su identidad espiritual y así actuar en consecuencia para liberarse de las cargas materiales. esclavitud o vida condicional. En casi todos los Purāṇas el tema se describe con el mismo espíritu, y también en el Mahābhārata lo describe más detalladamente Bhīṣmadeva en el Śānti- parva , a partir del capítulo sesenta.

El varṇāśrama – dharma se prescribe al ser humano civilizado sólo para entrenarlo para terminar con éxito la vida humana. La autorrealización se distingue de la vida de los animales inferiores dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Bhīṣmadeva aconsejó a todos los seres humanos nueve requisitos: ( 1 ) no enojarse, ( 2 ) no mentir, ( 3 ) distribuir equitativamente la riqueza, ( 4 ) perdonar, ( 5 ) engendrar hijos sólo con la esposa legítima, ( 6 ) ser puro de mente e higiénico de cuerpo, ( 7 ) no ser hostil con nadie, ( 8 ) ser sencillo y ( 9 ) apoyar a los sirvientes o subordinados. No se puede llamar a una persona civilizada sin adquirir las cualidades preliminares antes mencionadas. Además de éstos, los brāhmaṇas (los hombres inteligentes), los administradores, la comunidad mercantil y la clase trabajadora deben adquirir cualidades especiales en términos de deberes ocupacionales mencionados en todas las Escrituras védicas. Para los hombres inteligentes, controlar los sentidos es la cualificación más esencial. Es la base de la moralidad. También se debe controlar la indulgencia sexual, incluso con una esposa legítima, y ​​de ese modo se producirá automáticamente el control familiar. Un hombre inteligente abusa de sus grandes cualidades si no sigue el modo de vida védico. Esto significa que debe estudiar seriamente las Escrituras védicas, especialmente el Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā . Para aprender conocimiento védico, uno debe acercarse a una persona que esté cien por ciento dedicada al servicio devocional. No debe hacer cosas que estén prohibidas en los śāstras. Una persona no puede ser profesor si bebe o fuma. En el sistema educativo moderno se tiene en cuenta la calificación académica del docente sin evaluar su vida moral. Por lo tanto, el resultado de la educación es el mal uso de la alta inteligencia en muchos sentidos.

Al kṣatriya , el miembro de la clase administrativa, se le aconseja especialmente dar caridad y no aceptarla bajo ninguna circunstancia. Los administradores modernos recaudan suscripciones para algunas funciones políticas, pero nunca dan caridad a los ciudadanos en ninguna función estatal. En los mandatos de los śāstras ocurre exactamente lo contrario . La clase administrativa debe estar bien versada en los śāstras, pero no debe adoptar la profesión de maestro. Los administradores nunca deberían pretender volverse no violentos y, por tanto, irse al infierno. Cuando Arjuna quiso volverse un cobarde no violento en el campo de batalla de Kurukṣetra , el Señor Kṛṣṇa lo reprendió severamente . En ese momento , el Señor degradó a Arjuna a la categoría de hombre incivilizado por su confesa aceptación del culto a la no violencia. La clase administrativa debe estar personalmente capacitada en educación militar. Los cobardes no deberían ser elevados al trono presidencial sólo a fuerza de votos numéricos. Todos los monarcas eran personalidades caballerosas y, por lo tanto, la monarquía debería mantenerse siempre que el monarca reciba capacitación regular en los deberes ocupacionales de un rey. En la lucha, el rey o el presidente nunca deben regresar a casa sin ser heridos por el enemigo. El llamado rey de hoy nunca visita el campo de guerra. Es muy experto en alentar artificialmente a las fuerzas combatientes con la esperanza de conseguir un falso prestigio nacional. Tan pronto como la clase administrativa se convierte en una pandilla de comerciantes y trabajadores, toda la maquinaria del gobierno se contamina.

A los vaiśyas, los miembros de las comunidades mercantiles, se les aconseja especialmente que protejan a las vacas. La protección de las vacas significa aumentar la producción de leche, concretamente de cuajada y mantequilla. La agricultura y la distribución de alimentos son los deberes principales de la comunidad mercantil respaldada por una educación en el conocimiento védico y capacitada para dar caridad. Así como a los kṣatriyas se les encomendó la protección de los ciudadanos, a los vaiśyas se les encomendó la protección de los animales. Los animales nunca deben ser asesinados. La matanza de animales es un síntoma de la sociedad bárbara. Para el ser humano, los productos agrícolas, las frutas y la leche son alimentos suficientes y compatibles. La sociedad humana debería prestar más atención a la protección de los animales. La energía productiva del trabajador se desperdicia cuando éste es ocupado por empresas industriales. La industria de diversos tipos no puede producir las necesidades esenciales del hombre, a saber, arroz, trigo, cereales, leche, frutas y verduras. La producción de máquinas y máquinas herramienta aumenta la forma de vida artificial de una clase de intereses creados y mantiene a miles de hombres en el hambre y el malestar. Éste no debería ser el estándar de la civilización.

La clase śūdra es menos inteligente y no debería tener independencia. Están destinados a prestar un servicio sincero a los tres sectores superiores de la sociedad. La clase śūdra puede alcanzar todas las comodidades de la vida simplemente prestando servicio a las clases superiores. Se prescribe especialmente que un śūdra nunca debe depositar dinero en bancos. Tan pronto como los śūdras acumulan riqueza, ésta será mal utilizada para actividades pecaminosas como el vino, las mujeres y los juegos de azar. El vino, las mujeres y los juegos de azar indican que la población está degradada a una calidad inferior a la śūdra . Las castas superiores siempre deben velar por el mantenimiento de los śūdras y deben proporcionarles prendas viejas y usadas. Un śūdra no debe abandonar a su amo cuando éste es viejo e inválido, y el amo debe mantener satisfechos a sus sirvientes en todos los aspectos. Antes que nada, los śūdras deben quedar satisfechos con comida y ropa suntuosas antes de realizar cualquier sacrificio. En esta época se desempeñan tantas funciones gastando millones, pero el trabajador pobre no recibe una alimentación suntuosa ni se le da caridad, ropa, etc. Los trabajadores, por lo tanto, están insatisfechos y por eso se agitan.

Los varṇas son, por así decirlo, clasificaciones de diferentes ocupaciones, y āśrama – dharma es progreso gradual en el sendero de la autorrealización. Ambos están interrelacionados y uno depende del otro. El objetivo principal de āśrama – dharma es despertar el conocimiento y el desapego. El brahmacārī āśrama es el campo de entrenamiento para los posibles candidatos. En este āśrama se enseña que este mundo material no es en realidad el hogar del ser viviente. Las almas condicionadas bajo esclavitud material son prisioneras de la materia y, por lo tanto, la autorrealización es el objetivo último de la vida. Todo el sistema de āśrama – dharma es un medio para el desapego. A quien no logra asimilar este espíritu de desapego se le permite entrar en la vida familiar con el mismo espíritu de desapego. Por lo tanto, quien alcanza el desapego puede adoptar inmediatamente el cuarto orden, es decir, renunciante, y así vivir sólo de caridad, no para acumular riquezas, sino sólo para mantener el cuerpo y el alma juntos para la realización última. La vida familiar es para aquel que está apegado, y las órdenes de vida vānaprastha y sannyāsa son para aquellos que están desapegados de la vida material. El brahmacārī – āśrama está especialmente destinado a entrenar tanto a los apegados como a los desapegados.

TEXTO 27

dāna-dharmān rāja-dharmān

mokṣa-dharmān vibhāgaśaḥ

strī-dharmān bhagavad-dharmān

samāsa-vyāsa-yogataḥ

SINÓNIMOS

dāna – dharmān —los actos de caridad; rāja – dharmān —actividades pragmáticas de los reyes; mokṣa – dharmān —los actos para la salvación; vibhāgaśaḥ —por divisiones; strī – dharmān —deberes de la mujer; bhagavat – dharmān —los actos de los devotos; samāsa —en general; vyāsa —explícitamente; yogataḥ —por medio de.

TRADUCCIÓN

Luego explicó, por divisiones, los actos de caridad, las actividades pragmáticas de un rey y las actividades de salvación. Luego describió los deberes de las mujeres y los devotos, tanto breve como extensamente.

SIGNIFICADO

Dar caridad es una de las funciones principales del jefe de familia, y éste debe estar dispuesto a dar en caridad al menos el cincuenta por ciento del dinero que tanto le costó ganar. Un brahmacārī , o estudiante, debe realizar sacrificios, un cabeza de familia debe dar caridad, y una persona en la vida retirada o en la orden de renuncia debe practicar penitencias y austeridades. Ésas son las funciones generales de todos los āśramas u órdenes de vida en el sendero de la autorrealización. En la vida brahmacārī, el entrenamiento se imparte lo suficiente como para que uno pueda comprender que el mundo, como propiedad, pertenece al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Nadie, por tanto, puede pretender ser propietario de nada en el mundo. Por lo tanto, en la vida de un cabeza de familia, que es una especie de licencia para el disfrute sexual, uno debe dar caridad para el servicio del Señor. La energía de todos se genera o se toma prestada de la reserva de energía del Señor; por lo tanto, las acciones resultantes de esa energía deben entregarse al Señor en forma de servicio amoroso trascendental para Él. Así como los ríos extraen agua del mar a través de las nubes y descienden nuevamente al mar, de manera similar nuestra energía es tomada prestada de la fuente suprema, la energía del Señor, y debe regresar al Señor. Esa es la perfección de nuestra energía. Por lo tanto, el Señor, en el Bhagavad- gītā ( 9.27 ), dice que todo lo que hagamos, todo lo que suframos como penitencia, todo lo que sacrifiquemos, todo lo que comamos o todo lo que demos en caridad debe ser ofrecido a Él (el Señor). Ésa es la manera de utilizar nuestra energía prestada. Cuando nuestra energía se utiliza de esa manera, se purifica de la contaminación de las ebriedades materiales, y así nos volvemos aptos para nuestra vida natural original de servicio al Señor.

Rāja – dharma es una gran ciencia, a diferencia de la diplomacia moderna para la supremacía política. Los reyes fueron entrenados sistemáticamente para ser generosos y no simplemente recaudadores de impuestos. Fueron entrenados para realizar diferentes sacrificios sólo por la prosperidad de los súbditos. Conducir a los prajās hacia el logro de la salvación era un gran deber del rey. El padre, el maestro espiritual y el rey no deben volverse irresponsables a la hora de guiar a sus súbditos al sendero de la liberación definitiva del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Cuando estos deberes primarios se cumplen adecuadamente, no hay necesidad de un gobierno del pueblo, por el pueblo. Hoy en día, el pueblo en general ocupa la administración gracias a votos manipulados, pero nunca está entrenado en los deberes primarios del rey, y eso tampoco es posible para todos. En estas circunstancias, los administradores no capacitados causan estragos para hacer felices a los súbditos en todos los aspectos. Por otro lado, estos administradores no capacitados gradualmente se convierten en pícaros y ladrones y aumentan los impuestos para financiar una administración muy pesada que es inútil para todos los propósitos. En realidad, los brāhmaṇas calificadosestán destinados a dar dirección a los reyes para una administración adecuada en términos de escrituras como el Manu – saṁhitā y el Dharma -śāstras de Paraśara . Un rey típico es el ideal del pueblo en general, y si el rey es piadoso, religioso, caballeroso y generoso, los ciudadanos generalmente lo siguen. Un rey así no es una persona perezosa y sensual que vive a costa de sus súbditos, sino que está siempre alerta para matar a los ladrones y bandidos. Los reyes piadosos no fueron misericordiosos con los ladrones y ladrones en nombre de la absurda ahiṁsā (no violencia). Los ladrones y bandidos fueron castigados de forma ejemplar para que en el futuro nadie se atreviera a cometer semejantes molestias de forma organizada. Estos ladrones y bandidos nunca estuvieron destinados a la administración como lo están ahora.

La ley tributaria era simple. No hubo fuerza ni invasión. El rey tenía derecho a quedarse con una cuarta parte de la producción realizada por el súbdito. El rey tenía derecho a reclamar una cuarta parte de la riqueza asignada. Uno nunca se sentiría resentido por separarse de él porque gracias al piadoso rey y a la armonía religiosa había suficiente riqueza natural, es decir, cereales, frutas, flores, seda, algodón, leche, joyas, minerales, etc., y por lo tanto nadie era materialmente infeliz. Los ciudadanos eran ricos en agricultura y ganadería, por lo que tenían suficientes cereales, frutas y leche sin necesidad artificial de jabones, baños, cines y bares.

El rey tenía que velar por que la energía reservada de la humanidad se utilizara adecuadamente. La energía humana no está destinada exactamente a satisfacer las propensiones animales, sino a la autorrealización. Todo el gobierno fue diseñado específicamente para cumplir este propósito particular. Como tal, el rey tenía que seleccionar adecuadamente a los ministros del gabinete, pero no basándose en los antecedentes electorales. Los ministros, los comandantes militares e incluso los soldados ordinarios eran seleccionados según sus calificaciones personales, y el rey tenía que supervisarlos adecuadamente antes de ser nombrados para sus respectivos puestos. El rey estaba especialmente atento a que nunca se desatendiera a los tapasvīs, o personas que sacrificaban todo para difundir el conocimiento espiritual. El rey sabía bien que la Suprema Personalidad de Dios nunca tolera ningún insulto hacia Sus devotos puros. Esos tapasvīs eran líderes confiables incluso de los pícaros y ladrones, quienes nunca desobedecían las órdenes de tapasvīs. El rey daría protección especial a los analfabetos, los desamparados y las viudas del estado. Las medidas de defensa se dispusieron antes de cualquier ataque de los enemigos. El proceso de imposición de impuestos fue fácil y no estaba destinado a despilfarrar, sino a fortalecer el fondo de reserva. Los soldados fueron reclutados en todas partes del mundo y fueron entrenados para tareas especiales.

En lo que respecta a la salvación, uno tiene que vencer los principios de la lujuria, la ira, los deseos ilícitos, la avaricia y el desconcierto. Para liberarse de la ira, uno debe aprender a perdonar. Para estar libre de deseos ilícitos no se deben hacer planes. Mediante la cultura espiritual se puede conquistar el sueño. Sólo mediante la tolerancia se pueden vencer los deseos y la avaricia. Los trastornos causados ​​por diversas enfermedades se pueden evitar mediante dietas reguladas. Mediante el autocontrol uno puede estar libre de falsas esperanzas y se puede ahorrar dinero evitando asociaciones indeseables. Mediante la práctica del yoga se puede controlar el hambre, y se puede evitar la mundanalidad cultivando el conocimiento de la impermanencia. El vértigo se puede vencer levantándose, y los argumentos falsos se pueden vencer mediante la verificación de los hechos. La locuacidad se puede evitar mediante la gravedad y el silencio, y mediante la destreza se puede evitar el miedo. El conocimiento perfecto se puede obtener mediante el autocultivo. Uno debe estar libre de lujuria, avaricia, ira, sueños, etc., para alcanzar realmente el camino de la salvación.

En lo que respecta a la clase femenina, se las acepta como un poder de inspiración para los hombres. Como tal, las mujeres son más poderosas que los hombres. El poderoso Julio César estaba controlado por Cleopatra. Mujeres tan poderosas están controladas por la timidez. Por tanto, la timidez es importante para las mujeres. Una vez que se afloja esta válvula de control, las mujeres pueden causar estragos en la sociedad mediante el adulterio. Adulterio significa la producción de hijos no deseados conocidos como varṇa – saṅkara , que perturban al mundo.

Lo último que enseñó Bhīṣmadeva fue el proceso de agradar al Señor. Todos somos siervos eternos del Señor, y cuando olvidamos esta parte esencial de nuestra naturaleza, somos puestos en condiciones materiales de vida. El proceso simple de agradar al Señor (especialmente para los jefes de familia) es instalar la Deidad del Señor en el hogar. Al concentrarse en la Deidad, uno puede continuar progresivamente con el trabajo rutinario diario. Adorar a la Deidad en el hogar, servir al devoto, escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam , residir en un lugar santo y cantar el santo nombre del Señor son elementos económicos con los que uno puede complacer al Señor. Así el abuelo explicó el tema a sus nietos.

TEXTO 28

dharmārtha-kāma-mokṣāṁś ca

sahopāyān yathā mune

nānākhyānetihāseṣu

varṇayām āsa tattvavit

SINÓNIMOS

dharma —deberes ocupacionales; artha —desarrollo económico; kāma —cumplimiento de deseos; mokṣān —salvación suprema; ca —y; saha —junto con; upāyān —significa; yathā —tal como es; mune —oh, sabio; nānā —varios; ākhyāna —mediante la recitación de narraciones históricas; itihāseṣu —en las historias; varṇayām āsa —descrito; tattva – vit —aquel que conoce la verdad.

TRADUCCIÓN

Luego describió los deberes ocupacionales de diferentes órdenes y estados de vida, citando ejemplos de la historia, porque él mismo conocía bien la verdad.

SIGNIFICADO

Los incidentes mencionados en las Escrituras védicas, como los Purāṇas, Mahābhārata y Rāmāyaṇa, son narraciones históricas objetivas que tuvieron lugar en algún momento del pasado, aunque no en ningún orden cronológico. Estos hechos históricos, que son instructivos para el hombre corriente, se presentaban sin referencia cronológica. Además, suceden en diferentes planetas, es más, en diferentes universos, y por eso la descripción de las narraciones a veces se mide en tres dimensiones. Simplemente nos preocupan las lecciones instructivas de tales incidentes, aunque no estén en orden según nuestro limitado rango de comprensión. Bhīṣmadeva describió esas narraciones ante Mahārāja Yudhiṣṭhira en respuesta a sus diferentes preguntas.

TEXTO 29

dharmaṁ pravadatas tasya

sa kālaḥ pratyupasthitaḥ

yo yoginaś chanda-mṛtyor

vāñchitas tūttarāyaṇaḥ

SINÓNIMOS

dharmam —deberes ocupacionales; pravadataḥ —mientras describe; tasya —suyo; saḥ —eso; kālaḥ —tiempo; pratyupasthitaḥ —apareció exactamente; yaḥ —es decir; yoginaḥ —para los místicos; chanda – mṛtyoḥ — de aquel que muere según su propia elección del momento; vāñchitaḥ —es deseado por; tu —pero; uttarāyaṇaḥ —el período en el que el sol pasa por el horizonte norte.

TRADUCCIÓN

Mientras Bhīṣmadeva describía los deberes ocupacionales, el curso del sol se dirigió hacia el hemisferio norte. Este período es deseado por los místicos que mueren a su voluntad.

SIGNIFICADO

Los yogīs o místicos perfectos pueden abandonar el cuerpo material a su propia voluntad en el momento adecuado e ir al planeta adecuado que deseen. En el Bhagavad- gītā ( 8.24 ) se dice que las almas autorrealizadas que se han identificado exactamente con los intereses del Señor Supremo generalmente pueden abandonar el cuerpo material durante el tiempo de la refulgencia del dios del fuego y cuando el sol está en el sol. horizonte norte, y así alcanzar el cielo trascendental. En los Vedas, estos momentos se consideran propicios para abandonar el cuerpo, y los místicos expertos que han perfeccionado el sistema los aprovechan. La perfección del yoga significa alcanzar estados supramentales que nos permitan abandonar el cuerpo material si lo deseamos. Los yoguis también pueden llegar a cualquier planeta en poco tiempo sin un vehículo material. Los yogīs pueden alcanzar el sistema planetario más elevado en muy poco tiempo, y esto es imposible para el materialista. Incluso intentar alcanzar el planeta más alto llevará millones de años a una velocidad de millones de kilómetros por hora. Ésta es una ciencia diferente, y Bhīṣmadeva sabía muy bien cómo utilizarla. Estaba simplemente esperando el momento adecuado para abandonar su cuerpo material, y llegó la oportunidad de oro cuando estaba instruyendo a sus nobles nietos, los Pāṇḍavas. De ese modo se preparó para abandonar su cuerpo ante el exaltado Señor Śrī Kṛṣṇa , los piadosos Pāṇḍavas y los grandes sabios encabezados por Bhagavān Vyāsa , etc., todos ellos grandes almas.

TEXTO 30

tadopasaṁhṛtya giraḥ sahasraṇīr

vimukta-saṅgaṁ mana ādi-pūruṣe

kṛṣṇe lasat-pīta-paṭe catur-bhuje

puraḥ sthite ‘mīlita-dṛg vyadhārayat

SINÓNIMOS

tadā —en ese momento; upasaṁhṛtya —retirándose; giraḥ —habla; sahasraṇīḥ —Bhīṣmadeva (que era experto en miles de ciencias y artes); vimukta – saṅgam —completamente libre de todo lo demás; manaḥ —mente; ādi – pūruṣe — a la Personalidad de Dios original; kṛṣṇe — a Kṛṣṇa ; lasat – pīta – paṭe —decorado con prendas amarillas; catur – bhuje —al Nārāyaṇa original de cuatro manos; puraḥ —justo antes; sthite —de pie; amīlita —generalizada; dṛk —visión; vyadhārayat —fijo.

TRADUCCIÓN

Entonces aquel hombre que hablaba de diferentes temas con miles de significados y que luchaba en miles de campos de batalla y protegía a miles de hombres, dejó de hablar y, estando completamente libre de toda esclavitud, apartó su mente de todo lo demás y fijó sus ojos muy abiertos en la Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa , que estaba de pie ante él, con cuatro brazos, vestido con ropas amarillas que brillaban y brillaban.

SIGNIFICADO

En la hora trascendental de dejar su cuerpo material, Bhīṣmadeva dio el glorioso ejemplo respecto a la importante función de la forma de vida humana. El tema que atrae al moribundo se convierte en el comienzo de su próxima vida. Por lo tanto, si uno está absorto en pensamientos sobre el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa , es seguro que regresará a Dios sin ninguna duda. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.5-15 ):

5: Y quien, en el momento de la muerte, abandona su cuerpo acordándose sólo de Mí, alcanza inmediatamente Mi naturaleza. De esto no hay duda.

6: Cualquier estado del ser que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta.

7: Por lo tanto, Arjuna , siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo cumplir con tu deber prescrito de luchar. Con vuestras actividades dedicadas a Mí y vuestra mente e inteligencia fijadas en Mí, me alcanzaréis sin duda.

8: Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, con la mente constantemente ocupada en recordarme, sin desviarse del sendero, él, oh Pārtha [ Arjuna ], está seguro de alcanzarme.

9: Uno debe meditar en la Persona Suprema como Aquel que lo sabe todo, como Aquel que es el mayor, el controlador, el más pequeño que el más pequeño, el sustentador de todo, el que está más allá de toda concepción material, el que es inconcebible, y quien es siempre una persona. Él es luminoso como el sol y, al ser trascendental, está más allá de esta naturaleza material.

10: Aquel que, en el momento de la muerte, fija su aire vital entre las cejas y con plena devoción se ocupa en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios.

11: Las personas eruditas en los Vedas, que pronuncian oṁkāra y que son grandes sabios en la orden de renuncia, entran en Brahman . Deseando tal perfección, uno practica el celibato. Ahora les explicaré este proceso mediante el cual uno puede alcanzar la salvación.

12: La situación yóguica es la de desapego de todos los compromisos sensuales. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga .

13: Después de situarse en esta práctica de yoga y vibrar la sílaba sagrada oṁ , la combinación suprema de letras, si uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, ciertamente alcanzará los planetas espirituales.

14: Para aquel que Me recuerda sin desviación, soy fácil de obtener, oh hijo de Pṛthā , debido a su constante ocupación en el servicio devocional.

15: Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada.

Śrī Bhīṣmadeva alcanzó la perfección de abandonar su cuerpo a voluntad y tuvo la suerte de tener al Señor Kṛṣṇa , el objeto de su atención, personalmente presente en el momento de la muerte. Por tanto, fijó en él sus ojos abiertos. Durante mucho tiempo quiso ver a Śrī Kṛṣṇa debido a su amor espontáneo por Él. Como era un devoto puro, tenía muy poco que ver con la ejecución detallada de los principios yóguicos. Bhakti simple : el yoga es suficiente para lograr la perfección. Por lo tanto, el ardiente deseo de Bhīṣmadeva era ver la persona del Señor Kṛṣṇa , el objeto más adorable, y por la gracia del Señor, Śrī Bhīṣmadeva tuvo esta oportunidad en la última etapa de su respiración.

TEXTO 31

viśuddhayā dhāraṇayā hatāśubhas

tad-īkṣayaivāśu gatā-yudha-śramaḥ

nivṛtta-sarvendriya-vṛtti-vibhramas

tuṣṭāva janyaṁ visṛjañ janārdanam

SINÓNIMOS

viśuddhayā —por purificados; dhāraṇayā —meditación; hata – aśubhaḥ — aquel que ha minimizado las cualidades desfavorables de la existencia material; tat —Él; īkṣayā —mirando; eva —simplemente; āśu —inmediatamente; gatā —habiéndose ido; yudha —de las flechas; śramaḥ —fatiga; nivṛtta —siendo detenido; sarva —todos; indriya —sentidos; vṛtti —actividades; vibhramaḥ —estar muy ocupado; tuṣṭāva —oró; janyam —el tabernáculo material; visṛjan —mientras abandonaba; janārdanam —al controlador de los seres vivientes.

TRADUCCIÓN

Por pura meditación, mirando al Señor Śrī Kṛṣṇa , él inmediatamente se liberó de todos los aspectos materiales desfavorables y fue aliviado de todos los dolores corporales causados ​​por las heridas de flecha. De ese modo, todas las actividades externas de sus sentidos cesaron de inmediato, y oró trascendentalmente al controlador de todos los seres vivientes mientras abandonaba su cuerpo material.

SIGNIFICADO

El cuerpo material es un regalo de la energía material, técnicamente llamado ilusión. La identificación con el cuerpo material se debe al olvido de nuestra relación eterna con el Señor. Para un devoto puro del Señor como Bhīṣmadeva, esa ilusión desapareció tan pronto como llegó el Señor. El Señor Kṛṣṇa es como el sol, y la energía material externa e ilusoria es como la oscuridad. En presencia del sol no hay posibilidad de que la oscuridad pueda resistir. Por lo tanto, justo con la llegada del Señor Kṛṣṇa , toda contaminación material fue completamente eliminada, y Bhīṣmadeva pudo así situarse trascendentalmente al detener las actividades de los sentidos impuros en colaboración con la materia. El alma es originalmente pura y también los sentidos. Por la contaminación material los sentidos asumen el papel de imperfección e impureza. Al revivir el contacto con el Supremo Puro, el Señor Kṛṣṇa , los sentidos vuelven a liberarse de las contaminaciones materiales. Bhīṣmadeva alcanzó todas esas condiciones trascendentales antes de abandonar el cuerpo material debido a la presencia del Señor. El Señor es el controlador y benefactor de todos los seres vivientes. Ése es el veredicto de todos los Vedas. Él es la eternidad suprema y la entidad viviente entre todos los seres vivientes eternos.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko ​​bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

tam ātma – sthaṁ ye ‘nupaśyanti dhīrās

teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām

( Kaṭha Upaniṣad )* Y sólo Él provee todas las necesidades de toda clase de seres vivientes. De ese modo, proporcionó todas las facilidades para satisfacer los deseos trascendentales de Su gran devoto Śrī Bhīṣmadeva, quien comenzó a orar de la siguiente manera.

TEXTO 32

śrī-bhīṣma uvāca

iti matir upakalpita vitṛṣṇā

bhagavati sātvata-puṅgave vibhūmni

sva-sukham upagate kvacid vihartuṁ

prakṛtim upeyuṣi yad-bhava-pravāhaḥ

SINÓNIMOS

śrī – bhīṣmaḥ uvāca —Śrī Bhīṣmadeva dijo; iti —así; matiḥ —pensar, sentir y desear; upakalpitā —invertido; vitṛṣṇā —libre de todos los deseos de los sentidos; bhagavati —a la Personalidad de Dios; sātvata – puṅgave —al líder de los devotos; vibhūmni —a los grandes; sva – sukham —autosatisfacción; upagate —a Aquel que lo ha alcanzado; kvacit —a veces; vihartum —por placer trascendental; prakṛtim —en el mundo material; upeyuṣi —acéptalo; yat – bhava —de quien surgió la creación; pravāhaḥ —es creado y aniquilado.

TRADUCCIÓN

Bhīṣmadeva dijo: Permítanme ahora invertir mis pensamientos, sentimientos y voluntad, que durante tanto tiempo estuvieron ocupados en diferentes temas y deberes ocupacionales, en el todopoderoso Señor Śrī Kṛṣṇa . Él siempre está satisfecho de sí mismo, pero a veces, siendo el líder de los devotos, disfruta del placer trascendental al descender al mundo material, aunque de Él sólo se crea el mundo material.

SIGNIFICADO

Debido a que Bhīṣmadeva era un estadista, el jefe de la dinastía Kuru , un gran general y líder de kṣatriyas, su mente estaba ocupada en muchísimos temas, y su pensamiento, sentimiento y voluntad estaban ocupados en diferentes asuntos. Ahora bien, para lograr servicio devocional puro, quería invertir todos los poderes de pensar, sentir y desear enteramente en el Ser Supremo, el Señor Kṛṣṇa . Aquí se le describe como el líder de los devotos y todopoderoso. Aunque el Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, Él Mismo desciende a la Tierra para otorgar a Sus devotos puros el don del servicio devocional. A veces desciende como el Señor Kṛṣṇa tal como es, y a veces como el Señor Caitanya . Ambos son líderes de los devotos puros. Los devotos puros del Señor no tienen otro deseo que el de servirle, y por eso se les llama sātvata . El Señor es el principal entre esos sātvatas. Por lo tanto, Bhīṣmadeva no tenía otros deseos. A menos que uno esté purificado de toda clase de deseos materiales, el Señor no llega a ser su líder. Los deseos no se pueden eliminar, sólo hay que purificarlos. En el Bhagavad- gītā , el propio Señor confirma que Él da Sus instrucciones desde el corazón de un devoto puro que está constantemente ocupado en el servicio del Señor. Tal instrucción no se da con ningún propósito material sino sólo para regresar al hogar, de regreso a Dios (Bg. 10.10 ). Para el hombre común y corriente que quiere enseñorearse de la naturaleza material, el Señor no sólo lo sanciona y se vuelve testigo de sus actividades, sino que nunca le da al no devoto instrucciones para regresar a Dios. Ésa es la diferencia en el trato del Señor con los diferentes seres vivientes, tanto el devoto como el no devoto. Es líder de todos los seres vivos, como rey del estado gobierna tanto a los prisioneros como a los ciudadanos libres. Pero Sus tratos son diferentes en términos de devoto y no devoto. Los no devotos nunca se preocupan por recibir ninguna instrucción del Señor y, por lo tanto, el Señor guarda silencio en su caso, aunque es testigo de todas sus actividades y les concede los resultados necesarios, buenos o malos. Los devotos están por encima de esta bondad y maldad materiales. Son progresistas en el camino de la trascendencia y, por lo tanto, no desean nada material. El devoto también conoce a Śrī Kṛṣṇa como el Nārāyaṇa original porque el Señor Śrī Kṛṣṇa , por Su porción plenaria, aparece como el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu., la fuente original de toda creación material. El Señor también desea la compañía de Sus devotos puros, y sólo para ellos el Señor desciende a la tierra y los vivifica. El Señor aparece por su propia voluntad. No se ve obligado por las condiciones de la naturaleza material. Por eso, aquí se le describe como el vibhu , o el todopoderoso, pues nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material.

TEXTO 33

tri-bhuvana-kamanaṁ tamāla-varṇaṁ

ravi-kara-gaura-varāmbaraṁ dadhāne

vapur alaka-kulāvṛtānanābjaṁ

vijaya-sakhe ratir astu me ‘navadyā

SINÓNIMOS

tri – bhuvana — tres estados de los sistemas planetarios; kamanam —el más deseable; tamāla – varṇam —azulado como el árbol tamāla ; ravi – kara —rayos de sol; gaura —color dorado; varāmbaram —vestido brillante; dadhāne —aquel que viste; vapuḥ —cuerpo; alaka – kula – āvṛta —cubierto con pinturas de pulpa de sándalo; anana – abjam —rostro como una flor de loto; vijaya – sakhe —al amigo de Arjuna ; ratiḥ astu —que la atracción recaiga sobre Él; yo mio; anavadyā —sin deseo de resultados fruitivos.

TRADUCCIÓN

Śrī Kṛṣṇa es el amigo íntimo de Arjuna . Él ha aparecido en esta Tierra en Su cuerpo trascendental, que se asemeja al color azulado del árbol tamāla . Su cuerpo atrae a todos en los tres sistemas planetarios [superior, medio e inferior]. Que Su brillante vestido amarillo y Su rostro de loto, cubierto con pinturas de pulpa de sándalo, sean el objeto de mi atracción, y que no desee resultados fruitivos.

SIGNIFICADO

Cuando Śrī Kṛṣṇa, por Su propio placer interno, aparece en la tierra, lo hace por medio de Su potencia interna. Los atractivos rasgos de Su cuerpo trascendental son deseados en los tres mundos, es decir, en los sistemas planetarios superior, medio e inferior. En ninguna parte del universo existen rasgos corporales tan hermosos como los del Señor Kṛṣṇa . Por lo tanto, Su cuerpo trascendental no tiene nada que ver con nada creado materialmente. Aquí se describe a Arjuna como el conquistador, y a Kṛṣṇa como su amigo íntimo. Bhīṣmadeva, en su lecho de flechas después de la Batalla de Kurukṣetra , recuerda la vestimenta particular que el Señor Kṛṣṇa usó como conductor del carro de Arjuna. Mientras se desarrollaba la lucha entre Arjuna y Bhīṣma , la atracción de Bhīṣma fue atraída por el brillante vestido de Kṛṣṇa , e indirectamente admiraba a su supuesto enemigo, Arjuna, por poseer al Señor como su amigo. Arjuna siempre fue un conquistador porque el Señor era su amigo. Bhīṣmadeva aprovecha esta oportunidad para dirigirse al Señor como vijaya – sakhe (amigo de Arjuna ) porque el Señor se complace cuando se dirige a Él conjuntamente con Sus devotos, quienes están relacionados con Él en diferentes humores trascendentales. Mientras Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna , los rayos del sol brillaban en el vestido del Señor, y Bhīṣmadeva nunca olvidó el hermoso tono creado por el reflejo de esos rayos. Como gran luchador, disfrutaba de la relación de Kṛṣṇa con humor caballeresco. La relación trascendental con el Señor en cualquiera de los diferentes rasas (humores) es disfrutable por los respectivos devotos en el éxtasis más elevado. Los mundanos menos inteligentes que quieren aparentar estar relacionados trascendentalmente con el Señor saltan artificialmente de inmediato a la relación de amor conyugal, imitando a las doncellas de Vrajadhāma. Una relación tan barata con el Señor exhibe sólo la mentalidad básica del mundano porque aquel que ha disfrutado del humor conyugal con el Señor no puede apegarse al rasa conyugal mundano , que está condenado incluso por la ética mundana. Se desarrolla la relación eterna de un alma particular con el Señor. Una relación genuina del ser viviente con el Señor Supremo puede tomar cualquier forma de los cinco rasas principales, y no supone ninguna diferencia en grado trascendental para el devoto genuino. Bhīṣmadeva es un ejemplo concreto de esto, y se debe observar cuidadosamente cómo el gran general está relacionado trascendentalmente con el Señor.

TEXTO 34

yudhi turaga-rajo-vidhūmra-viṣvak-

kaca-lulita-śramavāry-alaṅkṛtāsye

mama niśita-śarair vibhidyamāna-

tvaci vilasat-kavace ‘stu kṛṣṇa ātmā

SINÓNIMOS

yudhi —en el campo de batalla; turaga —caballos; rajaḥ —polvo; vidhūmra —se volvió de un color ceniciento; viṣvak —agitando; kaca —cabello; lulita —dispersos; śramavāri —transpiración; alaṅkṛta —decorado con; āsye —a la cara; mamá —mi; niśita —agudo; śaraiḥ —por las flechas; vibhidyamāna —atravesado por; tvaci —en la piel; vilasat —disfrutar del placer; kavace —armadura protectora; astu —hágase; kṛṣṇe —a Śrī Kṛṣṇa ; ātmā —mente.

TRADUCCIÓN

En el campo de batalla [donde Śrī Kṛṣṇa asistió a Arjuna por amistad], el cabello suelto del Señor Kṛṣṇa se volvió ceniciento debido al polvo que levantaban los cascos de los caballos. Y debido a Su trabajo, gotas de sudor mojaron Su rostro. Todos estos condecoraciones, intensificados por las heridas causadas por mis agudas flechas, eran disfrutados por Él. Dejemos que mi mente vaya así a Śrī Kṛṣṇa .

SIGNIFICADO

El Señor es la forma absoluta de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento. Como tal, el servicio amoroso trascendental al Señor en una de las cinco relaciones principales, a saber, śānta , dāsya , sakhya , vātsalya y mādhurya , es decir, neutralidad, servidumbre, fraternidad, afecto filial y amor conyugal, es bondadosamente aceptado por el Señor cuando se ofrece. al Señor con amor y afecto genuinos. Śrī Bhīṣmadeva es un gran devoto del Señor en la relación de servicio. Así pues, el hecho de que arroje flechas afiladas al cuerpo trascendental del Señor es tan bueno como la adoración de otro devoto que le arroja suaves rosas.

Parece que Bhīṣmadeva se está arrepintiendo de las acciones que cometió contra la persona del Señor. Pero, de hecho, el cuerpo del Señor no sufrió ningún dolor debido a Su existencia trascendental. Su cuerpo no es materia. Tanto Él mismo como Su cuerpo son identidad espiritual completa. El espíritu nunca es perforado, quemado, secado, humedecido, etc. Esto se explica vívidamente en el Bhagavad- gītā . Así también se afirma en el Skanda Purāṇa . Allí se dice que el espíritu es siempre incontaminado e indestructible. No se le puede angustiar ni secar. Cuando el Señor Viṣṇu en Su encarnación aparece ante nosotros, parece ser como una de las almas condicionadas, materialmente enjaulada, sólo para desconcertar a los asuras, o los no creyentes, quienes siempre están alerta para matar al Señor, incluso desde el comienzo mismo de Su vida. apariencia. Kaṁsa quería matar a Kṛṣṇa , y Rāvaṇa quería matar a Rāma , porque tontamente no eran conscientes del hecho de que al Señor nunca se le mata, pues el espíritu nunca se aniquila.

Por lo tanto, la perforación del cuerpo del Señor Kṛṣṇa por parte de Bhīṣmadeva es una especie de problema desconcertante para el ateo no devoto, pero aquellos que son devotos, o almas liberadas, no están desconcertados.

Bhīṣmadeva apreció la actitud todomisericordiosa del Señor porque no dejó solo a Arjuna , aunque estaba perturbado por las flechas afiladas de Bhīṣmadeva, ni se mostró reacio a presentarse ante el lecho de muerte de Bhīṣma, a pesar de que fue maltratado por él en el camino. campo de batalla. El arrepentimiento de Bhīṣma y la actitud misericordiosa del Señor son únicos en este cuadro.

Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, un gran ācārya y devoto en el humor del amor conyugal con el Señor, hace observaciones muy destacadas a este respecto. Dice que las heridas creadas en el cuerpo del Señor por las flechas afiladas de Bhīṣmadeva eran tan agradables para el Señor como la mordedura de una prometida que muerde el cuerpo del Señor impulsada por un fuerte sentimiento de deseo sexual. Tal mordida por parte del sexo opuesto nunca se toma como un signo de enemistad, incluso si hay una herida en el cuerpo. Por lo tanto, la lucha como intercambio de placer trascendental entre el Señor y Su devoto puro, Śrī Bhīṣmadeva, no era en absoluto mundana. Además de eso, dado que el cuerpo del Señor y el Señor son idénticos, no había posibilidad de heridas en el cuerpo absoluto. Las aparentes heridas causadas por las flechas afiladas son engañosas para el hombre común, pero quien tiene un poco de conocimiento absoluto puede comprender el intercambio trascendental en la relación caballeresca. El Señor estaba perfectamente feliz con las heridas causadas por las flechas afiladas de Bhīṣmadeva. La palabra vibhidyamāna es significativa porque la piel del Señor no es diferente del Señor. Debido a que nuestra piel es diferente de nuestra alma, en nuestro caso la palabra vibhidyamāna , o ser golpeado y cortado, habría sido muy adecuada. La bienaventuranza trascendental es de diferentes variedades, y la variedad de actividades en el mundo mundano no es más que un reflejo pervertido de la bienaventuranza trascendental. Debido a que todo en el mundo mundano es cualitativamente mundano, está lleno de embriaguez, mientras que en el reino absoluto, debido a que todo es de la misma naturaleza absoluta, hay variedades de disfrute sin embriaguez. El Señor disfrutó de las heridas creadas por Su gran devoto Bhīṣmadeva, y debido a que Bhīṣmadeva es un devoto en la relación caballeresca, fija su mente en Kṛṣṇa en esa condición herida.

TEXTO 35

sapadi sakhi-vaco niśamya madhye

nija-parayor balayo rathaṁ niveśya

sthitavati para-sainikāyur akṣṇā

hṛtavati pārtha-sakhe ratir mamastu

SINÓNIMOS

sapadi —en el campo de batalla; sakhi – vacaḥ —orden del amigo; niśamya —después de escuchar; madhye —en medio; nija —los suyos; parayoḥ —y la parte contraria; balayoḥ —fuerza; ratham —carro; niveśya —habiendo entrado; sthitavati —mientras permanece allí; para – sainika — de los soldados del lado opuesto; āyuḥ —duración de la vida; akṣṇā —mirando por encima; hṛtavati —acto de disminuir; pārtha —de Arjuna , hijo de Pṛthā ( Kuntī ); sakhe —al amigo; ratiḥ —relación íntima; mamá —mi; astu —que así sea.

TRADUCCIÓN

En obediencia a la orden de Su amigo, el Señor Śrī Kṛṣṇa entró en la arena del campo de batalla de Kurukṣetra entre los soldados de Arjuna y Duryodhana, y mientras estaba allí, acortó la duración de la vida del bando opuesto con Su mirada misericordiosa. Esto fue hecho simplemente por Su mirada al enemigo. Que mi mente se fije en ese Kṛṣṇa .

SIGNIFICADO

En el Bhagavad- gītā ( 1.21-25 ), Arjuna ordenó al infalible Señor Śrī Kṛṣṇa que colocara su carro entre las falanges de los soldados. Le pidió que se quedara allí hasta que terminara de observar a los enemigos que tenía que enfrentar en la batalla. Cuando al Señor se le pidió esto, Él inmediatamente lo hizo, tal como un portador de órdenes. Y el Señor señaló a todos los hombres importantes del lado opuesto, diciendo: «Aquí está Bhīṣma , aquí está Droṇa «, y así sucesivamente. El Señor, siendo el ser viviente supremo, nunca es el proveedor de pedidos ni el portador de pedidos de nadie, sea quien sea. Pero debido a Su misericordia y afecto sin causa por Sus devotos puros, a veces Él cumple la orden del devoto como un sirviente expectante. Al ejecutar la orden de un devoto, el Señor se complace, como se complace un padre en ejecutar la orden de su hijo pequeño. Esto sólo es posible debido al amor trascendental puro entre el Señor y Sus devotos, y Bhīṣmadeva era muy consciente de este hecho. Por lo tanto, se dirigió al Señor como amigo de Arjuna .

El Señor disminuyó la duración de la vida del contrario con su mirada misericordiosa. Se dice que todos los luchadores que se reunieron en el campo de batalla de Kurukṣetra alcanzaron la salvación al ver personalmente al Señor en el momento de la muerte. Por lo tanto, que Él haya disminuido la duración de la vida del enemigo de Arjuna no significa que Él fuera parcial con la causa de Arjuna . De hecho, fue misericordioso con la parte contraria porque no habrían obtenido la salvación muriendo en casa en el curso normal de la vida. Aquí había una oportunidad de ver al Señor en el momento de la muerte y así alcanzar la salvación de la vida material. Por lo tanto, el Señor es todo bien, y todo lo que hace es para el bien de todos. Aparentemente fue por la victoria de Arjuna , Su amigo íntimo, pero en realidad fue por el bien de los enemigos de Arjuna. Ésas son las actividades trascendentales del Señor, y quienquiera que las entienda también obtiene la salvación después de abandonar este cuerpo material. El Señor no hace nada malo en ninguna circunstancia porque Él es absoluto, todo bien en todo momento.

TEXTO 36

vyavahita-pṛtanā-mukhaṁ nirīkṣya

sva-jana-vadhād vimukhasya dosa-buddhyā

kumatim aharad ātma-vidyayā yaś

caraṇa-ratiḥ paramasya tasya me ‘stu

SINÓNIMOS

vyavahita —parado a distancia; pṛtanā —soldados; mukham —rostros; nirīkṣya —al mirar; sva — jana —parientes; vadhāt —del acto de matar; vimukhasya —aquel que es reacio; doṣa – buddhyā —por inteligencia contaminada; kumatim —escaso fondo de conocimiento; aharat —erradicado; ātma – vidyayā —por conocimiento trascendental; yaḥ —Aquel que; caraṇa —a los pies; ratiḥ —atracción; paramasya —del Supremo; tasya —para Él; yo mio; astu —que así sea.

TRADUCCIÓN

Cuando Arjuna aparentemente estaba contaminado por la ignorancia al observar a los soldados y comandantes ante él en el campo de batalla, el Señor erradicó su ignorancia brindándole conocimiento trascendental. Que Sus pies de loto sigan siendo siempre el objeto de mi atracción.

SIGNIFICADO

Los reyes y los comandantes debían estar al frente de los soldados combatientes. Ese era el sistema de lucha real. Los reyes y comandantes no eran los llamados presidentes o ministros de defensa como lo son hoy. No se quedarían en casa mientras los pobres soldados o mercenarios luchaban cara a cara. Ésta puede ser la regulación de la democracia moderna, pero cuando prevalecía la monarquía real, los monarcas no eran cobardes elegidos sin considerar sus calificaciones. Como resultó evidente en el campo de batalla de Kurukṣetra , todos los jefes ejecutivos de ambos partidos, como Droṇa , Bhīṣma , Arjuna y Duryodhana, no estaban durmiendo; todos ellos participaron realmente en los combates, que fueron seleccionados para ser ejecutados en un lugar alejado de los barrios residenciales civiles. Esto significa que los ciudadanos inocentes eran inmunes a todos los efectos de las luchas entre los partidos reales rivales. Los ciudadanos no tenían por qué ver lo que iba a suceder durante esos combates. Debían pagar una cuarta parte de sus ingresos al gobernante, ya fuera Arjuna o Duryodhana. Todos los comandantes de los grupos en el campo de batalla de Kurukṣetra estaban frente a frente, y Arjuna los vio con gran compasión y se lamentó de tener que matar a sus parientes en el campo de batalla por el bien del imperio. No tenía miedo en absoluto de la gigantesca falange militar presentada por Duryodhana, pero como devoto misericordioso del Señor, la renuncia a las cosas mundanas era natural para él, y por eso decidió no luchar por las posesiones mundanas. Pero esto se debió a una escasa reserva de conocimientos, y por eso se dice aquí que su inteligencia se contaminó. Su inteligencia no podía contaminarse en ningún momento porque era un devoto y un compañero constante del Señor, como queda claro en el Capítulo Cuarto del Bhagavad- gītā . Al parecer, la inteligencia de Arjuna se contaminó porque, de lo contrario, no habría habido oportunidad de impartir las enseñanzas del Bhagavad -gītā para el bien de todas las almas condicionadas y contaminadas que se encuentran en cautiverio material por la concepción del cuerpo material falso. El Bhagavad- gītā fue entregado a las almas condicionadas del mundo para liberarlas de la concepción errónea de identificar el cuerpo con el alma y restablecer la relación eterna del alma con el Señor Supremo. El Señor habló principalmente de Ātma- vidyā , o conocimiento trascendental de Sí mismo, para beneficio de todos los interesados ​​en todas partes del universo.

TEXTO 37

sva-nigamam apahāya mat-pratijñām

ṛtam adhikartum avapluto rathasthaḥ

dhṛta-ratha-caraṇo ‘bhyayāc caladgur

harir iva hantum ibhaṁ gatottarīyaḥ

SINÓNIMOS

sva – nigamam —propia veracidad; apahāya —para anular; mat – pratijñām —mi propia promesa; ṛtam —real; adhi —más; kartum —por hacerlo; avaplutaḥ —bajándose; ratha – sthaḥ —del carro; dhṛta —tomando; ratha —carro; caraṇaḥ —rueda; abhyayāt —fue apresuradamente; caladguḥ —pisoteando la tierra; hariḥ —león; iva —como; hantum —matar; ibham —elefante; gata —dejando a un lado; uttarīyaḥ —tela que cubre.

TRADUCCIÓN

Cumpliendo mi deseo y sacrificando su propia promesa, bajó del carro, tomó su rueda y corrió hacia mí apresuradamente, como un león va a matar a un elefante. Incluso dejó caer su manto exterior en el camino.

SIGNIFICADO

La batalla de Kurukṣetra se libró según principios militares pero al mismo tiempo con un espíritu deportivo, como la pelea de un amigo contra otro amigo. Duryodhana criticó a Bhīṣmadeva, alegando que se resistía a matar a Arjuna por afecto paternal. Un kṣatriya no puede tolerar insultos al principio de lucha. Por lo tanto, Bhīṣmadeva prometió que al día siguiente mataría a los cinco Pāṇḍavas con armas especiales hechas para ese propósito. Duryodhana quedó satisfecho y se quedó con las flechas para ser entregadas al día siguiente durante la pelea. Mediante trucos, Arjuna tomó las flechas de Duryodhana, y Bhīṣmadeva pudo entender que ese era el truco del Señor Kṛṣṇa . Así que hizo el voto de que al día siguiente Kṛṣṇa tendría que tomar las armas, de lo contrario, Su amigo Arjuna moriría. En la lucha del día siguiente, Bhīṣmadeva luchó tan violentamente que tanto Arjuna como Kṛṣṇa se vieron en problemas. Arjuna casi fue derrotado; la situación era tan tensa que al momento siguiente estuvo a punto de ser asesinado por Bhīṣmadeva. En ese momento, el Señor Kṛṣṇa quería complacer a Su devoto, Bhīṣma , cumpliendo la promesa de Bhīṣma, que era más importante que la Suya propia. Aparentemente rompió Su propia promesa. Antes del comienzo de la batalla de Kurukṣetra, prometió que permanecería sin armas y no usaría Su fuerza para ninguna de las partes. Pero para proteger a Arjuna , bajó del carro, tomó las ruedas del carro y se apresuró a correr hacia Bhīṣmadeva, enojado, como un león que va a matar a un elefante. Se le cayó el manto en el camino y, lleno de ira, no se dio cuenta de que se le había caído. Bhīṣmadeva inmediatamente abandonó sus armas y se apresuró a ser asesinado por Kṛṣṇa , su amado Señor. La lucha del día terminó así en ese mismo momento y Arjuna se salvó. Por supuesto, no había posibilidad de que Arjuna muriera porque el Señor mismo estaba en el carro, pero como Bhīṣmadeva quería ver al Señor Kṛṣṇa empuñar algún arma para salvar a Su amigo, el Señor creó esta situación, haciendo que la muerte de Arjuna fuera inminente. Se presentó ante Bhīṣmadeva para mostrarle que su promesa se había cumplido y que había tomado la rueda.

TEXTO 38

śita-viśikha-hato viśīrṇa-daṁśaḥ

kṣataja-paripluta ātatāyino yo

prasabham abhisasāra mad-vadhārthaṁ

sa bhavatu me bhagavān gatir mukundaḥ

SINÓNIMOS

śita —agudo; viśikha —flechas; hataḥ —herido por; viśīrṇa – daṁśaḥ —escudo disperso; kṣataja —por heridas; pariplutaḥ —untado con sangre; ātatāyinaḥ —el gran agresor; yo mio; prasabham —de mal humor; abhisasāra —comenzó a seguir adelante; mat – vadha – artham —con el propósito de matarme; saḥ —Él; bhavatu —puede llegar a ser; yo mio; bhagavān —la Personalidad de Dios; gatiḥ —destino; mukundaḥ —quien otorga la salvación.

TRADUCCIÓN

Que Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, quien otorga la salvación, sea mi destino final. En el campo de batalla Él cargó contra mí, como enojado por las heridas causadas por mis agudas flechas. Su escudo estaba esparcido y su cuerpo estaba manchado de sangre debido a las heridas.

SIGNIFICADO

Los tratos del Señor Kṛṣṇa y Bhīṣmadeva en el campo de batalla de Kurukṣetra son interesantes porque las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa parecían ser parciales hacia Arjuna y enemistadas con Bhīṣmadeva; pero, en realidad, todo esto tenía como objetivo mostrar un favor especial a Bhīṣmadeva, un gran devoto del Señor. La característica sorprendente de tales tratos es que un devoto puede complacer al Señor desempeñando el papel de enemigo. El Señor, al ser absoluto, puede aceptar el servicio de Su devoto puro incluso vestido con la apariencia de un enemigo. El Señor Supremo no puede tener ningún enemigo, ni ningún supuesto enemigo puede dañarle porque Él es ajita , o invencible. Pero aun así Él se complace cuando Su devoto puro Lo golpea como a un enemigo o Lo reprende desde una posición superior, aunque nadie puede ser superior al Señor. Éstos son algunos de los tratos recíprocos trascendentales del devoto con el Señor. Y aquellos que no tienen información sobre el servicio devocional puro no pueden penetrar en el misterio de tales tratos. Bhīṣmadeva desempeñó el papel de un guerrero valiente, y a propósito atravesó el cuerpo del Señor de modo que a los ojos comunes pareciera que el Señor estaba herido, pero en realidad todo esto tenía como objetivo desconcertar a los no devotos. El cuerpo totalmente espiritual no puede ser herido, y el devoto no puede convertirse en enemigo del Señor. De haber sido así, Bhīṣmadeva no habría deseado tener al mismo Señor como destino final de su vida. Si Bhīṣmadeva hubiera sido un enemigo del Señor, el Señor Kṛṣṇa podría haberlo aniquilado sin siquiera moverse. No había necesidad de presentarse ante Bhīṣmadeva con sangre y heridas. Pero lo hizo porque el devoto guerrero quería ver la belleza trascendental del Señor decorada con heridas creadas por un devoto puro. Ésta es la manera de intercambiar rasa trascendental , o relaciones entre el Señor y el servidor. Mediante tales tratos, tanto el Señor como el devoto quedan glorificados en sus respectivas posiciones. El Señor estaba tan enojado que Arjuna Lo detuvo cuando se dirigía hacia Bhīṣmadeva, pero a pesar de la detención de Arjuna, Él avanzó hacia Bhīṣmadeva como un amante va hacia otro amante, sin preocuparse por los obstáculos. Aparentemente, Su determinación era matar a Bhīṣmadeva, pero en realidad fue para complacerlo como gran devoto del Señor. El Señor es sin duda el libertador de todas las almas condicionadas. Los impersonalistas desean la salvación de Él, y Él siempre los concede de acuerdo con sus aspiraciones, pero aquí Bhīṣmadeva aspira a ver al Señor en Su aspecto personal. Todos los devotos puros aspiran a esto.

TEXTO 39

vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre

dhṛta-haya-raśmini tac-chriyekṣaṇīye

bhagavati ratir astu me mumūrṣor

yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ sva-rūpam

SINÓNIMOS

vijaya — Arjuna ; ratha —carro; kuṭumbe —el objeto de protección a todo riesgo; ātta – totre — con un látigo en la mano derecha; dhṛta – haya —controlando los caballos; raśmini —cuerdas; tat – śriyā —bellamente de pie; īkṣaṇīye —mirar; bhagavati —a la Personalidad de Dios; ratiḥ astu —que mi atracción sea; yo mio; mumūrṣoḥ —aquel que está a punto de morir; yam —sobre quién; iha —en este mundo; nirīkṣya —mirando; hatāḥ —aquellos que murieron; gatāḥ —alcanzado; sva – rūpam —forma original.

TRADUCCIÓN

En el momento de la muerte, que mi máxima atracción sea hacia Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios. Concentro mi mente en el conductor del carro de Arjuna , que estaba de pie con un látigo en Su mano derecha y una brida en Su izquierda, quien tuvo mucho cuidado de proteger el carro de Arjuna por todos los medios. Aquellos que Lo vieron en el campo de batalla de Kurukṣetra alcanzaron sus formas originales después de la muerte.

SIGNIFICADO

Un devoto puro del Señor ve constantemente la presencia del Señor dentro de sí mismo debido a que está relacionado trascendentalmente mediante el servicio amoroso. Un devoto tan puro no puede olvidar al Señor ni por un momento. Esto se llama trance. El místico ( yogī ) trata de concentrarse en la Superalma controlando los sentidos de todas las demás ocupaciones, y así finalmente alcanza el samādhi . Un devoto alcanza más fácilmente el samādhi o trance si recuerda constantemente los rasgos personales del Señor junto con Su santo nombre, Su fama, sus pasatiempos, etc. Por lo tanto, la concentración del yogī místico y la del devoto no están al mismo nivel. La concentración del místico es mecánica, mientras que la del devoto puro es natural en el amor puro y el afecto espontáneo. Bhīṣmadeva era un devoto puro, y como mariscal militar recordaba constantemente el aspecto del Señor en el campo de batalla como Pārtha – sārathi , el auriga de Arjuna . Por lo tanto, el pasatiempo del Señor como Pārtha – sārathi también es eterno. Los pasatiempos del Señor, desde Su nacimiento en la prisión de Kaṁsa hasta el mausala – līlā al final, se mueven uno tras otro en todos los universos, tal como la manecilla del reloj se mueve de un punto a otro. Y en esos pasatiempos, Sus asociados, como los Pāṇḍavas y Bhīṣma, son compañeros eternos y constantes. De modo que Bhīṣmadeva nunca olvidó el hermoso aspecto del Señor como Pārtha – sārathi , que ni siquiera Arjuna podía ver. Arjuna estaba detrás de la hermosa Pārtha – sārathi, mientras que Bhīṣmadeva estaba justo frente al Señor. En lo que respecta al aspecto militar del Señor, Bhīṣmadeva lo observó con más deleite que Arjuna .

Todos los soldados y personas en el campo de batalla de Kurukṣetra alcanzaron su forma espiritual original como el Señor después de su muerte porque, por la misericordia sin causa del Señor, pudieron verlo cara a cara en esa ocasión. Las almas condicionadas que giran en el ciclo evolutivo desde lo acuático hasta la forma de Brahmā tienen todas la forma de māyā , o la forma obtenida por las propias acciones y otorgada por la naturaleza material. Todas las formas materiales de las almas condicionadas son vestimentas extrañas, y cuando el alma condicionada se libera de las garras de la energía material, alcanza su forma original. El impersonalista quiere alcanzar la refulgencia Brahman impersonal del Señor, pero eso no concuerda en absoluto con las chispas vivientes, partes integrales del Señor. Por lo tanto, los impersonalistas caen nuevamente y adquieren formas materiales, todas las cuales son falsas para el alma espiritual. Los devotos del Señor, ya sea en los Vaikuṇṭhas o en el planeta Goloka , alcanzan una forma espiritual como la del Señor, ya sea de dos o de cuatro manos, de acuerdo con la naturaleza original del alma. Esta forma, que es cien por ciento espiritual, es la svarūpa del ser viviente, y todos los seres vivientes que participaron en el campo de batalla de Kurukṣetra , en ambos bandos, alcanzaron su svarūpa , como lo confirmó Bhīṣmadeva. De modo que el Señor Śrī Kṛṣṇa no fue misericordioso sólo con los Pāṇḍavas; También fue misericordioso con los demás partidos porque todos lograron el mismo resultado. Bhīṣmadeva también quería las mismas facilidades, y esa fue su oración al Señor, aunque su posición como asociado del Señor está asegurada en todas las circunstancias. La conclusión es que quien muere mirando a la Personalidad de Dios dentro o fuera, alcanza su svarūpa , que es la perfección más elevada de la vida.

TEXTO 40

lalita-gati-vilāsa-valguhāsa-

praṇaya-nirīkṣaṇa-kalpitorumānāḥ

kṛta-manu-kṛta-vatya unmadāndhāḥ

prakṛtim agan kila yasya gopa-vadhvaḥ

SINÓNIMOS

lalita —atractiva; gati —movimientos; vilāsa —actos fascinantes; valguhāsa —dulce sonrisa; praṇaya —amar; nirīkṣaṇa —mirando; kalpita —mentalidad; urumānāḥ —muy glorificado; kṛta – manu – kṛta – vatyaḥ —en el acto de copiar los movimientos; unmada – andhāḥ — enloquecido por el éxtasis; prakṛtim —características; agan —sufrió; kila —ciertamente; yasya —cuyo; gopa – vadhvaḥ —las doncellas pastoras.

TRADUCCIÓN

Que mi mente se fije en el Señor Śrī Kṛṣṇa , cuyos movimientos y sonrisas de amor atrajeron a las doncellas de Vrajadhāma [las gopīs]. Las doncellas imitaron los movimientos característicos del Señor [después de Su desaparición de la danza rasa ].

SIGNIFICADO

Mediante un intenso éxtasis en el servicio amoroso, las doncellas de Vrajabhūmi alcanzaron la unidad cualitativa con el Señor al bailar con Él en un nivel igual, abrazarlo con amor nupcial, sonreírle en broma y mirarlo con una actitud amorosa. La relación del Señor con Arjuna es sin duda digna de elogio para devotos como Bhīṣmadeva, pero la relación de las gopīs con el Señor es aún más digna de elogio debido a su servicio amoroso aún más purificado. Por la gracia del Señor, Arjuna tuvo la suerte de contar con el servicio fraternal del Señor como auriga, pero el Señor no le otorgó a Arjuna la misma fuerza. Sin embargo, las gopīs prácticamente se volvieron una con el Señor al alcanzar el mismo nivel que Él. La aspiración de Bhīṣma de recordar a las gopīs es una oración para tener su misericordia también en la última etapa de su vida. El Señor está más satisfecho cuando Sus devotos puros son glorificados, y por eso Bhīṣmadeva no sólo ha glorificado los actos de Arjuna , su objeto inmediato de atracción, sino que también ha recordado a las gopīs, quienes fueron dotadas de oportunidades incomparables al rendir servicio amoroso al Señor. . La igualdad de las gopīs con el Señor nunca debe malinterpretarse como la liberación sāyujya del impersonalista. La igualdad es un éxtasis perfecto donde la concepción diferencial es completamente erradicada, porque los intereses del amante y del amado se vuelven idénticos.

TEXTO 41

muni-gaṇa-nṛpa-varya-saṅkule ‘ntaḥ-

sadasi yudhiṣṭhira-rājasūya eṣām

arhaṇam upapeda īkṣaṇīyo

mama dṛśi-gocara eṣa āvir ātmā

SINÓNIMOS

muni – gaṇa —los grandes sabios eruditos; nṛpa – variaa —los grandes reyes gobernantes; saṅkule —en la gran asamblea de; antaḥ – sadasi —conferencia; yudhiṣṭhira —del emperador Yudhiṣṭhira ; rāja – sūye —una celebración real de sacrificio; eṣām —de todas las grandes élites; arhaṇam —adoración respetuosa; upapeda —recibió; īkṣaṇīyaḥ —el objeto de atracción; mamá —mi; dṛśi —vista; gocaraḥ —a la vista de; eṣaḥ āviḥ —personalmente presente; ātmā —el alma.

TRADUCCIÓN

En el Rājasūya – yajña [sacrificio] realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira , hubo la asamblea más grande de todos los hombres de élite del mundo, las órdenes reales y eruditas, y en esa gran asamblea el Señor Śrī Kṛṣṇa fue adorado por todos como el más exaltada Personalidad de Dios. Esto sucedió durante mi presencia y recordé el incidente para poder mantener mi mente en el Señor.

SIGNIFICADO

Después de obtener la victoria en la batalla de Kurukṣetra , Mahārāja Yudhiṣṭhira , el Emperador del mundo, realizó la ceremonia de sacrificio Rājasūya . En aquellos días, el emperador, al ascender al trono, enviaba un caballo de desafío a todo el mundo para declarar su supremacía, y cualquier príncipe o rey gobernante tenía la libertad de aceptar el desafío y expresar su voluntad tácita de obedecer o desobedecer la supremacía del emperador en particular. Quien aceptaba el desafío tenía que luchar con el emperador y establecer su propia supremacía mediante la victoria. El retador derrotado tendría que sacrificar su vida, dejando un lugar para otro rey o gobernante. De modo que Mahārāja Yudhiṣṭhira también envió caballos tan desafiantes por todo el mundo, y todos los príncipes y reyes gobernantes de todo el mundo aceptaron el liderazgo de Mahārāja Yudhiṣṭhira como Emperador del mundo. Después de esto, todos los gobernantes del mundo bajo el régimen de Mahārāja Yudhiṣṭhira fueron invitados a participar en la gran ceremonia de sacrificio de Rājasūya . Tales actuaciones requirieron cientos de millones de dólares y no fue un trabajo fácil para un pequeño rey. Tal ceremonia de sacrificio, siendo demasiado costosa y difícil de realizar en las circunstancias actuales, ahora es imposible en esta era de Kali . Tampoco nadie puede conseguir el sacerdocio experto necesario para hacerse cargo de la ceremonia.

Así que, después de ser invitados, todos los reyes y grandes sabios eruditos del mundo se reunieron en la capital de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Se invitó a la sociedad científica, incluidos los grandes filósofos, religiosos, médicos, científicos y todos los grandes sabios. Es decir, los brāhmaṇas y los kṣatriyas eran los hombres más destacados de la sociedad, y todos fueron invitados a participar en la asamblea. Los vaiśyas y śūdras eran elementos sin importancia en la sociedad, y aquí no se los menciona. Debido al cambio de actividades sociales en la era moderna, la importancia de los hombres también ha cambiado en términos de puestos ocupacionales.

Así que en esa gran asamblea, el Señor Śrī Kṛṣṇa era el centro de atención de los ojos vecinos. Todos querían ver al Señor Kṛṣṇa y todos querían presentarle sus humildes respetos. Bhīṣmadeva recordó todo esto y se alegró de que su venerable Señor, la Personalidad de Dios, estuviera presente ante él en Su presencia formal. De modo que meditar en el Señor Supremo es meditar en las actividades, la forma, los pasatiempos, el nombre y la fama del Señor. Esto es más fácil que lo que se imagina como meditación sobre el aspecto impersonal del Supremo. En el Bhagavad- gītā ( 12.5 ) se afirma claramente que meditar en el aspecto impersonal del Supremo es muy difícil. Prácticamente no es ninguna meditación o simplemente una pérdida de tiempo porque muy pocas veces se obtiene el resultado deseado. Sin embargo, los devotos meditan en la forma objetiva y los pasatiempos del Señor y, por lo tanto, los devotos pueden acercarse fácilmente al Señor. Esto también se afirma en el Bhagavad- gītā ( 12.9 ). El Señor no es diferente de Sus actividades trascendentales. En este śloka se indica también que el Señor Śrī Kṛṣṇa , aunque en realidad estuvo presente ante la sociedad humana, especialmente en relación con la Batalla de Kurukṣetra , fue aceptado como la personalidad más grande de la época, aunque podría no haber sido reconocido como la Personalidad Suprema de Deidad. La propaganda de que un hombre muy grande es adorado como Dios después de su muerte es engañosa porque un hombre después de su muerte no puede convertirse en Dios. La Personalidad de Dios tampoco puede ser un ser humano, ni siquiera cuando Él está presente personalmente. Ambas ideas son conceptos erróneos. La idea del antropomorfismo no puede ser aplicable en el caso del Señor Kṛṣṇa .

TEXTO 42

tam imam aham ajaṁ śarīra-bhājāṁ

hṛdi hṛdi dhiṣṭhitam ātma-kalpitānām

pratidṛśam iva naikadhārkam ekaṁ

samadhi-gato ‘smi vidhūta-bheda-mohaḥ

SINÓNIMOS

tam —esa Personalidad de Dios; imán —ahora presente ante mí; aham —yo; ajam —los no nacidos; śarīra – bhājām —del alma condicionada; hṛdi —en el corazón; hṛdi —en el corazón; dhiṣṭhitam —situado; ātma —la Superalma; kalpitānām —de los especuladores; pratidṛśam —en todas direcciones; iva —como; na ekadhā —ninguno; arkam —el sol; ekam —uno solo; samadhi – gataḥ asmi —he entrado en trance durante la meditación; vidhūta —estando libre de; bheda – mohaḥ —concepto erróneo de la dualidad.

TRADUCCIÓN

Ahora puedo meditar con total concentración en ese único Señor, Śrī Kṛṣṇa , ahora presente ante mí porque ahora he trascendido los conceptos erróneos de la dualidad con respecto a Su presencia en el corazón de todos, incluso en los corazones de los especuladores mentales. Él está en el corazón de todos. El sol puede percibirse de manera diferente, pero el sol es uno.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa es la única y Absoluta Suprema Personalidad de Dios, pero Él se ha expandido en Sus múltiples porciones mediante Su energía inconcebible. La concepción de la dualidad se debe a la ignorancia de Su energía inconcebible. En el Bhagavad- gītā ( 9.11 ), el Señor dice que sólo los tontos lo consideran un simple ser humano. Hombres tan tontos no son conscientes de Sus energías inconcebibles. Por Su energía inconcebible, Él está presente en el corazón de todos, como el sol está presente ante todos en todo el mundo. El aspecto Paramātmā del Señor es una expansión de Sus porciones plenarias. Él se expande como Paramātmā en el corazón de todos mediante Su energía inconcebible, y también se expande como la resplandeciente refulgencia de brahmajyoti mediante la expansión de Su resplandor personal. En el Brahma – saṁhitā se afirma que el brahmajyoti es Su resplandor personal. Por lo tanto, no hay diferencia entre Él y Su resplandor personal, brahmajyoti, o Sus porciones plenarias como Paramātmā . Las personas menos inteligentes que no son conscientes de este hecho consideran que brahmajyoti y Paramātmā son diferentes de Śrī Kṛṣṇa . Esta idea errónea de la dualidad ha sido completamente eliminada de la mente de Bhīṣmadeva, y ahora está satisfecho de que es el Señor Śrī Kṛṣṇa únicamente quien es todo en todo. Esta iluminación la alcanzan los grandes mahātmās o devotos, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ) que Vāsudeva es todo en todo y que no existe nada sin Vāsudeva . Vāsudeva , o el Señor Śrī Kṛṣṇa , es la Persona Suprema original, como ahora lo confirma un mahājana , y por lo tanto, tanto los neófitos como los devotos puros deben tratar de seguir sus pasos. Ése es el camino de la línea devocional.

El objeto adorable de Bhīṣmadeva es el Señor Śrī Kṛṣṇa como Pārtha – sārathi , y el de las gopīs es el mismo Kṛṣṇa en Vṛndāvana como el más atractivo Śyāmasundara. A veces, los eruditos menos inteligentes cometen un error y piensan que el Kṛṣṇa de Vṛndāvana y el de la Batalla de Kurukṣetra son personalidades diferentes. Pero para Bhīṣmadeva esta idea errónea ha desaparecido por completo. Incluso el objeto de destino del impersonalista es Kṛṣṇa como jyoti impersonal , y el destino de Paramātmā del yogī también es Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es a la vez brahmajyoti y Paramātmā localizado , pero en brahmajyoti o Paramātmā no hay Kṛṣṇa ni relaciones dulces con Kṛṣṇa . En Su aspecto personal, Kṛṣṇa es a la vez Pārtha – sārathi y Śyāmasundara de Vṛndāvana , pero en Su aspecto impersonal no está ni en el brahmajyoti ni en el Paramātmā . Grandes mahātmās como Bhīṣmadeva comprenden todos estos diferentes aspectos del Señor Śrī Kṛṣṇa y, por lo tanto, adoran al Señor Kṛṣṇa , conociéndolo como el origen de todos los aspectos.

TEXTO 43

sūta uvāca

kṛṣṇa evaṁ bhagavati

mano-vāg-dṛṣṭi-vṛttibhiḥ

ātmany ātmānam āveśya

entonces ‘ntaḥśvāsa upāramat

SINÓNIMOS

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; kṛṣṇe — el Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios; evam —sólo; bhagavati —a Él; manaḥ —con la mente; vāk —habla; dṛṣṭi —vista; vṛttibhiḥ —actividades; ātmani —a la Superalma; ātmānam —el ser viviente; āveśya —habiéndose sumergido en; saḥ —él; antaḥ – śvāsaḥ —inhalar; upāramat —se quedó en silencio.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Así, Bhīṣmadeva se fusionó en la Superalma, el Señor Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, con su mente, palabra, vista y acciones, y así quedó en silencio y su respiración se detuvo.

SIGNIFICADO

La etapa que alcanzó Bhīṣmadeva al abandonar su cuerpo material se llama nirvikalpasamādhi , porque fusionó su ser con el pensamiento del Señor y su mente con el recuerdo de Sus diferentes actividades. Cantó las glorias del Señor y con su vista comenzó a ver al Señor personalmente presente ante él, y así todas sus actividades se concentraron en el Señor sin desviarse. Ésta es la etapa más elevada de perfección, y todos pueden alcanzarla mediante la práctica del servicio devocional. El servicio devocional del Señor consta de nueve principios de actividades de servicio, y son ( 1 ) escuchar, ( 2 ) cantar, ( 3 ) recordar, ( 4 ) servir a los pies de loto, ( 5 ) adorar, ( 6 ) orar, ( 7 ) ejecutar las órdenes, ( 8 ) confraternizar y ( 9 ) rendirse por completo. Cualquiera de ellos o todos ellos son igualmente competentes para otorgar el resultado deseado, pero requieren ser practicados persistentemente bajo la guía de un devoto experto del Señor. El primer elemento, escuchar, es el más importante de todos y, por lo tanto, escuchar el Bhagavad- gītā y, más tarde, el Śrīmad- Bhāgavatam es esencial para el candidato serio que desea alcanzar la etapa de Bhīṣmadeva al final. La situación única en el momento de la muerte de Bhīṣmadeva se puede alcanzar, aunque el Señor Kṛṣṇa no esté presente personalmente. Sus palabras del Bhagavad- gītā o las del Śrīmad- Bhāgavatam son idénticas a las del Señor. Son encarnaciones sólidas del Señor, y uno puede utilizarlas plenamente para tener derecho a alcanzar la etapa de Śrī Bhīṣmadeva, quien fue uno de los ocho Vasus. Todo hombre o animal debe morir en una determinada etapa de la vida, pero aquel que muere como Bhīṣmadeva alcanza la perfección, y aquel que muere forzado por las leyes de la naturaleza muere como un animal. Ésa es la diferencia entre un hombre y un animal. La forma de vida humana está especialmente destinada a morir como Bhīṣmadeva.

TEXTO 44

sampadyamānam ājñāya

bhīṣmaṁ brahmaṇi niṣkale

sarve babhūvus te tūṣṇīṁ

vayāṁsīva dinātyaye

SINÓNIMOS

sampadyamānam —habiéndose fusionado en; ājñāya —después de saber esto; bhīṣmam —acerca de Śrī Bhīṣmadeva; brahmaṇi —al Supremo Absoluto; niṣkale —ilimitado; sarve —todos los presentes; babhūvuḥ te —todos ellos se volvieron; tūṣṇīm —silencioso; vayāṁsi iva —como pájaros; dina – atyaye —al final del día.

TRADUCCIÓN

Sabiendo que Bhīṣmadeva se había fusionado en la eternidad ilimitada del Supremo Absoluto, todos los presentes se quedaron en silencio como pájaros al final del día.

SIGNIFICADO

Entrar o fusionarse en la eternidad ilimitada del Supremo Absoluto significa entrar en el hogar original del ser viviente. Todos los seres vivientes son partes integrales de la Absoluta Personalidad de Dios y, por lo tanto, están eternamente relacionados con Él como el servidor y el servido. El Señor es servido por todas Sus partes integrales, como la máquina completa es servida por sus partes integrales. Cualquier parte de la máquina extraída del conjunto ya no es importante. De manera similar, cualquier parte integral del Absoluto desprendida del servicio del Señor es inútil. Todos los seres vivientes que están en el mundo material son partes integrales desintegradas del todo supremo, y ya no son tan importantes como las partes integrales originales. Sin embargo, hay seres vivos más integrados que están eternamente liberados. La energía material del Señor, llamada Durgā – śakti , o el superintendente de la prisión, se hace cargo de las partes integrales desintegradas, y de ese modo pasan por una vida condicionada bajo las leyes de la naturaleza material. Cuando el ser viviente se vuelve consciente de este hecho, intenta regresar al hogar, de regreso a Dios, y así comienza el impulso espiritual del ser viviente. Este impulso espiritual se llama brahma – jijñāsā , o indagación acerca de Brahman . Principalmente, este brahma – jijñāsā tiene éxito mediante el conocimiento, la renunciación y el servicio devocional al Señor. Jñāna , o conocimiento, significa conocimiento de todo lo relacionado con Brahman , el Supremo; renunciación significa desapego del afecto material, y servicio devocional es el resurgimiento mediante la práctica de la posición original del ser viviente. Los seres vivientes exitosos que son elegibles para entrar en el reino del Absoluto se llaman jñānīs, yogīs y bhaktas. Los jñānīs y yogīs entran en los rayos impersonales del Supremo, pero los bhaktas entran en los planetas espirituales conocidos como Vaikuṇṭhas. En esos planetas espirituales predomina el Señor Supremo como Nārāyaṇa , y los seres vivientes sanos e incondicionados viven allí rindiendo servicio amoroso al Señor en calidad de sirvientes, amigos, padres y prometidas. Allí los seres vivientes incondicionados disfrutan de la vida en plena libertad con el Señor, mientras que los jñānīs y yogīs impersonalistas entran en la resplandeciente refulgencia impersonal de los planetas Vaikuṇṭha . Todos los planetas Vaikuṇṭha se iluminan a sí mismos como el sol, y los rayos del VaikuṇṭhaLos planetas se llaman brahmajyoti. El brahmajyoti se difunde ilimitadamente, y el mundo material no es más que una porción cubierta de una parte insignificante del mismo brahmajyoti. Esta cobertura es temporal y, por tanto, es una especie de ilusión.

Bhīṣmadeva, como devoto puro del Señor, entró en el reino espiritual en uno de los planetas Vaikuṇṭha , donde el Señor en Su forma eterna de Pārtha – sārathi predomina sobre los seres vivientes incondicionados que están constantemente ocupados en el servicio del Señor. El amor y el afecto que unen al Señor y al devoto se manifiestan en el caso de Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva nunca olvidó al Señor en Su aspecto trascendental como Pārtha – sārathi , y el Señor estuvo presente personalmente ante Bhīṣmadeva mientras éste pasaba al mundo trascendental. Ésa es la perfección más elevada de la vida.

TEXTO 45

tatra dundubhayo nedur

deva-mānava-vāditāḥ

śaśaṁsuḥ sādhavo rājñāṁ

khāt petuḥ puṣpa-vṛṣṭayaḥ

SINÓNIMOS

tatra —después de eso; dundubhayaḥ —tambores; neduḥ —sonaron; deva —los semidioses de otros planetas; mānava —hombres de todos los países; vāditāḥ —golpeado por; śaśaṁsuḥ —alabado; sādhavaḥ —honesto; rājñām —por orden real; khāt —del cielo; petuḥ —comenzó a caer; puṣpa – vṛṣṭayaḥ —lluvias de flores.

TRADUCCIÓN

A partir de entonces, tanto hombres como semidioses tocaron tambores en honor, y la honesta orden real comenzó a hacer demostraciones de honor y respeto. Y del cielo cayó una lluvia de flores.

SIGNIFICADO

Bhīṣmadeva era respetado tanto por los seres humanos como por los semidioses. Los seres humanos viven en la Tierra y en otros planetas similares del grupo de planetas Bhūr y Bhuvar, pero los semidioses viven en los Svar, o planetas celestiales, y todos ellos conocían a Bhīṣmadeva como un gran guerrero y devoto del Señor. Como mahājana (o autoridad) estaba en el nivel de Brahmā , Nārada y Śiva, aunque era un ser humano. La calificación a la par de los grandes semidioses sólo es posible cuando se alcanza la perfección espiritual. Así, Bhīṣmadeva era conocido en todos los universos, y durante su época los viajes interplanetarios se realizaban mediante métodos más refinados que los inútiles esfuerzos de las naves espaciales mecánicas. Cuando los planetas distantes fueron informados del fallecimiento de Bhīṣmadeva, todos los habitantes de los planetas superiores, así como los de la Tierra, arrojaron una lluvia de flores para mostrar el debido respeto a la gran personalidad fallecida. Esta lluvia de flores del cielo es una señal de reconocimiento por parte de los grandes semidioses, y nunca debe compararse con la decoración de un cadáver. El cuerpo de Bhīṣmadeva perdió sus efectos materiales debido a que estaba sobrecargado de comprensión espiritual, y por eso se espiritualizó como cuando el hierro se pone al rojo vivo al entrar en contacto con el fuego. Por lo tanto, el cuerpo de un alma plenamente autorrealizada no se acepta como material. Se observan ceremonias especiales para dichos cuerpos espirituales. El respeto y el reconocimiento de Bhīṣmadeva nunca deben imitarse por medios artificiales, ya que se ha vuelto una moda observar la llamada ceremonia jayantī para todo hombre común. Según los śāstras autorizados, esa ceremonia jayantī para un hombre corriente, por muy exaltado que sea materialmente, es una ofensa al Señor, porque jayantī está reservada para el día en que el Señor aparezca en la Tierra. Bhīṣmadeva fue único en sus actividades, y su partida al reino de Dios también es única.

TEXTO 46

tasya nirharaṇādīni

samparetasya bhārgava

yudhiṣṭhiraḥ kārayitvā

muhūrtaṁ duḥkhito ‘bhavat

SINÓNIMOS

tasya —suyo; nirharaṇa – ādīni —ceremonia funeraria; samparetasya —del cadáver; bhārgava —¡oh, descendiente de Bhṛgu !; yudhiṣṭhiraḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira ; kārayitvā —habiéndolo realizado; muhūrtam —por un momento; duḥkhitaḥ —lo siento; abhavat —se volvió.

TRADUCCIÓN

¡Oh, descendiente de Bhṛgu [Śaunaka], después de realizar rituales funerarios por el cadáver de Bhīṣmadeva, Mahārāja Yudhiṣṭhira quedó momentáneamente abrumado por el dolor.

SIGNIFICADO

Bhīṣmadeva no sólo fue un gran cabeza de familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira , sino que también fue un gran filósofo y amigo de él, sus hermanos y su madre. Desde que murió Mahārāja Pāṇḍu , el padre de los cinco hermanos encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira , Bhīṣmadeva fue el abuelo más afectuoso de los Pāṇḍavas y cuidador de la nuera viuda Kuntīdevī. Aunque Mahārāja Dhṛtarāṣṭra , el tío mayor de Mahārāja Yudhiṣṭhira , estaba allí para cuidar de ellos, su afecto estaba más del lado de sus cien hijos, encabezados por Duryodhana. Al final, se fabricó una camarilla colosal para privar a los cinco hermanos huérfanos del derecho legítimo sobre el reino de Hastināpura. Hubo una gran intriga, común en los palacios imperiales, y los cinco hermanos fueron exiliados al desierto. Pero Bhīṣmadeva siempre fue un bienqueriente, abuelo, amigo y filósofo sinceramente comprensivo para Mahārāja Yudhiṣṭhira , incluso hasta el último momento de su vida. Murió muy feliz al ver a Mahārāja Yudhiṣṭhira en el trono; de lo contrario, hace mucho tiempo que habría abandonado su cuerpo material, en lugar de sufrir agonía por los sufrimientos indebidos de los Pāṇḍavas. Simplemente estaba esperando el momento oportuno porque estaba seguro de que los hijos de Pāṇḍu saldrían victoriosos en el campo de batalla de Kurukṣetra , ya que Su Señoría Śrī Kṛṣṇa era su protector. Como devoto del Señor, sabía que el devoto del Señor no puede ser vencido en ningún momento. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy consciente de todos esos buenos deseos de Bhīṣmadeva, y por eso debía haber estado sintiendo la gran separación. Lamentaba la separación de una gran alma, y ​​no el cuerpo material que Bhīṣmadeva abandonó. La ceremonia fúnebre era un deber necesario, aunque Bhīṣmadeva era un alma liberada. Como Bhīṣmadeva no tenía descendencia, el nieto mayor, Mahārāja Yudhiṣṭhira , era la persona legítima para celebrar esa ceremonia. Fue una gran bendición para Bhīṣmadeva que un hijo igualmente grande de la familia llevara a cabo los últimos ritos de un gran hombre.

TEXTO 47

tuṣṭuvur munayo hṛṣṭāḥ

kṛṣṇaṁ tad-guhya-nāmabhiḥ

tatas te kṛṣṇa-hṛdayāḥ

svāśramān oraciónyuḥ punaḥ

SINÓNIMOS

tuṣṭuvuḥ —satisfecho; munayaḥ —los grandes sabios, encabezados por Vyāsadeva, etc.; hṛṣṭāḥ —todos de buen humor; kṛṣṇam —al Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios; tat —Suyo; guhya —confidencial; nāmabhiḥ —por Su santo nombre, etc.; tataḥ —después; te —ellos; kṛṣṇa – hṛdayāḥ — personas que siempre llevan al Señor Kṛṣṇa en sus corazones; sva – āśramān —a sus respectivas ermitas; Prayayuḥ —regresó; punaḥ —otra vez.

TRADUCCIÓN

Entonces, todos los grandes sabios glorificaron al Señor Śrī Kṛṣṇa , que estaba presente allí, con himnos védicos confidenciales. Luego todos regresaron a sus respectivas ermitas, llevando siempre al Señor Kṛṣṇa en sus corazones.

SIGNIFICADO

Los devotos del Señor están siempre en el corazón del Señor, y el Señor siempre está en el corazón de los devotos. Ésa es la dulce relación entre el Señor y Sus devotos. Debido al amor y la devoción puros por el Señor, los devotos siempre lo ven dentro de sí mismos, y el Señor también, aunque no tiene nada que hacer ni nada a qué aspirar, siempre está ocupado atendiendo al bienestar de Sus devotos. Para los seres vivientes ordinarios, la ley de la naturaleza está presente en todas las acciones y reacciones, pero Él siempre está ansioso por poner a Sus devotos en el camino correcto. Por lo tanto, los devotos están bajo el cuidado directo del Señor. Y el Señor también se pone voluntariamente bajo el cuidado de Sus devotos únicamente. De modo que todos los sabios, encabezados por Vyāsadeva, eran devotos del Señor, y por eso cantaron los himnos védicos después de la ceremonia fúnebre sólo para complacer al Señor, que estaba presente allí personalmente. Todos los himnos védicos se cantan para complacer al Señor Kṛṣṇa . Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ). Todos los Vedas, Upaniṣads, Vedānta , etc., lo buscan únicamente a Él, y todos los himnos tienen como único fin glorificarlo. Por lo tanto, los sabios realizaron los actos exactos adecuados para el propósito y partieron felices hacia sus respectivas ermitas.

TEXTO 48

tato yudhiṣṭhiro gatvā

saha-kṛṣṇo gajāhvayam

pitaraṁ sāntvayām āsa

gāndhārīṁ ca tapasvinīm

SINÓNIMOS

tataḥ —después; yudhiṣṭhiraḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira ; gatvā —yendo allí; saha —con; kṛṣṇaḥ —el Señor; gajāhvayam —en la capital llamada Gajāhvaya Hastināpura; pitaram —a su tío ( Dhṛtarāṣṭra ); sāntvayām āsa —consolado; gāndhārīm —la esposa de Dhṛtarāṣṭra ; ca —y; tapasvinīm —una dama asceta.

TRADUCCIÓN

A continuación, Mahārāja Yudhiṣṭhira fue inmediatamente a su capital, Hastināpura, acompañado por el Señor Śrī Kṛṣṇa , y allí consoló a su tío y a su tía Gāndhārī , que era un asceta.

SIGNIFICADO

Dhṛtarāṣṭra y Gāndhārī , el padre y la madre de Duryodhana y sus hermanos, eran el tío y la tía mayores de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Después de la Batalla de Kurukṣetra , la célebre pareja, habiendo perdido a todos sus hijos y nietos, quedó bajo el cuidado de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Pasaban sus días en gran agonía por una pérdida de vidas tan grande y prácticamente vivían una vida de ascetas. La noticia de la muerte de Bhīṣmadeva, tío de Dhṛtarāṣṭra , fue otra gran conmoción para el rey y la reina, y por eso necesitaron consuelo de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba consciente de su deber, y de inmediato corrió al lugar con el Señor Kṛṣṇa y satisfizo al afligido Dhṛtarāṣṭra con amables palabras, tanto de él como del Señor.

Gāndhārī era una poderosa asceta, aunque vivía la vida de una esposa fiel y una madre bondadosa. Se dice que Gāndhārī también cerró voluntariamente los ojos debido a la ceguera de su marido. El deber de una esposa es seguir al marido cien por ciento. Y Gāndhārī era tan fiel a su marido que ella lo siguió incluso en su perpetua ceguera. Por eso en sus acciones fue una gran asceta. Además de eso, la conmoción que sufrió por el asesinato en masa de sus cien hijos y nietos fue ciertamente demasiado para una mujer. Pero ella sufrió todo esto como una asceta. Gāndhārī , aunque es mujer, tiene un carácter nada menos que Bhīṣmadeva. Ambos son personalidades notables en el Mahābhārata.

TEXTO 49

pitrā cānumato rājā

vasudevānumoditaḥ

cakāra rājyaṁ dharmeṇa

pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ

SINÓNIMOS

pitrā —por su tío, Dhṛtarāṣṭra ; ca —y; anumataḥ —con su aprobación; rājā — el rey Yudhiṣṭhira ; vāsudeva – anumoditaḥ —confirmado por el Señor Śrī Kṛṣṇa ; cakāra —ejecutado; rājyam —el reino; dharmeṇa —de conformidad con los códigos de los principios reales; pitṛ —padre; paitāmaham —antepasado; vibhuḥ —tan grande como.

TRADUCCIÓN

Después de esto, el gran rey religioso, Mahārāja Yudhiṣṭhira , ejecutó el poder real en el reino estrictamente de acuerdo con los códigos y principios reales aprobados por su tío y confirmados por el Señor Śrī Kṛṣṇa .

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira no era un simple recaudador de impuestos. Siempre fue consciente de su deber como rey, que no es menor que el de padre o maestro espiritual. El rey debe velar por el bienestar de los ciudadanos desde todos los ángulos de elevación social, política, económica y espiritual. El rey debe saber que la vida humana está destinada a liberar al alma enjaulada de la esclavitud de las condiciones materiales y, por lo tanto, su deber es velar por que los ciudadanos sean atendidos adecuadamente para alcanzar este nivel más elevado de perfección.

Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió estrictamente esos principios, como se verá en el capítulo siguiente. No sólo siguió los principios, sino que también obtuvo la aprobación de su viejo tío, que tenía experiencia en asuntos políticos, y eso también fue confirmado por el Señor Kṛṣṇa , el hablante de la filosofía del Bhagavad- gītā .

Mahārāja Yudhiṣṭhira es el monarca ideal, y la monarquía bajo un rey entrenado como Mahārāja Yudhiṣṭhira es, con mucho, la forma de gobierno más superior, superior a las repúblicas o gobiernos modernos del pueblo, por el pueblo. La mayoría de la gente, especialmente en esta era de Kali , son todos śūdras natos, básicamente de baja cuna, mal entrenados, desafortunados y mal asociados. Ellos mismos no conocen el objetivo más elevado y perfecto de la vida. Por lo tanto, los votos emitidos por ellos en realidad no tienen valor, y, por lo tanto, las personas elegidas mediante votos tan irresponsables no pueden ser representantes responsables como Mahārāja Yudhiṣṭhira . Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Primero del Śrīmad- Bhāgavatam ,