El comportamiento de una persona perfecta

Este Capítulo Trece describe los principios regulativos de los sannyāsīs y también describe la historia de un avadhūta . Concluye con una descripción de la perfección para el estudiante en el avance espiritual.
Śrī Nārada Muni ha estado describiendo los síntomas de varios āśramas y varṇas. Ahora, en este capítulo, describe específicamente los principios regulativos que deben seguir los sannyāsīs. Después de retirarse de la vida familiar, uno debe aceptar el estado de vānaprastha, en el que debe aceptar formalmente el cuerpo como medio de existencia, pero olvidar gradualmente las necesidades corporales de la vida. Después de la vida vānaprastha , habiendo dejado el hogar, uno debe viajar a diferentes lugares como sannyāsī . Sin comodidades corporales y libre de dependencia de nadie con respecto a las necesidades corporales, uno debe viajar a todas partes, vestido casi sin nada o incluso caminando desnudo. Sin asociación con la sociedad humana común, uno debe pedir limosna y estar siempre satisfecho consigo mismo. Uno debe ser amigo de toda entidad viviente y estar muy pacífico en cuanto a conciencia de Kṛṣṇa . Un sannyāsī debe viajar solo de esta manera, sin preocuparse por la vida o la muerte, esperando el momento en que dejará su cuerpo material. No debe entregarse a libros innecesarios ni adoptar profesiones como la astrología, ni debe intentar convertirse en un gran orador. También debe abandonar el camino de las discusiones innecesarias y no debe depender de nadie bajo ninguna circunstancia. No debe tratar de atraer a la gente para que se conviertan en sus discípulos sólo para que el número de sus discípulos aumente. Debe abandonar el hábito de leer muchos libros como medio de subsistencia y no debe intentar aumentar el número de templos y maṭhas o monasterios. Cuando un sannyāsī se vuelve así completamente independiente, pacífico y equilibrado, puede seleccionar el destino que desea después de la muerte y seguir los principios mediante los cuales alcanzar ese destino. Aunque sea un completo erudito, debe permanecer siempre en silencio, como un tonto, y viajar como un niño inquieto.
A este respecto, Nārada Muni describió un encuentro entre Prahlāda y una persona santa que había adoptado el modo de vida de una pitón. De esa manera describió los síntomas de un paramahaṁsa . Una persona que ha alcanzado la etapa de paramahaṁsa conoce muy bien la distinción entre materia y espíritu. No está en absoluto interesado en complacer los sentidos materiales, pues siempre obtiene placer del servicio devocional al Señor. No está muy ansioso por proteger su cuerpo material. Al estar satisfecho con todo lo que logra por la gracia del Señor, es completamente independiente de la felicidad y la angustia materiales y, por lo tanto, es trascendental a todos los principios regulativos. A veces acepta severas austeridades y otras veces acepta opulencia material. Su única preocupación es satisfacer a Kṛṣṇa , y con ese propósito puede hacer cualquier cosa, sin referencia a los principios regulativos. Nunca se le debe equiparar con hombres materialistas, ni está sujeto a los juicios de tales hombres.
TEXTO 1
śrī-nārada uvāca
kalpas tv evaṁ parivrajya
deha-mātrāvaśeṣitaḥ
grāmaika-rātra-vidhinā
nirapekṣaś caren mahīm
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; kalpaḥ —una persona que es competente para someterse a las austeridades de sannyāsa , la orden de vida de renuncia, o para realizar estudios de conocimiento trascendental; tu —pero; evam —de esta manera (como se describió anteriormente); parivrajya —comprender plenamente su identidad espiritual y así viajar de un lugar a otro; deha – mātra —manteniendo sólo el cuerpo; avaśeṣitaḥ —por fin; grāma —en una aldea; eka —uno solo; rātra —de pasar una noche; vidhinā —en el proceso; nirapekṣaḥ —sin dependencia de ninguna cosa material; caret —debe moverse de un lugar a otro; mahīm —en la Tierra.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada Muni dijo: Una persona capaz de cultivar conocimiento espiritual debe renunciar a todas las conexiones materiales y, simplemente manteniendo el cuerpo habitable, debe viajar de un lugar a otro, pasando sólo una noche en cada aldea. De esa manera, sin depender de las necesidades del cuerpo, el sannyāsī debe viajar por todo el mundo.
TEXTO 2
bibhṛyād yady asau vāsaḥ
kaupīnācchādanaṁ param
tyaktaṁ na liṅgād daṇḍāder
anyat kiñcid anāpadi
SINÓNIMOS
bibhṛyāt —hay que usar; yadi —si; asau —una persona de la orden de renuncia; vāsaḥ —una prenda o cubierta; kaupīna —un taparrabos (sólo para cubrir las partes íntimas); ācchādanam —para cubrir; param —solo eso; tyaktam —abandonado; na —no; liṅgāt —que las marcas distintivas de un sannyāsī ; daṇḍa – ādeḥ — como la vara ( tridaṇḍa ); anyat —otro; kiñcit —cualquier cosa; anāpadi —en tiempos ordinarios de tranquilidad.
TRADUCCIÓN
Una persona en la orden de vida de renuncia puede tratar de evitar incluso un vestido para cubrirse. Si usa algo, debe ser sólo un taparrabos, y cuando no es necesario, un sannyāsī ni siquiera debe aceptar una daṇḍa . Un sannyāsī debe evitar llevar nada más que un daṇḍa y un kamaṇḍalu .
TEXTO 3
eka eva se preocupó bhikṣur
ātmārāmo ‘napāśrayaḥ
sarva-bhūta-suhṛc-chānto
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
SINÓNIMOS
ekaḥ —solo; eva —sólo; cursor —puede moverse; bhikṣuḥ — un sannyāsī que pide limosna; ātma – ārāmaḥ —completamente satisfecho en el ser; anapāśrayaḥ —sin depender de nada; sarva – bhūta – suhṛt — volverse un bienqueriente de todas las entidades vivientes; śāntaḥ —completamente pacífico; nārāyaṇa – parāyaṇaḥ — volviéndose absolutamente dependiente de Nārāyaṇa y convirtiéndose en Su devoto.
TRADUCCIÓN
El sannyāsī , completamente satisfecho en su ser, debe vivir de las limosnas que pide de puerta en puerta. Al no depender de ninguna persona ni de ningún lugar, siempre debe ser un amigo y bienqueriente de todos los seres vivientes y un devoto pacífico y puro de Nārāyaṇa . De esta manera deberá trasladarse de un lugar a otro.
TEXTO 4
paśyed ātmany ado viśvaṁ
pare sad-asato ‘vyaye
ātmānaṁ ca paraṁ brahma
sarvatra triste-asan-maye
SINÓNIMOS
paśyet —hay que ver; ātmani —en el Alma Suprema; adaḥ —esto; viśvam —universo; pare —más allá; sat – asataḥ — la creación o causa de la creación; avyaye —en el Absoluto, que está libre de deterioro; ātmānam —él mismo; ca —también; param —el supremo; brahma —absoluto; sarvatra —en todas partes; sat – asat — en la causa y en el efecto; maye —todopenetrante.
TRADUCCIÓN
El sannyāsī siempre debe tratar de ver al Supremo impregnándolo todo y verlo todo, incluido este universo, descansando en el Supremo.
TEXTO 5
supti-prabodhayoḥ sandhāv
ātmano gatim ātma-dṛk
paśyan bandhaṁ ca mokṣaṁ ca
māyā-mātraṁ na vastutaḥ
SINÓNIMOS
supti —en estado de inconsciencia; prabodhayoḥ —y en el estado de conciencia; sandhau —en el estado de existencia marginal; ātmanaḥ —de uno mismo; gatim —el movimiento; ātma – dṛk —aquel que realmente puede ver el ser; paśyan —siempre tratando de ver o comprender; bandham —el estado de vida condicional; ca —y; mokṣam —el estado de vida liberado; ca —también; māyā – mātram —sólo ilusión; na —no; vastutaḥ —de hecho.
TRADUCCIÓN
Durante la inconsciencia y la conciencia, y entre ambas, debe intentar comprenderse a sí mismo y situarse plenamente en él. De esta manera, debe darse cuenta de que las etapas condicional y liberada de la vida son sólo ilusorias y no reales. Con una comprensión tan superior, debería ver sólo la Verdad Absoluta que lo impregna todo.
SIGNIFICADO
El estado inconsciente no es más que ignorancia, oscuridad o existencia material, y en el estado consciente uno está despierto. El estado marginal, entre la conciencia y la inconsciencia, no tiene existencia permanente. Por lo tanto, aquel que ha avanzado en la comprensión del ser debe comprender que la inconsciencia y la conciencia no son más que ilusiones, ya que fundamentalmente no existen. Sólo existe la Suprema Verdad Absoluta. Como lo confirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ):
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta – mūrtinā
mat – sthāni sarva – bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Por Mí, en Mi forma no manifestada, todo este universo está invadido. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. Todo existe sobre la base del aspecto impersonal de Kṛṣṇa; nada puede existir sin Kṛṣṇa . Por lo tanto, el devoto avanzado de Kṛṣṇa puede ver al Señor en todas partes, sin ilusión.
TEXTO 6
nābhinanded dhruvaṁ mṛtyum
adhruvaṁ vāsya jīvitam
kālaṁ paraṁ pratīkṣeta
bhūtānāṁ prabhavāpyayam
SINÓNIMOS
na —no; abhinandet —hay que alabar; dhruvam —seguro; mṛtyum —muerte; adhruvam —no estoy seguro; vā —ya sea; asya —de este cuerpo; jīvitam —la duración de la vida; kālam —tiempo eterno; param —supremo; pratīkṣeta —hay que observar; bhūtānām —de las entidades vivientes; prabhava —manifestación; apyayam —desaparición.
TRADUCCIÓN
Como es seguro que el cuerpo material será vencido y la duración de la vida no está fijada, ni la muerte ni la vida deben ser elogiadas. Más bien, uno debe observar el factor tiempo eterno, en el cual la entidad viviente se manifiesta y desaparece.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes del mundo material, no sólo en el presente sino también en el pasado, han estado involucradas en tratar de resolver el problema del nacimiento y la muerte. Algunos enfatizan la muerte y señalan la existencia ilusoria de todo lo material, mientras que otros enfatizan la vida, tratando de preservarla perpetuamente y disfrutarla lo mejor que pueden. Ambos son tontos y sinvergüenzas. Se aconseja observar el factor tiempo eterno, que es la causa de la aparición y desaparición del cuerpo material, y observar el enredo de la entidad viviente en ese factor tiempo. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta en su Gītāvalī:
anādi karama- phale , paḍi’ bhavārṇava- jale ,
taribāre nā dekhi upāya
Uno debe observar las actividades del tiempo eterno, que es la causa del nacimiento y la muerte. Antes de la creación del presente milenio, las entidades vivientes estaban bajo la influencia del factor tiempo, y dentro de ese factor, el mundo material cobra existencia y es nuevamente aniquilado. Bhūtvā bhūtvā pralīyate . Al estar bajo el control del factor tiempo, las entidades vivientes aparecen y mueren, vida tras vida. Este factor tiempo es la representación impersonal de la Suprema Personalidad de Dios, quien da a las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material la oportunidad de emerger de esa naturaleza entregándose a Él.
TEXTO 7
nāsac-chāstreṣu sajjeta
nopajīveta jīvikām
vāda-vādāṁs tyajet tarkān
pakṣaṁ kaṁca na saṁśrayet
SINÓNIMOS
na —no; asat – śāstreṣu — literatura como periódicos, novelas, dramas y ficción; sajjeta —uno debe estar apegado o entregarse a la lectura; na —ni; upajīveta —uno debe tratar de vivir; jīvikām —sobre alguna carrera literaria profesional; vāda – vādān —argumentos innecesarios sobre diferentes aspectos de la filosofía; tyajet —uno debe darse por vencido; tarkān —argumentos y contraargumentos; pakṣam —facción; kaṁca —cualquiera; na —no; saṁśrayet —debe refugiarse en.
TRADUCCIÓN
La literatura que es una pérdida de tiempo inútil (en otras palabras, la literatura que no aporta beneficios espirituales) debe ser rechazada. Uno no debería convertirse en profesor profesional como medio para ganarse la vida, ni tampoco debería entregarse a argumentos y contraargumentos. Tampoco uno debe refugiarse en ninguna causa o facción.
SIGNIFICADO
Una persona que desee avanzar en la comprensión espiritual debe tener mucho cuidado de evitar leer literatura común. El mundo está lleno de literatura ordinaria que crea una agitación innecesaria en la mente. Esa literatura, incluidos periódicos, obras de teatro, novelas y revistas, en realidad no está destinada al avance en el conocimiento espiritual. De hecho, se ha descrito como un lugar de disfrute para los cuervos ( tad vāyasaṁ tīrtham ). Cualquiera que avance en el conocimiento espiritual debe rechazar esa literatura. Además, uno no debería preocuparse por las conclusiones de diversos lógicos o filósofos. Por supuesto, quienes predican a veces necesitan discutir con los argumentos de sus oponentes, pero en la medida de lo posible uno debe evitar una actitud argumentativa. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice:
aprayojana- pakṣaṁ na saṁśrayet
nāprayojana- pakṣī syān
na vṛthā śiṣya – bandha – kṛt
na codāsīnaḥ śāstrāṇi
na viruddhāni cābhyaset
na vyākhyayopajīveta
na niṣiddhān samācaret
evam -bhūto yatir yāti
tad – eka -śaraṇo harim
“No hay necesidad de refugiarse en literatura innecesaria ni de preocuparse por muchos de los llamados filósofos y pensadores que son inútiles para el avance espiritual. Tampoco se debe aceptar un discípulo por la moda o la popularidad. Uno debe ser insensible con esos supuestos śāstras, sin oponerse ni favorecerlos, y no debe ganarse la vida cobrando dinero por explicar los śāstra . Un sannyāsī siempre debe ser neutral y buscar los medios para avanzar en la vida espiritual, refugiándose plenamente bajo los pies de loto del Señor”.
TEXTO 8
na śiṣyān anubadhnīta
granthān naivābhyased bahūn
na vyākhyām upayuñjīta
nārambhān ārabhet kvacit
SINÓNIMOS
na —no; śiṣyān —discípulos; anubadhnīta —uno debe inducir para obtener beneficio material; granthān —literaturas innecesarias; na —no; eva —ciertamente; abhyaset —debes tratar de comprender o cultivar; bahūn —muchos; na —ni; vyākhyām —discursos; upayuñjīta —debe hacer como medio de subsistencia; na —ni; ārambhān —opulencias innecesarias; ārabhet —debe intentar aumentar; kvacit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Un sannyāsī no debe presentar tentaciones de beneficios materiales para reunir muchos discípulos, ni debe leer muchos libros ni dar discursos innecesariamente como medio de subsistencia. Nunca debe intentar aumentar innecesariamente las opulencias materiales.
SIGNIFICADO
Los supuestos svāmīs y yogīs generalmente hacen discípulos atrayéndolos con beneficios materiales. Hay muchos supuestos gurús que atraen discípulos prometiéndoles curar sus enfermedades o aumentar su opulencia material mediante la fabricación de oro. Estos son atractivos lucrativos para hombres poco inteligentes. Al sannyāsī se le prohíbe hacer discípulos mediante esos atractivos materiales. Los sannyāsīs a veces se entregan a la opulencia material construyendo innecesariamente muchos templos y monasterios, pero en realidad esos esfuerzos deben evitarse. Se deben construir templos y monasterios para la prédica de la conciencia espiritual o la conciencia de Kṛṣṇa , no para proporcionar hoteles gratuitos a personas que no son útiles ni para fines materiales ni espirituales. Los templos y monasterios deberían estar estrictamente prohibidos para los clubes de locos sin valor. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa damos la bienvenida a todos los que aceptan al menos seguir los principios regulativos del movimiento: nada de sexo ilícito, nada de intoxicación, nada de comer carne y nada de juegos de azar. En los templos y monasterios deben prohibirse estrictamente las reuniones de personas innecesarias, rechazadas y perezosas. Los templos y monasterios deben ser utilizados exclusivamente por devotos que tomen en serio el avance espiritual en la conciencia de Kṛṣṇa . Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la palabra ārambhān significa maṭhādi-vyāpārān, que significa “intentos de construir templos y monasterios”. La primera tarea del sannyāsī es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , pero si, por la gracia de Kṛṣṇa , hay instalaciones disponibles, entonces puede construir templos y monasterios para dar refugio a los estudiantes serios del proceso de conciencia de Kṛṣṇa . De lo contrario, esos templos y monasterios no serían necesarios.
TEXTO 9
na yater āśramaḥ prāyo
dharma-hetur mahātmanaḥ
śāntasya sama-cittasya
bibhṛyād uta vā tyajet
SINÓNIMOS
na —no; yateḥ —del sannyāsī ; āśramaḥ —la vestimenta simbólica (con daṇḍa y kamaṇḍalu ); prāyaḥ —casi siempre; dharma – hetuḥ —la causa del avance en la vida espiritual; mahā – ātmanaḥ — que en realidad es exaltado y avanzado; śāntasya —que es pacífico; sama – cittasya —que ha alcanzado la etapa de estar equilibrado; bibhṛyāt —uno puede aceptar (esos signos simbólicos); uta —en verdad; vā —o; tyajet —uno puede darse por vencido.
TRADUCCIÓN
Una persona pacífica y equilibrada que en realidad está avanzada en conciencia espiritual no necesita aceptar los símbolos de un sannyāsī , como tridaṇḍa y kamaṇḍalu . Según la necesidad, a veces puede aceptar esos símbolos y otras rechazarlos.
SIGNIFICADO
Hay cuatro etapas en la orden de vida de renuncia: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa . Aquí, el Śrīmad- Bhāgavatam considera a los paramahaṁsas entre los sannyāsīs. Los sannyāsīs māyāvādīs impersonalistas no pueden alcanzar la etapa de paramahaṁsa . Esto se debe a su concepción impersonal de la Verdad Absoluta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate . La Verdad Absoluta se percibe en tres etapas, de las cuales bhagavān , o realización de la Suprema Personalidad de Dios, está destinada a los paramahaṁsas. De hecho, el Śrīmad- Bhāgavatam mismo está destinado a los paramahaṁsas ( paramo nirmatsarāṇāṁ satām ). A menos que uno esté en la etapa de paramahaṁsa , no es elegible para comprender el Śrīmad- Bhāgavatam . Para los paramahaṁsas, o sannyāsīs de la orden vaiṣṇava , la predicación es el primer deber. Para predicar, esos sannyāsīs pueden aceptar los símbolos de sannyāsa , como el daṇḍa y kamaṇḍalu , o algunas veces no. Generalmente, los sannyāsīs vaiṣṇavas , al ser paramahaṁsas, automáticamente reciben el nombre de bābājīs, y no llevan kamaṇḍalu ni daṇḍa . Ese sannyāsī es libre de aceptar o rechazar las marcas de sannyāsa . Su único pensamiento es: “¿Dónde existe la oportunidad de difundir la conciencia de Kṛṣṇa ?” A veces, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa envía a sus sannyāsīs representativos a países extranjeros donde daṇḍa y kamaṇḍalu no son muy apreciados. Enviamos a nuestros predicadores vestidos con vestimenta normal para presentar nuestros libros y nuestra filosofía. Nuestra única preocupación es atraer a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa . Podemos hacer esto vestidos de sannyāsīs o con la vestimenta habitual de los caballeros. Nuestra única preocupación es difundir el interés en la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 10
avyakta-liṅgo vyaktārtho
manīṣy unmatta-bālavat
kavir mūkavad ātmānaṁ
sa dṛṣṭyā darśayen nṛṇām
SINÓNIMOS
avyakta – liṅgaḥ —cuyos síntomas de sannyāsa no se manifiestan; vyakta – arthaḥ —cuyo propósito se manifiesta; manīṣī —una gran persona santa; unmatta —inquieto; bāla – vat —como un niño; kaviḥ —un gran poeta u orador; mūka – vat —como un hombre tonto; ātmānam —él mismo; saḥ —él; dṛṣṭyā —con el ejemplo; darśayet —debe presentar; nṛṇām —a la sociedad humana.
TRADUCCIÓN
Aunque una persona santa no se exponga a la visión de la sociedad humana, su comportamiento revela su propósito. Ante la sociedad humana debe presentarse como un niño inquieto, y aunque es el mejor orador reflexivo, debe presentarse como un hombre mudo.
SIGNIFICADO
Una gran personalidad muy avanzada en conciencia de Kṛṣṇa no puede exponerse a los signos de un sannyāsī . Para cubrirse puede vivir como un niño inquieto o un mudo, aunque sea el mayor orador o poeta.
TEXTO 11
atrāpy udāharantīmam
itihāsaṁ puratanam
prahrādasya ca saṁvādaṁ
muner ājagarasya ca
SINÓNIMOS
atra —aquí; api —aunque no expuesto a los ojos comunes; udāharanti —los sabios eruditos recitan como ejemplo; imán —esto; itihāsam —incidente histórico; purātanam —muy, muy viejo; prahrādasya — de Prahlāda Mahārāja ; ca —también; saṁvādam —conversación; muneḥ —de la gran persona santa; ājagarasya —que adoptó la profesión de pitón; ca —también.
TRADUCCIÓN
Como ejemplo histórico de esto, los sabios recitan la historia de una antigua discusión entre Prahlāda Mahārāja y una gran persona santa que se alimentaba como una pitón.
SIGNIFICADO
La persona santa que conoció Prahlāda Mahārāja estaba pasando por ājagara – vṛtti , las condiciones de vida de una pitón, que no va a ninguna parte, sino que se sienta en un lugar durante años y come todo lo que está automáticamente disponible. Prahlāda Mahārāja , junto con sus compañeros, se encontró con este gran santo y le habló de la siguiente manera.
TEXTOS 12 Y 13
taṁ śayānaṁ dharopasthe
kāveryāṁ sahya-sānuni
rajas-valais tanū-deśair
nigūḍhāmala-tejasam
dadarśa lokān vicario
loka-tattva-vivitsayā
vṛto ‘mātyaiḥ katipayaiḥ
prahrādo bhagavat-priyaḥ
SINÓNIMOS
tam —esa (persona santa); śayānam —acostado; dharā – upasthe —en el suelo; kāveryām —en la orilla del río Kāverī ; sahya – sānuni —en una cresta de la montaña conocida como Sahya ; rajaḥ – valaiḥ —cubierto de polvo y suciedad; tanū – deśaiḥ —con todas las partes del cuerpo; nigūḍha —muy grave y profundo; amala —impecable; tejasam —cuyo poder espiritual; dadarśa —vio; lokān —a todos los diferentes planetas; vicaran —viajando; loka – tattva — la naturaleza de los seres vivientes (especialmente aquellos que están tratando de avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa ); vivitsayā —tratar de comprender; vṛtaḥ —rodeado; amātyaiḥ —por compañeros reales; katipayaiḥ —algunos; prahrādaḥ — Mahārāja Prahlāda ; bhagavat – priyaḥ —que siempre es muy, muy querido por la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja , el muy querido servidor de la Suprema Personalidad de Dios, una vez salió de gira por el universo con algunos de sus asociados confidenciales sólo para estudiar la naturaleza de las personas santas. Así llegó a la orilla del Kāverī , donde había una montaña conocida como Sahya . Allí encontró a una gran persona santa que yacía en el suelo, cubierta de tierra y polvo, pero que estaba profundamente avanzada espiritualmente.
TEXTO 14
karmaṇākṛtibhir vācā
liṅgair varṇāśramādibhiḥ
na vidanti janā yaṁ vai
so ‘sāv iti na veti ca
SINÓNIMOS
karmaṇā —por actividades; ākṛtibhiḥ —por los rasgos corporales; vācā —con palabras; liṅgaiḥ —por síntomas; varṇa – āśrama — perteneciente a las divisiones materiales y espirituales particulares de varṇa y āśrama ; ādibhiḥ —y por otros síntomas; na vidanti —no podía entender; janāḥ —la gente en general; yam —a quién; vai —en verdad; saḥ —si esa persona; asau —era la misma persona; iti —así; na —no; vā —o; iti —así; ca —también.
TRADUCCIÓN
Ni por las actividades de esa persona santa, ni por sus rasgos corporales, ni por sus palabras ni por los síntomas de su estado varṇāśrama , la gente podía entender si él era la misma persona que habían conocido.
SIGNIFICADO
Los habitantes de ese lugar en particular a orillas del Kāverī, en el valle de la montaña conocida como Sahya , no podían entender si ese santo era el mismo hombre que habían conocido. Por eso se dice: vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñe nā bhujhaya. Un vaiṣṇava muy avanzado vive de tal manera que nadie puede entender qué es o qué fue. Tampoco se debe intentar comprender el pasado de un vaiṣṇava . Sin preguntarle a la persona santa sobre su vida anterior, Prahlāda Mahārāja inmediatamente le ofreció respetuosas reverencias.
TEXTO 15
taṁ natvābhyarcya vidhivat
pādayoḥ śirasā spṛśan
vivitsur idam aprākṣīn
mahā-bhāgavato ‘suraḥ
SINÓNIMOS
tam —él (la persona santa); natvā —después de ofrecer reverencias a; abhyarcya —y adorar; vidhi – vat — en términos de las reglas y regulaciones de etiqueta; pādayoḥ —los pies de loto de la persona santa; śirasā —con la cabeza; spṛśan —tocando; vivitsuḥ —deseando saber acerca de él (la persona santa); idam —las siguientes palabras; aprākṣīt —preguntó; mahā – bhāgavataḥ —el devoto muy avanzado del Señor; asuraḥ —aunque nació en unafamilia asura .
TRADUCCIÓN
El devoto avanzado Prahlāda Mahārāja adoró y ofreció reverencias a la persona santa que había adoptado el medio de subsistencia de una pitón. Después de adorar así a la persona santa y tocar con su cabeza los pies de loto del santo, Prahlāda Mahārāja , para comprenderle, preguntó muy sumisamente lo siguiente.
TEXTOS 16–17
bibharṣi kāyaṁ pīvānaṁ
sodyamo bhogavan yatha
vittaṁ caivodyamavatāṁ
bhogo vittavatam iha
bhogināṁ khalu deho ‘yaṁ
pīvā bhavati nānyathā
SINÓNIMOS
bibharṣi —estás manteniendo; kāyam —un cuerpo; pīvānam —gorda; sa – udyamaḥ —aquel que se esfuerza; bhogavān —aquel que disfruta; yathā —como; vittam —dinero; ca —también; eva —ciertamente; udyama – vatām — de personas siempre ocupadas en el desarrollo económico; bhogaḥ —complacencia de los sentidos; vitta – vatām —para personas que poseen una riqueza considerable; iha —en este mundo; bhoginām —de los disfrutadores, karmīs; khalu —en verdad; dehaḥ —cuerpo; ayam —esto; pīvā —muy gorda; bhavati —se vuelve; na —no; anyathā —de lo contrario.
TRADUCCIÓN
Al ver que la persona santa estaba bastante gorda, Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido señor, usted no hace ningún esfuerzo para ganarse la vida, pero tiene un cuerpo robusto, exactamente como el de un disfrutador materialista. Sé que si uno es muy rico y no tiene nada que hacer, engorda mucho comiendo y durmiendo y sin realizar ningún trabajo.
SIGNIFICADO
A Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no le gustaba que sus discípulos engordaran mucho con el paso del tiempo. Se pondría muy ansioso al ver a sus discípulos gordos convertirse en bhogīs, o disfrutadores de los sentidos. Prahlāda Mahārāja confirma con esto esta actitud , quien se sorprendió al ver a una persona santa adoptar ājagara – vṛtti y engordar mucho. También en el mundo material, generalmente vemos que cuando un hombre pobre y delgado se esfuerza gradualmente por ganar dinero a través de los negocios o por algún otro medio y luego lo obtiene, disfruta de los sentidos a su satisfacción. Al disfrutar de los sentidos uno engorda. Por lo tanto, en el avance espiritual, engordar no es nada satisfactorio.
TEXTO 18
na te śayānasya nirudyamasya
brahman nu hārtho yata eva bhogaḥ
abhogino ‘yaṁ tava vipra dehaḥ
pīvā yatas tad vada naḥ kṣamaṁ cet
SINÓNIMOS
na —no; te —de ti; śayānasya —acostado; nirudyamasya —sin actividades; brahman —¡oh, persona santa!; nu —en verdad; ja —es evidente; arthaḥ —dinero; yataḥ —de donde; eva —en verdad; bhogaḥ —disfrute de los sentidos; abhoginaḥ —de aquel que no se ocupa en el disfrute de los sentidos; ayam —esto; tava —tu; vipra —¡oh, erudito brāhmaṇa !; dehaḥ —cuerpo; pīvā —gorda; yataḥ —cómo es; tat —ese hecho; vada —por favor, dímelo; naḥ —nosotros; kṣamam —excusa; cet —si he hecho una pregunta imprudente.
TRADUCCIÓN
¡Oh , brāhmaṇa !, plenamente consciente de la trascendencia, no tienes nada que hacer y, por eso, estás acostado. También se entiende que no tenéis dinero para el disfrute de los sentidos. ¿Cómo entonces tu cuerpo se ha vuelto tan gordo? Dadas las circunstancias, si no considera que mi pregunta sea imprudente, tenga la amabilidad de explicar cómo ha sucedido.
SIGNIFICADO
Generalmente quienes se dedican al avance espiritual comen sólo una vez, ya sea por la tarde o por la noche. Si uno come sólo una vez, naturalmente no engorda. Sin embargo, el erudito sabio estaba bastante gordo, y por eso Prahlāda Mahārāja quedó muy sorprendido. Por tener experiencia en la autorrealización, un trascendentalista ciertamente se vuelve alegre. Y se debe considerar que aquel que ha avanzado en la autorrealización posee el cuerpo de un brāhmaṇa . Debido a que la persona santa de rostro brillante estaba acostada y no trabajando y, sin embargo, estaba bastante gorda, Prahlāda Mahārāja estaba desconcertado y quiso preguntarle sobre esto.
TEXTO 19
kaviḥ kalpo nipuṇa-dṛk
citra-priya-kathaḥ samaḥ
lokasya kurvataḥ karma
śeṣe tad-vīkṣitāpi va
SINÓNIMOS
kaviḥ —muy erudito; kalpaḥ —experto; nipuṇa – dṛk —inteligente; citra – priya – kathaḥ —capaz de pronunciar palabras agradables que agraden al corazón; samaḥ —equipado; lokasya —de la gente en general; kurvataḥ —dedicado a; karma —trabajo fruitivo; śeṣe —te acuestas; tat – vīkṣitā —viéndolos a todos; api —aunque; vā —cualquiera de los dos.
TRADUCCIÓN
Su Señoría parece erudita, experta e inteligente en todos los sentidos. Puedes hablar muy bien, diciendo cosas que agradan al corazón. Ves que la gente en general está ocupada en actividades fruitivas, pero tú estás aquí inactivo.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja estudió los rasgos corporales de la persona santa, y a través de la fisonomía del santo, Prahlāda Mahārāja pudo entender que era inteligente y experto, aunque estaba acostado y sin hacer nada. Naturalmente, Prahlāda sentía curiosidad por saber por qué estaba allí inactivo.
TEXTO 20
śrī-nārada uvāca
sa itthaṁ daitya-patinā
paripṛṣṭo mahā-muniḥ
smayamānas tam abhyāha
tad-vāg-amṛta-yantritaḥ
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —el gran santo Nārada Muni dijo; saḥ —esa persona santa (acostada); ittham —de esta manera; daitya – patinā —por el rey de los Daityas ( Prahlāda Mahārāja ); paripṛṣṭaḥ —siendo suficientemente interrogado; mahā – muniḥ —la gran persona santa; smayamānaḥ —sonriendo; tam —a él ( Prahlāda Mahārāja ); abhyāha —preparado para dar respuestas; tat – vāk —de sus palabras; amṛta – yantritaḥ — cautivado por el néctar.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Cuando Prahlāda Mahārāja , el rey de los Daityas, interrogó a la persona santa, quedó cautivado por esa lluvia de palabras néctaras, y respondió a la curiosidad de Prahlāda Mahārāja con una cara sonriente.
TEXTO 21
śrī-brāhmaṇa uvāca
vededam asura-śreṣṭha
bhavān nanv ārya-sammataḥ
īhoparamayor nṝṇāṁ
padāny adhyātma-cakṣuṣā
SINÓNIMOS
śrī – brāhmaṇaḥ uvāca —el brāhmaṇa respondió; veda —sabes muy bien; idam —todas estas cosas; asura – śreṣṭha —¡oh, el mejor de los asuras!; bhavān —tú; nanu —en verdad; ārya – sammataḥ —cuyas actividades son aprobadas por los hombres civilizados; īhā —de inclinación; uparamayoḥ —de disminuir; nṝṇām —de la gente en general; padāni —diferentes etapas; adhyātma – cakṣuṣā —con ojos trascendentales.
TRADUCCIÓN
El santo brāhmaṇa dijo: ¡Oh, el mejor de los asuras, Prahlāda Mahārāja , que eres reconocido por los hombres avanzados y civilizados! Tú eres consciente de las diferentes etapas de la vida gracias a tus inherentes ojos trascendentales, con los que puedes ver el carácter de un hombre y así conocerlo. claramente los resultados de la aceptación y el rechazo de las cosas tal como son.
SIGNIFICADO
Un devoto puro como Prahlāda Mahārāja puede comprender las mentes de los demás gracias a su visión pura en el servicio devocional. Un devoto como Prahlāda Mahārāja puede estudiar el carácter de otra persona sin dificultad.
TEXTO 22
yasya nārāyaṇo devo
bhagavān hṛd-gataḥ sadā
bhaktyā kevalayājñānaṁ
dhunoti dhvāntam arkavat
SINÓNIMOS
yasya —de quien; nārāyaṇaḥ devaḥ —la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa ; bhagavān —el Señor; hṛt – gataḥ —en lo más profundo del corazón; sadā —siempre; bhaktyā —por el servicio devocional; kevalayā —solo; ajñānam —ignorancia; dhunoti —limpia; dhvāntam —oscuridad; arka – iva —como el sol.
TRADUCCIÓN
Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios, que está lleno de todas las opulencias, predomina en lo más profundo de tu corazón debido a que eres un devoto puro. Él siempre ahuyenta toda la oscuridad de la ignorancia, como el sol ahuyenta las tinieblas del universo.
SIGNIFICADO
Las palabras bhaktyā kevalayā indican que con solo ejecutar servicio devocional podemos llegar a estar llenos de todo conocimiento. Kṛṣṇa es el amo de todo conocimiento ( aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ ). El Señor está situado en el corazón de todos ( īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61 ] ), y cuando el Señor está complacido con un devoto, le instruye. Sin embargo, el Señor sólo da instrucciones a los devotos para que avancen más y más en el servicio devocional. A otros, los no devotos, el Señor les da instrucciones según la forma en que se entreguen. Al devoto puro se lo describe con las palabras bhaktyā kevalayā . Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que bhaktyā kevalayā significa jñāna -karmādy-amiśrayā, “sin mezcla de actividades fruitivas o conocimiento especulativo”. Simplemente rendirse a los pies de loto es la causa de toda la iluminación y la conciencia del devoto.
TEXTO 23
tathāpi brūmahe praśnāṁs
tava rājan yathā-śrutam
sambhāṣaṇīyo hola bhavān
ātmanaḥ śuddhim icchatā
SINÓNIMOS
tathāpi —todavía; brūmahe —responderé; praśnān —todas las preguntas; tava —tu; rājan —¡oh, rey!; yathā – śrutam — como he aprendido al escuchar a las autoridades; sambhāṣaṇīyaḥ —adecuado para que le dirijan la palabra; hola —en efecto; bhavān —tú; ātmanaḥ —del ser; śuddhim —purificación; icchatā —por aquel que desea.
TRADUCCIÓN
Mi querido Rey, aunque lo sabes todo, me has planteado algunas preguntas, que intentaré responder según lo que he oído de las autoridades. No puedo permanecer en silencio a este respecto, porque una personalidad como tú es apta para que le hable alguien que desea la autopurificación.
SIGNIFICADO
Una persona santa no quiere hablar con nadie ni con todos, por lo que es grave y silenciosa. Generalmente un hombre común y corriente no necesita que se le aconseje. A menos que uno esté preparado para recibir instrucciones, se dice que una persona santa no debe dirigirse a él, aunque a veces, debido a su gran bondad, una persona santa habla a hombres comunes y corrientes. Sin embargo, en cuanto a Prahlāda Mahārāja , como no era un hombre común y corriente, cualquier pregunta que planteara tendría que ser respondida, incluso por una personalidad grande y exaltada. Por eso, el santo brāhmaṇa no permaneció en silencio, sino que empezó a responder. Estas respuestas, sin embargo, no fueron inventadas por él. Esto lo indican las palabras yathā – śrutam , que significan “como he oído de las autoridades”. En el sistema paramparā , cuando las preguntas son genuinas, las respuestas son genuinas. Nadie debería intentar crear o fabricar respuestas. Debemos consultar los śāstras y dar respuestas de acuerdo con la comprensión védica. Las palabras yathā – śrutam se refieren al conocimiento védico. Los Vedas reciben el nombre de śruti porque este conocimiento se recibe de las autoridades. Las declaraciones de los Vedas se conocen como śruti – pramāṇa . Uno debe citar evidencia de los śruti —los Vedas o la literatura védica— y entonces sus declaraciones serán correctas. De lo contrario, las palabras procederán de una invención mental.
TEXTO 24
tṛṣṇayā bhava-vāhinyā
yogyaiḥ kāmair apūryayā
karmāṇi kāryamāṇo ‘haṁ
nānā-yoniṣu yojitaḥ
SINÓNIMOS
tṛṣṇayā —debido a los deseos materiales; bhava – vāhinyā — bajo el dominio de las leyes materiales de la naturaleza; yogyaiḥ —como corresponde; kāmaiḥ —por deseos materiales; apūryayā —sin fin, uno tras otro; karmāṇi —actividades; kāryamāṇaḥ —constantemente obligado a actuar; aham —yo; nānā – yoniṣu —en diversas formas de vida; yojitaḥ —dedicado a la lucha por la existencia.
TRADUCCIÓN
Debido a los insaciables deseos materiales, me dejaba llevar por las olas de las leyes de la naturaleza material, y por eso me ocupaba en diferentes actividades, luchando por la existencia en diversas formas de vida.
SIGNIFICADO
Mientras una entidad viviente quiera satisfacer diversos tipos de deseos materiales, debe cambiar continuamente de un cuerpo para aceptar otro. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que cuando un pequeño trozo de hierba cae en un río y es sacudido por diferentes tipos de madera y ramas de árboles, la entidad viviente flota en el océano de la existencia material y es arrojada y arrojada en medio de las condiciones materiales. A esto se le llama lucha por la existencia. Un tipo de actividad fruitiva hace que el ser viviente adopte una forma de cuerpo y, debido a las acciones realizadas en ese cuerpo, se crea otro cuerpo. Por lo tanto, debemos detener esas actividades materiales, y la oportunidad de hacerlo se nos brinda en la forma de vida humana. Específicamente, nuestra energía para actuar debe estar ocupada en el servicio del Señor, porque entonces las actividades materialistas cesarán automáticamente. Uno debe cumplir sus deseos entregándose al Señor Supremo, porque Él sabe cómo cumplirlos. Aunque uno pueda tener deseos materiales, debe ocuparse en el servicio devocional del Señor. Eso purificará la lucha de uno por la existencia.
akāmaḥ sarva -kāmo vā
mokṣa – kāma udāra – dhīḥ
tīvreṇa bhakti – yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de todo deseo material, sin ningún deseo material o que desee la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios”. ( Bhāg. 2.3.10 )
anyābhilāṣitā- śūnyaṁ
jñāna -karmādy- anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[ Madhya 19.167 ]
«Uno debe ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa favorablemente y sin deseo de ganancias materiales o ganancias mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.1.11)
TEXTO 25
yadṛcchayā lokam imaṁ
prāpitaḥ karmabhir bhraman
svargāpavargayor dvāraṁ
tiraścāṁ punar asya ca
SINÓNIMOS
yadṛcchayā —llevado por las olas de la naturaleza material; lokam —forma humana; imán —esto; prāpitaḥ —logrado; karmabhiḥ —por la influencia de diferentes actividades fruitivas; bhraman —vagando de una forma de vida a otra; svarga —a los planetas celestiales; apavargayoḥ —a la liberación; dvāram — la puerta ; tiraścām —especies de vida inferiores; punaḥ —otra vez; asya —de los seres humanos; ca —y.
TRADUCCIÓN
En el curso del proceso evolutivo, que es causado por actividades fruitivas debidas a la gratificación material indeseable de los sentidos, he recibido esta forma de vida humana, que puede conducirme a los planetas celestiales, a la liberación, a las especies inferiores o al renacimiento entre seres humanos.
SIGNIFICADO
Todas las entidades vivientes de este mundo material pasan por el ciclo de nacimiento y muerte de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Esta lucha entre el nacimiento y la muerte en diferentes especies puede denominarse proceso evolutivo, pero en el mundo occidental se ha explicado erróneamente. La teoría de Darwin sobre la evolución del animal al hombre es incompleta porque no presenta la condición inversa, es decir, la evolución del hombre al animal. Sin embargo, en este verso se explica muy bien la evolución basándose en la autoridad védica. La vida humana, que se obtiene en el curso del proceso evolutivo, es una oportunidad de elevación ( svargāpavarga ) o de degradación ( tiraścām punar asya ca ). Si uno utiliza adecuadamente esta forma humana de vida, puede elevarse a los sistemas planetarios superiores, donde la felicidad material es miles de veces mejor que en este planeta, o uno puede cultivar el conocimiento mediante el cual liberarse del proceso evolutivo y ser reinstalado en la vida espiritual original. Esto se llama apavarga o liberación.
La vida material se llama pavarga porque aquí estamos sujetos a cinco estados diferentes de sufrimiento, representados por las letras pa , pha, ba , bha y ma . Pa significa pariśrama , trabajo muy duro. Pha significa fena o espuma que sale de la boca. Por ejemplo, a veces vemos a un caballo echando espuma por la boca debido al trabajo pesado. Ba significa byarthatā, desilusión. A pesar de tanto trabajo duro, al final nos encontramos con la decepción. Bha significa bhaya o miedo. En la vida material, uno siempre está en el fuego abrasador del miedo, ya que nadie sabe qué sucederá después. Finalmente, ma significa mṛtyu , o muerte. Cuando uno intenta anular estos cinco diferentes estados de vida ( pa , pha, ba , bha y ma ), logra apavarga , o la liberación del castigo de la existencia material.
La palabra tiraścām se refiere a vida degradada. La vida humana, por supuesto, brinda la oportunidad de disfrutar de las mejores condiciones de vida. Como piensan los occidentales, de los monos proceden los seres humanos, que se encuentran en una situación más cómoda. Sin embargo, si uno no utiliza su vida humana para svarga o apavarga , vuelve a caer en la vida degradada de animales como perros y cerdos. Por lo tanto, un ser humano cuerdo debe considerar si se elevará a los planetas superiores, se preparará para liberarse del proceso evolutivo o viajará nuevamente a través del proceso evolutivo en grados de vida superiores e inferiores. Si uno trabaja piadosamente, puede ser elevado a los sistemas planetarios superiores o alcanzar la liberación y regresar al hogar, de regreso a Dios, pero de lo contrario, puede ser degradado a una vida de perro, cerdo, etc. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 9.25 ), yānti deva – vratā devān . Aquellos interesados ​​en ser elevados a los sistemas planetarios superiores (Devaloka o Svargaloka) deben prepararse para hacerlo. De manera similar, si uno desea la liberación y quiere regresar al hogar, de regreso a Dios, debe prepararse para ese propósito.
Por lo tanto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento más elevado para la bendición de la sociedad humana, porque este movimiento está enseñando a la gente cómo regresar al hogar, de regreso a Dios. En el Bhagavad- gītā ( 13.22 ) se afirma claramente que se obtienen diferentes formas de vida mediante la asociación con las tres modalidades de la naturaleza material ( kāraṇaṁ guṇa -saṅgo ‘sya sad -asadyoni janmasu ). Según la asociación que uno tenga con las cualidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia en esta vida, en la próxima vida recibirá un cuerpo apropiado. La civilización moderna no sabe que debido a las variadas asociaciones en la naturaleza material, la entidad viviente, aunque eterna, se encuentra en diferentes condiciones de enfermedad conocidas como las muchas especies de vida. La civilización moderna desconoce las leyes de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra -vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
“El alma espiritual desconcertada, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera ejecutante de actividades que en realidad lleva a cabo la naturaleza”. (Bg. 3.27 ) Toda entidad viviente está bajo el control total de las estrictas leyes de la naturaleza material, pero los sinvergüenzas se creen independientes. En realidad, sin embargo, no pueden ser independientes. Esto es una tontería. Una civilización tonta es extremadamente riesgosa y, por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de hacer que la gente tome conciencia de su condición totalmente dependiente bajo las estrictas leyes de la naturaleza y está tratando de salvarlos de ser víctimas de la fuerte māyā , que es la energía externa de Kṛṣṇa. Detrás de las leyes materiales está el controlador supremo, Kṛṣṇa ( mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram [Bg. 9.10 ] ). Por lo tanto, si uno se entrega a Kṛṣṇa ( mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14 ]), puede liberarse inmediatamente del control de la naturaleza externa ( sa guṇa -n samatītyaitān brahma – bhūyāya kalpate ). Este debería ser el objetivo de la vida.
TEXTO 26
presa tatrāpi-patīnāṁ ca
sukhāyānyāpanuttaye
karmāṇi kurvatāṁ dṛṣṭvā
nivṛtto ‘smi viparyayam
SINÓNIMOS
tatra —allí; api —también; dam – patīnām — de hombres y mujeres unidos por matrimonio; ca —y; sukhāya —por el placer, específicamente el placer de la vida sexual; anya – apanuttaye — para evitar la miseria; karmāṇi —actividades fruitivas; kurvatām —siempre ocupado en; dṛṣṭvā —observando; nivṛttaḥ asmi —ahora he cesado (de tales actividades); viparyayam —lo contrario.
TRADUCCIÓN
En esta forma de vida humana, un hombre y una mujer se unen para el placer sensual del sexo, pero por experiencia real hemos observado que ninguno de ellos es feliz. Por lo tanto, al ver los resultados contrarios, dejé de participar en actividades materialistas.
SIGNIFICADO
Como afirma Prahlāda Mahārāja , yan maithunādi- gṛhamedhi – sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45 ] . Tanto el hombre como la mujer buscan el disfrute sexual, y cuando se unen mediante la ceremonia ritual del matrimonio, son felices durante algún tiempo, pero finalmente hay disensión, y por eso hay tantos casos de separación y divorcio. Aunque todo hombre y mujer en realidad anhela disfrutar la vida a través de la unidad sexual, el resultado es desunión y angustia. Se recomienda el matrimonio para dar a hombres y mujeres una concesión para una vida sexual restringida, algo que también recomienda la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad- gītā . Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ‘smi: la vida sexual que no va en contra de los principios de la religión es Kṛṣṇa . Toda entidad viviente siempre está ansiosa por disfrutar de la vida sexual, porque la vida materialista consiste en comer, dormir, tener sexo y miedo. En la vida animal, comer, dormir, disfrutar del sexo y el miedo no pueden regularse, pero para la sociedad humana el plan es que, aunque a los hombres, como a los animales, se les debe permitir comer, dormir, disfrutar del sexo y protegerse del miedo, sí se les debe regular. . El plan védico para comer recomienda tomar yajña – śiṣṭa o prasāda , alimento ofrecido a Kṛṣṇa . Yajña -śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sama – kilbiṣaiḥ : “Los devotos del Señor quedan liberados de toda clase de pecados porque comen el alimento que se ofrece primero para sacrificio”. (Bg. 3.13 ) En la vida material, uno comete actividades pecaminosas, especialmente al comer, y debido a actividades pecaminosas, las leyes de la naturaleza lo condenan a aceptar otro cuerpo, que se impone como castigo. El sexo y la alimentación son esenciales y, por lo tanto, se ofrecen a la sociedad humana bajo restricciones védicas para que, de acuerdo con los mandatos védicos, las personas puedan comer, dormir, disfrutar del sexo, estar protegidas de la vida temerosa y gradualmente elevarse y liberarse del castigo de la existencia material. . Así, los mandatos védicos sobre el matrimonio ofrecen una concesión a la sociedad humana, siendo la idea que un hombre y una mujer unidos en una ceremonia matrimonial ritual deberían ayudarse mutuamente a avanzar en la vida espiritual. Desafortunadamente, especialmente en esta época, hombres y mujeres se unen para disfrutar del sexo sin restricciones. Por lo tanto, son víctimas y se ven obligados a renacer en formas animales para satisfacer sus propensiones animales. Por lo tanto, los mandatos védicos advierten: nāyaṁ deho deha – bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid- bhujāṁ ye [SB 5.5.1 ] . No se debe disfrutar de la vida sexual como los cerdos y comer de todo, incluso hasta el límite de las heces. El ser humano debe comer prasada ofrecido a la Deidad y disfrutar de la vida sexual conforme a los mandatos védicos. Debe ocuparse en asuntos de conciencia de Kṛṣṇa , debe salvarse de la terrible condición de la existencia material y debe dormir sólo para recuperarse de la fatiga debida al trabajo duro.
El erudito brāhmaṇa dijo que, como los trabajadores fruitivos hacen mal uso de todo, él se había retirado de todas las actividades fruitivas.
TEXTO 27
sukham asyātmano rūpaṁ
sarvehoparatis tanuḥ
manaḥ-saṁsparśajān dṛṣṭvā
bhogān svapsyāmi saṁviśan
SINÓNIMOS
sukham —felicidad; asya —de él; ātmanaḥ —de la entidad viviente; rūpam —la posición natural; sarva —todos; īha —actividades materiales; uparatiḥ —deteniéndose completamente; tanuḥ —el medio de su manifestación; manaḥ – saṁsparśa – jān —producido por las demandas de complacencia de los sentidos; dṛṣṭvā —después de ver; bhogān —disfrute de los sentidos; svapsyāmi —estoy sentado en silencio, pensando profundamente en estas actividades materiales; saṁviśan —emprender esas actividades.
TRADUCCIÓN
La verdadera forma de vida de las entidades vivientes es la de felicidad espiritual, que es verdadera felicidad. Esta felicidad sólo puede lograrse cuando uno pone fin a todas las actividades materialistas. El disfrute de los sentidos materiales es simplemente imaginación. Por lo tanto, considerando este tema, he dejado todas las actividades materiales y estoy acostado aquí.
SIGNIFICADO
Aquí se explica la diferencia entre la filosofía de los māyāvādīs y la de los vaiṣṇavas. Tanto los māyāvādīs como los vaiṣṇavas saben que en las actividades materialistas no hay felicidad. Por lo tanto, los filósofos māyāvādīs , siguiendo el lema brahma satyaṁ jagan mithyā , quieren abstenerse de actividades materialistas y falsas. Quieren detener todas las actividades y fundirse en el Brahman Supremo . Sin embargo, según la filosofía vaiṣṇava , si uno simplemente deja de realizar actividades materialistas no puede permanecer inactivo por mucho tiempo y, por lo tanto, todos deben ocuparse en actividades espirituales, que resolverán el problema del sufrimiento en este mundo material. Se dice, por lo tanto, que aunque los filósofos māyāvādīs se esfuerzan por abstenerse de actividades materialistas y fusionarse en Brahman , y aunque en realidad pueden fusionarse en la existencia Brahman , por falta de actividad caen nuevamente en la actividad materialista ( āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32 ]). Así, el supuesto renunciante, incapaz de permanecer en meditación en Brahman , regresa a actividades materialistas abriendo hospitales y escuelas, etc. Por lo tanto, simplemente cultivar el conocimiento de que las actividades materialistas no pueden darnos felicidad y que, en consecuencia, debemos abandonarlas, es insuficiente. Uno debe dejar las actividades materialistas y emprender actividades espirituales. Entonces se logrará la solución al problema. Las actividades espirituales son actividades realizadas según la orden de Kṛṣṇa ( ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ). Si uno hace todo lo que Kṛṣṇa dice, sus actividades no son materiales. Por ejemplo, cuando Arjuna luchó en respuesta a la orden de Kṛṣṇa , sus actividades no fueron materiales. Luchar por la complacencia de los sentidos es una actividad materialista, pero luchar siguiendo las órdenes de Kṛṣṇa es espiritual. Mediante actividades espirituales, uno se vuelve elegible para regresar al hogar, regresar a Dios, y luego disfrutar de una vida bienaventurada eternamente. Aquí, en el mundo material, todo no es más que una mezcla mental que nunca nos dará verdadera felicidad. Por lo tanto, la solución práctica es dejar las actividades materialistas y dedicarse a actividades espirituales. Yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ [Bg. 3.9 ] ) .Si uno trabaja para complacer al Señor Supremo, Yajña o Viṣṇu , se encuentra en una vida liberada. Sin embargo, si uno no lo hace, permanece en una vida de esclavitud.
TEXTO 28
ity etad ātmanaḥ svārthaṁ
santaṁ vismṛtya vai pumān
vicitrām asati dvaite
ghorām āpnoti saṁsṛtim
SINÓNIMOS
iti —de esta manera; etat —una persona materialmente condicionada; ātmanaḥ —de su ser; sva – artham —propio interés; santam —existiendo dentro de uno mismo; vismṛtya —olvidar; vai —en verdad; pumān —la entidad viviente; vicitrām —falsas variedades atractivas; asati —en el mundo material; dvaite —aparte del yo; ghorām —muy temeroso (debido a la continua aceptación del nacimiento y la muerte); āpnoti —uno se enreda; saṁsṛtim —en la existencia material.
TRADUCCIÓN
De esta manera, el alma condicionada que vive dentro del cuerpo olvida su interés personal porque se identifica con el cuerpo. Como el cuerpo es material, su tendencia natural es sentirse atraído por las variedades del mundo material. De ese modo, la entidad viviente sufre las miserias de la existencia material.
SIGNIFICADO
Todo el mundo trata de ser feliz porque, como se explica en el verso anterior, sukham asyātmano rūpaṁ sarvehoparatis tanuḥ : cuando la entidad viviente está en su forma espiritual original, es feliz por naturaleza. No se trata de miserias para el ser espiritual. Como Kṛṣṇa siempre es feliz, las entidades vivientes, que son Sus partes integrales, también son felices por naturaleza, pero al estar puestas en este mundo material y olvidar su relación eterna con Kṛṣṇa , han olvidado su verdadera naturaleza. Debido a que cada uno de nosotros es parte de Kṛṣṇa , tenemos una relación muy afectuosa con Él, pero debido a que hemos olvidado nuestras identidades y consideramos que el cuerpo es el yo, nos afligen todos los problemas del nacimiento, la muerte, la vejez. edad y enfermedad. Esta idea errónea en la vida materialista continúa a menos y hasta que uno llegue a comprender su relación con Kṛṣṇa . La felicidad que busca el alma condicionada es ciertamente sólo una ilusión, como se explica en el siguiente verso.
TEXTO 29
jalaṁ tad-udbhavaiś channaṁ
hitvājño jala-kāmyayā
mṛgatṛṣṇām upādhāvet
tathānyatrārtha-dṛk svataḥ
SINÓNIMOS
jalam —agua; tat – udbhavaiḥ — con hierba cultivada en esa agua; channam —cubierto; hitvā —renunciando; ajñaḥ —un animal tonto; jala – kāmyayā —deseando beber agua; mṛgatṛṣṇām —un espejismo; upādhāvet —corre detrás; tathā —de manera similar; anyatra —en otro lugar; artha – dṛk —interesado; svataḥ —en sí mismo.
TRADUCCIÓN
Así como un ciervo, debido a la ignorancia, no puede ver el agua dentro de un pozo cubierto de hierba, sino que corre tras el agua en otra parte, la entidad viviente cubierta por el cuerpo material no ve la felicidad dentro de sí misma, sino que corre tras la felicidad en el mundo material. .
SIGNIFICADO
Este es un ejemplo exacto que describe cómo la entidad viviente, debido a su falta de conocimiento, corre tras de sí misma en busca de la felicidad fuera de sí misma. Cuando uno comprende su verdadera identidad como ser espiritual, puede comprender al ser espiritual supremo, Kṛṣṇa , y la verdadera felicidad que se intercambia entre Kṛṣṇa y uno mismo. Es muy interesante notar cómo este versículo señala el crecimiento del cuerpo a partir del alma espiritual. El científico materialista moderno piensa que la vida surge de la materia, pero en realidad el hecho es que la materia surge de la vida. La vida, o el alma espiritual, se compara aquí con el agua, de la cual crecen masas de materia en forma de hierba. Quien ignora el conocimiento científico del alma espiritual no mira dentro del cuerpo para encontrar felicidad en el alma; en cambio, sale a buscar la felicidad, así como un ciervo, sin conocer el agua debajo de la hierba, sale al desierto en busca de agua. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de eliminar la ignorancia de los seres humanos descarriados que intentan encontrar agua fuera de la jurisdicción de la vida. Raso vai saḥ . Raso’ham apsu kaunteya . El sabor del agua es Kṛṣṇa . Para saciar la sed, debemos probar el agua por asociación con Kṛṣṇa . Éste es el mandato védico.
TEXTO 30
dehādibhir daiva-tantrair
ātmanaḥ sukham īhataḥ
duḥkhātyayaṁ cānīśasya
kriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ
SINÓNIMOS
deha – ādibhiḥ — con el cuerpo, la mente, el ego y la inteligencia; daiva – tantraiḥ —bajo el control de un poder superior; ātmanaḥ —del ser; sukham —felicidad; īhataḥ —buscando; duḥkha – atyayam —disminución de las condiciones miserables; ca —también; anīśasya —de la entidad viviente plenamente bajo el control de la naturaleza material; kriyāḥ —planes y actividades; moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ —quedarse desconcertado una y otra vez.
TRADUCCIÓN
La entidad viviente trata de alcanzar la felicidad y librarse de las causas de la angustia, pero como los diversos cuerpos de las entidades vivientes están bajo el control total de la naturaleza material, todos sus planes en los diferentes cuerpos, uno tras otro, al final quedan frustrados.
SIGNIFICADO
Debido a que el materialista ignora profundamente cómo actúan sobre él las leyes de la naturaleza material como resultado de su actividad fruitiva, erróneamente planea disfrutar del confort corporal en la forma de vida humana a través del llamado desarrollo económico, a través de actividades piadosas para la elevación. a los sistemas planetarios superiores y de muchas otras maneras, pero en realidad se convierte en víctima de las reacciones de sus actividades fruitivas. La Suprema Personalidad de Dios está situada como Superalma dentro de los núcleos de los corazones de todas las entidades vivientes. Como dice el Señor en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ):
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
“Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Los deseos y actividades del ser viviente son observados por la Superalma, que es el upadraṣṭā , el supervisor, y quien ordena a la naturaleza material que satisfaga los diversos deseos del ser viviente. Como se afirma claramente en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
El Señor está situado en el corazón de cada uno, y según nuestro deseo, el Señor nos da varios tipos de cuerpos, que son como máquinas. Montada en esa máquina, la entidad viviente deambula por el universo, bajo el control de la naturaleza material y sus modalidades. Así pues, el ser viviente no tiene ninguna libertad para actuar, sino que está plenamente bajo el control de la naturaleza material, que está plenamente bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios.
Tan pronto como una entidad viviente es víctima de los deseos materiales de enseñorearse de la naturaleza material, queda sujeta al control de la naturaleza material, que es supervisada por el Alma Suprema. El resultado es que uno hace planes una y otra vez y queda desconcertado, pero por más tonto que sea no puede ver la causa de su desconcierto. Esta causa se afirma claramente en el Bhagavad- gītā : debido a que uno no se ha entregado a la Suprema Personalidad de Dios, debe trabajar bajo el control de la naturaleza material y sus estrictas leyes ( daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā ). La única manera de liberarse de este enredo es entregarse al Señor Supremo. En la forma de vida humana, la entidad viviente debe aceptar esta instrucción de la Persona Suprema, Kṛṣṇa : sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ] . “No planees alcanzar la felicidad y ahuyentar la angustia. Nunca tendrás éxito. Simplemente entrégate a Mí”. Sin embargo, desafortunadamente, la entidad viviente no acepta las instrucciones claramente establecidas por el Señor Supremo en el Bhagavad- gītā , y, en consecuencia, se convierte en un cautivo perpetuo de las leyes de la naturaleza material.
Yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma – bandhanaḥ : [Bg. 3.9 ] ) si uno no actúa para satisfacer a Kṛṣṇa , conocido como Viṣṇu o Yajña , debe quedar enredado en las reacciones de las actividades fruitivas. Estas reacciones se denominan pāpa y puṇya : pecaminosas y piadosas. Mediante actividades piadosas uno es elevado a los sistemas planetarios superiores, y mediante actividades impías uno es degradado a especies inferiores de vida, en las que es castigado por las leyes de la naturaleza. En las especies inferiores de vida hay un proceso evolutivo, y cuando termina el período de encarcelamiento o castigo de la entidad viviente en las especies inferiores, se le ofrece nuevamente una forma humana y se le da la oportunidad de decidir por sí misma qué camino debe tomar. . Si vuelve a perder la oportunidad, se le coloca nuevamente en el ciclo de nacimiento y muerte, yendo unas veces hacia arriba y otras hacia abajo, haciendo girar el saṁsāra – cakra , la rueda de la existencia material. Así como una rueda a veces sube y otras baja, las estrictas leyes de la naturaleza material hacen que la entidad viviente en la existencia material a veces sea feliz y otras veces afligida. En el siguiente verso se describe cómo sufre en el ciclo de felicidad y angustia.
TEXTO 31
ādhyātmikādibhir duḥkhair
avimuktasya karhicit
martyasya kṛcchropanatair
arthaiḥ kāmaiḥ kriyeta kim
SINÓNIMOS
ādhyātmika – ādibhiḥ — adhyātmika , adhidaivika y adhibhautika; duḥkhaiḥ —por las tres miserias de la vida material; avimuktasya —de aquel que no está libre de esas condiciones miserables (o de aquel que está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad); karhicit —a veces; martyasya —de la entidad viviente sometida a la muerte; kṛcchra – upanataiḥ —cosas obtenidas debido a graves miserias; arthaiḥ —incluso si se obtiene algún beneficio; kāmaiḥ —que puede satisfacer los deseos materiales; kriyeta —qué hacen; kim —y cuál es el valor de tal felicidad.
TRADUCCIÓN
Las actividades materialistas siempre están mezcladas con tres tipos de condiciones miserables: adhyātmika , adhidaivika y adhibautika. Por lo tanto, incluso si uno logra cierto éxito al realizar tales actividades, ¿cuál es el beneficio de este éxito? Uno todavía está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez, las enfermedades y las reacciones de sus actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Según el modo de vida materialista, si un hombre pobre, después de trabajar muy, muy duro, obtiene algún beneficio material al final de su vida, se le considera un éxito, aunque muera nuevamente mientras sufre las tres miserias: adhyātmika , adhidaivika y adhibhautika. Nadie puede escapar de las tres miserias de la vida materialista, a saber, las miserias relacionadas con el cuerpo y la mente, las miserias relacionadas con las dificultades impuestas por la sociedad, la comunidad, la nación y otras entidades vivientes, y las miserias que nos infligen las perturbaciones naturales como los terremotos, las hambrunas, sequías, inundaciones, epidemias, etc. Si uno trabaja muy duro, sufriendo las tres miserias, y luego logra obtener algún pequeño beneficio, ¿cuál es el valor de ese beneficio? Además de eso, incluso si un karmī logra acumular alguna riqueza material, todavía no puede disfrutarla, porque debe morir desconsolado. Incluso he visto a un moribundo rogar a un asistente médico que aumentara su vida en cuatro años para poder completar sus planes materiales. Por supuesto, el médico no logró ampliar la vida del hombre, que por lo tanto murió en gran desconsuelo. Todo el mundo debe morir de esa manera, y una vez que las leyes de la naturaleza material tienen en cuenta su condición mental, se le da otra oportunidad de satisfacer sus deseos en un cuerpo diferente. Los planes materiales para la felicidad material no tienen valor, pero bajo el hechizo de la energía ilusoria los consideramos extremadamente valiosos. Hubo muchos políticos, reformadores sociales y filósofos que murieron muy miserablemente, sin sacar ningún valor práctico de sus planes materiales. Por lo tanto, un hombre cuerdo y sensato nunca desea trabajar duro bajo condiciones de triple miseria, sólo para morir decepcionado.
TEXTO 32
paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ
lubdhānām ajitātmanām
bhayād alabdha-nidrāṇāṁ
sarvato ‘bhiviśaṅkinām
SINÓNIMOS
paśyāmi —prácticamente puedo ver; dhaninām —de personas que son muy ricas; kleśam —las miserias; lubdhānām —que son extremadamente codiciosos; ajita – ātmanām — que son víctimas de sus sentidos; bhayāt —debido al miedo; alabdha – nidrāṇām — que sufren de insomnio; sarvataḥ —de todos lados; abhiviśaṅkinām —estando particularmente asustado.
TRADUCCIÓN
El brāhmaṇa continuó: En realidad estoy viendo cómo un hombre rico, que es víctima de sus sentidos, es muy ávido de acumular riquezas y, por lo tanto, sufre de insomnio debido al miedo que lo rodea, a pesar de su riqueza y opulencia.
SIGNIFICADO
Los capitalistas codiciosos acumulan riqueza en condiciones miserables, y el resultado es que, como recaudan dinero por medios cuestionables, sus mentes siempre están agitadas. Por lo tanto, no pueden dormir por la noche y tienen que tomar pastillas para la tranquilidad mental que les inviten a dormir. Y a veces hasta las pastillas resultan un fracaso. Por lo tanto, el resultado de haber acumulado dinero con tanto trabajo no es ciertamente felicidad, sino sólo angustia. ¿De qué sirve adquirir una posición cómoda si la mente siempre está perturbada? Por eso Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado:
saṁsāra -biṣānale, dibāniśi hiyā jvale ,
juḍāite nā kainu upāya
“Estoy sufriendo el efecto venenoso del disfrute material. Por eso mi corazón siempre está ardiendo y está casi al borde del fracaso”. El resultado de la acumulación innecesaria de riqueza del capitalista codicioso es que debe sufrir un fuego ardiente de ansiedad y estar siempre preocupado por cómo ahorrar su dinero e invertirlo adecuadamente para obtener más y más. Esa vida ciertamente no es muy feliz, pero debido al hechizo de la energía ilusoria, las personas materialistas se dedican a esas actividades.
En lo que respecta a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , estamos obteniendo dinero de forma natural, por la gracia de Dios, vendiendo nuestra literatura. Esta literatura no se vende para la complacencia de nuestros sentidos; Para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa necesitamos muchas cosas y, por lo tanto, Kṛṣṇa nos está proporcionando el dinero necesario para avanzar en esta misión. La misión de Kṛṣṇa es difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, y para ello, naturalmente, debemos tener suficiente dinero. Por lo tanto, según el consejo de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, no debemos abandonar el apego al dinero que puede difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Śrīla Rūpa Gosvāmī dice en su Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.256):
prāpañcikatayā buddhyā
hari – sambandhi – vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairagyaṁ phalgu kathyate
“Cuando las personas ansiosas por alcanzar la liberación renuncian a cosas que están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios, aunque sean materiales, a eso se le llama renunciación incompleta”. El dinero que puede ayudar a difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es parte del mundo material, y no debemos abandonarlo pensando que es material. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja:
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa – sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
“Cuando uno no está apegado a nada, pero al mismo tiempo acepta todo en relación con Kṛṣṇa , está correctamente situado por encima de la posesividad”. ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.255) Sin duda, el dinero está llegando en grandes cantidades, pero no debemos apegarnos a ese dinero para la complacencia de los sentidos; cada centavo debe gastarse en difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , no en la complacencia de los sentidos. Hay peligro para un predicador cuando recibe grandes cantidades de dinero, porque tan pronto como gasta aunque sea un solo centavo de la colecta para la gratificación personal de sus sentidos, se convierte en una víctima caída. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tener mucho cuidado de no malgastar las inmensas cantidades de dinero necesarias para difundir este movimiento. No hagamos de este dinero la causa de nuestra angustia; debe usarse para Kṛṣṇa , y eso causará nuestra felicidad eterna. El dinero es Lakṣmī , o la diosa de la fortuna, la compañera de Nārāyaṇa . Lakṣmījī siempre debe permanecer con Nārāyaṇa , y entonces no habrá necesidad de temer la degradación.
TEXTO 33
rājataś caurataḥ śatroḥ
sva-janāt paśu-pakṣitaḥ
arthibhyaḥ kālataḥ svasmān
nityaṁ prāṇārthavad bhayam
SINÓNIMOS
rājataḥ —del gobierno; caurataḥ —de ladrones y pícaros; śatroḥ —de los enemigos; sva – janāt —de familiares; paśu – pakṣitaḥ —de animales y pájaros; arthibhyaḥ —de mendigos y personas que buscan caridad; kālataḥ —del factor tiempo; svasmāt —así como de uno mismo; nityam —siempre; prāṇa – artha – vat — para aquel que tiene vida o dinero; bhayam —miedo.
TRADUCCIÓN
Aquellos a quienes se considera materialmente poderosos y ricos siempre están llenos de ansiedades debido a las leyes gubernamentales, a los ladrones y pícaros, a los enemigos, a los miembros de la familia, a los animales, a los pájaros, a las personas que buscan caridad, al inevitable factor del tiempo e incluso a ellos mismos. Por eso siempre tienen miedo.
SIGNIFICADO
La palabra svasmāt significa “de uno mismo”. Debido al apego al dinero, la persona más rica incluso tiene miedo de sí misma. Teme haber bloqueado su dinero de forma insegura o haber cometido algún error. Aparte del gobierno y su impuesto sobre la renta y aparte de los ladrones, incluso los propios familiares de un hombre rico siempre están pensando en cómo aprovecharse de él y quitarle su dinero. A veces se describe a estos parientes como sva janaka – dasyu , que significa “pícaros y ladrones disfrazados de parientes”. Por lo tanto, no hay necesidad de acumular riqueza o esforzarse innecesariamente por conseguir más y más dinero. La verdadera tarea de la vida es preguntar «¿Quién soy yo?» y comprenderse a uno mismo. mundo y entender cómo regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 34
śoka-moha-bhaya-krodha-
rāga-klaibya-śramādayaḥ
yan-mūlāḥ syur nṛṇāṁ jahyāt
spṛhāṁ prāṇārthayor budhaḥ
SINÓNIMOS
śoka —lamentación; moha —ilusión; bhaya —miedo; krodha —ira; rāga —apego; klaibya —pobreza; śrama —trabajo innecesario; ādayaḥ —y demás; yat – mūlāḥ —la causa original de todo esto; syuḥ —se vuelven; nṛṇām —de seres humanos; jahyāt —debe abandonar; spṛhām —el deseo; prāṇa —para la fuerza o prestigio corporal; arthayoḥ —y acumular dinero; budhaḥ —una persona inteligente.
TRADUCCIÓN
Aquellos en la sociedad humana que son inteligentes deben abandonar la causa original del lamento, la ilusión, el miedo, la ira, el apego, la pobreza y el trabajo innecesario. La causa original de todo esto es el deseo de prestigio y dinero innecesarios.
SIGNIFICADO
Aquí está la diferencia entre la civilización védica y la civilización demoníaca moderna. La civilización védica se preocupaba por cómo alcanzar la autorrealización, y para ello se recomendaba tener un pequeño ingreso para mantener el cuerpo y el alma juntos. La sociedad estaba dividida en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, y los miembros de esa sociedad limitaban sus esfuerzos a satisfacer sus exigencias mínimas. Los brāhmaṇas, en particular, no tendrían deseos materiales. Como los kṣatriyas tenían que gobernar al pueblo, era necesario que tuvieran dinero y prestigio. Pero los vaiśyas estaban satisfechos con los productos agrícolas y la leche de vaca, y si por casualidad había exceso, se permitía el comercio. Los śūdras también estaban felices, porque las tres clases superiores les darían comida y refugio. Sin embargo, en la civilización demoníaca de hoy en día no se trata de brāhmaṇas o kṣatriyas; sólo existen los llamados trabajadores y una floreciente clase mercantil que no tienen ningún objetivo en la vida.
Según la civilización védica, la perfección suprema de la vida es tomar sannyāsa , pero en la actualidad la gente no sabe por qué se acepta sannyāsa . Debido a malentendidos, piensan que uno acepta sannyāsa para escapar de las responsabilidades sociales. Pero uno no acepta sannyāsa para escapar de la responsabilidad ante la sociedad. Generalmente uno acepta sannyāsa en la cuarta etapa de la vida espiritual. Uno comienza como brahmacārī, luego se convierte en gṛhastha , vānaprastha y finalmente en sannyāsī para aprovechar la duración de la vida ocupándose plenamente en la autorrealización. Sannyāsa no significa mendigar de puerta en puerta para acumular dinero para la complacencia de los sentidos. Sin embargo, debido a que en Kali – yuga la gente es más o menos propensa a la gratificación de los sentidos, no se recomienda sannyāsa inmaduro. Śrīla Rūpa Gosvāmī escribe en su Néctar de Instrucción (2):
atyāhāraḥ Prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana -saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
“El servicio devocional de uno se arruina cuando uno se enreda demasiado en las seis actividades siguientes: (1) comer más de lo necesario o recolectar más fondos de los necesarios; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) practicar las reglas y regulaciones de las Escrituras sólo con el fin de seguirlas y no por el avance espiritual, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar de forma independiente o caprichosa; (5) relacionarse con personas de mentalidad mundana que no están interesadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ; y (6) ser codicioso de logros mundanos”. Un sannyāsī debe tener una institución destinada a predicar la conciencia de Kṛṣṇa ; no necesita acumular dinero para sí mismo. Recomendamos que tan pronto como se acumule dinero en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , el cincuenta por ciento se invierta en la impresión de libros y el otro cincuenta por ciento en gastos, especialmente en el establecimiento de centros por todo el mundo. Los dirigentes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben ser extremadamente cautelosos con respecto a este punto. De lo contrario, el dinero será causa de lamento, ilusión, miedo, ira, apego material, pobreza material y trabajo duro innecesario. Cuando estaba solo en Vṛndāvana , nunca intenté construir maṭhās o templos; más bien, estaba completamente satisfecho con la pequeña cantidad de dinero que podía reunir vendiendo Back to Godhead, y así podría mantenerme y también imprimir la literatura. Cuando fui a países extranjeros, viví de acuerdo con el mismo principio, pero cuando los europeos y los estadounidenses comenzaron a dar dinero abundantemente, comencé a construir templos y adorar a la Deidad. Se debe seguir el mismo principio. Todo el dinero que se recaude debe gastarse en Kṛṣṇa , y ni un centavo en la complacencia de los sentidos. Ése es el principio del Bhāgavata .
TEXTO 35
madhukāra-mahā-sarpau
loke ‘smin no gurūttamau
vairāgyaṁ paritoṣaṁ ca
prāptā yac-chikṣayā vayam
SINÓNIMOS
madhukāra —abejas que van de flor en flor para recolectar miel; mahā – sarpau — la serpiente grande (la pitón, que no se mueve de un lugar a otro); loke —en el mundo; asmin —esto; naḥ —nuestro; guru —maestros espirituales; uttamau —de primera clase; vairāgyam —renuncia; paritoṣam ca —y satisfacción; prāptāḥ —obtenido; yat – śikṣayā —por cuyas instrucciones; vayam —nosotros.
TRADUCCIÓN
La abeja y la pitón son dos excelentes maestros espirituales que nos dan instrucciones ejemplares sobre cómo contentarnos con recolectar sólo un poco y cómo permanecer en un lugar y no movernos.
TEXTO 36
virāgaḥ sarva-kāmebhyaḥ
śikṣito me madhu-vratāt
kṛccrāptaṁ madhuvad vittaṁ
hatvāpy anyo haret patim
SINÓNIMOS
virāgaḥ —desapego; sarva – kāmebhyaḥ —de todos los deseos materiales; śikṣitaḥ —ha sido enseñado; yo —a mí; madhu – vratāt —del abejorro; kṛcchra —con grandes dificultades; āptam —adquirido; madhu – iva —tan bueno como la miel (“el dinero es miel”); vittam —dinero; hatvā —matar; api —incluso; anyaḥ —otro; haret —quita; patim —el dueño.
TRADUCCIÓN
Del abejorro aprendí a desapegarme de la acumulación de dinero, pues aunque el dinero es tan bueno como la miel, cualquiera puede matar a su dueño y quitárselo.
SIGNIFICADO
La miel recogida en el panal se la quitan a la fuerza. Por lo tanto, quien acumula dinero debe darse cuenta de que puede ser acosado por el gobierno o por ladrones o incluso asesinado por enemigos. Especialmente en esta era de Kali – yuga , se dice que en lugar de proteger el dinero de los ciudadanos, el propio gobierno se lo quitará con fuerza de ley. Por esa razón, el erudito brāhmaṇa había decidido que no debía acumular dinero. Uno debería poseer todo lo que necesite inmediatamente. No hay necesidad de tener un gran saldo a mano, además del temor de que pueda ser saqueado por el gobierno o por los ladrones.
TEXTO 37
anīhaḥ parituṣṭātmā
yadṛcchopanatād aham
no cec chaye bahv-ahāni
Mahāhir iva sattvavān
SINÓNIMOS
anīhaḥ —sin deseo de poseer más; parituṣṭa —muy satisfecho; ātmā —yo; yadṛcchā —a su manera, sin esfuerzo; upanatāt —por las cosas obtenidas mediante la posesión; aham —yo; No no; cet —si es así; śaye —me acuesto; bahu —muchos; ahāni —días; mahā – ahiḥ —una pitón; iva —como; sattva – vān —duradero.
TRADUCCIÓN
No me esfuerzo por conseguir nada, sino que me conformo con todo lo que se consigue a su manera. Si no consigo nada, soy paciente y tranquilo como una pitón y me acuesto así durante muchos días.
SIGNIFICADO
Uno debería aprender a desapegarse de los abejorros, porque ellos recogen gotas de miel aquí y allá y las guardan en su panal, pero entonces viene alguien y por la fuerza se lleva toda la miel, dejando a los abejorros sin nada. Por lo tanto, uno debería aprender del abejorro a no quedarse con más dinero del que necesita. De manera similar, uno debería aprender de la pitón a permanecer en un lugar durante muchos, muchos días sin comer y luego comer sólo si algo se interpone en su camino. De ese modo, el erudito brāhmaṇa dio instrucciones obtenidas de dos criaturas, a saber, el abejorro y la pitón.
TEXTO 38
kvacid alpaṁ kvacid bhūri
bhuñje ‘nnaṁ svādv asvādu vā
kvacid bhūri guṇopetaṁ
guṇa-hīnam uta kvacit
śraddhayopahṛtaṁ kvāpi
kadācin māna-varjitam
bhuñje bhuktvātha kasmiṁś cid
divā naktaṁ yadṛcchayā
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; alpam —muy poco; kvacit —a veces; bhūri —una gran cantidad; bhuñje —yo como; annam —comida; svādu —apetecible; asvādu —añejo; vā —ya sea; kvacit —a veces; bhūri —grande; guṇa – upetam —un sabor agradable; guṇa – hīnam —sin sabor; uta —si; kvacit —a veces; śraddhayā —respetuosamente; upahṛtam —traído por alguien; kvāpi —a veces; kadācit —a veces; māna – varjitam —ofrecido sin respeto; bhuñje —yo como; bhuktvā —después de comer; atha —como tal; kasmin cit —a veces, en algún lugar; divā —durante el día; naktam —o de noche; yadṛcchayā —tal como está disponible.
TRADUCCIÓN
A veces como una cantidad muy pequeña y a veces una gran cantidad. A veces la comida es muy sabrosa y otras veces está rancia. A veces se ofrece prasāda con gran respeto, y otras veces se da comida con negligencia. A veces como durante el día y otras por la noche. Por eso como lo que está fácilmente disponible.
TEXTO 39
kṣaumaṁ dukūlam ajinaṁ
ciraṁ valkalam eva va
jarrón ‘nyad api samprāptaṁ
diṣṭa-bhuk tuṣṭa-dhīr aham
SINÓNIMOS
kṣaumam —ropa hecha de lino; dukūlam —seda o algodón; ajinam —piel de venado; cīram —taparrabos; valkalam —corteza; eva —tal como es; vā —ya sea; jarrón —me puse; anyat —algo más; api —aunque; samprāptam —según esté disponible; diṣṭa – bhuk —debido al destino; tuṣṭa —satisfecho; dhīḥ —mente; aham —lo soy.
TRADUCCIÓN
Para cubrir mi cuerpo utilizo lo que tengo disponible, ya sea lino, seda, algodón, corteza o piel de venado, según mi destino, y quedo plenamente satisfecho y tranquilo.
TEXTO 40
kvacic chaye dharopasthe
tṛṇa-parṇāśma-bhasmasu
kvacit prāsāda-paryaṅke
kaśipau vā parecchayā
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; śaye —me acuesto; dhara – upasthe —en la superficie de la Tierra; tṛṇa —sobre la hierba; parṇa —hojas; aśma —piedra; bhasmasu —o un montón de cenizas; kvacit —a veces; prāsāda —en palacios; paryaṅke —en una cama de primera clase; kaśipau —sobre una almohada; vā —ya sea; para —de otro; icchayā —por el deseo.
TRADUCCIÓN
A veces me acuesto sobre la superficie de la tierra, a veces sobre hojas, hierba o piedra, a veces sobre un montón de cenizas, o a veces, por voluntad ajena, en un palacio, sobre una cama de primera con almohadas.
SIGNIFICADO
La descripción del erudito brāhmaṇa indica diferentes tipos de nacimientos, pues uno se acuesta de acuerdo con su cuerpo. Unas veces uno nace como un animal y otras como un rey. Cuando nace como animal debe tumbarse en el suelo, y cuando nace como rey o como hombre muy rico se le permite tumbarse en habitaciones de primera clase en enormes palacios decorados con camas y otros muebles. Sin embargo, tales instalaciones no están disponibles por la dulce voluntad de la entidad viviente; más bien, están disponibles por la voluntad suprema ( parecchayā ), o por disposición de māyā . Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ):
īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ
hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva – bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La entidad viviente, conforme a sus deseos materiales, recibe diferentes tipos de cuerpos, que no son más que máquinas ofrecidas por la naturaleza material según la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Por voluntad del Supremo, uno debe tomar diferentes cuerpos con diferentes medios para acostarse.
TEXTO 41
kvacit snāto ‘nuliptāṅgaḥ
suvāsāḥ sragvy alaṅkṛtaḥ
ratebhāśvaiś cuidado kvāpi
dig-vāsā grahavad vibho
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; snātaḥ —bañándose muy bien; anulipta – aṅgaḥ — con pulpa de sándalo untada por todo el cuerpo; su – vāsāḥ —vestirse con prendas muy bonitas; sragvī —decorada con guirnaldas de flores; alaṅkṛtaḥ —adornado con diversos tipos de adornos; ratha —en un carro; ibha —sobre un elefante; aśvaiḥ —o a lomos de un caballo; cuidado —vago; kvāpi —a veces; dik – vāsāḥ —completamente desnudo; graha – vat — como si estuviera perseguido por un fantasma; vibho —Oh señor.
TRADUCCIÓN
Oh mi señor, a veces me baño muy bien, me unto pulpa de sándalo por todo el cuerpo, me pongo una guirnalda de flores y me visto con vestidos y adornos finos. Luego viajo como un rey a lomos de un elefante o en un carro o en un caballo. A veces, sin embargo, viajo desnudo, como una persona perseguida por un fantasma.
TEXTO 42
nāhaṁ ninde na ca staumi
sva-bhāva-viṣamaṁ janam
eteṣāṁ śreya āśāse
utaikātmyaṁ mahātmani
SINÓNIMOS
na —no; aham —yo; ninde —blasfemar; na —ni; ca —también; staumi —alabanza; sva – bhāva —cuya naturaleza; viṣamam —contradictorio; janam —una entidad viviente o ser humano; eteṣām —de todos ellos; śreyaḥ —el beneficio supremo; āśāse —yo oro por; uta —en verdad; aikātmyam —unidad; mahā – ātmani —en la Superalma, el Parabrahman ( Kṛṣṇa ).
TRADUCCIÓN
Diferentes personas tienen diferentes mentalidades. Por lo tanto, no me corresponde ni elogiarlos ni blasfemarlos. Sólo deseo su bienestar, con la esperanza de que acepten volverse uno con la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Tan pronto como uno llega al plano del bhakti – yoga , comprende plenamente que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , es la meta de la vida ( vāsudevaḥ samam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ). Ésta es la instrucción de toda la literatura védica ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15 ] , sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66 ]). De nada sirve alabar a alguien por sus cualidades materiales o blasfemarlo por sus descalificaciones materiales. En el mundo material, el bien y el mal no tienen significado porque si uno es bueno puede ser elevado a un sistema planetario superior y si es malo puede ser degradado a los sistemas planetarios inferiores. Las personas de diferentes mentalidades a veces son elevadas y otras degradadas, pero ésta no es la meta de la vida. Más bien, la meta de la vida es liberarse de la elevación y la degradación y adoptar la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto una persona santa no discrimina entre lo que es supuestamente bueno y lo que es supuestamente malo; más bien, desea que todos sean felices con conciencia de Kṛṣṇa , que es la meta suprema de la vida.
TEXTO 43
vikalpaṁ juhuyāc cittau
tāṁ manasy artha-vibhrame
mano vaikārike hutvā
taṁ māyāyāṁ juhoty anu
SINÓNIMOS
vikalpam —discriminación (entre el bien y el mal, una persona y otra, una nación y otra, y toda discriminación similar); juhuyāt —hay que ofrecer como oblaciones; cittau —en el fuego de la conciencia; tām —esa conciencia; manasi —en la mente; artha – vibhrame —la raíz de toda aceptación y rechazo; manaḥ —esa mente; vaikārike —en el ego falso, identificación de uno mismo con la materia; hutvā —ofreciendo como oblaciones; tam —este ego falso; māyāyām —en la energía material total; juhoti —ofrendas como oblaciones; anu —siguiendo este principio.
TRADUCCIÓN
La mezcla mental de discriminación entre el bien y el mal debe aceptarse como una unidad y luego investirse en la mente, que luego debe investirse en el ego falso. El ego falso debe invertirse en la energía material total. Este es el proceso de luchar contra la falsa discriminación.
SIGNIFICADO
Este verso describe cómo un yogī puede liberarse del afecto material. Debido a la atracción material, el karmī no puede verse a sí mismo. Los jñānīs pueden discriminar entre materia y espíritu, pero los yogīs, los mejores de los cuales son los bhakti -yogīs, quieren regresar al hogar, de regreso a Dios. Los karmīs están completamente en la ilusión, los jñānīs no están ni en la ilusión ni en el conocimiento positivo, pero los yogīs, especialmente los bhakti -yogīs, están completamente en el plano espiritual. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ):
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti – yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma – bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman ”. Así, la posición del devoto es segura. El devoto se eleva inmediatamente al plano espiritual. Otros, como los jñānīs y los haṭha -yogīs, sólo pueden ascender gradualmente al plano espiritual anulando su discriminación material en el plano de la psicología y anulando el ego falso, mediante el cual uno piensa: “Yo soy este cuerpo, un producto de la materia. » Uno debe fusionar el ego falso con la energía material total y fusionar la energía material total con la energética suprema. Éste es el proceso de liberarse de la atracción material.
TEXTO 44
ātmānubhūtau tāṁ māyāṁ
juhuyāt satya-dṛṅ muniḥ
tato nirīho viramet
svānubhūty-ātmani sthitaḥ
SINÓNIMOS
ātma – anubhūtau —hacia la autorrealización; tām —eso; māyām —el ego falso de la existencia material; juhuyāt —debe ofrecer como oblación; satya – dṛk —aquel que realmente ha realizado la verdad suprema; muniḥ —una persona tan reflexiva; tataḥ —debido a esta autorrealización; nirīhaḥ —sin deseos materiales; viramet —hay que retirarse por completo de las actividades materiales; sva – anubhūti – ātmani — en la autorrealización; sthitaḥ —situado así.
TRADUCCIÓN
Una persona erudita y reflexiva debe comprender que la existencia material es una ilusión. Esto sólo es posible mediante la autorrealización. Una persona autorrealizada, que realmente ha visto la verdad, debe retirarse de todas las actividades materiales y situarse en la autorrealización.
SIGNIFICADO
Mediante un estudio analítico de toda la constitución del cuerpo, uno seguramente puede llegar a la conclusión de que el alma es diferente de todos los constituyentes materiales del cuerpo, como la tierra, el agua, el fuego y el aire. Así, la diferencia entre el cuerpo y el alma puede ser comprendida por una persona reflexiva ( manīṣī o muni ), y después de esta comprensión del alma espiritual individual, uno puede comprender muy fácilmente el alma espiritual suprema. Si uno comprende así que el alma individual está subordinada al alma espiritual suprema, alcanza la autorrealización. Como se explica en el Capítulo Trece del Bhagavad- gītā , hay dos almas dentro del cuerpo. El cuerpo se llama kṣetra , y hay dos kṣetra jñas, u ocupantes del cuerpo, a saber, la Superalma ( Paramātmā ) y el alma individual. La Superalma y el alma individual son como dos pájaros posados ​​en el mismo árbol (el cuerpo material). Un pájaro, el pájaro individual, olvidadizo, está comiendo el fruto del árbol, sin atender a las instrucciones del otro pájaro, que sólo es testigo de las actividades del primer pájaro, que es su amigo. Cuando el pájaro olvidadizo llega a comprender al amigo supremo que siempre está con él y trata de guiarlo en diferentes cuerpos, se refugia en los pies de loto de ese pájaro supremo. Como se explica en el proceso del yoga , dhyānāvasthita- tad – gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1] . Cuando uno realmente se convierte en un yogī perfecto , mediante la meditación puede ver al amigo supremo y entregarse a Él. Éste es el comienzo del bhakti – yoga , o la vida real en conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 45
svātma-vṛttaṁ mayetthaṁ te
suguptam api varṇitam
vyapetaṁ loka-śāstrābhyāṁ
bhavān hola bhagavat-paraḥ
SINÓNIMOS
sva – ātma – vṛttam — la información de la historia de la autorrealización; mayā —por mí; ittham —de esta manera; te —a ti; su – guptam —extremadamente confidencial; api —aunque; varṇitam —explicó; vyapetam —sin; loka – śāstrābhyām — la opinión del hombre común o de las literaturas comunes; bhavān —tu buen ser; hola —en efecto; bhagavat – paraḥ — habiendo realizado plenamente a la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Prahlāda Mahārāja , ciertamente eres un alma autorrealizada y un devoto del Señor Supremo. No te importa la opinión pública ni las llamadas escrituras. Por eso os he descrito sin dudar la historia de mi autorrealización.
SIGNIFICADO
A la persona que en realidad es un devoto de Kṛṣṇa no le importan la supuesta opinión pública ni las literaturas védicas o filosóficas. Prahlāda Mahārāja , que es ese devoto, siempre desafió las falsas instrucciones de su padre y de los supuestos maestros que fueron designados para enseñarle. En cambio, simplemente siguió las instrucciones de Nārada Muni , su gurú , y por eso siempre fue un devoto incondicional. Ésta es la naturaleza de un devoto inteligente. El Śrīmad- Bhāgavatam instruye: yajñaiḥ saṅkīrtana -prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [SB 11.5.32] . Aquel que en realidad es muy inteligente debe unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , reconociendo su propio ser como un sirviente eterno de Kṛṣṇa , y así practicar el canto constante del santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare. Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 46
śrī-nārada uvāca
dharmaṁ pāramahaṁsyaṁ vai
muneḥ śrutvāsureśvaraḥ
pūjayitvā tataḥ prīta
āmantrya Prayayau Gṛham
SINÓNIMOS
śrī – nāradaḥ uvāca —Śrī Nārada Muni dijo; dharmam —el deber ocupacional; pāramahaṁsyam —de los paramahaṁsas, los seres humanos más perfectos; vai —en verdad; muneḥ —de la persona santa; śrutvā —escuchando así; asura – īśvaraḥ —el rey de los asuras, Prahlāda Mahārāja ; pūjayitvā —por adorar a la persona santa; tataḥ —después; prītaḥ —muy complacido; āmantrya —tomando permiso; Prayayau —abandonó ese lugar; gṛham —para su hogar.
TRADUCCIÓN
Nārada Muni continuó: Después de que Prahlāda Mahārāja , el rey de los demonios, escuchó estas instrucciones del santo, comprendió los deberes ocupacionales de una persona perfecta [ paramahaṁsa ]. Así, adoró debidamente al santo, obtuvo su permiso y luego partió hacia su propia casa.
SIGNIFICADO
Como se cita en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 8.128 ), Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
kibā vipra , kibā nyāsī , śūdra kene naya
yei kṛṣṇa – tattva – vettā sei ‘guru’ haya
Un guru , o maestro espiritual, puede ser cualquiera que esté bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, aunque Prahlāda Mahārāja era un gṛhastha que gobernaba a los demonios, era un paramahaṁsa , el mejor de los seres humanos, y por eso es nuestro guru . Por eso , en la lista de gurús o autoridades, se menciona el nombre de Prahlāda Mahārāja:
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
( Bhāg. 6.3.20)
La conclusión es que un paramahaṁsa es un devoto excelso ( bhagavat – priya ). Tal paramahaṁsa puede estar en cualquier etapa de la vida ( brahmacāri , gṛhastha , vānaprastha o sannyāsa ) y estar igualmente liberado y exaltado.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trece del Canto Séptimo del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado “El comportamiento de una persona perfecta”.