LA FORMA UNIVERSAL

VERSO 1

arjuna uvaca
mad-anugrahaya paramam
guhyam adhyatma-samjñitam

yat tvayoktam vacas tena
moho “yam vigato mama

arjunah uvaca—Arjuna dijo; mat-anugrahaya—sólo para favorecerme;
paramam—supremo; guhyam—asunto confidencial; adhyatma—espiritual;
samjñitam—en lo referente a; yat—que; tvaya—por Ti; uktam—dicho;
vacah—palabras; tena—por esas; mohali—ilusión; ayam—esto; vigatah—se
disipó; mama—mi.

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: Por haber oído las instrucciones que has tenido a bien

darme acerca de estos asuntos espirituales que son de lo más
confidenciales, ahora mi ilusión se ha disipado.

SIGNIFICADO

Este capítulo muestra a Krsna como la causa de todas las causas. Él es incluso
la causa del Maha-Visnu, de quien emanan los universos materiales. Krsna no
es una encarnación; Él es la fuente de todas las encarnaciones. Eso se ha
explicado por completo en el último capítulo.
Ahora bien, en lo que se refiere a Arjuna, él dice que su ilusión se ha
terminado. Eso significa que Arjuna ya no piensa en Krsna como un ser
humano ordinario, como un amigo de él, sino como la fuente de todo. Arjuna
está muy iluminado y está contento de tener un amigo tan eminente como
Krsna, pero ahora está pensando que aunque él acepte a Krsna como la fuente
de todo, puede que otros no lo acepten. De modo que, para establecer la
divinidad de Krsna ante todos, él le pide a Krsna en este capítulo que muestre
Su forma universal. En realidad, cuando uno ve la forma universal de Krsna se
asusta, como le ocurrió a Arjuna, pero Krsna es tan bondadoso, que, después de
mostrarla, vuelve de nuevo a Su forma original. Arjuna concuerda con lo que
Krsna ha dicho varias veces: Krsna le está hablando sólo por su bien. Así que
Arjuna reconoce que todo esto le está pasando por la gracia de Krsna. Ahora él
está convencido de que Krsna es la causa de todas las causas y de que en forma
de la Superalma está presente en el corazón de todos.

VERSO2

bhavapyayau hi bhitanam
Srutau vistaraso maya

tvattah kamala-patraksa
mahatmyam api cavyayam

bhava—aparición; apyayau—desaparición; hi—ciertamente; bhiitanam—de
todas las entidades vivientes; $rutau—se han oido;
vistarasalh—detalladamente; maya—por mí; tvattah—de Ti;
kamala-patra-aksa—ioh, Tú, el de los ojos de loto!; mahatmyam—glorias;
api—también; ca—y; avyayam—inagotable.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, el de los ojos de loto!, Te he oído hablar en detalle acerca de la

aparición y desaparición de cada entidad viviente, y he comprendido por
completo Tus inagotables glorias.

SIGNIFICADO

A causa de su júbilo, Arjuna se refiere al Señor Krsna como «el de los ojos de
loto» (los ojos de Krsna se parecen a los pétalos de una flor de loto), pues Krsna
le aseguró en el capítulo anterior: aham krtsnasya jagatah prabhavah pralayas
tatha, «Yo soy la fuente de la aparición y desaparición de toda esta
manifestación material». Arjuna le ha oído al Señor hablar de eso en detalle.
Arjuna sabe, además, que, a pesar de que Él es la fuente de todas las
apariciones y desapariciones, Él está aparte de ellas. Como el Señor ha dicho en
el Noveno Capítulo, Él es omnipresente, pero aun así no está presente
personalmente en todas partes. Ésa es la inconcebible opulencia de Krsna que
Arjuna afirma que ha entendido por completo.

VERSO 3

evam etad yathattha tvam
atmanam paramesvara

drastum icchami te rápam
aisvaram purusottama

evam—así pues; etat—esta; yatha—tal como es; attha—has hablado;
tvam—Tú; atmanam—Tú mismo; parama-isvara—ioh, Señor Supremo!;
drastum—ver; icchami—yo deseo; te—Tu; rápam—tforma; aisvaram—divina;
purusa-uttama—ioh, Tú, la mejor de las personalidades!

TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, la más grande de todas las personalidades!, ¡oh, forma

suprema!, aunque Te estoy viendo aquí ante mí en Tu verdadera posición,
tal como Tú mismo Te has descrito, deseo ver cómo has entrado en esta
manifestación cósmica. Yo quiero ver esa forma Tuya.

SIGNIFICADO

El Señor dijo que como El había entrado en el universo material por medio de
Su representación personal, la manifestación cósmica se había hecho posible y

continuaba existiendo. Ahora bien, en lo que respecta a Arjuna, a él lo inspiran
las declaraciones de Krsna, pero a fin de convencer a otros que en el futuro
puede que piensen que Krsna es una persona ordinaria, Arjuna desea verlo de
hecho en Su forma universal, para ver cómo Él actúa desde dentro del universo,
si bien está aparte de él. Que Arjuna se refiera al Señor como purusottama
también es significativo. Puesto que el Señor es la Suprema Personalidad de
Dios, Él está presente dentro del propio Arjuna; por lo tanto, Él conoce el deseo
de Arjuna y entiende que Arjuna no tiene ningún deseo especial de verlo en Su
forma universal, pues Arjuna se siente totalmente satisfecho de verlo a Él en Su
forma personal de Krsna. Pero el Señor también puede entender que Arjuna
quiere ver la forma universal para convencer a otros. Arjuna no tenía ningún
deseo personal de que se le diera una confirmación. Krsna también entiende
que Arjuna quiere ver la forma universal para establecer un criterio, ya que en
el futuro habría muchísimos impostores que se harían pasar por encarnaciones
de Dios. Luego la gente debe ser cuidadosa; aquel que dice ser Krsna, debe
estar dispuesto a mostrar su forma universal, para confirmarle a la gente lo que
alega.

VERSO 4

manyase yadi tac chakyam
maya drastum iti prabho
yogesvara tato me tvarit
darsayatmanam avyayam

manyase—Tú crees; yadi—si; tat—ésa; Sakyam—es susceptible de; maya—por
mí; drastum—ser vista; iti—así; prabho—¡oh, Señor!; yoga-Tsvara—¡oh,
Señor de todo poder místico!; tatah—entonces; me—a mí; tvam—Tú;
darsaya—muestra; Gtmaánam—Tu Ser; avyayam—eterno.

TRADUCCIÓN
Si Tú crees que soy capaz de ver Tu forma cósmica, ¡oh, mi Señor!, joh,

amo de todo poder místico!, entonces ten la bondad de mostrarme ese
ilimitado Ser universal.

SIGNIFICADO

Se dice que uno no puede ver, oir, entender ni percibir al Señor Supremo,
Krsna, mediante los sentidos materiales. Pero si uno se dedica desde el
principio al amoroso servicio trascendental del Señor, se puede entonces ver al
Señor por medio de la revelación. Cada entidad viviente es tan sólo una chispa

espiritual; en consecuencia, no es posible ver o entender al Señor Supremo.
Arjuna, como devoto que es, no depende de su fuerza especulativa; más bien, él
admite sus limitaciones como entidad viviente y reconoce la inestimable
posición de Krsna. Arjuna se daba cuenta de que a una entidad viviente no le es
posible entender al Infinito ilimitado. Si el Infinito se revela a Sí mismo,
entonces es posible entender la naturaleza del Infinito, por la gracia del Infinito.
La palabra yogesvara también es muy significativa aquí, porque el Señor tiene
un poder inconcebible. Si Él quiere, puede revelarse a Sí mismo por Su gracia,
a pesar de que es ilimitado. En consecuencia, Arjuna implora la inconcebible
gracia de Krsna. Él no le da órdenes a Krsna. Krsna no está obligado a
revelarse, a menos que uno se entregue plenamente con conciencia de Krsna y
se dedique al servicio devocional. Así pues, a las personas que dependen de la
fuerza de sus especulaciones mentales, no les es posible ver a Krsna.

VERSO S

S1T-bhagavan uvaca
pasya me partha riapani
Sataso ‘tha sahasrasah
nana-vidhani divyani
nana-varpakrtini ca

S1T-bhagaván uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; pasya—mira;
me—a Mí; partha—¡oh, hijo de Prtha!; ripani—formas; satasah—cientos;
atha—también; sahasrasah—miles; nana-vidhani—diversas;
divyani—divinas; nana—diversas; varna—colores; akrtini—formas;
ca—también.

TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, joh, hijo de

Prtha!, mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y
multicolores.

SIGNIFICADO

Arjuna quería ver a Krsna en Su forma universal, que, aunque es una forma
trascendental, sólo se despliega para la manifestación cósmica y, por
consiguiente, está sujeta al tiempo transitorio de esta naturaleza material. Así
como la naturaleza material es manifestada y no manifestada, así mismo ocurre
con esa forma universal de Krsna. Dicha forma no se encuentra situada
eternamente en el cielo espiritual como las demás formas de Krsna. En lo que

respecta al devoto, él no está ansioso de ver la forma universal, pero como
Arjuna quería ver a Krsna de ese modo, Krsna revela esa forma. Esa forma
universal no es posible que la vea ningún hombre ordinario. Krsna debe darle a
uno la capacidad de verla.

VERSO 6

pasyadityan vasin rudran
asvinau marutas tatha
bahuny adrsta-púrvani
pasyascaryani bharata

pasya—mira; adityan—los doce hijos de Aditi; vasin—los ocho Vasus;
rudrán—las once formas de Rudra; asvinau—los dos Asvinis; marutah—los
cuarenta y nueve Maruts (los semidioses del viento); tatha—etambién;
bahúni—muchos; adrsta—que nunca has visto; púrvani—antes; pasya—mira;
ascaryani—todo lo maravilloso; bharata—¡oh, tú, el mejor de los Bharatas!

TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, observa aquí las diferentes

manifestaciones de Ádityas, Vasus, Rudras, Asvinl-kumaras y todos los
demás semidioses. He aquí las muchas cosas maravillosas que nunca antes
nadie había visto u oído.

SIGNIFICADO

Aunque Arjuna era un amigo personal de Krsna y era el erudito más adelantado
de todos, aun así no le era posible conocer todo lo relativo a Krsna. Aquí se
dice que los seres humanos no han oído hablar de todas esas formas y
manifestaciones ni las han conocido. Ahora Krsna revela esas formas
maravillosas.

VERSO 7

ihaika-stham jagat krtsnam
pasyadya sa-caracaram
mama dehe gudakesa

yac canyad drastum icchasi

iha—en esto; eka-stham—en un lugar; jagat—el universo;
krtsnam—completamente; pasya—mira; adya—inmediatamente; sa—con;

cara—lo móvil; acaram—inmóvil; mama—Mi; dehe—en este cuerpo;
gudakesa—ioh, Arjuna!; yat—aquello que; ca—también; anyat—otro;
drastum—ver; icchasi—tú desees.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este

cuerpo Mío! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver y
todo lo que vayas a querer ver en el futuro. Todo —lo móvil e inmóvil—
está aquí por completo, en un solo lugar.

SIGNIFICADO

Nadie puede ver todo el universo mientras está sentado en un solo lugar. Ni
siquiera el científico más adelantado de todos puede ver lo que está ocurriendo
en otras partes del universo. Pero un devoto como Arjuna puede ver todo lo que
existe en cualquier parte del universo. Krsna le da el poder de ver todo lo que
quiera, pasado, presente y futuro. Así pues, por la misericordia de Krsna,
Arjuna es capaz de verlo todo.

VERSO 8

na tu mam Sakyase drastum
anenaiva sva-caksusa

divyam dadami te caksuh
pasya me yogam aisvaram

na—nunca; tu—pero; mam—a Mí; Sakyase—puedes; drastum—ver;
anena—con estos; eva—ciertamente; sva-caksusa—tus propios ojos;
divyam—divinos; dadami—te doy; te—a ti; caksuli—ojos; pasya—mira;
me—NMi; yogam aisvaram—inconcebible poder mistico.

TRADUCCION
Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos

divinos. ¡Mira Mi opulencia mistica!

SIGNIFICADO

Al devoto puro no le gusta ver a Krsna en ninguna forma que no sea Su forma
de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la
mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Krsna,

a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de
Krsna no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin
embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se
requiere para ello.
Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con
Krsna, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición
materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Krsna, los amigos de
Krsna y los padres de Krsna nunca quieren que Krsna muestre Sus opulencias.
Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Krsna es la
Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Krsna
es el Señor Supremo. En El Srimad-Bhagavatam se afirma que los niños que
juegan con Krsna son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos
nacimientos son capaces de jugar con Krsna. Esos niños no saben que Krsna es
la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por
consiguiente, Sukadeva Gosvam recita el siguiente verso:

ittham satam brahma-sukhanubhitya
dasyam gatanam para-daivatena
mayasritanarm nara-darakena

sakam vijahruh krta-punya-puñjah

«He aquí a la Persona Suprema, a quien los grandes sabios consideran que es el
Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema
Personalidad de Dios, y a quien los hombres ordinarios consideran que es un
producto de la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado
muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa
Suprema Personalidad de Dios» (El Srimad-Bhagavatam 10.12.11).
Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el visva-ripa, la forma
universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación de Krsna, de
modo que en el futuro la gente supiera que Krsna se presentó como el Supremo
no sólo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal
ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del
sistema parampara. Aquellos que verdaderamente están interesados en
entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y que siguen los pasos de
Arjuna, deben entender que Krsna no sólo se presentó teóricamente como el
Supremo, sino que de hecho se reveló a S{ mismo como tal.
El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque
Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.

VERSO 9

safijaya uvaca
evam uktva tato rajan
maha-yogesvaro harih

darsayam asa parthaya
paramam rápam aisvaram

sañjayah uvaáaca—Sañjaya dijo; evam—así pues; uktva—diciendo;
tatah—después de lo cual; rajan—¡oh, Rey!; maha-yoga-isvarah—el místico
más poderoso de todos; haril-—la Suprema Personalidad de Dios, Krsna;
darsayam asa—mostró; parthaya—a Arjuna; paramam—la divina; riapam
aisvaram—forma universal.

TRADUCCIÓN
Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, habiendo dicho eso, el Supremo Señor de todo

poder místico, la Personalidad de Dios, le mostró a Arjuna Su forma
universal.

VERSO 10-11

aneka-vaktra-nayanam
anekadbhuta-darsanam
aneka-divyabharanam
divyanekodyatayudham

divya-malyambara-dharam
divya-gandhanulepanam

sarvascarya-mayam devam
anantar visvato-mukham

aneka—diversas; vaktra—bocas; nayanam—ojos; aneka—diversos;
adbhuta—maravillosas; daríanam—visiones; aneka—muchos;
divya—divinos; abharanam—ornamentos; divya—divinas; aneka—diversas;
udyata—en alto; ayudham—armas; divya—divinas; malya—guirnaldas;
ambara—atuendos; dharam—llevando; divya—divina; gandha—fragancias;
anulepanam—untada de; sarva—todo; ascarya-mayam—maravilloso;
devam—resplandeciente; anantam—ilimitado;
visvatah-mukham—omnipresente.

TRADUCCIÓN
Arjuna vio en esa forma universal infinidad de bocas, infinidad de ojos,

infinidad de visiones maravillosas. La forma estaba adornada con muchos
ornamentos celestiales, y llevaba en alto muchas armas divinas. El* llevaba

guirnaldas y prendas celestiales, y por todo el cuerpo tenía untadas
esencias divinas. Todo era maravilloso, brillante, ilimitado, supremamente
expansivo.
* N. del T:: Krsna como la forma universal.

SIGNIFICADO

En estos dos versos, el reiterado uso de la palabra «muchos» indica que el
número de manos, bocas, piernas y demás manifestaciones que Arjuna estaba
viendo, no tenía límite. Esas manifestaciones estaban distribuidas por todo el
universo, pero, por la gracia del Señor, Arjuna pudo verlas mientras se hallaba
en un solo lugar. Eso se debía a la inconcebible potencia de Krsna.

VERSO 12

divi sirya-sahasrasya
bhaved yugapad utthita
yadi bhah sadrst sa syad
bhasas tasya mahatmanah

divi—en el cielo; sirya—de soles; sahasrasya—de muchos miles;
bhavet—hubiera; yugapat—simultáneamente; utthita—presentes; yadi—si;
bhah—luz; sadrsi—como eso; sá—eso; syat—sería; bhasah—refulgencia;
tasya—de Él; maha-atmanah—el gran Señor.

TRADUCCION
Si cientos de miles de soles aparecieran en el cielo al mismo tiempo, su

brillo podria semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa
forma universal.

SIGNIFICADO

Lo que Arjuna vio era indescriptible, pero aun así Sañjaya está tratando de
darle a Dhrtarastra una imagen mental de esa gran revelación. Ni Sañjaya ni
Dhrtarastra estaban presentes, pero Sañjaya, por la gracia de Vyasa, pudo ver
todo lo que ocurrió. Así pues, ahora él compara la situación, hasta donde se la
puede entender, con un fenómeno imaginable (es decir, con la aparición de
miles de soles).

VERSO 13

tatraika-stham jagat krtsnam

pravibhaktam anekadha
apasyad deva-devasya
Sartre pandavas tada

tatra—ahí; eka-stham—en un lugar; jagat—el universo; krtsnam—completo;
pravibhaktam—dividido; anekadha—en muchos; apasyat—pudo ver;
deva-devasya—de la Suprema Personalidad de Dios; sartre—en la forma
universal; pandavah—Arjuna; tadi—en esos momentos.

TRADUCCIÓN
En esos momentos, Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor las

expansiones ilimitadas del universo, situadas en un solo lugar aunque
divididas en muchísimos miles.

SIGNIFICADO

La palabra tatra (ahí) es muy significativa. Esa palabra indica que cuando
Arjuna vio la forma universal, tanto él como Krsna estaban sentados en la
cuadriga. Las demás personas que se encontraban en el campo de batalla no
pudieron ver esa forma, porque Krsna le dio la visión únicamente a Arjuna.
Arjuna pudo ver en el cuerpo de Krsna muchos miles de planetas. Según los
informes de las Escrituras védicas, existen muchos universos y muchos
planetas. Algunos de ellos están hechos de tierra, otros de oro, otros de joyas,
otros son muy grandes, otros no son tan grandes, etc. Sentado en su cuadriga,
Arjuna pudo ver todos esos universos. Pero nadie podía entender lo que estaba
ocurriendo entre Arjuna y Krsna.

VERSO 14

tatal sa vismayavisto
hrsta-roma dhanañjayah
pranamya Sirasa devam

krtañjalir abhasata

tatah—después; sal—él; vismaya-avistal—estando dominado por el asombro;
hrsta-roma—con el vello del cuerpo erizado a causa de su gran éxtasis;
dhanañjayah—aArjuna; pranamya—ofreciendo reverencias; sirasa—con la
cabeza; devam—a la Suprema Personalidad de Dios; krta-añjalil-—con las
manos juntas; abhasata—comenzó a hablar.

TRADUCCIÓN
Luego, confundido y asombrado, y con el vello erizado, Arjuna bajó la

cabeza para ofrecer reverencias, y con las manos juntas comenzó a orarle
al Señor Supremo.

SIGNIFICADO

Una vez que se revela la visión divina, la relación entre Krsna y Arjuna cambia
de inmediato. Antes, Krsna y Arjuna tenían una relación basada en la amistad,
pero aquí, después de la revelación, Arjuna le está ofreciendo reverencias con
gran respeto, y con las manos juntas le ora a Krsna. Él está alabando la forma
universal. Así pues, la relación de Arjuna se convierte en una de asombro, más
que de amistad. Los grandes devotos ven a Krsna como la fuente de todas las
relaciones. En las Escrituras se mencionan doce clases de relaciones básicas, y
todas están presentes en Krsna. Se dice que Él es el océano de todas las
relaciones que se establecen entre dos entidades vivientes, entre los dioses o
entre el Señor Supremo y Sus devotos.
Aquí, Arjuna estaba inspirado por la relación de asombro, y en medio de ese
asombro, pese a que él era por naturaleza muy sobrio, calmado y callado, se
llenó de éxtasis, se le erizó el vello y, con las manos juntas, comenzó a
ofrecerle sus reverencias al Señor Supremo. Claro que, él no estaba asustado.
Él estaba afectado por las maravillas del Señor Supremo. El contexto inmediato
es uno de asombro; su amorosa amistad natural se vio dominada por el
asombro, y por eso él reaccionó de esa manera.

VERSO 15

arjuna uvaca
pasyami devams tava deva dehe

sarvars tatha bhita-visesa-sanghan
brahmanam TSam kamalasana-stham
rsThs ca sarvan uragams ca divyan

arjunah uvaca—Arjuna dijo; pasyami—veo; devan—todos los semidioses;
tava—Tu; deva—j¡oh, Señor!; dehe—en el cuerpo; sarvan—todas;
tatha—también; bhita—entidades vivientes; visesa-sanghan—reunidos
específicamente; brahmanam—el Señor Brahma; isam—el Señor Siva;
kamala-asana-stham—sentado en la flor de loto; rstn—grandes sabios;
ca—también; sarvan—todas; uragan—serpientes; ca—también;
divyan—divinas.

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: Mi querido Señor Krsna, veo reunidos en Tu cuerpo a

todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Veo a Brahma
sentado en la flor de loto, así como también al Señor Siva, a todos los
sabios y a todas las serpientes divinas.

SIGNIFICADO

Arjuna ve todo lo que hay en el universo; por consiguiente, él ve a Brahma,
quien es la primera criatura que aparece en el universo, y a la serpiente celestial
sobre la cual yace Garbhodakasayi Visnu en las regiones inferiores del
universo. Esa serpiente que hace de lecho se llama Vasuki. También hay otras
serpientes conocidas como Vasuki. Arjuna puede ver desde el Garbhodakasay1
Visnu hasta la parte más elevada del universo, que se encuentra en el planeta
con forma de flor de loto en el que reside Brahma, la primera criatura que
aparece en el universo. Eso significa que desde el principio hasta el fin, Arjuna
pudo verlo todo sentado en su cuadriga en un solo lugar. Eso fue posible por la
gracia del Señor Supremo, Krsna.

VERSO 16

aneka-bahidara-vaktra-netram
pasyami tvam sarvato ‘nanta-riapam

nantam na madhyarm na punas tavadim
pasyami visvesvara visva-ripa

aneka—muchos; bahi—brazos; udara—>barrigas; vaktra—bocas;
netram—ojos; pasyami—veo; tvam—Tú; sarvatal—en todas las direcciones;
ananta-riapam—forma ilimitada; na antam—sin fin; na madhyam—sin medio;
na punah—ni jamás; tava—Tu; adim—principio; pasyami—veo;
visva-isvara—jOh, Señor del universo!; visva-rápa—en la forma del universo.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor del universo!, ¡oh, forma universal!, veo en Tu cuerpo

muchísimos brazos, barrigas, bocas y ojos, expandidos por doquier, sin
limites. No veo en Ti ningún final, ningún medio ni ningún principio.

SIGNIFICADO

Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y es ilimitado; así pues, todo se

podía ver a través de ÉL.

VERSO 17

kirttinam gadinam cakrinam ca
tejo-rasim sarvato diptimantam

pasyami tvam durniriksyam samantad
diptanalarka-dyutim aprameyam

kirttinam—con yelmos; gadinam—con mazas; cakrinam—con discos; ca—y;
tejah-rasim—refulgencia; sarvatah—por todas partes;
dipti-mantam—resplandeciente; pasyami—yo veo; tvam—Tú;
durnirisyam—dificil de ver; samantat—en todas partes; dipta-anala—fuego
llameante; arka—del Sol; dyutim—el fulgor del Sol;
aprameyam—inconmensurable.

TRADUCCIÓN
Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual

se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el
inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante
forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.

VERSO 18

tvam aksaram paramam veditavyarn
tvam asya visvasya param nidhanam
tvam avyayah sasvata-dharma-gopta

sanátanas tvam puruso mato me

tvam—Tú; aksaram—el infalible; paramam—supremo; veditavyam—para
comprenderse; tvam—Tú; asya—de este; visvasya—universo;
param—supremo; nidhanam—base; tvam—T1 eres; avyayah—interminable;
sasvata-dharma-gopta—sustentador de la religión eterna; sanatanal—eterno;
tvam—Tú; purusali—la Personalidad Suprema; matali me—ésa es mi opinión.

TRADUCCIÓN
Tú eres el objetivo supremo primario, el supremo lugar de soporte de

todo este universo. Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. Tú eres
el sustentador de la religion eterna, la Personalidad de Dios. Esa es mi

opinión.

VERSO 19

anadi-madhyantam ananta-viryam
ananta-bahum Sasi-sirya-netram

pasyami tvam dipta-hutasa-vaktram
sva-tejasa visvam idam tapantam

anadi—sin principio; madhya—sin medio; antam—sin fin; ananta—ilimitado;
viryam—glorias; ananta—ilimitados; bahum—brazos; sasi—la Luna;
sirya—el Sol; netram—ojos; pasyami—veo; tvam—Tú; dipta—ardiente;
hutasa-vaktram—fuego que Te sale de la boca; sva-tejasa—por Tu resplandor;
visvam—el universo; idam—este; tapantam—calentando.

TRADUCCION
Tú no tienes origen, intermedio ni fin. Tu gloria es ilimitada. Tú tienes

innumerables brazos, y el Sol y la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego
ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu
propio resplandor.

SIGNIFICADO

El alcance de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios no tiene
límite. Aquí y en muchos otros lugares ocurre una repetición, pero, según las
Escrituras, la repetición de las glorias de Krsna no es una debilidad literaria. Se
dice que en un momento de confusión, de asombro o de gran éxtasis, se repiten
las mismas cosas una y otra vez. Eso no es un defecto.

VERSO 20

dyav a-prthivyor idam antaram hi
vyaptam tvayaikena disas ca sarvah

drstvadbhutam rápam ugram tavedarm
loka-trayam pravyathitam mahatman

dyau—del espacio sideral; a-prthivyoh—de la tierra; idam—esto;
antaram—entre; hi—ciertamente; vyaptam—impregnados; tvaya—por Ti;
ekena—por Ti solo; disah—direcciones; ca—y; sarvah—todas;
drstva—viendo; adbhutam—maravillosa; rapam—forma; ugram—terrible;
tava—Tu; idam—ésa; loka—sistemas planetarios; trayam—tres;

pravyathitam—operturbados; maha-atman—¡oh, Tú, el grandioso!

TRADUCCIÓN
Aunque Tú eres uno, Te difundes por todas partes del cielo y de los

planetas, y por todo el espacio que hay entre ellos. ¡Oh, Tú, el grandioso!,
al ver esta forma maravillosa y terrible, todos los sistemas planetarios se
perturban.

SIGNIFICADO

Dyav a-prthivyoh («el espacio que hay entre el cielo y la tierra») y loka-trayam
(«los tres mundos») son palabras significativas en este verso, porque parece ser
que Arjuna no fue el único en ver esa forma universal del Señor, sino que otras
personas que estaban en otros sistemas planetarios también la vieron. La forma
universal que Arjuna vio no era un sueño. Todos aquellos a quienes el Señor
dotó de visión divina, vieron esa forma universal en el campo de batalla.

VERSO 21

amT hi tvam sura-sangha visanti
kecid bhitah prañjalayo grnanti

svastity uktva maharsi-siddha-sanghah
stuvanti tvam stutibhih puskalabhih

ami—todos aquellos; hi—ciertamente; tvam—Tú; sura-sanghah—grupos de
semidioses; visanti—estan entrando; kecit—algunos de ellos; bhitah—debido
al temor; praiijalayah—con las manos juntas; grnanti—estan ofreciendo
oraciones; svasti—completa paz; iti—así pues; uktva—hablando;
maha-rsi—grandes sabios; siddha-sanghal—seres perfectos; stuvanti—están
cantando himnos; tvam—a Ti; stutibhil-—con oraciones; puskalabhil—himnos
védicos.

TRADUCCIÓN
Todas las huestes de semidioses se están entregando a Tí y entrando

dentro de Tí. Algunos de ellos, llenos de miedo, están ofreciendo oraciones
con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos,
exclamando «¡que todo sea paz!», Te están orando mediante el canto de los
himnos védicos.

SIGNIFICADO

Los semidioses de todos los sistemas planetarios le temían a la aterradora
manifestación de la forma universal y a su deslumbrante refulgencia, por lo
cual oraron pidiendo protección.

VERSO 22

rudraditya vasavo ye ca sadhya
visve ‘Svinau marutas cosmapas ca
gandarva-yaksasura-siddha-sangha
viksante tvam vismitas caiva sarve

rudra—manifestaciones del Señor Siva; adityah—los Adityas; vasavaji—los
Vasus; ye—todos esos; ca—y; sadhyah—los Sadhyas; visve—los Visvedevas;
asvinau—los Asvini-kumaras; marutah—los Maruts; ca—y; usma-páh—los
antepasados; ca—y; gandharva—de los Gandharvas; yaksa—los Yaksas;
asura—los demonios; siddha—y los semidioses perfectos; sanghalh—las
asambleas; viksante—están mirando; tvam—a Ti; vismitaji—con asombro;
ca—también; eva—ciertamente; sarve—todos.

TRADUCCIÓN
Todas las diversas manifestaciones del Señor Siva, asi como también los

Ádityas, los Vasus, los Sadhyas, los Visvedevas, los dos Asvinis, los Maruts,
los antepasados, los Gandharvas, los Yaksas, los Asuras y los semidioses
perfectos, Te están mirando con asombro.

VERSO 23

rápam mahat te bahu-vaktra-netram
maha-baho bahu-bahúru-padam

bahidaram bahu-damstra-karalam
drstva lokah pravyathitas tathalam

rápam—la forma; mahat—muy grande; te—de Ti; bahu—muchas;
vaktra—caras; netram—y ojos; maha-baho—; oh, Tú, el de los poderosos
brazos!; bahu—muchos; bahu—brazos; úru—muslos; padam—y piernas;
bahu-udaram—muchas barrigas; bahu-damstrá—muchos dientes;
karalam—horribles; drstva—viendo; lokah—todos los planetas;

pravyathitah—perturbados; tatha—de igual modo; aham—yo.

TRADUCCION
¡Oh, T, el de los poderosos brazos!, todos los planetas junto con sus

semidioses están perturbados mientras ven Tu gran forma, con sus muchas
caras, ojos, brazos, muslos, piernas, barrigas y Tus muchos y terribles
dientes; y así como ellos están perturbados, así lo estoy yo.

VERSO 24

nabhah-sprsam diptam aneka-varnam
vyattananam dipta-visala-netram

drstva hi tvam pravyathitantar-atma
dhrtim na vindami Samam ca visno

nabhah-sprsam—tocando el cielo; diptam—resplandeciendo; aneka—muchos;
varnam—colores; vyatta—abierta; ananam—bocas; dipta—brillando;
visala—muy grande; netram—ojos; drstva—viendo; hi—ciertamente;
tvam—Tú; pravyathita—perturbado; antah—dentro; atma—alma;
dhrtim—firmeza; na—no; vindami—yo tengo; samam—tranquilidad mental;
ca—también; vispo—ioh, Señor Visnu!

TRADUCCION
¡Oh, Visnu omnipresente!, al verte con Tus múltiples colores radiantes

que tocan el cielo, Tus bocas abiertas y Tus grandes y deslumbrantes ojos,
la mente se me perturba por el temor. Soy incapaz de mantener mi
estabilidad y mi equilibrio mental.

VERSO 25

damstra-karalani ca te mukhani
drstvaiva kalanala-sannibhani
diso na jane na labhe ca sarma
prasida devesa jagan-nivasa

damstra—dientes; karalani—terribles; ca—también; te—Tus;
mukhani—rostros; drstva—viendo; eva—asi; kala-anala—il fuego de la
muerte; sannibhani—como si; disah—las direcciones; na—no; jane—yo sé;
na—no; labhe—logro; ca—y; sarma—gracia; prastda—complácete;

deva-isa—ioh, Señor de todos los señores!; jagat-nivasa—ioh, refugio de los
mundos!

TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor de todos los señores! ¡oh, refugio de los mundos!, por favor

sé misericordioso conmigo. Al ver Tus ardientes rostros semejantes a la
muerte y Tus espantosos dientes, no puedo mantener mi equilibrio. Estoy
confundido en todas las direcciones.

VERSO 26-27

ami ca tvam dhrtarastrasya putrah
sarve sahaivavanipala-sanghaih

bhismo dronah sita-putras tathasau
sahasmadiyair api yodha-mukhyaih

vaktrani te tvaramana visanti
damstra-karalani bhayanakani
kecid vilagna dasanantaresu

sandrSyante cirnitair uttamangail

ami—estos; ca—también; tvam—Tú; dhrtarastrasya—de Dhrtarastra;
putrah—los hijos; sarve—todos; saha—con; eva—en verdad; avani-pala—de
reyes guerreros; sanghail—los grupos; bhismah—Bhismadeva;
dronah—Dronacarya; sita-putrah—Karna; tatha—también; asau—eso;
saha—con; asmadiyailh—nmnuestro; api—también; yodha-mukhyaih—líderes
entre los guerreros; vaktrani—bocas; te—Tus; tvaramanah—precipitdndose;
visanti—estan entrando; damstra—dientes; karalani—terribles;
bhayanakani—muy temibles; kecit—algunos de ellos; vilagnah—apegándose;
dasana-antaresu—entre los dientes; sandrsyante—son vistos;
curnitaih—aplastadas las; uttama-angail—cabezas.

TRADUCCIÓN
Todos los hijos de Dhrtarastra, junto con sus reyes aliados, así como

también Bhisma, Drona, Karna y también nuestros principales soldados,
se precipitan hacia Tus temibles bocas. Y a algunos de ellos los veo
atrapados entre Tus dientes con la cabeza aplastada.

SIGNIFICADO

En un verso anterior, el Señor prometió mostrarle a Arjuna cosas que estaría
muy interesado en ver. Ahora Arjuna ve que los líderes del bando opuesto
(Bhisma, Drona, Karna y todos los hijos de Dhrtarastra) y sus soldados, así
como también los propios soldados de Arjuna, están siendo todos aniquilados.
Eso es una indicación de que después de la muerte de casi todas las personas
reunidas en Kuruksetra, Arjuna saldría triunfante. Aquí se menciona así mismo
que Bhisma, quien se supone que es inconquistable, también iba a ser
aplastado. Lo mismo ocurriría con Karna. No sólo serían aplastados los grandes
guerreros del otro bando, tales como Bhisma, sino también algunos de los
grandes guerreros del lado de Arjuna.

VERSO 28

yatha nadinam bahavo ‘mbu-vegah
samudram evabhimukha dravanti

tatha tavami nara-loka-vira
visanti vaktrany abhivijvalanti

yathi—como; nadinam—de los rios; bahaval—las muchas;
ambu-vegah—olas de las aguas; samudram—el océano; eva—ciertamente;
abhimukhah—hacia; dravanti—se deslizan; tatha—de modo similar;
tava—Tus; ami—todos estos; nara-loka-virah—reyes de la sociedad humana;
visanti—están entrando; vaktrani—las bocas; abhivijvalanti—y están ardiendo.

TRADUCCIÓN
Así como las muchas olas de los ríos fluyen hasta el océano, así mismo

todos estos grandes guerreros entran en Tus bocas envueltos en llamas.

VERSO 29

yatha pradiptam jvalanam patanga
visanti nasaya samrddha-vegah
tathaiva nasaya visanti lokas

tavapi vaktrani samrddha-vegah

yatha—como; pradiptam—llameante; jvalanam—un fuego;
patangah—polillas; visanti—entran; nasaya—para destruirse; samrddha—a
plena; vegah—velocidad; tatha eva—de modo similar; nasaya—para la
destrucción; visanti—entran; lokah—toda la gente; fava—Tus; api—también;
vaktrani—bocas; samrddha-vegah—a toda velocidad.

TRADUCCIÓN
Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad hacia Tus bocas,

como polillas que se lanzan a un fuego ardiente para ser destruidas.

VERSO 30

lelihyase grasamanal samantal
lokan samagran vadanair jvaladbhih

tejobhir apirya jagat samagram
bhasas tavogralh pratapanti visno

lelihyase—estds lamiendo; grasamanah—devorando; samantat—en todas las
direcciones; lokan—Ila gente; samagran—toda; vadanaih—por las bocas;
Jjvaladbhih—ardientes; tejobhih—mediante la refulgencia; apúrya—cubriendo;
jagat—el universo; samagram—todo; bhasal—rayos; tava—Tus;
ugrah—terribles; pratapanti—están abrasando; vispo—joh, Señor
omnipresente!

TRADUCCIÓN
¡Oh, Visnu!, te veo devorar a toda la gente por todas partes con Tus

flameantes bocas. Cubriendo todo el universo con Tu refulgencia, Tú te
manifiestas con terribles y abrasadores rayos.

VERSO 31

akhyahi me ko bhavan ugra-riapo
namo ‘stu te deva-vara prasida

vijiiatum icchami bhavantam adyam
na hi prajanami tava pravrttim

akhyahi—por favor explica; me—a mí; kah—quién; bhavan—Tú;
ugra-rápah—íforma feroz; naman astu—reverencias; te—a Ti;
deva-vara—¡oh, Tú, el grande entre los semidioses!; prasida—sé
misericordioso; vijñatum—saber; icchami—yo deseo; bhavantam—Tú;
adyam—el original; na—no; hi—ciertamente; prajanami—sé; tava—Tu;
pravrttim—mision.

TRADUCCION

¡Oh, Señor de los señores!, ¡oh, Tú, el de esta forma tan feroz!, por
favor dime quién eres. Te ofrezco mis reverencias; por favor, sé
misericordioso conmigo. Tú eres el Señor original. Yo quiero saber acerca
de Ti, pues no sé cuál es Tu misión.

VERSO 32

S1T-bhagavan uvaca
kalo ‘smi loka-ksaya-krt pravrddho
lokan samahartum iha pravritah
rte “pi tvarm na bhavisyanti sarve

ye ‘vasthitah pratyanikesu yodhah

S1T-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; kalah—el tiempo;
asmi—Yo soy; loka—de los mundos; ksaya-krt—el destructor;
pravrddhah—gran; lokan—a toda la gente; samahartum—al destruir; ina—en
este mundo; pravrital—a obligar; rte—sin, con excepción de; api—incluso;
tvam—ustedes; na—nunca; bhavisyanti—serán; sarve—todos; ye—quienes;
avasthitah—situados; praty-anikesu—en los bandos contrincantes;
yodhah—Ilos soldados.

TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Yo soy el tiempo, el gran

destructor de los mundos, y he venido aqui a destruir a toda la gente. Con
excepción de ustedes [los Pandavas], todos los soldados que se encuentran
aquí en ambos lados serán matados.

SIGNIFICADO

Aunque Arjuna sabía que Krsna era su amigo y la Suprema Personalidad de
Dios, no obstante estaba intrigado por las diversas formas que Krsna
manifestaba. En consecuencia, preguntó además cuál era la verdadera misión
de esa fuerza devastadora. En los Vedas está escrito que la Verdad Suprema lo
destruye todo, incluso a los brahmanas. Como se afirma en El Katha Upanisad
(1.2.25):

yasya brahma ca ksatram ca
ubhe bhavata odanah

mrtyur yasyopasecanam
ka ittha veda yatra sah

A su debido tiempo, todos los brahmanas, ksatriyas y todos los demás son

devorados como una cena por el Supremo. Esa forma del Señor Supremo es el
gigante que todo lo devora, y aquí Krsna se presenta en esa forma del tiempo
que todo lo devora. Con excepción de unos cuantos Pandavas, todos los que
estaban presentes en ese campo de batalla serían devorados por Él.
Arjuna no estaba a favor de la pelea, y pensó que era mejor no pelear; de ese
modo no habría ninguna frustración. En respuesta a ello, el Señor le está
diciendo que, incluso si no peleaba, cada uno de ellos sería destruido, pues ése
era Su plan. Si Arjuna dejaba de pelear, ellos morirían de otra manera. La
muerte no se podía impedir, ni siquiera si él no peleaba. A decir verdad, ellos
ya estaban muertos. El tiempo implica destrucción, y todas las manifestaciones
van a ser aniquiladas por el deseo del Señor Supremo. Ésa es la ley de la
naturaleza.

VERSO 33

tasmát tvam uttistha yaso labhasva
jitva satrán bhunksva rajyam samrddham

mayaivaite nihatah piarvam eva
nimitta-matram bhava savya-sacin

tasmat—por ende; tvam—tú; uttistha—levántate; yasah—fama;
labhasva—ganancia; jitva—venciendo; Satriin—enemigos;
bhunksva—disfruta; rajyam—reino; samrddham—floreciente; maya—por Mí;
eva—ciertamente; ete—todos éstos; nihatal-—matados; púrvam eva—por
disposiciones previas; nimitta-matram—tan sólo el instrumento;
bhava—conviértete; savya-sacin—ioh, Savyasaci!

TRADUCCIÓN
Por lo tanto, levántate. Prepárate a pelear y gánate la gloria. Conquista

a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Ellos ya han sido
destinados a morir por disposición Mía, y tú, ¡oh, Savyasact!, no puedes
sino ser un instrumento en la contienda.

SIGNIFICADO

La palabra savya-sacin se refiere a alguien que en la batalla puede disparar
flechas con mucha destreza; así pues, a Arjuna se lo nombra como un guerrero
experto capaz de lanzar flechas que maten a sus enemigos. «Tan sólo vuélvete
un instrumento»: nimitta-matram. Esa palabra también es muy significativa. El
mundo entero se está moviendo conforme al plan de la Suprema Personalidad
de Dios. Las personas necias que no tienen suficiente conocimiento creen que

la naturaleza se está moviendo sin ningún plan, y que todas las manifestaciones
no son más que formaciones accidentales. Hay muchos científicos falsos que
sugieren que quizás fue así, o tal vez fue asá, pero en esto no tiene ninguna
cabida el «quizás» y el «tal vez». Existe un plan específico que se está llevando
a cabo en este mundo material. Y, ¿cuál es ese plan? Esta manifestación
cósmica es una oportunidad que tienen las almas condicionadas de ir de vuelta
a Dios, de vuelta al hogar. Mientras ellas tengan la mentalidad dominante que
las hace tratar de enseñorearse de la naturaleza material, estarán condicionadas.
Pero todo aquel que pueda entender el plan del Señor Supremo y pueda cultivar
conciencia de Krsna, es de lo más inteligente. La creación y destrucción de la
manifestación cósmica se hallan bajo la guía superior de Dios. Así pues, la
Batalla de Kuruksetra se libró según el plan de Dios. Arjuna estaba rehusando
pelear, pero a él se le dijo que debía pelear de conformidad con el deseo del
Señor Supremo. De ese modo sería feliz. Si uno está plenamente consciente de
Krsna y su vida está consagrada al servicio trascendental del Señor, uno es
perfecto.

VERSO 34

dronam ca bhtsmam ca jayadratham ca
karnam tathanyan api yodha-viran

maya hatams tvam jahi ma vyathistha
yudhyasva jetasi rane sapatnan

dronam ca—también Drona; bhismam ca—también Bhisma; jayadratham
ca—también Jayadratha; karnam—Karna; tatha—también; anyan—otros;
api—ciertamente; yodha-viran—grandes guerreros; maya—por Mí;
hatan—muertos ya; tvam—tú; jahi—destruye; ma—no; vyathisthah—te
perturbes; yudhyasva—simplemente lucha; jeta asi—conquistarás; rane—en la
contienda; sapatnan—enemigos.

TRADUCCION
Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna y los demas grandes guerreros ya

han sido destruidos por Mi. De modo que, matalos y no te perturbes.
Simplemente lucha, y habrás de derrotar a tus enemigos en la batalla.

SIGNIFICADO

Todos los planes los hace la Suprema Personalidad de Dios, pero Él es tan
bueno y misericordioso con Sus devotos, que quiere darles el mérito a ellos, los
cuales ejecutan Su plan de acuerdo con Su deseo. La vida se debe llevar, pues,

de modo tal, que todo el mundo actúe con conciencia de Krsna y entienda a la
Suprema Personalidad de Dios por intermedio de un maestro espiritual. Los
planes de la Suprema Personalidad de Dios se entienden por Su misericordia, y
los planes de los devotos son iguales a los de ÉI. Uno debe seguir esos planes y
triunfar en la lucha por la existencia.

VERSO 35

safijaya uvaca
etac chrutva vacanam kesavasya

krtañjalir vepamanah kiriti
namaskrtva bhitya evaha krsnam

sagadgadam bhita-bhitah pranamya

sañjayah uvaca—Sanjaya dijo; etat—así; Srutva—oyendo; vacanam—la
palabra; kesavasya—de Krsna; krta-añjalil—con las manos juntas;
vepamanah—temblando; kiriti—Arjuna; namaskrtva—ofreciendo reverencias;
bhiyah—otra vez; eva—también; aha—dijo; krsnam—a Krsna;
sa-gadgadam—con una voz quebrada; bhita-bhitah—asustado;
pranamya—ofreciendo reverencias.

TRADUCCIÓN
Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: ¡Oh, Rey!, después de oír esas palabras

de labios de la Suprema Personalidad de Dios, el tembloroso Arjuna le
ofreció reverencias una y otra vez con las manos juntas, y, temerosamente
y con una voz quebrada, le habló al Señor Krsna de la siguiente manera.

SIGNIFICADO

Tal como ya lo hemos explicado, debido a la situación creada por la forma
universal de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna se pasmó de asombro;
así pues, él comenzó a ofrecerle a Krsna sus respetuosas reverencias una y otra
vez, y con la voz quebrada comenzó a orar, no como un amigo, sino como un
devoto lleno de asombro.

VERSO 36

arjuna uvaca
sthane hrstkesa tava prakirtya
jagat prahrsyaty anurajyate ca
raksamsi bhitani diso dravanti

sarve namasyanti ca siddha-sanghah

arjunah uvaca—Arjuna dijo; sthane—correctamente; hirsika-isa—ioh, amo de
todos los sentidos!; fava—Tus; praktrtya—por las glorias; jagat—el mundo
entero; prahrsyati—se regocija; anurajyate—se apega; ca—y; raksamsi—los
demonios; bhitani—a causa del temor; disali—en todas las direcciones;
dravanti—están huyendo; sarve—todos; namasyanti—están ofreciendo
respetos; ca—también; siddha-sanghah—los seres humanos perfectos.

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, amo de los sentidos!, el mundo se regocija al oír Tu

nombre, y con ello todos se apegan a Ti. Aunque los seres perfectos te
ofrecen su respetuoso homenaje, los demonios tienen miedo y huyen en
todas las direcciones. Todo eso es como debe ser.

SIGNIFICADO

Arjuna, después de oírle decir a Krsna cuál sería el resultado de la Batalla de
Kuruksetra, se i¡luminó, y, como gran devoto y amigo de la Suprema
Personalidad de Dios, dijo que todo lo que Krsna hacía era lo correcto. Arjuna
confirmó que Krsna es el sustentador de los devotos y el objeto de la
veneración de ellos, así como también el destructor de los indeseables. Sus
acciones son igualmente buenas para todos. Arjuna entendió aquí que cuando la
Batalla de Kuruksetra estaba concluyendo, en el espacio sideral se hallaban
presentes muchos semidioses, siddhas y los intelectuales de los planetas
superiores, y que ellos estaban observando la lucha porque Krsna estaba ahí
presente. Cuando Arjuna vio la forma universal del Señor, los semidioses
sintieron placer en ello, pero los demás, que eran demonios y ateos, no
pudieron soportar que el Señor fuera alabado. Debido al temor natural que les
infundía la devastadora forma de la Suprema Personalidad de Dios, ellos
huyeron. Arjuna elogia el trato que Krsna les da a los devotos y a los ateos. El
devoto glorifica al Señor en todos los casos, porque sabe que todo lo que Él
hace es bueno para todos.

VERSO 37

kasmac ca te na nameran mahatman
gariyase brahmano ‘py adi-kartre

ananta devesa jagan-nivasa
tvam aksaram sad-asat tat-param yat

kasmat—;por qué?; ca—también; te—a Ti; na—no; nameran—deben ofrecer
las debidas reverencias; maha-atman—ioh, Tú, el grande!; garTyase—que eres
mejor; brahmanah—que Brahma; api—aunque; adi-kartre—al creador
supremo; ananta—¡oh, Tú, el ilimitado!; deva-isa—joh, Dios de los dioses!;
Jjagat-nivasa—ioh, refugio del universo!; tvam—Tú eres;
aksaram—imperecedero; sat-asat—causa y efecto; fat-param—trascendental;
yat—porque.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, el grande, más grande incluso que Brahma!, Tú eres el creador

original. ¿Por qué, entonces, no habrían ellos de ofrecerte sus respetuosas
reverencias? ¡Oh, Tú, el ilimitado, Dios de los dioses, refugio del universo!,
Tú eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a
esta manifestación material.

SIGNIFICADO

Con este ofrecimiento de reverencias, Arjuna indica que Krsna es digno de la
adoración de todos. Él es omnipresente, y Él es el Alma de toda alma. Arjuna
se está dirigiendo a Krsna como mahatma, que significa que Él es de lo más
magnánimo e ilimitado. Ananta indica que no hay nada que no esté cubierto
por la influencia y la energía del Señor Supremo, y devesa significa que Él es el
controlador de todos los semidioses y que se encuentra por encima de todos
ellos. Él es el refugio de todo el universo. Arjuna pensó, además, que lo
correcto era que todas las entidades vivientes perfectas y los poderosos
semidioses le ofrecieran a Krsna sus respetuosas reverencias, porque nadie es
superior a ÉL. Él hace especial mención del hecho de que Krsna es superior a
Brahma, porque Brahma es creado por ÉL. Brahma nace del tallo de loto que
crece del ombligo de Garbhodakasayi Visnu, quien es la expansión plenaria de
Krsna; por consiguiente, Brahma y el Señor Siva, quien nace de Brahma, y
todos los demás semidioses, deben ofrecerle sus respetuosas reverencias. En El
Srimad-Bhagavatam se dice que el Señor es respetado por el Señor Siva y
Brahma, y por otros semidioses semejantes. La palabra aksaram es muy
significativa, porque esta creación material está sujeta a la destrucción, pero el
Señor está por encima de la creación material. Él es la causa de todas las
causas, y, por el hecho de serlo, es superior a todas las almas condicionadas que
se encuentran dentro de esta naturaleza material, y también es superior a la
propia manifestación cósmica material. Él es, en consecuencia, el muy
grandioso Supremo.

VERSO 38

tvam adi-devalh purusah puranas
tvam asya visvasya param nidhanam
vettasi vedyam ca param ca dhama
tvaya tatam visvam ananta-riapa

tvam—Tú; adi-devah—el Dios Supremo original; purusah—personalidad;
puranah—antiguo; tram—Tú; asya—de este; visvasya—universo;
param—trascendental; nidhanam—refugio; vetta—el conocedor; asi—Tú eres;
vedyam—lo conocible; ca—y; param—lo trascendental; ca—y;
dhama—refugio; tvaya—por Ti; tatam—eomnipresente; visvam—el universo;
ananta-ripa—¡oh, forma ilimitada!

TRADUCCIÓN
Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo de todos, el

supremo santuario de este mundo cósmico manifestado. Tú eres el
conocedor de todo, y Tú eres todo lo conocible. Tú eres el refugio supremo,
por encima de las modalidades materiales. ¡Oh, forma ilimitada!, ¡Tú estás
omnipresente en toda esta manifestación cósmica!

SIGNIFICADO

Todo descansa en la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Él es el
soporte supremo. Nidhanam significa que todo, incluso la refulgencia
Brahman, descansa en la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Él es el
conocedor de todo lo que está ocurriendo en este mundo, y si el conocimiento
tiene algún fin, Él es el fin de todo el conocimiento; de modo que, Él es lo
conocido y lo conocible. Él es el objeto del conocimiento, porque Él es
omnipresente. Como Él es la causa del mundo espiritual, Él es trascendental. Él
es, además, la personalidad más importante del mundo trascendental.

VERSO 39

vayur yamo ‘gnir varunal sasankah
prajapatis tvam prapitamahas ca
namo namas te ‘stu sahasra-krtval
punas ca bhityo ‘pi namo namas te

vayuh—aire; yamah—el controlador; agnih—fuego; varunah—agua;

Sasa-añkah—la Luna; prajapatih—Brahma; tvam—Tú; prapitamahah—el
bisabuelo; ca—también; namah—mis respetos; namah—mis respetos de
nuevo; te—a Ti; astu—que haya; sahasra-krtvah—mil veces; punah ca—y
otra vez; bhityah—otra vez; api—también; namah—ofreciendo mis respetos;
namal te—ofreciéndote mis respetos.

TRADUCCION
¡Tú eres el aire y Tú eres el controlador supremo! ¡Tú eres el fuego, Tú

eres el agua y Tú eres la Luna! Tú eres Brahma, la primera criatura
viviente, y Tú eres el bisabuelo. Por lo tanto, ¡te ofrezco mis respetuosas
reverencias mil veces, y otra vez, y aún otra vez más!

SIGNIFICADO

Al Señor se lo nombra aquí como el aire, porque el aire es la representación
más importante de todos los semidioses, ya que es omnipresente. Arjuna
también se dirige a Krsna como el bisabuelo, porque Él es el padre de Brahma,
la primera criatura viviente del universo.

VERSO 40

namah purastad atha prsthatas te
namo ‘stu te sarvata eva sarva
ananta-viryamita-vikramas tvam
sarvam samapnosi tato ‘si sarval

namah—ofreciendo reverencias; purastát—por delante; atha—también;
prsthatah—opor detrás; te—a Ti; namal astu—ofrezco mis respetos; te—a Ti;
sarvatal—por todos lados; eva—en verdad; sarva—porque Tú lo eres todo;
ananta-virya—potencia ilimitada; amita-vikramah—y fuerza ilimitada;
tvam—Tú; sarvam—todo; samapnosi—cubres; tatah—opor lo tanto; asi—Tú
eres; sarvah—todo.

TRADUCCIÓN
¡Mis reverencias a Ti por delante, por detrás y por todas partes! ¡Oh,

poder infinito!, ¡Tú eres el amo de una fuerza ilimitada! ¡Tú eres
omnipresente, y, en consecuencia, lo eres todo!

SIGNIFICADO

Debido al éxtasis del amor que siente por su amigo Krsna, Arjuna le está
ofreciendo sus respetos por todas partes. Él está aceptando que Krsna es el amo
de todas las potencias y de todo el poder, y que es muy superior a todos los
grandes guerreros que estaban reunidos en el campo de batalla. En El Visnu
Purana (1.9.69) se dice:

yo ‘yam tavagato deva
samipam devata-ganah
sa tvam eva jagat-srasta
yatah sarva-gato bhavan

«Quienquiera que se presente ante Ti, aunque sea un semidiós, es creado por Ti,
¡oh, Suprema Personalidad de Dios!».

VERSO 41-42

sakheti matva prasabham yad uktam
he krsna he yadava he sakheti
ajanata mahimanam tavedari

maya pramadat pranayena vapi

yac cavahasartham asat-krto “si
vihara-sayyasana-bhojanesu

eko ‘tha vapy acyuta tat-samaksarm
tat ksamaye tvam aham aprameyam

sakha—amigo; iti—así pues; matva—pensando;
prasabham—presuntuosamente; yat—todo lo; uktam—dicho; he krsna—¡oh,
Krsna!; he yadava—¡oh, Yadava!; he sakhe—¡oh, mi querido amigo!; iti—así
pues; ajánatá—sin saber; mahimanam—glorias; tava—Tuyas; idam—esto;
maya—por mí; pramadat—por necedad; pranayena—por amor; va api—o;
yat—todo lo que; ca—también; avahasa-artham—en broma;
asat-krtah—faltado el respeto; asi—se Te ha hecho; vihara—al descansar;
Sayya—al acostarse; asana—al sentarse; bhojanesu—o al comer juntos;
ekal—solo; atha va—o; api—también; acyuta—j¡oh, Tú, el infalible!;
tat-samaksam—entre compañeros; tat—todos esos; ksamaye—pido perdón;
tvam—a Ti; aham—yo; aprameyam—inconmensurable.

TRADUCCION
Considerandote mi amigo y sin conocer Tus glorias, te he llamado

irreflexivamente «¡oh, Krsna!», «¡oh, Yadava!», ‘ joh, amigo mío!». Por
favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he

faltado el respeto muchas veces, bromeando mientras descansábamos,
acostándome en la misma cama, sentándome contigo o comiendo contigo, a
veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh, Tú, el infalible!, por
favor perdóname por todas esas ofensas.

SIGNIFICADO

Aunque Krsna está manifestado ante Arjuna en Su forma universal, Arjuna
recuerda su relación amistosa con Krsna, y debido a ello le pide que lo perdone
por todos los tratos informales que surgen de la amistad. Él está admitiendo que
anteriormente no sabía que Krsna podía adoptar esa forma universal, aunque
Krsna se lo había explicado como amigo íntimo de él. Arjuna no sabía cuántas
veces podía haber irrespetado a Krsna al llamarlo «¡oh, amigo mío!», «¡oh,
Krsna!», «¡oh, Yadava!», etc., sin reconocer Su opulencia. Pero Krsna es tan
bueno y misericordioso, que a pesar de esa opulencia actuó con Arjuna como
un amigo. Así es la reciprocidad amorosa y trascendental que hay entre el
devoto y el Señor. La relación que hay entre la entidad viviente y Krsna está
fija eternamente; esa relación no se puede olvidar, tal como lo podemos ver en
el comportamiento de Arjuna. Aunque Arjuna ha visto la opulencia que hay en
la forma universal, no puede olvidar la relación amistosa que tiene con Krsna.

VERSO 43

pitasi lokasya caracarasya
tvam asya pújyas ca gurur gartyán

na tvat-sma ‘sty abhyadhikah kuto ‘nyo
loka-traye py apratima-prabhava

pita—el padre; asi—Tú eres; lokasya—de todo el mundo; cara—móvil;
acarasya—e inmóvil; tvam—Tú eres; asya—de esto; pújyah—venerable;
ca—también; gurul—maestro; gariyan—glorioso; na—nunca;
tvat-samah—igual a Ti; asti—hay; abhyadhikah—más grande; kutah—cómo
es posible; anyah—otro; loka-traye—en los tres sistemas planetarios;
api—también; apratima-prabhava—ioh, poder inconmensurable!

TRADUCCIÓN
Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, de lo móvil y lo

inmóvil. Tú eres su venerable jefe, el maestro espiritual supremo. Nadie es
igual a Ti, ni nadie puede ser uno contigo. ¡Oh, Señor de un poder
inconmensurable!, ¿cómo, entonces, puede haber alguien superior a Ti
dentro de los tres mundos?

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es venerable, tal como el padre es
venerable para el hijo. Él es el maestro espiritual, porque en un principio le dio
las instrucciones védicas a Brahma y en este momento le está instruyendo £l
Bhagavad-gitá a Arjuna; por consiguiente, Él es el maestro espiritual original,
y cualquier maestro espiritual genuino de la actualidad debe ser un
descendiente de la línea de sucesión discipular que procede de Krsna. Sin ser
un representante de Krsna, uno no puede convertirse en profesor o maestro
espiritual de materias trascendentales.
Al Señor se le están dando reverencias en todos los aspectos. Él es de una
grandeza inconmensurable. Nadie puede ser más grande que la Suprema
Personalidad de Dios, Krsna, porque nadie es igual ni superior a Krsna dentro
de ninguna manifestación, ni espiritual ni material. Todo el mundo está por
debajo de ÉL Nadie puede superarlo. Como se declara en El Svetasvatara
Upanisad (6.8):

na tasya karyam karanam ca vidyate
na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate

El Supremo Señor Krsna tiene unos sentidos y un cuerpo como el hombre
ordinario, pero en Él no hay diferencia entre Sus sentidos, Su cuerpo, Su mente
y Él mismo. Algunas personas necias que no conocen a Krsna a la perfección,
dicen que Él es diferente de Su alma, de Su mente, de Su corazón y de todo lo
demás. Krsna es absoluto; por lo tanto, Sus actividades y potencias son
supremas. También se afirma que, aunque Él no tiene sentidos como los
nuestros, puede realizar todas las actividades de los sentidos; luego Sus
sentidos no son imperfectos ni limitados. Nadie puede ser superior a El, nadie
puede ser igual a ÉL, y todo el mundo es inferior a Él.
El conocimiento, la fuerza y las actividades de la Personalidad Suprema son
todos trascendentales. Como se dice en El Bhagavad-gita (4.9):

janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so ‘rjuna

Quienquiera que conozca el cuerpo trascendental, las actividades
trascendentales y la perfección trascendental de Krsna, al abandonar su cuerpo
regresa a Él y no vuelve de nuevo a este mundo desolador. Por lo tanto, ha de
saberse que las actividades de Krsna son diferentes de las de los demás. Lo
mejor es seguir los principios de Krsna; eso hará que uno sea perfecto. También
se dice que no hay nadie que sea amo de Krsna; todo el mundo es Su sirviente.
El Caitanya-caritamrta (Adi 5.142) confirma que: ekale isvara krsna, ara saba

bhrtya, sólo Krsna es Dios, y todos los demás son Sus sirvientes. Todo el
mundo acata Su orden. No hay nadie que pueda desconocer Su orden. Todo el
mundo está actuando conforme a Su dirección, pues todo el mundo se
encuentra bajo Su superintendencia. Como se declara en El Brahma-samhita,
Él es la causa de todas las causas.

VERSO 44

tasmát pranamya pranidhaya kayam
prasadaye tvam aham Tsam idyam
piteva putrasya sakheva sakhyul
priyah priyayarhasi deva sodhum

tasmat—por lo tanto; pranamya—ofreciendo reverencias;
pranidhaya—postrandose; kayam—el cuerpo; prasadaye—pedir misericordia;
tvam—a Ti; aham—yo; Tsam—al Señor Supremo; idyam—digno de adoración;
pita iva—como un padre; putrasya—con un hijo; sakha iva—como un amigo;
sakhyuh—con un amigo; priyal-—un amante; priyayah—con el más querido;
arhasi—Tú debes; deva—mi Señor; sodhum—tolerar.

TRADUCCIÓN
Tú eres el Señor Supremo, quien ha de ser adorado por todo ser

viviente. Debido a ello, caigo a ofrecerte mis respetuosas reverencias y a
pedir Tu misericordia. Así como un padre tolera la imprudencia de su hijo,
o como alguien tolera la impertinencia de un amigo, o como la esposa
tolera la familiaridad de su cónyuge, por favor tolera los agravios que te
pude haber hecho.

SIGNIFICADO

Los devotos de Krsna se relacionan con Él de diversas maneras; uno puede
tratar a Krsna como hijo, o uno puede tratarlo como esposo, como amigo o
como amo. Krsna y Arjuna tienen una relación de amistad. Así como el padre
tolera, o el esposo o el amo tolera, así tolera Krsna.

VERSO 45

adrsta-púrvam hrsito ‘smi drstva
bhayena ca pravyathitam mano me

tad eva me darsaya deva rápam
prasida devasa jagan-nivasa

adrsta-piarvam—nunca antes visto; hrsitah—contento; asmi—estoy;
drstva—viendo; bhayena—por temor; ca—también;
pravyathitam—rperturbado; manal—mente; me—mi; tat—eso;
eva—ciertamente; me—a mí; darsaya—muestra; deva—¡oh, Señor!;
rápam—la forma; prasida—sé misericordioso; deva-TSa—¡oh, Señor de los
señores!; jagat-nivasa—ioh, refugio del universo!

TRADUCCIÓN
Después de ver esta forma universal, que nunca antes había visto, me

siento contento, pero al mismo tiempo tengo la mente perturbada por el
temor. En consecuencia, por favor confiéreme Tu gracia y revélame de
nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios, ¡oh, Señor de los señores!,
¡oh, morada del universo!

SIGNIFICADO

Arjuna siempre se siente en confianza con Krsna, porque él es un amigo muy
querido, y así como a alguien lo contenta la opulencia de un amigo, Arjuna
siente mucho júbilo de ver que su amigo Krsna es la Suprema Personalidad de
Dios y que puede mostrar una forma universal tan maravillosa. Pero al mismo
tiempo, después de ver esa forma universal, siente temor de haberle hecho
muchas ofensas a Krsna llevado por su amistad pura. Así pues, él tiene la mente
perturbada por el temor, aunque no había razón para que se asustara. Por
consiguiente, Arjuna le está pidiendo a Krsna que muestre Su forma Narayana,
ya que Él puede adoptar cualquier forma. Esa forma universal es material y
temporal, tal como el mundo material es temporal. Pero en los planetas
Vaikunthas Él tiene Su forma trascendental de cuatro manos, Su forma de
Narayana. Existen infinidad de planetas en el cielo espiritual, y en cada uno de
ellos Krsna está presente mediante Sus manifestaciones plenarias de diferentes
nombres. Arjuna desea ver, pues, una de las formas que se manifiestan en los
planetas Vaikunthas. Claro que, en cada planeta Vaikuntha la forma de
Narayana es de cuatro manos, pero las cuatro manos llevan dispuestos de
diferentes maneras los símbolos de la caracola, la maza, el loto y el disco.
Según las diferentes manos en que se encuentran esas cuatro cosas, los
Narayanas reciben nombres distintos. Krsna y todas esas formas son uno; de
manera que, Arjuna pide ver Su aspecto de cuatro manos.

VERSO 46

kirttinam gadinam cakra-hastam

icchami tvam drastum aham tathaiva
tenaiva ripena catur-bhujena

sahasra-baho bhava visva-miirte

kiritinam—con un yelmo; gadinam—con maza; cakra-hastam—disco en la
mano; icchami—yo deseo; tvam—a Ti; drastum—ver; aham—yo; tatha
eva—en esa posición; tena eva—en esa; rápena—forma; catuh-bhujena—con
cuatro brazos; sahasra-baho—ijoh, Tú, el de los mil brazos!;
bhava—conviértete; visva-múrte—¡oh, forma universal!

TRADUCCIÓN
¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de los mil brazos!, deseo verte en Tu

forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza, y la maza, la rueda, la
caracola y la flor de loto en las manos. Ansío verte en esa forma.

SIGNIFICADO

En El Brahma-samhitá (5.39) se dice: ramádi-máúrtisu kala-niyamena tisthan,
que el Señor está situado eternamente en cientos y miles de formas, y que las
principales de ellas son las de Rama, Nrsimha, Narayana, etc. Existen
innumerables formas, pero Arjuna sabía que Krsna es la Personalidad de Dios
original que estaba adoptando Su forma universal temporal. Ahora él está
pidiendo ver la forma de Narayana, una forma espiritual. Este verso establece
sin lugar a dudas la declaración de El Srimad-Bhagavatam, que dice que Krsna
es la Personalidad de Dios original y todos los demás aspectos se originan de
ÉL Él no es diferente de Sus expansiones plenarias, y Él es Dios en cualquiera
de Sus innumerables formas. En todas esas formas Él posee la lozanía de un
joven. Ésa es la característica constante de la Suprema Personalidad de Dios.
Aquel que conoce a Krsna se libera de inmediato de toda la contaminación del
mundo material.

VERSO 47

S1T-bhagavan uvaca
maya prasannena tavarjunedam

rápam param darsitam atma-yogat
tejo-mayam visvam ananatam adyam
yan me tvad anyena na drsta-púrvam

S1T-bhagavan-uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; maya—por Mí;
prasannena—con agrado; tava—a Ti; arjuna—¡oh, Arjuna!; idam—esta;

rápam—torma; param—trascendental;darsitam—mostrada; atma-yogat—por
Mi potencia interna; tejah-mayam—llena de refulgencia; visvam—todo el
universo; anantam—ilimitada; adyam—original; yat—aquello que es; me—Mí;
tvat anyena—además de ti; na drsta-parvam—nadie ha visto antes.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, he tenido el

agrado de mostrate dentro del mundo material y por medio de Mi potencia
interna, esta forma universal suprema. Nunca antes alguién ahbía visto
esta forma original, ilimitada y llena de una refulgencia deslumbrante.

SIGNIFICADO

Arjuna quería ver la forma universal del Señor Supremo, por lo cual el Señor
Krsna, debido a Su misericorsia para con Su devoto Arjuna, mostró Su forma
universal, llena de refulgencia y opulencia. Esa forma eera tan deslumbrante
como el Sol, y sus muchas caras cambiaban rápidamente. Krsna mostró esa
forma sólo para satisfacer el deseo de Su amigo Srjuna. Y Krsna manifestó esa
forma a través de Su potencia interna, que es inconcebible para la especulación
humana. Nadie había visto esa forma universal del Señor antes que Arjuna,
pero como la forma se la enseñó a él, otros devotos que se encontraban en los
planeras celestiales y en otros planetas del espacio sideral, también pudieron
verla. Ellos no la habían visto antes, pero gracias a Arjuna también fueron
capaces de verla. En otras palavras, todos los devotos discípulos del Señor
pudieron ver la dorma universal que se le mostró a Arjuna por la misericordia
de Krsna. Alguien comentó que esa forma también se le había mostrado a
Duryodhana cuando Krsna lo visitó para negociar la paz. Por desgracia,
Duryodhana no aceptó esa oferta de paz, y en esa ocasión Krsna manifestó
algunas de Sus formas universales. Pero esas formas son diferentes de ésta que
se le mostró a Arjuna. Se dice bien claro que nadie había visto esta forma antes.

VERSO 48

na veda-yajñadhyayanair na danair
na ca kriyabhir na tapobhir ugraih
evam-ripali Sakya aham nr-loke

drastum tvad anyena kuru-pravira

na-nunca; veda-yajiia—mediante el sacrificio; adhyayanail—o el estudio de
los Vedas; na—nunca: dánail-—mediante la caridad; na—nunca; ca—también;
kriyabhih—mediante las actividades piadosas; na—nunca; tapobhilh—por

medio de verdaderas penitencias; ugrail-—severas; evam-ripal—en esta forma;
Sakyah—puede; aham—Y o; nr-loke—en este mundo material; drastum—ser
vista; tvat—que tú; anyena—por otro; kuru-pravira—¡oh, tú, el mejor de los
guerreros Kurus!

TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los guerreros Kurus!, nadie había visto esta forma

universal Mía antes que tú, ya que ni con el estudio de los Vedas, ni con la
ejecución de sacrificios, ni mediante caridades, ni mediante actividades
piadosas, ni por medio de severas penitencias, se Me puede ver en esta
forma en el mundo material.

SIGNIFICADO

La visión divina es algo que se debe entender claramente en relación con esto.
¿Quién puede tener esa visión dicina? Divino significa “pertenecicente a Dios”.
A menos que unoo llegue algrado de divinidad de un semidiós, no puede tener
visión divina. Y, ¿qué es un semidiós? En las Escrituras védicas se declara que
aquellos que son devotos del Señor Visnu son semidioses (visnu-bhaktah
smrta deval). Aquellos que son ateos, es decir, que no creen en Visnu, no
pueden tener la visión divina. No es posible despreciar a Krsna y a la vez tener
visión divina. Uno no puede tener visión divina sin volverse divino. En otras
palabras, aquellos que tienen visión divina también pueden ver como Arjuna.
El Bhagavad-gita da la descripción de la forma universal. Aunque esa
descripción le era desconocida a todo el mundo antes que la viera Arjuna,
ahora, después de este incidente, uno puede tener una idea de lo que es el
visva-ripa. Aquellos que verdaderamente son divinos pueden ver la forma
universal del Señor. Pero uno no puede ser divino sin ser un devoto puro de
Krsna. Los devotos, no obstante, que en realidad se encuentran en la naturaleza
divina y tienen visión divina, no están muy interesados en ver la forma
universal del Señor. Como se describe en el verso anterior, Arjuna deseaba ver
la forma de cuatro manos del Señor Krsna, la forma de Krsna como Visnu, y
fiel estada de hecho temeroso de la forma universal.
En este verso hay algunas palabras significativas, tales como
veda-yajña-dhyayanail, lo cual se refiere al estudio de la literatura védica y a
la materia que trata de las regulaciones de los sacrificios. La palabra veda se
refier a toda clase de Escrituras védicas, tales como los cuatro Vedas (El Rg, El
Yajur, El Sama y El Atharva) y los dieciocho Puranas, los Upanisads y El
Vedanta-sitra. Uno puede estudiarlas en el hogar o en cualquier otra parte. De
igual modo, hay sútras —Kalpa-sitras y Mimamsa-siatras— para estudiar el
método del sacrificio. Dahaih se refiere a la caridad que se ofrece a la persona

idónea, tal como aquella que está dedicada al amoroso servicio trascendental
del Señor —el bráhmana y el vaispava—. Así mismo, las “actividades
piadosas” se refieren al agni-hotra y a los deberes prescritos de las diferentes
castas. Y la aceptación voluntaria de algunos dolores se denomina tapasya. De
manera que, uno puede llevar a cabo todo eso, puede aceptar penitencias
corporales, dar caridad, estudiar los Vedas, etc., pero a menos que sea un
devoto como Arjuna, no le es posible esa forma universal. Aquellos que son
impersonalistas también imaginan que ven la forma universas del Señor, pero
El Bhagavad-gita nos hace saber que los impersonalistas no son devotos. Por lo
tanto, ellos son incapaces de ver la forma universal del Señor.
Hay muchas personas que crean encarnaciones. Ellas proclaman falsamente que
un ser humano ordinario es una encarnación, pero todo ello es una necedad.
Debemos seguir los principios de El Bhagavad-gita; de lo contrario, no hay
ninguna posibilidad de adquirir conocimiento espiritual perfecto. Aunque se
considera que El Bhagavad-gita es el estudio preliminar de la ciencia de Dios,
aun así los seguidores de una seudoencarnación digna que ellos también han
visto la trascendental encarnación de Dios, al forma univerdal, pero eso no
puede aceptarse, porque aquí se afirma claramente que a menos que uno se
vuelva devoto de Krsna, no puede ver la forma universal de Dios. Así que,
primero que todo, uno tiene que convertirse en un devoto puro de Krsna; luego
podrá decir que puede mostrar la dorma universal de lo que ha visto. Un devoto
de Krsna no puede aceptar encarnaciones falsas o a los seguidores de unas
encarnaciones falsas.

VERSO 49

má te vyatha ma ca vimidha-bhavo
drstva rápam ghoram idrn mamedam
vyapeta-bhih prita-manah punas tvam

tad eva me rápam idam prapasya

ma—que no sea; fe—a ti; vyatha–molestia; ma—que no sea; ca—también;
vimiadha-bhavah—perplejidad; drstva—viendo; rápam—forma;
ghoram—horrible; Tdrk—tal como es; mama—Mí; idam—esa;
vyapeta-bhth—libre de todo temor; prita-manah—con la mente complacida;
punah—de nuevo; tvam—tú; tat—esa; eva—así pues; me—Mí; rápam—forma;
idam—esta; prapasya—tan sólo ve.

TRADUCCIÓN
Tú te has perturbado y confundido al ver este horrile aspecto Mío. Que

ahora se acabe. Devoto Mío, queda libre de nuevo de toda perturbación.

Con la mente tranquila puedes ver ahora la forma que deseas-

SIGNIFICADO

Al comienzo de El Bhagavad-gita, Arjuna estaba preocupado de tener que
matar a Bhisma y Drona, su venerable abuelo y su venerable maestro
respectivamente. Pero Krsna dijo que él no tenía que tener miedo de matar a su
abuelo. Cuando los hijos de Dhrtarastra trataron de desvertir a Draupadi en la
asamblea de los Kurus, Bhisma y Drona se quedaron en silencio, y por esa
negligencia del deber debían ser matados. Krsna le mostró su forma universal a
Arjuna tan sólo para enselarle que todas esas personas ya estaban muertas por
su acción ilicita. Esa escena se le mostró a Arjuna porque los devotos siempre
son apacibles y no pueden ejecutar esa clase de horribles acciones. El propósito
de la revelación de la forma universal quedó de manifiesto; Arjuna queeía ver
la forma de cuatro brazos, y Krsna se la mostró. El devoto no está muy
interesado en la forma universal, pues ésta no le permite a uno intercambiar
sentimientos amorosos recíprocamente. El devoto, o bien quiere ofrecer sus
respetuosos sentimientos de veneración, o bien quiere ver la forma de Krsna de
dos manos para poder relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios de un
modo recíprooco por medio del servicio amoroso.

VERSO 50

safijaya uvaca
ity arjunam vasudevas tathoktva

svakam rapam darsayam asa bhiyah
asvasayam asa ca bhitam enam

bhatva punah saumya-vapur mahatma

sañjayah uvaca—Saiijaya dijo; iti—asi pues; arjunam—a Arjuna;
vasudevah—Krsna; tatha—de esa manera; uktva—hablando; svakam—Su
propia; ripam—forma; darsayam asa—mostró; bhúyal—otra vez; asvasayam
asa—lo animó; ca—también; bhitam—temeroso; enam—a él;
bhútva—volviéndose; punal—otra vez; saumya-vapul—la hermosa forma;
maha-atma—el magno.

TRADUCCION
Saiijaya le dijo a Dhrtarastra: La Suprema Personalidad de Dios,

Krsna, después de hablarle así a Arjuna, mostró Su verdadera forma de
cuatro brazos, y finalmente mostró Su forma de dos brazos, animando con
ello al temeroso Arjuna.

SIGNIFICADO

Cuando Krsna apareció como hijo de Vasudeva y devaki, primero que todo
apareció como el Narayana de cuatro brazos, pero cuando Sus padres se lo
pidieron, se transformo en un niñp aparentemente ordinario. De igual modo,
Krsna sabía que Arjuna no estaba interesado en ver una forma de cuatro manos,
pero como Arjuna pidió verla, Krsna también le mostró esa forma de nuevo, y
luego se mostró en Su forma de dos manos. La palabra saumya-vapulh es muy
significativa. Saumya-vapul es una forma muy hermosa, se conoce como la
forma más hermosa que existe. Cuando Krsna estaba presente, todo el mundo
simplemente se sentía atraído por Su forma, y como Krsna es el director del
universo, tan sólo desterró el miedo de Arjuna, Su devoto, y le mostró de nuevo
Su hermosa forma de Krsna. En El Brahma-samhitá (5.38) se declara:
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena, únicamente una persona que tenga
ungidos los ojos con el ungiiento del amor, puede ver la hermosa forma de $1T
Krsna.

VERSO 51

arjuna uvaca
drstvedam máunsam raparm

tava asmi samvrttah
sa-cetah prakrtim gatah

arjunah uvaaca—Arjuna dijo; drstva—viendo; idam—esta;
máunsam—humana; ripam—forma; tava—Tú; saumyam—muy bella;
janardana—¡oh, castigador de los enemigos!; idanim—ahora; asmi—estoy;
samvrital—estabilizado; sa-cetah—en mi conciencia; prakrtim—a mi propia
naturaleza; gatalh—he regresado.

TRADUCCIÓN
Cuando Arjuna vio de ese modo a Krsna en Su forma original, dijo:

¡Oh, Jarnardana!, por ver esta forma semejante a la humana, sumamente
hermosa, tengo ahora la mente serena y me he reintegrado a mi naturaleza
original.

SIGNIFICADO

Las palabras máunsam rápam indican aquí claramente que la forma original de
la Suprema Personalidad de Dios es de dos manos. Aquí se muestra que
aquellos que se burlan de Krsna como si Él fuera una persona ordinaria,
ignoran Su naturaleza divina. Si Krsna es como un ser humano ordinario,

¿cÓMmo es posible, entonces, que muestre la forma universal y luego muestre de
nuevo la dorma de Narayana de cuatro manos? Por lo tanto, en El
Bhagavad-gita se afirma muy claramente que, aquel que cree que Krsna es una
persona ordinaria, y que desencamina al lector diciendo que quien está
hablando es el Brahman impersonal que está dentro de Krsna, está haciendo la
mayor de las injusticias. Krsna ha mostrado de hecho Su forma universal y Su
forma de Visnu de cuatro manos. Así que, ¿cómo es posible que Él sea un ser
humano ordinario? Al devoto puro no lo confunden los comentarios
desorientadores que se le hacen a El Bhagavad-gita, porque Él conoce las cosas
tal como son. Los versos originales de El Bhagavad-gita son tan claros como el
Sol: no requieren de la luz artificial de unos comentaristas necios.

VERSO 52

STT bhagavan uvaca
su-durdarsam idam rápam

drstvan asi yan mama
deva apy asya riapasya

nityam darsana-kañksinah

$1T-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo;
su-durdasam—muy difícil de ver; idam—esta; rápam—forma; drstvan asi—tal
como has visto; yat—la cual, mama—Mía; devál—los semidioses:
api—también; asya—esta; rápasya—forma; nityam—eternamente;
darsana-kanksinah—anhelan ver.

TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma

Mía que estás viendo ahora es muy dificil de ver. Hasta los semidioses
están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy
querida.

SIGNIFICADO

En el verso cuarenta y ocho de este capítulo, el Señor Krsna terminó de revelar
Su forma universal, y le informó a Arjuna que esa forma no era posible verla ni
con muchísimas actividades, sacrificios, etc. Ahora se emplea aquí la palabra
su-durdarsam, indicando que la forma de Krsna de dos manos es aún más
confidencial. Puede que uno logre ver la forma de Krsna con añadirle un
pequeño vestigio de servicio devocional a diversas actividades, tales como las
penitencias, el estudio de los Vedas y la especulación filosófica. Es posible que
así sea. Pero sin un vestigio de bhakti no se puede ver; eso ya se ha explicado.

Aun así más allá de esa forma universal, la forma de Krsna con dos manos es
aún más difícil de ver, incluso para semidioses tales como Brahma y el Señor
Siva. Ellos desean ver a Krsna, y en El Srimad-Bhagavatam se dan pruebas de
que cuando se suponía que el maravilloso Krsna se hallaba en el vientre de Su
madre, Devakí, todos los semidioses del cielo fueron a verlo y le ofrecieron al
Señor hermosas oraciones, si bien en ese momento Él no estaba visible a los
ojos de ellos. Ellos esperaron para verlo. Puede que una persona necia se burle
de ÉL. considerándolo una persona ordinaria, y que en vez de ofrecerle respetos
a Él se los ofrezca al “algo” impersonal que está dentro de Él, pero todas esas
posturas son insensatas. Semidioses tales como Brahma y Siva desean de hecho
ver a Krsna en Su forma de dos brazos.
En El Bhagavad-gita (9.11) también se confirma eso: avajananti mam múdha
maunstrm tanum asritah, Él no es visible a los ojos de las personas necias que se
burlan de ÉL. El cuerpo de Krsna, tal como lo confirma El Brahma-samhitá y Él
mismo en El Bhagavad-gita, es completamente espiritual y está colmado de
bienaventuranza y eternidad. Su cuerpo nunca es como el cuerpo material. Pero
algunos que hacen uun estudio de Krsna por medio de la lectura de El
Bhagavad-gita o Escrituras védicas similares, Krsna es un problema. Alquien
que emplea un proceso material considera que Krsna es una gran personalidad
histórica y un filósofo muy docto, pero que Él es un hombre ordinario, y a
pesar de que era muy poderoso, tuvo que aceptar un cuerpo material. En fin de
cuentas, ellos piensan que la Verdad Absoluta es impersonal; por consiguiente,
ellos creen que de Su aspecto impersonal adoptó un aspecto personal apegado a
la naturaleza material. Éste es un juicio materialista acerca del Señor Supremo.
Otro juicio es producto de la especulación. Aquellos que están en busca de
conocimiento también especulan acerca de Krsna y lo consideran menos
importante que la forma universal del Supremo. Así pues, algunas personas
creen que la forma universal de Krsna que se le manifestó a Arjuna es más
importante que Su forma personal. Según ellos, la forma personal del Supremo
es algo imaginario. Ellos creen que, en última instancia, la Verdad Absoluta no
es una persona. Pero el proceso trascendental se describe en El Bhagavad-gita,
Capítulo Cuatro: hay que oír a las autoridades hablar de Krsna. Ése es el
verdadero proceso védico, y aquellos que verdaderamente están en la línea
védica oyen a la autoridad hablar de Krsna, y por el reiterado proceso de oír
hablar de El, Krsna se vuelve querido. Como ya hemos discutido en diversas
ocasiones, Krsna está cubierto de Su potencia yoga-maya. Él no puede ser visto
por cualquiera, ni se le revela a cualquiera. A Él sólo puede verlo aquel a quien
Él se revela. Eso se confirma en la literatura védica, la Verdad Absoluta puede
realmente ser entendida por aquel que es un alma entregada. El
trascendentalista, por medio del continuo proceso de conciencia de Krsna y por
medio del servicio devocional que le presta a Krsna, puede hacer que se le
abran los ojos espirituales y puede ver a Krsna por revelación. Esa revelación

no le es posible conseguirla ni siquiera a los semidioses; en consecuencia,
incluso a los semidioses les resulta difícil entender a Krsna, y los semidioses
adelantados siempre están anhelando ver a Krsna en Su forma de dos manos. Se
concluye, pues, que, aunque ver la forma universal de Krsna es algo
sumamente difícil y no es posible para cualquiera, aún es más difícil entender
Su forma personal de Syamasundara.

VERSO 53

naham vedair na tapasa
na danena na cejyaya

Sakya evam-vidho drastum
drstavan asi mam yatha

na—jamás; aham—Y o; vedaii—mediante el estudio de los Vedas; na—nunca;
tapasa—mediante verdaderas penitencias; na-nunca; danena—mediante la
caridad; na—nunca; ca—también; ijyaya—mediante la adoración; Sakhyal—es
posible; evam-vidhalh—así; drastum—ver; drstavan—viendo; así—tú estás;
mam—a Mí; yatha—como.

TRADUCCIÓN
La forma que estás viendo con tus ojos trascendentales, no se puede

entender simplemente mediante el estudio de los Vedas, ni por el hecho de
someterse a severas penitencias, dar caridad o adorar. Ésas no son los
medios por los que alguien Me puede ver tal como soy.

SIGNIFICADO

Krsna apareció primero ante Sus padres Devaki y Vasudeva en su forma de
cuatro manos, y luedo se transformó y adoptó la forma de dos manos. Éste es
un misterio muy difícil de entender para aquellos que son ateos o que están
desprovistos de servicio devocional. A los eruditos que tan sólo han estudiado
la literatura védica por medio del conocimiento gramatical o de las cualidades
académicas, lo les es posible entender a Krsna. Ni tampoco pueden entenderlo a
ÉL las personas que van al templo de una manera oficial a ofrecer su adoración.
Ellas hacen su visita, pero no pueden entender a Krsna tal como es ÉL. A Krsna
se lo puede entender únicamente a través de la senda del servicio devocional,
tal como el propio Krsna lo explica en el siguiente verso.

VERSO 54

bhaktya tv anayaya Sakya
aham evam-vidho ‘rjuna

jñatum drastum ca tattvena
pravestum ca parantapa

bhaktya—mediante el servicio devocional; tu—pero; ananyaya—sin estar
mezclado con actividades fruitivas o conocimiento especulativo;
Sakyah—posible; aham—Yo; evam-vidhalhi—como eso; arjuna—¡oh, Arjuna!;
Jjiiatum—conocer; drastum—ver; ca—también; tattvena—de hecho;
pravestum—entrar en; ca—también; parantapa—¡oh, conquistador de los
enemigos!

TRADUCCIÓN
Mi querido Arjuna, a Mi se me puede entender tal como soy, tal como

estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de
ese modo se me puede ver directamente. Sólo así podrás penetrar los
misterios de Mi comprensión, ¡oh, conquistador de los enemigos!

SIGNIFICADO

A Krsna sólo se lo puede entender por medio del proceso del servicio
devocional íntegro. Él explica eso de un modo explícito en este verso, de
manera que los comentaristas desautorizados, que tratan de entender El
Bhagavad-gita mediante el proceso especulativo, sepan que simplemente están
perdiendo el tiempo. Nadie puede entender a Krsna, o la manera en que É les
nació a Sus padres con una forma de cuatro manos y de inmediato adoptó una
forma de dos manos. Estas cosas son muy difíciles de entender mediante el
estudio de los Vedas o mediante la especulación filosófica. Por consiguiente,
aquí se afirma de un modo claro que nadie puede verlo y que nadie puede llegar
a comprender estos asuntos. Sin embargo, aquellos que son estudiantes muy
experimentados de la literatura védica, pueden aprender de muchas maneras lo
que la literatura védica dice de El. Hay muchísimas reglas y regulaciones, y si
uno realmente quiere entender a Krsna, debe seguir los principios regulativos
que se describen en la literatura autoritativa. Uno puede hacer penitencia de
conformidad con esos principios. Por ejemplo, para hacer verdaderas
penitencias se puede ayunar en Janmastami, el día en que Krsna apareció, y en
los dos días de Ekadasi (el undécimo día después de la Luna nueva y el
undécimo día después de la Luna llena). En lo que respecta a la caridad, es
obvio que se les debe dar a los devotos de Krsna que se dedican a Su servicio
devocional en la misión de divulgar la filosofía de Krsna, o el proceso de
conciencia de Krsna, por todas partes del mundo. El proceso de conciencia de
Krsna es una bendición para la humanidad. Rúpa Gosvami dio su apreciación
del Señor Caitanya diciendo que era el hombre caritativo más munífico que

había, porque estaba distribuyendo libremente el amor por Krsna, cosa que es
muy difícil de conseguir. De modo que, si uno les da una parte de su dinero a
las personas que están dedicadas a propagar el cultivo de conciencia de Krsna,
esa caridad, que se da para la divulgación del proceso de conciencia de Krsna,
es la caridad más grande del mundo. Y si uno se ocupa de la adoración tal
como se prescribe en el templo (en los templos de la India siempre hay alguna
estatua, por lo general de Visnu o Krsna), eso constituye una oportunidad de
progresar mediante el acto de ofrecerle adoración y respeto a la Suprema
Personalidad de Dios. Para los principiantes en el servicio devocional del
Señor, la adoración que se hace en el templo es esencial, y ello se confirma en
la literatura védica (El Svetasvatara Upanisad 6.23):

yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

Aquel que tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y que es
dirigido por el maestro espiritual, en quien tiene una fe inquebrantable similar,
puede ver a la Suprema Personalidad de Dios mediante la revelación. Uno no
puede entender a Krsna por medio de la especulación mental. Para aquel que no
recibe un adiestramiento personal bajo la guía de un maestro espiritual genuino,
es imposible siquiera empezar a entender a Krsna. La palabra tu se emplea aquí
específicamente para indicar que ningún otro proceso puede ser utilizado,
recomendado, ni tener éxito, en lo que se refiere a llegar a comprender a Krsna.
Las formas personales de Krsna, la forma de dos manos y la forma de cuatro
manos, son totalmente diferentes de la forma universal temporal que se le
mostró a Arjuna. La forma de cuatro manos de Narayana, y la forma de dos
manos de Krsna, son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal
que se le mostró a Arjuna es temporal. La misma palabra su-durdarsam, que
significa «dificil de ver», sugiere que nadie había visto esa forma universal. La
palabra da a entender también que entre los devotos no había ninguna
necesidad de enseñarla. Esa forma la mostró Krsna a pedido de Arjuna, para
que en el futuro, cuando alguien se presentara como una encarnación de Dios,
la gente pudiera pedirle que le enseñara su forma universal.
La palabra na, que se usa reiteradamente en el verso anterior, indica que uno no
debe estar muy orgulloso de credenciales tales como la de poseer una
educación académica en el campo de la literatura védica. Uno debe emprender
el servicio devocional de Krsna. Sólo entonces puede uno tratar de escribirle
comentarios a El Bhagavad-gita.
Krsna pasa de la forma universal a la forma de Narayana de cuatro manos, y
luego a Su propia forma natural de dos manos. Eso indica que las formas de
cuatro manos y las demás formas que se mencionan en la literatura védica son

todas emanaciones del Krsna original de dos manos. Él esel origen de todas las
emanaciones. Krsna incluso es distinto de esas formas, y ni qué hablar de la
concepción impersonal. En lo que concierne a las formas de Krsna de cuatro
manos, se dice claramente que hasta la forma de cuatro manos más idéntica a
Krsna (que se conoce como Maha-Visnu, quien yace en el océano cósmico y
con cuya respiración salen y entran infinidad de universos) también es una
expansión del Señor Supremo. Como se declara en El Brahma-samhita (5.48):

yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya
jrvanti loma-vila-ja jagad-anda-nathah
visnur mahan sa iha yasya kala-viseso

govindam adi-purusam tam aham bhajami

«El Maha-Visnu, en quien entran todos los innumerables universos y de quien
salen de nuevo simplemente por medio de Su proceso respiratorio, es una
expansión plenaria de Krsna. Por lo tanto, yo adoro a Govinda, Krsna, la causa
de todas las causas». De manera que, uno debe adorar decididamente la forma
personal de Krsna como la Suprema Personalidad de Dios que tiene
bienaventuranza y conocimiento eternos. Él es la fuente de todas las formas de
Visnu, Él es la fuente de todas las formas de encarnación, y Él es la Suprema
Personalidad original, tal como se confirma en El Bhagavad-gita.
En la literatura védica (El Gopala-tapant Upanisad 1.1) aparece la siguiente
declaración:

sac-cid-ananda-riapaya
krsnayaklista-karine

namo vedanta-vedyaya
gurave buddhi-saksine

«Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Krsna, quien tiene una forma
trascendental de bienaventuranza, eternidad y conocimiento. Le ofrezco mis
respetos a El, porque entenderlo a Él significa entender los Vedas, y Él es, por
ende, el maestro espiritual supremo». Luego, se dice: krsno vai paramam
daivatam, «Krsna es la Suprema Personalidad de Dios» (El Gopala-tapani
Upanisad 1.3). Eko ‘vasi sarva-gah krsna idyah: «Ese único Krsna es la
Suprema Personalidad de Dios, y Él es venerable». Eko pi san bahudha yo

Vabhati: «Krsna es uno, pero Él se manifiesta en un ilimitado número
de formas y encarnaciones generadas» (E7 Gopala-tapani-Upanisad
1.21).
El Brahma-samhhita (5.1) dice:

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam

«La Suprema Personalidad de Dios es Krsna, quien tiene un cuerpo de
eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Él no tiene comienzo, porque es el
comienzo de todo. Él es la causa de todas las causas».
En otro lugar se dice: yatravattrnam krsnakhyarm param brahma narakrti, «La
Suprema Verdad Absoluta es una persona, Su nombre es Krsna, y a veces Él
desciende a esta Tierra». De igual modo, en El Srimad-Bhagavatam
encontramos una descripción de toda clase de encarnaciones de la Suprema
Personalidad de Dios, y en esa lista también aparece el nombre de Krsna. Pero
luego se dice que ese Krsna no es una encarnación de Dios, sino la propia y
Suprema Personalidad de Dios original (ete camsa-kalah pumsah krsnas tu
bhagavan svayam).
Así mismo, en El Bhagavad-gita el Señor dice: mattah parataram nanyat, «No
hay nada superior a Mi forma de Krsna, la Personalidad de Dios». Él también
dice en otra parte de El Bhagavad-gita: aham ádir hi devanam, «Yo soy el
origen de todos los semidioses». Y después de entender El Bhagavad-gita de
labios de Krsna, Arjuna también confirma eso con las siguientes palabras:
param brahma param dhama pavitram paramam bhavan, «Ahora entiendo
perfectamente que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad
Absoluta, y que Tú eres el refugio de todo». Por consiguiente, la forma
universal que Krsna le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. La
forma original es la forma de Krsna. La forma universal, con sus miles y miles
de cabezas y manos, se manifiesta sólo para llamar la atención de aquellos que
no tienen amor por Dios. Esa forma no es la forma original de Dios.
La forma universal no les resulta atractiva a los devotos puros, los cuales aman
al Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema
intercambia amor trascendental en Su forma original de Krsna. En
consecuencia, a Arjuna, quien estaba muy íntimamente relacionado con Krsna a
través de la amistad, esa forma de la manifestación universal no le resultaba
agradable; más bien, le inspiraba miedo. Arjuna, quien era un compañero
constante de Krsna, debe de haber tenido ojos trascendentales; él no era un
hombre ordinario. Por consiguiente, él no fue cautivado por la forma universal.
Puede que esa forma les parezca maravillosa a las personas que están dedicadas
a elevarse por medio de las actividades fruitivas, pero para las personas que
están dedicadas al servicio devocional, la forma de Krsna de dos manos es la
más querida de todas.

VERSO 55

mat-karma-krn mat-paramo
mad-bhaktah sanga-varjitah

nirvairah sarva-bhiitesu

yah sa mam eti pandava

mat-karma-krt—ocupado en realizar Mi trabajo; mat-paramah—considerando
que Yo soy el Supremo; mat-bhaktah—dedicado a Mi servicio devocional;
sanga-varjitah—liberado de la contaminación de las actividades fruitivas y de
la especulación mental; nirvairah—sin enemigos; sarva-bhittesu—entre todas
las entidades vivientes; yah—aquel que; sah—él; mam—a Mí; eti—viene;
pandava—ioh, hijo de Pandu!

TRADUCCIÓN
Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro,

libre de la contaminación de las actividades fruitivas y de la especulación
mental, y que trabaja para Mi, que Me convierte en la meta suprema de su
vida y que es amigo de todo ser viviente, sin duda que viene a Mi.

SIGNIFICADO

Todo aquel que quiera acercarse a la suprema de todas las Personalidades de
Dios, en el planeta Krsnaloka del cielo espiritual, y que quiera estar
intimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Krsna, debe adoptar
esta fórmula, tal como lo afirma el propio Señor Supremo. Por lo tanto, se
considera que este verso es la esencia de El Bhagavad-gita. El Bhagavad-gita
es un libro que está dirigido a las almas condicionadas, las cuales se ocupan en
el mundo material con el fin de enseñorearse de la naturaleza y no saben de la
vida real, la vida espiritual. El Bhagavad-gita tiene por objeto mostrarle a uno
cómo puede entender su existencia espiritual y la relación eterna que tiene con
la Suprema Personalidad de Dios, y enseñarle a uno a ir de vuelta al hogar, de
vuelta a Dios. Ahora bien, he aquí el verso en el que se explica claramente el
proceso mediante el cual uno puede tener éxito en su actividad espiritual: el
servicio devocional. En lo que respecta al trabajo, uno debe trasladar toda su
energía a las actividades conscientes de Krsna. Como se afirma en El
Bhakti-rasamrta-sindhu (2.255):

anasaktasya visayan
yatharham upayuiijatah

nirbandhah krsna-sambandhe
yuktam vairagyam ucyate

Ningún hombre debe hacer nada que no esté relacionado con Krsna. Eso se
denomina krsna-karma. Uno puede dedicarse a diversas actividades, pero no
debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado debe ser únicamente
para ÉL. Por ejemplo, uno puede dedicarse a los negocios, pero para transformar

esa actividad en algo consciente de Krsna, uno tiene que hacer negocios para
Krsna. Si Krsna es el propietario del negocio, entonces Krsna debe disfrutar de
la ganancia del mismo. Si un hombre de negocios posee miles y miles de pesos
y tiene que ofrecerle todo eso a Krsna, puede hacerlo. Eso es trabajar para
Krsna. En vez de construir un gran edificio para su propio goce de los sentidos,
puede construirle a Krsna un hermoso templo, y puede instalar en él la Deidad
de Krsna y organizar el servicio de la Deidad, tal como se describe en los libros
autorizados del servicio devocional. Todo eso es krsna-karma. Uno no debe
estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado se le debe ofrecer a Krsna,
y uno debe aceptar como prasadam los remanentes de lo que se le ha ofrecido a
Krsna. Si uno construye un gran edificio para Krsna e instala en él la Deidad de
Krsna, no está prohibido que uno viva ahí, pero se sobrentiende que el
propietario del edificio es Krsna. Eso se denomina conciencia de Krsna. Sin
embargo, si uno no está en capacidad de construir un templo para Krsna, puede
dedicarse a limpiar el templo de Krsna; también eso es krsna-karma. O, si no,
uno puede cultivar un jardín. Todo el que tenga tierra —en la India, al menos,
cualquier hombre pobre tiene un poco de tierra— puede utilizarla en provecho
de Krsna y cultivar en ella flores para ofrecérselas a Él. Uno puede sembrar
plantas de tulast, pues las hojas de tulast son muy importantes y Krsna lo ha
recomendado en El Bhagavad-gita. Patram puspam phalam toyam. Krsna
desea que uno le ofrezca una hoja, o una flor, o una fruta, o un poco de agua, y
Él se satisface con esa clase de ofrenda. Esa hoja se refiere en especial a la hoja
de tulasi. De modo que, uno puede sembrar plantas de tulast y regarlas. Así
pues, hasta el hombre más pobre de todos puede dedicarse al servicio de Krsna.
Éstos son algunos de los ejemplos de cómo uno puede dedicarse a trabajar para
Krsna.
La palabra mat-paramali se refiere a aquel que considera que la compañía de
Krsna en Su morada suprema es la máxima perfección de la vida. Esa persona
no desea ser elevada a los planetas superiores, tales como la Luna, el Sol o los
planetas celestiales, y ni siquiera a Brahmaloka, el planeta más elevado de este
universo. Ella no siente ninguna atracción por eso. A ella sólo la atrae el ser
trasladada al cielo espiritual. E incluso en el cielo espiritual no se satisface con
fundirse en la deslumbrante refulgencia brahmajyoti, pues quiere entrar en el
planeta espiritual más elevado de todos, es decir, Krsnaloka, Goloka
Vrndavana. Ella tiene pleno conocimiento acerca de ese planeta, y, en
consecuencia, no está interesada en ningún otro. Como se indica con la palabra
mat-bhaktah, ella se dedica por entero al servicio devocional, específicamente a
los nueve procesos de la ocupación devocional: oír, cantar, recordar, adorar, ser
sirviente de los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, cumplir las órdenes
del Señor, hacer amistad con Él y entregarlo todo a ÉL. Uno puede dedicarse a
todos los nueve procesos devocionales, o a ocho, o a siete, o al menos a uno, y
eso hará que con toda seguridad uno se vuelva perfecto.

El término sanga-varjitah es muy significativo. Uno debe apartarse de personas
que estén en contra de Krsna. No sólo están en contra de Krsna las personas
ateas, sino también aquellas que están atraídas a las actividades fruitivas y a la
especulación mental. Por consiguiente, en El Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11)
se describe de la siguiente manera la forma pura del servicio devocional:

anyabhilasita-sanyarm
Jjiiana-karmady-anavrtam

anukúlyena krsnanu-
Stlanam bhaktir uttama

En ese verso, Srila Rúpa Gosvami dice claramente que, si alguien quiere
realizar servicio devocional puro, debe librarse de toda clase de
contaminaciones materiales. Uno debe librarse de la compañía de personas que
están adictas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Cuando uno
cultiva el conocimiento acerca de Krsna de un modo favorable, estando libre de
esas compañías poco recomendables y de la contaminación de los deseos
materiales, ello se denomina servicio devocional puro. Anukiilyasya sañkalpah
pratikilyasya varjanam (El Hari-bhakti-vilasa 11.676). Se debe pensar en
Krsna y actuar por Krsna de una manera favorable, y no desfavorablemente.
Karhsa era un enemigo de Krsna. Desde el mismo nacimiento de Krsna, Karisa
planeó de muchísimas maneras matarlo, y como siempre fracasaba en ello,
siempre estaba pensando en Krsna. Así pues, mientras trabajaba, mientras
comía y mientras dormía, siempre estaba consciente de Krsna en todos los
aspectos, pero esa conciencia de Krsna no era favorable, y, por ende, a pesar de
que siempre pensaba en Krsna las veinticuatro horas del día, se lo consideraba
un demonio, y Krsna finalmente lo mató. Claro que, cualquiera que es matado
por Krsna logra de inmediato la salvación; pero ése no es el objetivo del devoto
puro. El devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Él ni siquiera quiere ser
trasladado a Goloka Vrndavana, el planeta más elevado de todos. Su único
objetivo es que dondequiera que se encuentre pueda servir a Krsna.
El devoto de Krsna es amigo de todo el mundo. Por lo tanto, aquí se dice que
no tiene ningún enemigo (nirvairah). Y, ¿cómo se explica eso? El devoto en
estado de conciencia de Krsna sabe que sólo el prestarle servicio devocional a
Krsna puede liberar a una persona de todos los problemas de la vida. El tiene
experiencia personal de ello, y, en consecuencia, quiere introducir en la
sociedad humana ese sistema, el sistema de conciencia de Krsna. En la historia
hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron la vida en aras de la
difusión del proceso de conciencia de Dios. El ejemplo predilecto es el del
Señor Jesucristo. Él fue crucificado por los no devotos, pero sacrificó su vida
para difundir el proceso de conciencia de Dios. Desde luego, sería superficial
creer que lo mataron. Así mismo, en la India también hay muchos ejemplos,
tales como el de Thakura Haridasa y el de Prahlada Maharaja. ¿Por qué ese

riesgo? Porque querían difundir el proceso de conciencia de Krsna, y ello es
difícil. Una persona consciente de Krsna sabe que, si alguien está sufriendo, se
debe a su olvido de la relación eterna que tiene con Krsna. De modo que, el
máximo beneficio que uno le puede prestar a la sociedad humana, es el de
liberar al prójimo de todos los problemas materiales. Con ese propósito, el
devoto puro se dedica al servicio del Señor. Ahora bien, podemos imaginarnos
cuán misericordioso es Krsna con aquellos que se dedican a Su servicio,
arriesgándolo todo por ÉI. Luego es seguro que esas personas habrán de llegar
al planeta supremo después de que abandonen el cuerpo.
En resumen, la forma universal de Krsna, que es una manifestación temporal, y
la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Visnu de cuatro
manos, han sido todas mostradas por Krsna. Así pues, Krsna es el origen de
todas esas manifestaciones. No ha de creerse que Krsna es una manifestación
del visva-ripa original, o Visnu. Krsna es el origen de todas las formas. Hay
cientos y miles de Visnus, pero para el devoto ninguna forma de Krsna es
importante aparte de la forma original, la forma del Syamasundara de dos
manos. En El Brahma-samhitá se dice que, aquellos que están apegados a la
forma Syamasundara de Krsna con amor y devoción, siempre pueden verlo a Él
en el corazón y no pueden ver nada más. Uno tiene que entender, pues, que la
conclusión de este Undécimo Capítulo es que la forma de Krsna es esencial y
suprema.

Así terminan los signiticados de Bhaktivedanta del Undécimo Capítulo
de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con la forma universai.