EL SERVICIO DEVOCIONAL
VERSO 1
arjuna uvaca
evam satata-yukta ye
bhaktas tvam paryupasate
ye capy aksaram avyaktar
tesam ke yoga-vittamah
arjunah uvaca—Arjuna dijo; evam—así; satata—siempre; yuktah—ocupados;
ye—aquellos que; bhaktah—devotos; tvam—Tú; paryupasate—adoran
apropiadamente; ye—aquellos que; ca—también; api—otra vez;
aksaram—mas allá de los sentidos; avyaktam—lo no manifestado; tesam—de
ellos; ke—quién; yoga-vit-tamah—Ilos más perfectos en el conocimiento del
yoga.
TRADUCCIÓN
Arjuna preguntó: Entre aquellos que siempre están debidamente
dedicados a Tu servicio devocional y aquellos que adoran el Brahman
impersonal, lo no manifestado, ¿a quiénes se considera que son más
perfectos?
SIGNIFICADO
Krsna ya ha explicado lo referente a lo personal, lo impersonal y lo universal, y
ha descrito a todo tipo de devotos y yogis. Por lo general, a los
trascendentalistas se los puede dividir en dos clases. Una es la de los
impersonalistas, y la otra es la de los personalistas. El devoto personalista se
ocupa con toda su energía en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista
también se ocupa, mas no directamente en el servicio de Krsna, sino en meditar
en el Brahman impersonal, lo no manifestado.
En este capítulo se observa que, de los diferentes procesos que hay para
comprender la Verdad Absoluta, el bhakti-yoga, el servicio devocional, es el
más elevado de todos. Si uno desea en realidad tener la compañía de la
Suprema Personalidad de Dios, debe entonces emprender el servicio
devocional.
A aquellos que adoran al Señor Supremo directamente por medio del servicio
devocional, se los llama personalistas, y a aquellos que se dedican a meditar en
el Brahman impersonal se los conoce como impersonalistas. Arjuna pregunta
aquí cuál de esas posiciones es mejor. Hay diferentes maneras de llegar a
comprender la Verdad Absoluta, pero Krsna indica en este capítulo que el
bhakti-yoga, o el servicio devocional que se le presta a Él, es la más elevada de
todas. Es la más directa, y constituye el medio más sencillo para relacionarse
con la Divinidad.
En el Segundo Capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Supremo explicó que la
entidad viviente no es el cuerpo material; ella es una chispa espiritual. Y la
Verdad Absoluta es el todo espiritual. En el Capítulo Siete, Él se refirió a la
entidad viviente como parte integral del todo supremo, y recomendó que ella
trasladara toda su atención hacia el todo. Luego, además, en el Octavo
Capítulo, se dijo que todo el que piensa en Krsna en el momento de dejar el
cuerpo, es trasladado de inmediato al cielo espiritual, a la morada de Krsna. Y
al final del Sexto Capítulo, el Señor dijo claramente que de todos los yogts,
aquel que siempre piensa en Krsna se considera que es el más perfecto. De
manera que, prácticamente en cada capítulo la conclusión ha sido que uno debe
apegarse a la forma personal de Krsna, ya que eso constituye la máxima
comprensión espiritual.
Sin embargo, existen aquellos que no están apegados a la forma personal de
Krsna. Ellos están tan firmemente desapegados, que, incluso al elaborarle
comentarios a El Bhagavad-gita, quieren apartar de Krsna a los demás y
trasladar toda la devoción al brahmajyoti impersonal. Ellos prefieren meditar
en la forma impersonal de la Verdad Absoluta, la cual se encuentra fuera del
alcance de los sentidos y no está manifiesta.
Y, así pues, en efecto, hay dos clases de trascendentalistas. Ahora, Arjuna está
tratando de resolver la pregunta de qué proceso es más sencillo y cuál de las
clases es más perfecta. En otras palabras, él está aclarando su propia posición,
porque está apegado a la forma personal de Krsna. Como él no está apegado al
Brahman impersonal, quiere saber si su posición es segura. La manifestación
impersonal es un problema para la meditación, ya sea en este mundo o en el
mundo espiritual del Señor Supremo. En la práctica, nadie es capaz de concebir
perfectamente el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por lo tanto,
Arjuna quiere decir: «¿De qué sirve esa pérdida de tiempo?». Arjuna tuvo la
experiencia en el Undécimo Capítulo de que el estar apegado a la forma
personal de Krsna es lo mejor, ya que él pudo entender así todas las demás
formas al mismo tiempo y su amor por Krsna no se vio perturbado. Esta
importante pregunta que Arjuna le hizo a Krsna, aclarará la diferencia que hay
entre las concepciones personal e impersonal de la Verdad Absoluta.
VERSO2
S1T-bhagavan uvaca
mayy avesya mano ye mam
nitya-yukta upasate
Sraddhaya parayopetas
te me yuktatama matah
S1T-bhagaván uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; mayi—en Mí;
avesya—fijando; manah—la mente; ye—aquellos que; máam—Mí;
nitya—siempre; yuktah—ocupado; upasate—adoran; sraddhaya—con fe;
paraya—trascendental; upetah—se dedican; te—ellos; me—por Mí;
yukta-tamah—Ilos más perfectos en el yoga; matali—considero.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquellos que fijan la mente en
Mi forma personal y siempre se dedican a adorarme con una gran fe
trascendental, Yo considero que son de lo más perfectos.
SIGNIFICADO
En respuesta a la pregunta de Arjuna, Krsna dice claramente que aquel que se
concentra en Su forma personal y lo adora a Él con fe y devoción, se considera
que es sumamente perfecto en lo que respecta al yoga. Para aquel que se
encuentra en ese plano de conciencia de Krsna no hay actividades materiales,
porque todo lo hace por Krsna. El devoto puro está ocupado constantemente. A
veces canta, a veces oye hablar de Krsna o lee libros acerca de Krsna, a veces
cocina prasadam o va al mercado a comprarle algo a Krsna, y a veces limpia el
templo o lava los platos; haga lo que haga, él no deja que pase ni un solo
momento sin consagrarle sus actividades a Krsna. Esa clase de acción está en
un plano de samadhi total.
VERSO 34
ye tv aksaram anirdesyam
avyaktam paryupasate
sarvatra-gam acintyañ ca
kita-stham acalam dhruvam
sanniyamyendriya-gramam
sarvatra sama-buddhayal
te prapnuvanti mam eva
sarva-bhiita-hite ratah
ye—aquellos que; tu—pero; aksaram—lo que está más allá de la percepción de
los sentidos; anirdesyam—indefinido; avyaktam—no manifestado;
paryupasate—quienes adoran completamente; sarvatra-gam—omnipresente;
acintyam—inconcebible; ca—también; kita-stham—inmutable;
acalam—inmóvil; dhruvam—fijo; sanniyamya—controlando;
indriya-gramam—todos los sentidos; sarvatra—en todas partes;
sama-buddhayah—con igualdad de ánimo; te—ellos; prápnuvanti—llegan;
mam—a Mí; eva—ciertamente; sarva-bhiita-hite—del bienestar de todas las
entidades vivientes; ratál1+—ocupados.
TRADUCCIÓN
Pero aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y
mostrando una misma disposición para con todos, adoran por completo a
lo no manifestado, aquello que se encuentra más allá de la percepción de
los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, inmutable, fijo e inmóvil —la
concepción impersonal de la Verdad Absoluta—, esas personas, que están
dedicadas al bienestar de todos, al final llegan a Mi.
SIGNIFICADO
Aquellos que no adoran directamente al Dios Supremo, Krsna, pero que tratan
de alcanzar la misma meta por medio de un proceso indirecto, también
consiguen al final el objetivo supremo: Sr1 Krsna. «Después de muchos
nacimientos, el hombre sabio busca refugiarse en Mi, sabiendo que Vasudeva
lo es todo». Cuando una persona llega a tener pleno conocimiento después de
muchos nacimientos, se entrega al Señor Krsna. Si uno se dirige a la Divinidad
por medio del método que se mencionó en este verso, tiene que controlar los
sentidos, prestarles servicio a todos y ocuparse del bienestar de todos los seres.
De ello se infiere que uno tiene que dirigirse al Señor Krsna, pues de lo
contrario no hay una iluminacién perfecta. A menudo hay muchas penitencias
involucradas antes de que uno pueda entregarse por completo a ÉL.
A fin de percibir a la Superalma que se encuentra dentro del alma individual,
uno tiene que suspender las actividades de los sentidos, tales como ver, oír,
saborear, trabajar, etc. De ese modo, uno llega a entender que el Alma Suprema
está presente en todas partes. Al uno percatarse de eso, no envidia a ninguna
entidad viviente: no se ve ninguna diferencia entre hombre y animal, porque
sólo se ve el alma, no la cobertura exterior. Pero para el hombre común, este
método de comprensión impersonal es muy difícil.
VERSO S
kleso “dhikataras tesam
avyaktasakta-cetasam
avyakta hi gatir duhkham
dehavadbhir avapyate
klesal—problema; adhika-tarah—mucho; tesam—de ellos; avyakta—a lo no
manifestado; asakta—apegado; cetasam—de aquellos cuya mente;
avyakta—hacia lo no manifestado; hi—ciertamente; gatii—progreso;
duhkham—con dificultad; deha-vadbhil-—por los encarnados; avapyate—se
logra.
TRADUCCION
Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto no manifestado e
impersonal del Supremo, el adelanto es muy penoso. Progresar en esa
disciplina siempre es difícil para aquellos que están encarnados.
SIGNIFICADO
Los trascendentalistas que siguen la senda del aspecto impersonal, no
manifestado e inconcebible del Señor Supremo, reciben el nombre de
jñana-yogis, y las personas que se hallan en pleno estado de conciencia de
Krsna, dedicadas al servicio devocional del Señor, reciben el nombre de
bhakti-yogts. Ahora bien, aquí se expresa de un modo categórico la diferencia
que hay entre el jñana-yoga y el bhakti-yoga. El proceso de jñana-yoga,
aunque en fin de cuentas lo lleva a uno a la misma meta, es muy dificultoso,
mientras que el sendero del bhakti-yoga, el proceso de estar al servicio directo
de la Suprema Personalidad de Dios, es más sencillo y natural para el alma
encarnada. El alma individual está encarnada desde tiempo inmemorial. Para
ella es muy difícil entender simplemente de un modo teórico que no es el
cuerpo. Por lo tanto, el bhakti-yogi acepta la Deidad de Krsna como venerable,
debido a que en la mente hay cierto concepto corporal fijo que de ese modo
puede ser aplicado. Claro que, la adoración de la Suprema Personalidad de Dios
en la forma que Él tiene en el templo no es idolatría. En la literatura védica se
constata que la adoración puede ser saguna y nirguna: del Supremo con
atributos o sin ellos. La adoración de la Deidad del templo es adoración
saguna, ya que al Señor se lo representa con cualidades materiales. Pero la
forma del Señor, aunque se represente por medio de elementos materiales tales
como la piedra, la madera o un óleo, no es de hecho material. Ésa es la
naturaleza absoluta del Señor Supremo.
En relación con esto se puede dar un ejemplo de la vida diaria. En la calle hay
unos buzones de correo, y si ponemos en ellos nuestras cartas, es seguro que
éstas llegarán a su destino sin dificultades. Pero un buzón antiguo, o uno de
imitación que encontremos en alguna parte y que no esté autorizado por la
oficina de correos, no servirá. De igual manera, Dios tiene una representación
autorizada en la forma de la Deidad, que se denomina arca-vigraha. Ese
arca-vigraha es una encarnación del Señor Supremo. Dios aceptará a través de
esa forma el servicio que se le preste a ÉL El Señor es omnipotente,
todopoderoso; por lo tanto, mediante Su encarnación arca-vigraha puede
aceptar los servicios del devoto, tan sólo para la conveniencia del hombre que
se encuentra en la vida condicionada.
Así que para el devoto no hay ninguna dificultad en dirigirse al Supremo
inmediata y directamente, pero para aquellos que están siguiendo el camino
impersonal hacia la iluminacién espiritual, el sendero es dificil. Ellos tienen
que entender la representación no manifestada del Supremo a través de
Escrituras védicas tales como los Upanisads, y tienen que aprender el idioma,
entender los sentimientos que no se perciben, y comprender a la perfección
todos esos procesos. Eso no es algo muy sencillo para un hombre común. La
persona consciente de Krsna, dedicada al servicio devocional, simplemente por
la guía del maestro espiritual genuino, simplemente por ofrecerle reverencias a
la Deidad tal como se estipula, simplemente por oir hablar de las glorias del
Señor y simplemente por comer los remanentes de la comida que se le ofrece al
Señor, llega a comprender de un modo muy fácil a la Suprema Personalidad de
Dios. No hay ninguna duda de que los impersonalistas están emprendiendo sin
necesidad un sendero penoso, con el riesgo de que al final de todo no lleguen a
la plena comprensión de la Verdad Absoluta. Pero el personalista, sin ningún
riesgo, problema ni dificultad, se dirige a la Personalidad Suprema
directamente. En El Srimad-Bhagavatam aparece un pasaje similar. Ahí se
declara que si en fin de cuentas hay que entregarse a la Suprema Personalidad
de Dios (este proceso de entrega se denomina bhakti), pero en vez de ello uno
se toma la molestia de tratar de entender lo que es Brahman y lo que no lo es, y
emplea toda su vida de ese modo, el resultado de ello es sencillamente una
molestia. Por lo tanto, aquí se aconseja que uno no vaya por ese sendero difícil
de la autorrealización, ya que el resultado final es incierto.
La entidad viviente es eternamente un alma individual, y si ella quiere fundirse
en el todo espiritual, puede que logre comprender los aspectos de eternidad y
conocimiento de su naturaleza original, pero no comprenderá la porción de la
dicha. Por la gracia de un devoto, esa clase de trascendentalista, sumamente
entendido en el proceso de jñana-yoga, puede llegar al plano del bhakti-yoga, o
el servicio devocional. En ese momento, la larga práctica del impersonalismo
también se vuelve una fuente de problemas, porque él no puede abandonar la
idea. De modo que, el alma encarnada siempre está en dificultades con lo no
manifiesto, tanto en el momento de la práctica, como en el momento de lograr
la comprensión. Cada alma viviente es independiente de una manera parcial, y
uno debe saber con toda certeza que esa comprensión de lo no manifestado va
en contra de la naturaleza de su bienaventurado ser espiritual. Uno no debe
emprender ese proceso. Para cada entidad viviente individual, el proceso de
conciencia de Krsna, que implica el dedicarse plenamente al servicio
devocional, es el mejor camino. Si uno quiere hacer caso omiso de ese servicio
devocional, existe el peligro de caer en el ateísmo. Así pues, este proceso de
centrar la atención en lo no manifestado, lo inconcebible, lo que se encuentra
más allá del alcance de los sentidos, tal como ya se expresó en este verso,
jamás debe fomentarse, especialmente en esta era. El Señor Krsna no lo
aconseja.
VERSO 6-7
ye tu sarvani karmani
mayi sannyasya mat-parah
ananyenaiva yogena
mam dhyayanta upasate
tesam aham samuddharta
mrtyu-samsara-sagarat
bhavami na cirat partha
mayy avesita-cetasam
ye—aquellos que; tu—pero; sarvani—todas; karmani—actividades; mayi—a
Mí; sannyasya—abandonando; mat-parah—apegandose a Mí; ananyena—sin
división; eva—ciertamente; yogena—mediante la práctica de ese bhakti-yoga;
mam—en Mí; dhyayantah—meditando; upasate—adoran; tesam—de ellos;
aham—Y o; samuddharta—el salvador; mrtyu—de la muerte; samsara—en la
existencia material; sagarat—del océano; bhavami—Me vuelvo; na—no;
cirat—después de mucho tiempo; partha—ijoh, hijo de Prtha!; mayi—en Mí;
avesita—fija; cetasam—de aquellos cuya mente.
TRADUCCIÓN
Pero para aquellos que Me adoran a Mi entregándome todas sus
actividades y consagrándose a Mi sin desviarse, dedicados al servicio
devocional y meditando siempre en Mi, habiendo fijado la mente en Mi,
¡oh, hijo de Prtha!, para ellos, Yo soy el que los salva prontamente del
océano del nacimiento y la muerte.
SIGNIFICADO
Aquí se afirma de un modo explícito que los devotos tienen la gran fortuna de
que el Señor los liberará muy pronto de la existencia material. En el servicio
devocional puro, uno llega a comprender que Dios es grande y que el alma
individual está subordinada a ÉL. El deber del alma es el de prestarle servicio al
Señor; si no lo hace, se pondrá entonces a servir a maya.
Como se dijo antes, al Señor Supremo sólo se lo puede apreciar por medio del
servicio devocional. Así pues, se debe estar plenamente consagrado. Uno debe
fijar la mente en Krsna por completo con el fin de conseguirlo a Él. Uno debe
trabajar únicamente para Krsna. No importa a qué clase de trabajo uno se
dedique, pero el mismo se debe hacer únicamente para Krsna. Ésa es la pauta
del servicio devocional. El devoto no desea ningún otro logro más que el de
complacer a la Suprema Personalidad de Dios. La misión de su vida es la de
complacer a Krsna, y él puede sacrificar todo para la satisfacción de Krsna, tal
como lo hizo Arjuna en la Batalla de Kuruksetra. El proceso es muy sencillo:
uno puede dedicarse a su ocupación y al mismo tiempo cantar Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama,
Hare Hare. Ese canto trascendental atrae al devoto hacia la Personalidad de
Dios.
El Señor Supremo promete aquí que liberará sin demora del océano de la
existencia material al devoto puro que esté dedicado de esa manera. Aquellos
que están adelantados en la práctica del yoga pueden trasladar el alma a
voluntad a cualquier planeta que quieran, por medio del proceso del yoga, y
otros aprovechan la oportunidad de diversas otras maneras; pero en lo que
concierne al devoto, aquí se dice claramente que el propio Señor lo lleva. El
devoto no necesita esperar hasta volverse muy experimentado para trasladarse
al cielo espiritual.
En El Varaha Purana aparece este verso:
nayami paramam sthanam
arcir-adi-gatim vina
garuda-skandham aropya
yatheccham anivaritalh
El significado de este verso es que un devoto no necesita practicar
astanga-yoga para trasladar su alma a los planetas espirituales. La
responsabilidad la asume el propio Señor Supremo. Aqui, Él afirma de un
modo claro que Él mismo se vuelve el salvador. El niño es cuidado enteramente
por sus padres, y con ello su posición es segura. De igual manera, un devoto no
necesita esforzarse para trasladarse a otros planetas mediante la práctica del
yoga. Más bien, el Señor Supremo, por Su gran misericordia, viene de
inmediato, montado en Garuda, Su ave transportadora, y en un instante libera al
devoto de la existencia material. Aunque un hombre que ha caído en el océano
luche muy afanosamente y sea muy experto en nadar, no puede salvarse a sí
mismo. Pero si alguien aparece y lo saca del agua, entonces es fácilmente
rescatado. Así mismo, el Señor recoge al devoto de esta existencia material.
Uno tan sólo tiene que practicar el sencillo proceso de conciencia de Krsna y
dedicarse por entero al servicio devocional. Cualquier hombre inteligente debe
preferir siempre el proceso del servicio devocional a todos los demás senderos.
En El Narayaniya se confirma eso de la siguiente manera:
ya vai sadhana-sampattil
purusartha-catustaye
taya vina tad apnoti
naro narayanasrayah
El significado de este verso es que uno no debe dedicarse a los diferentes
procesos de la actividad fruitiva, ni cultivar conocimiento por medio del
proceso de la especulación mental. Aquel que está consagrado a la
Personalidad Suprema puede conseguir todos los beneficios que se obtienen de
otros procesos yóguicos, de la especulación, de los rituales, de los sacrificios,
de las caridades, etc. Ésa es la bendición específica del servicio devocional.
Mediante el simple canto del santo nombre de Krsna —Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare—, el devoto del Señor puede dirigirse al destino supremo de una manera
fácil y feliz, pero a ese destino no se puede llegar por ningún otro proceso
religioso.
La conclusión de El Bhagavad-gita se expresa en el Capítulo Dieciocho:
sarva-dharman parityajya@m
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
Hay que abandonar todos los demás procesos de autorrealización y ejecutar
simplemente el servicio devocional con conciencia de Krsna. Eso le permitirá a
uno lograr la máxima perfección de la vida. No es necesario que uno considere
las acciones pecaminosas de su vida pasada, porque el Señor Supremo se
encarga de uno por completo. De modo que, uno no debe tratar vanamente de
salvarse a sí mismo en el campo de la iluminación espiritual. Que todo el
mundo se refugie en la Divinidad omnipotente y suprema: Krsna. Ésa es la
máxima perfección de la vida.
VERSO 8
mayy eva mana adhatsva
mayi buddhim nivesaya
nivasisyasi mayy eva
ata áúrdhvam na samsayah
mayi—en Mí; eva—ciertamente; manah—mente; adhatsva—fija; mayi—en
Mí; buddhim—inteligencia; nivesaya—aplica; nivasisyasi—vivirás; mayi—en
Mí; eva—ciertamente; atah úrdhvam—después; na—nunca; samsayah—duda.
TRADUCCIÓN
Tan sólo fija la mente en MÍ, la Suprema Personalidad de Dios, y ocupa
toda tu inteligencia en Mi. Así, siempre vivirás conmigo, sin ninguna duda.
SIGNIFICADO
Aquel que está dedicado al servicio devocional del Señor Krsna vive con el
Señor Supremo mediante una relación directa, por lo cual no hay ninguna duda
de que su posición es trascendental desde el mismo comienzo. El devoto no
vive en el plano material: él vive con Krsna. El santo nombre del Señor y el
Señor no son diferentes el uno del otro; por lo tanto, cuando un devoto canta
Hare Krsna, Krsna y Su potencia interna bailan en la lengua del devoto.
Cuando él le ofrece comida a Krsna, Krsna acepta directamente los
comestibles, y el devoto se «krsnaíza» al comer los remanentes. Aquel que no
se dedica a ese servicio no puede entender cómo ocurre, si bien ése es un
proceso que se recomienda en El Bhagavad-gita y en otras Escrituras védicas.
VERSO 9
atha cittarn samadhaturm
na Saknosi mayi sthiram
abhyasa-yogena tato
mam icchaptum dhanañjaya
atha—si, por lo tanto; cittam—mente; samadhatum—fijar; na—no;
Saknosi—eres capaz; mayi—en Mí; sthiram—firmemente; abhyasa
yogena—por medio de la práctica del servicio devocional; tatal-—entonces;
mam—a Mí; iccha—deseo; aptum—obtener; dhanaiijaya—ioh, Arjuna,
conquistador de riquezas!
TRADUCCIÓN
Mi querido Arjuna, ¡oh, conquistador de riquezas!, si no puedes fijar la
mente en Mi sin desviación, entonces sigue los principios regulativos del
bhakti-yoga. De ese modo, cultiva el deseo de llegar a Mi.
SIGNIFICADO
En este verso se señalan dos tipos diferentes de bhakti-yoga. El primero se
aplica a aquel en quien verdaderamente se ha desarrollado un apego por Krsna,
la Suprema Personalidad de Dios, mediante el amor trascendental. Y el otro es
para aquel en quien no se ha desarrollado un apego por la Persona Suprema
mediante ese amor. Para esta segunda clase de personas se han prescrito
diferentes reglas y regulaciones que uno puede seguir para ser al final elevado a
la etapa del apego a Krsna.
El bhakti-yoga es la purificación de los sentidos. En los actuales momentos, en
la existencia material, los sentidos siempre están impuros, pues están dedicados
a su propia complacencia. Pero por medio de la práctica del bhakti-yoga esos
sentidos se pueden purificar, y en el estado purificado se ponen en contacto
directo con el Señor Supremo. En esta existencia material puede que yo me
dedique a prestarle algún servicio a algún amo, pero de hecho yo no sirvo a mi
amo con amor. Yo tan sólo lo sirvo para obtener un poco de dinero. Y el amo
tampoco siente amor; él recibe mi servicio y me paga. Así que no se trata de
amor en absoluto. Pero para la vida espiritual uno debe elevarse a la etapa pura
del amor. Esa etapa del amor se puede alcanzar por medio de la práctica del
servicio devocional que se realiza con los sentidos actuales.
Ese amor de Dios se encuentra ahora en un estado latente en el corazón de
todos. Y ahí el amor de Dios se manifiesta de diferentes maneras, pero está
contaminado por la asociación con lo material. Ahora, la asociación con lo
material tiene que ser purificada, y ese amor natural latente que se tiene por
Krsna tiene que ser revivido. En eso consiste todo el proceso.
Para practicar los principios regulativos del bhakti-yoga se deben seguir ciertos
principios bajo la guía de un maestro espiritual experto: uno debe levantarse
temprano por la mañana, bañarse, entrar en el templo, ofrecer oraciones y
cantar Hare Krsna; luego, se deben recoger flores para ofrecérselas a la Deidad,
preparar comida para ofrecérsela a la Deidad, comer prasadam, etc. Hay
diversas reglas y regulaciones que uno debe seguir. Se debe oir constantemente
la exposición de El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam de labios de
devotos puros. Esta práctica lo ayudará a uno a elevarse al nivel del amor por
Dios, y entonces se estará seguro de su progreso hacia el reino espiritual de
Dios. Esa práctica del bhakti-yoga, bajo las reglas y regulaciones y con la
dirección de un maestro espiritual, es seguro que lo llevará a uno a la etapa del
amor por Dios.
VERSO 10
abhyase ‘py asamartho “si
mat-karma-paramo bhava
mad-artham api karmani
kurvan siddhim avapsyasi
abhyase—en la práctica; api—incluso si; asamarthah—incapaz; asi—tú eres;
mat-karma—Mi trabajo; paramah—dedicado a; bhava—vuélvete;
mat-artham—por Mí; api—incluso; karmani—trabajo; kurvan—ejecutando;
siddhim—perfeccion; avapsyasi—alcanzarás.
TRADUCCIÓN
Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces sólo
trata de trabajar para MÍ, porque al hacerlo llegarás a la etapa perfecta.
SIGNIFICADO
Aquel que ni siquiera es capaz de practicar los principios regulativos del
bhakti-yoga, bajo la guía de un maestro espiritual, aún puede ser llevado a esa
etapa perfecta si trabaja para el Señor Supremo. La manera en que hay que
hacer ese trabajo ya se ha explicado en el verso cincuenta y cinco del Capítulo
Once. Uno debe simpatizar con la propagación del proceso de conciencia de
Krsna. Hay muchos devotos que están dedicados a la propagación del proceso
de conciencia de Krsna, y ellos requieren de ayuda. De manera que, si incluso
uno no puede practicar directamente los principios regulativos del bhakti-yoga,
puede tratar de ayudar en esas labores. Todo esfuerzo requiere de tierra, capital,
organización y trabajo. Así como en los negocios se requiere de un lugar donde
establecerse, de un capital utilizable, de mano de obra y de una organización
para expandirse, eso mismo se requiere en el servicio de Krsna. La única
diferencia es que en el materialismo uno trabaja para la complacencia de los
sentidos. Sin embargo, el mismo trabajo se puede llevar a cabo para la
satisfación de Krsna, y eso es actividad espiritual. Si uno tiene suficiente
dinero, puede ayudar en la construcción de una oficina o de un templo para la
propagación del proceso de conciencia de Krsna. O se puede ayudar con las
publicaciones. Hay diversas clases de actividades, y uno debe interesarse en
ellas. Si alguien no puede sacrificar el resultado de esas actividades, la misma
persona puede, no obstante, sacrificar algún porcentaje de ello para propagar el
cultivo de conciencia de Krsna. Ese servicio voluntario por la causa del proceso
de conciencia de Krsna, lo ayudará a uno a elevarse a un estado superior de
amor por Dios, con lo cual uno se volverá perfecto.
VERSO 11
athaitad apy asakto ‘si
karturih mad-yogam asritah
sarva-karma-phala-tyagam
tatalh kuru yatatmavan
atha—aunque; etat—esto; api—también; asaktah—incapaz; asi—tú eres;
kartum—de ejecutar; mat—a Mí; yogam—en el servicio devocional;
asritah—refugiándote; sarva-karma—de todas las actividades; phala—de los
resultados; fyagam—renunciacion; tatah—entonces; kuru—haz;
yata-atma-van—situado en el ser.
TRADUCCIÓN
Sin embargo, si eres incapaz de trabajar con esa conciencia de Mi, trata
entonces de actuar renunciando a todos los resultados de tu trabajo y trata
de situarte en el ser.
SIGNIFICADO
Puede que uno sea incapaz incluso de simpatizar con las actividades de
conciencia de Krsna debido a consideraciones de orden social, familiar o
religioso, o debido a algunos otros impedimentos. Si uno se apega directamente
a las actividades de conciencia de Krsna, puede que haya objeciones por parte
de los familiares o que se presenten muchas otras dificultades. A aquel que
tiene ese problema se le aconseja que sacrifique para alguna buena causa el
resultado que haya acumulado de sus actividades. Esos procedimientos se
describen en las reglas védicas. Hay muchas descripciones de sacrificios y
funciones especiales de punya, o trabajo especial en el que se puede aplicar el
resultado de la acción previa de uno. De ese modo, uno puede elevarse
gradualmente hasta el estado del conocimiento. También se observa que,
cuando alguien que ni siquiera está interesado en las actividades de conciencia
de Krsna, le da caridad a algún hospital o a alguna otra institución social,
renuncia a los resultados de sus actividades arduamente ganados. Eso también
se recomienda aquí, ya que, por la práctica de renunciar a los frutos de las
actividades, la mente de uno se purifica de un modo gradual, y en esa etapa
purificada de la mente, uno se vuelve capaz de entender el proceso de
conciencia de Krsna. Claro que, el proceso de conciencia de Krsna no depende
de ninguna otra experiencia, porque el proceso en sí puede purificar la mente
de uno; pero si hay impedimentos para aceptar el proceso de conciencia de
Krsna, uno puede tratar de renunciar a los resultados de sus acciones. En ese
caso, se puede aceptar el servicio social, el servicio a la comunidad, el servicio
a la nación, el sacrificio por el país, etc., de manera que algún día uno pueda
llegar a la etapa del servicio devocional puro que se le presta al Señor Supremo.
En El Bhagavad-gita (18.46) encontramos que se afirma: yatal pravrttir
bhútanam, si uno decide hacer un sacrificio por la causa suprema, incluso si no
sabe que la causa suprema es Krsna, paulatinamente, por el método del
sacrificio, llegará a entender que Krsna es la causa suprema.
VERSO 12
Sreyo hi jiianam abhyasaj
jñanad dhyanam visisyate
dhyanat karma-phala-tyagas
tyagac chantir anantaram
Sreyah—mejor; hi—ciertamente; jiianam—conocimiento; abhyasat—que la
práctica; jiianat—que el conocimiento; dhyanam——meditación;
visisyate—considerado mejor; dhyanat—que la meditación;
karma-phala-tyagah—renunciacién a los resultados de la acción fruitiva;
tyagat—mediante esa renunciación; Santih—paz; anantaram—de ahí en
adelante.
TRADUCCIÓN
Si no puedes emprender esa práctica, entonces dedícate al cultivo de
conocimiento. Mejor que el conocimiento, sin embargo, es la meditación, y
mejor que la meditación es la renuncia a los frutos de la acción, ya que por
medio de esa renunciación uno puede conseguir la paz de la mente.
SIGNIFICADO
Como se menciona en los versos anteriores, hay dos clases de servicio
devocional: el camino de los principios regulativos y el camino del apego total
con amor por la Suprema Personalidad de Dios. Para aquellos que
verdaderamente no son capaces de seguir los principios del proceso de
conciencia de Krsna, es mejor cultivar conocimiento, pues mediante el
conocimiento uno puede llegar a entender su verdadera posición. Poco a poco
el conocimiento se desarrollará hasta el punto de la meditación. Por medio de la
meditación, uno puede llegar a entender a la Suprema Personalidad de Dios
mediante un proceso gradual. Hay procesos que lo hacen a uno entender que
uno mismo es el Supremo, y esa clase de meditación es preferible si uno es
incapaz de dedicarse al servicio devocional. Si uno no es capaz de meditar de
esa manera, entonces hay deberes prescritos, tal como se estipulan en la
literatura védica, para los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y Siadras, que
encontraremos en el último capítulo de El Bhagavad-gita. Pero en todos los
casos, uno debe renunciar al resultado o los frutos del trabajo; eso significa
emplear el resultado del karma para alguna buena causa.
En resumen, para llegar a la Suprema Personalidad de Dios, la meta máxima,
hay dos procesos: un proceso es por medio del desarrollo gradual, y el otro
proceso es directo. El servicio devocional con conciencia de Krsna es el
método directo, y el otro método implica el renunciar a los frutos de las
actividades de uno. Luego, se puede ir sucesivamente hasta la etapa del
conocimiento, la etapa de la meditación, la etapa de la comprensión de la
Superalma, y la etapa de la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede tomar, o
bien el proceso gradual, o bien el proceso directo. El proceso directo no es
posible para todos; por consiguiente, el proceso indirecto también es bueno. Sin
embargo, se ha de entender que el proceso indirecto no se le recomienda a
Arjuna, porque él ya se encuentra en la etapa del servicio devocional amoroso
que se le presta al Señor Supremo. Dicho proceso es para otros que no están en
esa etapa; para ellos, el proceso gradual de la renunciación, el conocimiento, la
meditación y la comprensión de la Superalma y el Brahman, es lo que se debe
seguir. Pero en lo que respecta a El Bhagavad-gita, en él se hace énfasis en el
método directo. A todo el mundo se le aconseja emprender el método directo y
entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna.
VERSO 13-14
advesta sarva-bhitanam
maitrah karuna eva ca
nirmamo nirahankarah
sama-duhkha-sukhah ksami
santustah satatam yogt
yatatma drdha-niscayah
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktalh sa me priyah
advesti—no envidioso; sarva-bhiitanam—con todas las entidades vivientes;
maitrah—amigable; karunah—bondadoso; eva—ciertamente; ca—también;
nirmamal—sin sentido de posesión; nirahankarah—sin ego falso;
sama—igual; duhkha—en la aflicción; sukhah—y en la felicidad;
ksami—indulgente; santustah—satisfecho; satatam—siempre; yogi—alguien
dedicado a la devoción; yata-atma—autocontrolado; drdha-niscayal—con
determinación; mayi—en Mí; arpita—ocupado; manah—mente; buddhih—e
inteligencia; yah—aquel que; mat-bhaktah—Mi devoto; sali—él; me—por Mí;
priyah—querido.
TRADUCCION
Aquel que no es envidioso sino que, mas bien, es un buen amigo de todas
las entidades vivientes, que no se cree propietario de nada y que esta libre
del ego falso, que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la
aflicción, que es tolerante, que siempre está satisfecho, que es
autocontrolado, y que está dedicado al servicio devocional con
determinación, con la mente e inteligencia fijas en Mi, esa clase de devoto
Mío es muy querido por Mi.
SIGNIFICADO
Yendo de nuevo al punto del servicio devocional puro, en estos dos versos el
Señor está describiendo las cualidades del devoto puro. Al devoto puro nunca
lo perturban las circunstancias. Y él tampoco envidia a nadie. Y el devoto no se
vuelve enemigo de su enemigo; él piensa: «Esta persona está actuando como
enemiga mía debido a mis propias fechorías pasadas. Así que, es mejor sufrir
que protestar». En El Srimad-Bhagavatam (10.14.8) se dice: tat te ‘nukampar
su-samiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam. Cuando quiera que el
devoto está afligido o en dificultades, piensa que es la misericordia del Señor
para con él. Él piensa: «Gracias a mis fechorías pasadas debía de sufrir
muchísimo más de lo que estoy sufriendo ahora. Se debe, pues, a la
misericordia del Señor Supremo que yo no esté recibiendo todo el castigo que
merezco. Sólo estoy recibiendo un poquito, por la misericordia de la Suprema
Personalidad de Dios». En consecuencia, él siempre está tranquilo y callado, y
es paciente, pese a las muchas condiciones deplorables que lo rodeen. Además,
el devoto siempre es bondadoso con todos, incluso con su enemigo. Nirmama
significa que un devoto no les da mucha importancia a los dolores y problemas
propios del cuerpo, porque él sabe perfectamente bien que no es el cuerpo
material. Él no se identifica con el cuerpo; por consiguiente, él está libre del
concepto del ego falso y mantiene el equilibrio tanto en la felicidad como en la
aflicción. Él es tolerante, y se satisface con cualquier cosa que llegue por la
gracia del Señor Supremo. Él no se esfuerza mucho por lograr algo muy difícil;
por ende, siempre está dichoso. Él es un místico totalmente perfecto, porque
está fijo en las instrucciones que ha recibido del maestro espiritual, y como
tiene los sentidos controlados, es determinado. Él no se deja influir por
argumentos falsos, porque nadie puede apartarlo de la determinación fija del
servicio devocional. Él está plenamente consciente de que Krsna es el Señor
eterno, así que nadie puede perturbarlo. Todas sus cualidades lo capacitan para
depender por entero del Señor Supremo. Ese nivel de servicio devocional es
indudablemente muy difícil de encontrar, pero un devoto se sitúa en esa etapa
al seguir los principios regulativos del servicio devocional. Además, el Señor
dice que esa clase de devoto le es muy querido, ya que Él siempre está
complacido con todas las actividades que el devoto realiza en estado de plena
conciencia de Krsna.
VERSO 15
yasman nodvijate loko
lokan nodvijate ca yah
harsamarsa-bhayodvegair
mukto yah sa ca me priyah
yasmat—por quien; na—nunca; udvijate—se agita; lokah—gente; lokat—por
la gente; na—nunca; udvijate—se perturba; ca—también; yah—cualquiera
que; harsa—por la felicidad; amarsa—aflicción; bhaya—temor; udvegaih—y
ansiedad; muktah—Ilibre; yal-—cualquiera; salh—él; ca—también; me—por
Mí; priyah—muy querido.
TRADUCCIÓN
Aquel por quien nadie es puesto en dificultades y a quien no lo perturba
nadie, que mantiene el equilibrio en la felicidad y en la aflicción, en el
temor y en la ansiedad, es muy querido por Mi.
SIGNIFICADO
Aquí se describen algunas cualidades más del devoto. Él no pone a nadie en
dificultades, ni en estado de ansiedad, temor o insatisfacción. Como un devoto
es bueno con todos, no actúa de una manera que ponga a otros en estado de
ansiedad. Al mismo tiempo, si otros tratan de poner al devoto en estado de
ansiedad, éste no se perturba. Se debe a la gracia del Señor que él sea muy
experto y que por ello no lo moleste ninguna perturbación externa. En realidad,
como el devoto siempre está sumido en el estado de conciencia de Krsna y
dedicado al servicio devocional, esas circunstancias materiales no pueden
afectarlo. Por lo general, la persona materialista se pone muy feliz cuando
aparece algo para el goce de sus sentidos o de su cuerpo, pero cuando ve que
otros tienen algo para complacer sus sentidos y que ella no lo tiene, lo lamenta
y lo envidia. Cuando espera alguna venganza de un enemigo, se halla en un
estado de temor, y cuando no puede ejecutar algo con éxito, se desanima. Pero
un devoto que siempre es trascendental a todas esas perturbaciones, es muy
querido por Krsna.
VERSO 16
anapeksal sucir daksa
udastno gata-vyathah
sarvarambha-parityagi
yo mad-bhaktalh sa me priyah
anapeksah—neutral; sucih—puro; daksah—experto; udastnah—libre de
preocupaciones; gata-vyathal—libre de toda aflicción; sarva-arambha—de
todos los esfuerzos; parityagi—renunciante; yal-—todo el que;
mat-bhaktah—Mi devoto; sal—él; me—por Mí; priyah—muy querido.
TRADUCCION
Ese devoto Mio que no depende del curso ordinario de las actividades,
que es puro, que es experto, que no tiene preocupaciones, que está libre de
todos los sufrimientos y que no ansía obtener un resultado, es muy querido
por Mi.
SIGNIFICADO
Al devoto se le puede ofrecer dinero, pero él no debe esforzarse por adquirirlo.
Si automáticamente, por la gracia del Supremo, le llega dinero, él no se agita.
Como algo natural, el devoto se baña al menos dos veces al día, y se levanta
temprano por la mañana para hacer servicio devocional. Así pues, por
naturaleza, él es limpio interna y externamente. El devoto siempre es experto,
porque conoce a plenitud la esencia de todas las actividades de la vida, y está
convencido de las Escrituras autoritativas. El devoto nunca se pone de parte de
un bando específico; por consiguiente, está libre de cuidados. Él nunca sufre,
porque está libre de todas las designaciones; él sabe que su cuerpo es una
designación, así que si se presentan algunos dolores físicos, él está libre. El
devoto puro no se esfuerza por nada que vaya en contra de los principios del
servicio devocional. Por ejemplo, construir un gran edificio requiere de mucha
energía, y el devoto no acomete esa empresa si ello no lo beneficia haciéndolo
adelantar en su servicio devocional. Él puede construir un templo para el Señor,
y para ello puede que soporte toda clase de angustias, pero él no construye una
gran casa para sus propios parientes.
VERSO 17
yo na hrsyati na dvesti
na Socati na kanksati
Subhasubha-parityagi
bhaktiman yah sa me priyah
yah—aquel que; na—nunca; hrsyati—se complace; na—nunca; dvesti—se
aflige; na—nunca; socati—lamenta; na—nunca; kanksati—desea; subha—de
lo favorable; asubha—y lo desfavorable; parityagi—renunciante;
bhakti-man—devoto; yah—aquel que; sal—él es; me—por Mí;
priyah—querido.
TRADUCCION
Aquel que ni se regocija ni se aflige, que ni se lamenta ni desea, y que
renuncia tanto a las cosas favorables como a las desfavorables, un devoto
de esa clase es muy querido por Mi.
SIGNIFICADO
Un devoto puro no se siente ni feliz ni acongojado por la ganancia y pérdida
materiales, ni tampoco está muy ansioso de tener un hijo o un discípulo, ni se
aflige si no los tiene. Si él pierde algo que le es muy querido, no se lamenta por
ello. De igual modo, si no consigue lo que quiere, no se aflige. Él es
trascendental frente a toda clase de actividades favorables y desfavorables o
pecaminosas. Él está dispuesto a correr toda clase de riesgos en aras de la
satisfacción del Señor Supremo. Nada es un impedimento en el desempeño de
su servicio devocional. Esa clase de devoto es muy querido por Krsna.
VERSO 18-19
samah Satrau ca mitre ca
tatha manapamanayoh
Sttosna-sukha-dulikhesu
samah sanga-vivarjitah
tulya-ninda-stutir mauni
santusto yena kenacit
aniketah sthira-matir
bhaktiman me priyo naral
samah—igual; Satrau—a un enemigo; ca—también; mitre—a un amigo;
ca—también; tatha—así,; mana—en el honor; apamanayoh—y el deshonor;
STta—en el frío; usna—calor; sukha—felicidad; duhkhesu—y aflicción;
samah—ecudnime; sanga-vivarjitah—libre de toda asociación; tulya—igual;
ninda—en la difamación; stutil-—y la fama; mauni—callado;
santustah—satisfecho; yena kenacit—con cualquier cosa; aniketal-—sin tener
residencia; sthira—fija; matih—determinacién; bhakti-man—ocupado en la
devoción; me—por Mí; priyah—querido; narali—un hombre.
TRADUCCIÓN
Aquel que es igual con amigos y enemigos, que mantiene la ecuanimidad
en medio del honor y el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la
aflicción, la fama y la infamia, que siempre está libre de relaciones
contaminantes, que siempre es callado y se satisface con cualquier cosa, a
quien no lo preocupa ninguna residencia, que está fijo en el plano del
conocimiento y que está dedicado al servicio devocional, esa clase de
persona es muy querida por Mi.
SIGNIFICADO
El devoto siempre está libre de todas las malas compañías. A veces uno es
alabado, y a veces uno es difamado; ésa es la naturaleza de la sociedad humana.
Pero un devoto siempre es trascendental a la fama y la infamia artificiales, y a
la felicidad o a la aflicción artificiales. Él es muy paciente. Él no habla de nada
más que de lo que trate de Krsna; por ende, se dice que es callado. «Callado» no
significa que uno no debe hablar; callado significa que uno no debe hablar
tonterías. Uno debe hablar sólo de cosas esenciales, y para el devoto la
conversación más esencial que existe es la de hablar en beneficio del Señor
Supremo. El devoto es feliz en todas las condiciones; a veces puede que tenga
comida muy sabrosa, y a veces no, pero él permanece satisfecho. Y a él no lo
preocupa en qué lugar va a residir. Puede que a veces viva bajo un árbol, y a
veces en un gran palacio; él no está atraído a ninguno de los dos. Se dice que él
es fijo, porque él está fijo en su determinación y en su conocimiento. Puede que
encontremos cierta repetición en las descripciones de las cualidades de un
devoto, pero ello es sólo para ilustrar el hecho de que el devoto tiene que
adquirir todas esas cualidades. Sin buenas cualidades no se puede ser un devoto
puro. Y harav abhaktasya kuto mahad-gunah: alguien que no es devoto no
tiene buenas cualidades. Aquel que quiere ser reconocido como devoto, debe
cultivar las buenas cualidades. Claro que, él no se esfuerza por adquirir esas
cualidades de alguna otra manera que no sea dedicándose al proceso de
conciencia de Krsna y al servicio devocional, lo cual lo ayuda automáticamente
a cultivarlas.
VERSO 20
ye tu dharmamrtam idam
yathoktam paryupasate
Sraddadhana mat-paramá
bhaktas te ‘tiva me priyah
ye—aquellos que; tu—pero; dharma—de la religión; amrtam—néctar;
idam—este; yathi—como; uktam—dicho; paryupasate—se dedican
completamente; sraddadhanah—con fe; mat-paramah—considerando que Yo,
el Señor Supremo, lo soy todo; bhaktah—devotos; te—ellos; ativa—muy;
me—por Mí; priyah—queridos.
TRADUCCIÓN
Aquellos que siguen este imperecedero sendero del servicio devocional y
que con fe se dedican a él por entero, teniéndome a Mí como la meta
suprema, son muy, muy queridos por Mí.
SIGNIFICADO
En este capítulo, desde el verso 2 hasta el final —desde mayy avesya mano ye
mam («fijando la mente en Mi») hasta ye tu dharmamrtam idam («esta religión
de la ocupación eterna»)—, el Señor Supremo ha explicado los procesos del
servicio trascendental mediante los cuales uno puede dirigirse a ÉI. Esos
procesos son muy queridos por el Señor, y Él acepta a una persona que se
dedica a ellos. Arjuna hizo la pregunta de quién es mejor —aquel que se dedica
al sendero del Brahman impersonal o aquel que se dedica al servicio personal
de la Suprema Personalidad de Dios—, y el Señor le respondió tan
explícitamente, que no hay ninguna duda de que el servicio devocional que se
le presta a la Personalidad de Dios es el mejor de todos los procesos de
iluminación espiritual. En otras palabras, en este capítulo se ha decidido que, a
través de las buenas compañías se desarrolla en uno el apego al servicio
devocional puro, en virtud de lo cual uno acude a un maestro espiritual genuino
y por él comienza a oír, a cantar y a observar los principios regulativos del
servicio devocional con fe, apego y devoción, y de ese modo uno se dedica al
servicio trascendental del Señor. En este capítulo se recomienda ese sendero;
por lo tanto, no hay ninguna duda de que el servicio devocional es el único
sendero absoluto para la autorrealización, para conseguir a la Suprema
Personalidad de Dios. La concepción impersonal de la Suprema Verdad
Absoluta, tal como se describe en este capítulo, se recomienda únicamente
hasta el momento en que uno se rinde en busca de la autorrealización. Dicho de
otro modo, mientras uno no tenga la oportunidad de relacionarse con un devoto
puro, la concepción impersonal puede ser beneficiosa. En medio de la
concepción impersonal de la Verdad Absoluta, uno trabaja sin resultado
fruitivo, medita y cultiva conocimiento para entender el espíritu y la materia.
Eso es necesario mientras uno no tenga la compañía de un devoto puro. Por
fortuna, si en uno se desarrolla directamente el deseo de dedicarse al proceso de
conciencia de Krsna a través del servicio devocional puro, no es necesario tener
que ir mejorando por pasos en el campo de la iluminación espiritual. El servicio
devocional, tal como se describe en los seis capítulos intermedios de El
Bhagavad-gita, es más apropiado. No es necesario preocuparse por las cosas
con las que se mantienen el cuerpo y el alma juntos, ya que, por la gracia del
Señor, todo se da automáticamente.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Duodécimo Capítulo
de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con el servicio devocionai.