LAS TRES MODALIDADES DE LA NATURALEZA
MATERIAL
VERSO 1
S1T-bhagavan uvaca
param bhúyah pravaksyami
jñhananam jiianam uttamam
yaj jiiatva munayah sarve
param siddhim ito gatah
Sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo;
param—trascendental; bhiyah—de nuevo; pravaksyami—Yo voy a hablar;
jñhananam—de todo el conocimiento; jiianam—conocimiento; uttamam—el
supremo; yat—el cual; jiiatva—conociendo; munayali—los sabios;
sarve—todo; param—trascendental; siddhim—operfección; itah—de este
mundo; gatahi—alcanzan.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Te voy a exponer de nuevo esa
sabiduría suprema, lo mejor de todo el conocimiento, con la cual todos los
sabios han alcanzado la perfección suprema.
SIGNIFICADO
Desde el Séptimo Capítulo hasta el final del Duodécimo Capítulo, $1 Krsna
revela en detalle a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios.
Ahora, el propio Señor está iluminando más a Arjuna. Si uno entiende este
capítulo a través del proceso de la especulación filosófica, llegará a comprender
el servicio devocional. En el Decimotercer Capítulo se explicó con lucidez que,
por el hecho de cultivar humildemente el conocimiento, es posible liberarse del
enredo material. También se ha explicado que la entidad viviente está enredada
en este mundo material debido al contacto con las modalidades de la
naturaleza. Ahora, en este capítulo, la Personalidad Suprema explica qué son
esas modalidades de la naturaleza, cómo actúan, cómo atan y cómo brindan la
liberación. El Señor Supremo proclama que, el conocimiento que se explica en
este capítulo, es superior al conocimiento que se ha dado hasta ahora en otros
capítulos. Por el hecho de entender este conocimiento, varios sabios eminentes
lograron la perfección y se trasladaron al mundo espiritual. El Señor explica
ahora de una mejor manera el mismo conocimiento. Este conocimiento es muy
superior a todos los demás procesos de conocimiento que se han explicado
hasta ahora, y con él muchos han logrado la perfección. Así pues, se espera que
aquel que entienda este Decimocuarto Capítulo, logre la perfección.
VERSO2
idam jñanam upasritya
mama sadharmyam agatah
sarge ‘pi nopajayante
pralaye na vyathanti ca
idam—este; jiianam—conocimiento; upasritya—refugiándose en; mama—Mi;
sadharmyam—la misma naturaleza; ágatal—habiendo adquirido; sarge
api—incluso en la creación; na—nunca; upajayante—nacen; pralaye—en la
aniquilación; na—ni; vyathanti—se perturban; ca—también.
TRADUCCIÓN
Al quedar fijo en el plano de este conocimiento, se puede adquirir una
naturaleza trascendental como la Mía. Establecido así, uno no nace en el
momento de la creación, ni se perturba en el momento de la disolución.
SIGNIFICADO
Después de adquirir conocimiento trascendental perfecto, uno adquiere una
igualdad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, quedando libre del
reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Sin embargo, uno no pierde su
identidad como alma individual. La literatura védica nos hace saber que, las
almas liberadas que han llegado a los planetas trascendentales del cielo
espiritual, siempre dependen de los pies de loto del Señor Supremo, pues están
dedicadas a Su trascendental servicio amoroso. Así que, incluso después de la
liberación, los devotos no pierden sus identidades individuales.
Generalmente, en el mundo material, todo conocimiento que adquirimos está
contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero el
conocimiento que no está contaminado por las tres modalidades de la
naturaleza, se denomina conocimiento trascendental. Tan pronto como uno se
sitúa en el plano de ese conocimiento trascendental, está en el mismo plano que
la Persona Suprema. Aquellos que carecen de conocimiento acerca del cielo
espiritual, sostienen que después de liberarse de las actividades materiales de la
forma material, esa identidad espiritual se vuelve informe, sin ninguna
variedad. No obstante, así como en este mundo hay variedad material, en el
mundo espiritual también hay variedad. Aquellos que ignoran esto, creen que la
existencia espiritual es lo opuesto a la variedad material. Pero, en realidad, en
el cielo espiritual uno adquiere una forma espiritual. Existen actividades
espirituales, y la situación espiritual se denomina vida devocional. Esa
atmósfera se dice que no está contaminada, y ahí uno tiene la misma calidad
que el Señor Supremo. Para adquirir ese conocimiento, uno debe cultivar todas
las cualidades espirituales. Aquel que cultiva así las cualidades espirituales, no
es afectado ni por la creación ni por la destrucción del mundo material.
VERSO 3
mama yonir mahad brahma
tasmin garbham dadhamy aham
sambhavah sarva-bhitanam
tato bhavati bharata
mama—Mi; yonil—la fuente del nacimiento; mahat—la existencia material
total; brahma—supremo; tasmin—en ese; garbham—embarazo;
dadhami—creo; aham—Y o; sambhavah—la posibilidad; sarva-bhiatanam—de
todas las entidades vivientes; tatah—después; bhavati—se vuelve;
bharata—¡oh, hijo de Bharata!
TRADUCCIÓN
La sustancia material total, llamada Brahman, es la fuente del
nacimiento, y es ese Brahman lo que Yo fecundo, haciendo posible el
nacimiento de todos los seres vivientes, ¡oh, hijo de Bharata!
SIGNIFICADO
Ésa es una explicación del mundo: todo lo que ocurre se debe a la combinación
del ksetra y el ksetra-jña, el cuerpo y el alma espiritual. Esa combinación de la
naturaleza material y la entidad viviente la hace posible el propio Dios
Supremo. El mahat-tattva es la causa total de toda la manifestación cósmica; y
esa sustancia total de la causa material, en la cual hay tres modalidades de la
naturaleza, a veces recibe el nombre de Brahman. La Personalidad Suprema
fecunda esa sustancia total, y de ese modo aparecen infinidad de universos. Esa
sustancia material total, el mahat-tattva, se describe como Brahman en la
literatura védica (El Mundaka Upanisad 1.1.9): tasmad etad brahma
nama-rápam annam ca jayate. Ese Brahman es fecundado con las entidades
vivientes por la Persona Suprema. Los veinticuatro elementos, comenzando con
la tierra, el agua, el fuego y el aire, son todos energía material, llamada
mahad-brahma, o el gran Brahman, la naturaleza material. Tal como se explica
en el Séptimo Capítulo, más allá de esta naturaleza, hay otra naturaleza, que es
superior: la entidad viviente. La naturaleza superior es puesta en el seno de la
naturaleza material y mezclada con ella por la voluntad de la Suprema
Personalidad de Dios, y después de ello todas las entidades vivientes nacen de
esta naturaleza material.
El escorpión pone sus huevos en las pilas de arroz, y a veces se dice que el
escorpión nace del arroz. Pero el arroz no es la causa del escorpión. En
realidad, los huevos los puso la madre. De la misma manera, la naturaleza
material no es la causa del nacimiento de las entidades vivientes. La semilla la
da la Suprema Personalidad de Dios, y ellas sólo parecen salir como productos
de la naturaleza material. Así pues, cada entidad viviente, según sus actividades
pasadas, tiene un cuerpo diferente, creado por esta naturaleza material, para
poder disfrutar o sufrir según sus acciones pasadas. El Señor es la causa de
todas las manifestaciones de entidades vivientes que hay en este mundo
material.
VERSO 4
sarva-yonisu kaunteya
mirtayah sambhavanti yah
taásam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita
sarva-yonisu—en todas las especies de vida; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!;
mirtayah—formas; sambhavanti—ellas aparecen; yah—el cual; tasam—de
todas ellas; brahma—el supremo; mahat yonih—la fuente del nacimiento en la
sustancia material; aham—Yo; bija-pradah—que aporta la simiente; pita—el
padre.
TRADUCCIÓN
Ha de saberse, ¡oh, hijo de Kunti!, que todas las especies de vida
aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy
el padre que aporta la simiente.
SIGNIFICADO
En este verso se explica bien claro que la Suprema Personalidad de Dios,
Krsna, es el padre original de todas las entidades vivientes. Las entidades
vivientes son combinaciones de la naturaleza material y la naturaleza espiritual.
Esas entidades vivientes no sólo se ven en este planeta, sino en todos los
demás, incluso en el más elevado de todos, donde se encuentra Brahma. En
todas partes hay entidades vivientes; las hay dentro de la tierra, e incluso dentro
del agua y dentro del fuego. Todas esas apariciones se deben a la madre, la
naturaleza material, y al proceso mediante el cual Krsna aporta la simiente. La
conclusión de esto es que el mundo material es fecundado con entidades
vivientes, las cuales en el momento de la creación salen con diversas formas
según sus acciones pasadas.
VERSO S
sattvam rajas tama iti
gunal prakrti-sambhavah
nibadhnanti maha-baho
dehe dehinam avyayam
sattvam—la modalidad de la bondad; raja/-—la modalidad de la pasión;
tamali—la modalidad de la ignorancia; iti—así; gunah—las cualidades;
prakrti—naturaleza material; sambhavah—oproducido de;
nibadhnanti—condiciona; maha-baho—j¡oh, tú, el de los poderosos brazos!;
dehe—en este cuerpo; dehinam—a entidad viviente; avyayam—eterna.
TRADUCCIÓN
La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e
ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la
naturaleza, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda condicionada
por esas modalidades.
SIGNIFICADO
La entidad viviente, por ser trascendental, no tiene nada que ver con esta
naturaleza material. Aun así, como ha quedado condicionada por el mundo
material, está actuando bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza
material. Debido a que las entidades vivientes tienen diferentes tipos de
cuerpos, en función de los diferentes aspectos de la naturaleza material, son
inducidas a actuar conforme a esa naturaleza. Ésa es la causa de las variedades
de felicidad y aflicción que existen.
VERSO 6
tatra sattvam nirmalatvat
prakasakam anamayam
sukha-sangena badhnati
jñana-sangena canagha
tatra—ahí; sattvam—la modalidad de la bondad; nirmalatvat—siendo la más
pura que hay en el mundo material; prakasakam—iluminadora;
anamayam—sin ninguna reacción pecaminosa; sukha—con la felicidad;
sangena—mediante el contacto; badhnati—condiciona; jñana—con el
conocimiento; sañgena—rmediante el contacto; ca—también; anagha—ioh, tú,
el inmaculado!
TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el inmaculado!, la modalidad de la bondad, siendo más pura
que las otras, es iluminadora, y lo libera a uno de todas las reacciones
pecaminosas. Aquellos que se encuentran influidos por esa modalidad,
quedan condicionados por una sensación de felicidad y conocimiento.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes que están condicionadas por la naturaleza material, son
de diversos tipos. Unas están felices, otras están muy activas y otras están
desvalidas. Todos esos tipos de manifestaciones psicológicas son la causa del
estado condicionado en que se encuentran las entidades en la naturaleza. La
manera en que ellas reciben diferentes condicionamientos se explica en esta
sección de El Bhagavad-gita. La modalidad de la bondad es la primera que se
considera. El efecto de cultivar la modalidad de la bondad en el mundo
material, es que uno se vuelve más sabio que aquellos que están condicionados
de otra manera. Un hombre que se encuentra en el plano de la modalidad de la
bondad no se ve muy afectado por los sufrimientos materiales, y tiene una
sensación de estar adelantado en el conocimiento material. El representante
típico de ello es el brahmana, quien se supone que está situado en el plano de
la modalidad de la bondad. Esa sensación de felicidad se debe a la comprensión
de que, en el plano de la modalidad de la bondad, uno está más o menos libre
de reacciones pecaminosas. En efecto, en la literatura védica se dice que la
modalidad de la bondad significa mayor conocimiento y una mayor sensación
de felicidad.
Lo malo de esto es que cuando la entidad viviente se sitúa en el plano de la
modalidad de la bondad, queda condicionada a sentir que está adelantada en el
conocimiento y que es mejor que los demás. De ese modo, queda condicionada.
Los mejores ejemplos de esto los constituyen el científico y el filósofo: cada
uno de ellos está muy orgulloso de su conocimiento, y como por lo general
ellos mejoran sus condiciones de vida, sienten una clase de felicidad material.
Esa sensación de felicidad adelantada en la vida condicionada, hace que los ate
la modalidad de la bondad de la naturaleza material. Así pues, ellos se ven
atraídos hacia el trabajo en el plano de la modalidad de la bondad, y, mientras
sienten atracción por trabajar de esa manera, tienen que tomar algún tipo de
cuerpo en el seno de las modalidades de la naturaleza. En consecuencia, no hay
posibilidad de liberarse, o de ser trasladado al mundo espiritual. Uno puede
convertirse reiteradamente en filósofo, científico o poeta, y reiteradamente
quedar enredado en los mismos inconvenientes del nacimiento y la muerte.
Pero, debido a la ilusién de la energía material, uno cree que esa clase de vida
es agradable.
VERSO 7
rajo ragatmakam viddhi
trsna-sanga-samudbhavam
tan nibadhnati kaunteya
karma-sangena dehinam
rajah—la modalidad de la pasión; rága-atmakam——nacida del deseo o de la
lujuria; viddhi—conoce; trsna—con anhelo; sañga—el contacto;
samudbhavam—producida por; tat—eso; nibadhnati—ata; kaunteya—¡oh, hijo
de Kunti!; karma-sangena—mediante el contacto con la actividad fruitiva;
dehinam—el encarnado.
TRADUCCIÓN
La modalidad de la pasión nace de ilimitados deseos y anhelos, ¡oh, hijo
de Kunti!, y, debido a ello, la entidad viviente encarnada queda atada a las
acciones materiales fruitivas.
SIGNIFICADO
La modalidad de la pasión se caracteriza por la atracción que hay entre el
hombre y la mujer. La mujer siente atracción por el hombre, y el hombre siente
atracción por la mujer. Eso se denomina la modalidad de la pasión. Y cuando la
modalidad de la pasión se aumenta, en uno se desarrolla el anhelo de tener
disfrute material. Uno quiere disfrutar del goce de los sentidos. En aras del
goce de los sentidos, el hombre que se halla en el plano de la modalidad de la
pasión quiere un poco de honor en la sociedad, o en la nación, y quiere tener
una familia feliz, con una hermosa casa, esposa e hijos. Ésos son los productos
de la modalidad de la pasión. Mientras uno anhele tener esas cosas, tiene que
trabajar mucho. Por lo tanto, aquí se afirma claramente que uno se relaciona
con los frutos de sus actividades, y de esa forma queda atado por esas
actividades. A fin de complacer a su esposa, a los hijos y a la sociedad, y para
mantener en alto su prestigio, uno tiene que trabajar. Luego todo el mundo
material está más o menos en el plano de la modalidad de la pasión. La
civilización moderna se considera que está o no adelantada, según las pautas de
la modalidad de la pasión. Antiguamente, la condición adelantada se
consideraba que era la de estar en el plano de la modalidad de la bondad. Si no
hay liberación para aquellos que están en el plano de la modalidad de la
bondad, ¿qué puede decirse de aquellos que están enredados en la modalidad de
la pasión?
VERSO 8
tamas tv ajñana-jam viddhi
mohanam sarva-dehinam
pramadalasya-nidrabhis
tan nibadhnati bharata
tamali—la modalidad de la ignorancia; fu—pero; ajñana-jam—producidos de
la ignorancia; viddhi—conociendo; mohanam—el engaño; sarva-dehinam—de
todos los seres encarnados; pramada—con locura; alasya—indolencia;
nidrabhih—y sueño; tat—eso; nibadhnati—ata; bharata—¡oh, hijo de
Bharata!
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Bharata!, has de saber que la modalidad de la oscuridad,
nacida de la ignorancia, causa el engaño de todas las entidades vivientes
encarnadas. Los resultados de esa modalidad son la locura, la indolencia y
el sueño, los cuales atan al alma condicionada.
SIGNIFICADO
En este verso, la aplicación específica de la palabra fu es muy significativa.
Esto significa que la modalidad de la ignorancia es una cualidad muy peculiar
del alma encarnada. Esa modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto a
la modalidad de la bondad. En la modalidad de la bondad, por medio del
desarrollo de conocimiento, uno puede entender lo que son las cosas, pero la
modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto. Todo aquel que se
encuentra bajo el hechizo de la modalidad de la ignorancia se vuelve loco, y un
loco no puede entender lo que son las cosas. En vez de ir progresando, uno se
degrada. La definición de la modalidad de la ignorancia se da en la literatura
védica. Vastu-yathatmya-jñanavarakam viparyaya-jiiana-janakam tamal: bajo
el hechizo de la ignorancia, uno no puede entender una cosa tal como es. Por
ejemplo, todo el mundo puede ver que su abuelo ha muerto y que, por ende,
uno también morirá; el hombre es mortal. El niño que él engendre también va a
morir. De manera que, la muerte es segura. Aun así, la gente está acumulando
dinero como loca y trabajando mucho día y noche, sin preocuparse por el
espíritu eterno. Eso es locura. En su locura, ellos se muestran muy renuentes a
progresar en lo que respecta a la comprensión espiritual. Esa clase de gente es
muy perezosa. Cuando se los invita a reunirse para la comprensión espiritual,
no se muestran muy interesados. Ellos ni siquiera son activos como el hombre a
quien lo controla la modalidad de la pasión. Así pues, otra característica de
alguien que está sumido en la modalidad de la ignorancia, es que duerme más
de lo necesario. Seis horas de sueño son suficientes, pero el hombre que se
halla en el plano de la modalidad de la ignorancia duerme al menos diez o doce
horas al día. El hombre que está en esa situación se ve siempre abatido, y es
adicto a los estimulantes y al sueño. Ésas son las características de una persona
que está condicionada por la modalidad de la ignorancia.
VERSO 9
sattvam sukhe sañjayati
rajah karmani bharata
jñanam avrtya tu tamah
pramade sañjayaty uta
sattvam—la modalidad de la bondad; sukhe—en la felicidad; sañjayati—ata;
rajah—la modalidad de la pasión; karmani—en la actividad fruitiva;
bharata—¡oh, hijo de Bharata!; jnánam—conocimiento; avrtya—cubriendo;
fu—pero; tamah—la modalidad de la ignorancia; pramade—en la locura;
safijayati—ata; uta—se dice.
TRADUCCION
¡Oh, hijo de Bharata!, la modalidad de la bondad lo condiciona a uno a
la felicidad; la pasión lo condiciona a uno a la acción fruitiva; y la
ignorancia, que cubre el conocimiento de uno, lo ata a uno a la locura.
SIGNIFICADO
Una persona que está en el plano de la modalidad de la bondad se satisface con
su trabajo o con su ocupación intelectual, tal como un filósofo, un científico o
un educador puede que se dediquen a un determinado campo del conocimiento
y que estén satisfechos de ese modo. Un hombre que está en el plano de la
modalidad de la pasión puede que se dedique a la actividad fruitiva; él posee
tanto como puede, y gasta en buenas causas. A veces, él trata de abrir
hospitales, dar donaciones a instituciones caritativas, etc. Ésos son los signos
de alguien que está en el plano de la modalidad de la pasión. Y la modalidad de
la ignorancia cubre el conocimiento. En el plano de la modalidad de la
ignorancia, todo lo que uno hace no es bueno ni para sí ni para nadie.
VERSO 10
rajas tamas cabhibhiya
sattvam bhavati bharata
rajah sattvam tamas caiva
tamah sattvam rajas tatha
rajalh—la modalidad de la pasión; tamah—la modalidad de la ignorancia;
ca—también; abhibhitya—superando; sattvam—la modalidad de la bondad;
bhavati—se hace resaltante; bharata—¡oh, hijo de Bharata!; rajah—la
modalidad de la pasión; sattvam—la modalidad de la bondad; tamal—la
modalidad de la ignorancia; ca—también; eva—así; tamah—la modalidad de la
ignorancia; sattvam—la modalidad de la bondad; rajai—Ila modalidad de la
pasión; tatha—asi pues.
TRADUCCIÓN
A veces, la modalidad de la bondad se vuelve resaltante, venciendo a las
modalidades de la pasión y la ignorancia, ¡oh, hijo de Bharata! A veces, la
modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras
ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasión. De ese modo,
siempre hay una competencia por la supremacía.
SIGNIFICADO
Cuando la modalidad de la pasión sobresale, las modalidades de la bondad y la
ignorancia son vencidas. Cuando la modalidad de la bondad sobresale, la
pasión y la ignorancia son vencidas. Y cuando la modalidad de la ignorancia
sobresale, la pasión y la bondad son vencidas. Esta competencia siempre se está
llevando a cabo. Por lo tanto, aquel que realmente está decidido a adelantar en
el proceso de conciencia de Krsna, tiene que trascender esas tres modalidades.
La predominancia de determinada modalidad de la naturaleza se manifiesta en
el comportamiento de uno, en sus actividades, en el comer, etc. Todo esto se
explicará en capítulos posteriores. Pero si uno quiere, puede cultivar mediante
la práctica la modalidad de la bondad, y vencer así a las modalidades de la
ignorancia y la pasión. De la misma manera, uno puede cultivar la modalidad
de la pasión y vencer a la bondad y la ignorancia. O uno puede cultivar la
modalidad de la ignorancia y vencer a la bondad y la pasión. Aunque existen
esas tres modalidades de la naturaleza material, si uno es determinado, puede
ser bendecido con la modalidad de la bondad, y al trascender la modalidad de la
bondad puede situarse en la bondad pura, lo cual se denomina el estado
vasudeva, un estado en el que se puede entender la ciencia de Dios. Según las
actividades específicas que se manifiesten, se puede saber en qué categoría de
las modalidades de la naturaleza se encuentra uno.
VERSO 11
sarva-dvaresu dehe “smin
prakasa upajayate
jñanam yada tada vidyad
vivrddham sattvam ity uta
sarva-dvaresu—en todas las puertas; dehe asmin—en este cuerpo;
prakasal—la cualidad de la iluminación; upajayate—manifiesta;
jñanam—conocimiento; yada—cuando; tada—en ese entonces; vidyat—sabe;
vivrddham—aumentó; sattvam—la modalidad de la bondad; ity uta—de ese
modo se dice.
TRADUCCIÓN
Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden
experimentar cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el
conocimiento.
SIGNIFICADO
En el cuerpo hay nueve puertas: dos ojos, dos oídos, dos orificios nasales, la
boca, el órgano genital y el ano. Cuando cada puerta está iluminada por las
características de la bondad, debe entenderse que en uno se ha desarrollado la
modalidad de la bondad. En el plano de la modalidad de la bondad, se pueden
ver las cosas como debe ser, se pueden oír las cosas como debe ser y se pueden
saborear las cosas como debe ser. Uno queda limpio por dentro y por fuera. En
cada puerta se desarrollan los signos de la felicidad, y ésa es la posición de la
bondad.
VERSO 12
lobhah pravrttir arambhah
karmanam asamal sprha
rajasy etani jayante
vivrddhe bharatarsabha
lobhah—codicia; pravrttih—actividad; arambhah—esfuerzo; karmanam—en
las actividades; asamah—incontrolable; sprha—deseo; rajasi—de la
modalidad de la pasión; etani—todo esto; jayante—se desarrolla;
vivrddhe—cuando hay un exceso; bharata-rsabha—ijoh, tú, el principal de los
descendientes de Bharata!
TRADUCCION
¡Oh, líder de los Bharatas!, cuando hay un aumento de la modalidad de
la pasión, se manifiestan los signos de gran apego, actividad fruitiva,
intenso esfuerzo, y un anhelo y deseo incontrolables.
SIGNIFICADO
Aquel que se halla en el plano de la modalidad de la pasión, nunca está
satisfecho con la posición que ha adquirido; él anhela engrandecer su posición.
Cuando quiere construir una residencia, trata lo mejor que puede de tener una
casa palaciega, como si fuera a ser capaz de residir en ella eternamente. Y en él
se desarrolla un gran anhelo de buscar el goce de los sentidos. El goce de los
sentidos no tiene fin. Él siempre quiere permanecer con su familia y en su casa,
y continuar el proceso de la complacencia de los sentidos. Esto no cesa jamás.
Todos esos signos se ha de saber que son característicos de la modalidad de la
pasión.
VERSO 13
aprakaso “pravrítis ca
pramado moha eva ca
tamasy etani jayante
vivrddhe kuru-nandana
aprakasah—oscuridad; apravrttih—inactividad; ca—y; pramadah—locura;
mohal—ilusión; eva—ciertamente; ca—también; tamasi—la modalidad de la
ignorancia; etani—estas; jayante—se manifiestan; vivrddhe—cuando se
desarrolla; kuru-nandana—ioh, hijo de Kuru!
TRADUCCION
Cuando hay un aumento de la modalidad de la ignorancia, joh, hijo de
Kuru!, se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura y la ilusión.
SIGNIFICADO
Cuando no hay iluminacién, el conocimiento está ausente. Aquel que se halla
en el plano de la modalidad de la ignorancia, no trabaja con un principio
regulativo; él quiere actuar caprichosamente, sin ninguna finalidad. Aunque él
tiene la capacidad de trabajar, no hace ningún esfuerzo. Eso se denomina
ilusión. A pesar de que sigue habiendo conciencia, la vida es inactiva. Ésos son
los signos característicos de alguien que se encuentra en el plano de la
modalidad de la ignorancia.
VERSO 14
yada sattve pravrddhe tu
pralayam yati deha-bhrt
tadottama-vidam lokan
amalan pratipadyate
yada—cuando; sattve—la modalidad de la bondad; pravrddhe—desarrollada;
fu—pero; pralayam—disolución; yati—va; deha-bhrt—el que está encarnado;
tada—en ese momento; uttama-vidam—de los grandes sabios; lokan—los
planetas; amalan—epuros; pratipadyate—llega.
TRADUCCIÓN
Cuando uno muere en el estado de la modalidad de la bondad, va a los
planetas superiores y puros de los grandes sabios.
SIGNIFICADO
Aquel que está en el plano de la bondad va a los sistemas planetarios
superiores, tales como Brahmaloka o Janoloka, y disfruta ahí de felicidad
divina. La palabra amalán es significativa; quiere decir «libre de las
modalidades de la pasión y la ignorancia». En el mundo material hay
impurezas, y la modalidad de la bondad es la forma de existencia más pura que
hay en él. Existen diferentes clases de planetas para diferentes clases de
entidades vivientes. Aquellos que mueren en el plano de la modalidad de la
bondad, son elevados a los planetas en donde viven grandes sabios y grandes
devotos.
VERSO 15
rajasi pralayam gatva
karma-sangisu jayate
tatha pralinas tamasi
múdha-yonisu jayate
rajasi—en la pasión; pralayam—disolución; gatva—alcanzando;
karma-sangisu—en compañía de aquellos que se dedican a actividades
fruitivas; jayate—nace; tatha—de igual modo; pralinah—disolviéndose;
tamasi—en la ignorancia; múdha-yonisu—en las especies animales;
jayate—nace.
TRADUCCIÓN
Cuando uno muere en el plano de la modalidad de la pasión, nace entre
aquellos que se dedican a las actividades fruitivas; y cuando uno muere en
el plano de la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal.
SIGNIFICADO
Algunas personas tienen la impresión de que cuando el alma llega al plano de
la vida humana, nunca vuelve a descender. Eso es incorrecto. Según este verso,
si uno cultiva la modalidad de la ignorancia, al morir es degradado a una forma
de vida animal. De ahí uno tiene que elevarse de nuevo, por medio de un
proceso evolutivo, para volver a llegar a la forma de vida humana. Por lo tanto,
aquellos que verdaderamente toman en serio la vida humana, deben emprender
el cultivo de la modalidad de la bondad, y, con buenas compañías, trascender
las modalidades y situarse en el plano de conciencia de Krsna. Ése es el
objetivo de la vida hamana. De lo contrario, no hay ninguna garantía de que el
ser humano vaya a llegar de nuevo a la categoría humana.
VERSO 16
karmanah sukrtasyahuh
sattvikam nirmalam phalam
rajasas tu phalam duhkham
ajñanam tamasah phalam
karmanah—de trabajo; su-krtasya—piadoso; ahulh—se dice; sattvikam—en la
modalidad de la bondad; nirmalam—opurificado; phalam—el resultado;
rajasal—de la modalidad de la pasión; tu—pero; phalam—el resultado;
duhkham—desdicha; ajiianam—necedad; tamasah—de la modalidad de la
ignorancia; phalam—el resultado.
TRADUCCIÓN
El resultado de la acción piadosa es puro y se dice que está en el plano
de la modalidad de la bondad. Pero la acción que se hace en el plano de la
modalidad de la pasión termina en el sufrimiento, y la acción que se
ejecuta en el plano de la modalidad de la ignorancia termina en la necedad.
SIGNIFICADO
Los resultados de las actividades piadosas que están en el plano de la
modalidad de la bondad, son puros. En consecuencia, los sabios, quienes están
libres de toda ilusión, están situados en el plano de la felicidad. Pero las
actividades que están en el plano de la modalidad de la pasión, son
sencillamente desoladoras. Cualquier actividad que se haga en aras de la
felicidad material, está destinada a fracasar. Si, por ejemplo, uno quiere tener
un gran rascacielos, tiene que haber muchísimo sufrimiento humano antes de
poderlo construir. El que lo financia tiene que tomarse muchas molestias para
amasar una fortuna, y aquellos que se esfuerzan como esclavos para construir el
edificio, tienen que aportar el trabajo físico. Los sufrimientos están ahí. Así
pues, El Bhagavad-gita dice que en cualquier actividad que se realiza bajo el
hechizo de la modalidad de la pasión, hay indudablemente grandes
sufrimientos. Quizás haya un poco de la llamada felicidad mental —»tengo esta
casa» o «tengo este dinero»—, pero eso no es verdadera felicidad.
En lo que respecta a la modalidad de la ignorancia, el ejecutor no tiene
conocimiento, y, por lo tanto, en la actualidad todas sus actividades terminan
en el sufrimiento, y después él se dirigirá hacia la vida animal. La vida animal
siempre es desdichada, aunque, bajo el hechizo de la energía ilusoria, maya, los
animales no se dan cuenta de ello. La matanza de los pobres animales también
se debe a la modalidad de la ignorancia. La gente que mata a los animales no
sabe que en el futuro el animal tendrá un cuerpo adecuado para matarlos a
ellos. Ésa es la ley de la naturaleza. En la sociedad humana, si uno mata a un
hombre tiene que ser colgado. Ésa es la ley del Estado. Por ignorancia, la gente
no percibe que hay un Estado completo controlado por el Señor Supremo. Toda
criatura viviente es hija del Señor Supremo, y Él no tolera ni siquiera la
matanza de una hormiga. Uno tiene que pagar por ello. De modo que, el
entregarse a la matanza de los animales para darle gusto a la lengua es el tipo
más craso de ignorancia que existe. El ser humano no tiene ninguna necesidad
de matar a los animales, porque Dios ha proveído de muchísimas cosas buenas.
Si a pesar de eso uno se da a comer carne, se debe sobrentender que está
actuando llevado por la ignorancia y que se está labrando un futuro muy
oscuro. De todas las clases de matanzas de animales, la matanza de la vaca es la
más atroz, porque la vaca nos proporciona toda clase de placeres al
suministrarnos la leche. La matanza de la vaca es un acto del más craso tipo de
ignorancia. En la literatura védica (El Rg Veda 9.4.64), las palabras gobhil
prinita-matsaram indican que aquel que, estando plenamente satisfecho con la
leche, tiene deseos de matar a la vaca, está sumido en la más crasa ignorancia.
En la literatura védica también hay una oración que dice:
namo brahmanya-devaya
go-brahmana-hitaya ca
jagad-dhitaya krsnaya
govindaya namo namal
«Mi Señor, Tú eres el bienqueriente de las vacas y los brahmanas, y Tú eres el
bienqueriente de toda la sociedad humana y del mundo entero» (El Visnu
Purana 1.19.65). Lo que se quiere señalar es que en esa plegaria se hace
especial mención de la protección de las vacas y los brahmanas. Los
brahmanas son el símbolo de la educación espiritual, y las vacas son el símbolo
del alimento más valioso de todos; estas dos criaturas —los brahmanas y las
vacas— deben recibir una protección absoluta; eso es verdadero avance de la
civilización. En la sociedad humana moderna se hace caso omiso del
conocimiento espiritual, y se fomenta la matanza de la vaca. Se sobrentiende,
pues, que la sociedad humana está avanzando en la dirección equivocada y se
está abriendo camino hacia su propia condena. Una civilización que guía a los
ciudadanos a volverse animales en su siguiente vida, ciertamente que no es una
civilización humana. La presente civilización humana está, por supuesto,
sumamente extraviada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Es una
era muy peligrosa, y todas las naciones deben preocuparse por brindar el más
sencillo de los procesos, el proceso de conciencia de Krsna, para salvar a la
humanidad del peligro más grande de todos.
VERSO 17
sattvat sañjayate jñanam
rajaso lobha eva ca
pramada-mohau tamaso
bhavato “jñanam eva ca
sattvat—de la modalidad de la bondad; sañjayate—se desarrolla;
jñanam—conocimiento; rajasah—de la modalidad de la pasión;
lobhah—codicia; eva—ciertamente; ca—también; pramada—locura;
mohau—e ilusión; tamasali—de la modalidad de la ignorancia; bhavatah—se
desarrollan; ajiianam—necedad; eva—ciertamente; ca—también.
TRADUCCIÓN
De la modalidad de la bondad se desarrolla el verdadero conocimiento;
de la modalidad de la pasión se desarrolla la codicia; y de la modalidad de
la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión.
SIGNIFICADO
Como la civilización actual no es muy adecuada para las entidades vivientes, se
recomienda el proceso de conciencia de Krsna. A través del proceso de
conciencia de Krsna, en la sociedad se desarrollará la modalidad de la bondad.
Cuando la modalidad de la bondad se desarrolle, la gente verá las cosas tal
como son. En el plano de la modalidad de la ignorancia, la gente es como los
animales y no puede ver las cosas de una manera clara. En medio de esa
modalidad, por ejemplo, ellos no ven que al matar a un animal se están
arriesgando a ser matados por el mismo animal en la siguiente vida. Como la
gente no ha sido educada para nada en lo que se refiere al conocimiento
verdadero, se vuelve irresponsable. Para acabar con esa irresponsabilidad, debe
darse una educación con la que se cultive la modalidad de la bondad de la
generalidad de la gente. Cuando a ellos se los eduque de hecho en lo referente a
la modalidad de la bondad, se volverán sobrios, con pleno conocimiento de las
cosas tal como son. La gente será entonces feliz y próspera. Incluso si la
mayoría de la gente no es feliz y próspera, si un determinado porcentaje de la
población cultiva conciencia de Krsna y se sitúa en el plano de la modalidad de
la bondad, habrá entonces la posibilidad de que haya paz y prosperidad por
todas partes del mundo. De lo contrario, si el mundo se consagra a las
modalidades de la pasión y la ignorancia, no puede haber paz ni prosperidad.
En el plano de la modalidad de la pasión, la gente se vuelve codiciosa, y su
anhelo de complacer los sentidos no tiene límites. Uno puede ver que incluso si
uno tiene suficiente dinero y unas facilidades adecuadas para complacer los
sentidos, no hay ni felicidad ni paz de la mente. Eso no es posible, porque uno
está situado en el plano de la modalidad de la pasión. Si uno verdaderamente
quiere felicidad, su dinero no lo ayudará; uno tiene que elevarse hasta el plano
de la modalidad de la bondad mediante la práctica del proceso de conciencia de
Krsna. Cuando uno se dedica a la modalidad de la pasión, no sólo está infeliz
mentalmente, sino que además su profesión y su ocupación son también muy
problemáticas. Uno tiene que idear muchísimos planes y ardides para adquirir
suficiente dinero y mantener su statu quo. Todo ello es desolador. En medio de
la modalidad de la ignorancia, la gente se vuelve loca. Como están afligidos por
sus circunstancias, se refugian en la bebida y las drogas, y de ese modo se
hunden más en la ignorancia. Su futuro en la vida es muy oscuro.
VERSO 18
ardhvam gacchanti sattva-stha
madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vriti-stha
adho gacchanti tamasah
Ardhvam—hacia arriba; gacchanti—van; sattva-sthal—aquellos que están en
el plano de la modalidad de la bondad; madhye—en el medio;
tisthanti—habitan; rajasál—aquellos que están en el plano de la modalidad de
la pasión; jaghanya—de abominable; guna—calidad; vrtti-sthah—ocupacién;
adhah—abajo; gacchanti—van; tamasah—Ilas personas que están en el plano
de la modalidad de la ignorancia.
TRADUCCIÓN
Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad,
gradualmente ascienden a los planetas superiores; aquellos que están en el
plano de la modalidad de la pasión, viven en los planetas terrenales; y
aquellos que están en el plano de la abominable modalidad de la
ignorancia, descienden a los mundos infernales.
SIGNIFICADO
En este verso se exponen más explícitamente los resultados de las acciones que
se realizan en los planos de las tres modalidades de la naturaleza. Existe un
sistema planetario superior, integrado por los planetas celestiales, donde todo el
mundo es muy elevado. Según el grado de desarrollo de la modalidad de la
bondad, la entidad viviente puede ser trasladada a diversos planetas de ese
sistema. El planeta más elevado de todos es el de Satyaloka, o Brahmaloka,
donde reside la persona más importante de este universo, el Señor Brahma. Ya
hemos visto que a duras penas podemos imaginar las maravillosas condiciones
de vida que hay en Brahmaloka, pero la máxima condición de la vida, la
modalidad de la bondad, nos puede llevar a ello.
La modalidad de la pasión es mixta. Dicha modalidad está en el medio, entre
las modalidades de la bondad y la ignorancia. Una persona no siempre es pura,
e incluso si lograra estar puramente en el plano de la modalidad de la pasión,
tan sólo permanecería en esta Tierra como un rey o como un hombre rico. Pero
como hay mezclas, uno también puede descender. La gente de esta Tierra, que
se halla en el plano de la modalidad de la pasión o de la ignorancia, no puede ir
a la fuerza a los planetas superiores por medio de máquinas. En el plano de la
modalidad de la pasión también hay la posibilidad de volverse loco en la
siguiente vida.
La cualidad más baja de todas, la modalidad de la ignorancia, se describe aquí
como abominable. El resultado de cultivar la ignorancia es sumamente
arriesgado. Ésta es la cualidad más baja de la naturaleza material. Por debajo
del nivel humano hay ocho millones de especies de vida —aves, bestias,
reptiles, árboles, etc.—, y conforme al desarrollo de la modalidad de la
ignorancia, la gente es bajada a esas condiciones abominables. La palabra
tamasah es muy significativa aquí. Tamasah se refiere a aquellos que se quedan
continuamente en el plano de la modalidad de la ignorancia sin elevarse a una
modalidad superior. Su futuro es muy oscuro.
Existe una oportunidad para que los hombres que están en los planos de las
modalidades de la ignorancia y la pasión se eleven al plano de la modalidad de
la bondad, y el sistema para ello se denomina conciencia de Krsna. Pero aquel
que no aprovecha esa oportunidad, permanecerá con toda certeza en el seno de
las modalidades inferiores.
VERSO 19
nanyam gunebhyah kartaram
yada drastanupasyati
gunebhyas ca param vetti
mad-bhavam so ‘dhigacchati
na—no; anyam—otro; gunebhyah—que las cualidades; kartaram—ejecutor;
yada—cuando; drasta—un vidente; anupasyati—ve como es debido;
gunebhyah— a las modalidades de la naturaleza; ca—y; param—trascendental;
vetti—conoce; mat-bhavam—a Mi naturaleza espiritual; sal—él;
adhigacchati—es promovido.
TRADUCCIÓN
Cuando alguien ve como es debido que, aparte de estas modalidades de
la naturaleza, en todas las actividades no hay ningún otro ejecutor que esté
actuando, y conoce al Señor Supremo, quien es trascendental a todas esas
modalidades, esa persona llega a Mi naturaleza espiritual.
SIGNIFICADO
Uno puede trascender todas las actividades de las modalidades de la naturaleza
material, si sólo las entiende debidamente aprendiendo con las almas idóneas.
Krsna es el verdadero maestro espiritual, y Él le está impartiendo a Arjuna este
conocimiento espiritual. De igual modo, esta ciencia de las actividades en
función de las modalidades de la naturaleza, uno tiene que aprenderla con
aquellos que están por entero en el plano de conciencia de Krsna. De lo
contrario, la vida de uno se verá extraviada. Por medio de la instrucción de un
maestro espiritual genuino, la entidad viviente puede conocer su posición
espiritual, su cuerpo material, sus sentidos, cómo está atrapada y cómo se halla
bajo el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. La entidad
viviente está desamparada, pues se encuentra en las garras de esas modalidades,
pero cuando pueda ver su verdadera posición, podrá entonces llegar al plano
trascendental, teniendo la posibilidad de llevar una vida espiritual. En realidad,
la entidad viviente no es la ejecutora de las diferentes actividades. Ella se ve
forzada a actuar debido a que se encuentra situada en un determinado tipo de
cuerpo, dirigido por una determinada modalidad de la naturaleza material. A
menos que uno tenga la ayuda de la autoridad espiritual, no puede entender en
qué posición se encuentra de hecho. Con la compañía de un maestro espiritual
genuino uno puede ver su verdadera posición, y por medio de esa clase de
comprensión puede quedar fijo en el estado de plena conciencia de Krsna. Un
hombre que tiene conciencia de Krsna no es controlado por el hechizo de las
modalidades materiales de la naturaleza. Ya se dijo en el Séptimo Capítulo que,
aquel que se ha entregado a Krsna, queda liberado de las actividades de la
naturaleza material. Para aquel que es capaz de ver las cosas tal como son, la
influencia de la naturaleza material gradualmente cesa.
VERSO 20
gunan etán atitya trin
deht deha-samudbhavan
janma-mrtyu-jara-duhkhair
vimukto ‘mrtam asnute
gunan—cualidades; etan—todas estas; atitya—trascendiendo; trin—tres;
dehi—el ser encarnado; deha—el cuerpo; samudbhavan—producidas de;
janma—del nacimiento; mrtyu—la muerte; jara—y la vejez; dulhkhaih—Ilas
aflicciones; vimuktah—estando liberado de; amrtam—néctar; asnute—disfruta.
TRADUCCION
Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades
asociadas con el cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la
muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar de néctar incluso en
esta vida.
SIGNIFICADO
En este verso se explica la manera en que uno puede permanecer en la posición
trascendental, con plena conciencia de Krsna, aun en este cuerpo. La palabra
sánscrita dehi significa «encarnado». Aunque uno esté dentro de este cuerpo
material, mediante su adelanto en el campo del conocimiento espiritual puede
liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza. Uno puede
disfrutar de la felicidad de la vida espiritual incluso en este cuerpo, porque,
después de dejar este cuerpo, es seguro que irá al cielo espiritual. Pero incluso
en este cuerpo puede disfrutar de la felicidad espiritual. En otras palabras, el
servicio devocional con conciencia de Krsna es el signo de estar liberado del
enredo material, y eso se explicará en el Decimoctavo Capítulo. Cuando uno se
libera de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, ingresa en
el servicio devocional.
VERSO 21
arjuna uvaca
kair lingais trin gunan etan
atito bhavati prabho
kim acarah katham caitams
trin gunan ativartate
arjunah uvaca—Arjuna dijo; kaih—opor cuáles; lingaih—signos; trin—tres;
gunan—cualidades; etan—todas estas; atitai—habiendo trascendido;
bhavati—es; prabho—joh, mi Señor!; kim—qué; acaral-—comportamiento;
katham—cómo; ca—también; etan—estas; trm—tres; gunan—cualidades;
ativartate—trasciende.
TRADUCCIÓN
Arjuna preguntó: ¡Oh, querido Señor mío!, ¿cuáles son los signos por
los que se conoce a aquel que es trascendental a esas tres modalidades?
¿Cómo se comporta? Y, ¿de qué manera trasciende él las modalidades de
la naturaleza?
SIGNIFICADO
En este verso, las preguntas de Arjuna son muy adecuadas. Él quiere conocer
las señas de una persona que ya ha trascendido las modalidades materiales. En
primer lugar, él pregunta cuáles son los signos característicos de una persona
así de trascendental. ¿Cómo puede uno darse cuenta de que ya ha trascendido la
influencia de las modalidades de la naturaleza material? La segunda pregunta
se refiere a cómo vive y cuáles son sus actividades. ¿Son éstas reguladas o no
reguladas? Luego, Arjuna pregunta cuáles son los medios por los cuales él
puede adquirir la naturaleza trascendental. Eso es algo muy importante. A
menos que uno conozca los medios directos mediante los cuales siempre puede
estar situado en el plano trascendental, no hay ninguna posibilidad de
manifestar los signos característicos de ello. De modo que, todas estas
preguntas que hace Arjuna son muy importantes, y el Señor las responde.
VERSO 22-25
S1T-bhagavan uvaca
prakasam ca pravrttim ca
moham eva ca pandava
na dvesti sampravritani
na nivrttani kanksati
udastna-vad asino
gunair yo na vicalyate
guna vartanta ity evari
yo ‘vatisthati nengate
sama-duhkha-sukhah sva-sthah
sama-lostasma-kañcanah
tulya-priyapriyo dhiras
tulya-nindatma-samstutih
manapamanayos tulyas
tulyo mitrari-paksayoh
sarvarambha-parityagi
gunatitah sa ucyate
Sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo;
prakasam—iluminacién; ca—y; pravritim—apego; ca—y; moham—ilusion;
eva ca—también; pandava—ioh, hijo de Pandu!; na dvesti—no odia;
sampravritani—aunque desarrollado; na nivrttani—ni deteniendo el desarrollo;
kanksati—desea; udastna-vat—como si fuera neutral; asinaji—situado;
gunail-—por las cualidades; yah—aquel que; na—nunca; vicalyate—se agita;
gunal—las cualidades; vartante—actúan; iti evam—conociendo esto;
yah—aquel que; avatisthati—permanece; na—nunca; ingate—vacila;
sama—igual; duhkha—en la aflicción; sukhah—y en la felicidad;
sva-sthah—estando situado en sí mismo; sama—igualmente; /osta—un poco
de tierra; aíma—piedra; kañcanah—oro; tulya—con igual disposición;
priya—con lo querido; apriyah—y lo indeseable; dhirah—firme; tulya—igual;
ninda—en la difamación; atma-samstutilh—y en la alabanza de sí mismo;
mana—en el honor; apamanayol—y en el deshonor; tulyah—igual;
tulyah—igual; mitra—de amigos; ari—y enemigos; paksayol—a los bandos;
sarva—de todos; arambha—esfuerzos; parityagi—renunciante;
guna-atitah—trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza;
sal—él; ucyate—se dice que es.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Pandu!, aquel que
no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los
añora cuando desaparecen; que se mantiene firme e imperturbable a
través de todas esas reacciones de las cualidades materiales, y que
permanece neutral y trascendental, sabiendo que sólo las modalidades
están activas; que está situado en el ser y que considera que la felicidad y la
aflicción son iguales; que mira con la misma visión un poco de tierra, una
piedra y un pedazo de oro; que tiene la misma disposición hacia lo deseable
y lo indeseable; que es constante, encontrándose igual de bien en la
alabanza y en la censura, en el honor y en el deshonor; que trata igual al
amigo y al enemigo; y que ha renunciado a todas las actividades
materiales: una persona que es así, se dice que ha trascendido las
modalidades de la naturaleza.
SIGNIFICADO
Arjuna presentó tres preguntas diferentes, y el Señor las responde una tras otra.
En estos versos, Krsna indica primero que una persona que está situada en el
plano trascendental no envidia a nadie y no anhela nada. Cuando una entidad
viviente permanece en este mundo material cubierta por el cuerpo material, se
sobrentiende que se halla bajo el control de una de las tres modalidades de la
naturaleza material. Cuando ella está de hecho fuera del cuerpo, está entonces
fuera de las garras de las modalidades materiales de la naturaleza. Pero
mientras no esté fuera del cuerpo material, debe ser neutral. Ella debe dedicarse
al servicio devocional del Señor, para olvidar automáticamente su
identificación con el cuerpo material. Cuando uno está consciente del cuerpo
material, actúa sólo para el goce de los sentidos, pero cuando uno traslada la
conciencia hacia Krsna, el goce de los sentidos cesa automáticamente. Uno no
necesita este cuerpo material, y no necesita aceptar los mandatos del cuerpo
material. Las cualidades de las modalidades materiales que hay en el cuerpo
van a actuar, pero el ser, en su carácter de alma espiritual, es ajeno a esas
actividades. ¿Cómo se vuelve ajeno? Él no desea disfrutar del cuerpo, ni desea
salirse de él. Así pues, situado en el plano trascendental, el devoto queda libre
automáticamente. Él no tiene que tratar de liberarse de la influencia de las
modalidades de la naturaleza material.
La siguiente pregunta se refiere al comportamiento de una persona que está
situada en el plano trascendental. A la persona que se encuentra en el plano
material la afectan los llamados honor y deshonor que se le ofrecen al cuerpo,
pero la persona situada en el plano trascendental no es afectada por ese falso
honor y deshonor. Ella cumple su deber con conciencia de Krsna y no se
preocupa de que alguien la honre o la deshonre. Ella sólo acepta cosas que son
favorables para el desempeño de su deber de conciencia de Krsna, pues, por lo
demás, no necesita de nada material, ya sea una piedra u oro. Ella considera
que todo el mundo es un amigo querido que la ayuda en la ejecución del
proceso de conciencia de Krsna, y no odia a su supuesto enemigo. Ella tiene
igualdad de ánimo y ve todo en un mismo plano, porque sabe perfectamente
bien que no tiene nada que ver con la existencia material. Las cuestiones
sociales y políticas no la afectan, porque ella conoce la situación de las
perturbaciones y trastornos temporales. Ella no intenta hacer nada para sí
misma. Ella puede hacer cualquier cosa para Krsna, pero no trata de hacer nada
para sí. Por medio de un comportamiento tal, uno llega a situarse realmente en
el plano trascendental.
VERSO 26
mam ca yo ‘vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhityaya kalpate
mam—a Mí; ca—también; yah—una persona que; avyabhicarena—sin falta;
bhakti-yogena—por medio del servicio devocional; sevate—presta servicio;
sah—él; gunan—Ilas modalidades de la naturaleza material;
samatitya—trascendiendo; etan—todas estas; brahma-bhúyaya—ser elevado al
plano del Brahman; kalpate—llega a.
TRADUCCIÓN
Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las
circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza
material y llega así al plano del Brahman.
SIGNIFICADO
Este verso es una respuesta a la tercera pregunta de Arjuna: ¿cuál es el medio
para llegar a la posición trascendental? Como se explicó antes, el mundo
material está actuando bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza
material. No hay que dejarse perturbar por las actividades de las modalidades
de la naturaleza; en vez de poner su conciencia en esas actividades, uno puede
trasladar su conciencia hacia las actividades que son para Krsna. Las
actividades que son para Krsna se conocen como bhakti-yoga: el actuar siempre
por Krsna. Esto no sólo se refiere a Krsna, sino también a Sus diferentes
expansiones plenarias, tales como Rama y Narayana. Él tiene infinidad de
expansiones. Aquel que está dedicado al servicio de cualquiera de las formas de
Krsna, o de Sus expansiones plenarias, se considera que está situado en el plano
trascendental. Uno también debe notar que todas las formas de Krsna son
plenamente trascendentales, bienaventuradas, están colmadas de conocimiento
y son eternas. Esas personalidades de Dios son omnipotentes y omniscientes, y
poseen todas las cualidades trascendentales. De modo que, si uno se dedica al
servicio de Krsna o de Sus expansiones plenarias con una determinación firme,
pese a que esas modalidades de la naturaleza material son muy difíciles de
superar, uno puede superarlas fácilmente. Esto ya se ha explicado en el
Capítulo Siete. Aquel que se entrega a Krsna, supera de inmediato la influencia
de las modalidades de la naturaleza material. Hallarse en estado de conciencia
de Krsna o en el servicio devocional significa llegar a un estado de igualdad
con Krsna. El Señor dice que Su naturaleza es eterna, bienaventurada y que está
colmada de conocimiento, y las entidades vivientes son parte integral del
Supremo, tal como las partículas de oro son parte de una mina de oro. Así pues,
la entidad viviente, en su posición espiritual, es igual que el oro, de la misma
calidad que Krsna. La diferencia de individualidad continúa, pues de lo
contrario no habría posibilidad de bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa que el
Señor está presente, el devoto está presente y la actividad de intercambio de
amor entre el Señor y el devoto está presente. Luego la individualidad de dos
personas está presente en la Suprema Personalidad de Dios y la persona
individual, pues si no el bhakti-yoga no tendría sentido. Si uno no está situado
en la misma posición trascendental que el Señor, no puede servir al Señor
Supremo. Para ser un asistente personal de un rey, se deben adquirir las
cualidades correspondientes. Así pues, la cualidad es la de volverse Brahman, o
la de liberarse de toda contaminación material. En la literatura védica se dice:
brahmaiva san brahmapy eti. Uno puede llegar al Brahman Supremo si se
vuelve Brahman. Eso significa que uno debe volverse cualitativamente igual
que Brahman. Al llegar al Brahman, uno no pierde su eterna identidad Brahman
de alma individual.
VERSO 27
brahmano hi pratisthaham
amrtasyavyayasya ca
Sasvatasya ca dharmasya
sukhasyaikantikasya ca
brahmanah—del brahmajyoti impersonal; hi—ciertamente; pratistha—el
fundamento; aham—Yo soy; amrtasya—de lo inmortal; avyayasya—de lo
imperecedero; ca—también; sasvatasya—de lo eterno; ca—y; dharmasya—de
la posición constitucional; sukhasya—de la felicidad; aikantikasya—última;
ca—también.
TRADUCCIÓN
Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es inmortal,
imperecedero y eterno, y que es la posición constitucional de la felicidad
suprema.
SIGNIFICADO
El Brahman está constituido por inmortalidad, perdurabilidad, eternidad y
felicidad. El Brahman es el comienzo de la comprensión trascendental. El
Paramatma, la Superalma, es el intermedio, la segunda etapa de la comprensión
trascendental, y la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión máxima
acerca de la Verdad Absoluta. Por consiguiente, tanto el Paramatma como el
Brahman impersonal se encuentran dentro de la Persona Suprema. En el
Capítulo Siete se explica que la naturaleza material es la manifestación de la
energía inferior del Señor Supremo. El Señor fecunda la naturaleza material
inferior con los fragmentos de la naturaleza superior, y ése es el toque espiritual
que hay en la naturaleza material. Cuando una entidad viviente que está
condicionada por esta naturaleza material comienza el cultivo del conocimiento
espiritual, se eleva de la posición que tiene en la existencia material, y asciende
gradualmente hasta la concepción Brahman del Supremo. Ese logro de la
concepción Brahman de la vida es la primera etapa de la autorrealización. En
esa etapa, la persona que ha logrado la iluminación Brahman es trascendental a
la posición material, pero no es verdaderamente perfecta en lo que se refiere a
la comprensión Brahman. Si ella así lo desea, puede continuar permaneciendo
en la posición Brahman, y después elevarse gradualmente hasta la comprensión
Paramatma, y luego hasta la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios.
Hay muchos ejemplos de eso en la literatura védica. Los cuatro Kumaras
primero estaban situados en la concepción Brahman impersonal de la verdad,
pero luego ascendieron poco a poco hasta el plano del servicio devocional.
Aquel que no puede elevarse más allá de la concepción impersonal del
Brahman, corre el riesgo de caer. En El Srimad-Bhagavatam se afirma que,
aunque una persona se eleve hasta la etapa del Brahman impersonal, si no va
más adelante, si no obtiene información acerca de la Persona Suprema, su
inteligencia no está perfectamente clara. Por lo tanto, a pesar de haber
ascendido hasta el plano Brahman, si uno no está dedicado al servicio
devocional del Señor, hay la posibilidad de caer. En el lenguaje védico también
se dice: raso vai sah, rasam hy evayam labdhvanandr bhavati, «Cuando uno
entiende a la Personalidad de Dios, el embalse del placer, Krsna, uno se vuelve
en verdad bienaventurado de un modo trascendental» (El Taittirrya Upanisad
2.7.1). El Señor Supremo está colmado de seis opulencias, y cuando un devoto
se acerca a El, ocurre un intercambio de esas seis opulencias. El sirviente del
rey disfruta prácticamente igual que el rey. Y, así pues, la felicidad eterna —la
felicidad imperecedera— y la vida eterna acompañan al servicio devocional.
Por consiguiente, la comprensión del Brahman, o la eternidad, o la
perdurabilidad, está incluida en el servicio devocional. Eso ya lo posee una
persona que está dedicada al servicio devocional.
La entidad viviente, aunque es Brahman por naturaleza, tiene el deseo de
enseñorearse del mundo material, y debido a ello cae. En su posición
constitucional, la entidad viviente se halla por encima de las tres modalidades
de la naturaleza material, pero la relación con la naturaleza material la enreda
en las diferentes modalidades de dicha naturaleza: la bondad, la pasión y la
ignorancia. Debido a su relación con esas tres modalidades, existe su deseo de
dominar el mundo material. Al ella dedicarse al servicio devocional con plena
conciencia de Krsna, se sitúa de inmediato en la posición trascendental, y su
deseo ilícito de controlar la naturaleza material es eliminado. Por consiguiente,
el proceso del servicio devocional que comienza con oir, cantar, recordar, etc.
—los nueve métodos prescritos para efectuar servicio devocional—, se debe
practicar con la compañía de devotos. Gradualmente, en virtud de esa
compañía, en virtud de la influencia del maestro espiritual, se disipa el deseo
material de dominar que uno tiene, y uno se sitúa firmemente en el amoroso
servicio trascendental del Señor. Ese método se prescribe en los versos de este
capítulo que van del veintidós al último. El servicio devocional del Señor es
muy sencillo: uno siempre debe dedicarse al servicio del Señor, comer los
remanentes de la comida que se le ofrece a la Deidad, oler las flores que se
ofrecen a los pies de loto del Señor, ver los lugares donde el Señor realizó Sus
pasatiempos trascendentales, leer acerca de las diferentes actividades del Señor,
de la reciprocidad de amor que hay entre Él y Sus devotos, proferir siempre el
sonido trascendental Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare
Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, y observar los días de ayuno en los
que se conmemoran las apariciones y desapariciones del Señor y Sus devotos.
Por el hecho de seguir ese proceso, uno se desapega por completo de todas las
actividades materiales. Aquel que se puede situar así en el brahmajyoti o en las
diferentes variedades de la concepción Brahman, es de la misma calidad que la
Suprema Personalidad de Dios.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimocuarto
Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con las tres
modalidades de la naturaleza materiai.