LAS DIVISIONES DE LA FE
VERSO 1
arjuna uvaca
ye sastra-vidhim utsrjya
yajante sraddhayanvitah
tesam nistha tu ka krsna
sattvam aho rajas tamah
arjunah uvaca—Arjuna dijo; ye—aquellos que; sastra-vidhim—las
regulaciones de las Escrituras; utsrjya—renunciando; yajante—adoran;
Sraddhaya—plena fe; anvitah—poseido de; tesam—de ellos; nistha—la fe;
tu—pero; ki—qué; krsna—¡oh, Krsna!; sattvam—en la bondad; aho—o si no;
rajal—en la pasión; famah—en la ignorancia.
TRADUCCIÓN
Arjuna preguntó: ¡Oh, Krsna!, ¿cuál es la situación de aquellos que no
siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según lo que les
dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad, de la
pasión o de la ignorancia?
SIGNIFICADO
En el Cuarto Capítulo, verso treinta y nueve, se dice que una persona que es fiel
a un determinado tipo de adoración, paulatinamente se va elevando hacia la
etapa del conocimiento, y llega a la etapa más elevada y perfecta de la paz y la
prosperidad. En el Decimosexto Capítulo se concluye que, a aquel que no sigue
los principios que se establecen en las Escrituras se lo conoce como asura,
demonio, y a aquel que sigue fielmente las disposiciones de las Escrituras se lo
llama deva, o semidiós. Ahora bien, si uno sigue con fe ciertas reglas que no se
mencionan en las disposiciones de las Escrituras, ¿cuál es su posición? Esta
duda de Arjuna va a ser aclarada por Krsna. Aquellos que crean algún tipo de
Dios seleccionando como tal a un ser hamano y poniendo su fe en él, ¿están
adorando en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia? ¿Llegan
esas personas a la etapa perfecta de la vida? ¿Es posible que ellas se sitúen en el
plano del verdadero conocimiento y se eleven hasta la etapa más elevada y
perfecta de todas? Aquellos que no siguen las reglas y regulaciones de las
Escrituras, pero que tienen fe en algo y adoran a dioses, semidioses y hombres,
¿tienen éxito en su esfuerzo? Arjuna le está haciendo esas preguntas a Krsna.
VERSO2
STT bhagavan uvaca
tri-vidha bhavati sraddha
dehinam sa svabhava-ja
sattviki rajast caiva
taámast ceti tarm $rnu
S1T-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; tri-vidha—de tres
clases; bhavati—se vuelve; sraddha—la fe; dehinam—del encarnado; sá—esa;
sva-bhava-ja—conforme a la modalidad de la naturaleza material que lo
influye; sattviki—en la modalidad de la bondad; r@jasi—en la modalidad de la
pasión; ca—también; eva—ciertamente; 1amast—en la modalidad de la
ignorancia; ca—y; iti—así pues; tam—esas; s$rnu—óyeme.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la
naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres
clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la
ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.
SIGNIFICADO
Aquellos que conocen las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que, por
pereza o indolencia, dejan de seguirlas, están gobernados por las modalidades
de la naturaleza material. Según sus actividades previas en los planos de las
modalidades de la bondad, la pasión o la ignorancia, ellos adquieren una
naturaleza que es de una calidad específica. La relación de la entidad viviente
con las diferentes modalidades de la naturaleza, se ha estado dando
perpetuamente; como la entidad viviente está en contacto con la naturaleza
material, adquiere diferentes tipos de mentalidades según su relación con las
modalidades materiales. Pero esa naturaleza se puede cambiar si uno se
relaciona con un maestro espiritual genuino y se rige por sus reglas y por las
Escrituras. Gradualmente, uno puede cambiar su posición e ir de la ignorancia a
la bondad, o de la pasión a la bondad. Se concluye, pues, que la fe ciega en una
determinada modalidad de la naturaleza no puede ayudar a una persona a
elevarse hasta la etapa de la perfección. Uno tiene que considerar las cosas
cuidadosamente, con inteligencia, en compañía de un maestro espiritual
genuino. De ese modo, uno puede cambiar su posición e ir a una modalidad
superior de la naturaleza.
VERSO 3
sattvanurapa sarvasya
Sraddha bhavati bharata
Sraddha-mayo ‘yam puruso
yo yac-chraddhah sa eva sah
sattva-anuripa—de acuerdo con la existencia; sarvasya—de cada cual;
Sraddha—fe; bhavati—se vuelve; bharata—j¡oh, hijo de Bharata!;
Sraddha—fe; mayah—llena de; ayam—esto; purusah—entidad viviente;
yah—que; yat—con lo cual; sraddhah—fe; sah—asi pues; eva—ciertamente;
sah—ella.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza
bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe.
Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las
modalidades que haya adquirido.
SIGNIFICADO
Todo el mundo, sea quien fuere, tiene un determinado tipo de fe. Pero su fe se
considera buena, apasionada o ignorante, de acuerdo con la naturaleza que haya
adquirido. Así pues, según su determinado tipo de fe, uno se junta con ciertas
personas. Ahora bien, lo cierto es que todo ser viviente, tal como se afirma en
el Decimoquinto Capítulo, es en un principio una parte integral fragmentaria
del Señor Supremo. Por lo tanto, en un principio uno es trascendental a todas
las modalidades de la naturaleza material. Pero cuando uno olvida su relación
con la Suprema Personalidad de Dios y se pone en contacto con la naturaleza
material en la vida condicional, uno genera su propia posición mediante la
relación con las diferentes variedades de la naturaleza material. La fe y la
existencia artificiales producto de ello, son sólo algo material. Aunque a uno lo
dirija alguna impresión, o alguna concepción de la vida, en un principio se es
nirguna, o trascendental. Por consiguiente, uno tiene que limpiarse de la
contaminación material que haya adquirido, a fin de restablecer su relación con
el Señor Supremo. Ése es el único sendero de regreso, libre de temor: el
proceso de conciencia de Krsna. Si uno está situado en el plano de conciencia
de Krsna, tiene garantizado entonces ese sendero para elevarse hasta la etapa de
la perfección. Si uno no emprende ese sendero de la autorrealización, es seguro
entonces que será dirigido por la influencia de las modalidades de la naturaleza.
La palabra sraddha, o fe, es muy significativa en este verso. Sraddhá, o la fe,
en principio procede de la modalidad de la bondad. Puede que uno tenga fe en
un semidiós, o en un Dios creado, o en alguna invención mental. Se supone que
la fuerte fe de uno produzca obras de bondad material. Pero en la vida material
condicional, ninguna obra está completamente purificada. Todas las obras están
mezcladas. Ninguna está en el plano de la bondad pura. La bondad pura es
trascendental; en el plano de la bondad purificada, uno puede entender la
verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras la fe de
uno no esté totalmente en el plano de la bondad purificada, la fe está sujeta a
que la contamine cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las
modalidades contaminadas de la naturaleza material se expanden hasta el
corazón. De manera que, según la posición del corazón que está en contacto
con una determinada modalidad de la naturaleza material, se establece la fe del
individuo. Se ha de saber que si el corazón de uno está en el plano de la
modalidad de la bondad, su fe también lo estará. Si su corazón está en el plano
de la modalidad de la pasión, su fe también lo estará. Y si su corazón está en el
plano de la modalidad de la oscuridad, la ilusión, su fe también estará
contaminada de ese modo. Es así como encontramos diferentes tipos de fe en
este mundo, y hay diferentes tipos de religiones debido a los diferentes tipos de
fe. El verdadero principio de la fe religiosa se encuentra en el plano de la
modalidad de la bondad pura, pero debido a que el corazón está manchado,
encontramos diferentes tipos de principios religiosos. Así pues, según los
diferentes tipos de fe, hay diferentes clases de adoración.
VERSO 4
yajante sattvika devan
yaksa-raksamsi rajasah
pretán bhita-ganams canye
yajante tamasa janah
yajante—adoran; sattvikalh—aquellos que están en el plano de la modalidad de
la bondad; devan—Ilos semidioses; yaksa-raksamsi—demonios;
rajasah—aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión;
pretan—espíritus de los difuntos; bhiita-ganan—fantasmas; ca—y;
anye—otros; yajante—adoran; táamasalh—en el plano de la modalidad de la
ignorancia; janah—gente.
TRADUCCIÓN
Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad,
adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de
la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la
modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.
SIGNIFICADO
En este verso, la Suprema Personalidad de Dios describe a diferentes clases de
adoradores según sus actividades externas. De acuerdo con lo que estipulan las
Escrituras, sólo se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pero
aquellos que no están muy versados en lo referente a las disposiciones de las
Escrituras o que no son muy fieles a ellas, adoran diferentes objetos, según sus
situaciones específicas en los planos de las modalidades de la naturaleza
material. Aquellos que están situados en el plano de la bondad, por lo general
adoran a los semidioses. Entre los semidioses se encuentran Brahma y Siva, y
otros tales como Indra, Candra y el dios del Sol. Existen diversos semidioses.
Aquellos que están en el plano de la bondad adoran a un semidiós en particular
con un propósito en particular. De igual modo, aquellos que están en el plano
de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios. Nosotros recordamos que,
durante la Segunda Guerra Mundial, un hombre de Calcuta adoraba a Hitler,
porque gracias a esa guerra él había amasado una gran fortuna traficando en el
mercado negro. Así mismo, aquellos que están en los planos de las
modalidades de la pasión y la ignorancia, por lo general eligen como Dios a un
hombre poderoso. Ellos creen que se puede adorar como Dios a cualquiera, y
que se obtendrán los mismos resultados.
Ahora bien, aquí se señala claramente que aquellos que están en el plano de la
modalidad de la pasión, crean y adoran a esos dioses, y aquellos que están en el
plano de la modalidad de la ignorancia, en la oscuridad, adoran a los espíritus
de los muertos. A veces, la gente se pone a adorar en la tumba de algún muerto.
El servicio sexual también se considera que está en el plano de la modalidad de
la oscuridad. De forma similar, en aldeas remotas de la India hay adoradores de
fantasmas. En la India hemos visto que la gente de clase baja algunas veces va
al bosque, y si llega a saber que en un árbol vive un fantasma, adoran ese árbol
y le ofrecen sacrificios. Esas diferentes clases de adoración no son de hecho
adoración de Dios. La adoración de Dios es para personas que están situadas en
el plano trascendental de la bondad pura. En El Srimad-Bhagavatam (4.3.23) se
dice: sattvam visuddham vasudeva-Sabditam, «Cuando un hombre se encuentra
en el plano de la bondad pura, adora a Vasudeva». El significado de eso es que
aquellos que están completamente purificados de las modalidades materiales de
la naturaleza y que están situados en el plano trascendental, pueden adorar a la
Suprema Personalidad de Dios.
Se supone que los impersonalistas se encuentran en el plano de la modalidad de
la bondad, y ellos adoran a cinco clases de semidioses. Ellos adoran la forma
impersonal de Visnu que hay en el mundo material, la cual se conoce como el
Visnu filosofado. Visnu es la expansión de la Suprema Personalidad de Dios,
pero como en fin de cuentas los impersonalistas no creen en la Suprema
Personalidad de Dios, imaginan que la forma de Visnu es tan sólo otro aspecto
del Brahman impersonal; de igual manera, ellos imaginan que el Señor Brahma
es la forma impersonal que se encuentra en el plano de la modalidad material
de la pasión. Así pues, a veces ellos describen cinco clases de dioses que se
deben adorar, pero como creen que la verdad propiamente dicha es el Brahman
impersonal, al final de todo desechan todos los objetos que se adoran. En
conclusión, las diferentes cualidades de las modalidades materiales de la
naturaleza pueden ser purificadas, por medio de la compañía de personas que
sean de una naturaleza trascendental.
VERSO 5-6
asastra-vihitam ghoram
tapyante ye tapo janah
dambhahankara-samyuktalh
kama-raga-balanvitah
karsayantalh sartra-stham
bhita-gráamam acetasah
man caivantah sartra-stham
tan viddhy asura-niscayan
asastra—que no se mencionan en las Escrituras; vihitam—dirigidas;
ghoram—dañinas para los demás; tapyante—se someten a; ye—aquellos que;
tapah—austeridades; janál—personas; dambha—con orgullo; ahankara—y
egoísmo; samyuktalh—dedicados; kama—de la lujuria; raga—ry el apego;
bala—por la fuerza; anvitah—impelidos por; karsayantal-—atormentando;
Sarira-stham—situado dentro del cuerpo; bhúta-gráamam—la combinación de
los elementos materiales; acetasali—con una mentalidad desorientada; mam—a
Mí; ca—también; eva—ciertamente; antah—dentro; sartra-stham—situado en
el cuerpo; tan—ellos; viddhi—entienden; asura-niscayan—demonios.
TRADUCCIÓN
A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no
se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo,
a quienes los mueven la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes
torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la
Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios.
SIGNIFICADO
Hay personas que inventan formas de austeridad y penitencia que no se
mencionan en las disposiciones de las Escrituras. Por ejemplo, ayunar con
algún propósito ulterior, tal como el de promover un fin puramente político, no
se menciona en las indicaciones de las Escrituras. Las Escrituras recomiendan
ayunar en aras del adelanto espiritual, y no con algún fin político o con un
propósito social. Las personas que se entregan a esa clase de austeridades son,
según El Bhagavad-gita, ciertamente demoníacas. Sus actos van en contra de
las disposiciones de las Escrituras y no son de beneficio para la generalidad de
la gente. En realidad, ellos actúan movidos por el orgullo, el ego falso, la
lujuria y el apego al disfrute material. Por medio de esas actividades no sólo se
perturba la combinación de elementos materiales de la que está construido el
cuerpo, sino que también se perturba a la propia Suprema Personalidad de Dios
que vive dentro del cuerpo. Esos desautorizados ayunos o austeridades con
algún fin político, son sin duda muy perturbadores para los demás. En la
literatura védica no se los menciona. Puede que una persona demoníaca crea
que por medio de ese método puede forzar a su enemigo o a otros bandos a que
acepten sus deseos, pero hay quien ha muerto por esa clase de ayuno. Esos
actos no los aprueba la Suprema Personalidad de Dios, y Él dice que los que se
dedican a ellos son demonios. Semejantes demostraciones son insultos que se
le hacen a la Suprema Personalidad de Dios, porque se efectúan
desobedeciendo los mandatos de las Escrituras védicas. La palabra acetasah es
significativa en relación con esto. Las personas que están en una condición
mental normal, deben obedecer las disposiciones de las Escrituras. Aquellos
que no están en esa posición, hacen caso omiso de las Escrituras y las
desobedecen, e inventan su propia forma de austeridades y penitencias. Uno
siempre debe recordar cómo termina la gente demoníaca, tal como se describe
en el capítulo anterior. El Señor los obliga a nacer en el vientre de personas
demoníacas. En consecuencia, ellos vivirán con principios demoníacos vida
tras vida, sin conocer la relación que tienen con la Suprema Personalidad de
Dios. Sin embargo, si esas personas son lo suficientemente afortunadas como
para que las guíe un maestro espiritual que pueda dirigirlas hacia la senda de la
sabiduría védica, pueden salirse de ese enredo y finalmente alcanzar la meta
suprema.
VERSO 7
aharas tv api sarvasya
tri-vidho bhavati priyalh
yajñas tapas tatha danam
tesam bhedam imam $rnu
aharah—comiendo; tu—ciertamente; api—también; sarvasya—de todos;
tri-vidhah—de tres clases; bhavati—hay; priyah—querido; yajiiah—el
sacrificio; fapahi—Ila austeridad; tatha—también; danam—la caridad;
tesam—de ellos; bhedam—las diferencias; imam—esto; synu—oye.
TRADUCCION
Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función
de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de
los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las
diferencias que hay entre ellos.
SIGNIFICADO
Según las diferentes situaciones en los planos de las modalidades de la
naturaleza material, existen diferentes maneras de comer y ejecutar sacrificios,
austeridades y obras de caridad. Todo ello no se realiza en el mismo nivel.
Aquellos que pueden entender de un modo analítico bajo qué modalidades de la
naturaleza material están las diferentes clases de ejecuciones, son
verdaderamente sabios; aquellos que consideran que todas las clases de
sacrificios, de comida o de caridad son iguales, no pueden discriminar y son
necios. Hay misioneros que sostienen que uno puede hacer lo que quiera y
lograr la perfección. Pero esos guías necios no están actuando de conformidad
con lo que indican las Escrituras. Ellos están inventando caminos y
desencaminando a la gente.
VERSO 8
ayuh-sattva-balarogya-
sukha-priti-vivardhanah
rasyah snigdhah sthira hrdya
aharah sattvika-priyah
ayuh—duracién de la vida; sattva—existencia; bala—fuerza; arogya—salud;
sukha—felicidad; priti—y satisfacción; vivardhanah—aumentando;
rasyah—jugosa; snigdhah—grasosa; sthirál-—perdurable; hrdyah—agradable
al corazón; aharah—comida; sattvika—a aquel que está en el plano de la
bondad; priyah—sabrosa.
TRADUCCIÓN
Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la
modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la
existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas
comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón.
VERSO 9
katv-amla-lavanaty-usna-
tiksna-riksa-vidahinah
ahara rajasasyesta
duhkha-sokamaya-pradal
katu—amarga; amla—agria; lavana—salada; ati-usna—muy caliente;
tiksna—picante; ráksa—seca; vidahinah—ardiente; aharah—comida;
rajasasya—a aquel que está en el plano de la modalidad de la pasión;
istah—sabrosa; duhkha—aflicción; soka—sufrimiento; amaya—enfermedad;
pradal—que causa.
TRADUCCIÓN
Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas,
calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que están en
el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción,
sufrimiento y enfermedades.
VERSO 10
yata-yamam gata-rasari
páti paryusitam ca yat
ucchistam api camedhyam
bhojanar tamasa-priyam
yata-yamam—comida cocinada tres horas antes de ser ingerida;
gata-rasam—desabrida; púti—maloliente; paryusitam—descompuesta;
ca—también; yat—aquello que; ucchistam—sobras de lo comido por otros;
api—también; ca—y; amedhyam—impura; bhojanam—comiendo; tamasa—a
aquel que está en el plano de la modalidad de la oscuridad; priyam—querido.
TRADUCCIÓN
La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la
comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y
cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad
de la oscuridad.
SIGNIFICADO
La comida tiene la finalidad de aumentar la duración de la vida, purificar la
mente y auxiliar en la fuerza del cuerpo. Ese es su único propósito. En el
pasado, grandes autoridades seleccionaron aquellas comidas que mejor ayudan
a la salud y aumentan la duración de la vida, tales como los productos lácteos,
el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Esas comidas les gustan
mucho a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad. Algunas
otras comidas, tales como el maíz cocido y la melaza, aunque no son muy
sabrosas de por sí, se pueden volver agradables mezclándolas con leche u otros
alimentos. Ellas están, entonces, en el plano de la modalidad de la bondad.
Todas esas comidas son puras por naturaleza. Ellas son muy distintas de cosas
impuras tales como la carne y el licor. Las comidas grasosas, que se mencionan
en el verso ocho, no tienen ninguna relación con la grasa animal que se obtiene
de la matanza. La grasa animal se encuentra disponible en la forma de leche,
que es el alimento más maravilloso de todos. La leche, la mantequilla, el queso
y productos similares proporcionan grasa animal en una forma que descarta por
completo la necesidad de matar a inocentes criaturas. Sólo por una mentalidad
salvaje es que esa matanza se lleva a cabo. La leche es el medio civilizado para
obtener la grasa necesaria. Matar no es de seres humanos. Las proteínas se
pueden obtener en abundancia de los guisantes, el dal, el trigo integral, etc.
Las comidas influidas por la modalidad de la pasión, que son amargas,
demasiado saladas, o demasiado calientes o con mucha pimienta roja, causan
sufrimiento porque reducen la cantidad de moco del estómago, lo cual lleva a
enfermarse. Las comidas influidas por la modalidad de la ignorancia o la
oscuridad son esencialmente las que no son frescas. Cualquier comida cocinada
más de tres horas antes de ser ingerida (con excepción del prasadam, la comida
que se le ofrece al Señor) se considera que está en el plano de la modalidad de
la oscuridad. Como esas comidas se descomponen, despiden un mal olor, el
cual a menudo atrae a la gente que está en el plano de esa modalidad, pero les
repugna a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad.
Los remanentes de la comida se pueden comer sólo cuando sean parte de una
comida que se le haya ofrecido primero al Señor Supremo o que haya sido
ingerida primero por personas santas, en especial por el maestro espiritual. De
lo contrario, los remanentes de la comida se considera que están en el plano de
la modalidad de la oscuridad, y aumentan la infección o la enfermedad. Esa
clase de comidas, aunque les gustan mucho a las personas que están en el plano
de la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos que están en el plano
de la modalidad de la bondad, quienes ni siquiera las tocan. La mejor comida es
el remanente de lo que se le ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En El
Bhagavad-gita, el Señor Supremo dice que Él acepta las comidas que se han
preparado con verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción.
Patram puspam phalam toyam. Desde luego que, la devoción y el amor son las
principales cosas que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se
señala que el prasadam se debe preparar de una cierta manera. Cualquier
comida que se haya preparado de conformidad con las disposiciones de las
Escrituras y que se le haya ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, se
puede ingerir incluso si fue preparada mucho tiempo antes de comer, ya que esa
clase de comida es trascendental. Por consiguiente, a fin de hacer que la comida
sea antiséptica, comestible y del gusto de todas las personas, se le debe ofrecer
a la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 11
aphalakanksibhir yajño
vidhi-disto ya ijyate
yastavyam eveti manah
samadhaya sa sattikah
aphala-akanksibhih—de aquellos desprovistos del deseo de obtener un
resultado; yajñah—sacrificio; vidhi-distah—Qsegún lo indican las Escrituras;
yah—el cual; ijyate—se ejecuta; yastavyam—debe ejecutarse;
eva—ciertamente; iti—así pues; manali—mente; samaádhaya—fijando;
sah—la; sattvikah—en la modalidad de la bondad.
TRADUCCIÓN
De los sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones
de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquellos
que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la
bondad.
SIGNIFICADO
La tendencia general es la de ofrecer un sacrificio con algún propósito en
mente, pero aquí se expresa que el sacrificio se debe realizar sin ninguna clase
de deseos. El mismo se debe hacer como una cuestión de deber. Tómese, por
ejemplo, la celebración de rituales en los templos o en las iglesias. Por lo
general, esos rituales se llevan a cabo con el propósito de obtener un beneficio
material, pero eso no está en el plano de la modalidad de la bondad. Uno debe
ir al templo o a la iglesia como una cuestión de deber, ofrecerle respetos a la
Suprema Personalidad de Dios, y ofrecer flores y comestibles. Todo el mundo
cree que de nada sirve ir al templo sólo para adorar a Dios. Pero la adoración en
aras de un beneficio económico no se recomienda en las disposiciones de las
Escrituras. Uno debe ir tan sólo para ofrecerle respetos a la Deidad. Eso lo
colocará a uno en el plano de la modalidad de la bondad. Todo hombre
civilizado tiene el deber de obedecer las disposiciones de las Escrituras y
ofrecerle respetos a la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 12
abhisandhaya tu phalam
dambhartham api caiva yat
ijyate bharata-srestha
tam yajñam viddhi rajasam
abhisandhaya—deseando; tu—pero; phalam—el resultado; dambha—orgullo;
artham—por; api—también; ca—y; eva—ciertamente; yat—aquello que;
ijyate—se realiza; bharata-srestha—ioh, tú, jefe de los Bharatas!; tam—eso;
yajiiam—sacrificio; viddhi—sabe; rajasam—en la modalidad de la pasión.
TRADUCCIÓN
Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o
por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bharatas!, has de saber que está en el plano
de la modalidad de la pasión.
SIGNIFICADO
A veces se ejecutan sacrificios y rituales para elevarse al reino celestial o para
conseguir algunos beneficios materiales en este mundo. Esa clase de sacrificios
o de ejecución de rituales se considera que están en el plano de la modalidad de
la pasión.
VERSO 13
vidhi-hinam asrstánnam
mantra-hinam adaksinam
Sraddha-virahitam yajñam
tamasam paricaksate
vidhi-hinam—sin la dirección de las Escrituras; asrsta-annam—sin la
distribución de prasadam; mantra-hinam—sin el canto de los himnos védicos;
adaksinam—sin darles remuneraciones a los sacerdotes; sraddha—fe;
virahitam—sin; yajiiam—sacrificio; tamasam—en la modalidad de la
ignorancia; paricaksate—debe considerarse.
TRADUCCIÓN
Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las
Escrituras, sin distribución de prasadam [comida espiritual], sin el canto
de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se
considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
La fe que está en el plano de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia es en
realidad infidelidad. A veces, la gente adora a algún semidiós sólo para hacer
dinero, y luego gastan el dinero en recrearse, haciendo caso omiso de las
disposiciones de las Escrituras. Esas ceremonias que son espectáculos de
religiosidad, no se aceptan como genuinas. Todas ellas están en el plano de la
modalidad de la oscuridad; ellas producen una mentalidad demoníaca y no
benefician a la sociedad humana.
VERSO 14
deva-dvija-guru-prajña-
púájanam Saucam arjavam
brahmacaryam ahimsa ca
Sariram tapa ucyate
deva—del Señor Supremo; dvija—los brahmanas; guru—el maestro espiritual;
prajiia—y personalidades venerables; pújanam—adoración;
Saucam—limpieza; arjavam—sencillez; brahmacaryam—celibato;
ahimsa—no violencia; ca—también; sartram——perteneciente al cuerpo;
tapah—austeridad; ucyate—se dice que es.
TRADUCCIÓN
La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los
brahmanas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la
madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no
violencia.
SIGNIFICADO
La Divinidad Suprema explica aquí las diferentes clases de austeridades y
penitencias que hay. En primer lugar, Él explica las austeridades y penitencias
que se practican con el cuerpo. Se debe ofrecer respeto, o aprender a ofrecerlo,
a Dios o los semidioses, a los brahmanas aptos y perfectos, al maestro
espiritual y a superiores tales como el padre, la madre o cualquier persona que
esté versada en el conocimiento védico. A todos ellos se les debe dar el debido
respeto. Se debe practicar el limpiarse externa e internamente, y se debe
aprender a tener un comportamiento sencillo. Uno no debe hacer nada que las
disposiciones de las Escrituras no sancionen. Uno no debe darse a la vida
sexual fuera del matrimonio, pues en las Escrituras la vida sexual se sanciona
únicamente en el matrimonio, y de ninguna otra manera. Eso se denomina
celibato. Ésas son las penitencias y austeridades relativas al cuerpo.
VERSO 15
anudvega-karam vakyam
satyam priya-hitam ca yat
svadhyayabhyasanam caiva
van-mayam tapa ucyate
anudvega-karam—que no agitan; vakyam—palabras; satyam—veraces;
priya—queridas; hitam—beneficiosas; ca—también; yat—lo cual;
svadhyaya—del estudio védico; abhyasanam——práctica; ca—también;
eva—ciertamente; vak-mayam—de la voz; tapah—austeridad; ucyate—se dice
que es.
TRADUCCIÓN
La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas,
agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar
regularmente las Escrituras védicas.
SIGNIFICADO
Uno no debe hablar de modo tal que agite la mente de los demás. Claro que,
cuando un maestro habla, puede decir la verdad para instruir a sus alumnos,
pero no debe hablarles a aquellos que no sean alumnos de él, si al hacerlo les va
a agitar la mente. Eso es penitencia en lo que respecta a hablar. Además de eso,
uno no debe hablar tonterías. El proceso que se sigue cuando se habla en los
círculos espirituales, es que se dice algo que esté respaldado por las Escrituras.
Uno debe presentar de inmediato una cita tomada de una Escritura autoritativa,
para respaldar lo que está diciendo. Y al mismo tiempo, esa conversación debe
ser muy agradable al oído. Mediante esa clase de discusiones, uno puede
obtener el máximo beneficio y elevar a la sociedad humana. Existe una
cantidad ilimitada de obras que componen la literatura védica, y uno debe
estudiarlas. Eso se denomina penitencia del habla.
VERSO 16
manah-prasadah saumyatvarm
maunam atma-vinigrahah
bhava-samsuddhir ity etat
tapo manasam ucyate
manah-prasadah—satisfacción de la mente; saumyatvam—sin duplicidad para
con los demás; maunam—gravedad; atma—del ser; vinigrahalh—control;
bhava—de la naturaleza de uno; sam$uddhih—epurificación; iti—así pues;
etat—esto; tapah—austeridad; manasam—de la mente; ucyate—se dice que es.
TRADUCCIÓN
Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la
purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.
SIGNIFICADO
Volver la mente austera es desapegarla del goce de los sentidos. La mente debe
ser adiestrada de modo tal, que siempre pueda estar pensando en hacerles el
bien a los demás. El mejor adiestramiento que se le puede dar a la mente es el
de la gravedad de pensamiento. Uno no debe apartarse del plano de conciencia
de Krsna, y uno siempre debe eludir el goce de los sentidos. Purificar la
naturaleza de uno es volverse consciente de Krsna. La satisfacción de la mente
sólo se puede lograr al apartarla de pensamientos relacionados con el disfrute
de los sentidos. Cuanto más pensamos en el disfrute de los sentidos, más
insatisfecha se vuelve la mente. En la era actual ocupamos la mente, sin
ninguna necesidad, de muchas maneras dirigidas hacia la complacencia de los
sentidos, a raíz de lo cual no hay ninguna posibilidad de que la mente llegue a
estar satisfecha. Lo mejor es dirigir la mente hacia la literatura védica, la cual
está repleta de historias complacientes, tal como en los Puranas y en El
Mahabharata. Uno puede aprovechar ese conocimiento y con ello purificarse.
La mente debe estar desprovista de duplicidad, y uno debe pensar en el
bienestar de todos. Silencio significa que uno siempre está pensando en la
autorrealización. En ese sentido, la persona que está en el plano de conciencia
de Krsna guarda silencio absoluto. Control de la mente significa desapegar la
misma del disfrute de los sentidos. Uno debe ser recto en sus tratos y con ello
purificar su existencia. Todas esas cualidades en conjunto constituyen la
austeridad de las actividades mentales.
VERSO 17
Sraddhaya paraya taptam
tapas tat tri-vidham naraih
aphalakanksibhir yuktaih
sattvikam paricaksate
Sraddhaya—con fe; paraya—trascendental; taptam—ejecutada;
tapah—austeridad; tat—esa; tri-vidham—tres clases; naraih—por los
hombres; aphala-akanksibhilh—que no tienen deseos de obtener frutos;
yuktail—ocupados en; sattvikam—en la modalidad de la bondad;
paricaksate—se llama.
TRADUCCIÓN
Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que
no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el
Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.
VERSO 18
satkara-mana-pujartham
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktam
rajasam calam adhruvam
sat-kara—respeto; mána—honor; púja—y adoración; artham—buscando;
tapah—austeridad; dambhena—con orgullo; ca—también; eva—ciertamente;
yat—la cual; kriyate—se ejecuta; tat—eso; iha—en este mundo; proktam—se
dice; rajasam—en la modalidad de la pasión; calam—fluctuante;
adhruvam—temporal.
TRADUCCION
La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto,
honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la
pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente.
SIGNIFICADO
A veces se ejecutan penitencias y austeridades para atraer a la gente y recibir
honor, respeto y adoración. Las personas que están en el plano de la modalidad
de la pasión, hacen de modo de ser adoradas por sus subordinados, y permiten
que éstos les laven los pies y les ofrezcan riquezas. Esa clase de disposiciones
artificiales que se hacen mediante la ejecución de penitencias, se considera que
están en el plano de la modalidad de la pasión. Los resultados son temporales;
puede que continúen por algún tiempo, pero no son permanentes.
VERSO 19
múdha-grahenatmanal yat
pidaya kriyate tapah
parasyotsadanartham va
tat tamasam udahrtam
múdha—necios; grahena—con el esfuerzo; atmanah—de uno mismo; yat—lo
cual; pidaya—mediante la tortura; kriyate—se ejecuta; tapal—penitencia;
parasya—a los demás; utsadana-artham—para causar la aniquilación; va—o;
tat—eso; tamasam—en la modalidad de la oscuridad; udahrtam—se dice que
está.
TRADUCCIÓN
La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o
para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la
modalidad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
Hay casos de penitencias necias realizadas por demonios tales como
Hiranyakasipu, quien ejecutó austeras penitencias para volverse inmortal y
matar a los semidioses. Él le oró a Brahma pidiendo esas cosas, pero en fin de
cuentas fue matado por la Suprema Personalidad de Dios. El someterse a
penitencias por algo que es imposible, se encuentra sin duda en el plano de la
modalidad de la ignorancia.
VERSO 20
datavyam iti yad danam
diyate ‘nupakarine
dese kale ca patre ca
tad danam sattvikam smrtam
datavyam—que merece darse; iti—así pues; yat—lo que; danam—caridad;
diyate—se da; anupakarine—a cualquier persona, sin esperar recompensa;
dese—en un lugar adecuado; kale—en un momento adecuado; ca—también;
páatre—a una persona apropiada; ca—y; tat—eso; danam—caridad;
sattvikam—en la modalidad de la bondad; smrtam—se considera.
TRADUCCIÓN
La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar
retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo
merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad.
SIGNIFICADO
En la literatura védica se recomienda la caridad que se le da a una persona que
está dedicada a las actividades espirituales. No hay ninguna recomendación
acerca de dar caridad indiscriminadamente. La perfección espiritual siempre se
debe tener en cuenta. Por lo tanto, se recomienda dar caridad en un lugar de
peregrinaje y durante los eclipses lunares o solares, o al final del mes, o a un
brahmana apto, o a un vaisnava (devoto), o en los templos. Esas caridades se
deben dar sin considerar en absoluto si habrá retribución. A veces, por
compasión, se les da caridad a los pobres, pero si un hombre pobre no es digno
de que se le dé caridad, entonces no hay ningún adelanto espiritual en ese acto.
En otras palabras, en la literatura védica no se recomienda la caridad
indiscriminada.
VERSO 21
yat tu pratyupakarartham
phalam uddisya va punah
diyate ca pariklistam
tad daánam rajasarm smrtam
yat—aquello que; tu—pero; prati-upakara-artham—con el fin de obtener
alguna recompensa; phalam—un resultado; uddisya—deseando; va—o;
punah—de nuevo; diyate—se da; ca—también; pariklistam—de mala gana;
tat—esa; danam—caridad; rajasam—en la modalidad de la pasión;
smrtam—se entiende que es.
TRADUCCIÓN
Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna
retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana,
se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión.
SIGNIFICADO
A veces se hacen obras de caridad para elevarse al reino celestial, y en
ocasiones con muchos problemas y arrepintiéndose después: «¿Por qué gasté
tanto en eso?». Algunas veces también se da caridad por alguna obligación, a
pedido de un superior. Se dice que esas clases de caridades se dan en el plano
de la modalidad de la pasión.
Hay muchas fundaciones caritativas que les ofrecen sus regalos a instituciones
en las que hay complacencia de los sentidos. Esa clase de caridades no se
recomiendan en las Escrituras védicas. Sólo se recomienda la caridad en el
plano de la modalidad de la bondad.
VERSO 22
adesa-kale yad danam
apatrebhyas ca diyate
asat-krtam avajiiatam
tat tamasam udahrtam
adesa—en un lugar impuro; kale—y un momento impuro; yat—aquella que;
danam—caridad; apatrebhyah—a personas que no lo merecen; ca—también;
diyate—se da; asat-krtam—sin respeto; avajiiatam—sin la atención adecuada;
tat—eso; tamasam—en la modalidad de la oscuridad; udahrtam—se dice que
está.
TRADUCCIÓN
Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento
inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención
y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
Aquí no se alienta el dar contribuciones que vayan a ser usadas en la bebida o
las drogas, y en las apuestas. Esa clase de contribuciones están en el plano de la
modalidad de la ignorancia. Esa caridad no es beneficiosa; por el contrario, con
ella se anima a las personas pecadoras. De igual manera, si alguien le da
caridad a una persona idónea pero sin respeto y atención, esa clase de caridad
también se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.
VERSO 23
om tat sad iti nirdeso
brahmanas tri-vidhah smrtal
brahmanas tena vedas ca
yajñas ca vihitah pura
om—indicacién del Supremo; tat—eso; sat—eterno; iti—así pues;
nirdesal—indicio; brahmanah—del Supremo; tri-vidhah—tres clases;
smrtah—se considera; brahmanah—Ilos brahmanas; tena—con eso; vedah—la
literatura védica; ca—también; yajiiah—sacrificio; ca—también;
vihitah—empleado; pura—anteriormente.
TRADUCCION
Desde el comienzo de la creación, las tres palabras o tat sat se han
empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres
representaciones simbólicas las usaban los brahmanas mientras cantaban
los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la
satisfacción del Supremo.
SIGNIFICADO
Ya se ha explicado que la penitencia, el sacrificio, la caridad y la comida se
dividen en tres categorías: de las modalidades de la bondad, la pasión y la
ignorancia. Pero ya sean de primera, de segunda o de tercera clase, todas ellas
están condicionadas, contaminadas por las modalidades materiales de la
naturaleza. Cuando ellas apuntan al Supremo —om tat sat, la Suprema
Personalidad de Dios, lo eterno—, se vuelven medios para la elevación
espiritual. En las disposiciones de las Escrituras se señala ese objetivo. Esas
tres palabras, om tat sat, señalan en particular a la Verdad Absoluta, la Suprema
Personalidad de Dios. En los himnos védicos siempre se encuentra la palabra
oñ.
Aquel que actúa sin seguir las regulaciones de las Escrituras, no llegará a la
Verdad Absoluta. Él obtendrá algún resultado temporal, pero no el fin último
de la vida. De esto se concluye que la ejecución de obras de caridad, sacrificios
y penitencias se debe llevar a cabo en el plano de la modalidad de la bondad.
Cuando esas cosas se ejecutan en los planos de las modalidades de la pasión o
la ignorancia, son ciertamente de una calidad inferior. Las tres palabras o tat
sat se profieren conjuntamente con el santo nombre del Señor Supremo, como,
por ejemplo, en om tad visnoh. Siempre que se profiere un himno védico o el
santo nombre del Señor Supremo, se añade la palabra om. Eso es lo que señala
la literatura védica. Esas tres palabras se toman de los himnos védicos. Om ity
etad brahmano nedistam nama (El Rg Veda) señala la primera meta. Luego, fat
tvam asi (El Chandogya Upanisad 6.8.7) señala la segunda meta. Y sad eva
saumya (El Chandogya Upanisad 6.2.1) señala la tercera meta. Todo ello en
conjunto se vuelve om fat sat. Antiguamente, cuando Brahma, la primera
entidad viviente creada, ejecutó sacrificios, se refirió con esas tres palabras a la
Suprema Personalidad de Dios. La sucesión discipular sostiene el mismo
principio. De modo que, ese himno tiene una gran importancia. Por lo tanto, El
Bhagavad-gita recomienda que cualquier trabajo que se haga, debe hacerse por
om tat sat, o por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno hace
penitencias, obras de caridad y sacrificios con esas tres palabras, actúa en el
plano de conciencia de Krsna. El proceso de conciencia de Krsna es una
ejecución científica de actividades trascendentales, que lo capacita a uno para ir
de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. No hay ninguna pérdida de energía al
actuar de una forma tan trascendental como ésa.
VERSO 24
tasmád om ity udahrtya
yajña-dana-tapah-kriyah
pravartante vidhanoktah
satatam brahma-vadinam
tasmat—por lo tanto; orh—empezando con om; iti—así pues;
udahrtya—indicando; yajiia—de sacrificio; dana—caridad; tapah—y
penitencia; kriyah—ejecuciones; pravartante—comienzan; vidhana-uktah—de
acuerdo con la regulación de las Escrituras; satatam—siempre;
brahma-vadinam—de los trascendentalistas.
TRADUCCION
Por lo tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de
sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las
regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con ó1m’ para llegar al
Supremo.
SIGNIFICADO
Om tad visnoh paramam padam (El Rg Veda 1.22.20). Los pies de loto de
Visnu constituyen el plano devocional supremo. La ejecución de todo en el
nombre de la Suprema Personalidad de Dios, asegura la perfección de todas las
actividades.
VERSO 25
tad ity anabhisandhaya
phalam yajiia-tapah-kriyah
dana-kriyas ca vividhah
kriyante moksa-kanksibhih
tat—eso; iti—así pues; anabhisandhaya—sin desear; phalam—el resultado
fruitivo; yajña—del sacrificio; tapah—y la penitencia; kriyah—actividades;
dana—de la caridad; kriyah—actividades; ca—también; vividhah—diversas;
kriyante—las hacen; moksa-kanksibhih—aquellos que realmente desean la
liberación.
TRADUCCIÓN
Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra ‘tat’
diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propósito
de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del
enredo material.
SIGNIFICADO
Para ser elevado a la posición espiritual, uno no debe actuar en busca de
ninguna ganancia material. Los actos se deben ejecutar en aras de la ganancia
máxima, que es la de ser trasladado al reino espiritual, de vuelta al hogar, de
vuelta a Dios.
VERSO 26-27
sad-bhave sadhu-bhave ca
sad ity etat prayujyate
prasaste karmani tatha
sac-chabdalh partha yujyate
yajñe tapasi dane ca
sthitih sad iti cocyate
karma caiva tad-arthtyam
sad ity evabhidhiyate
sat-bhave—en el sentido de la naturaleza del Supremo; sadhu-bhave—en el
sentido de la naturaleza del devoto; ca—también; sat—la palabra sat; iti—así
pues; etat—esta; prayujyate—se usa; prasaste—en genuinas;
karmani—actividades; tatha—también; sat-sabdah—el sonido sat;
partha—¡oh, hijo de Prtha!; yujyate—se usa; yajiie—en el sacrificio;
tapasi—en la penitencia; dane—en la caridad; ca—también; sthitih—la
situación; sat—el Supremo; iti—asi pues; ca—y; ucyate—se pronuncia;
karma—trabajo; ca—también; eva—ciertamente; fat—para eso; arthiyam—es;
sat—el Supremo; iti—así pues; eva—ciertamente; abhidhiyate—se indica.
TRADUCCIÓN
La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se
indica con la palabra $at’. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se
denomina $at’, así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y
caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para
complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Prtha!
SIGNIFICADO
Las palabras prasaste karmani, o «deberes prescritos», indican que en la
literatura védica hay muchas actividades prescritas que son procesos
purificatorios, desde el momento de la concepción hasta el fin de la vida. Esos
procesos purificatorios se adoptan en aras de la liberación final de la entidad
viviente. En todas esas actividades se recomienda que uno diga o tat sat. Las
palabras sad-bhave y sadhu-bhave se refieren a la situación trascendental. El
hecho de actuar en el plano de conciencia de Krsna se conoce como sattva, y a
aquel que está plenamente consciente de las actividades de conciencia de Krsna
se lo conoce como sadhu. En El Srimad-Bhagavatam (3.25.25) se dice que el
tema trascendental queda claro en compañía de los devotos. Las palabras que se
emplean son satam prasangat. Sin buena compañía no se puede adquirir
conocimiento trascendental. Cuando se inicia a una persona o se ofrece el
cordón sagrado, se profieren las palabras o tat sat. De modo similar, en todas
las clases de ejecuciones de yajña, el objeto es el Supremo: o tat sat. La
palabra tad-arthtyam significa, además, ofrecerle servicio a cualquier cosa que
represente al Supremo,incluso un servicio tal como el de cocinar y ayudar en el
templo del Señor, o cualquier otra clase de trabajo para difundir las glorias del
Señor. Esas palabras supremas, o tat sat, se emplean, pues, de muchas
maneras, para perfeccionar todas las actividades y hacer que todo esté
completo.
VERSO 28
asraddhaya hutam dattam
tapas taptam krtam ca yat
asad ity ucyate partha
na ca tat pretya no iha
asraddhaya—sin fe; hutam—ofrecido como sacrificio; dattam—dado;
tapah—penitencia; taptam—ejecutado; krtam—realizado; ca—también;
yat—lo que; asat—falso; iti—asi pues; ucyate—se dice que es; partha—j¡oh,
hijo de Prtha!; na—nunca; ca—también; tat—eso; pretya—después de la
muerte; na u—~ni; iha—en esta vida.
TRADUCCION
Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en
el Supremo, ¡oh, hijo de Prtha!, no es permanente. Ello se denomina ásat’,
y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.
SIGNIFICADO
Cualquier cosa que se haga sin el objetivo trascendental —ya sea sacrificio,
caridad o penitencia—, es inútil. Por consiguiente, en este verso se declara que
esa clase de actividades son abominables. Todo se debe hacer por el Supremo
en el plano de conciencia de Krsna. Sin esa fe, y sin la guía debida, nunca
puede haber ningún fruto. En todas las Escrituras védicas se aconseja el tener fe
en el Supremo. En la prosecución de todas las instrucciones védicas, la meta
Última es la de llegar a comprender a Krsna. Nadie puede lograr el éxito sin
seguir ese principio. Por lo tanto, lo mejor es trabajar desde el principio en el
plano de conciencia de Krsna bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Ésa
es la manera de hacer que todo sea un éxito.
En el estado condicionado, la gente está atraída a adorar a semidioses y
fantasmas, o a Yaksas como Kuvera. La modalidad de la bondad es mejor que
las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero aquel que emprende
directamente el proceso de conciencia de Krsna, es trascendental a todas las
tres modalidades de la naturaleza material. Aunque hay un proceso de
elevación gradual, si, en virtud de la compañía de devotos puros, uno emprende
directamente el proceso de conciencia de Krsna, ése es el mejor camino. Y eso
se recomienda en este capítulo. Para lograr el éxito en ese camino, primero uno
debe encontrar al maestro espiritual idéneo y ser adiestrado bajo su dirección.
Luego, se logra tener fe en el Supremo. Con el transcurso del tiempo, cuando
esa fe madura, se denomina amor de Dios. Ese amor es la meta última de las
entidades vivientes. De modo que, uno debe emprender directamente el proceso
de conciencia de Krsna. Ese es el mensaje de este Decimoséptimo Capitulo.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoséptimo
Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con las divisiones de
la fe.