CONCLUSIÓN: LA PERFECCIÓN DE LA
RENUNCIACIÓN

VERSO 1

arjuna uvaca
sannyasaya maha-baho
tattvam icchami veditum

tyagasya ca hrsikesa
prthak kesi-nisüdana

arjunah uvaca—Arjuna dijo; sannyasasya—de la renunciación; maha-baho—
¡oh, Tú, el de los poderosos brazos!; tattvam—la verdad;
icchami—yo deseo; veditum—entender; tyagasya—de la renunciación; ca—
también; hrsikesa—¡oh, amo de los sentidos!; prthak—distintamente; kesi-
nisüdana—¡oh, destructor del demonio Kesí!

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, deseo entender el

propósito de la renunciación [tyága] y de la orden de vida de renuncia
[sannyása], ¡oh, destructor del demonio KesT, amo de los sentidos!

SIGNIFICADO
En realidad, El Bhagavad-gita se termina en diecisiete capítulos. El Capítulo
Dieciocho es un resumen complementario de los temas que se discutieron antes.
En cada capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Krsna recalca que el servicio
devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, es la meta última
de la vida. Ese mismo punto se resume en el Decimoctavo Capítulo,
considerándolo el sendero más confidencial del conocimiento. En los primeros
seis capítulos se le dio énfasis al servicio devocional: yoginam api sarvesam…,
«De todos los yogis o trascendentalistas, el mejor es aquel que siempre piensa en
Mí en su fuero interno». En los siguientes seis capítulos se discutieron el servicio
devocional puro y su naturaleza y actividad. En los últimos seis capítulos se
describen el conocimiento, la renunciación, las actividades de la naturaleza
material y de la naturaleza trascendental, y el servicio devocional. Se concluyó que
todos los actos se deben realizar conjuntamente con el Señor Supremo, lo cual se
resume con las palabras om tat sat, que se refieren a Visnu, la Persona Suprema.
La tercera parte de El Bhagavad-gTta ha mostrado que el servicio devocional —y
nada más— es el propósito último de la vida. Eso se ha establecido mediante la
cita de ácáryas anteriores y de El Brahma-sütra, El Vedanta-sütra. Ciertos
impersonalistas se consideran poseedores exclusivos del conocimiento de El
Vedánta-sütra, pero, a decir verdad, El Vedánta-sütra está hecho para entender el
servicio devocional, pues el propio Señor es quien lo compuso y quien lo conoce.
Eso se señala en el Decimoquinto Capítulo. En cada Escritura, en cada Veda, el
servicio devocional es el objetivo. Eso se explica en El Bhagavad-gitá.
Así como en el Segundo Capítulo se dio una sinopsis de toda la materia, en el
Decimoctavo Capítulo también se da el resumen de toda la instrucción. El
propósito de la vida se dice que es la renunciación y el logro de la posición
trascendental que está por encima de las tres modalidades materiales de la
naturaleza. Arjuna quiere aclarar los dos temas expresos de El Bhagavad-gitá, es
decir, la renunciación (tyága) y la orden de vida de renuncia (sannyása). Así pues,
él está preguntando cuál es el significado de esas dos palabras.
Dos palabras que se emplean en este verso para referirse al Señor Supremo —
Hrsikesa y Kesi-nisüdana—, son significativas. Hrsikesa es Krsna, el amo de todos
los sentidos, quien siempre nos puede ayudar a conseguir la serenidad de la mente.
Arjuna le pide que resuma todo de modo tal que él pueda mantener el equilibrio.
Sin embargo, él tiene algunas dudas, y siempre se dice que las dudas son como
demonios. En consecuencia, él se dirige a Krsna por el nombre de Kesi-nisüdana.
Kesi era un demonio muy terrible que fue matado por el Señor; ahora Arjuna está
esperando que Krsna mate al demonio de la duda.

VERSO 2
sñ-bhagavan uvaca

kamyanam karmanam nyasam
sannyasam kavayo viduh

sarva-karma-phala-tyagam
prahus tyagam vicaksanáh

sñ-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; kamyanam—con
deseo; karmanam—de las actividades; nyasam—renunciación; sannyasam—la
orden de vida de renuncia; kavayah—los eruditos; viduh—conocen; sarva—de
todas; karma—las actividades; phala—de los resultados;
tyagam—renunciación; prdhuh—llaman; tyagam—renunciación; vicaksanáh—
los experimentados.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: El abandono de las actividades

que están basadas en el deseo material, es lo que los grandes hombres de
saber llaman la orden de vida de renuncia [sannyása]. Y el abandono de los
resultados de todas las actividades, es lo que los sabios llaman renunciación
[tyága].

SIGNIFICADO
Se debe abandonar la ejecución de actividades en busca de resultados. Esa es la
instrucción que da El Bhagavad-gitá. Pero las actividades que llevan al
conocimiento espiritual superior no deben abandonarse. Eso se pondrá en claro en
el siguiente verso. En la literatura védica se prescriben muchos métodos para
realizar sacrificios con algún propósito en particular. Hay ciertos sacrificios que
se pueden realizar para tener un buen hijo o para ser elevado a los planetas
superiores, pero los sacrificios motivados por deseos se deben suspender. Sin
embargo, el sacrificio que uno hace para purificarse el corazón o para adelantar en
el campo de la ciencia espiritual, no se debe abandonar.

VERSO 3
tyájyam dosa-vad ity eke
karma práhur mamsinah

yajña-dám a-tap ah – karma
na tyajyam iti capare

tyajyam—debe abandonarse; dosa-vat—como algo malo; iti—así pues;
eke—un grupo; karma—trabajo; prahuh—dicen; mamsinah—los grandes
pensadores; yajña—del sacrificio; daña—la caridad; tapah—y la penitencia;
karma—trabajos; na—nunca; tyájyam—se deben abandonar; iti—así pues; ca—
y; apare—otros.

TRADUCCIÓN
Algunos eruditos declaran que todas las clases de actividades fruitivas se

deben abandonar como algo malo, mientras que otros sabios sostienen que
los actos de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar.

SIGNIFICADO
En las Escrituras védicas hay muchas actividades que son motivo de disputa. Por
ejemplo, se dice que a un animal se lo puede matar en un sacrificio, y sin embargo
algunos sostienen que la matanza de animales es algo completamente abominable.
Aunque en la literatura védica se recomienda la matanza de un animal en un
sacrificio, al animal no se lo considera matado. El sacrificio tiene por objeto darle
una nueva vida al animal. A veces, al animal se le da una nueva vida animal
después de ser matado en el sacrificio, y a veces se lo promueve de inmediato a la
forma de vida humana. Pero entre los sabios hay diferentes opiniones. Algunos
dicen que la matanza de animales siempre se debe evitar, y otros dicen que para
un sacrificio específico la matanza es buena. Todas esas diferentes opiniones
acerca de la actividad del sacrificio, las está aclarando ahora el propio Señor.

VERSO 4
niscayam srnu me tatra
tyáge bharata-sattama

tyágo hi purusa-vyághra
tri- vidhah samprakirtitah

niscayam—certeza; srnu—oye; me—a Mí; tatra—en eso; tyáge—respecto al
tema de la renunciación; bharata-sat-tama—¡oh, tú, el mejor de los Bháratas!;
tyágah—renunciación; hi—ciertamente; purusa-vyághra—¡oh, tigre entre los
seres humanos!; tri-vidhah—de tres clases; samprakirtitah—se declara.

TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los Bháratas!, oye ahora Mi juicio sobre la

renunciación. ¡Oh, tigre entre los hombres!, en las Escrituras se declara que
la renunciación es de tres clases.

SIGNIFICADO
Aunque existen diferentes opiniones acerca de la renunciación, aquí la Suprema
Personalidad de Dios, Sri Krsna, expresa Su juicio, que debe tomarse como
definitivo. Al fin y al cabo, los Vedas son diferentes leyes dadas por el Señor.
Aquí, el Señor está presente personalmente, y Su palabra se debe tomar como
definitiva. El Señor dice que el proceso de la renunciación se debe considerar en
función de las modalidades de la naturaleza material en las que se realiza.

VERSO 5
yaj ña-dan a-tap ah – karma
na tyajyam kdryam eva tat
yajño dánam tapas calva

pdvandni mamsindm

yajña—del sacrificio; daña—la caridad; tapah—y la penitencia;
karma—actividad; na—nunca; tyájyam—que se debe abandonar;
kdryam—tiene que hacerse; eva—ciertamente; tal—eso; yajñah—sacrificio;
dánam—caridad; tapah—penitencia; ca—también; eva—ciertamente;
pávanáni—purificador; manisinám—incluso para las grandes almas.

TRADUCCIÓN
Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar;

dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la
penitencia purifican incluso a las grandes almas.

SIGNIFICADO
Los yogis deben realizar actos en aras del progreso de la sociedad humana. Existen
muchos procesos purificatorios para hacer que un ser humano adelante hacia la
vida espiritual. La ceremonia de matrimonio, por ejemplo, se considera que es uno
de esos sacrificios. Esa ceremonia se denomina viváha-yajña. ¿Debe un sannyásl
patrocinar la ceremonia de matriminio, pese a que él está en la orden de vida de
renuncia y ha abandonado sus relaciones familiares? El Señor dice aquí que
cualquier sacrificio que sea por el bien de la humanidad, jamás se debe abandonar.
El vivaha-yajña, la ceremonia de matrimonio, tiene por objeto regular la mente
humana de modo que pueda apaciguarse para el adelanto espiritual. En el caso de
la mayoría de los hombres, ese vivaha-yajña se debe fomentar, y ello lo deben
hacer incluso las personas que están en la orden de vida de renuncia. Los sannyásís
nunca se deben juntar con mujeres, pero eso no significa que aquel que está en las
etapas inferiores de la vida, un joven, no deba aceptar una esposa en la ceremonia
de matrimonio. Todos los sacrificios prescritos son para llegar al Señor Supremo.

Por consiguiente, en las etapas inferiores no se los debe abandonar. De igual
manera, la caridad es para la purificación del corazón. Si la caridad se les da a
personas idóneas, tal como se describió antes, esa caridad lo llevará a uno a la vida
espiritual superior.

VERSO 6
etany api tu karmani

sañgam tyaktva phalani ca
kartavyamti me partha

niscitam matam uttamam

etani—todas estas; api—ciertamente; tu—pero; karmani—actividades;
sañgam—relación; tyaktva—renunciando; phalani—resultados; ca—también;
kartavyani—se debe hacer como un deber; iti—así pues; me—Mi;
partha—¡oh, hijo de Prthá!; niscitam—definitiva; matam—opinión; uttamam—
la mejor.

TRADUCCIÓN
Todas esas actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningún

resultado. ¡Oh, hijo de Prthá!, se las debe ejecutar como una cuestión de
deber. Esa es Mi opinión final.

SIGNIFICADO
Aunque todos los sacrificios son purificadores, uno no debe esperar ningún
resultado de su ejecución. En otras palabras, todos los sacrificios que tienen por
objeto el progreso material de la vida, se deben abandonar, pero los sacrificios que
le purifican a uno la existencia y lo elevan a uno al plano espiritual, no se deben
detener. Todo lo que conduce al plano de conciencia de Krsna se debe fomentar.
En El Srimad-Bhagavatam también se dice que cualquier actividad que lleve a
prestarle servicio devocional al Señor, debe ser aceptada. Ese es el criterio más
elevado acerca de lo que es religión. El devoto del Señor debe aceptar cualquier
clase de trabajo, sacrificio o caridad que lo ayude en el desempeño del servicio
devocional que le presta al Señor.

VERSO 7
niyatasya tu s anuyas ah
karmano nopapadyate

mohdt tasya parity agas
tdmasah parikirtitah

niyatasya—de los deberes prescritos; tu—pero; sannyasah—renunciación;
karmanah—de las actividades; na—nunca; upapadyate—se merece;
mohdt—por la ilusión; tasya—de ellos; paritydgah—renunciación; tdmasah—en
la modalidad de la ignorancia; parikirtitah—se declara.

TRADUCCIÓN
Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno

abandona los suyos, esa clase de renunciación se dice que está en el plano de
la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO
El trabajo que se hace en aras de la satisfacción material se debe abandonar, pero
las actividades que lo promueven a uno a la actividad espiritual, como el cocinar
para el Señor Supremo y el ofrecerle la comida al Señor y luego comerla, son cosas
que se recomiendan. Se dice que una persona que está en la orden de vida de
renuncia no debe cocinar para sí. Cocinar para sí está prohibido, pero el cocinar
para el Señor Supremo no lo está. De igual manera, un sannydsi puede celebrar
una ceremonia de matrimonio para ayudar a su discípulo a progresar en el cultivo
de conciencia de Krsna. Si uno renuncia a esas actividades, ha de saberse que está
actuando en el plano de la modalidad de la oscuridad.

VERSO 8
duhkham ity eva yat karma

kdya-klesa-bhaydt tyajet
sa krtvd rdjasam tyagam

naiva tydga-phalam labhet
duhkham—infeliz; iti—así pues; eva—ciertamente; yat—cual; karma—trabajo;
kaya—para el cuerpo; klesa—problema; bhayat—por temor; tyajet—abandona;

sah—él; krtva—después de hacer; rajasam—en la modalidad de la pasión;
tyagam—renunciación; na—no; eva—ciertamente; tyága—de la renunciación;
phalam—los resultados; labhet—gana.

TRADUCCIÓN
Todo aquel que abandona los deberes prescritos considerándolos

dificultosos o por temor a las incomodidades físicas, se dice que ha
renunciado en el plano de la modalidad de la pasión. Con ese acto nunca se
obtienen los resultados de la renunciación.

SIGNIFICADO
Aquel que está en el plano de conciencia de Krsna no debe dejar de ganar dinero
por temor a estar realizando actividades fruitivas. Si mediante el trabajo uno puede
ocupar su dinero en el proceso de conciencia de Krsna, o si por el hecho de
levantarse temprano por la mañana uno puede hacer que progrese su trascendental
conciencia de Krsna, no hay que desistir de ello por temor o porque esas
actividades se consideren dificultosas. El renunciar a ello está en el plano de la
modalidad de la pasión. El resultado del trabajo apasionado siempre es desolador.
Si una persona renuncia al trabajo con ese espíritu, nunca obtiene el resultado de
la renunciación.

VERSO 9
káryam ity eva yat karma

niyatam kriyate ‘rjuna
sañgam tyaktva phalam caiva

sa tyágah sáttviko matah

káryam—debe hacerse; iti—así pues; eva—en verdad; yat—el cual; karma—
trabajo; niyatam—prescrito; kriyate—se ejecuta; arjuna—¡oh, Arjuna!;
sañgam—relación; tyaktvá—abandonando; phalam—el resultado; ca—también;
eva—ciertamente; sah—eso; tyágah—renunciación;
sáttvikah—en la modalidad de la bondad; matah—en Mi opinión.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna!, cuando uno ejecuta su deber prescrito únicamente porque

tiene que hacerse, y renuncia a toda relación material y a todo apego al
fruto, se dice que su renunciación está en el plano de la modalidad
de la bondad.

SIGNIFICADO
Los deberes prescritos se deben llevar a cabo con esa mentalidad. Uno debe actuar
sin apego al resultado; se debe estar desvinculado de las modalidades del trabajo.
Un hombre que trabaja con conciencia de Krsna en una fábrica, no se asocia con
el trabajo de la misma, ni con los trabajadores de ella. Él simplemente trabaja para
Krsna. Y cuando él renuncia al resultado para dárselo a Krsna, está actuando de
un modo trascendental.

VERSO 10
na dvesty akusalam karma

kusale nanusajjate
tyagi sattva-samavisto

medhavi chinna-samsayah

na—nunca; dvesti—odia; akusalam—desfavorable; karma—trabajo;
kusale—en lo favorable; na—ni; anusajjate—se apega; tyagi—el renunciante;
sativa—en la bondad; samdvistah—absorto; medhavi—inteligente;
chinna—habiendo cortado; samsayah—todas las dudas.

TRADUCCIÓN
El renunciante inteligente que está situado en el plano de la modalidad de

la bondad y que ni odia el trabajo desfavorable ni está apegado al trabajo
favorable, no tiene ninguna duda acerca del trabajo.

SIGNIFICADO
La persona que está en el plano de conciencia de Krsna o en el plano de la
modalidad de la bondad, no odia nada ni a nadie que le moleste el cuerpo. Ella
trabaja en el lugar indicado y en el momento indicado, sin temerles a los efectos
molestos que procedan de su deber. Esa clase de persona situada en la
trascendencia, ha de saberse que es de lo más inteligente y que en sus actividades
está por encima de todas las dudas.

VERSO 11
na hi deha-bhrtá sakyam

tyaktum karmany asesatah
yas tu karma-phala-tydgi

sa tyagity abhidhiyate

na—nunca; hi—ciertamente; deha-bhrtá—por los encarnados; sakyam—es
posible; tyaktum—ser renunciado; karmani—actividades;
asesatah—completamente; yah—cualquiera que; tu—pero; karma—del trabajo;
phala—del resultado; tyági—el renunciante; sah—él; tyágl—el renunciante;
iti—así pues; abhidhiyate—se dice.

TRADUCCIÓN

Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las
actividades. Pero aquel que renuncia a los frutos de la acción, se dice que es
alguien que verdaderamente ha renunciado.

SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gitá se dice que uno no puede dejar de trabajar en ningún
momento. Por lo tanto, aquel que trabaja para Krsna y que no disfruta de los
resultados fruitivos, aquel que le ofrece todo a Krsna, es en realidad un
renunciante. Hay muchos miembros de la Sociedad Internacional para la
Conciencia de Krsna que trabajan mucho en su oficina, en la fábrica o en algún
otro lugar, y todo lo que ganan se lo dan a la Sociedad. Esas almas sumamente
elevadas son de hecho sannyásís y están situadas en la orden de vida de renuncia.
Aquí se señala claramente cómo renunciar a los frutos del trabajo y con qué
propósito se debe hacerlo.

VERSO 12
anistam istam misram ca

tri-vidham karmanah phalam
bhavaty atyáginám pretya
na tu sannyásinám kvacit

anistam—que conduce al infierno; istam—que conduce al cielo;
misram—mixto; ca—y; tri-vidham—de tres clases; karmanah—del trabajo;
phalam—el resultado; bhavati—aparece; atyáginám—para aquellos que no son
renunciados; pretya—después de la muerte; na—no; tu—pero;
sannyásinám—para la orden renunciante; kvacit—en cualquier momento.

TRADUCCIÓN
Para aquel que no es renunciado, las tres clases de frutos de la acción —

lo deseable, lo indeseable y lo mixto— se devengan después de la muerte.
Pero aquellos que están en la orden de vida de renuncia, no tienen esa clase
de resultados que padecer o disfrutar.

SIGNIFICADO
Una persona que tiene conciencia de Krsna y que actúa con conocimiento de la
relación que tiene con Krsna, siempre está liberada. En consecuencia, después de
la muerte no tiene que disfrutar o sufrir de los resultados de sus actos.

VERSO 13
pañcaitáni maha-baho
karanani nibodha me

sañkhye krtante proktáni
siddhaye sarva-karmanam

pañca—cinco; etani—estas; mahd-bdho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!;
karanani—causas; nibodha—entérate; me—conmigo; sañkhye—en El Vedanta’,
krta-ante—en la conclusión; proktáni—dicho; siddhaye—para la perfección;
sarva—de todas; karmanam—las actividades.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, según El Vedanta, hay cinco

factores que intervienen en el cumplimiento de toda acción. Ahora voy a
informarte de ellos.

SIGNIFICADO
Puesto que cualquier actividad que se realice debe tener alguna reacción, podría
hacerse la pregunta de que cómo es posible que la persona que está en el plano de
conciencia de Krsna no sufra o disfrute de las reacciones del trabajo. El Señor está
citando la filosofía Vedánta para ilustrar cómo eso es posible. El dice que hay
cinco causas en todas las actividades, y para tener éxito en cualquier actividad,
uno debe tener en cuenta esas cinco causas. Sañkhya significa el tallo del
conocimiento, y Vedánta es el tallo final del conocimiento que aceptan todos los
principales ácáryas. Incluso Sañkara acepta El Vedánta-sütra como tal. De modo
que, se debe consultar a una autoridad como ésa.
El control final se le confiere a la Superalma. Como se declara en El
Bhagavad-gitá’. sarvasya cáham hr di sannivistah. Él está ocupando a todo el
mundo en determinadas actividades, haciéndoles recordar a todos sus acciones
pasadas. Y los actos conscientes de Krsna que se hacen bajo la dirección que Él
da desde dentro, no producen ninguna reacción, ni en esta vida, ni en la que hay
después de la muerte.

VERSO 14
adhisthánam tathá harta

karanam ca prthag-vidham
vividhás ca prthak cesta

daivam caivátra pañcamam

adhisthánam—el lugar; tathá—también; harta—el trabajador;
karanam—instrumentos; ca—y; prthak-vidham—de diferentes clases;
vividháh—diversas; ca—y; prthak—separados; cestáh—los esfuerzos; daivam—
el Supremo; ca—también; eva—ciertamente; atra—aquí; pañcamam—el quinto.

TRADUCCIÓN
El lugar de la acción [el cuerpo], el ejecutor, los diversos sentidos, las

muchas clases de esfuerzos y, por último, la Superalma, ésos son los cinco
factores de la acción.

SIGNIFICADO
La palabra adhisthánam se refiere al cuerpo. El alma que está dentro del cuerpo
actúa para producir los resultados de la actividad, y, en consecuencia, se la conoce
como kartá, «la hacedora». Que el alma es la conocedora y la hacedora es algo que
se declara en el sruti. Esa hi drastá srastá (El Prasna Upanisad 4.9). Eso también
se confirma en El Vedánta-sütra con los versos jño ‘ta eva (2.3.18) y kartá
sástrárthavattvát (2.3.33). Los sentidos son los instrumentos de la acción, y por
medio de ellos el alma actúa de diversas maneras. Para todas y cada una de las
acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno
dependen de la voluntad de la Superalma, quien se encuentra en el corazón como
un amigo. El Señor Supremo es la supercausa. Ante estas circunstancias, aquel que
actúa en el plano de conciencia de Krsna bajo la dirección de la Superalma que
está situada en el corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad.
Aquellos que están por completo en el plano de conciencia de Krsna, no son en
definitiva responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la
Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 15
sarira-váñ-manobhir yat
karma prarabhate narah
nyayyam va viparitam va
pañcaite tasya hetavah

sarira—por el cuerpo; vák—el habla; manobhih—y la mente; yat—cualquier;
karma—trabajo; prarabhate—comienza; narah—una persona;
nyayyam—correcto; va—o; viparítam—lo opuesto; va—o; pañca—cinco; ete—
todos éstos; tasya—sus; hetavah—causas.

TRADUCCIÓN

Toda acción correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo, la
mente o las palabras, es causada por esos cinco factores.

SIGNIFICADO
Las palabras «correcta» e «incorrecta» son muy significativas en este verso.
Trabajo correcto es aquel que se hace en función de las indicaciones que se
prescriben en las Escrituras, y trabajo incorrecto es aquel que se hace en contra
de los principios que se estipulan en ellas. Pero todo lo que se haga, requiere de
estos cinco factores para su completa ejecución.

VERSO 16
tatraivam sati kartaram
átmánam kevalam tu yah
pasyaty akrta-buddhitvan

na sa pasyati durmatih

tatra—ahí; evam—así pues; sati—siendo; kartaram—el que trabaja; átmánam—
él mismo; kevalam—solamente; tu—pero; yah—cualquiera que; pasyati—ve;
akrta-buddhitvát—debido a la falta de inteligencia; na—nunca; sah—él;
pasyati—ve; durmatih—necio.

TRADUCCIÓN
Por lo tanto, aquel que cree que es el único autor, haciendo caso omiso

de los cinco factores, sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las
cosas tal como son.

SIGNIFICADO
Una persona necia no puede entender que la Superalma se encuentra dentro como
un amigo y que está dirigiendo sus acciones. Aunque las causas materiales son el
lugar, el trabajador, el esfuerzo y los sentidos, la causa final es el Supremo, la
Personalidad de Dios. En consecuencia, uno no sólo debe ver las cuatro causas
materiales, sino también la suprema causa eficiente. Aquel que no ve al Supremo,
cree que él mismo es el autor.

VERSO 17

yasya náhañkrto bhavo
buddhir yasya na lipyate

hatvdpi sa imdl lokdn
na hanti na nibadhyate

yasya—aquel cuyo; na—nunca; ahañkrtah—del ego falso;
bhavah—naturaleza; buddhih—inteligencia; yasya—aquel cuyo; na—nunca;
lipyate—está apegado; hatvd—mate; api—aun; sah—él; imán—este;
lokdn—mundo; na—nunca; hanti—mata; na—nunca; nibadhyate—se enreda.

TRADUCCIÓN
Aquel que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no está

enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a él tampoco lo
atan sus acciones.

SIGNIFICADO
En este verso, el Señor le informa a Arjuna que el deseo de no pelear surge del ego
falso. Arjuna creyó ser el autor de la acción, pero él no tuvo en cuenta la sanción
suprema de dentro y fuera. Si uno no sabe que existe una supersanción, ¿por qué
va a actuar? Pero aquel que conoce los instrumentos del trabajo, que sabe que él
mismo es el trabajador y que el Señor Supremo es el sancionador supremo, es
perfecto en todo lo que hace. A esa persona nunca la domina la ilusión. La
actividad y la responsabilidad personal surgen del ego falso y del ateísmo, o de la
falta de conciencia de Krsna. Todo aquel que actúa con conciencia de Krsna bajo
la dirección de la Superalma o de la Suprema

Personalidad de Dios, aunque mate, no mata. Y él tampoco se ve jamás afectado
por la reacción de esa matanza. Cuando un soldado mata siguiendo la orden de un
oficial superior, no está sujeto a ser juzgado. Pero si un soldado mata por su propia
cuenta, entonces sin duda que será juzgado por alguna corte.

VERSO 18
jñánam jñeyam parijñata
tri-vidha karma-codaná
karanam karma karteti

tri-vidhah karma-sañgrahah

jñdnam—conocimiento; jñeyam—el objetivo del conocimiento; parijñata—el
conocedor; tri-vidha—de tres clases; karma—de trabajo; codaná—incentivo;
karanam—los sentidos; karma—el trabajo; kartá—el autor; iti—así pues; tri-
vidhah—de tres clases; karma—de trabajo; sañgrahah—la acumulación.

TRADUCCIÓN
El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres

factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el autor son los tres
componentes de la acción.

SIGNIFICADO
Hay tres clases de incentivos para el trabajo cotidiano: el conocimiento, el objeto
del conocimiento y el conocedor. Los instrumentos de trabajo, el trabajo en sí y el
trabajador se denominan los componentes del trabajo. Cualquier trabajo que el ser
humano haga, tiene esos elementos. Antes de uno actuar, hay un incentivo, que se
denomina inspiración. Cualquier solución a la que se llega antes de que el trabajo
se realice, es una forma sutil de trabajo. Luego, el trabajo toma la forma de la
acción. Primero uno tiene que pasar por los procesos psicológicos de pensar, sentir
y desear, y eso se denomina incentivo. La inspiración para trabajar es la misma si
procede de las Escrituras o de la instrucción del maestro espiritual. Cuando la
inspiración está presente y el trabajador está presente, entonces la actividad en sí
tiene lugar con la ayuda de los sentidos, entre los que se incluye la mente, que es
el centro de todos los sentidos. La suma de todos los componentes de una actividad
se conoce como el conglomerado del trabajo.

VERSO 19

jñanam karma ca harta ca
tridhaiva guna-bhedatah
procyate guna-sañkhydne
yathdvac chrnu tony api

jñánam—conocimiento; karma—trabajo; ca—también; kartá—trabajador; ca—
también; tridhá—de tres clases; eva—ciertamente; guna-bhedatah—en función
de las diferentes modalidades de la naturaleza material; procyate—se dice; guna-
sañkhyáne—en función de las diferentes modalidades;
yathá-vat—como actúan; srnu—oye; táni—todas ellas; api—también.

TRADUCCIÓN
En función de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material,

hay tres clases de conocimiento, de acción y de ejecutores de la acción.
Ahora óyeme hablar de ellos.

SIGNIFICADO
En el Decimocuarto Capítulo se describieron detalladamente las tres divisiones de

las modalidades de la naturaleza material. En ese capítulo se dijo que la modalidad
de la bondad es iluminadora, la modalidad de la pasión es materialista, y la
modalidad de la ignorancia conduce a la pereza y la indolencia. Todas las
modalidades de la naturaleza material son esclavizadoras; ellas no son fuentes de
liberación. Incluso en el plano de la modalidad de la bondad, uno está
condicionado. En el Decimoséptimo Capítulo se describieron los diferentes tipos
de adoración que realizan los diferentes tipos de hombres que están en los
diferentes planos de las modalidades de la naturaleza material. En este verso, el
Señor dice que desea hablar de los diferentes tipos de conocimiento, trabajadores
y trabajo en sí, en función de las tres modalidades materiales.

VERSO 20
sarva-bhütesu yenaikam
bhávam avyayam iksate
avibhaktam vibhaktesu

taj jñánam viddhi sáttvikam

sarva-bhütesu—en todas las entidades vivientes; yena—por lo cual;
ekam—una; bhávam—situación; avyayam—imperecedera; iksate—uno ve;
avibhaktam—indiviso; vibhaktesu—en los innumerables que están divididos;
tat—eso; jñanam—conocimiento; viddhi—sabe; sattvikam—en la modalidad de
la bondad.

TRADUCCIÓN
El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes

una naturaleza espiritual indivisible, aunque ellas están divididas en
infínidad de formas, has de saber que está en el plano de la modalidad de la
bondad.

SIGNIFICADO
La persona que ve un alma espiritual en cada ser vivo, ya sea en un semidiós, en
un ser humano, en un animal, en un ave, en una bestia, en un ser acuático o en una
planta, posee conocimiento en el plano de la modalidad de la bondad. En todas las
entidades vivientes hay un alma espiritual, aunque ellas tienen diferentes cuerpos
en función de su trabajo previo. Como se señala en el Séptimo Capítulo, la
manifestación de la fuerza viva que hay en cada cuerpo, se debe a la naturaleza
superior del Señor Supremo. Así pues, el ver en cada cuerpo esa naturaleza
superior única, esa fuerza viva, es ver en el plano de la modalidad de la bondad.
Esa energía viviente es imperecedera, a pesar de que los cuerpos son perecederos.
Las diferencias se perciben en función del cuerpo; como en la vida condicional

hay muchas formas de existencia material, la fuerza viva parece estar dividida. Ese
conocimiento impersonal es un aspecto de la autorrealización.

VERSO 21
prthaktvena tu yaj jñanam

ndnd-bhdvdn prthag-vidhdn
vetti sarvesu bhütesu

taj jñanam viddhi rajasam

prthaktvena—debido a la división; tu—pero; yat—el cual;
jñanam—conocimiento; ndna-bhdvan—situaciones múltiples; prthak-vidhán—
diferentes; vetti—sabe; sarvesu—en todas;
bhütesu—entidades vivientes; tat—ese; jñanam—conocimiento; viddhi—debe
conocerse; rajasam—en función de la pasión.

TRADUCCIÓN
El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un

tipo diferente de entidad viviente, has de saber que está en el plano de la
modalidad de la pasión.

SIGNIFICADO
El concepto de que el cuerpo material es la entidad viviente y de que con la
destrucción del cuerpo la conciencia también es destruida, se denomina
conocimiento en el plano de la modalidad de la pasión. Según ese conocimiento,
los cuerpos difieren entre sí a causa del desarrollo de diferentes tipos de
conciencia; por lo demás, no hay ningún alma separada que manifieste una
conciencia. El cuerpo es en sí el alma, y no hay un alma separada más allá de este
cuerpo. De acuerdo con ese conocimiento, la conciencia es temporal. O si no, no
hay almas individuales, sino que hay un alma omnipresente, la cual está colmada
de conocimiento, y este cuerpo es la manifestación de una ignorancia temporal. O
si no, más allá de este cuerpo no hay ningún individuo especial o Alma Suprema.
Toda esa clase de concepciones se considera que son productos de la modalidad
de la pasión.

VERSO 22
yat tu krtsna-vad ekasmin
kdrye saktam ahaitukam
atattvartha-vad alpam ca
tat tamas am uddhrtam

yat—aquello que; tu—pero; krtsna-vat—como si lo fuera todo; ekasmin—en
uno; kdrye—trabajo; saktam—apegado; ahaitukam—sin causa;
atattva-artha-vat—sin conocimiento de la realidad; alpam—muy poco; ca—y;
tat—eso; tdmasam—en la modalidad de la oscuridad; uddhrtam—se dice que
está.

TRADUCCIÓN
Y el conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo

como si lo fuera todo, sin conocimiento de la verdad, y que es muy escaso, se
dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

SIGNIFICADO
El «conocimiento» del hombre común siempre está en el plano de la modalidad de
la oscuridad o la ignorancia, porque toda entidad viviente que se encuentra en la
vida condicionada nace en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Aquel que no cultiva conocimiento a través de las autoridades o de las
disposiciones de las Escrituras, tiene un conocimiento que está limitado al cuerpo.
A él no le interesa actuar en función de las indicaciones de las Escrituras. Para él,
Dios es el dinero, y conocimiento significa satisfacer las exigencias del cuerpo.
Esa clase de conocimiento no tiene ninguna relación con la Verdad Absoluta. Es
más o menos como el conocimiento de los animales ordinarios: el conocimiento
de comer, dormir, defenderse y aparearse. Esa clase de conocimiento se describe
aquí como el producto de la modalidad de la oscuridad. En otras palabras, el
conocimiento que trata del alma espiritual que está más allá de este cuerpo, se
denomina conocimiento en el plano de la modalidad de la bondad; el conocimiento
que produce muchas teorías y doctrinas a fuerza de lógica mundana y especulación
mental, es el producto de la modalidad de la pasión; y el conocimiento que se
interesa únicamente en mantener cómodo el cuerpo, se dice que está en el plano
de la modalidad de la ignorancia.

VERSO 23
niyatam sañga-rahitam
araga-dvesatah krtam

aphala-prepsuná karma
yat tat sáttvikam ucyate

niyatam—regulada; sañga-rahitam—sin apego; araga-dvesatah—sin amor ni
odio; krtam—hecha; aphala-prepsuná—por alguien que no desea un resultado
fruitivo; karma—acción; yat—la cual; tat—esa; sáttvikam—en la modalidad de
la bondad; ucyate—se llama.

TRADUCCIÓN
La acción que es regulada y que se realiza sin apego, sin amor ni odio, y

sin el deseo de obtener resultados fruitivos, se dice que está en el plano de la
modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO
Las ocupaciones obligatorias reguladas, tal como se prescriben en las Escrituras
en función de las diferentes órdenes y divisiones de la sociedad, ejecutadas sin
apego ni derechos de propiedad y, por ende, sin ningún amor ni odio, y ejecutadas
con conciencia de Krsna para la satisfacción del Supremo, sin buscar la
satisfacción o la complacencia personal, se denominan acciones en el plano de la
modalidad de la bondad.

VERSO 24
yat tu kamepsuna karma
sáhañkárena va punah
kriyate bahuláyasam

tad rajasam uddhrtam

yat—aquello que; tu—pero; kdma-ipsund—por aquel que desea un resultado
fruitivo; karma—trabajo; sa-ahañkdrena—con ego; va—o; punah—de nuevo;
kriyate—se ejecuta; bahula-dydsam—con gran esfuerzo; tat—eso;
rdjasam—en la modalidad de la pasión; uddhrtam—se dice que está.

TRADUCCIÓN
Pero la acción que realiza con gran esfuerzo aquel que busca complacer

sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se denomina
acción en el plano de la modalidad de la pasión.

VERSO 25
anubandham ksayam himsdm

anapeksya ca paurusam
mohad drabhyate karma
yat tat tdmasam ucyate

anubandham—del cautiverio futuro; ksayam—destrucción; himsdm—y aflicción
a otros; anapeksya—sin considerar las consecuencias; ca—también;
paurusam—sancionada por uno mismo; mohdt—por ilusión;
drabhyate—comenzado; karma—trabajo; yat—eso; tat—que; tdmasam—en la

modalidad de la ignorancia; ucyate—se dice que está.

TRADUCCIÓN
La acción que se ejecuta en medio de la ilusión, haciendo caso omiso de

las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales
como el cautiverio, la violencia o la aflicción que se les cause a otros, se dice
que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO
Uno tiene que rendirles cuentas de sus acciones al Estado o a los agentes del
Señor Supremo llamados los Yamadütas. El trabajo irresponsable es destructivo,
porque destruye los principios regulativos de las disposiciones de las Escrituras.
Dicho trabajo se basa a menudo en la violencia y les causa aflicción a otras
entidades vivientes. Esa clase de trabajo irresponsable se desempeña a la luz de la
experiencia personal de uno. Eso se denomina ilusión. Y todo ese trabajo ilusorio
es producto de la modalidad de la ignorancia.

VERSO 26
mukta-sañgo ‘nahamvadi
dhrty-utsaha-samanvitah

siddhy-asiddhyor nirvikdrah
harta sdttvika ucyate

mukta-sañgah—liberado de toda asociación material; anaham-vadl—sin ego
falso; dhrti—con determinación; utsdha—con gran entusiasmo;
samanvitah—calificado; siddhi—perfección; asiddhyoh—fracaso;
nirvikarah—sin cambio; harta—el trabajador; sáttvikah—en la modalidad de la
bondad; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN
Aquel que cumple con su deber sin asociarse con las modalidades de la

naturaleza material, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, y
sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador que está en
el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO
La persona que tiene conciencia de Krsna, siempre es trascendental a las
modalidades materiales de la naturaleza. Ella no espera disfrutar del resultado del

trabajo que se le ha confiado, porque está por encima del ego falso y el orgullo.
No obstante, ella siempre está entusiasmada hasta el final de ese trabajo. A ella no
le preocupa el sufrimiento que haya que afrontar; siempre está entusiasmada. A
ella no le importa el éxito o el fracaso; su disposición es la misma en la felicidad
y en la aflicción. Una persona que trabaja de ese modo, está situada en el plano de
la modalidad de la bondad.

VERSO 27
rági karma-phala-prepsur
lubdho himsátmaho ‘sucih

harsa-sokanvitah karta
rájasah parikirtitah

ragi—muy apegado; karma-phala—el fruto del trabajo; prepsuh—deseando;
lubdhah—codicioso; himsa-átmakah—siempre está envidioso; asucih—sucio;
harsa-soka-anvitah—supeditado a la alegría y la tristeza; kartá—esa clase de
trabajador; rájasah—en la modalidad de la pasión; parikirtitah—se declara.

TRADUCCIÓN
El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo,

deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre está envidioso,
es impuro, y lo mueven la alegría y la tristeza, se dice que está en el plano de
la modalidad de la pasión.

SIGNIFICADO
Una persona está demasiado apegada a cierta clase de trabajo o al resultado del
mismo, porque está demasiado apegada al materialismo o al hogar, la esposa y los
hijos. Una persona como ésa no desea una elevación superior en la vida. Ella sólo
está interesada en hacer que este mundo sea tan cómodo en sentido material como
sea posible. Por lo general, ella es muy codiciosa y piensa que cualquier cosa que
obtiene es permanente y nunca se perderá. Esa persona envidia a los demás y está
dispuesta a hacer cualquier cosa mala en aras de la complacencia de los sentidos.
Por consiguiente, esa persona no es limpia, y a ella no le importa si su ganancia es
pura o impura. Ella se siente muy feliz si su trabajo tiene éxito, y muy afligida si
su trabajo fracasa. Así es el trabajador que está en el plano de la modalidad de la
pasión.

VERSO 28
ayuktah prákrtah stabdhah

satho naiskrtiko ‘lasah
visádi dirgha-sütri ca
kartá támasa ucyate

ayuktah—sin referirse a los mandatos de las Escrituras; prákrtah—materialista;
stabdhah—terco; sathah—engañador; naiskrtikah—experto en insultar a los
demás; alasah—perezoso; visádi—malhumorado; dirgha-sütri—moroso;
ca—también; kartá—trabajador; támasah—en la modalidad de la ignorancia;
ucyate—se dice que está.

TRADUCCIÓN
Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en contra

de las disposiciones de las Escrituras, que es materialista, obstinado,
engañador y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está
malhumorado y es moroso, se dice que está en el plano de la modalidad de la
ignorancia.

SIGNIFICADO
En las disposiciones de las Escrituras encontramos qué clase de trabajo se debe
realizar y qué clase no se debe realizar. Aquellos a quienes no les importan esos
mandatos, se ocupan en un trabajo que no se debe hacer, y esas personas son por
lo general materialistas. Ellas trabajan según las modalidades de la naturaleza, y
no según las disposiciones de las Escrituras. Esa clase de trabajadores no son muy
amables, y, por lo general, siempre son astutos y expertos en insultar a los demás.
Ellos son muy perezosos; aunque tienen un deber, no lo hacen bien, y lo ponen a
un lado para hacerlo más adelante. Por lo tanto, se ven malhumorados. Ellos son
morosos; cualquier cosa que se puede hacer en una hora, la arrastran por años.
Esos trabajadores están situados en el plano de la modalidad de la ignorancia.

VERSO 29
buddher bhedam dhrtes caiva

gunatas tri-vidham srnu
procyamdnam asesena

prthaktvena dhanañjaya

buddheh—de inteligencia; bhedam—las diferencias; dhrteh—de constancia;
ca—también; eva—ciertamente; gunatah—por las modalidades de la naturaleza
material; tri-vidham—de tres clases; srnu—tan sólo oye;
procyamanam—tal como lo he descrito; asesena—en detalle;
prthaktvena—distintamente; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas!

TRADUCCIÓN
Ahora, ¡oh, conquistador de riquezas!, escucha, por favor, mientras te

hablo en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que
hay según las tres modalidades de la naturaleza.

SIGNIFICADO
Ahora, después de explicar el conocimiento, el objeto del conocimiento y al
conocedor, en tres diferentes divisiones, conforme a las modalidades de la
naturaleza material, el Señor explica de la misma manera la inteligencia y la
determinación del trabajador.

VERSO 30
pravrttim ca nivrttim ca
karyákarye bhayabhaye

bandham moksam ca ya vetti
buddhih sa partha sdttviki

pravrttim—haciendo; ca—también; nivrttim—sin hacer; ca—y; kdrya—lo que
se debe hacer; akdrye—lo que no se debe hacer; bhaya—temor; abhaye—y
valor; bandham—cautiverio; moksam—liberación; ca—y; ya—aquello que;
vetti—conoce; buddhih—comprensión; sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prthá!;
sdttviki—en la modalidad de la bondad.

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prthá!, la comprensión por la cual uno sabe lo que se debe

hacer y lo que no se debe hacer, lo que se debe temer y lo que no se debe
temer, lo que es esclavizante y lo que es liberador, está en el plano de la
modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO
Realizar acciones en función de las indicaciones de las Escrituras, se denomina
pravrtti, o ejecución de acciones que merecen ser realizadas. Y las acciones que
no están dirigidas de ese modo, no deben ejecutarse. Aquel que no conoce las
indicaciones de las Escrituras, se enreda en las acciones y reacciones del trabajo.
La comprensión que discrimina por medio de la inteligencia, está situada en el
plano de la modalidad de la bondad.

VERSO 31
yaya dharmam adharmam ca

kdryam cdkdryam eva ca
ayathdvat prajdndti

buddhih sd partha rdjasi
yaya—por el cual; dharmam—los principios de la religión;
adharmam—irreligión; ca—y; kdryam—lo que se debe hacer; ca—también;
akdryam—lo que no debe hacerse; eva—ciertamente; ca—también;
ayathd-vat—imperfectamente; prajdndti—conoce; buddhih—inteligencia; sd—
esa; partha—¡oh, hijo de Prthá!; rdjasl—en la modalidad de la pasión.

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prthá!, la comprensión que no puede distinguir entre la

religión y la irreligión, entre la acción que se debe hacer y la que no debe
hacerse, está en el plano de la modalidad de la pasión.

VERSO 32
adharmam dharmam iti ya

mányate tamasdvrtd.
sarvdrthdn viparitdms ca
buddhih sd partha tdmasi

adharmam—irreligión; dharmam—religión; iti—así pues; ya—lo cual;
mányate—cree; tamasd—por ilusión; dvrtd—cubierta; sarva-arthdn—todas las
cosas; viparítdn—en la dirección equivocada; ca—también;
buddhih—inteligencia; sd—esa; partha—¡oh, hijo de Prthá!; tdmasi—la
modalidad de la ignorancia.

TRADUCCIÓN
La comprensión que considera que la irreligión es religión y que la

religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que se
esfuerza siempre en la dirección equivocada, ¡oh, Partha!, está en el plano
de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO
La inteligencia que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, siempre está
trabajando en dirección contraria a como debería trabajar. Ella acepta religiones
que de hecho no lo son, y rechaza la verdadera religión. Los hombres sumidos en
la ignorancia toman a una gran alma por un hombre común, y a un hombre común

por una gran alma. Ellos creen que la verdad no lo es, y lo que no es verdad lo
aceptan como si lo fuera. En todas las actividades no hacen más que tomar el
camino equivocado; por lo tanto, su inteligencia está en el plano de la modalidad
de la ignorancia.

VERSO 33
dhrtya yaya dharayate

manah-prdnen driya-kriydh
yogendvyabh icárinyd

dhrtih sd pdrtha sattviki

dhrtya—determinación; yaya—por la cual; dharayate—se sostiene;
manah—de la mente; prdna—la vida; indriya—y los sentidos; kriydh—las
actividades; yogena—mediante la práctica del yogcr, avyabhicdrinyd—
inquebrantable; dhrtih—determinación; sd—esa;
pdrtha—¡oh, Pártha!; sdttviki—en la modalidad de la bondad.

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prthá!, la determinación que es inquebrantable, que se

sostiene con constancia mediante la práctica del yoga, y que, de ese modo,
controla las actividades de la mente, de la vida y de los sentidos, es
determinación en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO
El yoga es un medio para llegar a entender al Alma Suprema. Aquel que está fijo
en el Alma Suprema constantemente y con determinación, concentrando en el
Supremo la mente, la vida y las actividades de los sentidos, se ocupa en el plano
de conciencia de Krsna. Esa clase de determinación está en el plano de la
modalidad de la bondad. La palabra avyabhicdrinyd es muy significativa, pues
indica que a las personas que están dedicadas al proceso de conciencia de Krsna,
nunca las desvía ninguna otra actividad.

VERSO 34
yaya tu dharma-kdmdrthdn

dhrtya dharayate ‘rjuna
prasañgena phaldkdñksi
dhrtih sd pdrtha rdjasi

yaya—con la cual; tu—pero; dharma—religiosidad; kama—complacencia de los

sentidos; arthan—y desarrollo económico; dhrtya—con determinación;
dharayate—se sustenta; arjuna—¡oh, Arjuna!; prasañgena—por apego; phala-
akdñksl—deseando el resultado fruitivo; dhrtih—determinación;
sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prthá!; rdjasi—en la modalidad de la pasión.

TRADUCCIÓN
Pero la determinación por la cual uno se aferra a obtener un resultado

fruitivo de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los
sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh, Arjuna!

SIGNIFICADO
Cualquier persona que siempre esté deseosa de obtener resultados fruitivos de las
actividades religiosas o económicas, cuyo único deseo sea la complacencia de los
sentidos, y cuya mente, vida y sentidos estén ocupados de ese modo, está en el
plano de la modalidad de la pasión.

VERSO 35
yaya svapnam bhayam sokam

visádam madam eva ca
na vimuñcati durmedha
dhrtih sd pdrtha tdmasi

yaya—mediante la cual; svapnam—soñando; bhayam—temor; sokam—
lamentación; visadam—mal humor; madam—ilusión; eva—ciertamente; ca—
también; na—nunca; vimuñcati—se abandona; durmedha—poco inteligente;
dhrtih—determinación; sd—esa; pdrtha—¡oh, hijo de Prthá!; tdmasi—en la
modalidad de la ignorancia.

TRADUCCIÓN
Y aquella determinación que no puede ir más allá del sueño, el temor, la

lamentación, el mal humor y la ilusión, esa determinación poco inteligente,
¡oh, hijo de Prthá!, está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

SIGNIFICADO
No se debe concluir que una persona que está en el plano de la modalidad de la
bondad, no sueña. Aquí, «sueño» significa dormir demasiado. El sueño siempre
está presente; ya sea en la modalidad de la bondad, de la pasión o de la
ignorancia, soñar es un evento natural. Pero aquellos que no pueden evitar el

dormir más de la cuenta, que no pueden evitar el orgullo de disfrutar de los
objetos materiales, que siempre están soñando con enseñorearse del mundo
material, y cuya vida, mente y sentidos están ocupados de ese modo, se considera
que tienen una determinación que está en el plano de la modalidad de la
ignorancia.

VERSO 36
sukham tv idanTm tri-vidham

srnu me bharatarsabha
abhydsad ramate yatra

duhkhdntam ca nigacchati

sukham—felicidad; tu—pero; iddním—ahora; tri-vidham—de tres clases; srnu—
oye; me—a Mí; bharata-rsabha—¡oh, tú, el mejor entre los Bháratas!;
abhyasdt—mediante la práctica; ramate—se disfruta; yatra—donde;
duhkha—de la aflicción; antam—el fin; ca—también; nigacchati—se gana.

TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los Bháratas!, por favor, óyeme hablar ahora de las

tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las
que a veces llega al final de todas las congojas.

SIGNIFICADO
El alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. En
consecuencia, ella mastica lo masticado. Pero, a veces, en el transcurso de ese
disfrute, se llega a liberar del enredo material por relacionarse con una gran alma.
En otras palabras, un alma condicionada siempre está dedicada a algún tipo de
complacencia de los sentidos, pero cuando ella entiende, mediante una buena
compañía, que esa complacencia es sólo una repetición de lo mismo, y se le
despierta su verdadera conciencia de Krsna, a veces se libera de esa supuesta
felicidad repetitiva.

VERSO 37
yat tad agre visam iva
parindme ‘mrtopamam

tat sukham sdttvikam proktam
atma-buddhi-prasada-jam

yat—lo cual; tat—eso; agre—al principio; visam iva—como veneno;
pariname—al final; amrta—néctar; upamam—en comparación con; tat—esa;

sukham—felicidad; sattvikam—en la modalidad de la bondad ; proktam—se
dice; alma—en el ser; buddhi—la inteligencia; prasada-jam—nacida de la
satisfacción.

TRADUCCIÓN
Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final

es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización, se dice
que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO
En la prosecución del proceso de la autorrealización hay que seguir muchas
reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y para concentrar la
mente en el ser. Todos esos procedimientos son muy difíciles, amargos como un
veneno, pero si uno sigue las regulaciones con éxito y llega a la posición
trascendental, comienza a beber un verdadero néctar, y disfruta de la vida.

VERSO 38
visayendriya-samyogád

yat tad agre ‘mrtopamam
pariname visam iva

tat sukham rdjasam smrtam

visaya—de los objetos de los sentidos; indriya—y los sentidos; samyogdt—de la
unión; yat—lo cual; tat—eso; agre—al principio; amrta-upamam—como un
néctar; pariname—al final; visam iva—como un veneno; tat—esa;
sukham—felicidad; rdjasam—en la modalidad de la pasión; smrtam—se
considera.

TRADUCCIÓN
La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y

que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno, se dice
que es de la naturaleza de la pasión.

SIGNIFICADO

Un joven y una joven se reúnen, y los sentidos llevan al joven a verla, tocarla y
tener relaciones sexuales. Puede que al principio eso sea muy agradable para los
sentidos, pero al final, o después de algún tiempo, se vuelve igual que un veneno.
Ellos se separan o se divorcian, y hay lamentación, tristeza, etc. Esa clase de

felicidad siempre está en el plano de la modalidad de la pasión. La felicidad que
procede de la unión de los sentidos y los objetos de los sentidos siempre es una
causa de aflicción, y se debe evitar por todos los medios.

VERSO 39
yad agre canubandhe ca

sukham mohanam dtmanah
n idralasya-pramádottham

tat tamas am uddhrtam

yat—aquello que; agre—al principio; ca—también; anubandhe—al final; ca—
también; sukham—felicidad; mohanam—ilusoria; dtmanah—del ser; nidra—
sueño; dlasya—pereza; pramada—e ilusión; uttham—producto de; tat—eso;
tdmasam—en la modalidad de la ignorancia; uddhrtam—se dice que está.

TRADUCCIÓN
Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización, que es un

engaño de principio a fin, y que procede del sueño, la pereza y la ilusión, se
dice que es de la naturaleza de la ignorancia.

SIGNIFICADO
Aquel que encuentra placer en la pereza y el sueño, sin duda que está en el plano
de la modalidad de la oscuridad, o la ignorancia, y aquel que no tiene idea de cómo
actuar y de cómo no actuar, también está en el plano de esa modalidad. Para la
persona que está en ese plano, todo es ilusión. No hay felicidad ni al principio ni
al final. Para la persona que está en el plano de la modalidad de la pasión, puede
que al principio haya algún tipo de felicidad efímera y congoja al final, pero para
la persona que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, sólo hay congoja
tanto al principio como al final.

VERSO 40
na tad as ti prthivydm va

divi devesu va punah

sattvam prakrti-jair muktam
yad ebhih sydt tribhir gunaih

na—no; tat—eso; asti—hay; prthivydm—dentro del universo; vd—o; divi—en el
sistema planetario superior; devesu—entre los semidioses; vd—o;

punah—de nuevo; sattvam—existencia; prakrti-jaih—nacidas de la naturaleza
material; muktam—liberado; yat—eso; ebhih—de la influencia de ellas;
sydt—es; tribhih—tres; gunaih—modalidades de la naturaleza material.

TRADUCCIÓN
No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas

planetarios superiores, que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la
naturaleza material.

SIGNIFICADO
El Señor resume aquí la total influencia de las tres modalidades de la naturaleza
material por todas partes del universo.

VERSO 41
brdhmana-ksatriya-visdm
südrdndm ca parantapa
karmdni pravibhaktdni

svabhdva-prabhavair gunaih

brdhmana—de los brdhmanas; ksatriya—los ksatriyas’, visam—y los vaisyas;
südrdndm—de los südras\ ca—y; parantapa—¡oh, subyugador de los
enemigos!; karmdni—las actividades; pravibhaktdni—se dividen;
svabhdva—su propia naturaleza; prabhavaih—nacida de; gunaih—por las
modalidades de la naturaleza material.

TRADUCCIÓN
Los brühmanas, ksatriyas, vaisyas y südras se distinguen por las

cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las
modalidades materiales, ¡oh, castigador del enemigo!

VERSO 42
samo damas tapah saucam

ksántir arjavam eva ca
jñánam vijñanam ástikyam

brahma-karma svabháva-jam

samah—serenidad; damah—dominio de sí mismo; tapah—austeridad;

saucam—pureza; ksantih—tolerancia; arjavam—honradez; eva—ciertamente;
ca—y; jñanam—conocimiento; vijñanam—sabiduría; dstikyam—religiosidad;
brahma—de un brahmanas’, karma—deber; svabhava-jam—nacido de su propia
naturaleza.

TRADUCCIÓN
La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la

tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; ésas
son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas.

VERSO 43
saury am tejo dhrtir daksyam

yuddhe ccipy apaldyanam
ddnam isvara-bhdvas ca

ksatram karma svabháva-jam

sauryam—heroísmo; tejah—poder; dhrtih—determinación; daksyam—destreza;
yuddhe—en la batalla; ca—y; api—también; apaláyanam—que no huye;
dánam—generosidad; Tsvara—de liderazgo; bhávah—la naturaleza; ca—y;
ksatram—de un ksatriya; karma—deber; svabhava-jam—nacido de su propia
naturaleza.

TRADUCCIÓN
El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla,

la generosidad y el liderazgp son las cualidades naturales de trabajo que
tienen los ksatriyas.

VERSO 44
krsi-go- raksya- van ijyam

vaisya-karma svabháva-jam
paricayatmakam karma

sudrasyápi svabháva-jam

krsi—arando; go—de las vacas; raksya—protección; vánijyam—comercio;
vaisya—de un vaisya’, karma—deber; svabháva-jam—nacido de su propia
naturaleza; paricaryá—servicio; átmakam—que consiste; karma—deber;
südrasya—del südra; api—también; svabháva-jam—nacido de su propia
naturaleza.

TRADUCCIÓN
La agricultura, la protección de las vacas, y el comercio, constituyen el

trabajo natural de los vaisyas, y para los südras están el trabajo físico y el
servicio a los demás.

VERSO 45
sve sve karmany abhiratah
samsiddhim labhate narah
sva-karma-niratah siddhim

yathá vindati tac chrnu

sve sve—cada cual en su propio; karmani—trabajo; abhiratah—siguiendo;
samsiddhim—la perfección; labhate—logra; narah—un hombre;
sva-karma—en su propio deber; niratah—ocupado; siddhim—perfección;
yathá—como; vindati—logra; tat—eso; srnu—escucha.

TRADUCCIÓN
Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de trabajo.

Por favor, ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso.

VERSO 46
yatah pravrttir bhütánárh
yena sarvam idam tatam

sva-karmaná tam abhyarcya
siddhim vindati mánavah

yatah—de quien; pravrttih—la emanación; bhütánám—de todas las entidades
vivientes; yena—por quien; sarvam—todo; idam—esto; tatam—omnipresente
en; sva-karmaná—por sus propios deberes; tam—a El; abhyarcya—adorando;
siddhim—la perfección; vindati—alcanza; manavah—un hombre.

TRADUCCIÓN
Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres

y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfección a través de la
ejecución de su propio trabajo.

SIGNIFICADO
Como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, todos los seres vivientes son partes
integrales fragmentarias del Señor Supremo. En consecuencia, el Señor Supremo
es el principio de todas las entidades vivientes. Eso se confirma en El Vedanta-
sütra\ janmady asya yatah. El Señor Supremo es, pues, el principio de la vida de
cada entidad viviente. Y, como se declara en el Séptimo Capítulo de El Bhagavad-
gTta, el Señor Supremo, por medio de Sus dos energías, Su energía externa y Su
energía interna, es omnipresente. De modo que, se debe adorar al Señor Supremo
con Sus energías. Por lo general, los devotos vaisnavas adoran al Señor Supremo
con Su energía interna. Su energía externa es un reflejo desvirtuado de la energía
interna. La energía externa es un trasfondo, pero el Señor Supremo, mediante la
expansión de Su porción plenaria en forma de Paramatma, se encuentra en todas
partes. El es la Superalma de todos los semidioses, de todos los seres humanos, de
todos los animales, en todas partes. Se debe saber, entonces, que uno, como parte
integral del Señor Supremo, tiene el deber de prestarle servicio al Supremo. Todo
el mundo debe dedicarse a prestarle servicio devocional al Señor con plena
conciencia de Krsna. Eso se recomienda en este verso.
Todo el mundo debe pensar que Hrsikesa, el amo de los sentidos, lo ha puesto en
un determinado tipo de ocupación. Y uno debe adorar a la Suprema Personalidad
de Dios, Srí Krsna, con el resultado del trabajo al que se dedica. Si uno siempre
piensa de esa manera, con plena conciencia de Krsna, entonces, por la gracia del
Señor, se vuelve plenamente consciente de todo. Esa es la perfección de la vida.
El Señor dice en El Bhagavad-gitá (12.7): tesdm aham samuddharta. El propio
Señor Supremo se encarga de liberar a esa clase de devoto. Esa es la máxima
perfección de la vida. En cualquier ocupación a la que se esté dedicado, si uno
sirve al Señor Supremo, logrará la máxima perfección.

VERSO 47
sreydn sva-dharmo vigunah
para-dharmát sv-anusthitdt
svabhava-niyatam karma
kurvan napnoti kilbisam

sreyan—mejor; sva-dharmah—la ocupación de uno; vigunah—ejecutada
imperfectamente; para-dharmát—que la ocupación de otro;
su-anusthitát—ejecutada perfectamente; svabháva-niyatam—prescrito conforme
a la naturaleza de uno; karma—trabajo; kurvan—ejecutando; na—nunca;
ápnoti—obtiene; kilbisam—reacciones pecaminosas.

TRADUCCIÓN

Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación, aunque lo haga
imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y hacerlo a la perfección.
Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual,
nunca son afectados por las reacciones pecaminosas.

SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gitá se prescribe la ocupación obligatoria de uno. Como ya se
discutió en versos anteriores, los deberes de un brdhmana, ksatriya, vaisya y südra
se prescriben según las modalidades de la naturaleza que influyen en cada cual.
Uno no debe imitar el deber de otro. El hombre que por naturaleza se siente atraído
al tipo de trabajo que hacen los südras, no debe pretender artificialmente ser un
brdhmana, aunque haya nacido en una familia brdhmana. Así pues, uno debe
trabajar de un modo acorde con su propia naturaleza; ningún trabajo es abominable
si se ejecuta en el servicio del Señor Supremo. La ocupación obligatoria de un
brdhmana sin duda que está en el plano de la modalidad de la bondad, pero si una
persona no está por naturaleza en el plano de la modalidad de la bondad, no debe
imitar la ocupación obligatoria de un brdhmana. En el caso de un ksatriya, o
administrador, hay muchísimas cosas abominables; un ksatriya tiene que ser
violento para matar a sus enemigos, y a veces tiene que decir mentiras por
cuestiones de diplomacia. Esa clase de violencia y duplicidad acompañan a los
asuntos políticos, pero no se espera que un ksatriya abandone su ocupación
obligatoria y trate de ejecutar los deberes de un brdhmana.
Uno debe actuar para satisfacer al Señor Supremo. Por ejemplo, Arjuna era un
ksatriya. Sin embargo, no se decidía a pelear contra el otro bando. Pero si esa clase
de contienda se hace por Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, no hay que
temer ser degradado. También en el ámbito de los negocios, a veces un
comerciante tiene que decir muchas mentiras para obtener alguna ganancia. Si no
lo hace, no habrá ninguna ganancia. En ocasiones, un comerciante dice: «¡Oh, mi
querido cliente!, con usted no obtengo ninguna ganancia». Pero uno debe saber
que sin ganancia, el comerciante no podría existir. Por lo tanto, si un comerciante
dice que no está obteniendo ganancia, ello se debe tomar como una mentira menor.
Pero el comerciante no debe pensar que como está dedicado a una ocupación en la
que es obligatorio decir mentiras, debe entonces abandonar su profesión y seguir
la profesión de brahmana. Eso no se recomienda. No importa que uno sea un
ksatriya, un vaisya o un südra, si con su trabajo sirve a la Suprema Personalidad
de Dios. Hasta los brahmanas, que realizan diferentes tipos de sacrificios, a veces
tienen que
matar animales, debido a que en algunas ocasiones en esas ceremonias se
sacrifican animales. De igual modo, si un ksatriya que está dedicado a su propia
ocupación mata a un enemigo, no incurre en ningún pecado. En el Tercer Capítulo,
estas cosas se han explicado clara y detalladamente; cada hombre debe trabajar
para Yajña, o para Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier cosa que se
haga para la complacencia personal de los sentidos, es una causa de cautiverio. Se

concluye, pues, que todo el mundo debe ocuparse según la modalidad específica
de la naturaleza que ha adquirido, y decidir trabajar únicamente para servir a la
suprema causa del Señor Supremo.

VERSO 48
saha-jam karma kaunteya

sa-dosam api na tyajet
sarvárambhá hi do sena
dhümenagnir ivávrtdh

saha-jam—nacido simultáneamente; karma—trabajo; kaunteya—¡oh, hijo de
Kunti!; sa-dosam—con defecto; api—aunque; na—nunca; tyajet—que debe
abandonarse; sarva-drambhdh—toda empresa; hi—ciertamente; dosena—con
defecto; dhümena—con humo; agnih—fuego; iva—como; dvrtah—cubierto.

TRADUCCIÓN
A todo esfuerzo lo cubre algún tipo de defecto, tal como al fuego lo cubre

el humo. Por consiguiente, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su
naturaleza, ¡oh, hijo de Kuntí!, ni siquiera si el mismo está plagado de
defectos.

SIGNIFICADO
En la vida condicionada, todo trabajo está contaminado por las modalidades
materiales de la naturaleza. Incluso si uno es un brahmana, tiene que celebrar
sacrificios en los que es necesaria la matanza de animales. De manera similar, un
ksatriya, por piadoso que sea, tiene que pelear contra los enemigos. Él no lo puede
evitar. Así mismo, un comerciante, por piadoso que sea, a veces tiene que ocultar
su ganancia para poder seguir en el comercio, o a veces tiene que negociar en el
mercado negro. Esas cosas son necesarias; no se pueden evitar. De igual modo,
aunque un hombre sea un südra que sirve a un mal amo, tiene que cumplir las
órdenes del amo, aunque no se deba. A pesar de esos defectos, uno debe seguir
desempeñando sus deberes prescritos, pues éstos nacen de su propia naturaleza.
Aquí se da un ejemplo muy bueno. Aunque el fuego es puro, aun así existe el
humo. Sin embargo, el humo no hace que el fuego sea impuro. Aunque con el
fuego haya humo, al fuego se lo considera, no obstante, el elemento más puro de
todos. Si uno prefiere abandonar el trabajo de un ksatriya y adoptar la ocupación
de un brdhmana, nadie le asegura que en la ocupación de brdhmana no habrá
deberes desagradables. Se puede concluir, entonces, que en el mundo material
nadie puede estar completamente libre de la contaminación de la naturaleza
material. Este ejemplo del fuego y el humo es muy adecuado en relación con eso.

Cuando en tiempos de invierno se toma una piedra de entre el fuego, a veces el
humo causa molestias en los ojos y otras partes del cuerpo, pero aun así se debe
hacer uso del fuego a pesar de las molestias. De forma similar, uno no debe
abandonar su ocupación natural porque haya algunos elementos perturbadores.
Más bien, se debe estar decidido a servir al Señor Supremo por medio de la
ocupación personal en estado de conciencia de Krsna. Ése es el punto de la
perfección. Cuando los deberes de un determinado tipo de ocupación se llevan a
cabo para la satisfacción del Señor Supremo, todos los defectos de esa ocupación
específica se purifican. Cuando los resultados del trabajo se purifican —cuando
están vinculados con el servicio devocional—, uno llega a ver perfectamente el ser
interior, y eso constituye la autorrealización.

VERSO 49
asakta-buddhih sarvatra

jitdtmd vigata-sprhah
naiskarmy a-siddhim paramdfh

sannyasenadhigacchati

asakta-buddhih—con la inteligencia desapegada; sarvatra—en todas partes; jita-
dtmd—con dominio de la mente; vigata-sprhah—sin deseos materiales;
naiskarmya-siddhim—la perfección de la no reacción; paramdm—suprema;
sannydsena—por la orden de vida de renuncia; adhigacchati—se alcanza.

TRADUCCIÓN
Aquel que es autocontrolado, que está desapegado y que hace caso omiso

de todos los disfrutes materiales, puede alcanzar por medio de la práctica de
la renunciación la etapa más elevada y perfecta, en la que se está libre de las
reacciones.

SIGNIFICADO
Verdadera renunciación significa que uno siempre debe considerarse parte integral
del Señor Supremo y, por ende, considerar que uno no tiene ningún derecho de
disfrutar de los resultados de su trabajo. Puesto que uno es parte integral del Señor
Supremo, los resultados de su trabajo los debe disfrutar el Señor Supremo. Eso es
en verdad conciencia de Krsna. La persona que actúa con conciencia de Krsna es
realmente un sannyasi, alguien que está en la orden de vida de renuncia. Con esa
clase de mentalidad, uno se siente satisfecho, porque está actuando de hecho para
el Supremo. Así pues, uno no está apegado a nada material; uno se acostumbra a
no sentir placer en nada fuera de la felicidad trascendental que se obtiene del
servicio del Señor. Se supone que un sannyasi. está libre de las reacciones de sus
actividades pasadas, pero una persona que está en el plano de conciencia de Krsna

logra esa perfección automáticamente, sin siquiera adoptar la llamada orden de
renunciación. Ese estado de la mente se denonúna yogárüdha, o la etapa perfecta
del yoga. Como se confirma en el Tercer Capítulo: yas tv átma-ratir eva syat, aquel
que está satisfecho en sí mismo, no teme que haya ninguna clase de reacción que
provenga de su actividad.

VERSO 50
siddhim prdpto yathá brahma

tathápnoti nibodha me
samásenaiva kaunteya

nisthá jñánasya ya para

siddhim—perfección; práptah—logrando; yathá—como; brahma—el Supremo;
tathá—así; ápnoti—se alcanza; nibodha—trata de entender; me—de Mí;
samásena—de forma resumida; eva—ciertamente; kaunteya—¡oh, hijo de
Kuntí!; nisthá—la etapa; jñánasya—del conocimiento; ya—la cual;
para—trascendental.

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Kuntí!, voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa

perfección, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahman, la etapa
del conocimiento supremo, si actúa de la manera que ahora voy a resumir.

SIGNIFICADO
El Señor le describe a Arjuna cómo uno puede llegar a la etapa más elevada y
perfecta por el simple hecho de estar dedicado a su ocupación obligatoria,
desempeñando ese deber para la Suprema Personalidad de Dios. Uno alcanza la
suprema etapa del Brahman con sólo renunciar al resultado de su trabajo en aras
de la satisfacción del Señor Supremo. En eso consiste el proceso de la
autorrealización. La verdadera perfección del conocimiento estriba en alcanzar un
estado puro de conciencia de Krsna; eso se describe en los versos siguientes.

VERSO 51-53
buddhya visuddhaya yukto
dhrtydtmdnam niyamya ca
sabdadin visayams tyaktvd
raga-dvesau vyudasya ca

vivikta-sevi laghv-asl

yata-vdk-kdya-mdnasah
dhydna-yoga-paro nityam
vairdgyam samupdsritah

ahañkdram balam darpam
kdmam krodham parigraham

vimucya nirmamah santo
brahma-bhüydya kalpate

buddhya—con la inteligencia; visuddhaya—completamente purificada; yuktah—
dedicado; dhrtya—mediante la determinación; dtmdnam—el yo; niyamya—
regulando; ca—también; sabda-adin—tales como el sonido; visayan—los
objetos de los sentidos; tyaktvd—abandonando; raga—apego; dvesau—y odio;
vyudasya—haciendo a un lado; ca—también;
vivikta-sevl—viviendo en un lugar recluido; laghu-dsi—comiendo poco;
yata—habiendo dominado; vdk—el habla; haya—el cuerpo; mdnasah—y la
mente; dhydna-yoga-parah—absorto en un trance; nityam—veinticuatro horas al
día; vairdgyam—desapego; samupdsritah—habiéndose refugiado en;
ahañkdram—el ego falso; balam—la fuerza falsa; darpam—el orgullo falso;
kdmam—la lujuria; krodham—la ira; parigraham—aceptación de cosas
materiales; vimucya—estando liberado de; nirmamah—sin un sentido de
posesión; santah—apacible; brahma-bhüyaya—para la autorrealización;
kalpate—está en capacidad.

TRADUCCIÓN
Habiéndose purificado por medio de la inteligencia y controlando la

mente con determinación, renunciando a los objetos que complacen los
sentidos, estando libre de apego y odio, aquel que vive en un lugar recluido,
que come poco, que controla el cuerpo, la mente y la facultad de hablar, que
siempre está en trance y que está desapegado, que está libre del ego falso, de
la fuerza falsa, del orgullo falso, de la lujuria, de la ira y de la aceptación de
cosas materiales, que está libre del sentido falso de posesión y que es
apacible: una persona como ésa sin duda que es elevada hasta la posición de
la autorrealización.

SIGNIFICADO
Cuando uno se purifica mediante la inteligencia, se mantiene en el plano de la
modalidad de la bondad. De esa manera, uno se vuelve dueño de la mente y
siempre está en trance. Uno no está apegado a los objetos que complacen los
sentidos, y en sus actividades se encuentra libre del apego y el odio. Una persona
así de desapegada prefiere naturalmente vivir en un lugar recluido, no come más

de lo que necesita, y controla las actividades del cuerpo y la mente. Esa persona
no tiene ego falso, porque no acepta que es el cuerpo. Y ella tampoco tiene el deseo
de hacer que su cuerpo se vuelva gordo y fuerte, aceptando para ello una gran
cantidad de cosas materiales. Como esa persona no tiene ningún concepto corporal
de la vida, no está falsamente orgullosa. Ella se satisface con todo lo que se le
ofrece por la gracia del Señor, y nunca se disgusta en ausencia de la complacencia
de los sentidos. Y ella tampoco se esfuerza por adquirir objetos para los sentidos.
Así pues, cuando ella se libra por completo del ego falso, queda desapegada de
todas las cosas materiales, y ésa es la etapa de la comprensión Brahman del ser.
Esa etapa se denomina la etapa brahma-bhüta. Cuando uno está libre de la
concepción material de la vida, se vuelve apacible y nada lo puede agitar. Eso se
describe en El Bhagavad-gita (2.70):

apüryamanam acala-pratistham
samudram dpah pravisanti y adv at
tadvat kama yam pravisanti sarve
sa sdntim ápnoti na kdma-kdmi

«La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran
en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando,
permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que
se esfuerza por satisfacer dichos deseos».

VERSO 54
brahma-bhütah prasannátmá

na socati na kañksati
samah sarvesu bhütesu

mad-bhaktim labhate param

brahma-bhütah—siendo uno con el Absoluto; prasanna-atma—completamente
jubiloso; na—nunca; socati—se lamenta; na—nunca; kañksati—desea;
samah—con la misma disposición; sarvesu—para todas; bhütesu—las entidades
vivientes; mat-bhaktim—Mi servicio devocional; labhate—gana; param—
trascendental.

TRADUCCIÓN
Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de

inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. El nunca se
lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para
con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un
servicio devocional puro.

SIGNIFICADO
Para el impersonalista, el llegar a la etapa brahma-bhüta, la etapa en la que se
vuelve uno con el Absoluto, es lo máximo que existe. Pero para el personalista, o
el devoto puro, aún se tiene que seguir adelante, aún hay que llegar a dedicarse al
servicio devocional puro. Eso significa que, aquel que se dedica al servicio
devocional puro que se le presta al Señor Supremo, ya se encuentra en un estado
de liberación, denominado brahma-bhüta, o de identidad con el Absoluto. Si no
se es uno con el Supremo, el Absoluto, no se le puede prestar servicio a Él. En el
plano de la concepción absoluta no hay diferencia entre el servido y el servidor;
sin embargo, en un sentido espiritual superior sí existe una distinción.
En medio del concepto material de la vida, cuando uno trabaja para complacer los
sentidos, hay sufrimiento, pero en el mundo absoluto, cuando uno se dedica al
servicio devocional puro, no lo hay. El devoto que está en el plano de conciencia
de Krsna no tiene nada de qué lamentarse ni nada que desear. Como Dios está
lleno, una entidad viviente que esté dedicada al servicio de Dios con conciencia
de Krsna, también se vuelve llena en sí misma. Ella es como un río que se ha
limpiado de toda el agua sucia. Como un devoto puro no piensa en nada más que
en Krsna, naturalmente siempre está dichoso. Él no se lamenta por ninguna pérdida
material ni ambiciona una ganancia, porque está lleno en el servicio del Señor. Él
no desea el disfrute material, porque sabe que toda entidad viviente es una parte
integral fragmentaria del Señor Supremo y, por ende, es eternamente un sirviente.
En el mundo material, él no ve a alguien como superior y a alguien más como
inferior; las posiciones superiores e inferiores son efímeras, y un devoto no tiene
nada que ver con apariciones o desapariciones efímeras. Para él, piedra y oro son
de igual valor. Ésa es la etapa brahma-bhüta, y esa etapa la alcanza muy fácilmente
el devoto puro. En esa etapa de la existencia, la idea de volverse uno con el
Brahman Supremo y aniquilar la individualidad propia se vuelve infernal, la idea
de llegar al reino celestial se vuelve una fantasmagoría, y los sentidos son como
los colmillos rotos de una serpiente. Así como a una serpiente que tiene los
colmillos rotos no se le teme, así mismo no hay nada que temer de los sentidos
cuando están controlados automáticamente. Para la persona infectada por lo
material, el mundo es desolador, pero para un devoto el mundo entero es igual que
Vaikuntha, o el cielo espiritual. Para un devoto, la personalidad más elevada de
este universo material no es más importante que una hormiga. A esa etapa se puede
llegar por la misericordia del Señor Caitanya, quien predicó en esta era acerca del
servicio devocional puro.

VERSO 55
bhaktyá mam abhijánáti

yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jñatva

vísate tad-anantaram

bhaktyá—mediante el servicio devocional puro; mam—a Mí; abhijánáti—uno
puede conocer; yáván—tanto como; yah ca asmi—tal como soy; tattvatah—en
verdad; tatah—después de eso; mám—a Mí; tattvatah—en verdad;
jñátvá—conociendo; vísate—entra; tat-anantaram—después de eso.

TRADUCCIÓN
A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad

de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien
tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el
Reino de Dios.

SIGNIFICADO
A la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y a Sus porciones plenarias no se los
puede entender mediante la especulación mental ni a través de los no devotos. Si
alguien quiere entender a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que emprender
el servicio devocional puro bajo la guía de un devoto puro. De lo contrario, la
verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios siempre estará escondida.
Como ya se dijo en El Bhagavad-gita (7.25): naham prakdsah sarvasya, Él no se
les revela a todos. Nadie puede entender a Dios simplemente mediante la erudición
académica o mediante la especulación. Sólo aquel que de hecho se dedica al
proceso de conciencia de Krsna y al servicio devocional, puede entender lo que
Krsna es. Los grados universitarios son inútiles para ello.
Aquel que está plenamente versado en la ciencia de Krsna, se vuelve merecedor
de entrar en el reino espiritual, la morada de Krsna. El hecho de volverse Brahman
no significa que uno pierde su identidad. El servicio devocional está presente, y
mientras exista servicio devocional, debe existir Dios, el devoto y el proceso del
servicio devocional. Ese conocimiento nunca es destruido, ni siquiera después de
la liberación. La liberación entraña el liberarse del concepto de la vida material;
en la vida espiritual hay la misma distinción, la misma individualidad, pero en el
estado puro de conciencia de Krsna. Uno no debe cometer el error de creer que la
palabra vísate, «entra en Mí», respalda la teoría monista de que uno se vuelve
homogéneo con el Brahman impersonal. No. Vísate significa que uno puede entrar
en la morada del Señor Supremo con su propia individualidad, para tener Su
compañía y prestarle servicio. Por ejemplo, un pájaro verde entra en un árbol verde
no para volverse uno con el árbol, sino para disfrutar de los frutos del árbol. Los
impersonalistas suelen dar el ejemplo de un río que fluye hasta el océano y se
funde en él. Puede que eso sea una fuente de felicidad para el impersonalista, pero
el personalista mantiene su individualidad personal tal como los seres acuáticos en
el océano. Si vamos a lo profundo del océano, encontraremos muchísimas
entidades vivientes. El conocimiento de la superficie del océano no es suficiente;
se debe tener conocimiento completo acerca de los seres acuáticos que viven en
las profundidades del océano.

Debido a su servicio devocional puro, el devoto puede entender en verdad las
cualidades trascendentales y las opulencias del Señor Supremo. Como se afirma
en el Capítulo Once, sólo puede uno entender por medio del servicio devocional.
Lo mismo se confirma aquí; uno puede entender a la Suprema Personalidad de
Dios mediante el servicio devocional, y entrar en Su reino.
Después de llegar a la etapa brahma-bhüta, en la que se está liberado de las
concepciones materiales, comienza el servicio devocional con el acto de oír hablar
del Señor. Cuando uno oye hablar del Señor Supremo, automáticamente se
desarrolla la etapa brahma-bhüta, y la contaminación material —la codicia y la
lujuria por el disfrute de los sentidos— desaparece. A medida que la lujuria y los
deseos desaparecen del corazón del devoto, éste se apega más al servicio del Señor,
y mediante ese apego se libera de la contaminación material. En ese estado de la
vida, él puede entender al Señor Supremo. Esa también es la declaración de El
Srimad-Bhagavatam. Después de la liberación, el proceso del bhakti, o del servicio
trascendental, continúa. El Vedánta-sütra (4.1.12) lo confirma: a-prayanat tatrapi
hi drstam. Eso significa que después de la liberación, el proceso del servicio
devocional continúa. En El Srimad-Bhagavatam se define la verdadera liberación
devocional como el restablecimiento de la entidad viviente en su propia identidad,
en su propia posición constitucional. La posición constitucional ya se ha
explicado: toda entidad viviente es una porción integral fragmentaria del Señor
Supremo. Por lo tanto, su posición constitucional es la de servir. Después de la
liberación, ese servicio jamás cesa. Verdadera liberación es librarse de los
conceptos erróneos de la vida.

VERSO 56
sarva-karmany api sadá

kurvano mad-vyapasrayah
mat-prasádád avapnoti

sasvatam padam avyayam

sarva—todas; karmani—las actividades; api—aunque; sadá—siempre;
kurvánah—ejecutando; mat-vyapásrayah—bajo Mi protección;
mat-prasádát—por Mi misericordia; avapnoti—se alcanza; sasvatam—la eterna;
padam—morada; avyayam—imperecedera.

TRADUCCIÓN
Aunque Mi devoto puro esté dedicado a toda clase de actividades, bajo Mi

protección y por Mi gracia, él llega a la morada eterna e imperecedera.

SIGNIFICADO
La palabra mad-vyapásrayah significa «bajo la protección del Señor Supremo».
Para estar libre de la contaminación material, el devoto puro actúa bajo la dirección
del Señor Supremo o de Su representante, el maestro espiritual. Para un devoto
puro no hay límite de tiempo. El está siempre, veinticuatro horas al día, dedicado
en un ciento por ciento a realizar actividades bajo la dirección del Señor Supremo.
El Señor es sumamente bueno con un devoto que se dedica así al proceso de
conciencia de Krsna. Pese a todas las dificultades, eventualmente él es colocado
en la morada trascendental, o Krsnaloka. El tiene garantizada su entrada ahí; no
hay ninguna duda de ello. En esa morada suprema, no hay ningún cambio; todo es
eterno, imperecedero y está colmado de conocimiento.

VERSO 57
cetasa sarva-karmani

mayi sannyasya mat-parah
buddhi-yogam updsritya

mac-cittah satatam bhava

cetasa—por medio de la inteligencia; sarva-karmani—toda clase de actividades;
mayi—a Mí; sannyasya—renunciando; mat-parah—bajo Mi protección; buddhi-
yogam—actividades devocionales;
updsritya—refugiándose en; mat-cittah—con conciencia de Mí; satatam—
veinticuatro horas al día; bhava—vuélvete.

TRADUCCIÓN
En todas las actividades, tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo

Mi protección. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente
consciente de Mí.

SIGNIFICADO
Cuando uno actúa con conciencia de Krsna, no actúa como amo del mundo. Al
igual que un sirviente, uno debe actuar por completo bajo la dirección del Señor
Supremo. Un sirviente no tiene ninguna independencia individual. El sólo actúa
por orden del amo. Un sirviente que actúa en nombre del amo supremo, no siente
afecto por la ganancia y la pérdida. Él tan sólo desempeña su deber fielmente en
términos de la orden del Señor. Ahora bien, uno pudiera arg+uir que Arjuna estaba
actuando bajo la dirección personal de Krsna; pero cuando Krsna no está presente,
¿cómo se debe actuar? Si uno actúa conforme lo indica Krsna en este libro, así
como bajo la guía del representante de Krsna, el resultado será entonces el mismo.
La palabra sánscrita mat-parah es muy importante en este verso. Ella indica que

uno no tiene ninguna otra meta en la vida más que la de actuar con conciencia de
Krsna sólo para satisfacer a Krsna. Y mientras se trabaja de ese modo, se debe
pensar únicamente en Krsna: «Krsna me ha designado para desempeñar este deber
específico». Mientras se actúa de esa manera, lo natural es que uno tenga que
pensar en Krsna. Eso es perfecta conciencia de Krsna. Sin embargo, uno debe notar
que después de hacer algo caprichosamente, no debe ofrecerle el resultado al Señor
Supremo. Esa clase de deber no es parte del servicio devocional del proceso de
conciencia de Krsna. Uno debe actuar siguiendo la orden de Krsna. Ése es un punto
muy importante. Esa orden de Krsna se recibe del maestro espiritual genuino a
través de la sucesión discipular. Por ende, la orden del maestro espiritual se debe
tomar como el deber primordial de la vida. Si uno consigue un maestro espiritual
genuino y actúa según él lo indica, se tiene garantizada entonces la perfección de
la vida en el plano de conciencia de Krsna.

VERSO 58
mac-cittah sarva-durgani

mat-prasádát tarisyasi
atha cet tvam ahañkárán
na srosyasi vinañksyasi

mat—de Mí; cittah—con conciencia; sarva—todos; durgáni—los impedimentos;
mat-prasádát—por Mi misericordia; tarisyasi—superarás; atha—pero; cet—si;
tvam—tú; ahañkárát—por el ego falso; na srosyasi—no oyes; vinañksyasi—
estarás perdido.

TRADUCCIÓN
Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los

obstáculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese
estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás
perdido.

SIGNIFICADO
Una persona en estado de plena conciencia de Krsna no se encuentra
excesivamente ansiosa de ejecutar los deberes de su existencia. Los necios no
pueden entender esa total ausencia de ansiedad. Para aquel que actúa con
conciencia de Krsna, el Señor Krsna se vuelve el amigo más íntimo de todos. Él
siempre vela por la comodidad de Su amigo, y Él mismo se le da a Su amigo, el
cual se dedica con mucha devoción a trabajar veinticuatro horas al día para
complacer al Señor. De modo que, nadie se debe dejar llevar por el ego falso del
concepto corporal de la vida. No se debe creer falsamente que se es independiente

de las leyes de la naturaleza material o que se es libre de actuar. Uno ya se
encuentra bajo el control de estrictas leyes materiales. Pero en cuanto uno actúa
con conciencia de Krsna, queda en libertad, libre de las perplejidades materiales.
Hay que notar con mucho cuidado que aquel que no está activo en el plano de
conciencia de Krsna, se está perdiendo en el remolino material, en el océano del
nacimiento y la muerte. Ningún alma condicionada sabe en realidad lo que se debe
hacer y lo que no se debe hacer, pero una persona que actúa con conciencia de
Krsna es libre de actuar, porque todo lo incita Krsna desde dentro y lo confirma el
maestro espiritual.

VERSO 59
yad ahañkdram dsritya
na yotsya iti manyase

mithyaisa vyavasdyas te
prakrtis tvam niyoksyati

yat—si; ahañkdram—en el ego falso; dsritya—refugiándose; na yotsye—no
pelearé; iti—así pues; manyase—piensas; mithyd esah—todo esto es falso;
vyavasdyah—determinación; te—tu; prakrtih—naturaleza material; tvam—tú;
niyoksyati—te dedicarás.

TRADUCCIÓN
Si no actúas siguiendo Mi indicación y no peleas, entonces te vas a dirigir

por un camino falso. Debido a tu naturaleza, te tendrás que dedicar a la
guerra.

SIGNIFICADO
Arjuna era un militar, y había nacido con la naturaleza de los ksatriyas. Por
consiguiente, él tenía el deber natural de pelear. Pero debido al ego falso, tenía
miedo de que, por matar a su maestro, a su abuelo y a sus amigos, incurriría en
reacciones pecaminosas. En realidad, él estaba considerando que era el amo de sus
acciones, como si estuviera dirigiendo los resultados buenos y malos de ese
trabajo. El olvidó que la Suprema Personalidad de Dios estaba ahí presente,
ordenándole que peleara. Así es el olvido del alma condicionada. La Personalidad
Suprema da indicaciones acerca de lo que es bueno y lo que es malo, y uno sólo
tiene que actuar con conciencia de Krsna para lograr la perfección de la vida. Nadie
puede determinar cuál será su destino como lo puede hacer el Señor Supremo; por
lo tanto, lo mejor es dejarse dirigir por el Señor Supremo y actuar de conformidad
con ello. Nadie debe desdeñar la orden de la Suprema Personalidad de Dios o la
orden del maestro espiritual, quien es el representante de Dios. Uno debe actuar

sin vacilación para ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Eso lo
mantendrá a uno en una posición segura en todas las circunstancias.

VERSO 60
svabhava-jena kaunteya

nibaddhah svena karmand
kartum necchasi yan mo hat

karisyasy avaso ‘pi tat

sva-bhdva-jena—nacido de tu propia naturaleza; kaunteya—¡oh, hijo de Kuntí!;
nibaddhah—condicionado; svena—por tus propias;
karmand—actividades; kartum—hacer; na—no; icchasi—quieres;
yat—aquello que; mohdt—por ilusión; karisyasi—harás; avasah—
involuntariamente; api—incluso; tat—eso.

TRADUCCIÓN
Por ilusión, ahora estás rehusando actuar conforme a Mis indicaciones.

Pero, llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza, ¡oh, hijo de
Kuntí!, tendrás que actuar de todos modos.

SIGNIFICADO
Si alguien se niega a actuar bajo la dirección del Señor Supremo, entonces se verá
forzado a actuar en base a las modalidades bajo las que está situado. Todo el
mundo está bajo el hechizo de una determinada combinación de las modalidades
de la naturaleza, y está actuando en función de ello. Pero cualquiera que se ponga
voluntariamente bajo la dirección del Señor Supremo, se vuelve glorioso.

VERSO 61
isvarah sarva-bhütdndm
hrd-dese ‘rjuna tisthati

bhrdmayan sarva-bhütdni
yantrdrüdhdni may aya

isvarah—el Señor Supremo; sarva-bhütdndm—de todas las entidades vivientes;
hrt-dese—en el recinto del corazón; arjuna—¡oh, Arjuna!; tisthati—reside;
bhrdmayan—haciendo viajar; sarva-bhütdni—todas las entidades vivientes; y
antra—en una máquina; arüdhani—estando ubicadas; mdyayd—bajo el hechizo
de la energía material.

TRADUCCIÓN

El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y
está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales
están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía
material.

SIGNIFICADO
Arjuna no era el conocedor supremo, y su decisión de pelear o de no pelear estaba
confinada a su limitado discernimiento. El Señor Krsna instruyó que el individuo
no lo es todo. La Suprema Personalidad de Dios, es decir, Él mismo, Krsna, en
forma de la Superalma localizada, se encuentra en el corazón dirigiendo al ser
viviente. Después de cambiar de cuerpo, la entidad viviente olvida sus acciones
pasadas, pero la Superalma, en su carácter de conocedor del pasado, presente y
futuro, permanece como testigo de todas sus actividades. En consecuencia, todas
las actividades de las entidades vivientes las dirige esa Superalma. La entidad
viviente obtiene lo que merece y es llevada por el cuerpo material, el cual es creado
en el seno de la energía material bajo la dirección de la Superalma. En cuanto la
entidad viviente es colocada en un determinado tipo de cuerpo, tiene que trabajar
bajo el hechizo de esa situación corporal. Una persona que está sentada en un
automóvil que se desplaza a alta velocidad, va más rápido que otra que está sentada
en un auto más lento, si bien las entidades vivientes, los conductores, puede que
sean iguales. Así mismo, por orden del Alma Suprema, la naturaleza material
elabora un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de entidad
viviente, de modo que ésta pueda actuar según sus deseos pasados. La entidad
viviente no es independiente. Uno no debe creerse independiente de la Suprema
Personalidad de Dios. El individuo siempre está bajo el control del Señor. Por
consiguiente, uno tiene el deber de entregarse, y eso es lo que se estipula en el
verso siguiente.

VERSO 62
tam eva saranam gaccha
sarva-bhavena bharata

tat-prasadat param santim
sthánam prapsyasi sasvatam

tam—a Él; eva—ciertamente; saranam gaccha—entrégate; sarva-bhavena—en
todos los aspectos; bharata—¡oh, hijo de Bharata!; tat-prasadat—por Su gracia;
param—trascendental; santim—paz; sthánam—la morada;
prapsyasi—obtendrás; sasvatam—eterna.

TRADUCCIÓN

¡Oh, vástago de Bharata!, entrégate a El totalmente. Por Su gracia
conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna.

SIGNIFICADO
La entidad viviente se debe entregar, pues, a la Suprema Personalidad de Dios,
quien está situado en el corazón de todos, y eso la va a liberar de toda clase de
sufrimientos de esta existencia material. Mediante esa entrega, uno no sólo se
liberará de todos los sufrimientos de esta vida, sino que al final llegará al Dios
Supremo. El mundo trascendental se describe en la literatura védica (El Rg Veda
1.22.20) como tad visnoh paramam padam. Puesto que toda la creación es el Reino
de Dios, todo lo material es de hecho espiritual, pero paramam padam se refiere
específicamente a la morada eterna, que se denomina cielo espiritual o Vaikuntha.
En el Capítulo Quince de El Bhagavad-gita se dice: sarvasya cdham hrdi
sannivistah, el Señor se encuentra en el corazón de todos. Así que esta
recomendación de que uno se entregue a la Superalma que está dentro, significa
que uno debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Krsna ya ha
sido aceptado como el Supremo por Arjuna. El fue aceptado en el Capítulo Diez
como param brahma param dhdma. Arjuna ha aceptado a Krsna como la Suprema
Personalidad de Dios y como la morada suprema de todas las entidades vivientes,
no sólo por su experiencia personal, sino también en virtud de los testimonios de
grandes autoridades tales como Nárada, Asita, Devala y Vyása.

VERSO 63
iti te jñanam dkhydtam

guhyád guhyataram maya
vimrsyaitad asesena

yathecchasi tathd kuru

iti—así pues; te—a ti; jñánam—conocimiento; ákhyátam—descrito;
guhyát—que confidencial; guhya-taram—aún más confidencial; maya—por Mí;
vimrsya—deliberando; etat—acerca de esto; asesena—completamente; yathá—
como; icchasi—gustes; tathá—eso; kuru—ejecuta.

TRADUCCIÓN
Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera

bien acerca de esto, y luego haz lo que desees.

SIGNIFICADO
El Señor ya le ha explicado a Arjuna el conocimiento acerca del brahma-bhüta.
Aquel que se encuentra en la condición brahma-bhüta, es dichoso; él nunca se

lamenta, ni desea nada. Eso se debe al conocimiento confidencial. Krsna también
revela el conocimiento acerca de la Superalma. Eso también es conocimiento
Brahman, conocimiento acerca del Brahman, pero es superior.
Aquí, las palabras yathecchasi tatha kuru —»haz lo que gustes»— indican que
Dios no se interfiere en la poca independencia de la entidad viviente. En El
Bhagavad-gitá, el Señor ha explicado en todos los aspectos cómo puede uno elevar
sus condiciones de vida. El mejor consejo que se le impartió a Arjuna es el de
entregarse a la Superalma que se encuentra en su corazón. Mediante el debido
discernimiento, uno debe acceder a actuar de conformidad con las órdenes de la
Superalma. Eso lo ayudará a uno a situarse siempre en el plano de conciencia de
Krsna, la etapa más elevada y perfecta de la vida humana. La Personalidad de Dios
le está ordenando a Arjuna directamente que pelee. El entregarse a la Suprema
Personalidad de Dios va en beneficio de las entidades vivientes. No es algo que se
hace por el bien del Supremo. Antes de entregarse, uno es libre de deliberar acerca
de ese asunto hasta donde lo permita la inteligencia; ésa es la mejor manera de
aceptar la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios. Esa instrucción
también viene a través del maestro espiritual, el representante genuino de Krsna.

VERSO 64
sarva-g uhyatamam bhüyah

srnu me paramam vacah
isto ‘si me drdham iti

tato vaksyami te hit am

sarva-guhyatamam—lo más confidencial de todo; bhüyah—de nuevo; srnu—tan
sólo oye; me—a Mí; paramam—la suprema; vacah—instrucción; istah asi—eres
querido; me—de Mí; drdham—muy; iti—así pues; tatah—por lo tanto;
vaksyami—estoy hablando; te—para tu; hitam—beneficio.

TRADUCCIÓN
Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción

suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Oyeme hablar de ello,
pues es por tu bien.

SIGNIFICADO
El Señor le ha dado a Arjuna un conocimiento que es confidencial (el
conocimiento acerca del Brahman) y un conocimiento aún más confidencial (el
conocimiento acerca de la Superalma que está en el corazón de todos), y ahora le
está dando la parte más confidencial del conocimiento: que sólo se entregue a la
Suprema Personalidad de Dios. Al final del Noveno Capítulo, Él ha dicho: man-

manah, «Sólo piensa siempre en Mí». La misma instrucción se repite aquí para
darle énfasis a la esencia de las enseñanzas de El Bhagavad-gitá. Esa esencia no
la entiende un hombre común, sino alguien que de hecho es muy querido por
Krsna, un devoto puro de Krsna. Ésa es la instrucción más importante que hay en
toda la literatura védica. Lo que Krsna está diciendo en relación con esto, es la
parte más esencial del conocimiento, y no sólo la debe poner en práctica Arjuna,
sino todas las entidades vivientes.

VERSO 65
man-maná bhava mad-bhakto

mad-yáji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te

pratijáne privo ‘si me

mat-manáh—pensando en Mí; bhava—tan sólo conviértete en; mat-bhaktah—
devoto Mío; mat-yájl—Mi adorador; mam—a Mí; namaskuru—ofrece tus
reverencias; mam—a Mí; eva—ciertamente; esyasi—vendrás; satyam—en
verdad; te—a ti; pratijáne—Yo prometo;
priyah—querido; asi—eres; me—por Mí.

TRADUCCIÓN
Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y

ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te
prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo.

SIGNIFICADO
La parte más confidencial del conocimiento es que uno debe volverse devoto puro
de Krsna, y siempre pensar en Él y actuar para Él. Uno no se debe convertir en un
meditador oficial. La vida se debe amoldar de forma que uno siempre tenga la
oportunidad de pensar en Krsna. Uno debe actuar siempre de modo tal, que todas
sus actividades diarias estén relacionadas con Krsna. Se debe disponer la vida de
manera que a todo lo largo de las veinticuatro horas del día no se pueda sino pensar
en Krsna. Y el Señor promete que cualquiera que se halle en ese estado de
conciencia de Krsna pura, regresará sin duda a la morada de Krsna, donde se
relacionará con Krsna cara a cara. Esta parte sumamente confidencial del
conocimiento se le expone a Arjuna por ser el amigo querido de Krsna. Todo el
que siga el sendero de Arjuna puede convertirse en un amigo querido de Krsna, y
obtener la misma perfección que obtuvo Arjuna.
Estas palabras recalcan que uno debe concentrar la mente en Krsna: en la propia
forma de dos manos que lleva una flauta, el niño azulado de la cara hermosa y las

plumas de pavo real en el cabello. Existen descripciones de Krsna que se
encuentran en El Brahma-samhitá y otras Escrituras. Uno debe fijar la mente en
esa forma original de Dios: Krsna. Uno ni siquiera debe desviar su atención hacia
otras formas del Señor. El Señor tiene múltiples formas, tales como Visnu,
Náráyana, Rama, Varaba, etc., pero el devoto debe concentrar la mente en la forma
que estaba presente ante Arjuna. El concentrar la mente en la forma de Krsna
constituye la parte más confidencial del conocimiento, y ello se le revela a Arjuna
por ser el amigo más querido de Krsna.

VERSO 66
sarva-dharmán parityajya
mam ekam saranam vraja

aham tvdm sarva-pdpebhyo
moksayisydmi md sucah

sarva-dharmán—todas las variedades de religiones; parityajya—abandonando;
mam—a Mí; ekam—solamente; saranam—para la entrega; vraja—ve;
aham—Yo; tvdm—a ti; sarva—de todas; pdpebhyah—de reacciones
pecaminosas; moksayisydmi—liberaré; má—no; sucah—te preocupes.

TRADUCCIÓN
Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí.

Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

SIGNIFICADO
El Señor ha descrito diversas clases de conocimientos y procesos de religión: el
conocimiento acerca del Brahman Supremo, el conocimiento acerca de la
Superalma, el conocimiento acerca de los diferentes tipos de órdenes y estados de
vida social, el conocimiento acerca de la orden de vida de renuncia, el
conocimiento acerca del desapego, el control de la mente y los sentidos, la
meditación, etc. El ha descrito de muchísimas maneras diferentes tipos de
religiones. Ahora, al resumir El Bhagavad-gitá, el Señor dice que Arjuna debe
abandonar todos los procesos que se le han explicado; él simplemente debe
entregarse a Krsna. Esa entrega lo salvará de toda clase de reacciones
pecaminosas, pues el Señor en persona promete protegerlo.
En el Capítulo Siete se dijo que únicamente aquel que se ha liberado de todas las
reacciones pecaminosas, puede emprender la adoración del Señor Krsna. Así pues,
quizás uno piense que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas,
no puede emprender el proceso de entregarse. Para resolver esas dudas, aquí se
dice que, incluso si no se está libre de todas las reacciones pecaminosas, por el

simple proceso de entregarse a Sn Krsna uno se libera automáticamente. No es
necesario hacer un gran esfuerzo para liberarse de las reacciones pecaminosas. Se
debe aceptar a Krsna sin vacilación como el redentor supremo de todas las
entidades vivientes. Uno se debe entregar a El con fe y amor.
El proceso de entrega a Krsna se describe en El Elari-bhakti-vilása (11.676):

ánukülyasya sañkalpah
prátikülyasya varjanam

raksisyatiti visváso
goptrtve varanam tatha
átma-niksepa-kárpanye
sad-vidhá saranágatih

De acuerdo con el proceso devocional, uno sólo debe aceptar aquellos principios
religiosos que en definitiva lo conduzcan al servicio devocional del Señor. Puede
que uno desempeñe los deberes de una determinada ocupación según su posición
en el orden social, pero si mediante la ejecución de su deber uno no llega al plano
de conciencia de Krsna, todas sus actividades son inútiles. Todo lo que no lleve a
la etapa perfecta de conciencia de Krsna, se debe evitar. Uno debe confiar en que,
en todas las circunstancias, Krsna lo protegerá de todas las dificultades. No es
necesario pensar en cómo se deben mantener juntos el cuerpo y el alma. Krsna se
ocupará de eso. Uno siempre debe pensar que está desamparado, y que Krsna es
el único fundamento para su progreso en la vida. En cuanto uno se dedica con
interés al servicio devocional del Señor en pleno estado de conciencia de Krsna,
de inmediato se libera de toda la contaminación de la naturaleza material. Existen
diferentes procesos religiosos y procesos purificatorios por medio del cultivo de
conocimiento, la meditación del sistema del yoga místico, etc., pero aquel que se
entrega a Krsna no tiene que ejecutar todos esos métodos. Esa simple entrega a
Krsna le evitará una innecesaria pérdida de tiempo. De ese modo, uno puede
progresar por completo instantáneamente, y liberarse de todas las reacciones
pecaminosas.
Se debe estar atraído al hermoso aspecto de Krsna. Su nombre es Krsna, porque
Él es supremamente atractivo. Aquel que se ve atraído por el hermoso,
todopoderoso y omnipotente aspecto de Krsna, es afortunado. Hay diferentes
clases de trascendentalistas —algunos de ellos están apegados al aspecto del
Brahman impersonal, otros están atraídos al aspecto de la Superalma, etc.—, pero
aquel que está atraído al aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios, y,
por encima de todo, aquel que está atraído a la Suprema Personalidad de Dios en
la forma del propio Krsna, es el trascendentalista más perfecto de todos. En otras
palabras, el servicio devocional que se le presta a Krsna con plena conciencia, es
la parte más confidencial del conocimiento, y ésa es la esencia de todo El
Bhagavad-gita. A los karma-yogis, filósofos empíricos, místicos y devotos se los
llama a todos trascendentalistas, pero aquel que es un devoto puro es el mejor de
todos. Las palabras específicas que se emplean aquí, mü sucah, «no temas, no

vaciles, no te preocupes», son muy significativas. Puede que a uno le intrigue el
saber cómo se pueden abandonar todas las clases de formas religiosas y
simplemente entregarse a Krsna, pero semejante preocupación es inútil.

VERSO 67
idam te ndtapaskdya

ndbhaktdya kadacana
na casusrüsave vdcyam

na ca mam yo ‘bhyasüyati

idam—esto; te—por ti; na—nunca; atapaskdya—a aquel que no es austero; na—
nunca; abhaktdya—a aquel que no es devoto; kadacana—en cualquier momento;
na—nunca; ca—también; asusrüsave—a aquel que no está dedicado al servicio
devocional; vacyam—ser hablado; na—nunca; ca—también;
mam—de Mí; yah—cualquiera que; abhyasüyati—está envidioso.

TRADUCCIÓN
Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquellos que

no son austeros, o devotos, o que no están dedicados al servicio devocional, ni
a alguien que está envidioso de Mí.

SIGNIFICADO
A las personas que no se han sometido a las austeridades del proceso religioso,
que nunca han tratado de realizar servicio devocional con conciencia de Krsna,
que no han atendido a un devoto puro, y, especialmente, que piensan en Krsna sólo
como una personalidad histórica o que están envidiosas de la grandeza de Krsna,
no se les debe comunicar esta parte sumamente confidencial del conocimiento. Sin
embargo, a veces se observa que incluso personas demoníacas que están
envidiosas de Krsna, que adoran a Krsna de otra manera, adoptan la profesión de
explicar El Bhagavad-gíta de un modo diferente, para hacer dinero, pero
cualquiera que realmente desee entender a Krsna, debe evitar esa clase de
comentarios que se le hacen a El Bhagavad-gitá. En realidad, el propósito de El
Bhagavad-gitá no lo pueden entender aquellos que son sensuales. Incluso si
alguien no es sensual sino que más bien está siguiendo estrictamente las disciplinas
que se estipulan en las Escrituras védicas, si no es devoto, tampoco puede entender
a Krsna. E incluso si uno se hace pasar por devoto de Krsna pero no está dedicado
a actividades conscientes de Krsna, tampoco puede entender a Krsna. Hay muchas
personas que envidian a Krsna porque El ha explicado en El Bhagavad-gitá que
es el Supremo y que no hay nada por encima de El ni igual a El. Hay muchas
personas que están envidiosas de Krsna. A ellas no se les debe hablar de El
Bhagavad-gitá, ya que no lo pueden entender. No hay ninguna posibilidad de que

las personas infieles entiendan El Bhagavad-gitá y a Krsna. Si uno no entiende a
Krsna en base a la autoridad de un devoto puro, no debe tratar de comentar El
Bhagavad-gitá.

VERSO 68
ya idam paramam guhyam
mad-bhaktesv abhidhásyati
bhaktim mayi paráim krtvá
mám evaisyaty asamsayah

yah—cualquiera que; idam—esto; paramam—lo más; guhyam—secreto
confidencial; mat—Míos; bhaktesu—entre los devotos; abhidhásyati—explica;
bhaktim—servicio devocional; mayi—a Mí; parám—trascendental;
krtvá—haciendo; mám—a Mí; eva—ciertamente; esyati—viene; asamsayah—
sin duda.

TRADUCCIÓN
Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene

garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí.

SIGNIFICADO
Por lo general, se aconseja que El Bhagavad-gita se discuta únicamente entre los
devotos, ya que aquellos que no son devotos no entenderán ni a Krsna ni El
Bhagavad-gita. Aquellos que no aceptan a Krsna tal como es y El Bhagavad-gita
tal como es, no deben tratar de explicar El Bhagavad-gita caprichosamente y
convertirse así en ofensores. El Bhagavad-gita se les debe explicar a personas que
estén dispuestas a aceptar a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Se trata
de una materia que es sólo para los devotos y no para especuladores filosóficos.
Sin embargo, cualquiera que trate sinceramente de presentar El Bhagavad-gíta tal
como es, progresará en las actividades devocionales y llegará al estado devocional
puro de la vida. Como resultado de esa devoción pura, es seguro que irá de vuelta
al hogar, de vuelta a Dios.

VERSO 69
na ca tasmán manusyesu
kascin me priya-krttamah
bhavitd na ca me tasmad

anyah priyataro bhuvi

na—nunca; ca—y; tasmdt—que él; manusyesu—entre los hombres;
kascit—cualquiera; me—por Mí; priya-krt-tamah—más querido; bhavitd—se
volverá; na—ni; ca—y; me—por Mí; tasmdt—que él; anyah—otro;
priya-tarah—más querido; bhuvi—en este mundo.

TRADUCCIÓN
En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que

él, ni nunca lo habrá.

VERSO 70
adhyesyate ca ya imam

dharmyam samvadam dvayoh
jñdna-yajñena tendham
istah sydm iti me matih

adhyesyate—estudiará; ca—también; yah—aquel que; imam—esta;
dharmyam—sagrada; samvadam—conversación; dvayoh—nuestra; jñdna—del
conocimiento; yajñena—por el sacrificio; tena—por él; aham—Yo; istah—
adorado; syam—seré; iti—así pues; me—Mi; matih—opinión.

TRADUCCIÓN
Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra,

Me adora con su inteligencia.

VERSO 71
sraddhavan anasüyas ca

srnuyád api yo narah
so ‘pi muktah subhál lokdn

prdpnuyat punya-karmandm

sraddha-van—fiel; anasüyah—sin envidia; ca—y; srnuyát—escucha; api—
ciertamente; yah—el cual; narah—un hombre; sah—él; api—también;
muktah—liberándose; subhan—los propicios; lokdn—planetas;
prdpnuyat—llega a; punya-karmandm—de los piadosos.

TRADUCCIÓN
Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones

pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos.

SIGNIFICADO
En el verso sesenta y siete de este capítulo, el Señor prohibió explícitamente que
el Gítd se les expusiera a aquellos que están envidiosos de El. En otras palabras,
El Bhagavad-gíta es sólo para los devotos. Pero ocurre que a veces un devoto del
Señor da una clase pública, y no se espera que en ella todos los alumnos sean
devotos. ¿Por qué esas personas dan clases públicas? Aquí se explica que si bien
no todo el mundo es devoto, aun así hay muchos hombres que no envidian a Krsna.
Ellos tienen fe en Él como Suprema Personalidad de Dios. Si esa clase de personas
oyen a un devoto genuino hablar del Señor, ello da como resultado que de
inmediato quedan libres de todas las reacciones a los pecados y después de eso
llegan al sistema planetario en el que se encuentran todas las personas virtuosas.
En consecuencia, por el simple hecho de oír El Bhagavad-gíta, hasta una persona
que no trata de ser un devoto puro, obtiene el resultado que se obtiene de las
actividades virtuosas. Así pues, el devoto puro del Señor les brinda a todos la
oportunidad de librarse de todas las reacciones pecaminosas y de convertirse en
devoto del Señor.
Por lo general, aquellos que están libres de reacciones pecaminosas, aquellos que
son virtuosos, se dan muy fácilmente al proceso de conciencia de Krsna. La
palabra punya-karmanam es aquí muy significativa. La misma se refiere a la
ejecución de grandes sacrificios, tales como el asvamedha-yajña, que se
mencionan en la literatura védica. Aquellos que son virtuosos en la ejecución del
servicio devocional pero que no son puros, pueden llegar al sistema planetario de
la estrella Polar, o Dhruvaloka, donde preside Dhruva Mahárája. Él es un gran
devoto del Señor, y tiene un planeta especial, que se conoce como la estrella Polar.

VERSO 72
kaccid etac chrutam pdrtha

tvayaikdgrena cetasd
kaccid ajñdna-sammohah
pranastas te dhanañjaya

kaccit—si; etat—esto; srutam—oído; pdrtha—¡oh, hijo de Prthá!; tvayd—por ti;
eka-agrena—con toda la atención; cetasd—por la mente; kaccit—si;
ajñdna—de la ignorancia; sammohah—la ilusión; pranastah—disipada; te—de
ti; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas (Arjuna)!

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prthá!, ¡oh, conquistador de riquezas!, ¿has oído esto con

atención? Y, ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones?

SIGNIFICADO
El Señor estaba actuando como maestro espiritual de Arjuna. Por consiguiente, era
Su deber preguntarle a Arjuna si había entendido todo El Bhagavad-gíta en su
perspectiva correcta. Si no, el Señor estaba dispuesto a volverle a explicar
cualquier punto, o todo El Bhagavad-gíta si era necesario. En realidad, todo el que
oiga El Bhagavad-gíta de labios de un maestro espiritual genuino, tal como Krsna
o Su representante, verá que toda su ignorancia se disipa. El Bhagavad-gíta no es
un libro ordinario escrito por un poeta o por un escritor de ficción; El Bhagavad-
gíta lo expone la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier persona que sea lo
suficientemente afortunada como para oír estas enseñanzas de labios de Krsna o
de Su representante espiritual genuino, es seguro que se volverá una persona
liberada y que saldrá de la oscuridad de la ignorancia.

VERSO 73
ar juna uvaca

nasto mohah smrtir labdha
tvat-prasádán maydcyuta
sthito ‘smi gata-sandehah

karisye vacanam lava

arjunah uvaca—Arjuna dijo; nastah—disipada; mohah—ilusión;
smrtih—memoria; ladbhd—recobrada; tvat-prasadat—por Tu misericordia;
maya—por mí; acyuta—¡oh, infalible Krsna!; sthitah—situado; asmi—estoy;
gata—eliminadas; sandehah—todas las dudas; karisye—ejecutaré;
vacanam—la orden; tava—Tuya.

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: Mi querido Krsna, ¡oh. Tú, el Infalible!, ahora mi ilusión se

ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy
fírme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus
instrucciones.

SIGNIFICADO
La posición constitucional de la entidad viviente, representada por Arjuna, es la
de tener que actuar conforme lo ordene el Señor Supremo. Ella tiene que
autodisciplinarse. Sn Caitanya Mahaprabhu dice que la verdadera posición de la
entidad viviente es la de ser el sirviente eterno del Señor Supremo. Olvidando ese
principio, la entidad viviente queda condicionada por la naturaleza material, pero
al servir al Señor Supremo se convierte en el liberado sirviente de Dios. La

posición constitucional de la entidad viviente es la de ser un servidor; ella tiene
que servir, o bien a la ilusoria maya, o bien al Señor Supremo. Si sirve al Señor
Supremo se encuentra en su condición normal, pero si prefiere servir a la ilusoria
energía externa, entonces es seguro que va a estar cautiva. Por ilusión, la entidad
viviente está sirviendo en este mundo material. Ella está atada por su lujuria y por
sus deseos, pero aun así se cree la ama del mundo. Eso se denomina ilusión.
Cuando una persona se libera, su ilusión se acaba, y ella se entrega
voluntariamente al Supremo para actuar según lo que El desee. La última ilusión,
la última trampa de maya para atrapar a la entidad viviente, es la proposición de
que ella es Dios. La entidad viviente cree que ya no es un alma condicionada, sino
Dios. Ella es tan poco inteligente, que no se da cuenta de que si fuera Dios,
entonces ¿cómo es posible que tenga dudas?
Eso no lo considera. Así pues, ésa es la última trampa de la ilusión. De hecho,
librarse de la energía ilusoria es entender a Krsna, la Suprema Personalidad de
Dios, y acceder a actuar conforme El lo ordena.
La palabra moha es muy importante en este verso. Moha se refiere a aquello que
se opone al conocimiento. En realidad, el verdadero conocimiento lo constituye la
comprensión de que cada ser viviente es por siempre un servidor del Señor; pero
en vez de considerar que se está en esa posición, la entidad viviente cree que no es
sirvienta, sino la ama de este mundo material, ya que quiere enseñorearse de la
naturaleza material. Esa es su ilusión. Esa ilusión se puede superar por la
misericordia del Señor o por la misericordia de un devoto puro. Cuando esa ilusión
se termina, uno accede a actuar con conciencia de Krsna.
Conciencia de Krsna significa actuar según lo ordene Krsna. El alma
condicionada, engañada por la energía externa de la materia, no sabe que el Señor
Supremo es el amo que está colmado de conocimiento y que es el propietario de
todo. El puede otorgarles a Sus devotos lo que desee; El es el amigo de todos, y El
tiene una disposición especial para con Su devoto. El es el controlador de esta
naturaleza material y de todas las entidades vivientes. El también es el controlador
del tiempo inagotable, y El está colmado de todas las opulencias y de todas las
potencias. La Suprema Personalidad de Dios puede incluso darse El mismo al
devoto. Aquel que no lo conoce a El, se encuentra bajo el hechizo de la ilusión;
esa persona no se convierte en devota, sino en servidora de maya. Arjuna, no
obstante, después de oír El Bhagavad-gíta de labios de la Suprema Personalidad
de Dios, se libró de toda la ilusión. El pudo entender que Krsna no sólo era su
amigo, sino también la Suprema Personalidad de Dios. Y él entendió a Krsna de
hecho. Así que, estudiar El Bhagavad-gíta significa entender a Krsna de hecho.
Cuando una persona tiene pleno conocimiento, naturalmente se entrega a Krsna.
Cuando Arjuna entendió que Krsna tenía el plan de reducir el aumento innecesario
de población, accedió a pelear según lo deseaba Krsna. El tomó de nuevo sus
armas —su arco y sus flechas—, para pelear bajo las órdenes de la Suprema
Personalidad de Dios.

VERSO 74
sañjaya uvdca

ity aham vasudevasya
pdrthasya ca mahdtmanah
samvadam imam asrausam
adbhutam roma-harsanam

sañjayah uvaca—Sañjaya dijo; iti—así pues; aham—yo; vasudevasya—de
Krsna; parthasya—y Arjuna; ca—también; mahd-dtmanah—de las grandes
almas; samvadam—discusión; imam—esto; asrausam—he oído; adbhutam—
maravilloso; roma-harsanam—haciendo que el vello se erice.

TRADUCCIÓN
Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Krsna y

Arjuna. Y ese mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado.

SIGNIFICADO
Al principio de El Bhagavad-gíta, Dhrtarastra le preguntó a su secretario Sañjaya:
«¿Qué pasó en el campo de batalla de Kuruksetra?». Todo el estudio se le relató a
Sañjaya en el corazón por la gracia de su maestro espiritual, Vyasa. Fue así que él
pudo explicar el tema del campo de batalla. La conversación era maravillosa,
porque nunca antes se había dado una conversación tan importante entre dos
grandes almas, y jamás volvería a darse. Era maravillosa, porque la Suprema
Personalidad de Dios le estaba hablando de Sí mismo y Sus energías a la entidad
viviente, Arjuna, un gran devoto del Señor. Si seguimos los pasos de Arjuna para
entender a Krsna, tendremos entonces una vida feliz y triunfal. Sañjaya se dio
cuenta de eso, y mientras empezaba a entenderlo, le expuso la conversación a
Dhrtarastra. Ahora se concluye que donde quiera que estén Krsna y Arjuna, está
la victoria.

VERSO 75
vyasa-prasddac chrutavdn
etad guhyam aham param
yogam yogesvarat krsnat
saksdt kathayatah svayam

vyása-prasadat—por la misericordia de Vyásadeva; srutavdn—he oído; etat—
esto; guhyam—confidencial; aham—yo; param—el supremo;
yogam—misticismo; yoga-isvarat—del amo de todo misticismo; krsnat—de

Krsna; saksdt—directamente; kathayatah—hablando; svayam—personalmente.

TRADUCCIÓN
Por la misericordia de Vyasa, he oído estas conversaciones muy

confidenciales directamente de labios del amo de todo misticismo, Krsna,
quien le estaba hablando personalmente a Arjuna.

SIGNIFICADO
Vyasa era el maestro espiritual de Sañjaya, y Sañjaya admite que fue por la
misericordia de Vyasa que pudo entender a la Suprema Personalidad de Dios. Eso
significa que uno no tiene que entender a Krsna directamente, sino por intermedio
del maestro espiritual. El maestro espiritual es el medio transparente, si bien es
verdad que la experiencia es directa. Ése es el misterio de la sucesión discipular.
Cuando el maestro espiritual es genuino, uno puede entonces oír El Bhagavad-gíta
directamente, tal como lo oyó Arjuna. Hay muchos místicos y yogis por todas
partes del mundo, pero Krsna es el amo de todos los sistemas de yoga. La
instrucción de Krsna se da explícitamente en El Bhagavad-gíta’. entréguese a
Krsna. Aquel que así lo hace, es el yogi más elevado de todos. Eso se confirma en
el último verso del Capítulo Seis. Yogindm api sarvesdm.
Nárada es un discípulo directo de Krsna y es el maestro espiritual de Vyasa. Por
consiguiente, Vyasa es tan genuino como Arjuna, ya que viene en la sucesión
discipular, y Sañjaya es un discípulo directo de Vyasa. Luego por la gracia de
Vyasa, los sentidos de Sañjaya se purificaron, y él pudo ver y oír a Krsna
directamente. Aquel que puede oír a Krsna directamente, puede entender este
conocimiento confidencial. Si uno no acude a la sucesión discipular, no puede oír
a Krsna; por lo tanto, su conocimiento siempre será imperfecto, al menos en lo que
respecta a entender El Bhagavad-gíta.
En El Bhagavad-gíta se explican todos los sistemas de yoga’, el karma-yoga, el
jñdna-yoga y el bhakti-yoga. Krsna es el amo de todo ese misticismo. Sin
embargo, se ha de saber que así como Arjuna fue lo suficientemente afortunado
como para entender a Krsna directamente, así mismo, por la gracia de Vyasa,
Sañjaya también pudo oír a Krsna del mismo modo. A decir verdad, no hay
ninguna diferencia entre oír a Krsna directamente, y oír a Krsna directamente a
través de un maestro espiritual genuino, tal como Vyasa. El maestro espiritual
también es el representante de Vyásadeva. En consecuencia, según el sistema
védico, en el día del cumpleaños del maestro espiritual, los discípulos realizan la
ceremonia llamada Vyása-pújá.

VERSO 76
rajan samsmrtya samsmrtya
samvadam imam adbhutam

kesavdrjunayoh punyam
hrsydmi ca muhur muhuh

rajan—¡oh, Rey!; samsmrtya—recordando; samsmrtya—recordando;
samvadam—mensaje; imam—este; adbhutam—maravilloso; kesava—del Señor
Krsna; arjunayoh—y Arjuna; punyam—piadoso; hrsydmi—me estoy deleitando;
ca—también; muhuh muhuh—reiteradamente.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado

diálogo que hubo entre Krsna y Arjuna, siento placer, y me estremezco a
cada momento.

SIGNIFICADO
Entender El Bhagavad-gíta es algo tan trascendental, que, todo el que se vuelve
versado en los temas de los que hablaron Arjuna y Krsna, se vuelve virtuoso y no
puede olvidar esas conversaciones. Esa es la posición trascendental de la vida
espiritual. En otras palabras, aquel que oye el Gítd procedente de la fuente idónea,
directamente de labios de Krsna, llega al estado de plena conciencia de Krsna. El
resultado de tener conciencia de Krsna es que uno se va iluminando cada vez más,
y disfruta de la vida con emoción, no sólo por algún tiempo, sino a cada momento.

VERSO 77
tac ca samsmrtya samsmrtya
rüpam aty-adbhutam hareh
vismayo me mahdn rajan
hrsydmi ca punah punah

tat—eso; ca—también; samsmrtya—recordando; samsmrtya—recordando;
rüpam—forma; ati—muy; adbhutam—maravillosa; hareh—del Señor Krsna;
vismayah—asombro; me—mi; mahdn—grande; rajan—¡oh, Rey!;
hrsydmi—estoy disfrutando; ca—también; punah punah—repetidas veces.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Krsna, me

asombro cada vez más, y me regocijo una y otra vez.

SIGNIFICADO
Parece ser que, por la gracia de Vyasa, Sañjaya también pudo ver la forma
universal que Krsna le mostró a Arjuna. Desde luego, se dice que el Señor
Krsna nunca antes había enseñado esa forma. La forma universal de Krsna sólo se
le mostró a Arjuna, pero aun así, mientras eso ocurría, algunos grandes devotos
también la pudieron ver, y Vyasa fue uno de ellos. El es uno de los grandes devotos
del Señor Krsna, y se considera que es una poderosa encarnación de El. Vyasa le
reveló eso a su discípulo Sañjaya, quien recordaba esa maravillosa forma de Krsna
que se le mostró a Arjuna, y disfrutaba de ello reiteradamente.

VERSO 78
yatra yogesvaro krsno

yatra partho dhanur-dharah
tatra srir vijayo bhütir

dhruva nítir matir mama

yatra—donde; yoga-ísvarah—el amo del misticismo; krsnah—el Señor Krsna;
yatra—donde; pdrthah—el hijo de Prthá; dhanuh-dharah—el que porta un arco
y flechas; tatra—ahí; srih—opulencia; vijayah—victoria; bhütih—poder
excepcional; dhruva—seguro; nítih—moralidad; matih mama—mi opinión.

TRADUCCIÓN
Dondequiera que esté Krsna, el amo de todos los místicos, y dondequiera

que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la
opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Esa es mi
opinión.

SIGNIFICADO
El Bhagavad-gíta comenzó con una pregunta de Dhrtarastra. Él tenía esperanzas
de que sus hijos triunfaran, asistidos por grandes guerreros tales como Bhisma,
Drona y Kama. Él tenía esperanzas de que la victoria fuera a estar de su lado. Pero
Sañjaya, después de describir la escena que había en el campo de batalla, le dijo
al Rey: «Tú estás pensando en la victoria, pero yo opino que donde estén presentes
Krsna y Arjuna, estará toda la buena fortuna». Él confirmó directamente que
Dhrtarastra no podía esperar que su lado lograra la victoria. La victoria era segura
para el lado de Arjuna, porque Krsna estaba ahí. Que Krsna aceptara el puesto de
auriga de Arjuna, fue una muestra de otra opulencia. Krsna está colmado de todas
las opulencias, y la renunciación es una de ellas. Hay muchos ejemplos de esa
renunciación, porque Krsna también es el amo de ella.

La disputa era de hecho entre Duryodhana y Yudhisthira. Arjuna estaba peleando
en favor de su hermano mayor, Yudhisthira. Como Krsna y Arjuna estaban del
lado de Yudhisthira, la victoria de este último era segura. La batalla iba a decidir
quién gobernaría el mundo, y Sañjaya predijo que el poder se le iba a transferir a
Yudhisthira. Aquí también se predice que Yudhisthira, después de conseguir la
victoria en esta batalla, prosperaría cada vez más, ya que no sólo era virtuoso y
piadoso, sino que además era un moralista estricto. Durante toda su vida, nunca
dijo una mentira.
Hay muchas personas poco inteligentes que toman El Bhagavad-gíta como una
conversación que tuvieron dos amigos en un campo de batalla. Pero un libro de
esa índole no puede ser Escritura. Quizás algunas personas protesten porque Krsna
incitó a Arjuna a pelear, lo cual es inmoral, pero la realidad de la situación se
expone claramente: El Bhagavad-gíta es la instrucción suprema en lo que a
moralidad respecta. La instrucción suprema de la moralidad se expresa en el
Noveno Capítulo, en el verso treinta y cuatro: man-mand bhava mad-bhaktah. Uno
debe convertirse en devoto de Krsna, y la esencia de toda religión es la de que hay
que entregarse a Krsna (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Las
instrucciones de El Bhagavad-gíta constituyen el proceso supremo de religión y
de moralidad. Puede que todos los demás procesos sean purificadores y que
conduzcan a este proceso, pero la última instrucción del Gítd es la última palabra
en todo lo que se refiere a moralidad y religión: entréguese a Krsna. Ese es el
veredicto del Capítulo Dieciocho.
Con El Bhagavad-gíta podemos entender que, llegar a la iluminación personal por
medio de la especulación filosófica y la meditación, es uno de los procesos, pero
entregarse a Krsna por entero es la perfección máxima. Esa es la esencia de las
enseñanzas de El Bhagavad-gíta. El sendero de los principios regulativos en base
a las órdenes de la vida social y en base a los distintos cursos de la religión, puede
que sea un sendero confidencial del conocimiento. Pero aunque los rituales de la
religión son confidenciales, la meditación y el cultivo de conocimiento lo son aún
más. Y el entregarse a Krsna a través del servicio devocional con plena conciencia
de Krsna, es la instrucción más confidencial de todas. Esa es la esencia del
Capítulo Dieciocho.
Otro aspecto de El Bhagavad-gíta es que la verdad propiamente dicha es la
Suprema Personalidad de Dios, Krsna. La Verdad Absoluta se llega a entender de
tres maneras: como Brahman impersonal, como Paramátmá localizado y,
finalmente, como la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Conocimiento perfecto
acerca de la Verdad Absoluta significa conocimiento perfecto acerca de Krsna. Si
uno entiende a Krsna, entonces todos los departamentos del conocimiento se
vuelven parte integral de esa comprensión. Krsna es trascendental, ya que siempre
se encuentra en el seno de Su eterna potencia interna. Las entidades vivientes se
manifiestan de Su energía, y se dividen en dos clases: las eternamente
condicionadas y las eternamente liberadas. Esas entidades vivientes son
innumerables, y se considera que son partes fundamentales de Krsna. La energía
material se manifiesta con veinticuatro divisiones. La creación la efectúa el tiempo

eterno, y la produce y la disuelve la energía externa. Esta manifestación del mundo
cósmico se hace visible e invisible reiteradamente.
En El Bhagavad-gíta se han discutido cinco temas principales: la Suprema
Personalidad de Dios, la naturaleza material, las entidades vivientes, el tiempo
eterno y todas las clases de actividades que hay. Todo depende de la Suprema
Personalidad de Dios, Krsna. Todas las concepciones acerca de la Verdad
Absoluta —el Brahman impersonal, el Paramatma localizado y cualquier otra
concepción trascendental— existen dentro de la categoría en la que se entiende a
la Suprema Personalidad de Dios. Aunque a simple vista la Suprema Personalidad
de Dios, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo parecen ser
diferentes, nada es diferente del Supremo. Pero el Supremo siempre es diferente
de todo. La filosofía del Señor Caitanya es la de «identidad y diferencia
inconcebibles». Ese sistema filosófico constituye el conocimiento perfecto acerca
de la Verdad Absoluta.
En su posición original, la entidad viviente es espíritu puro. Ella es como una
partícula atómica del Espíritu Supremo. Se puede decir, entonces, que el Señor
Krsna es como el Sol, y que las entidades vivientes son como la luz del Sol. Puesto
que las entidades vivientes son la energía marginal de Krsna, tienen la tendencia a
estar en contacto, o bien con la energía material, o bien con la energía espiritual.
En otras palabras, la entidad viviente se encuentra entre las dos energías del Señor,
y como pertenece a la energía superior del Señor, tiene una partícula de
independencia. Mediante el buen uso de esa independencia, ella se pone bajo las
órdenes directas de Krsna. De ese modo alcanza su condición normal en la
potencia dadora de placer.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoctavo Capítulo de El
Srímad Bhagavad-gíta, en lo referente a su conclusión: la perfección déla
renunciación.