VERSO 1

arjuna uvaca
jyayast cet karmanas te
mata buddhir janardana

tat kim karmani ghore mam
niyojayasi kesava

arjunah uvaca—Arjuna dijo; jyayasi—mejor; cet—si; karmanah—que la
acción fruitiva; te—por Ti; matá—se considera; buddhih—inteligencia;
janardana—¡oh, Krsna!; tat—por lo tanto; kim—por qué; karmani—en acción;
ghore—horroroso; mam—mi; niyojayasi—haciendo que me ocupe;
kesava—¡oh, Krsna!

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Janardana!, ¡oh, Kesava!, si consideras que la

inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo, ¿por qué quieres hacerme
participar en esta horrible guerra?

SIGNIFICADO

En el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios, Su Krsna, ha descrito
muy minuciosamente la constitución del alma, con miras a salvar a Su íntimo
amigo Arjuna del océano de la aflicción material. Y se ha recomendado el
sendero de la comprensión cabal, buddhi-yoga, o el cultivo de conciencia de
Krsna. Algunas veces se cree erróneamente que el proceso de conciencia de
Krsna es inercia, y a menudo aquel que así lo cree se retira a un lugar solitario,
para volverse plenamente consciente de Krsna mediante el canto del santo
nombre del Señor Krsna. Mas, si no se está adiestrado en la filosofía del

proceso de conciencia de Krsna, no es recomendable ir a cantar el santo nombre
de Krsna en un lugar apartado, en el que es probable que uno sólo obtenga la
adoración fácil de un público inocente. Arjuna también creyó que el proceso de
conciencia de Krsna, o buddhi-yoga, o la inteligencia aplicada al adelanto
espiritual del conocimiento, era algo así como el retirarse de la vida activa y
dedicarse a la práctica de penitencias y austeridades en un lugar apartado. En
otras palabras, usando como excusa el proceso de conciencia de Krsna, estaba
tratando hábilmente de evitar el tener que pelear. Pero, como era un alumno
sincero, le planteó el asunto a su maestro, y le preguntó a Krsna cuál era la
mejor manera de obrar. En respuesta a eso, en este Tercer Capítulo el Señor
Krsna explicó minuciosamente el karma-yoga, o el trabajo con conciencia de
Krsna.

VERSO2

vyamisreneva vakyena
buddhir mohayasiva me
tad ekam vada niscitya

yena sreyo “ham apnuyam

vyamsrena—con equivocas; iva—ciertamente; vakyena—palabras;
buddhim—inteligencia; mohayasi—Tú estás confundiendo; iva—ciertamente;
me—mi; tat—por lo tanto; ekam—sólo una; vada—por favor, di;
niscitya—determinado; yena—mediante lo cual; sreyah—verdadero beneficio;
aham—yo; apnuyam—pueda tener.

TRADUCCION
Mi inteligencia se ha confundido con Tus ambiguas instrucciones, asi

que, por favor, dime en definitiva qué es lo mas provechoso para mi.

SIGNIFICADO

Como un preludio a El Bhagavad-gita, en el capítulo anterior se explicaron
muchos senderos diferentes, tales como el sankhya- yoga, el buddhi-yoga, el
control de los sentidos mediante la inteligencia, el trabajo sin deseo fruitivo y la
posición del neófito. Todo ello se presentó de un modo no sistemático. Para
poder actuar y llegar a comprender todo, sería necesaria una descripción más
organizada. Arjuna quería, pues, aclarar estas cosas aparentemente confusas, de
modo que cualquier hombre común pudiera aceptarlas sin incurrir en malas
interpretaciones. Aunque Krsna no tenía intenciones de confundir a Arjuna con
juegos de palabras, Arjuna no podía entender el proceso de conciencia de Krsna

—si se trataba de inercia o de servicio activo—. En otras palabras, con sus
preguntas está despejando la senda de conciencia de Krsna para todos los
estudiantes que quieran comprender realmente el misterio de El Bhagavad-gita.

VERSO 3

S1T-bhagavan uvaca
loke ’smin dvi-vidha nistha
pura prokta mayanagha
jñana-yogena sankyanar
karma-yogena yoginam

Sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; loke—en el
mundo; asmin—éste; dvi-vidha—dos clases de; nistha—fe;
pura—anteriormente; prokta—se dijo; maya—por Mí; anagha—ioh, tú, el
inmaculado!; jiiana-yogena—mediante el proceso vinculador del
conocimiento; sankhyanam—de los filósofos empíricos;
karma-yogena—mediante el proceso vinculador de la devoción; yoginam—de
los devotos.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, inmaculado Arjuna!, ya he

explicado que hay dos clases de hombres que tratan de comprender el ser.
Algunos se inclinan a entenderlo mediante la comprensión filosófica
empírica, y otros se inclinan a entenderlo mediante el servicio devocional.

SIGNIFICADO

En el Capítulo Dos, verso 39, el Señor explicó dos clases de procedimientos, a
saber, el sankhya-yoga y el karma-yoga, o buddhi-yoga. En este verso, el Señor
explica lo mismo más claramente. Sankhya-yoga, o el estudio analítico de la
naturaleza del espíritu y la materia, es para personas que están inclinadas a
especular y entender las cosas mediante el conocimiento experimental y la
filosofía. La otra clase de hombres trabajan con conciencia de Krsna, tal como
se explica en el verso 61 del Capítulo Dos. El Señor también ha explicado en el
verso 39 que, por el hecho de trabajar según los principios del buddhi-yoga, o
el cultivo de conciencia de Krsna, uno puede liberarse de las ataduras de la
acción, y, lo que es más, el proceso no tiene ninguna imperfección. El mismo
principio se explica más claramente en el verso 61: que este buddhi-yoga
consiste en depender por entero del Supremo (o, más específicamente, de
Krsna), y, de ese modo, todos los sentidos pueden ser puestos bajo control muy

fácilmente. Por lo tanto, ambos yogas son interdependientes, como la religión y
la filosofía. La religión sin filosofía es sentimentalismo o, a veces, fanatismo,
mientras que la filosofía sin religión es especulación mental. La meta última es
Krsna, porque los filósofos que también están buscando sinceramente la
Verdad Absoluta, llegan por último al plano de conciencia de Krsna. Esto
también se afirma en El Bhagavad-gita. Todo el proceso consiste en entender la
verdadera posición del ser en relación con el Superser. El proceso indirecto es
la especulación filosófica, mediante la cual, gradualmente, uno puede llegar al
plano de conciencia de Krsna. Y el otro proceso consiste en relacionarse
directamente con todo lo perteneciente al plano de conciencia de Krsna. De
estos dos, el sendero de conciencia de Krsna es mejor, porque no depende de la
purificación de los sentidos a través de un proceso filosófico. El proceso de
conciencia de Krsna es de por sí el proceso purificador, y, en virtud del método
directo del servicio devocional, el proceso es sencillo y sublime
simultáneamente.

VERSO 4

na karmanam anarambhan
naiskarmyam puruso ‘snute

na ca sannyasanad eva
siddhim samadhigacchati

na—sin; karmanam—de los deberes prescritos; anarambhat—el
incumplimiento; naiskarmyam—liberarse de la reacción; purusaii—un hombre;
asnute—logra; na—ni; ca—también; sannyasanat— mediante la renunciación;
eva—simplemente; siddhim—éxito; samadhigacchati—logra.

TRADUCCIÓN
Uno no puede liberarse de la reacción por el simple hecho de abstenerse

de trabajar, ni puede uno lograr la perfección únicamente por medio de la
renunciación.

SIGNIFICADO

Se puede adoptar la orden de vida de renuncia cuando el cumplir con los
deberes de la forma prescrita lo ha purificado a uno. Esos deberes únicamente
se estipulan para purificar el corazón de los hombres materialistas. Si no hay
purificación, no se puede lograr el éxito con la adopción precipitada de la
cuarta orden de la vida (sannyasa). Según los filósofos empíricos, simplemente
con adoptar sannyasa, o retirarse de las actividades fruitivas, uno se vuelve al

instante igual que Narayana. Pero el Señor Krsna no aprueba este principio. Si
no hay purificación del corazón, sannyasa es simplemente una perturbación del
orden social. En cambio, si alguien emprende el servicio trascendental del
Señor, incluso sin desempeñar sus deberes prescritos, el Señor acepta lo poco
que pueda adelantar en la causa (buddhi- yoga). Sv-alpam api asya dharmasya
trayate mahato bhayat. Hasta una mínima ejecución de esos principios le
permite a uno superar grandes dificultades.

VERSO S

na hi kascit ksanam api
jatu tisthaty akarma-krt
karyate hy avasah karma
sarvah prakrti-jair gunaih

na—ni; hi—indudablemente; kascit—cualquiera; ksanam—un momento;
api—también; jatu—en cualquier momento; tisthati—permanece;
akarma-krt—sin hacer algo; karyate—forzado a hacer; hi—indudablemente;
avasah—irremediablemente; karma—trabajo; sarvah—todos;
prakrti-jaih—nacido de las modalidades de la naturaleza material; gunail—por
las cualidades.

TRADUCCIÓN
Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las

cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material.
Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento.

SIGNIFICADO

Es propio de la naturaleza del alma el estar activa siempre, y no es sólo una
cuestión de la vida en el cuerpo. Sin la presencia del alma espiritual, el cuerpo
material no se puede mover. El cuerpo es únicamente un vehículo muerto, que
debe ser puesto en funcionamiento por el alma espiritual, la cual siempre está
activa y no puede detenerse, ni siquiera por un momento. Debido a ello, el alma
espiritual tiene que dedicarse al buen trabajo del proceso de conciencia de
Krsna, pues, de lo contrario, se va a dedicar a ocupaciones dictadas por la
energía ilusoria. En contacto con la energía material, el alma espiritual contrae
las modalidades materiales, y, para purificar al alma de esa clase de
propensiones, es necesario ocuparse de la ejecución de los deberes prescritos
que se estipulan en los sastras. Pero si el alma se dedica a su función natural de
conciencia de Krsna, todo lo que sea capaz de hacer es bueno para ella. El

Srimad- Bhagavatam (1.5.17) afirma lo siguiente:

tyaktva sva-dharmam caranambujarm harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi

yatra kva vabhadram abhúd amusya kim
ko vartha apto ’bhajatar sva-dharmatah

«Si alguien emprende el proceso de conciencia de Krsna, aunque no siga los
deberes que se prescriben en los Sastras ni ejecute el servicio devocional
debidamente, y pese a que caiga del nivel que marca la pauta, ello no le hace
perder nada ni le ocasiona ningún mal. Pero si alguien pone en práctica todo lo
que los Sastras disponen para lograr la purificación, ¿de qué le vale si no está
consciente de Krsna?». Así que, el proceso purificatorio es necesario para llegar
a ese punto de conciencia de Krsna. Por consiguiente, sannyasa, o cualquier
otro proceso purificatorio, tiene por finalidad ayudar a alcanzar la meta última,
que consiste en volverse consciente de Krsna, sin lo cual se considera que todo
es un fracaso.

VERSO 6

karmendriyani sarmyamya
ya aste manasa smaran
indriyarthan vimiadhatma
mithyacarah sa ucyate

karma-indryani—los cinco órganos de los sentidos para el trabajo;
samyamya—controlando; yah—cualquiera que; aste—permanezca;
manasa—mediante la mente; smaran—pensando en; indriya-arthan—objetos
de los sentidos; vimiidha—necio; atma—alma; mithya-acarah—farsante;
sal—él; ucyate—se le llama.

TRADUCCIÓN
Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en

los objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a sí mismo, y se lo
conoce como un farsante.

SIGNIFICADO

Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Krsna
pero que hacen todo un espectáculo de meditación, mientras que, en realidad,
moran mentalmente en el goce de los sentidos. Farsantes de esa índole puede
que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de embaucar a unos

seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engañadores
más grandes que existen. Para el goce de los sentidos, uno puede actuar en
cualquiera de las posiciones del orden social, pero si uno sigue las reglas y
regulaciones de su posición específica, puede ir progresando gradualmente en
la purificación de su existencia. Mas, aquel que hace alarde de ser un yogi,
mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de
los sentidos, debe ser conocido como el engañador más grande de todos,
aunque a veces hable de filosofía. El conocimiento de ese pecador no tiene
ningún valor, porque la energía ilusoria del Señor lo despoja de los efectos del
mismo. La mente de semejante farsante siempre está impura, y, por lo tanto, su
espectáculo de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto.

VERSO 7

yas tv indriyani manasa
niyamyarabhate “rjuna

karmendriyaih karma-yogam
asaktah sa visisyate

yah—aquel que; tu—pero; indriyani—los sentidos; manasa—por la mente;
niyamya—regulando; arabhate—comienza; arjuna—¡oh, Arjuna!;
karma-indriyaih—mediante los órganos activos de los sentidos;
karma-yogam—devoción; asaktah—sin apego; sah—él; visisyate—es
muchísimo mejor.

TRADUCCIÓN
En cambio, si una persona sincera trata de controlar con la mente los

sentidos activos y comienza el karma-yoga [con conciencia de Krsna] sin
apego, es muy superior.

SIGNIFICADO

En vez de uno volverse un seudotrascendentalista para llevar una vida
licenciosa y de disfrute de los sentidos, es muchísimo mejor permanecer
dedicado a su propia ocupación y cumplir con el propósito de la vida, que
consiste en liberarse del cautiverio material y entrar en el Reino de Dios. La
principal svartha-gati, o meta del bien propio, consiste en llegar a Visnu. Toda
la institución de varna y asrama está hecha para ayudarnos a alcanzar esa meta
de la vida. Una persona casada también puede alcanzar ese destino, mediante el
servicio regulado que se realiza de un modo consciente de Krsna. Para lograr la
autorrealización, uno puede llevar una vida controlada, tal como se prescribe en

los sastras, continuar desempeñando su ocupación sin apego, y de ese modo
progresar. Una persona sincera que siga ese método, está muchísimo mejor
situada que el farsante que hace alarde de espiritualismo para engañar al
público inocente. Un barrendero de la calle que sea sincero es muchísimo mejor
que el meditador charlatán que sólo medita para ganarse la vida.

VERSO 8

niyatam kuru karma tvam
karma jyayo hi akarmanah

Sarira-yatrapi ca te
na prasiddhyed akarmanah

niyatam—prescritos; kuru—haz; karma—deberes; tvam—tú; karma—trabajo;
jyayah—mejor; hi—ciertamente; akarmanah—que ningún trabajo;
Sarira—corporal; yatra—manutencién; api—incluso; ca—también; te—tu;
na—nunca; prasiddhyet—se efectúa; akarmanah—sin trabajo.

TRADUCCIÓN
Desempeña tu deber prescrito, pues hacerlo es mejor que no trabajar.

Sin trabajar, uno no puede ni siquiera mantener el cuerpo físico.

SIGNIFICADO

Hay muchos seudomeditadores que se hacen pasar por personas de alta
alcurnia, y grandes profesionales que afirman falsamente haber sacrificado todo
con el propósito de avanzar en la vida espiritual. El Señor Krsna no quería que
Arjuna se convirtiera en un farsante. Más bien, el Señor deseaba que Arjuna
desempeñara sus deberes prescritos, tal como se estipulan para los ksatriyas.
Arjuna era un hombre casado y un general del ejército, y, por consiguiente,
para él era mejor permanecer en esa posición y ejecutar sus deberes religiosos,
tal como se prescriben para el ksatriya casado. Esa clase de actividades limpian
gradualmente el corazón del hombre mundano y lo liberan de la contaminación
material. La supuesta renunciación con la intención de ganarse la vida, nunca la
aprueba el Señor, ni ninguna Escritura religiosa. Al fin y al cabo, uno tiene que
mantener el cuerpo y el alma juntos mediante algún trabajo. El trabajo no se
debe abandonar caprichosamente, sin la purificación de las propensiones
materialistas. Cualquiera que se halle en el mundo material, está poseído sin
duda de la impura propensión a enseñorearse de la naturaleza material o, en
otras palabras, de la propensión a complacer los sentidos. Esa clase de
propensiones contaminadas tienen que purificarse mediante los deberes

prescritos, y si no se ha hecho, uno nunca debe tratar de convertirse en un
supuesto trascendentalista, renunciando al trabajo y viviendo a costa de los
demás.

VERSO 9

yajñarthat karmano ‘nyatra
loko «ya karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya
mukta-sangah samacara

yajiia-arthat—hecho únicamente para beneficio de Yajña, o Visnu;
karmanah—trabajo hecho; anyatra—de lo contrario; lokah—este mundo;
ayam—éste; karma-bandhanalh—cantiverio por el trabajo; tat—de El;
artham—rpara beneficio de; karma—trabajo; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!;
mukta-sangal—liberado de la asociación; samacara—hazlo a la perfección.

TRADUCCIÓN
El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Visnu debe

realizarse, pues, de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo
material. Así que, ¡oh, hijo de Kunt1!, desempeña tus deberes prescritos
para la satisfacción de Él y, de ese modo, siempre permanecerás libre del
cautiverio.

SIGNIFICADO

Como uno tiene que trabajar hasta para la simple manutención del cuerpo, los
deberes prescritos para una determinada posición social y una determinada
calidad se han hecho de modo tal, que ese propósito pueda cumplirse. Yajña
significa el Señor Visnu, o las ejecuciones de sacrificio. Todas las ejecuciones
de sacrificio también están hechas para la satisfacción del Señor Visnu. Los
Vedas estipulan: yajño vai visnuh. En otras palabras, ya sea que uno realice los
yajñas prescritos o sirva directamente al Señor Visnu, cumple con el mismo
propósito. El proceso de conciencia de Krsna consiste, pues, en la ejecución de
yajña tal como se prescribe en este verso. La institución varnasrama también
apunta a la satisfacción del Señor Visnu. Varnasramacaravata purusena parah
puman/ visnur aradhyate (El Visnu Purana 3.8.8).
Luego uno tiene que trabajar para la satisfacción de Visnu. Cualquier otro
trabajo que se haga en este mundo material será la causa de cautiverio, ya que
tanto el trabajo bueno como el malo tienen sus reacciones, y cualquier reacción
ata al ejecutor. Por lo tanto, se tiene que trabajar de un modo consciente de

Krsna para satisfacer a Krsna (o Visnu), y mientras se realizan dichas
actividades, uno se encuentra en una etapa liberada. En eso consiste el gran arte
de realizar un trabajo, y al comienzo el proceso requiere de una guía muy
experta. Uno debe, pues, actuar muy diligentemente bajo la guía experta de un
devoto del Señor Krsna, o bajo la instrucción directa del propio Señor Krsna
(bajo cuya instrucción Arjuna tuvo la oportunidad de trabajar). Nada se debe
hacer para complacer los sentidos; más bien, todo se debe hacer en aras de la
satisfacción de Krsna. Esta práctica no sólo lo salvará a uno de la reacción del
trabajo, sino que, además, lo elevará gradualmente al amoroso servicio
trascendental del Señor, que es lo único que puede elevarlo a uno al Reino de
Dios.

VERSO 10

saha-yajñah prajah srstva
purovaca prajapatih

anena prasavisyadhvam
esa vo ‘stv ista-kima-dhuk

saha—junto con; yajñah—sacrificios; prajah—generaciones; srstva—creando;
pura—antiguamente; uvaca—dijo; praja-patih—el Señor de las criaturas;
anena—con esto; prasavisyadhvam—sean cada vez más prósperos;
esah—esto; vah—ustedes; astu—que sea; ista—de todo lo deseable;
kama-dhuk—el que otorga.

TRADUCCIÓN
Al comienzo de la creación, el Señor de todas las criaturas produjo

generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios en honor de
Visnu, y los bendijo, diciendo: «Sean felices mediante este yajña
[sacrificio], porque su ejecución les concederá todo lo que puede desearse
para vivir feliz y lograr la liberación».

SIGNIFICADO

La creación material que el Señor de las criaturas (Visnu) ha hecho, es una
oportunidad que se les ofrece a las almas condicionadas para regresar al hogar,
regresar a Dios. Todas las entidades vivientes que se hallan en la creación
material están condicionadas por la naturaleza material, por haber olvidado la
relación que tienen con Visnu, o Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Los
principios védicos tienen por objeto ayudarnos a entender esa relación eterna,
tal como se declara en El Bhagavad- gita: vedais ca sarvair aham eva vedyal.

El Señor dice que el propósito de los Vedas es entenderlo a EL. En los himnos
védicos se dice: patim visvasyatmesvaram. Por consiguiente, el Señor de las
entidades vivientes es la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. En E£l
Srímad—Bhágavaíam (2.4.20), Srila Sukadeva Gosvami también describe al
Señor como pati de muchísimas maneras:

Sriyah-patir yajiia-patih praja-patir
dhiyam patir loka-patir dhara-patih
patir gatis candhaka-vrsni-satvatam
prasidatam me bhagavan satam patih

El praja-pati es el Señor Visnu, y Él es el Señor de todas las criaturas vivientes,
de todos los mundos y de todas las bellezas, y el protector de todos. El Señor
creó este mundo material para que las almas condicionadas pudieran aprender a
ejecutar yajñas (sacrificios) en aras de la satisfacción de Visnu, a fin de que,
mientras estén en el mundo material, puedan vivir muy cómodamente y sin
ansiedades, y después de que el presente cuerpo material se termine, puedan
entrar en el Reino de Dios. Ése es el programa completo para el alma
condicionada. Mediante la ejecución de yajña, las almas condicionadas
gradualmente se vuelven conscientes de Krsna, y se vuelven divinas en todos
los aspectos. En esta era de Kali, las Escrituras védicas recomiendan el
sankirtana-yajiia (el canto de los nombres de Dios), y ese sistema trascendental
lo introdujo el Señor Caitanya para la redención de todos los hombres de esta
época. El sankirtana-yajiia y el proceso de conciencia de Krsna van de la
mano. Al Señor Krsna en Su forma devocional (como el Señor Caitanya), se lo
menciona en El Srimad-Bhagavatam (11.5.32) de la siguiente manera, con
especial alusión al sanktrtana-yajña:

krsna-varnam tvisakrsnam
sangopangastra-parsadam
yajñaih sankirtana-prayair

yajanti hi su-medhasalh

«En esta Era de Kali, la gente que está dotada de suficiente inteligencia adorará
al Señor mediante la ejecución del sankirtana-yajiia. El Señor estará
acompañado por Sus asociados». Otros yajñas que se prescriben en las
Escrituras védicas no son fáciles de ejecutar en esta era de Kali, pero el
sankirtana-yajiia es sencillo y sublime para todos los propósitos, tal como se
recomienda también en El Bhagavad-gita (9.14).

VERSO 11

devan bhavayatanena
te deva bhavayantu vah

parasparam bhavayantah
Sreyah param avapsyatha

devan—semidioses; bhavayata—habiendo sido complacidos; anena—mediante
ese sacrificio; te—esos; devah—los semidioses; bhavayantu—complacerán;
val—a ustedes; parasparam—mutuamente; bhavayantal—complaciéndose
entre sí; Sreyah—bendicién; param—la suprema; avapsyatha—lograrás.

TRADUCCIÓN
Los semidioses, estando complacidos con los sacrificios, también los

complacerán a ustedes, y de ese modo, mediante la cooperación entre los
hombres y los semidioses, reinará la prosperidad para todos.

SIGNIFICADO

Los semidioses son administradores de los asuntos materiales a quienes se les
ha apoderado para ello.El suministro de aire, luz, agua y todas las demás
bendiciones necesarias para mantener el cuerpo y el alma de cada entidad
viviente, se les confía a los semidioses, que son innumerables asistentes de las
diferentes partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Sus agrados y
desagrados dependen de los yajñas que realiza el ser humano. Algunos de los
yajñas tienen por objeto satisfacer a ciertos semidioses específicos, pero,
incluso, al así hacerlo, el Señor Visnu es adorado en todos los yajñas como el
beneficiario principal. También se afirma en El Bhagavad-gita que el propio
Señor Krsna es el beneficiario de todas las clases de yajñas: bhoktaram
yajiia-tapasam. Por consiguiente, el propósito principal de todos los yajñas es
lograr la máxima satisfacción del yajña-pati. Cuando estos yajñas se realizan a
la perfección, naturalmente los semidioses que están a cargo de los diferentes
departamentos de abastecimiento se complacen, y no hay ninguna escasez en el
suministro de los productos naturales.
La ejecución de yajña tiene muchos beneficios secundarios que, en fin de
cuentas, llevan a liberarse del cautiverio material. Mediante la ejecución e
yajiias, se purifican todas las actividades, tal como se declara en los Vedas:
ahara-suddhau sattva-Suddhih sattva-Suddhau dhruva smrtih smrti-lambhe
sarva granthinam vipra-moksah. Como se explicará en el verso siguiente,
mediante la ejecución de yajña se santidican los comestibles de uno, y al
ingerir alimentos santificados, se purifica la propia existencia de uno; con la
purificación de la existencia, se santifican tejidos muy finos de la memoria, y
cuando la memoria se santifica, se puede pensar en el sendero de la liberación;
y todo esto en conjunto conduce al estado de conciencia de Krsna, la gran
necesidad de la sociedad actual.

VERSO 12

istán bhogan hi vo deva
dasyante yajiia-bhavitah
tair dattan apradayibhyo
yo bhunkte stena eva sah

istan—deseadas; bhogan—cosas que se requieren en la vida;
hi—indudablemente;vali—a ustedes; devai—los semidioses;
dasyante—conferirdn; yajña-bhavitalh—estando satisfechos por la ejecución de
sacrificios; taih—por ellos; dattan—cosas dadas; apradaya—si no se ofrece;
ebhyali—a estos semidioses; yal-—aquel que; bhunkte—disfruta;
stenah—ladrén; eva—indedablemente; sal—él.

TRADUCCION
Al ser complacidos mediante la ejecución de yajñas [sacrificios], los

semidioses, que están a cargo de satisfacer las diversas necesidades de la
vida, les proveerán a ustedes de todo lo que necesiten. Pero aquel que
disfruta de esos regalos sin ofrecérselos a su vez a los semidioses, es sin
duda un ladrón.

SIGNIFICADO

Los semidioses son agentes proveedores autorizados que actúan en el nombre
de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Por consiguiente, se los debee
satisfacer mediante la ejecución de yajñas prescritos. En los Vedas se
prescriben diferentes clases de yajñas para diferentes clases de semidioses, pero
todos se le ofrecen, en definitiva, a la Suprema Personalidad de Dios. A aquel
que no puede entender qué es la Personalidad de Dios, se le recomienda el
sacrificio en honor a los semidioses. Conforme a las diferentes cualidades
materiales de las personas en cuestión, en los Vedas se recomiendas diferentes
tipos de yajñas. La adoración de diferentes semidioses también se realiza en
base a lo mismo, es decir, conforme a las diferentes cualidades. Por ejemplo, a
la gente que come carme se le recomienda adorar a la diosa Kali, la horrorosa
forma de la naturaleza material, y se recomienda el sacrificio de animales ante
la diosa. Pero para aquellos que se hallan bajo la influencia de la modalidad de
la bondad, se recomienda la adoración trascendental de Visnu. En fin de
cuentas, todos los yajñas tienen por objeto la gradual promoción a la posición
trascendental. Para los hombres ordinarios son necesarios al menos cinco
yajñas, conocidos como pañca.maha-yajña.

Uno debe saber, sin embargo, que todas las cosas que la sociedad humana
requiere en la vida la suministran los agentes semidioses del Señor. Nadie
puede manufacturar nada. Tómense, por ejemplo, todos los comestibles de la
sociedad humana. Éstos comprenden los granos, las frutas, los vegetales, la
leche, el azúcar, etc., para las personas que se hallan bajo el control de la
modalidad de la bondad, y también comestibles para los no vegetarianos, tales
como las carnes, ninguno de los cuales puede ser fabricado por el hombre.
Luego, además, tómense por ejemplo el calor, la luz, el agua, el aire, etc., que
también son cosas que necesitamos en la vida: ninguno de ellos puede
fabricarlo la sociedad humana. Sin el Señor Supremo no puede haber una
profusión de luz del Sol, luz de la Luna, lluvia, brisa, etc., y sin esto nadie
puede vivir. Obviamente, nuestra vida depende de provisiones que dependen
del Señor. Incluso para nuestras empresas manufactureras requerimos de
muchas materias primas, tales como el metal, el azufre, el mercurio, el
manganeso y muchos otros elementos fundamentales, todos los cuales
suministran los agentes del Señor; esto es con el propósito de que hagamos el
debido uso de ellos para mantenernos aptos y sanos en aras de la
autorrealización, lo cual conduce a la meta última de la vida, es decir, el
liberarse la la lucha material por la existencia. Este objetivo de la vida se logra
mediante la ejecución de yajñas. Si olvidamos el propósito de la vida humana y
simplemente tomamos provisiones que nos dan los agentes del Señor, las
usamos para la coomplacencia de los sentidos y nos quedamos cada vez más
enredados en la existencia material —lo cual no constituye la finalidad de la
creación—, sin duda que nos convertimos en ladrones y, por consiguiente,
somos castigados por las leyes de la naturaleza material. Una sociedad de
ladrones nunca puede ser feliz, porque no tiene ningún objetivo en la vida. Los
hombres ladrones y muy materialistas no tienen ninguna meta última en la
vida: simplemente se dirigen hacia la complacencia de los sentidos. Y ellos
tampoco saben cómo realizar yajñas. El Señor Caitanya, sin embargo, inauguró
el yajña más fácil de realizar, es decir, el sankirtana-yajiia, que puede ser
ejecutado por cualquier persona del mundo que acepte los principios del
proceso de conciencia de Krsna.

VERSO 13

yajiia-Sistasinah santo
mucyante sarva kilbisailh
bhuiijate te tv agham papa
ye pacanty atma-karanat

yajiia-Sista—de comida que se toma después de la ejecucuón de un yajña;
asinah—los que comen; santah—los devotos; mucyante—se liberan;

sarva—toda clase de de; kilbisaih—de los pecados; bhuñjate—disfrutan;
te—ellos; tu—pero; agham—graves pecados; papah—pecadores; ye—esos;
pacanti—preparan comida; atma-karanat—para el disfrute de los sentidos.

TRADUCCIÓN
Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados, porque

ingieren comida que primero se ha ofrecido en sacrificio. Los demás, que
preparan comidas sólo para el disfrute personal de los sentidos, en verdad
comen únicamente pecados.

SIGNIFICADO

Los devotos del Señor Supremo, o las personas en estado de conciencia de
Krsna, reciben el nombre de santas*, y siempre están enamorados del Señor, tal
como se describe en El Brahma-sambhita (5.38):
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti.
Como los santas tienen siempre un pacto de amor con la Suprema Personalidad
de Dios, Govinda (el dador de todos los placeres), o Mukunda (el dador de la
liberación), o Krsna (la persona supremamente atractiva), no pueden aceptar
nada sin ofrecérselo primero a la Persona Suprema. Por consiguiente, dichos
devotos siempre celebran yajñas en las diferentes formas del servicio
devocional, tales como sravanam, kirtanam, smaranam, arcanam, etc., y esas
ejecuciones de yajñas siempre los mantienen apartados de toda clase de
contaminaciones producto de la asociación pecaminosa en el mundo material.
Los demás, que preparan comidas para la complacencia personal o la
complacencia de los sentidos, además de ser ladrones, también son
consumidores de toda clase de pecados. ¿Cómo puede alguien ser feliz si es
tanto ladrón como pecador? No es posible que lo sea. Por lo tanto, para que la
gente se vuelva feliz en todos los aspectos, debe enseñársele a realizar el
sencillo proceso de sarnkirtana-yajiia, con plena conciencia de Krsna. De lo
contrario, no puede haber paz ni felicidad en el mundo.
* N. del T. : Palabra sanscrita que es sinónimo de su homónima en español.

VERSO 14

annad bhavanti bhútani
parjanyad anna-sambhavah
yajñad bhavati parjanyo

yajñah karma-samudbhavah

annat—de los granos; bhavanti—crecen; bhitáni—los cuerpos materiales;

parjanyat—de las lluvias; anna—de granos alimenticios;
sambhaval—producción; yajñat—de la ejecución de sacrificio; bhavati—se
vuelven realidad; parjanyalh—lluvias; yajñal—ejecución de yajña;
karma—deberes prescritos; samudbhavah—nacido de.

TRADUCCIÓN
Todos los cuerpos vivos subsisten de granos alimenticios, los cuales se

producen como resultado de las lluvias. Las lluvias se producen como
resultado de yajña [sacrificio], y el yajña nace de los de los deberes
prescritos.

SIGNIFICADO

Srila Baladeva Vidyabhtisana, un gran comentarista de El Bhagavad-gita,
escribe lo siguiente: ya indrady-angatayavasthitam yajñam sarvesvaram
visnum abhyarcya tac chesam asnanti tena tad deha-yantram sampadayanti, te
santal sarvesvarasya yajña-purusasya bhaktah sarva-kilbisair
anadi-kala-vivrddhair — atmanubhava-pratibandhakair — nikhilaih papair
vimucyante. El Señor Supremo, a quien se lo conoce como yajña-purusa, o el
beneficiario personal de todos los sacrificios, es el amo de todos los
semidioses, que lo sirven del mismo modo que los diferentes miembros del
cuerpo sirven al cuerpo. Semidioses tales como Indra, Candra y Varuna son
funcionarios designados para la administración de los asuntos materiales, y los
Vedas ordenan la ejecución de sacrificios para satisfacer a esos semidioses, de
modo que ellos sientan el agrado de suministrar aire, luz y agua en cntidades
suficientes para producir granos alimenticios. Cuando se adora al Señor Krsna,
automáticamente se adora también a los semidioses, que son diferentes
miembros del cuerpo del Señor; en consecuencia, no hay ninguna necesidad de
adorar a los semidioses separadamente. Por esa rrazón, los devotos del Señor,
quienes se encuentran en el plano de conciencia de Krsna, le ofrecen comida a
Krsna y luego comen, lo cual es un proceso que nutre al cuerpo
espiritualmente. Mediante esa acción no sólo se eliminan del cuerpo las
pasadas reacciones pecaminosas, sino que, además, el mismo queda
inmunizado contra toda la contaminación de la naturaleza material. Cuando hay
una epidemia, la vacuna antiséptica protege del contafio a la persona. De la
misma forma, la comida que se le ofrece al Señor Visnu y que luego ingerimos,
nos vuelve suficientemente resistentes a la afección material, y aquel que está
acostumbrado a esa práctica es conocido como devoto del Señor. Por
consiguiente, una persona con conciencia de Krsna, que come únicamente
comida ofrecida a Krsna, puede contrarrestar todas las reacciones de
infecciones materiales pasadas, que son impedimentos para el progreso de la

autorrealización. Por otra parte, aquel que no lo hace continúa aumentando el
volumen de la acción pecaminosa, y ello prepara el siguiente cuerpo, semejante
al de los cerdos y los perros, para sufrir las reacciones resultantes de todos los
pecados. El mundo material está lleno de contaminaciones, y aquel que se
inmunica mediante el hecho de aceptar prasadam del Señor (comida ofrecida a
Visnu), se salva del ataque, mientras que aquel que no lo hace, queda sometido
a la contaminación.
Los granos alimenticios y los vegetales con los verdaderos alimentos. El ser
humano come diferentes clases de granos alimenticios, vegetales, frutas, etc., y
los animales comen los desperdicios de los granos alimenticios y los vegetales,
el pasta, las plantas, etc. Los seres humanos que están acostumbrados a comer
carne, para comerse a los animales tienen que depender también de la
producción de vegetación. Así pues, en definitiva, tenemos que depender de la
producción del campo y no de la producción de grandes fábricas. La
producción agrícola depende de que del cielo caigan suficientes lluvias, y a
dichas lluvias las controlan los semidioses tales como Indra, el Sol, la Luna,
etc., y todos ellos son sirvientes del Señor. Al Señor se le puede satisfacer
mediante sacrificios; luego aquel que no puede celebrarlos, se tendrá que
enfrentar con la escasez; ésa es la ley de la naturaleza. Por consiguiente, para
salvarnos al menos de la escasez de alimentos, se debe ejecutar yajña,
específicamente el sañkTrtana-yajña prescrito para esta era.

VERSO 15

karma brahmodbhavam viddhi
brahmaksara-samudbhavam
tasmat sarva-gatam brahma
nityam yajñe pratisthitam

karma—trabajo; brahma—de los Vedas; udbhavam—producidos como
resultado de; viddhi—has de saber; brahma—los Vedas; aksara—del Brahman
Supremo (la Personalidad de Dios); samudbhavam—manifestado directamente;
tasmat—por consiguiente; sarva-gatam—omnipresente;
brahma—trascendencia; nityam—eternamente; yajñe—en sacrificio;
pratisthitam—situado.

TRADUCCIÓN
Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas

proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto,
la trascendencia omnipresente se encuentra situada eternamente en los
actos de sacrificio.

SIGNIFICADO

El yañartha-karma, o la necesidad de trabajar sólo para la sarisfacción de
Krsna, se enuncia en este verso de un modo más explícito. Si tenemos que
trabajar para la satisfacción del yajña-purusa, Visnu, tenemos entonces que
encontrar las indicaciones acerca del trabajo en el plano del Brahman, es decir,
los trascendentales Vedas. Los Vedas son pues, códigos de instrucciones de
trabajo. Todo lo que se realiza sin la indicación de los Vedas se denomina
vikarma, o trabajo desautorizado o pecaminoso. Por consiguiente, uno debe
recibir siempre la indicación de los Vedas, para estar a salvo de la reaacción del
trabajo. Así como en la vida ordinaria uno tiene que trabajar bajo la dirección
del Estado, de igual modo uno tiene que trabajar bajo la dirección del Estado,
de igual modo uno tiene que trabajar bajo la dirección del Estado supremo del
Señor. Esas indicaciones de los Vedas se manifiestan directamente con la
respiración de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice: asya mahato
bhitasya nisvasitam etad yad rg-vedo yajur-vedah sama-vedo ‘tharvangirasah,
“Los cuatro Vedas, es decir, El Rg Veda, El Yajur Veda, El Sama Veda y El
Atharva Veda, son todos emanaciones de la respiración de la gran Personalidad
de Dios” (El brhad-aranyaka Upanisad 4.5.11). Eñ Señor, siendo omnipotente,
puede hablar por medio de la exhalación de aire, ya que, tal como se confirma
en El Brahma-samhita, el Señor tiene la omnipotencia de realizar a través de
cada uno de los sentidos, las acciones de todo el resto de ellos. En otras
palabras, el Señor puede hablar mediante Su respiración, y puede fecundar con
los ojos. En efecto, se dice que Él lanzó una mirada a la naturaleza materiaal y
así engendró a todas las entidades vivientes. Después de crear o impregnar a las
almas condicionadas en el vientre de la naturaleza material, el Señor, a través
de la sabiduría védica, dio Sus indicaciones en lo referente a la manera en que
esas almas condicionadas puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. Siempre
debemos recordar que todas las almas condicionadas que se encuentran en la
naturaleza material, están ansiosas de disfrutar de lo material. Pero las
instrucciones védicas están hechas de modo tal, que uno pueda satisfacer sus
deseos pervertidos, y luego regresaar a Dios una vez que ha terminado con su
mal llamado disfrute. Se trata de una oportunidad que se les da a las almas
condiconadas para que logren la liberación; así pues, las almas condicionadas
deben tratar de seguir el proceso de yajña, mediante el hecho de volverse
conscientes de Krsna. Incluso aquellos que no han seguido los mandamientos
védicos pueden adoptar los principios del proceso de conciencia de Krsna, y
eso tomará el lugar de la ejecución de los yajñas o karmas védicos.

VERSO 16

evam pravartitam cakram

nanuvartayattha yah
aghayur indiryaramo

mogham partha sa jivati

evam—así; pravartitam—establecido por los Vedas; cakram—ciclo; na—no;
anuvartayati—adopta; ina—en esta vida; yah—aquel que; agha-ayuh—cuya
vida está llena de pecados; indriya-aramah—satisfecho por la complacencia de
los sentidos; mogham—inútilmente; partha—¡oh, hijo de Prtha (Arjuna)!;
sah—él; jivati—vive.

TRADUCCIÓN
Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de

sacrificios establecido así por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de
pecado. Dicha persona vive en vano, porque sólo vive para la satisfacción
de los sentidos.

SIGNIFICADO

El Señor condena aquí la filosofía de la concupiscencia, o de trabajar muy duro
y disfrutar de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, para aquellos que
quieren disfrutar de este mundo material, el mencionado ciclo de ejecución de
yajñas es absolutamente necesario. Aquel que no sigue esas regulaciones lleva
una vida muy arriesgada, condenándose cada vez más. Por ley de la naturaleza,
esta forma humana de vida está hecha esepcíficamente para la autorrealización,
de cualquiera de las tres maneras —es decir, karma-yoga, jñana-yoga o
bhakti-yoga—. Los trascendentalistas que están por encima del vicio y la virtud
no tienen que seguir rígidamente las celebraciones de los yajñas prescritos;
pero es menester que aquellos que están dedicados a la complacencia de los
sentidos se purifiquen mediante el ciclo de ejecuciones de yajñas anteriormente
mencionado. Hay diferentes clases de actividades. Aquellos que no están
conscientes de Krsna, están sin duda inmersos en el estado de conciencia
sensual; por ende, es necesario que ejecuten trabajo piadoso. El sistema de
yajña está hecho de modo tal, que las personas con conciencia sensual puedan
satisfacer sus deseos, sin quedar enredadas en la reacción del trabajo de
complacencia sensual. La prosperidad del mundo no depende de nuestros
propios esfuerzos, sino del plan de fondo del Señor Supremo, que es llevado a
cabo directamente por los semidioses. De manera que, los yajñas apuntan
directamente a los semidioses en particular que se mencionan en los Vedas.
Indirectamente, constituyen la práctica de conciencia de Krsna, porque cuando
uno llega a dominar la celebración de yajñas, es seguro que se vuelve
consciente de Krsna.. Pero si mediante la ejecución de yajñas uno no se vuelve

consciente de Krsna, esos principios se consideran únicamente códigos
morales. Uno no debe, entonces, limitar su progreso y llevarlo únicamente
hasta el punto de los códigos morales, sino que debe trascender éstos, para
llegar al estado de conciencia de Krsna.

VERSO 17

yas tv atma-ratir eva syad
atma-trptas ca manavah
atmany eva ca santustas
tasya karyam na vidyate

yah—aquel que; tu—pero; atma-ratil-—complaciéndose en el ser;
eva—indudablemente; syat—permanece; atma-trptah—autoiluminado; ca—y,
mánavah—un hombre; atmani—en sí mismo; eva—únicamente; ca—y;
santustah—totalmente saciado; tasya—su; karyam—deber; na—no;
vidyate—existe.

TRADUCCIÓN
Pero para aquel cuyo disfrute proviene del ser, cuya vida humana está

dedicada a la comprensión del ser y a quien únicamente lo satisface el ser
—saciado plenamente—, para él no hay ningún deber.

SIGNIFICADO

Una persona que está plenamente consciente de Krsna y a quien la satisfacen
plenamente sus actos de conciencia de Krsna, deja de tener deberes que
ejecutar. Debido a su estado de conciencia de Krsna, toda falta interna de
piedad se limpia instantáneamente, efecto éste equivalente al de muchísimos
miles de ejecuciones de yajñas. Mediante esa limpieza de conciencia, uno llega
a estar plenamente convencido de su posición eterna en relación con el
Supremo. Su deber queda así autoiluminado, por la gracia del Señor, y, en
consecuencia, se dejan de tener obligaciones para con los mandamientos
védicos. Esa persona consciente de Krsna deja de estar interesada en las
actividades materiales, y deja de sentir placer en cuestiones materiales tales
como el vino, las mujeres y atracciones similares.

VERSO 18

naiva tasya krtenrthia
nakrteneha kascana

na casya sarva-bhitesu
kascid artha-vyapasrayah

na—nunca; eva—indudablemente; tasya—su; krtena—mediante el
cumplimiento del deber; arthali—propósito; na—no; akrtena—sin cumplir con
el deber; iha—en este mundo; kascana—cualquier; na-nunca; ca—y; asya—de
él; sarva-bhiitesu—todos los seres vivientes; kascit—cualquier;
artha—propósito; vyapasrayah—refugidandose en.

TRADUCCIÓN
Un hombre autorrealizado no tienen ningún propósito que cumplir con

el desempeño de sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razón para no
realizar dicho trabajo. Ni tampoco tiene él ninguna necesidad de depender
de ningún otro ser viviente.

SIGNIFICADO

Un hombre autorrealizado ya no está obligado a desempeñar ningún deber
prescrito, con la única excepción de las actividades de conciencia de Krsna. Y
el proceso de conciencia de Krsna no es inactividad, tal como se explilcará en
los versos diguientes. El hombre consciente de Krsna no se refugia en ninguna
persona, ni hombre, ni semidiós. Todo lo que hace en el estado de conciencia
de Krsna es suficiente para cumplir con sus obligaciones.

VERSO 19

tasmad asaktah satatam
karyam karma samacara
asakti hy acaran karma
param apnoti púrusal

tasmat—por lo tanto; asaktalh—sin apego; satatam—constantemente;
karyam—como deber; karma—trabajo; samacara—realiza,
asaktah—desapegado; hi—ciertamente; acaran—realizando; karma—trabajo;
param—el Supremo; apnoti—alcanza; púrusalh—un hombre.

TRADUCCIÓN
Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades, uno debe

actuar como una cuestión de deber, pues, por trabajar sin apego, uno llega

al Supremo.

SIGNIFICADO

El Supremo es, para los devotos, la Personalidad de Dios, y para el
impersonalista, la liberación. Por consiguiente, una persona que actúa para
Krsna, o con conciencia de Krsna, bajo la guía debida y sin apego al resultado
del trabajo, es seguro que está progresando hacia la meta suprema de la vida. A
Arjuna se le dice que debe pelear en la Batalla de Kuruksetra por los intereses
de Krsna, porque Krsna quería que peleara. Ser un hombre bueno o no violento
constituye un apego personal, pero actuar en nomvre del Supremo es actuar sin
apego al resultado. Esa es la acción perfecta del más alto grado, recomendada
por la Suprema Personalidad de Dios, Sr Krsna.
Los rituales védicos, tales como los sacrificios prescritos, se realizan para la
purificación de las actividades impías que se hacen en el campo de la
complacencia de los sentidos. Pero la acción con conciencia de Krsna es
trascendental a las reacciones del trabajo bueno o malo. La persona consciente
de Krsna no está apegada a un resultado, sino que actúa únicamente en el
nombre de Krsna. Ella se dedica a toda clase de actividades, pero está
completamente desapegada.

VERSO 20

karmaiva hi samsiddhim
asthita janakadayah
loka-sangraham evapi

sampasyan kartum arhasi

karmana—mediante el trabajo; eva—incluso; hi—indudablemente;
samsiddhim—en la perfección; asthitah—situado; janaka-adayah—1Janaka y
otros reyes; loka-sangraham—para el bien de la gente en general;
eva—además; api—para; sampasyan—considerando; kartum—actuar;
arhasi—mereces.

TRADUCCIÓN
Los reyes tales como Janaka lograron la perfección únicamente

mediante la ejecución de los deberes prescritos. Por consiguiente, debes
realizar tu trabajo sólo para educar a la gente en general.

SIGNIFICADO

Los reyes tales como Janaka eran todos almaas autorrealizadas; en
consecuencia, no estaban obligados a ejecutar los deberes que se prescriben en
los Vedas. Sin embargo, ellos realizaban todas las actividades prescritas, tan
sólo para darle el ejemplo a la gente en general. Janaka era el padre de Sita y
suegor del Señor $1T Rama. Como él era un gran devoto del Señor, estaba en
una posición trascendental, pero, debido a que era el rey de Mithila (una
subdivisión de la provincia Bihar de la India), tenía que enseñarles a sus
súbditos a ejecutar los deberes prescritos. Tanto el Señor Krsna como Arjuna,
el amigo eterno del Señor, no tenían necesidad de pelear en la Batalla de
Kuruksetra, pero lo hicieron para enseñarle a la gente en general que la
violencia también es necesaria en una situación en la que los buenos
argumentos fallan. Antes de la batalla de Kuruksetra, incluso la Suprema
Personalidad de Dios hizo todo lo posible para evitar la guerra, perpo el otro
bando estaba decidido a pelear. De modo que, ante una causa tan justa como
ésa, es necesario pelear. Aunque la persona en estado de conciencia de Krsna
no tenga ningún interés en el mundo, no obstante trabaja, para enseñarle a la
gente a vivir y a actuar. Personas experimentadas en el cultivo de conciencia de
Krsna pueden actuar de odo tal que otras las sigan, y ello se explica en el verso
siguiente.

VERSO 21

yad yad acarati sresthas
tad tad evetaro janah

sa yat pramanar kurute
lokas tad anuvartate

yat yat—cualquier, acari—él hace; sresthah—un líder respetable; tat—eso;
tat—y sólo eso; eva—indudablmente; itaralh—común; janah—persona; sal—él;
yat—cualquiera; pramanam—ejemplo; kurute—que realiza; lokah—todo el
mundo; fat—eso; anuvartate—sigue los pasos.

TRADUCCIÓN
Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual

guere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él
establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue.

SIGNIFICADO

La generalidad de la gente siempre requiere de un líder que pueda enseñarle por
medio de su comportamiento en la práctica. Un líder no puede enseñarle a la

gente a dejar de fumar, si él mismo fuma. El Señor Caitanya dijo que un
maestro debe comportarse correctamente, incluso antes de empezar a enseñar.
Aquel que enseña de esa manera recibe el nombre de ácarya, o maestro ideal.
Por lo tanto, un maestro debe seguir los principios del sastra (la Escritura), para
enseñarle al hombre común. El maestro no puede inventar reglas que vayan en
contra de los principios de las Escrituras reveladas. Las Escrituras reveladas,
tales como El Manu-samhita y otras similares, se consideran los libros modelo
que debe seguir la sociedad humana. Así pues, la enseñanza del líder debe estar
basada en los principios de esos Sastras modelo. Aquel que desee
perfeccionarse, debe seguir las reglas que sirven de pauta tal como las practican
los grandes maestros. El Srimad-Bhagavatam también afirma que uno debe
seguir los pasos de los grandes devotos, y esa es la manera de progresar en el
sendero de la comprensión espiritual. Al rey o al primer mandatario de un
Estado, al padre y al maestro de escuela, se los considera líderes naturales del
inocente hombre común. Todos esos líderes naturales tienen una gran
responsabilidad para con sus dependientes, por lo cual deben estar bien
versados en libros modelo de códigos morales y espirituales.

VERSO 22

na me parthasti kartavyam
trisu lokesu kiñcana

nanavaptam avaptavyar
varta eva ca karmani

na—ninguno; partha—ioh, hijo de Prtha!; asti—hay; kartavyam—deber
prescrito; trisu—en los tres; lokesu—sistemas planetarios; kiñcana—algún;
na—no; anaváptam—necesitado; avaptavyam—algo que ganar; varte—estoy
dedicado; eva—indudablemente; ca—también; karmani—en el deber prescrito.

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prtha!, en todos los tres sistemas planetarios no hay ningún

trabajo prescrito para Mi, ni estoy necesitado de nada, ni tengo que
obtener nada, y aun así realizo deberes prescritos.

SIGNIFICADO

A la Suprema Personalidad de Dios se lo describe en las Escrituras védicas de
la siguiente manera:

tam T$varanam paramar mahesvaram
tam devatanam paramam ca daivatam

patim patinam paramam parastad
vidama devam bhuvanesam idyam

na tasya karyam karanam ca vidyate
na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate

parasya Saktir vividhaiva sráyate
svabhaviki jiiana-bala-kriya ca

«El Señor Supremo es el controlador de todos los demás controladores, y es el
más grandioso de todos los diversos líderes planetarios. Todo el mundo está
bajo Su control. El Señor Supremo es el único que les delega a todas las
entidades algún poder en particular; ellas no son supremas por sí mismas. A Él
también lo veneran todos los semidioses, y Él es el supremo director de todos
los directores. Por consiguiente, Él es trascendental a toda clase de líderes y
controladores materiales, y es digno de la veneración de todos. No hay nadie
más grande que ÉL, y Él es la causa suprema de todas las causas.
«Él no posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. No
hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Él es absoluto. Todos Sus sentidos
son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede realizar la acción de
cualquier otro de ellos. Por lo tanto, no hay nadie que sea más grande que Él, ni
igual a Él. Él tiene múltiples potencias, y, por ello, sus acciones se llevan a
cabo automáticamente, como una secuencia natural» (El Svetasvatara
Upanisad 6.7–8).
Como en la Personalidad de Dios todo se encuentra en la plenitud de la
opulencia y todo existe en la plenitud de la verdad, no existe deber alguno que
la Suprema Personalidad de Dios tenga que ejecutar. Aquel que tiene que
recibir los resultados del trabajo, también tiene algún deber asignado, pero
aquel que no tiene nada que lograr en los tres sistemas planetarios, ciertamente
que no tiene ningún deber. Y, sin embargo, el Señor Krsna se está
desempeñando en el campo de batalla de Kuruksetra como el líder de los
ksatriyas, porque los ksatriyas tienen el deber de brindarles protección a los
afligidos. Aunque Él está por encima de todas las regulaciones de las Escrituras
reveladas, no hace nada que las viole.

VERSO 23

yadi hy aham na varteyam
jatu karmany atandritah
mama vartmanuvartante

manusyah partha sarvasah

yadi—si; hi—indudablemente; aham—Yo; na—no; varteyam—ocupado así;

jatu—alguna vez; karmani—en el desempeño de deberes prescritos;
atandritah—con gran cuidado; mama—NMí; vartma—sendero;
anuvartante—seguirían; manusyah—todos los hombres; partha—joh, hijo de
Prtha!; sarvasali—en todos los aspectos.

TRADUCCIÓN
Pues si yo dejara de desempeñar cuidadosamente los deberes prescritos,

¡oh, Partha!, sin duda que todos los hombres seguirían mi sendero.

SIGNIFICADO

A fin de mantener el equilibrio de la tranquilidad social en favor del progreso
en la vida espiritual, existen deberes familiares tradicionales para cada hombre
civilizado. Aunque esas reglas y regulaciones están hechas para las almas
condicionadas y no para el Señor Krsna, Él siguió las reglas prescritas, debido a
que descendió para establecer los principios de la religión. De no haberlo
hecho, los hombres comunes seguirían Sus pasos, porque Él es la autoridad
más grande de todas. El Srimad-Bhagavatam nos hace saber que, en Su hogar y
fuera de él, el Señor Krsna realizaba todos los deberes religiosos, tal como se
espera de un cabeza de familia.

VERSO 24

utsideyur ime loka
na kuryam karma ced aham
sankarasya ca karta syam
upahanyam imah prajah

utsideyul—llevaría a la ruina; ime—todos estos; lokah—mundos; na—no;
kuryam—Yo ejecuto; karma—deberes prescritos; cet—si; aham—Yo;
sankarasya—de población no deseada; ca—y; karta—creador; syam—seria;
upahanyam—destruiría; imah—todas estas; prajal—entidades vivientes.

TRADUCCION
Si yo no ejecutara deberes prescritos, todos estos mundos se irian a la

ruina. Yo seria la causa de la creacion de una poblacién no deseada, y con
ello destruiria la paz de todos los seres vivientes.

SIGNIFICADO

Varna-sankara es una población no deseada que perturba la paz de la sociedad
en general. Con el fin de impedir ese disturbio social existen reglas y
regulaciones prescritas, mediante las cuales la población puede alcanzar la paz
automáticamente y organizarse para el progreso espiritual en la vida. Como es
natural, cuando el Señor Krsna desciende se ocupa de esas reglas y
regulaciones, con el fin de mantener el prestigio y poner de manifiesto la
necesidad de esas importantes funciones. El Señor es el padre de todas las
entidades vivientes, y si éstas se desencaminan, la responsabilidad recae
indirectamente sobre ÉI. En consecuencia, cuando quiera que haya un descuido
general de los principios regulativos, el propio Señor desciende y corrige a la
sociedad. Sin embargo, hemos de notar con cuidado que, aunque tenemos que
seguir los pasos del Señor, aun así debemos recordar que no podemos imitarlo.
No es lo mismo seguir que imitar. No podemos imitar al Señor y levantar la
colina Govardhana, tal como el Señor lo hizo en Su niñez. Eso es imposible
para cualquier ser humano. Tenemos que seguir Sus instrucciones, pero no
debemos tratar de imitarlo en ningún momento. El Srimad-Bhagavatam
(10.33.30–31) afirma:

naitat samacarej jatu
manasapi hy anisvarah

vinasyaty acaran maudhyad
yatha rudro ’bdhi-jan visam

isvaranam vacah satyam
tathaivacaritam kvacit

tesam yat sva-vaco-yuktam
buddhimars tat samacaret

«Uno simplemente debe seguir las instrucciones del Sefior y Sus sirvientes
apoderados. Todas sus instrucciones son buenas para nosotros, y cualquier
persona inteligente las llevará a cabo tal como se indican. No obstante, uno
debe cuidarse de imitar las acciones de ellos. Uno no debe tratar de beber el
océano de veneno, imitando al Señor Siva».
Siempre debemos considerar que la posición de los Tsvaras, o aquellos que de
hecho pueden controlar los movimientos del Sol y la Luna, es superior. Si no se
tiene un poder tal, no se puede imitar a los 7svaras, los cuales son
superpoderosos. El Señor Siva bebió todo un océano de veneno, pero si un
hombre común y corriente tratara de beber siquiera una gota de ese veneno,
moriría. Hay muchos seudodevotos del Señor Siva que quieren entregarse a
fumar gañja (marihuana) y otras drogas enajenantes similares, olvidando que,
al imitar así los actos del Señor Siva, están pidiéndole a la muerte que se les
acerque. De igual manera, hay algunos seudodevotos del Señor Krsna que
prefieren imitar al Señor en Su rasa-lila, o danza del amor, olvidando que son

incapaces de levantar la colina Govardhana. Luego es mejor que uno no trate de
imitar a los poderosos, sino que simplemente siga sus instrucciones; ni tampoco
debe uno tratar de ocupar sus posiciones sin tener la aptitud para ello. Hay
muchísimas «encarnaciones» de Dios sin el poder del Señor Supremo.

VERSO 25

saktah karmany avidvamso
yatha kurvanti bharata

kuryad vidvams tathasaktas
cikirsur loka-sangraham

saktah—estando apegado; karmani—en los deberes prescritos;
avidvamsah—los ignorantes; yatha—tanto como; kurvanti—ellos hacen;
bharata—¡oh, descendiente de Bharata!; kuryat—deben hacer; vidvan—los
eruditos; tatha—así pues; asaktal-—sin apego; cikirsuli—deseando dirigir;
loka-sangraham—la gente en general.

TRADUCCIÓN
Así como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados,

así mismo deben actuar los sabios, pero sin apego, a fin de llevar a la gente
por el buen camino.

SIGNIFICADO

Una persona que está consciente de Krsna y una que no lo está, se diferencian
por sus distintos deseos. La persona consciente de Krsna no hace nada que no
propicie el desarrollo de conciencia de Krsna. Incluso puede que actúe
exactamente igual que la persona ignorante, la cual está sumamente apegada a
las actividades materiales; pero mientras esta última se dedica a esas
actividades para satisfacer los sentidos, la otra se dedica a ellas para la
satisfacción de Krsna. Por consiguiente, es menester que la persona consciente
de Krsna le enseñe a la gente a actuar y a utilizar los resultados de la acción en
beneficio del cultivo de conciencia de Krsna.

VERSO 26

na buddhi-bhedam janayed
ajiianam karma-sanginam
josayet sarva-karmani

vidvan yuktah samacaran

na—no; buddhi-bhedam—perturbacién de la inteligencia; janayet—debe ser
causa; ajiianam—de los necios; karma-sanginam—que están apegados al
trabajo fruitivo; josayet—él debe acoplar; sarva—todo; karmani—trabajo;
vidvan—un sabio; yuktah—dedicado; samacaran—practicando.

TRADUCCION
Así que, para no perturbarles la mente a hombres ignorantes que están

apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, el sabio no
debe inducirlos a dejar de trabajar. Más bien, trabajando con espíritu de
devocion, debe ocuparlos en toda clase de actividades [para el desarrollo
gradual de su conciencia de Krsna].

SIGNIFICADO

Vedais ca sarvair aham eva vedyah. Ése es el fin de todos los rituales védicos.
Todos los rituales, todas las celebraciones de sacrificios y todo lo que se
presenta en los Vedas, incluso todas las indicaciones para la ejecución de
actividades materiales, son para comprender a Krsna, quien es la meta última
de la vida. Pero debido a que las almas condicionadas no conocen nada fuera de
la complacencia de los sentidos, estudian los Vedas con esa finalidad. Sin
embargo, a través de las actividades fruitivas y la complacencia de los sentidos
reguladas por los rituales védicos, uno se eleva gradualmente al plano de
conciencia de Krsna. Por lo tanto, un alma iluminada con conciencia de Krsna
no debe perturbar a los demás en sus actividades o en su comprensión, sino que
debe actuar enseñando cómo los resultados de todo trabajo se pueden dedicar al
servicio de Krsna. El erudito consciente de Krsna puede actuar de un modo tal,
que el ignorante que trabaja para complacer los sentidos aprenda con ello a
actuar y a comportarse. Aunque no se debe perturbar al ignorante en sus
actividades, una persona que se haya desarrollado un poco en el proceso de
conciencia de Krsna puede ser ocupada directamente en el servicio del Señor,
sin tener que esperar por otras fórmulas védicas. Este afortunado hombre no
tiene ninguna necesidad de seguir los rituales védicos, porque, mediante el
cultivo directo de conciencia de Krsna, uno puede obtener todos los resultados
que hubiera obtenido de cumplir con sus deberes prescritos.

VERSO 27

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimiadhatma

kartaham iti manyate

prakrteh—de la naturaleza material; kryiyamanani—siendo hecho;
gunail-—por las modalidades; karmani—actividades; sarvasah—toda clase de;
ahankara-vimidha—confundido por el ego falso; arma—el alma espiritual;
karta—autor; aham—Yo; iti—así pues; manyate—cree.

TRADUCCIÓN
El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se

cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres
modalidades de la naturaleza material.

SIGNIFICADO

Dos personas, una con conciencia de Krsna y la otra con conciencia material,
trabajando de modo similar, puede que parezca que trabajan en el mismo plano,
pero hay un abismo entre sus respectivas posiciones. La persona con conciencia
material está convencida por el ego falso de que es la autora de todo. Ella no
sabe que el mecanismo del cuerpo lo produce la naturaleza material, la cual
trabaja bajo la supervisión del Señor Supremo. La persona materialista no sabe
en absoluto que, en fin de cuentas, se halla bajo el control de Krsna. La persona
con ego falso se jacta de hacer todo independientemente y se atribuye todo el
mérito de ello; ése es el signo de su nesciencia. Ella no sabe que este cuerpo
burdo y sutil es creación de la naturaleza material, bajo la orden de la Suprema
Personalidad de Dios, y como tal, sus actividades mentales y corporales deben
ocuparse en el servicio de Krsna, con conciencia de Krsna. El hombre ignorante
olvida que a la Suprema Personalidad de Dios se lo conoce como Hrsikesa, o el
amo de los sentidos del cuerpo material, pues, debido a su prolongado abuso de
los sentidos en la complacencia de los mismos, se encuentra de hecho
confundido por el ego falso, que lo hace olvidar la relación eterna que tiene con
Krsna.

VERSO 28

tattva-vit tu maha-baho
guna-karma-vibhagayoh
guna gunesu vartanta

iti matva na sajjate

tattva-vit—el conocedor de la Verdad Absoluta; ftu—pero; maha-baho—ioh,
tú, el de los poderosos brazos!; guna-karma—de trabajos que están bajo la

influencia material; vibhagayoh—diferencias; gunah—sentidos; gunesu—en la
complacencia de los sentidos; vartante—se dedican; iti—así pues;
matva—pensando; na—nunca; sajjate—se apega.

TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el de los poderosos brazos!, aquel que posee conocimiento

acerca de la Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la
complacencia de éstos, pues conoce bien las diferencias que hay entre el
trabajo con devoción y el trabajo por resultados fruitivos.

SIGNIFICADO

El conocedor de la Verdad Absoluta está convencido de la difícil posición en
que se encuentra en asociación con la materia. Él sabe que es parte integral de
la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y que su posición no debe ser la de
estar en la creación material. Él conoce su verdadera identidad como parte
integral del Supremo, quien es bienaventuranza y conocimiento eternos, y se da
cuenta de que de una forma u otra está atrapado en el concepto material de la
vida. En el estado puro de su existencia, él tiene la función de acoplar sus
actividades con el servicio devocional que se le presta a la Suprema
Personalidad de Dios, Krsna. Por consiguiente, él se ocupa en las actividades
del proceso de conciencia de Krsna, y queda desapegado naturalmente de las
actividades de los sentidos materiales, que son todas circunstanciales y
temporales. Él sabe que esta condición de vida material se halla bajo el control
supremo del Señor. En consecuencia, no lo perturba ninguna clase de
reacciones materiales, las cuales toma como misericordia del Señor. Según El
Srimad-Bhagavatam, aquel que conoce la Verdad Absoluta en tres diferentes
aspectos, a saber, Brahman, Paramatma y la Suprema Personalidad de Dios,
recibe el nombre de tattva-vit, pues él conoce también su propia posición real
en relación con el Supremo.

VERSO 29

prakrter guna-sammúdhalh
sajjante guna-karmasu

tan akrtsna-vido mandan
krtsna-vin na vicalayet

prakrteh—de la naturaleza material; guna—por las modalidades;
sammidhah—enganados por la identificación material; sajjante—se dedican;
guna-karmasu—a actividades materiales; tan—esas; akrtsna-vidah—personas

con un escaso acopio de conocimiento; mandan—perezosas para entender la
autorrealización; krtsna-vit—aquel que posee verdadero conocimiento; na—no;
vicalayet—debe tratar de agitar.

TRADUCCION
Confundidos por las modalidades de la naturaleza material, los

ignorantes se dedican enteramente a las actividades materiales y se apegan.
Pero los sabios no deben perturbarlos, aunque esos deberes son inferiores
por la falta de conocimiento de que adolecen los ejecutores.

SIGNIFICADO

Las personas que no tienen conocimiento se identifican falsamente con la
conciencia material burda, y están llenas de designaciones materiales. Este
cuerpo es un don de la naturaleza material, y aquel que está muy apegado a la
conciencia corporal recibe el nombre de manda, o persona perezosa que no
comprende el alma espiritual. Hombres ignorantes creen que el cuerpo es el ser;
aceptan como parentesco las relaciones corporales que los unen a otros; la
tierra en la que obtienen el cuerpo es objeto de su veneración; y consideran que
las formalidades de los rituales religiosos son fines en sí mismos. El trabajo
social, el nacionalismo y el altruismo son algunas de las actividades de esas
personas con designaciones materiales. Bajo el embrujo de tales designaciones,
siempre se encuentran ocupadas en el campo material; para ellas, la
iluminación espiritual es un mito, y, por ello, no les interesa. Sin embargo,
aquellos que están iluminados en lo referente a la vida espiritual, no deben
tratar de agitar a esas personas absortas en la materia. Es mejor proseguir
silenciosamente con las actividades espirituales de uno. Esas personas tan
confundidas puede que incluso se dediquen a seguir principios morales básicos
de la vida, tales como la no violencia, y a obras similares de benevolencia
material.
Los hombres ignorantes no pueden apreciar las actividades que se realizan en el
estado de conciencia de Krsna, y, por consiguiente, el Señor Krsna nos
aconseja no perturbarlos y, así, no perder un valioso tiempo. Pero los devotos
del Señor son más bondadosos que el Señor, porque entienden el deseo del
Señor. En consecuencia, ellos aceptan toda clase de riesgos, incluso hasta el
punto de acercarse a hombres ignorantes, para tratar de ocuparlos en los actos
del cultivo de conciencia de Krsna, los cuales son absolutamente necesarios
para el ser humano.

VERSO 30

mayi sarvani karmani

sannyasyadhyatma-cetasa
nirastr nirmamo bhitva
yudhyasva vigata-jvarah

mayi—a Mí; sarvani—toda clase de; karmani—actividades;
sannyasya—abandonando por completo; adhyatma—con pleno conocimiento
del ser; cetasa—mediante la conciencia; nirást|-—sin deseo de ganancia;
nirmamal—sin sentido de posesión; bhitva—siendo así; yudhyasva—pelea;
vigata-jvaral-—sin estar aletargado.

TRADUCCIÓN
Por consiguiente, pelea, ¡oh, Arjuna!, entregándome a Mi todas tus

obras, con pleno conocimiento de MÍ, sin deseos de ganancia, sin sentido de
posesión y libre de letargo.

SIGNIFICADO

Este verso indica claramente el propósito de El Srimad Bhagavad-gita. El
Señor ordena que uno se vuelva plenamente consciente de Krsna para
desempeñar los deberes, como si se tratara de una disciplina militar. Puede que
un mandato como ése dificulte un poco las cosas; no obstante, hay que cumplir
con los deberes y depender de Krsna, porque ésa es la posición constitucional
de la entidad viviente. La entidad viviente no puede ser feliz en un estado
independiente de la cooperación del Señor Supremo, porque la posición
constitucional eterna de la entidad viviente es la de subordinarse a los deseos
del Señor. En consecuencia, $1T Krsna, como si fuera el comandante militar de
Arjuna, le ordenó a este último que peleara. Uno tiene que sacrificar todo por la
buena voluntad del Señor Supremo, y, al mismo tiempo, desempeñar los
deberes prescritos sin considerarse propietario de nada. Arjuna no tenía que
considerar la orden del Señor: sólo tenía que ejecutarla. El Señor Supremo es el
Alma de todas las almas. Por lo tanto, aquel que depende única y
exclusivamente del Alma Suprema, sin consideraciones personales, o en otras
palabras, aquel que está plenamente consciente de Krsna, es conocido como
adhyatma-cetasa. Nirasth significa que uno tiene que actuar conforme a la
orden del amo, pero que no debe esperar resultados fruitivos. El cajero puede
que cuente millones de pesos para su patrono, pero no exige ni un centavo para
sí mismo. De igual manera, uno tiene que llegar a comprender que nada en el
mundo le pertenece a ninguna persona individual, sino que todo le pertenece al
Señor Supremo. Ése es el verdadero significado de mayi, o «a Mí». Y cuando
uno actúa con esa clase de conciencia de Krsna, sin duda que no se considera el
propietario de nada. Ese estado de conciencia se denomina nirmama, o «nada es

mío». Y si hubiera alguna renuencia a ejecutar esa severa orden, la cual no toma
en cuenta a los supuestos familiares de la relación corporal, dicha renuencia
debe desecharse; de ese modo, uno podrá volverse vigata-jvarah, es decir, una
persona que no tiene una mentalidad febril o que está libre de letargo. Todo el
mundo, según sus cualidades y su posición, tiene un determinado tipo de
trabajo que realizar, y todos dichos deberes pueden desempeñarse con
conciencia de Krsna, tal como se describió anteriormente. Eso lo llevará a uno
al sendero de la liberación.

VERSO 31

ye me matam idam nityam
anutisthanti manaval

Sraddhavanto «nasiyanto
mucyante te ‘pi karmabhih

ye—aquellos que; me—Mí; matam—mandamientos; idam—estos;
nityam—como una función eterna; anutisthanti—ejecutan regularmente;
manavah—humanidad; sraddha-vantah—con fe y devoción; anasityantah—sin
envidia; mucyante—se liberan; te—todos ellos; api—incluso; karmabhih—del
cautiverio de la ley de la acción fruitiva.

TRADUCCIÓN
Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo con mis

mandatos y que siguen estas enseñanzas fielmente, sin envidia, se liberan
del cautiverio de las acciones fruitivas.

SIGNIFICADO

El mandato de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, constituye la esencia
de toda la sabiduría védica, y, por lo tanto, es verdadero eternamente y sin
excepción. Así como los Vedas son eternos, así mismo esta verdad de
conciencia de Krsna es también eterna. Uno debe tener fe firme en ese
mandato, sin envidiar al Señor. Hay muchos filósofos que escriben comentarios
acerca de El Bhagavad-gita, pero que no tienen fe en Krsna. Ellos nunca se
liberarán del cautiverio de la acción fruitiva. Pero un hombre ordinario que
tenga fe firme en los mandatos eternos del Señor, aunque sea incapaz de
ejecutar esas órdenes, queda liberado del cautiverio de la ley de karma. Al
comienzo del cultivo de conciencia de Krsna puede que uno no ejecute
cabalmente los mandatos del Señor, pero por el hecho de uno no estar resentido
con ese principio y trabajar sinceramente, sin tomar en cuenta derrota ni

pesimismo alguno, es seguro que será promovido a la etapa de conciencia de
Krsna pura.

VERSO 32

ye tv etad abhyasiyanto
nanutisthanti me matam

sarva-jiiana-vimiadhars tan
viddhi nastan acetasah

ye—aquellos; tu—sin embargo; etat—esto; abhyasiyantah—por envidia;
na—no; anutisthanti—ejecutan regularmente; me—Mí; matam—mandato;
sarva-jiiana—en todas las clases de conocimiento; vimidhan—completamente
engañados; tan—estan ellos; viddhi—sábelo bien; nastan—arruinados todos;
acetasah—sin conciencia de Krsna.

TRADUCCIÓN
Pero ha de saberse que aquellos que, por envidia, no hacen caso de estas

enseñanzas y no las siguen, están engañados y desprovistos de todo
conocimiento, y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfección.

SIGNIFICADO

Aquí se expresa claramente el defecto de no estar consciente de Krsna. Así
como hay un castigo por desobedecer la orden del supremo mandatario, así
mismo hay indudablemente un castigo por desobedecer la orden de la Suprema
Personalidad de Dios. Una persona desobediente, por eminente que sea, no sabe
nada acerca de su propio ser, ni del Brahman Supremo, ni de Paramatma, ni de
la Personalidad de Dios, debido a que tiene un corazón hueco. Por lo tanto, no
hay esperanzas de que ella perfeccione su vida.

VERSO 33

sadrsam cestate svasyah
prakrter jiianavan api
prakrtim yanti bhútani
nigrahah kim karisyati

sadrsam—de acuerdo con ello; cestate—trata; svasyal—en su propia;
prakrteh—modalidades de la naturaleza; jñanavan—los entendidos;
api—aunque; prakrtim—naturaleza; yanti—pasa por; bhitani—todas las

entidades vivientes; nigrahah—represion; kim—dqué; karisyati—puede hacer.

TRADUCCIÓN
Incluso el hombre que posee conocimiento actúa conforme a su propia

naturaleza, pues todo el mundo sigue la naturaleza que ha adquirido de las
tres modalidades. ¿Qué puede lograrse con la represión?

SIGNIFICADO

A menos que uno esté situado en el plano trascendental de conciencia de Krsna,
no puede librarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material,
tal como lo confirma el Señor en el Capítulo Siete (7.14). Por consiguiente,
incluso a la persona que en el plano mundano tiene la mejor educación de
todas, le resulta imposible salirse del enredo de maya simplemente mediante el
conocimiento teórico, o separando al alma del cuerpo. Hay muchos
espiritualistas de nombre que externamente se hacen pasar por gente adelantada
en la ciencia, pero interna o privadamente se hallan por completo bajo el
control de modalidades específicas de la naturaleza que son incapaces de
superar. Puede que uno sea muy erudito en términos académicos, pero debido a
su prolongada asociación con la naturaleza material, está cautivo. El proceso de
conciencia de Krsna lo ayuda a uno a salirse del enredo, incluso a pesar de que
uno esté dedicado a sus deberes prescritos en términos de la existencia material.
De manera que, si uno no está plenamente consciente de Krsna, no debe
abandonar los deberes propios de su ocupación. Nadie debe abandonar
repentinamente sus deberes prescritos y volverse artificialmente un supuesto
yogi o trascendentalista. Es mejor encontrarse en la posición que le corresponde
a uno, y tratar de llegar al estado de conciencia de Krsna bajo un adiestramiento
superior. De ese modo, uno puede librarse de las garras de la maya de Krsna.

VERSO 34

indriyasyendriyasyarthe
raga-dvesau vyavasthitau
tayor na vasam agacchet
tau hy asya paripanthinau

indriyasya—de los sentidos; indriyasya arthe—en los objetos de los sentidos;
raga—apego; dvesau—también desapego; vyavasthitau—poner bajo
regulaciones; tayohi—de ellos; na—nunca; vasam—control; agacchet—uno
debe quedar; tau—esos; hi—son indudablemente; asya—sus;
paripanthinau—obstáculos.

TRADUCCIÓN
Existen principios para regular el apego y la aversión relacionados con

los sentidos y sus objetos. Uno no debe quedar bajo el control de ese apego
y esa aversión, pues ambos son obstáculos en el sendero de la
autorrealización.

SIGNIFICADO

Aquellos que están conscientes de Krsna se muestran reacios naturalmente a
ocuparse en la complacencia material de los sentidos. Pero aquellos que no se
encuentran en ese estado de conciencia, deben seguir las reglas y regulaciones
de las Escrituras reveladas. El disfrute desenfrenado de los sentidos es la causa
del enjaulamiento material, pero aquel que sigue las reglas y regulaciones de
las Escrituras reveladas, no se enreda con los objetos de los sentidos. Por
ejemplo, el disfrute sexual es una necesidad del alma condicionada, y el mismo
se permite bajo la licencia de los vínculos matrimoniales. De acuerdo con las
disposiciones de las Escrituras, está prohibido tener relaciones sexuales con
cualquier otra mujer que no sea la esposa de uno. A todas las demás mujeres,
uno las debe ver como a su propia madre. Pero a pesar de dichas disposiciones,
el hombre aún se siente inclinado a tener relaciones sexuales con otras mujeres.
Esas propensiones deben ser contenidas; de lo contrario, se volverán obstáculos
en el sendero de la autorrealización. Mientras exista el cuerpo material, se
permite satisfacer las necesidades del mismo, pero bajo reglas y regulaciones.
Y, no obstante, no debemos depender del control de esas concesiones. Uno
tiene que seguir esas reglas y regulaciones sin estar apegado a ellas, pues la
práctica de complacer los sentidos bajo regulaciones también puede llevarlo a
uno por mal camino, de la misma manera en que incluso en los mejores
caminos siempre hay la posibilidad de un accidente. Aunque los caminos sean
mantenidos muy cuidadosamente, nadie puede garantizar que no habrá peligro
en ellos, ni siquiera en el más seguro de todos. El espíritu de disfrutar de los
sentidos ha estado vigente durante muchísimo tiempo, debido a la asociación
con la materia. Por lo tanto, a pesar del goce regulado de los sentidos, hay
muchas posibilidades de caer; así pues, también debe evitarse por todos los
medios cualquier apego al disfrute regulado de los sentidos. Pero el apego al
estado de conciencia de Krsna, o a actuar siempre en el amoroso servicio de
Krsna, lo desapega a uno de toda clase de actividades sensoriales. De modo
que, nadie debe tratar de desapegarse del estado de conciencia de Krsna en
ninguna etapa de la vida. Desapegarse de toda clase de apegos sensuales tiene
en fin de cuentas el único propósito de que uno se sitúe en el plano de
conciencia de Krsna.

VERSO 35

Sreyan sva-dharmo vigunah
para-dharmat svanusthitat

sva-dharme nidhanam sreyah
para-dharmo bhayavahah

Sreyan—muchisimo mejor; sva-dharmal—deberes prescritos de uno;
vigunah—incluso con faltas; para-dharmat—que deberes señalados para otros;
su-anusthitat—hechos perfectamente; sva-dharme—en los deberes prescritos
de uno; nidhanam—destrucción; sreyah—mejor; para-dharmal—deberes
prescritos para otros; bhaya-avahal—peligroso.

TRADUCCIÓN
Es muchísimo mejor desempeñar los deberes de uno, aunque tengan sus

imperfecciones, que desempeñar los deberes de otro a la perfección. Es
preferible encontrar la destrucción mientras uno ejecuta su propio deber,
que el dedicarse a los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero
de otro.

SIGNIFICADO

Por lo tanto, uno debe desempeñar sus deberes prescritos con plena conciencia
de Krsna, antes que aquellos que se prescriben para otros. Los deberes
prescritos en términos materiales son aquellos que se estipulan según la
condición psicofísica de uno bajo el hechizo de las modalidades de la
naturaleza material. Los deberes espirituales son los que el maestro espiritual
ordena para el servicio trascendental de Krsna. Mas, ya sea en términos
materiales o en términos espirituales, uno debe aferrarse a sus deberes
prescritos, incluso hasta la hora de la muerte, antes que imitar los deberes
prescritos de otro. Puede que los deberes en el plano espiritual sean diferentes a
los deberes en el plano material, pero el principio de seguir la indicación
autorizada siempre es bueno para el ejecutor. Cuando uno se halla bajo el
hechizo de las modalidades de la naturaleza material, debe seguir las reglas
prescritas para su situación específica, y no debe imitar a los demás. Por
ejemplo, un brahmana, el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la
bondad, es no violento, mientras que al ksatriya, el cual se halla bajo la
influencia de la modalidad de la pasión, se le permite ser violento. Así pues,
para un ksatriya es mejor morir siguiendo las reglas de la violencia, que imitar
a un brahmana, que sigue los principios de la no violencia. Todo el mundo

tiene que limpiar su corazón mediante un proceso gradual, y no de un modo
abrupto. Sin embargo, cuando uno trasciende las modalidades de la naturaleza
material y se sitúa plenamente en el estado de conciencia de Krsna, puede
realizar cualquier cosa bajo la dirección del maestro espiritual genuino. En esa
etapa perfecta de conciencia de Krsna, el ksatriya puede actuar como
brahmana, o el brahmana como ksatriya. En la etapa trascendental no se
aplican las distinciones del mundo material. Por ejemplo, Visvamitra era
ksatriya en un principio, pero posteriormente actuó como brahmana, mientras
que Parasurama era brahmana, pero posteriormente actuó como ksatriya.
Como ellos se hallaban en una posición trascendental, podían hacerlo; no
obstante, mientras uno se encuentre en el plano material, debe ejecutar sus
deberes conforme a las modalidades de la naturaleza material. Al mismo
tiempo, debe tener una comprensión plena del estado de conciencia de Krsna.

VERSO 36

arjuna uvaca
atha kena prayukto «yaí
papam carati púrusah
anicchann api varsneya

balad iva niyojitah

arjunah uvaca—Arjuna dijo; atha—entonces; kena—por medio de qué;
prayuktah—movido; ayam—un; papam—pecados; carati—hace; púrusah—un
hombre; anicchan—sin desear; api—aunque; varsneya—ijoh, descendiente de
Vrsni!; balat—a la fuerza; iva—como si; niyojitah—obligado.

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vrsni!, ¿qué es lo que lo impele a uno

a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la
fuerza?

SIGNIFICADO

La entidad viviente, como parte integral del Supremo, es originalmente
espiritual, pura y está libre de toda contaminación material. En consecuencia,
por naturaleza, no está sujeta a los pecados del mundo material. Pero cuando se
halla en contacto con la naturaleza material, actúa sin vacilación de muchas
maneras pecaminosas, y a veces lo hace incluso en contra de su voluntad.
Siendo esto así, la pregunta que Arjuna le hace a Krsna acerca de la naturaleza
pervertida de las entidades vivientes, viene muy al caso. Aunque a veces la

entidad viviente no quiere actuar con pecado, aun así se la obliga a actuar. Sin
embargo, las acciones pecaminosas no las incita la Superalma que se halla
dentro, sino que se deben a otra causa, tal como el Señor lo explica en el verso
siguiente.

VERSO 37

S1T-bhagavan uvaca
kama esa krodha esa

rajo-guna-samudbhaval
mahasano maha-papma
viddhy enam iha varinam

Sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; kamah—Iujuria;
esah—esta; krodhah—ira; esah—todos éstos; rajah-guna—la modalidad de la
pasión; samudbhavah—nacida de; maha-asanah—que todo lo devora;
maha-papma—muy pecaminosa; viddhi—sabe; enam—esto; iha—en el mundo
material; vairinam—el peor enemigo.

TRADUCCION
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria,

Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y
luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo,
enemigo que lo devora todo.

SIGNIFICADO

Cuando una entidad viviente se pone en contacto con la creación material, su
eterno amor por Krsna se transforma en lujuria, en asociación con la modalidad
de la pasión. O, en otras palabras, el sentido de amor por Dios se transforma en
lujuria, al igual que la leche, en contacto con el tamarindo, se transforma en
yogur. Luego, cuando la lujuria no es satisfecha, se convierte a su vez en ira; la
ira se transforma en ilusión, y la ilusión hace que continúe la existencia
material. Por lo tanto, la lujuria es el peor enemigo de la entidad viviente, y es
únicamente la lujuria la que induce a la entidad viviente pura a permanecer
enredada en el mundo material. La ira es la manifestación de la modalidad de la
ignorancia. Estas modalidades se manifiestan como ira y demás corolarios. De
manera que, si la modalidad de la pasión, en vez de degradarse hasta el plano
de la modalidad de la ignorancia, se eleva al plano de la modalidad de la
bondad mediante el método prescrito de vivir y actuar, uno puede entonces
salvarse de la degradación de la ira, mediante el apego espiritual.

La Suprema Personalidad de Dios se expandió en muchos para beneficio de Su
bienaventuranza espiritual siempre en aumento, y las entidades vivientes son
partes integrales de esa bienaventuranza espiritual. Ellas tienen, además, una
independencia parcial, pero por el mal uso de su independencia, cuando la
actitud de servicio se transforma en la propensión al disfrute de los sentidos,
quedan bajo el dominio de la lujuria. El Señor hace la creación material para
brindarles a las almas condicionadas una facilidad de complacer esas
propensiones lujuriosas, y cuando ellas se encuentran totalmente
desconcertadas debido a las prolongadas actividades lujuriosas, comienzan a
hacerse preguntas acerca de su verdadera posición.
Esa indagación es el comienzo de los Vedanta-sútras, en los que se dice: athato
brahma-jijñasa, uno debe investigar acerca del Supremo. Y al Supremo se lo
define en El Srimad- Bhagavatam como janmady asya yato ‘nvayad itaratas
ca, o «El origen de todo es el Brahman Supremo». Así pues, el origen de la
lujuria también se halla en el Supremo. Si, por lo tanto, la lujuria se transforma
en amor por el Supremo, o se transforma en conciencia de Krsna o, en otras
palabras, en desear todo para Krsna, entonces tanto la lujuria como la ira
pueden ser espiritualizadas. Hanuman, el gran servidor del Señor Rama,
exhibié su ira en la acción de prenderle fuego a la ciudad dorada de Ravana,
pero al hacerlo se convirtió en el devoto más sobresaliente del Señor. Aquí
también, en El Bhagavad-gita, el Señor induce a Arjuna a utilizar su ira en
contra de sus enemigos, para la satisfacción del Señor. De manera que la lujuria
y la ira, cuando se emplean en el proceso de conciencia de Krsna, se convierten
en nuestros amigos, y no en enemigos nuestros.

VERSO 38

dhamenavriyate vahnir
yathadarso malena ca
yatholbenavrto garbhas
tatha tenedam avrtam

dhúmena—por el humo; avriyate—es cubierto; vahnil-—fuego; yatha—tal
como; adarsah—espejo; malena—por el polvo; ca—también; yatha—tal
como; u/bena—por el vientre; avrtal—es cubierto; garbhah—embrión;
tatha—así; tena—por esa lujuria; idam—ésta; avrtam—es cubierta.

TRADUCCIÓN
Así como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el

polvo, o como al embrión lo cubre el vientre, así mismo a la entidad
viviente la cubren distintos grados de esa lujuria.

SIGNIFICADO

Hay tres grados de cobertura de la entidad viviente mediante la cual su
conciencia pura es oscurecida. Esa cobertura no es más que diferentes
manifestaciones de la lujuria, tal como el humo en el fuego, el polvo en el
espejo y el vientre alrededor del embrión. Cuando se dice que la lujuria se
asemeja al humo, se sobrentiende que el fuego de la chispa viviente puede
percibirse un poco. En otras palabras, cuando la entidad viviente exhibe
ligeramente su conciencia de Krsna, se dice que se asemeja al fuego cubierto
por el humo. Aunque donde hay humo tiene que haber fuego, en la primera
etapa no hay una manifestación patente del fuego. Esa etapa es como el
comienzo del cultivo de conciencia de Krsna. El polvo en el espejo se refiere a
un proceso de limpieza del espejo de la mente mediante diversos métodos
espirituales. El mejor proceso es el de cantar los santos nombres del Señor. El
embrión cubierto por el vientre es una analogía que ilustra una posición
desamparada, pues en el vientre el niño está tan desamparado, que ni siquiera
puede moverse. Esa etapa de la condición viviente se dice que se asemeja a la
de los árboles. Los árboles también son entidades vivientes, pero se les ha
puesto en semejante condición de vida por una exhibición tan grande de lujuria,
que prácticamente están desprovistos de toda conciencia. El espejo cubierto se
dice que se asemeja a las aves y las bestias, y el fuego cubierto por el humo se
dice que se asemeja al ser humano. En la forma de un ser humano, la entidad
viviente puede revivir un poco el estado de conciencia de Krsna, y si se
desarrolla adicionalmente, el fuego de la vida espiritual puede ser encendido.
Mediante la manipulación cuidadosa del humo que hay en el fuego, se puede
llegar a avivar este último. De modo que, la forma humana de vida es una
oportunidad para que la entidad viviente se escape del enredo de la existencia
material. En la forma humana de vida, uno puede conquistar al enemigo, la
lujuria, mediante el cultivo de conciencia de Krsna bajo una guía capaz.

VERSO 39

avrtam jiianam etena
jñanino nitya-varina
kama-rúpena kaunteya
duspúrenanalena ca

avrtam—cubierto; jianam—conciencia pura; etena—por este; jiianinai—del
conocedor; nitya-varina—por el enemigo eterno; kama-riapena—en forma de
lujuria; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; duspúrena—nunca se satisfará;
analena—por el fuego; ca—también.

TRADUCCIÓN
Así pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por

su enemigo eterno en forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde
como el fuego.

SIGNIFICADO

En El Manu-smrti se dice que a la lujuria no se la puede satisfacer con ninguna
cantidad de disfrute de los sentidos, tal como al fuego nunca se lo extingue
mediante un suministro continuo de combustible. En el mundo material, el
centro de todas las actividades es la vida sexual, y por ello este mundo material
recibe el nombre de maithunya-agara, o los grilletes de la vida sexual. En la
cárcel ordinaria, a los criminales se los mantiene tras unas rejas; de igual
manera, a los criminales que desobedecen las leyes del Señor se los encadena
por medio de la vida sexual. El adelanto de la civilización material en base a la
complacencia de los sentidos, significa aumentar la duración de la existencia
material de la entidad viviente. Así pues, esta lujuria es el símbolo de la
ignorancia que mantiene a la entidad viviente dentro del mundo material.
Mientras uno disfruta de la complacencia de los sentidos, puede que haya algún
sentimiento de felicidad, pero, de hecho, ese supuesto sentimiento de felicidad
es el mayor enemigo de aquel que disfruta de los sentidos.

VERSO 40

indriyani mano buddhir
asyadhisthanam ucyate
etair vimohayaty esa

jñanam avrtya dehinam

indriyani—los sentidos; manal—la mente; buddhilh—la inteligencia; asya—de
esta lujuria; adhisthanam—dlugar de asiento; ucyate—se denomina; etail-—por
todos éstos; vimohayati—confunde; esalh—esa lujuria; jianam—conocimiento;
avrtya—cubriendo; dehinam—del encarnado.

TRADUCCIÓN
Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa

lujuria, a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la
entidad viviente y la confunde.

SIGNIFICADO

El enemigo ha ocupado diferentes posiciones estratégicas en el cuerpo del alma
condicionada, y, por consiguiente, el Señor Krsna señala esos lugares, para que
aquel que quiera conquistar al enemigo pueda saber dónde encontrarlo. La
mente es el centro de todas las actividades de los sentidos, y de ahí que cuando
oímos hablar de los objetos de los sentidos, por lo regular la mente se vuelve la
fuente de todas las ideas de la complacencia sensual; y, como resultado de ello,
la mente y los sentidos se convierten en los depósitos de la lujuria. Luego, el
departamento de la inteligencia se vuelve la capital de esas propensiones
lujuriosas. La inteligencia es el vecino inmediato del alma espiritual. La
inteligencia lujuriosa influye en el alma espiritual para que adquiera el ego
falso y se identifique con la materia y, por ende, con la mente y los sentidos. El
alma espiritual se vuelve adicta a disfrutar de los sentidos materiales, y
confunde esto con la verdadera felicidad. Esa falsa identificación del alma
espiritual se explica muy bien en El $rrmad-Bhagavatam (10.84.13):

yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke
sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhth
yat-tirtha-buddhil salile na karhicij
janesv abhijñesu sa eva go-kharah

«Un ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos,
que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que
considera venerable la tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje
simplemente para darse un baño y no para reunirse con los hombres de
conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe tenerse por un asno o
una vaca».

VERSO 41

tasmat tvam indriyany adau
niyamya bharatarsabha

papmanam prajahi hy enam
jñana-vijñana-nasanam

tasmat—por lo tanto; tvam—tú; indriyani—sentidos; adau—al comienzo;
niyamya—rmediante la regulación; bharata-rsabha—ioh, el principal entre los
descendientes de Bharata!; papmanam—el gran símbolo del pecado;
prajahi—refrena; hi—indudablemente; enam—este; jiiana—del conocimiento;
vijiiana—y el conocimiento científico acerca del alma pura; nasanam—la
destructora.

TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¡oh, Arjuna, el mejor de los Bharatas!, desde el mismo

principio domina este gran símbolo del pecado [la lujuria] mediante la
regulación de los sentidos, y mata a esta destructora del conocimiento y la
autorrealización.

SIGNIFICADO

El Señor le aconsejó a Arjuna que regulara los sentidos desde el mismo
comienzo, de modo que pudiera dominar al enemigo más pecador de todos —la
lujuria—, que destruye el anhelo de lograr la autorrealización y el
conocimiento específico acerca del ser. Jiianam se refiere al conocimiento
acerca del ser en contraste con el no ser, o, en otras palabras, el conocimiento
de que el alma espiritual no es el cuerpo. Vijñanam se refiere al conocimiento
específico acerca de la posición constitucional del alma espiritual y su relación
con el Alma Suprema. En El Srimad- Bhagavatam (2.9.31), eso se explica de la
siguiente manera:

jñanam parama-guhyarn me
yad-vijñana-samanvitam
sarahasyam tad-angam ca

grhana gaditam maya

«El conocimiento acerca del ser y acerca del Ser Supremo es muy confidencial
y misterioso, pero dicho conocimiento e iluminacién específica pueden llegar a
entenderse, si el propio Señor los explica junto con sus diversos aspectos». El
Bhagavad-gita nos da ese conocimiento general y específico acerca del ser. Las
entidades vivientes son partes integrales del Señor, y, por ende, simplemente
tienen la función de servir al Señor. Ese estado de conciencia se denomina
conciencia de Krsna. Así pues, desde el mismo comienzo de la vida uno tiene
que aprender acerca de ese estado de conciencia de Krsna, y de ese modo uno
puede volverse plenamente consciente de Krsna y actuar conforme a ello.
La lujuria es únicamente el reflejo pervertido del amor por Dios, el cual es
natural para toda entidad viviente. Pero si a uno se le educa en lo referente al
cultivo de conciencia de Krsna desde el mismo comienzo, ese amor natural por
Dios no puede deteriorarse y volverse lujuria. Cuando el amor por Dios se
deteriora y se convierte en lujuria, es muy difícil regresar a la condición
normal. Sin embargo, el proceso de conciencia de Krsna es tan poderoso, que
incluso un principiante tardío puede volverse un amante de Dios, por el hecho
de seguir los principios regulativos del servicio devocional. De manera que, a
partir de cualquier etapa de la vida, o a partir del momento en el que se
entiende su urgencia, uno puede comenzar a regular los sentidos con el proceso

de conciencia de Krsna, el servicio devocional del Señor, y transformar la
lujuria en amor por Dios, la etapa más elevada y perfecta de la vida humana.

VERSO 42

indriyani parany ahur
indriyebhyah param manah
manasas tu para buddhir
yo buddheh paratas tu sah

indriyani—sentidos; parani—superior; ahul-—se dice que son;
indriyebhyah—mas que los sentidos; param—superior; manah—la mente;
manasal—más que la mente; fu—también; para—superior;
buddhih—inteligencia; yah buddheh—más que la inteligencia;
paratah—superior; fu—pero; sali—él.

TRADUCCIÓN
Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es

más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la
mente; y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia.

SIGNIFICADO

Los sentidos son las diferentes salidas de las actividades de la lujuria. La lujuria
está retenida dentro del cuerpo, pero se le da salida a través de los sentidos. Por
consiguiente, los sentidos son superiores al cuerpo como un todo. Estas salidas
no se emplean cuando existe un estado de conciencia superior, o conciencia de
Krsna. En el estado de conciencia de Krsna, el alma se pone en contacto directo
con la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, la jerarquía de las funciones
corporales, tal como se describe aquí, termina finalmente en el Alma Suprema.
La acción corporal entraña las funciones de los sentidos, y detener los sentidos
significa detener todas las acciones corporales. Pero como la mente es activa,
entonces, aunque el cuerpo esté en silencio y en reposo, la mente actuará, tal
como lo hace durante el sueño. Mas, por encima de la mente se halla la
determinación de la inteligencia, y por encima de la inteligencia se halla el
alma propiamente dicha. Así pues, si el alma se consagra directamente al
Supremo, de modo natural todos los demás subordinados, es decir, la
inteligencia, la mente y los sentidos, quedarán ocupados automáticamente. En
El Katha Upanisad hay un pasaje similar, en el que se dice que los objetos de la
complacencia de los sentidos son superiores a los sentidos, y la mente es
superior a los objetos de los sentidos. Por lo tanto, si la mente se halla directa y

constantemente consagrada al servicio del Señor, no hay ninguna posibilidad
de que los sentidos se ocupen de otra manera. Esta actitud mental ya se ha
explicado. Param drstva nivartate. Si la mente está dedicada al servicio
trascendental del Señor, no hay ninguna posibilidad de que se dedique a las
propensiones inferiores. En El Katha Upanisad, al alma se la ha descrito como
mahan, lo grande. Por consiguiente, el alma está por encima de todo —es decir,
de los objetos de los sentidos, de los sentidos, de la mente y de la
inteligencia—. Luego la solución a todo el problema consiste en entender
directamente la posición constitucional del alma.
Uno tiene que averiguar con inteligencia cuál es la posición constitucional del
alma, y a continuación ocupar siempre la mente en el cultivo de conciencia de
Krsna. Eso resuelve todo el problema. A un espiritualista neófito se le aconseja
generalmente mantenerse apartado de los objetos de los sentidos. Pero, además
de eso, uno tiene que fortalecer la mente mediante el uso de la inteligencia. Si
mediante la inteligencia uno ocupa la mente en el cultivo de conciencia de
Krsna, entregándose por completo a la Suprema Personalidad de Dios,
entonces, de manera automática, la mente se fortalecerá, y aunque los sentidos
son muy fuertes —como serpientes—, no serán más eficaces que una serpiente
con los colmillos rotos. Mas, a pesar de que el alma es el amo de la inteligencia
y la mente, y también de los sentidos, aun así, a menos que se fortalezca
mediante la asociación con Krsna en el proceso de conciencia de Krsna, habrá
muchas posibilidades de caer a causa de la agitada mente.

VERSO 43

evam buddheh param buddhva
samstabhyatmanam atmana

jahi Satrum maha-baho
kama-rapam durasadam

evam—asi pues; buddheh—a la inteligencia; param—superior;
buddhva—sabiendo; samstabhya—estabilizando; armanam—Ila mente;
atmana—mediante una inteligencia deliberada; jahi—conquista; Satrum—el
enemigo; maha-baho—j¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; kama-rápam—en
la forma de la lujuria; durasadam—formidable.

TRADUCCIÓN
En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la

mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!,
se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada
[el proceso de conciencia de Krsna], y así, mediante la fuerza espiritual,

conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria.

SIGNIFICADO

Este Tercer Capítulo de El Bhagavad-gita dirige de un modo concluyente hacia
el estado de conciencia de Krsna, mediante el hecho de uno conocerse como
servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios, sin considerar que el vacío
impersonal es el fin último. En la existencia material de la vida, es indudable
que a uno lo influencian las propensiones de la lujuria y el deseo de dominar
los recursos de la naturaleza material. El deseo de enseñorearse y de complacer
los sentidos es el peor enemigo del alma condicionada; pero mediante la fuerza
del proceso de conciencia de Krsna, uno puede controlar los sentidos
materiales, la mente y la inteligencia. Uno no debe abandonar repentinamente
el trabajo y los deberes prescritos; pero por medio del desarrollo gradual de
conciencia de Krsna, uno puede situarse en una posición trascendental —sin
que lo influencien la mente y los sentidos materiales—, en virtud de una
inteligencia estable, dirigida hacia la identidad pura de uno. Ésa es la esencia de
este capítulo. En la etapa inmadura de la existencia material, las especulaciones
filosóficas y los intentos artificiales de controlar los sentidos a través de la
supuesta práctica de posturas yóguicas, nunca pueden ayudar al hombre a
dirigirse hacia la vida espiritual. Él debe ser adiestrado en el proceso de
conciencia de Krsna por una inteligencia superior.

Así terminan los signiticados de Bhaktivedanta correspondientes al
Tercer Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con ei
karma-yoga, o el desempeño del deber prescrito de uno con conciencia
de Krsna.