KARMA-YOGA: ACCIÓN CON CONCIENCIA DE
KRSNA

VERSO 1

arjuna uvaca
sannyasam karmandm krsna
punar yogam ca samsasi
yac chreya etayor ekam
tan me brühi suniscitam

arjunah uvaca—Arjuna dijo; sannyasam—renunciación; karmanam—de todas
las actividades; krsna—¡oh, Krsna!; punah—de nuevo; yogam—servicio
devocional; ca—además; samsasi—Tú estás elogiando; yat—cuál; sreyah—es
más beneficioso; etayoh—de estos dos; ekam—uno; tat—eso; me—a mí;
brühi—por favor di; suniscitam—definitivamente.

TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Krsna!, primero me pides que renuncie al trabajo, y

después me recomiendas de nuevo que trabaje con devoción. ¿Tendrías

ahora la bondad de decirme definitivamente cuál de esas dos cosas es más
beneficiosa?

SIGNIFICADO
En este Quinto Capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor dice que el trabajo que se
realiza a modo de servicio devocional es mejor que la árida especulación mental.
El servicio devocional es más fácil que esta última, ya que, por su naturaleza
trascendental, lo libera a uno de las reacciones. En el Segundo Capítulo se explicó
el conocimiento preliminar acerca del alma, y el enredo de ésta en el cuerpo
material. Ahí también se explicó cómo salir de este enjaulamiento material
mediante el buddhi- yoga, o el servicio devocional. En el Tercer Capítulo se
explicó que una persona que se encuentra en el plano del conocimiento, deja de
tener deberes que ejecutar. Y en el Cuarto Capítulo, el Señor le dijo a Arjuna que
todas las clases de trabajos que se ejecutan a modo de sacrificio, culminan en el
conocimiento. Sin embargo, al final del Cuarto Capítulo, el Señor le aconsejó a
Arjuna que despertara y peleara, situado en el plano del conocimiento perfecto.
Así pues, al recalcar simultáneamente tanto la importancia del trabajo con
devoción como la inacción con conocimiento, Krsna ha desconcertado a Arjuna y
ha confundido su determinación. Arjuna entiende que la renuncia con
conocimiento implica el cese de toda clase de trabajos realizados como actividades
de los sentidos. Pero si uno realiza un trabajo en el servicio devocional, entonces,
¿de qué modo ha cesado el trabajo? En otras palabras, él cree que el sannyclsa, o
la renunciación con conocimiento, debe estar libre por completo de toda clase de
actividades, porque a él le parece que el trabajo y la renunciación son
incompatibles. Da la impresión de que él no ha entendido que el trabajo con pleno
conocimiento no es reactivo, y, en consecuencia, es igual que la inacción. El
pregunta, pues, si debe dejar de trabajar por completo, o si debe trabajar con pleno
conocimiento.

VERSO 2
sñ-bhagavdn uvaca

sannydsah karma-yogas ca
nihsreyasa-kardv ubhau

tayos tu karma-sannydsdt
karma-yogo visisyate

sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; sannydsah—la renuncia al
trabajo; karma-yogah—el trabajo con devoción; ca—también;
nihsreyasa-karau—conducen al sendero de la liberación; ubhau—ambos;

tayoh—de los dos; tu—pero; karma-sannydsdt—en comparación con la renuncia
al trabajo fruitivo; karma-yogah—trabajo con devoción; visisyate—es mejor.

TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios respondió: La renuncia al trabajo y el trabajo

con devoción son ambos buenos para la liberación. Pero, de los dos, el
trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la
renuncia a los trabajos.

SIGNIFICADO
Las actividades fruitivas (en busca de la complacencia de los sentidos) son la causa
del cautiverio material. Mientras uno se dedique a actividades encaminadas a
mejorar el nivel de comodidad del cuerpo, es seguro que se transmigrará a
diferentes tipos de cuerpos, continuando con ello el cautiverio material de un modo
perpetuo. El Srimad-Bhagavatam (5.5.4-6) confirma eso de la siguiente manera:

nünam pramattah kurute vikarma
yad-indriya-pritaya aprnoti

na sadhu manye yata dimano ’yarn
asann api klesa-da asa dehah

pardbhavas lavad abodha-jdto
ydvan na jijñdsata dtma-tattvam

ydvat kriyds lavad idam mano vai
karmdtmakam yena sarira-bandhah

evam manah karma-vasam prayuñkte
avidyaydtmany upadhiyamane
pritir na ydvan mayi vasudeve
na mucyate deha-yogena tdvat

«La gente anda loca tras la complacencia de los sentidos, y no sabe que este cuerpo
actual, que está lleno de desdichas, es el resultado de las actividades fruitivas que
uno realizó en el pasado. Aunque este cuerpo es temporal, siempre le está dando a
uno problemas de muchas maneras. Por lo tanto, actuar en aras de la complacencia
de los sentidos no es bueno. Mientras uno no indague acerca de su verdadera
identidad, se lo considera un fracaso en la vida. Mientras uno no sepa su verdadera
identidad, tiene que trabajar por resultados fruitivos en aras de la complacencia de
los sentidos, y mientras uno esté absorto en la conciencia de la complacencia de
los sentidos, tiene que transmigrar de un cuerpo a otro. Aunque la mente esté
absorta en actividades fruitivas e influida por la ignorancia, uno debe cultivar un
amor por el servicio devocional que se le presta a Vásudeva. Sólo entonces puede

uno tener la oportunidad de salirse del cautiverio de la existencia material».
De manera que, el jñana (o el conocimiento de que uno no es este cuerpo material
sino alma espiritual) no es suficiente para la liberación. Uno tiene que actuar en
la posición de alma espiritual, pues de lo contrario no hay escapatoria del
cautiverio material. Sin embargo, la acción con conciencia de Krsna no es acción
en el plano fruitivo. Las actividades que se realizan con pleno conocimiento
refuerzan el adelanto de uno en el campo del conocimiento verdadero. Sin
conciencia de Krsna, la mera renuncia a las actividades fruitivas no purifica de
hecho el corazón del alma condicionada. Mientras el corazón no se purifique, uno
tiene que trabajar en el plano fruitivo. Pero la acción con conciencia de Krsna
ayuda automáticamente a que uno se escape del resultado de la acción fruitiva, de
modo que no se tenga que descender al plano material. Por consiguiente, la acción
con conciencia de Krsna siempre es superior a la renunciación, la cual siempre
acarrea el riesgo de caer. La renunciación sin conciencia de Krsna es incompleta,
tal como lo confirma Srila Rüpa Gosvámr en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.258):

prapañcikataya buddhya
hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago

vairdgyam phalgu kathyate
«Cuando las personas que están ansiosas de lograr la liberación, renuncian a cosas
que están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios considerando que
éstas son materiales, se dice que su renuncia es incompleta». La renunciación es
completa cuando se hace con el conocimiento de que todo lo que existe le
pertenece al Señor, y que nadie debe considerarse propietario de nada. Uno debe
entender que, en efecto, nada le pertenece a nadie. ¿Qué posibilidad hay entonces
de renunciar? Aquel que sabe que todo es propiedad de Krsna, siempre está situado
en el plano de la renunciación. Como todo le pertenece a Krsna, todo debe
emplearse en el servicio de Krsna. Esta forma perfecta de acción —acción con
conciencia de Krsna— es mucho mejor que cualquier cantidad de renunciación
artificial que haga un sannydsi de la escuela Máyáváda.

VERSO 3
jñeyah sa nitya-sannyasl
yo na dvesti na kañnksati
nirdvandvo hi maha-baho

sukham bandhat pramucyate
jñeyah—ha de saberse; sah—él; nitya—siempre; sannyasi—renunciante; yah—
quien; na—nunca; dvesti—aborrece; na—ni; kañksati—desea; nirdvandvah—
libre de todas las dualidades; hi—ciertamente;
mahd-bdho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; sukham—dichosamente;
bandhat—del cautiverio; pramucyate—se libera por completo.

TRADUCCIÓN
Aquel que ni odia ni desea los frutos de sus actividades, es conocido como

alguien que siempre es renunciado. Esa persona, liberada de toda clase de
dualidades, supera fácilmente el cautiverio material y se libera por
completo, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!

SIGNIFICADO
Aquel que tiene conciencia de Krsna plena siempre es un renunciante, porque ni
siente odio por los resultados de sus acciones, ni los desea. Un renunciante de esa
índole, dedicado al amoroso servicio trascendental del Señor, está plenamente
capacitado en lo que se refiere al conocimiento, porque conoce la posición
constitucional que tiene en su relación con Krsna. El sabe perfectamente bien que
Krsna es el todo y que él es parte integral de Krsna. Ese conocimiento es perfecto,
porque está correcto cualitativa y cuantitativamente. El concepto de identidad con
Krsna es incorrecto, debido a que la parte no puede ser igual al todo. El
conocimiento por el cual uno es idéntico en calidad pero diferente en cantidad, es
conocimiento trascendental correcto que lo lleva a uno a estar lleno en sí mismo,
sin tener que ambicionar nada, ni lamentarse por nada. En su mente no hay ninguna
dualidad, ya que todo lo que hace lo hace por Krsna. Libre así del plano de las
dualidades, uno está liberado incluso en este mundo material.

VERSO 4
sdñkhya-yogau prthag bdldh

pravadanti na panditah
ekam apy dsthitah samyag
ubhayor vindate phalam

sañkhya—estudio analítico del mundo material; yogau—trabajo que se hace
como servicio devocional; prthak—diferente; bdldh—los poco inteligentes;
pravadanti—dicen; na—nunca; panditah—los eruditos; ekam—en uno;
api—aunque; dsthitah—estando situado; samyak—completo; ubhayoh—de
ambos; vindate—disfruta; phalam—el resultado.

TRADUCCIÓN
Sólo los ignorantes hablan del servicio devocional [karma-yoga] como

algo diferente del estudio analítico del mundo material [Sañkhya]. Aquellos
que verdaderamente son eruditos dicen que aquel que se consagra bien a
uno de estos senderos, obtiene los resultados de ambos.

SIGNIFICADO
El objetivo del estudio analítico del mundo material es el de encontrar el alma de
la existencia. El alma del mundo material es Visnu, o la Superalma. El servicio
devocional que se le presta al Señor implica servicio a la Superalma. Un proceso
es el de encontrar la raíz del árbol, y el otro es el de regarla. El verdadero estudiante
de la filosofía sañkhya encuentra la raíz del mundo material, Visnu, y luego, con
conocimiento perfecto, se dedica al servicio del Señor. Por lo tanto, en esencia no
hay diferencia entre los dos, porque la meta de ambos es Visnu. Aquellos que no
conocen el fin último dicen que los propósitos del sañkhya y del karma-yoga no
son iguales, pero aquel que es erudito conoce la meta unificadora de estos
diferentes procesos.

VERSO 5
yat sdñkyaih prápyate sthánam

tad yogair api gamy ate
ekam sdñkhyam ca yogam ca

yah pasyati sa pasyati

yat—lo que; sañkhyaih—por medio de la filosofía Sañkhya; prápyate—se
alcanza; sthánam—lugar; tat—eso; yogaih—mediante el servicio devocional;
api—también; gamy ate—uno puede conseguir; ekam—uno;
sáñkhyam—estudio analítico; ca—y; yogam—acción con devoción; ca—y;
yah—aquel que; pasyati—ve; sah—él; pasyati—realmente ve.

TRADUCCIÓN
Aquel que sabe que la posición que se alcanza por medio del estudio

analítico también se puede conseguir por medio del servicio devocional, y
quien, en consecuencia, ve que el estudio analítico y el servicio devocional se
hallan en el mismo nivel, ve las cosas tal como son.

SIGNIFICADO
El verdadero propósito de la investigación filosófica es el de encontrar la meta
última de la vida. Como la meta última de la vida es la autorrealización, no hay
diferencia entre las conclusiones a las que se llega por medio de los dos procesos.
Mediante la investigación filosófica del Sañkhya, uno llega a la conclusión de que
la entidad viviente no es parte integral del mundo material sino del supremo
espíritu total. Por consiguiente, el alma espiritual no tiene nada que ver con el
mundo material; sus acciones deben de tener alguna relación con el Supremo.
Cuando el alma actúa con conciencia de Krsna, se halla verdaderamente en su
posición constitucional. En el primer proceso, el del Sañkhya, uno tiene que llegar

a desapegarse de la materia, y en el proceso del yoga devocional uno tiene que
apegarse al trabajo del proceso de conciencia de Krsna. En realidad, ambos
procesos son iguales, aunque externamente un proceso parece implicar desapego,
y el otro parece implicar apego. El desapego de la materia y el apego a Krsna son
una misma y única cosa. Aquel que puede ver esto, ve las cosas tal como son.

VERSO 6
sannyasas tu maha-baho
duhkham áptum ayogatah
yoga-yukto muñir brahma

na cirenadhigacchati

sannydsah—la orden de vida de renuncia; tu—pero; mahd-bdho—¡oh, tú, el de
los poderosos brazos!; duhkham—aflicción; dptum—lo aflige a uno con;
ayogatah—sin servicio devocional; yoga-yuktah—alguien que se dedica al
servicio devocional; munih—un pensador; brahma—el Supremo; na drena—sin
demora; adhigacchati—llega.

TRADUCCIÓN
La mera renuncia a todas las actividades, sin dedicarse al servicio

devocional del Señor, no puede hacer que uno se sienta feliz. Pero una
persona sensata que esté dedicada al servicio devocional, puede llegar al
Supremo sin demora.

SIGNIFICADO
Hay dos clases de sannydsis, o personas que están en la orden de vida de renuncia.
Los sannydsTs mdiyavadis se dedican al estudio de la filosofía sañkhya, mientras
que los sannyasis vaisnavas se dedican al estudio de la filosofía del Bhagavatam,
la cual proporciona el comentario indicado acerca de los Vedanta- sütras. Los
sannydsis mdyavadis también estudian los Vedanta- sütras, pero usan su propio
comentario, llamado Sdriraka-bhdsya, que fue escrito por Sañkaracarya. Los
estudiantes de la escuela Bhágavata están dedicados al servicio devocional del
Señor conforme a las regulaciones pdñcardtrikl, y, por consiguiente, los sannydsis
vaisnavas tienen múltiples ocupaciones en el trascendental servicio del Señor. Los
sannydsis vaisnavas no tienen nada que ver con las actividades materiales, y, aun
así, realizan diversas actividades en el servicio devocional que le prestan al Señor.
Pero los sannydsis mdydvadis, que están dedicados a los estudios del sañkhya, del
Vedanta y de la especulación, no pueden saborear el trascendental servicio del
Señor. Como sus estudios se vuelven muy tediosos, a veces se cansan de la
especulación Brahman, a raíz de lo cual se refugian en el Bhagavatam sin la debida

comprensión. En consecuencia, su estudio de El Srimad-Bhagavatam se vuelve
problemático. Las áridas especulaciones y las interpretaciones impersonales por
medios artificiales son todas inútiles para los sannydsis mayavadis. Los sannydsis
vaisnavas, que están dedicados al servicio devocional, se sienten felices en el
desempeño de sus deberes trascendentales, y tienen garantizada al final la entrada
al Reino de Dios. Los sannydsis mdyavadis a veces caen de la senda de la
autorrealización, y pasan de nuevo a realizar actividades materiales de una
naturaleza filantrópica y altruista, que no son más que ocupaciones materiales. Se
concluye, entonces, que aquellos que están dedicados a las actividades del proceso
de conciencia de Krsna, están mejor situados que los sannydsis que simplemente
están dedicados a especular acerca de lo que es Brahman y lo que no lo es, aunque
éstos también llegan al proceso de conciencia de Krsna después de muchos
nacimientos.

VERSO 7
yoga-yukto visuddhatma

vijitatma jitendriyah
sarva-bhütatma-bhütatma

kurvann api na lipyate

yoga-yuktah—dedicado al servicio devocional; visuddha-atma—un alma
purificada; vijita-dtmd—autocontrolado; jita-indriyah—habiendo conquistado
los sentidos; sarva-bhüta-dtma-bhüta-dtmd—compasivo con todas las entidades
vivientes; kurvan api—aunque trabaje; na—nunca; lipyate—se enreda.

TRADUCCIÓN
Aquel que trabaja con devoción, que es un alma pura y que controla la

mente y los sentidos, es querido por todos, y todos son queridos por él.
Aunque esa pesona siempre trabaja, jamás se enreda.

SIGNIFICADO
Aquel que se halla en la senda de la liberación mediante el proceso de conciencia
de Krsna, le es muy querido a todo ser viviente, y todo ser viviente le es querido a
él. Eso se debe a su conciencia de Krsna. Una persona de esa categoría no puede
pensar en ningún ser viviente como algo separado de Krsna, del mismo modo en
que las hojas y las ramas de un árbol no están separadas del árbol. Ella sabe muy
bien que, al verter agua en la raíz del árbol, el agua se distribuye por todas las hojas
y ramas, o que, al suministrarle comida al estómago, la energía se distribuye
automáticamente por todo el cuerpo. Puesto que aquel que trabaja con conciencia
de Krsna es sirviente de todos, les es muy querido a todos. Y como todo el mundo
está satisfecho con su trabajo, él tiene la conciencia pura. Como él tiene la

conciencia pura, tiene la mente totalmente controlada. Y como tiene la mente
controlada, también tiene los sentidos controlados. Como él siempre tiene la mente
fija en Krsna, no hay ninguna posibilidad de que se aparte de Krsna. Ni tampoco
hay la posibilidad de que él ocupe los sentidos en cosas distintas del servicio del
Señor. A él no le gusta oír nada que no trate de Krsna, no le gusta comer nada que
no se le haya ofrecido a Krsna, y no desea ir a ninguna parte si ello no tiene que
ver con Krsna. De modo que, él tiene los sentidos controlados. El hombre que tiene
los sentidos controlados no puede ser ofensivo con nadie. Uno pudiera preguntar
«¿por qué, entonces, fue Arjuna ofensivo (en la batalla) con otras personas? ¿No
tenía él conciencia de Krsna?». Arjuna sólo fue ofensivo externamente, porque (tal
como ya se explicó en el Segundo Capítulo) todas las personas que estaban
reunidas en el campo de batalla seguirían viviendo individualmente, pues el alma
no puede ser matada. Así que, en términos espirituales, nadie fue matado en el
campo de batalla de Kuruksetra. Sólo se cambiaron sus trajes por orden de Krsna,
que estaba presente personalmente. Por lo tanto, mientras Arjuna peleaba en el
campo de batalla de Kuruksetra, no estaba de hecho peleando en absoluto; tan sólo
estaba cumpliendo las órdenes de Krsna con plena conciencia de Krsna. Una
persona como él nunca se enreda en las reacciones del trabajo.

VERSO 8-9
naiva kiñcit karomiti

yukto many eta tattva-vit
pasyañ srnvan sprsañ jighrann
asnan gacchan svapan svasan

pralapan visrjan grhnann
unmisan nimisann api

in driyan in dr iyar th esu
vartanta iti dharayan

na—nunca; eva—ciertamente; kiñcit—cualquier cosa; karomi—hago; iti—así
pues; yuktah—ocupado con conciencia divina; manyeta—piensa;
tattva-vit—aquel que conoce la verdad; pasyan—viendo; srnvan—oyendo;
sprsan—tocando; jighran—oliendo; asnan—comiendo; gacchan—yendo;
svapan—soñando; svasan—respirando; pralapan—hablando;
visrjan—dejando; grhnan—tomando; unmisan—abriendo; nimisan—cerrando;
api—a pesar de; indriyani—los sentidos; indriya-arthesu—en el goce de los
sentidos; variante—dejad que se ocupen así; iti—así pues;
dharayan—considerando.

TRADUCCIÓN
Una persona con conciencia divina, aunque se dedique a ver, oír, tocar,

oler, comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe para sí que de
hecho no hace nada en absoluto, pues mientras habla, evacúa, recibe, y abre
o cierra los ojos, siempre sabe que sólo los sentidos materiales están
ocupados con sus objetos, y que ella está apartada de ellos.

SIGNIFICADO
Una persona con conciencia de Krsna es pura en su existencia, y, por ende, no
tiene nada que ver con ningún trabajo que dependa de las cinco causas inmediatas
y remotas: el ejecutor, el trabajo, la situación, el esfuerzo y la providencia. Esto se
debe a que ella está dedicada al amoroso y trascendental servicio de Krsna.
Aunque parezca que dicha persona actúa con el cuerpo y los sentidos, siempre está
consciente de su verdadera posición, que es la de dedicarse a la actividad espiritual.
En el estado de conciencia material, los sentidos se dedican a su propia
complacencia; pero en el estado de conciencia de Krsna, los sentidos se dedican a
la satisfacción de los sentidos de Krsna. Por lo tanto, la persona consciente de
Krsna siempre está libre, aunque parezca estar dedicada a las actividades de los
sentidos. Actividades tales como ver y oír son acciones de los sentidos para recibir
conocimiento, mientras que desplazarse, hablar, evacuar, etc., son acciones de los
sentidos para el trabajo.
A la persona consciente de Krsna nunca la afectan las acciones de los sentidos.
Ella nunca puede ejecutar ningún acto fuera del servicio del Señor, porque sabe
que es la servidora eterna del Señor.

VERSO 10
brahmany adhaya karmani
sañgam tyaktvd karoti yah

lipyate na sa pdpena
padma-patram ivdmbhasd

brahmani—a la Suprema Personalidad de Dios; adhaya—renunciando;
karmani—todos los trabajos; sañgam—apego; tyaktvd—abandonando; karoti—
ejecuta; yah—quien; lipyate—es afectado; na—nunca; sah—él; pdpena—por el
pecado; padma-patram—una hoja del loto; iva—como; ambhasd—por el agua.

TRADUCCIÓN
A aquel que ejecuta su deber sin apego, entregándole los resultados al

Señor Supremo, no lo afecta la acción pecaminosa, tal como a la hoja del loto
no la toca el agua.

SIGNIFICADO
Aquí brahmani significa «con conciencia de Krsna». El mundo material es la
manifestación total de las tres modalidades de la naturaleza material, técnicamente
denominada el pradhana. Los himnos védicos sarvam hy etad brahma (El
Mandükya Upanisad 2), tasmad etad brahma ndma-rüpam annam ca jdyate (El
Mundaka Upanisad 1.2.10), y en El Bhagavad-gita (14.3), mama yonir mahad
brahma, indican que todo lo que hay en el mundo material es una manifestación
del Brahman; y, aunque los efectos se manifiestan de diferentes maneras, no son
diferentes de la causa. En El Isopanisad se dice que todo está relacionado con el
Brahman Supremo, o Krsna, y que por ello todo le pertenece sólo a Él. Aquel que
sabe perfectamente bien que todo le pertenece a Krsna, que Él es el propietario de
todo, y, que, por ende, todo está dedicado al servicio del Señor, naturalmente no
tiene nada que ver con los resultados de sus actividades, ya sean éstas virtuosas o
pecaminosas. Incluso el cuerpo material de uno, que es un regalo que el Señor ha
dado para llevar a cabo un determinado tipo de acción, puede ocuparse en el
proceso de conciencia de Krsna. Al así hacerlo, se encuentra, entonces, fuera del
alcance de la contaminación de las reacciones pecaminosas, tal como la hoja de
loto, que, aunque esté en el agua, no se moja. El Señor también dice en el Gita
(3.30): mayi sarvani karmani sannyasya, «Cédeme a Mí [Krsna] todas tus obras».
La conclusión de esto es que una persona sin conciencia de Krsna actúa en base al
concepto del cuerpo y los sentidos materiales, pero una persona con conciencia de
Krsna actúa en base al conocimiento de que el cuerpo es propiedad de Krsna, y
que, por consiguiente, se debe ocupar en el servicio de Krsna.

VERSO 11
kayena manas a buddhya

kevalair indriyair api
yoginah karma kurvanti

sañgam tyaktvatma-suddhaye

kayena—con el cuerpo; manasá—con la mente; buddhya—con la inteligencia;
kevalaih—purificados; indriyaih—con los sentidos; api—incluso;
yoginah—las personas conscientes de Krsna; karma—acciones;
kurvanti—ejecutan; sañgam—apego; tyaktva—abandonando; dtma—del ser;
suddhaye—con el fin de purificarse.

TRADUCCIÓN
Los yogis, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la

inteligencia, e incluso con los sentidos, únicamente con el fin de purificarse.

SIGNIFICADO
Cuando uno actúa con conciencia de Krsna para la satisfacción de los sentidos de
Krsna, cualquier acción, ya sea del cuerpo, de la mente, de la inteligencia, o incluso
de los sentidos, se purifica de la contaminación material. No hay reacciones
materiales que procedan de las actividades de una persona consciente de Krsna.
Por lo tanto, las actividades purificadas, conocidas por lo general como sad-acara,
se pueden llevar a cabo fácilmente, si se actúa con conciencia de Krsna. En su
Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.187), Sn Rüpa Gosvámi describe eso de la siguiente
manera:

iha yasya harer ddsye
karmand manasd gira

nikhilasv apy avasthdsu
jTvan-muktah sa ucyate

«Una persona que actúa con conciencia de Krsna (o, en otras palabras, en el
servicio de Krsna) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras, es una
persona liberada incluso en el mundo material, aunque esté dedicada a muchas
actividades supuestamente materiales». Esa persona no tiene ego falso, ya que no
cree que es este cuerpo material, ni que posee el cuerpo. Ella sabe que no es este
cuerpo y que el cuerpo no le pertenece. Ella misma le pertenece a Krsna, y su
cuerpo también le pertenece a Krsna. Cuando ella aplica al servicio de Krsna todo
lo que produce el cuerpo, la mente, la inteligencia, las palabras, la vida, la riqueza,
etc. —todo lo que pueda tener en su posesión—, de inmediato se acopla con Krsna.
Esa persona es uno con Krsna, y está desprovista del ego falso que lo lleva a uno
a creer que es el cuerpo, etc. Esa es la etapa perfecta del proceso de conciencia de
Krsna.

VERSO 12
yuktah karma-phalam tyaktva

sántim apnoti naisthikim
ayuktah kama-karena

phale sakto nibadhyate

yuktah—aquel que está dedicado al servicio devocional; karma-phalam—los
resultados de todas las actividades; tyaktva—abandonando; santim—paz
perfecta; apnoti—logra; naisthikim—resuelto; ayuktah—aquel que no tiene
conciencia de Krsna; kama-karena—para disfrutar del resultado del trabajo;
phale—en el resultado; saktahh—apegado; nibadhyate—se enreda.

TRADUCCIÓN

El alma firmemente consagrada logra una paz inmaculada, porque Me
ofrece los resultados de todas las actividades; mientras que una persona que
no está unida a lo Divino, que codicia los frutos de su labor, se enreda.

SIGNIFICADO
La diferencia que hay entre una persona con conciencia de Krsna y una persona
con conciencia corporal, es que la primera está apegada a Krsna, mientras que la
otra está apegada a los resultados de sus actividades. La persona que está apegada
a Krsna y que trabaja únicamente para El es sin duda una persona liberada, y no
se angustia por los resultados de su labor. En el Bhagavatam se explica que la
causa de la ansiedad que se siente por el resultado de una actividad, la constituye
el hecho de que uno está actuando con la concepción de la dualidad, es decir, sin
conocimiento de la Verdad Absoluta. Krsna es la Suprema Verdad Absoluta, la
Personalidad de Dios. En el estado de conciencia de Krsna no hay ninguna
dualidad. Todo lo que existe es producto de la energía de Krsna, y Krsna es
totalmente bueno. Por lo tanto, las actividades que se realizan con conciencia de
Krsna se encuentran en el plano absoluto; dichas actividades son trascendentales
y no tienen ningún efecto material. Por eso, en el estado de conciencia de Krsna
uno se llena de paz. Pero aquel que está enredado en la búsqueda de beneficios
para la complacencia de los sentidos, no puede tener esa paz. Ese es el secreto del
estado de conciencia de Krsna; la comprensión de que no existe nada aparte de
Krsna constituye el plano de la paz y la ausencia de temor.

VERSO 13
sarva-karmani manasa

sannyasyaste sukha/m vasi
nava-dvare pure dehi

naiva kurvan na karayan

sarva—todas; karmani—las actividades; manasa—por medio de la mente;
sannyasya—renunciando; aste—permanece; sukham—en la felicidad;
vasi—aquel que es controlado; nava-dvare—en el lugar donde hay nueve
puertas; pure—en la ciudad; dehi—el alma encarnada; na—nunca;
eva—ciertamente; kurvan—haciendo algo; na—no; karayan—haciendo que se
realice.

TRADUCCIÓN
Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia

mentalmente a todas las acciones, reside feliz en la ciudad de las nueve
puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se trabaje.

SIGNIFICADO
El alma encarnada vive en la ciudad de las nueve puertas. Las actividades del
cuerpo, o, en sentido figurado, la ciudad del cuerpo, las conducen automáticamente
las modalidades específicas de la naturaleza. El alma, aunque se haya supeditado
a las condiciones del cuerpo, puede estar fuera del alcance de esas condiciones si
así lo desea. Dicha alma, tan sólo por haber olvidado su naturaleza superior, se
identifica con el cuerpo material, y por eso sufre. Mediante el proceso de
conciencia de Krsna ella puede revivir su verdadera posición, y de ese modo salir
de su condición encarnada. Así pues, cuando uno emprende el proceso de
conciencia de Krsna, de inmediato se aparta por completo de todas las actividades
corporales. En una vida así de controlada, en la que cambian sus deliberaciones,
uno vive feliz en la ciudad de las nueve puertas. Las nueve puertas se describen de
la siguiente manera:

nava-dvare pure dehi
hams o lelayate bahih
vasi sarvasya lokasya

sthdvarasya carasya ca
«La Suprema Personalidad de Dios, quien vive en el cuerpo de la entidad viviente,
es el controlador de todas las entidades vivientes de todo el universo. El cuerpo
consta de nueve puertas: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, una boca, el ano y
el órgano genital. La entidad viviente, en su etapa condicionada, se identifica con
el cuerpo, pero cuando se identifica con el Señor que está dentro de ella, se vuelve
tan libre como el Señor, incluso mientras se halla en el cuerpo» (El Svetdsvatara
Upanisad 3.18).
En consecuencia, una persona consciente de Krsna está libre tanto de las
actividades externas como de las internas del cuerpo material.

VERSO 14
na kartrtvam na karmani
lokasya srjati prabhuh

na karma-phala-samyogam
svabhdvas tu pravartate

na—nunca; kartrtvam—propiedad; na—ni; karmani—actividades;
lokasya—de la gente; srjati—crea; prabhuh—el amo de la ciudad del cuerpo;
na—ni; karma-phala—con los resultados de las actividades;
samyogam—vínculo; svabhdvah—las modalidades de la naturaleza material;
tu—pero; pravartate—actúa.

TRADUCCIÓN

El espíritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea
actividades, ni induce a la gente a actuar, ni crea los frutos de la acción.
Todo esto lo efectúan las modalidades de la naturaleza material.

SIGNIFICADO
Tal como se explicará en el Capítulo Siete, la entidad viviente es una de las
energías o naturalezas del Señor Supremo, pero es diferente de la materia, que es
otra naturaleza del Señor, llamada inferior. De una forma u otra, la naturaleza
superior, la entidad viviente, ha estado en contacto con la naturaleza material desde
tiempo inmemorial. El cuerpo temporal o la morada material que ella obtiene, es
la causa de una variedad de actividades y sus reacciones resultantes. Al vivir en
semejante atmósfera condicional, si (por ignorancia) uno se identifica con el
cuerpo, uno sufre los resultados de las actividades del cuerpo. Es una ignorancia
adquirida desde tiempo inmemorial lo que causa la congoja y el sufrimiento físico.
Tan pronto como la entidad viviente se aparta de las actividades del cuerpo, se
libera también de las reacciones. Mientras ella se encuentre en la ciudad del
cuerpo, parece ser la ama de él, pero de hecho ni es la propietaria del cuerpo, ni la
controladora de las acciones y reacciones de dicho cuerpo. Ella simplemente está
en medio del océano material, luchando por la existencia. Las olas del océano la
están sacudiendo, y ella no tiene control sobre esas olas. La mejor solución para
ella es salirse del agua mediante el trascendental proceso de conciencia de Krsna.
Sólo eso la salvará de todos los trastornos.

VERSO 15
nádatte kasyacit pdpam
na calva sukrtam vibhuh
ajñanenavrtam jñanam
tena muhyanti jantavah

na—nunca; adatte—acepta; kasyacit—de nadie; pdpam—pecado; na—ni; ca—
también; eva—ciertamente; su-krtam—actividades piadosas; vibhuh—el Señor
Supremo; ajñdnena—por ignorancia; dvrtam—cubierto;
jñanam—conocimiento; tena—con eso; muhyanti—están confundidas;
jantavah—las entidades vivientes.

TRADUCCIÓN
Y el Señor Supremo tampoco asume la responsabilidad de las

actividades pecaminosas o piadosas de nadie. Sin embargo, los seres
encarnados están confundidos a causa de la ignorancia que cubre su
verdadero conocimiento.

SIGNIFICADO
La palabra sánscrita vibhuh se refiere al Señor Supremo, quien está colmado de
ilimitado conocimiento, riquezas, fuerza, fama, belleza y renunciación. El siempre
está satisfecho en Sí mismo, sin que lo perturben las actividades pecaminosas o
piadosas que se realizan. Él no crea una determinada situación para ninguna
entidad viviente, pero la entidad viviente, confundida por la ignorancia, desea ser
puesta en ciertas condiciones de vida, y con ello comienza su cadena de acción y
reacción. Por su naturaleza superior, la entidad viviente está colmada de
conocimiento. No obstante, debido a su limitado poder, es propensa a ser influida
por la ignorancia. El Señor es omnipotente, pero la entidad viviente no lo es. El
Señor es vibhu, u omnisciente, pero la entidad viviente es anu, o atómica. Como
ella es un alma viviente, tiene la capacidad de desear por medio de su libre
albedrío. Ese deseo lo cumple únicamente el omnipotente Señor. Y, así pues,
cuando la entidad viviente se confunde en sus deseos, el Señor le permite
complacerlos, pero El nunca es responsable por las acciones y reacciones de la
situación específica que pueda desearse. Por consiguiente, como el alma encarnada
se encuentra en una condición confundida, se identifica con el cuerpo material
circunstancial, y queda supeditada al sufrimiento y la felicidad temporal que hay
en la vida. El Señor, en la forma de Paramátmá, o la Superalma, es el compañero
constante de la entidad viviente, en virtud de lo cual puede darse cuenta de los
deseos del alma individual, tal como uno puede oler el aroma de una flor al estar
cerca de ella. El deseo es una forma sutil de condicionamiento para la entidad
viviente. El Señor le satisface el deseo según ella lo merezca: «el hombre propone
y Dios dispone». Por lo tanto, el individuo no es omnipotente en lo que respecta a
complacer sus deseos. Sin embargo, el Señor puede cumplir todos los deseos, y
como El es imparcial con todos, no se interfiere en los deseos de las diminutas e
independientes entidades vivientes. No obstante, cuando uno desea a Krsna, el
Señor se ocupa de uno de un modo especial, y lo anima a tener deseos por los que
uno pueda llegar a El y ser feliz eternamente. Los himnos védicos declaran, pues:
esa u hy eva sádhu karma kárayati tam y am ebhyo lokebhya unniriisate esa u
evásádhu karma kdrayati yarn adho nimsate, «El Señor ocupa a la entidad viviente
en actividades piadosas, para que ella se pueda elevar. El Señor la ocupa en
actividades impías, de modo que ella pueda irse al infierno» (El Kausitaki
Upanisad 3.8).

ajño jantur aniso ’yarn
dtmanah sukha-duhkhayoh

isvara-prerito gacchet
svargam vdsvabhram eva ca

«La entidad viviente es completamente dependiente en su aflicción y en su
felicidad. Por la voluntad del Supremo puede ir al cielo o al infierno, tal como una
nube es llevada por el aire».
De modo que, el alma encarnada, debido a su deseo inmemorial de eludir el estado

de conciencia de Krsna, causa su propia confusión. En consecuencia, aunque por
constitución ella es eterna, bienaventurada y sapiente, debido a la pequeñez de su
existencia olvida su posición constitucional de servicio al Señor, y queda atrapada
así por la nesciencia. Y, bajo el hechizo de la ignorancia, la entidad viviente alega
que el Señor es responsable de su existencia condicionada. Los Vedanta-sütras
(2.1.34) también confirman eso. Vaisamya-nairghrnye na sápeksatvát tathá hi
darsayatv. «El Señor ni odia ni quiere a nadie, aunque parezca que lo hiciera».

VERSO 16
jñanena tu tad ajñanam
yesam nasitam atmanah
tesam áditya-vaj jñanam

prakasyati tat param

jñanena—mediante el conocimiento; tu—pero; tat—eso;
ajñanam—nesciencia; yesam—cuya; nasitam—es destruida; atmanah—de la
entidad viviente; tesam—de ellos; aditya-vat—como el sol naciente;
jñanam—conocimiento; prakasayati—revela; tat param—conciencia de Krsna.

TRADUCCIÓN
Sin embargo, cuando uno se ilumina con el conocimiento mediante el

cual se destruye la nesciencia, entonces su conocimiento lo revela todo, tal
como el Sol ilumina todo durante el día.

SIGNIFICADO
Aquellos que han olvidado a Krsna, sin duda que han de estar confundidos, pero

aquellos que tienen conciencia de Krsna no lo están en absoluto. En El Bhagavad-
gita se declara: sarvam jñana-plavena, jñanagnih sarva-karmani y na hi jñanena
sadrsam. El conocimiento es algo que siempre se tiene en alta estima. Y, ¿qué
conocimiento es ése? El conocimiento perfecto se obtiene cuando uno se entrega
a Krsna, tal como se dice en el Capítulo Siete, verso 19: bahünam janmanam ante
jñanavan mam prapadyate. Después de pasar por muchísimos nacimientos,
cuando alguien que posee conocimiento perfecto se entrega a Krsna, o cuando
alguien llega al estado de conciencia de Krsna, entonces todo se le revela, tal como
el Sol revela todo durante el día. La entidad viviente se confunde de muchísimas
maneras. Por ejemplo, cuando sin ningún miramiento cree ser Dios, de hecho cae
en la última trampa de la nesciencia. Si la entidad viviente es Dios, entonces ¿cómo
puede confundirla la nesciencia? ¿Acaso a Dios lo confunde la nesciencia? Si así
fuera, la nesciencia, o Satanás, sería más grande que Dios. El verdadero
conocimiento se puede obtener de una persona que posea perfecta conciencia de

Krsna. Por consiguiente, uno tiene que buscar a ese maestro espiritual genuino, y,
bajo sus órdenes, aprender lo que es el proceso de conciencia de Krsna, pues dicho
proceso disipará sin duda toda la nesciencia, tal como el Sol disipa la oscuridad.
Aunque una persona tenga pleno conocimiento de que no es este cuerpo sino que
es trascendental al cuerpo, aun así puede que no sea capaz de discriminar entre el
alma y la Superalma. Sin embargo, ella puede saber todo bien, si se preocupa por
refugiarse en el maestro espiritual consciente de Krsna, quien es perfecto y
genuino. Uno puede conocer a Dios y la relación que uno tiene con Dios,
únicamente cuando se encuentra de hecho con un representante de Dios. Un
representante de Dios nunca dice ser Dios, aunque a él se le ofrece todo el respeto
que de ordinario se le ofrece a Dios, porque tiene conocimiento de Dios. Uno tiene
que saber cuál es la diferencia que hay entre Dios y la entidad viviente. El Señor
Sri Krsna declaró, por eso, en el Segundo Capítulo (2.12), que cada ser viviente es
un individuo y que el Señor también es un individuo. Todos ellos fueron
individuos en el pasado, son individuos en el presente, y seguirán siendo
individuos en el futuro, incluso después de la liberación. De noche vemos que todo
es uno en la oscuridad; pero de día, cuando el Sol está en el firmamento, vemos
todo en su verdadera identidad. En la vida espiritual, la identidad con
individualidad es verdadero conocimiento.

VERSO 17
tad-buddhayas tad-atmánas
tan -n isthds tat-pardyandh
gacchanty apuñar-dvrttim
jñdna-n irdhüta-kalmasah

tad-buddhayah—aquellos cuya inteligencia siempre está fija en el Supremo; tat-
dtmdnah—aquellos cuya mente siempre está fija en el Supremo;
tat-nisthdh—aquellos cuya fe es sólo para el Supremo; tat-pardyandh—que se
han refugiado en El por completo; gacchanti—van; apunah-avrttim—a la
liberación; jñana—mediante el conocimiento; nirdhñta—limpio;
kalmasdh—recelos.

TRADUCCIÓN
Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio de uno están todos fijos

en el Supremo, uno se limpia por entero de los recelos a través del
conocimiento completo, y prosigue así por el sendero de la liberación, sin
desviarse.

SIGNIFICADO
La Suprema Verdad Trascendental es el Señor Krsna. Todo El Bhagavad-gitd se
centra alrededor de la declaración de que Krsna es la Suprema Personalidad de
Dios. Ése es el veredicto de toda la literatura védica. Para tattva significa la
Realidad Suprema, que los conocedores del Supremo entienden como Brahman,
Paramatma y Bhagavan. Bhagavan, o la Suprema Personalidad de Dios, es la
última palabra en lo que se refiere al Absoluto. No hay nada más que eso. El Señor
dice: mattah parataram nanyat kiñcíd asti dhanañjaya. El Brahman impersonal
también es sustentado por Krsna: brahmano hi pratistháham. Por consiguiente, de
todas las maneras, Krsna es la Realidad Suprema. Aquel cuya mente, inteligencia,
fe y refugio siempre están en Krsna, o, en otras palabras, aquel que está plenamente
consciente de Krsna, está indudablemente bien limpio de todos los recelos y tiene
conocimiento perfecto de todo cuanto concierne a la trascendencia. Una persona
consciente de Krsna puede entender a cabalidad que en Krsna existe dualidad (la
identidad e individualidad simultáneas), y, equipado con ese conocimiento
trascendental, uno puede progresar de un modo continuo en el sendero de la
liberación.

VERSO 18
vidyá-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva sva-pake ca

panditah sama-darsinah

vidya—con educación; vinaya—y mansedumbre; sampanne—plenamente
equipado; brahmane—en el brahmana; gavi—en la vaca; hastini—en el
elefante; suni—en el perro; ca—y; eva—ciertamente; sva-pake—en el
comeperros (el paria); ca—respectivamente; panditah—aquellos que son sabios;
sama-darsinah—que ven con la misma visión.

TRADUCCIÓN
Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la

misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a
un perro y a un comeperros [un paria].

SIGNIFICADO
Una persona consciente de Krsna no hace ninguna diferencia entre especies o
castas. Puede que el brahmana y el paria sean diferentes desde el punto de vista
social, o que un perro, una vaca y un elefante sean diferentes desde el punto de
vista de las especies, pero esas diferencias de cuerpo son insignificantes desde el

punto de vista de un trascendentalista erudito. Esto se debe a la relación que todos
ellos tienen con el Supremo, ya que el Señor Supremo, por medio de Su porción
plenaria como Paramatma, se halla presente en el corazón de todo el mundo. Esa
clase de conocimiento acerca del Supremo es verdadero conocimiento. En lo que
respecta a los cuerpos de diferentes castas o de diferentes especies de vida, el Señor
es igualmente bueno con todos, porque El trata a cada ser viviente como un amigo
y aun así se mantiene como Paramatma, sin importar las circunstancias en que se
encuentren las entidades vivientes. Como Paramatma, el Señor está presente tanto
en el paria como en el brahmana, aunque el cuerpo de un brahmana y el de un
paria no son iguales. Los cuerpos son productos materiales de diferentes
modalidades de la naturaleza material, pero el alma y la Superalma que están
dentro del cuerpo son de la misma calidad espiritual. Sin embargo, la semejanza
que hay entre las calidades del alma y la Superalma no las vuelve iguales en
cantidad, ya que el alma individual sólo está presente en ese cuerpo específico,
mientras que el Paramátmá está presente en todos y cada uno de los cuerpos. Una
persona consciente de Krsna tiene pleno conocimiento de esto, y, por lo tanto, es
verdaderamente erudita y tiene una visión equitativa. Las características similares
que hay entre el alma y la Superalma son las de que ambas son conscientes, ambas
son eternas y ambas son bienaventuradas. Pero lo que las diferencia es que el alma
individual es consciente dentro de la limitada jurisdicción del cuerpo, mientras que
la Superalma está consciente de todos los cuerpos. La Superalma se halla presente
en todos los cuerpos, sin distinción .

VERSO 19
ihaiva tair jitah sargo

yesam samye sthitam manah
nirdosam hi samam brahma
tasmad brahmani te sthitah

iha—en esta vida; eva—ciertamente; taih—por ellos; jitah—conquistado;
sargah—nacimiento y muerte; yesam—cuyo; samye—con ecuanimidad;
sthitam—situado; manah—mente; nirdosam—intachable; hi—ciertamente;
samam—con ecuanimidad; brahma—como el Supremo; tasmdt—por lo tanto;
brahmani—en el Supremo; te—ellos; sthitah—están situados.

TRADUCCIÓN
Aquellos que tienen la mente establecida en la igualdad y en la

ecuanimidad, ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la
muerte. Ellos son intachables como el Brahman, y por eso ya están situados
en el Brahman.

SIGNIFICADO
La ecuanimidad de la mente, tal como se acaba de mencionar, es el signo
característico de la autorrealización. Se debe considerar que aquellos que en
verdad han llegado a esa etapa, han conquistado las condiciones materiales,
específicamente el nacimiento y la muerte. Mientras uno se identifique con este
cuerpo, se lo considera un alma condicionada, pero en cuanto uno se eleva a la
etapa de la ecuanimidad a través de la perfecta comprensión del ser, se libera de la
vida condicionada. En otras palabras, uno deja de estar sujeto a nacer en el mundo
material, y, en vez de ello, puede entrar en el cielo espiritual después de su muerte.
El Señor es intachable, porque en Él no hay atracción ni odio. De igual modo,
cuando una entidad viviente no siente atracción ni odio, también se vuelve
intachable y merecedora de entrar en el cielo espiritual. Se debe considerar que
esa clase de personas ya están liberadas, y sus características se describen a
continuación.

VERSO 20
na prahrsyet priyam prapya
nodvijet prapya capriyam

sthira-buddhir asammüdho
brahma-vid brahmani sthitah

na—nunca; prahrsyet—regocija; priyam—lo agradable; prapya—al conseguir;
na—no; udvijet—se agita; prapya—al obtener; ca—también; apriyam—lo
desagradable; sthira-buddhih—inteligente en relación con el ser;
asammüdhah—que no se confunde; brahma-vit—aquel que conoce al Supremo
perfectamente; brahmani—en la trascendencia; sthitah—situado.

TRADUCCIÓN
Una persona que ni se regocija al conseguir algo agradable ni se lamenta

al obtener algo desagradable, que es inteligente en relación con el ser, que
no se confunde y que conoce la ciencia de Dios, ya está situada en la
trascendencia.

SIGNIFICADO
Aquí se dan las características de la persona autorrealizada. La primera
característica es que no se deja engañar por el falso proceso de identificar el cuerpo
con su verdadero ser. Ella sabe perfectamente bien que no es este cuerpo, sino una
porción fragmentaria de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, ella no se
alegra al conseguir algo, ni se lamenta al perder algo que esté relacionado con este
cuerpo. Esa estabilidad de la mente se denomina sthira-buddhi, o inteligencia en

relación con el ser. Luego esa persona nunca se confunde y comete el error de
tomar el cuerpo burdo por el alma, ni considera que el cuerpo es permanente,
descuidando por ello la existencia del alma. Este conocimiento la eleva a la
posición de conocer la ciencia completa de la Verdad Absoluta, es decir, Brahman,
Paramatma y Bhagavan. Así pues, ella conoce perfectamente bien su posición
constitucional, sin tratar falsamente de volverse uno con el Supremo en todos los
aspectos. Eso se denomina comprensión Brahman, o autorrealización. Esa clase
de conciencia estable se denomina conciencia de Krsna.

VERSO 21
bdhya-sparsest asaktdtmd
vindaty dtmani yat sukham
sa brahma-yoga-yuktdtmd
sukham aksayam asnute

bdhya-sparsesu—en el placer externo de los sentidos; asakta-atma—aquel que
no está apegado; vindati—disfruta; dtmani—en el ser; yat—aquello que;
sukham—felicidad; sah—él; brahma-yoga—mediante la concentración en el
Brahman; yukta-dtmd—relacionado con el ser; sukham—felicidad;
aksayam—ilimitado; asnute—disfruta.

TRADUCCIÓN
Una persona así de liberada no se ve atraída al placer material de los

sentidos, sino que, más bien, siempre está en trance, disfrutando del placer
interno. De ese modo, la persona autorrealizada disfruta de una felicidad
ilimitada, ya que se concentra en el Supremo.

SIGNIFICADO
Sn Yámunácárya, un gran devoto consciente de Krsna, dijo:

yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde
nava-nava-rasa-dhamanudyata rantum dsit
tad-avadhi bata ndri-sañgame smaryamdne

bhavati mukha-vikdrah susthu nisthivanam ca
«Desde que me dediqué al trascendental servicio amoroso de Krsna, consiguiendo
en El un placer cada vez más nuevo, cuando quiera que pienso en el placer sexual
escupo en el pensamiento, y los labios se me fruncen de disgusto». Una persona
en estado de brahma-yoga, o conciencia de Krsna, está tan absorta en el amoroso
servicio del Señor, que pierde por completo su gusto por el placer material de los
sentidos. El máximo placer que hay en términos de la materia, es el placer sexual.

El mundo entero se mueve bajo su hechizo, y el materialista no puede trabajar para
nada sin esa motivación. Pero una persona dedicada al cultivo de conciencia de
Krsna puede trabajar con mayor vigor sin el placer sexual, el cual evita. Esa es la
prueba de la comprensión espiritual. La comprensión espiritual y el placer sexual
no van de la mano. A una persona consciente de Krsna no la atrae ninguna clase
de placer de los sentidos, debido a que es un alma liberada.

VERSO 22
ye hi samsparsa-ja bhogá

duhkha-yonaya eva te
ady-antavantah kaunteya
na tesu remate budhah

ye—aquellos; hi—ciertamente; samsparsa-jdh—mediante el contacto con los
sentidos materiales; bhogdh—disfrute; duhkha—aflicción; yonayah—fuentes de;
eva—ciertamente; te—son; ádi—comienzo; anta—fin; vantah—sujeto a;
kaunteya—¡oh, hijo de Kunti; na—nunca; tesu—en esos; ramate—se deleita;
budhah—la persona inteligente.

TRADUCCIÓN
Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha

y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de
Kunti!, esa clase de placeres tienen un comienzo y un fínal, y por eso el
hombre sabio no se deleita con ellos.

SIGNIFICADO
Los placeres materiales de los sentidos se deben al contacto de los sentidos
materiales, todos los cuales son temporales, ya que el propio cuerpo es temporal.
Al alma liberada no le interesa nada que sea temporal. Puesto que el alma liberada
conoce bien los deleites de los placeres trascendentales, ¿cómo puede acceder a
disfrutar del placer falso? En El Padma Purana (Sri-Ramacandra- sata-náma-
stotram, verso 8) se dice:

remante yogino ’nante
seityaneinda-cid-dtmani

iti rama-padenasau
param brahmabhidhiyate

«Los místicos obtienen de la Verdad Absoluta placeres trascendentales ilimitados,
y, por consiguiente, a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios,

también se la conoce como Rama».
En £7 Srimad-Bhagavatam (5.5.1) también se dice:

nayam deho deha-bhdjdm nr-loke
kastan kamanarhate vid-bhujam ye
tapo divyam putraka yena sattvam

suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam
«Mis queridos hijos, no hay ninguna razón para trabajar mucho por el placer de los
sentidos mientras se está en esta forma de vida humana; esos placeres están al
alcance de los coprófagos [los cerdos]. Más bien, en esta vida ustedes deben
someterse a penitencias mediante las cuales se les purifique la existencia, y, como
resultado de ello, podrán disfrutar de una bienaventuranza trascendental
ilimitada».
Por lo tanto, a aquellos que son verdaderos yogis o trascendentalistas eruditos no
los atraen los placeres de los sentidos, que son la causa de la existencia material
continua. Cuanto más uno está adicto a los placeres materiales, más lo atrapan los
sufrimientos materiales.

VERSO 23
saknofíhaiva yah sodhum
prdk sarira-vimoksandt

kama-krodhodbhavam vegam
sa yuktah sa sukhi narah

saknoti—es capaz; iha eva—en el cuerpo actual; yah—aquel que; sodhum—de
tolerar; prdk—antes; sarira—el cuerpo; vimoksandt—abandonando;
kdma—deseo; krodha—e ira; udbhavam—que se engendra de;
vegam—impulsos; sah—él; yuktah—en trance; sah—él; sukhi—feliz; narah—
ser humano.

TRADUCCIÓN
Si antes de abandonar este cuerpo actual uno es capaz de tolerar los

impulsos de los sentidos materiales y contener la fuerza del deseo y la ira,
uno se halla bien situado y es feliz en este mundo.

SIGNIFICADO
Si uno quiere progresar de un modo continuo en el sendero de la autorrealización,
debe tratar de controlar las fuerzas de los sentidos materiales. Existen las fuerzas
del habla, las fuerzas de la ira, las fuerzas de la mente, las fuerzas del estómago,
las fuerzas del órgano genital y las fuerzas de la lengua. Aquel que es capaz de
controlar las fuerzas de todos esos diferentes sentidos y que es capaz de controlar

la mente, recibe el nombre de gosvami o sváml. Esos gosvamis llevan una vida
estrictamente controlada y renuncian por completo a las fuerzas de los sentidos.
Cuando los deseos materiales no se sacian, provocan la ira, y, a raíz de ello, la
mente, los ojos y el pecho se agitan. Por consiguiente, uno debe practicar el
controlarlos antes de abandonar este cuerpo material. Se considera que aquel que
puede hacerlo está autorrealizado y es, pues, feliz en el estado de la
autorrealización. El trascendentalista tiene el deber de tratar enérgicamente de
controlar el deseo y la ira.

VERSO 24
yo ‘ntah-sukho ’ntararamas

tathantar-jyotir eva y ah
sa yogi brahma-nirvanam

brahma-bhüto ’dhigacchati

yah—aquel que; antah-sukhah—feliz desde dentro de sí;
antah-aramah—disfrutando activamente dentro de sí; tatha—así como también;
antah-jyotih—apuntando hacia dentro; eva—ciertamente;
yah—cualquiera; sah—él; yogi—un místico; brahma-nirvanam—liberación en
el Supremo; brahma-bhütah—estando autorrealizado; adhigacchati—llega.

TRADUCCIÓN
Aquel cuya felicidad es interna, que es activo y se regocija internamente,

y cuya meta es interna, es en verdad el místico perfecto. El está liberado en
el Supremo, y al final llega al Supremo.

SIGNIFICADO
A menos que uno sea capaz de disfrutar de una felicidad interna, ¿cómo puede uno
retirarse de las ocupaciones externas, destinadas a brindar una felicidad
superficial? La persona liberada disfruta de felicidad mediante la experiencia
concreta. Por lo tanto, ella puede sentarse en silencio en cualquier parte y disfrutar
internamente de las actividades de la vida. Una persona así de liberada deja de
desear la felicidad material externa. Ese estado se denomina brahma-bhüta, y
llegar a él le asegura a uno el ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar.

VERSO 25
labhante brahma-nirvanam

rsayah ksina-kalmasah
chinna-dvaidha yatdtmdnah

sarva-bhüta-hite ratdh

labhante—logran; brahma-nirvanam—liberación en el Supremo;
rsayah—aquellos que están activos internamente; ksína-kalmasah—que están
libres de todos los pecados; chinna—habiendo desgarrado;
dvaidhah—dualidad; yata-dtmdnah—dedicado a la autorrealización; sarva-
bhüta—para todas las entidades vivientes; hite—en obras de beneficencia;
ratdh—dedicados.

TRADUCCIÓN
Aquellos que se encuentran más allá de las dualidades que surgen de las

dudas, que tienen la mente ocupada internamente, que siempre están muy
ocupados en trabajar por el bienestar de todos los seres vivientes, y que
están libres de toda clase de pecados, logran la liberación en el Supremo.

SIGNIFICADO
Sólo de una persona que está plenamente consciente de Krsna puede decirse que
está dedicada a obras de beneficio para todas las entidades vivientes. Cuando una
persona verdaderamente tiene conocimiento de que Krsna es la fuente de todo,
entonces, cuando actúa con ese espíritu, actúa por el bien de todos. Los
sufrimientos de la humanidad se deben al hecho de haber olvidado que Krsna es
el disfrutador Supremo, el propietario Supremo y el amigo Supremo. Por
consiguiente, actuar para revivir ese estado de conciencia en toda la sociedad
humana, constituye la máxima obra de beneficencia. Uno no puede dedicarse a ese
trabajo de beneficencia de primera categoría, sin estar liberado en el Supremo. Una
persona consciente de Krsna no duda de la supremacía de Krsna. Ella no duda,
porque está completamente libre de toda clase de pecados. Ese es el estado del
amor divino.
Una persona que está dedicada únicamente a procurar el bienestar físico de la
sociedad humana, en realidad no puede ayudar a nadie. El alivio temporal del
cuerpo externo y de la mente no llega a ser satisfactorio. La verdadera causa de las
dificultades de uno en la dura lucha por la vida, se puede encontrar en el hecho de
haber olvidado la relación que uno tiene con el Señor Supremo. Cuando un hombre
está plenamente consciente de su relación con Krsna, es en verdad un alma
liberada, aunque se encuentre en el tabernáculo material.

VERSO 26
káma-krodha-vimuktanam

yatinam yata-cetasam
abhito brahma-nirvanam

varíate viditatmanam

kdma—de los deseos; krodha—y la ira; vimuktanam—de aquellos que están
liberados; yatindm—de las personas santas; yata-cetasam—que tienen pleno
control de la mente; abhit ah—asegurado en el futuro cercano;
brahma-nirvanam—liberación en el Supremo; varíate—está ahí; vidita-
dtmandm—de aquellos que están autorrealizados.

TRADUCCIÓN
Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que

están autorrealizados, que son autodisciplinados y que se están esforzando
constantemente por la perfección, tienen asegurada la liberación en el
Supremo en un futuro muy cercano.

SIGNIFICADO
De las personas santas que están constantemente dedicadas a esforzarse por la
salvación, aquella que se encuentra en estado de conciencia de Krsna es la mejor
de todas. El Bhdgavatam (4.22.39) confirma este hecho de la siguiente manera:

yat-pdda-pañkaja-paldsa-vildsa-bhaktya
karmdsayam grathitam udgrathayanti santah

tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
srotogands íam aranam bhaja vasudevam

«Tan sólo trata de adorar a Vásudeva, la Suprema Personalidad de Dios, mediante
el servicio devocional. Ni siquiera los grandes sabios son capaces de controlar las
fuerzas de los sentidos tan eficazmente, como aquellos que participan de la dicha
trascendental por el hecho de prestarles servicio a los pies de loto del Señor,
arrancando así el deseo profundamente enraizado de realizar actividades fruitivas».
En el alma condicionada, el deseo de disfrutar de los resultados fruitivos del
trabajo está tan profundamente arraigado, que incluso a los grandes sabios les
resulta muy difícil controlar dichos deseos, a pesar de grandes esfuerzos. Un
devoto del Señor, constantemente dedicado al servicio devocional con conciencia
de Krsna, perfecto en la autorrealización, muy rápidamente logra la liberación en
el Supremo. Debido a su completo conocimiento de la autorrealización, él siempre
permanece en trance. He aquí un ejemplo análogo de esto:

darsana-dhyana-samsparsair
matsya-kürma-vihañgamdh

svdny apatydni pusnanti
tathdham api padmaja

«Los peces, las tortugas y las aves mantienen a sus crios únicamente por medio de
la vista, de la meditación y del tacto. Del mismo modo lo hago Yo, ¡oh, Padmaja!».
El pez cría a su prole simplemente con la mirada. La tortuga cría a su prole

simplemente por medio de la meditación. La tortuga pone sus huevos en la tierra,
y medita en ellos mientras está en el agua. De la misma manera, aunque el devoto
en estado de conciencia de Krsna está muy lejos de la morada del Señor, puede
elevarse a esa morada mediante el simple hecho de pensar en El constantemente
—mediante la ocupación en el proceso de conciencia de Krsna—. El no siente los
tormentos de los sufrimientos materiales. Ese estado de la vida se denomina
brahma-nirvdna, o la ausencia de sufrimientos materiales por el hecho de estar
inmerso constantemente en el Supremo.

VERSO 27-28
sparsdn krtvd bahir bdhydms
caksus caivantare bhruvoh
prdndpdnau samau krtvd
ndsdbhyantara-cdrinau

y atendriy a-mano-buddhir
muñir moksa-pardyanah
vigateccha-bhaya-krodho
yah sada mukta eva sah

sparsdn—objetos de los sentidos, tales como el sonido; krtvd—manteniendo;
bahih—externos; bdhydn—innecesarios; caksuh—ojos; ca—también;
eva—ciertamente; antare—entre; bhruvoh—las cejas; prdna-apdnau—el aire
que se mueve hacia arriba y hacia abajo; samau—en suspensión;
krtva—manteniendo; nasa-abhyantara—dentro de las fosas nasales; carinan—
soplando; yata—controlados; indriya—sentidos; manah—mente; buddhih—
inteligencia; munih—el trascendentalista; moksa—para la liberación;
pardyanah—con ese destino; vigata—habiendo descartado; icchd—deseos;
bhaya—temor; krodhah—ira; yah—aquel que; sada—siempre;
muktah—liberado; eva—ciertamente; sah—él está.

TRADUCCIÓN
Evitando todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos

y la visión concentrados en el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la
inhalación y la exhalación —controlando así la mente, los sentidos y la
inteligencia—, el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo,
el temor y la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que
está liberado.

SIGNIFICADO
Cuando uno está dedicado al proceso de conciencia de Krsna, puede entender de
inmediato la identidad espiritual que tiene, y luego puede entender al Señor
Supremo por medio del servicio devocional. Cuando uno está bien situado en el
servicio devocional, llega a la posición trascendental, con la capacidad de sentir la
presencia del Señor en la esfera de la actividad que uno realiza. Esa posición
específica se denomina «liberación en el Supremo».
Después de explicar los antedichos principios de la liberación en el Supremo, el
Señor instruye a Arjuna en relación con la manera en que uno puede llegar a esa
posición mediante la práctica del misticismo o yoga conocido como astañga-yoga,
el cual se puede dividir en ocho pasos, conocidos como yama, niyama, dsana,
pránáyáma, pratydhdra, dharana, dhydna y samádhi. En el Capítulo Seis se
explica detalladamente el tema del yoga, y al final del Capítulo Cinco dicho tema
sólo se explica de un modo preliminar. Uno tiene que excluir los objetos de los
sentidos, tales como el sonido, la sensación del tacto, la forma, el gusto y el olor,
mediante el proceso pratydhdra del yoga, y luego mantener la vista dirigida al
entrecejo, y concentrarse en la punta de la nariz con los párpados semi*Rabiertos.
De nada sirve cerrar los ojos por completo, pues entonces hay muchas
probabilidades de quedarse dormido. Ni tampoco se gana nada con abrir los ojos
por completo, ya que entonces existe el peligro de ser atraído por los objetos de
los sentidos. El movimiento respiratorio se contiene dentro de las fosas nasales,
mediante la neutralización de los aires que suben y bajan dentro del cuerpo. Por
medio de la práctica de esa clase de yoga se es capaz de lograr el control de los
sentidos y apartarse de los objetos externos de los sentidos, y de ese modo
prepararse para la liberación en el
Supremo.
Este proceso de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todas las clases de temor e ira,
y de ese modo sentir la presencia de la Superalma en la situación trascendental. En
otras palabras, el proceso de conciencia de Krsna es la manera más sencilla de
ejecutar los principios del yoga. Esto se explicará a fondo en el siguiente capítulo.
Sin embargo, como la persona consciente de Krsna siempre está dedicada al
servicio devocional, no corre el riesgo de que los sentidos se le pierdan en alguna
otra ocupación. Esa manera de controlar los sentidos es mejor que el astañga-yoga.

VERSO 29
bhoktaram yajña-tapasam
sarva-loka-mah esvaram
suhrdam sarva-bhütanam
jñatva mam santim rechati

bhoktaram—beneficiario; yajña—de los sacrificios; tapasam—y penitencias y

austeridades; sarva-loka—de todos los planetas y los semidioses que están en
ellos; mahd-isvaram—el Señor Supremo; suhrdam—el benefactor; sarva—de
todas; bhütdndm—las entidades vivientes; jñatva—conociendo así; mam—a Mí
(el Señor Krsna); santim—alivio de los tormentos materiales; rechati—uno
encuentra.

TRADUCCIÓN
Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el

beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor
Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y
bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de
los sufrimientos materiales y encuentra la paz.

SIGNIFICADO
Todas las almas condicionadas que están en las garras de la energía ilusoria, ansian
encontrar la paz en el mundo material. Pero ellas no conocen la fórmula de la paz,
la cual se explica en esta parte de El Bhagavad-gita. La mejor fórmula para la paz
es simplemente ésta: el Señor Krsna es el beneficiario de todas las actividades
humanas. Los hombres deben ofrecerle todo al servicio trascendental del Señor,
porque El es el propietario de todos los planetas y de sus respectivos semidioses.
Nadie es más grande que Él. Él es más grande que los semidioses más grandes de
todos, es decir, el Señor Siva y el Señor Brahmá. En los Vedas (El Svetdsvatara
Upanisad 6.7) se describe al Señor Supremo como tam isvardndm paramam
mahesvaram. Las entidades vivientes, bajo el hechizo de la ilusión, están tratando
de ser amas de todo lo que ven, pero en realidad están dominadas por la energía
material del Señor. El Señor es el amo de la naturaleza material, y las almas
condicionadas se hallan bajo las estrictas reglas de la naturaleza material. A menos
que uno entienda estos hechos claros, no es posible encontrar la paz en el mundo,
ni individual ni colectivamente. Este es el sentir en el estado de conciencia de
Krsna: el Señor Krsna es el predominador supremo, y todas las entidades vivientes,
incluso los grandes semidioses, son Sus subordinados. Uno puede encontrar la paz
perfecta sólo si se tiene completa conciencia de Krsna.
Este Capítulo Quinto es una explicación práctica del proceso de conciencia de
Krsna, generalmente conocido como karma-yoga. Aquí se contesta la pregunta
producto de la especulación mental, acerca de cómo el karma-yoga puede brindar
la liberación. Trabajar con conciencia de Krsna es trabajar con pleno conocimiento
de que el Señor es el predominador. Ese trabajo no es diferente del conocimiento
trascendental. El proceso directo de conciencia de Krsna es el bhakti-yoga, y el
jñdna-yoga es un sendero que conduce al bhakti-yoga. Conciencia de Krsna
significa trabajar con pleno conocimiento de la relación que uno tiene con el
Absoluto Supremo, y la perfección de ese estado de conciencia es el pleno
conocimiento acerca de Krsna, o la Suprema Personalidad de Dios. El alma pura,

en su carácter de parte integral fragmentaria de Dios, es la sirvienta eterna de Dios.
Ella se pone en contacto con maya (la ilusión) debido al deseo de enseñorearse de
maya, y ésa es la causa de sus muchos sufrimientos. Mientras ella está en contacto
con la materia, tiene que trabajar en función de las necesidades materiales. Sin
embargo, el proceso de conciencia de Krsna lo lleva a uno a la vida espiritual,
incluso mientras uno se encuentra dentro de la jurisdicción de la materia, ya que
es un despertar de la existencia espiritual mediante la práctica en el mundo
material. Cuanto más uno está adelantado, más está liberado de las ga*rras de la
materia. El Señor no es parcial para con nadie. Todo depende de la ejecución
práctica de los deberes de uno en el proceso de conciencia de Krsna, lo cual lo
ayuda a uno a controlar los sentidos en todos los aspectos y a conquistar la
influencia del deseo y la ira. Y aquel que se mantiene firme en el estado de
conciencia de Krsna, controlando las pasiones antedichas, permanece de hecho en
la etapa trascendental, o brahma-nirvdna. El misticismo yoga de ocho fases se
practica automáticamente en el proceso de conciencia de Krsna, porque en éste se
cumple el propósito supremo. En la práctica del yama, niyama, dsana, pranayama,
pratydhdra, dharana, dhydna y samadhi hay un proceso gradual de elevación.
Pero ello únicamente sirve de antesala a la perfección del servicio devocional, que
es lo único que le puede conferir la paz al ser humano. La perfección del servicio
devocional es la máxima perfección de la vida.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Quinto Capítulo de
ElSrímadBhagavad-gita, en relación con el karma-yoga, ola acción con
conciencia de Krsna.