EL CONOCIMIENTO DEL ABSOLUTO

VERSO 1

S1T-bhagavan uvaca
mayy asakta-manal partha

yogam yuiijan mad-asrayah
asamsayam samagram mam
yatha jñasyasi tac chrnu

$1T bhagavan uvaca—el Señor Supremo dijo; mayi—a Mí;
asakta-manah—mente apegada; partha—ijoh, hijo de Prtha!;
yogam—autorrealizacion; yuñjan—practicando; mat-asrayah—con conciencia
de MÍ (conciencia de Krsna); asarsayam—sin dudas;
samagram—completamente; mam—Mí; yatha—cómo; jñasyasi—puedes
saber; tat—eso; $rnu—trata de ofr.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Prtha!,

cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mi, con la
mente apegada a MÍ, podrás conocerme por completo, libre de dudas.

SIGNIFICADO

En este Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita se describe íntegramente la
naturaleza del proceso de conciencia de Krsna. Krsna posee a plenitud todas las
opulencias, y aquí se describe la manera en que Él las manifiesta. En este
capítulo se describen también cuatro clases de personas afortunadas que se
apegan a Krsna y cuatro clases de personas desafortunadas que nunca se
entregan a Él.
En los primeros seis capítulos de Él Bhagavad-grta, se ha descrito a la entidad
viviente como alma espiritual no material, capaz de elevarse hasta la
autorrealización por medio de diferentes tipos de yogas. Al final del Sexto
Capítulo se dijo claramente, que concentrar la mente en Krsna de modo
constante, o, en otras palabras, el proceso de conciencia de Krsna, es la forma
más elevada de todos los yogas. Al uno concentrar la mente en Krsna es capaz
de conocer la Verdad Absoluta por completo, y ello no se puede lograr de
ninguna otra manera. La comprensión del brahmajyoti impersonal o del
Paramatma localizado no es conocimiento perfecto acerca de la Verdad
Absoluta, porque es un conocimiento parcial. Krsna es el conocimiento
completo y científico, y a la persona consciente de Krsna se le revela todo.
Cuando uno tiene plena conciencia de Krsna, sabe sin lugar a dudas que Krsna
es el conocimiento máximo. Los diferentes tipos de yogas sólo son puntos
intermedios de la senda de conciencia de Krsna. Aquel que emprende
directamente el proceso de conciencia de Krsna, sabe automática y plenamente
acerca del brahmajyoti y de Paramatma. Mediante la práctica del yoga de
conciencia de Krsna uno puede conocer todo a plenitud, es decir, la Verdad

Absoluta, las entidades vivientes, la naturaleza material, y las manifestaciones
de todo ello con sus enseres.
Por lo tanto, uno debe comenzar la práctica del yoga tal como se indica en el
tltimo verso del Sexto Capítulo. Concentrar la mente en Krsna, el Supremo, se
logra por medio del servicio devocional prescrito de nueve diferentes formas,
de las cuales sravanam es la primera y principal. El Señor le dice, por ende, a
Arjuna: tac chrnu, «Óyeme». Nadie puede ser una autoridad superior a Krsna,
y, en consecuencia, por el hecho de oírlo a Él, uno recibe la mayor oportunidad
de convertirse en una persona perfectamente consciente de Krsna. Uno tiene,
pues, que aprender con Krsna directamente o con un devoto puro de Krsna, y
no con un advenedizo no devoto, envanecido de su educación académica.
En el Capítulo Dos del Primer Canto de El Srimad-Bhagavatam, ese proceso
mediante el cual se entiende a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, la
Verdad Absoluta, se describe de la siguiente manera:

Srvatam sva-kathah krsnah
punya-sravana-kirtanah

hrdy-antah-stho hy abhadrani
vidhunoti suhrt satam

nasta-prayesv abhadresu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki

tada rajas-tamo-bhavah
kama-lobhadayas ca ye
ceta etair anavidham

sthitam sattve prasidati

evam prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogatah
bhagavat-tattva-vijñanam
mukta-sangasya jayate

bhidyate hrdaya-granthis
chidyante sarva-samsayah
ksTyante casya karmani
drsta evatmanisvare

«Ofr lo que las Escrituras védicas dicen de Krsna u oírlo a El directamente a
través de El Bhagavad-gita, es en sí actividad virtuosa. Y para aquel que oye
hablar de Krsna, el Señor Krsna, quien mora en el corazón de todos, actúa

como un amigo bienqueriente, y purifica al devoto que siempre se dedica a oír
hablar de El. De ese modo, en el devoto se desarrolla en forma natural el
conocimiento trascendental que tiene latente. A medida que él va oyendo más
lo que el Bhagavatam y los devotos hablan de Krsna, se va estableciendo en el
servicio devocional del Señor. Mediante el desarrollo del servicio devocional
uno se libera de las modalidades de la pasión y la ignorancia, y de esa manera
disminuyen la avaricia y las lujurias materiales. Cuando estas impurezas se
limpian, el candidato permanece firme en su posición de bondad pura, se anima
mediante el servicio devocional y entiende perfectamente la ciencia de Dios. El
bhakti-yoga corta así el apretado nudo del afecto material, y le permite a uno
llegar de inmediato a la etapa de asamsayam samagram, la etapa en la que se
entiende a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios» (Bhag.
1.2.17-21).
Por consiguiente, uno puede entender la ciencia de Krsna sólo si oye a Krsna o
a Su devoto consciente de Krsna.

VERSO2

jñanam te ‘ham sa-vijiianam
idam vaksyamy asesatah

yaj jñatva neha bhúyo ‘nyaj
jñatavyam avasisyate

jñanam—conocimiento material; te—a ti; aham—Yo; sa—con;
vijiianam—conocimiento espiritual; idam—esto; vaksyami—he de explicar;
asesatal-—por completo; yat—el cual; jiiatva—sabiendo; na—no; iha—en este
mundo; bhityal-—además; anyat—cualquier otra cosa; jñatavyam—conocible;
avasisyate—permanece.

TRADUCCIÓN
Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento, que es tanto

material como espiritual. Al conocer esto no te quedará nada más por
conocer.

SIGNIFICADO

El conocimiento completo comprende el conocimiento del mundo material, del
espíritu que está tras de él y de la fuente de ambos. Eso es conocimiento
transcendental. Krsna quiere explicar el antedicho sistema de conocimiento,
porque Arjuna es el devoto y amigo íntimo del Señor. Al comienzo del Cuarto
Capítulo el Señor dio esa explicación, y aquí se confirma de nuevo: el

conocimiento completo sólo lo puede adquirir el devoto del Señor que se
encuentra en la sucesión discipular que procede directamente del Señor. Por lo
tanto, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para conocer la fuente
de todo conocimiento, quien es la causa de todas las causas y el único objeto de
meditación en todos los tipos de prácticas de yoga. Cuando la causa de todas
las causas se vuelve conocida, entonces todo lo conocible se vuelve conocido, y
no queda nada desconocido. Los Vedas dicen (El Mundaka Upanisad 1.1.3):
kasmin nu bhagavo vijñate sarvam idam vijiiatam bhavati.

VERSO 3

manusyanarm sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam

kascin mam vetti tattvatah

manusyanam—de los hombres; sahasresu—de muchos miles; kascit—alguien;
yatati—se esfuerza; siddhaye—por la perfección; yatatam—de aquellos que se
esfuerzan; api—en verdad; siddhanam—de aquellos que han logrado la
perfección; kascit—alguien; mam—a Mí; vetti—conoce; tattvatal—de hecho.

TRADUCCIÓN
De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la

perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno
Me conoce en verdad.

SIGNIFICADO

Existen varias categorías de hombres, y de muchos miles de ellos, puede que
uno esté lo suficientemente interesado en la comprensión trascendental como
para tratar de saber qué es el ser, qué es el cuerpo y qué es la Verdad Absoluta.
Por lo general, la humanidad simplemente está dedicada a las propensiones
animales, es decir, a comer, dormir, defenderse y aparearse, y casi nadie está
interesado en el conocimiento trascendental. Los primeros seis capítulos del
Gita son para aquellos que están interesados en el conocimiento trascendental,
en entender el ser, el Superser y el proceso de comprensión por medio del
jñana-yoga, del dhyana-yoga y del proceso de discriminar entre el ser y la
materia. Sin embargo, a Krsna únicamente lo pueden conocer las personas que
están conscientes de Krsna. Los demás trascendentalistas puede que lleguen a
la comprensión del Brahman impersonal, pues ello es más fácil que entender a
Krsna. Krsna es la Persona Suprema, pero al mismo tiempo está más allá del

conocimiento del Brahman y Paramatma. Los yogis y jiianis se confunden en
sus intentos de entender a Krsna. Si bien el más grande de los impersonalistas,
Sripada Sañkaracarya, ha admitido en su comentario al Grta que Krsna es la
Suprema Personalidad de Dios, sus seguidores no aceptan a Krsna como tal, ya
que es muy difícil conocer a Krsna, aun a pesar de que se posea la comprensión
trascendental del Brahman impersonal.
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el
primordial Señor Govinda. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah/
anadir ádir govindah sarva-karana-karanam. A los no devotos les resulta muy
difícil conocerlo. Aunque los no devotos declaran que el sendero del bhakti, o
del servicio devocional, es muy sencillo, no lo pueden practicar. Si el sendero
del bhakti es muy sencillo, como lo proclama la clase de hombres no devotos,
entonces ¿por qué ellos emprenden el sendero difícil? En realidad, el sendero
del bhakti no es sencillo. Puede que el supuesto sendero del bhakti —que
practican ciertas personas desautorizadas y carentes de conocimiento acerca del
bhakti— sea fácil, pero cuando el bhakti se practica de hecho conforme a las
reglas y regulaciones, los filósofos y eruditos especuladores abandonan el
sendero. Srila Rúpa Gosvami escribe en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.101):

Sruti-smrti-puranadi
paiicaratra-viddhim vina
aikantikt harer bhaktir
utpatayaiva kalpate

«El servicio devocional del Sefior que hace caso omiso de las Escrituras védicas
autorizadas, tales como los Upanisads, los Puranas y El Narada-pañcaratra,
es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad».
No es posible que el impersonalista que posee la comprensión del Brahman o
que el yogi con la comprensión del Paramatma entiendan a Krsna, la Suprema
Personalidad de Dios, como hijo de madre Yasoda o como auriga de Arjuna.
Hasta los grandes semidioses a veces se confunden en relación con Krsna:
(muhyanti yat sirayah). Mam tu veda na kascana: «Nadie Me conoce tal como
soy» —dice el Señor. Y si uno sí lo conoce, entonces sa mahatma
su-durlabhah. «Un alma así de grande es muy difícil de encontrar». Por
consiguiente, a menos que uno le preste servicio devocional al Señor, no puede
conocer a Krsna tal como Él es (tattvatah), aunque uno sea un gran erudito o
filósofo. Sólo los devotos puros pueden conocer algo de las inconcebibles
cualidades trascendentales que hay en Krsna, en la causa de todas las causas, en
Su omnipotencia y opulencia, y en Su riqueza, fama, fuerza, belleza,
conocimiento y renunciación, porque Krsna es muy benévolo con Sus devotos.
ÉL es la última palabra en lo que se refiere a la comprensión del Brahman, y
sólo los devotos pueden llegar a comprenderlo tal como Él es. Por eso se dice:

atah Sri-krsna-namadi

na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau

svayam eva sphuraty adah

«Mediante los torpes sentidos materiales, nadie puede entender a Krsna tal
como Él es. Pero Él se les revela a los devotos, por estar complacido con ellos
en virtud del trascendental servicio amoroso que le prestan a Él» (El
Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234).

VERSO 4

bhamir apo ‘nalo vayuh
khar mano buddhir eva ca

ahankara ittyam me
bhinna prakrtir astadha

bhamih—tierra; apah—agua; analah—fuego; vayuh—aire; kham—éter;
manah—mente; buddhil-—inteligencia; eva—ciertamente; ca—y;
ahankarah—ego falso; iti—así pues; iyam—todos estos; me—Mi;
bhinna—separadas; prakrtih—energias; astadha—óctuple.

TRADUCCION
La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el

ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energias
materiales separadas.

SIGNIFICADO

La ciencia de Dios analiza la posicién constitucional de Dios y Sus diversas
energías. La naturaleza material se denomina prakrti, o la energía del Señor en
Sus diferentes encarnaciones (expansiones) purusa, tal como se describe en El
Satvata-tantra:

visnos tu trini rapani
purusakhyany atho viduh
ekam tu mahatah srastr

dvittyam tv anda-samsthitam
trttyam sarva-bhita-stham

tani jñatva vimucyate

«Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Krsna
adopta la forma de tres Visnus. El primero de ellos, Maha-Visnu, crea la

energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo,
Garbhodakasay1 Visnu, entra en todos los universos para crear diversidades en
cada uno de ellos. El tercero, Ksirodakasayl Visnu, se difunde en todos los
universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como
Paramatma. Él está presente incluso dentro de los átomos. Todo aquel que
conozca estos tres Visnus, se puede liberar del enredo material».
Este mundo material es una manifestación temporal de una de las energías del
Señor. Todas las actividades del mundo material están dirigidas por estas tres
expansiones Visnu del Señor Krsna. Estos purusas se denominan
encarnaciones. Por lo general, aquel que no conoce la ciencia de Dios (Krsna)
supone que este mundo material es para el disfrute de las entidades vivientes, y
que las entidades vivientes son los purusas —los causantes, los controladores y
los disfrutadores de la energía material—. Según El Bhagavad-gita, esta
conclusión atea es falsa. En el verso en discusión, se afirma que Krsna es la
causa original de la manifestación material. El Srimad-Bhagavatam también
confirma eso mismo. Los ingredientes de la manifestación material son
energías separadas del Señor. Incluso el brahmajyoti, que es la meta última de
los impersonalistas, es una energía espiritual manifestada en el cielo espiritual.
En el brahmajyoti no hay diversidades espirituales como en los
Vaikunthalokas, y el impersonalista considera que ese brahmajyoti es la meta
Última y eterna. La manifestación Paramatma también es un aspecto temporal y
omnipresente del Ksirodakasayl Visnu. La manifestación Paramatma no es
eterna en el mundo espiritual. En consecuencia, la auténtica Verdad Absoluta
es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Él es la persona energética
completa, y posee diferentes energías separadas e internas.
En la energía material, las principales manifestaciones son ocho, tal como se
mencionó antes. De éstas, las primeras cinco manifestaciones, es decir, la tierra,
el agua, el fuego, el aire y el cielo, se conocen como las cinco creaciones
gigantescas o las creaciones burdas, dentro de las cuales se incluyen los cinco
objetos de los sentidos. Estos objetos son las manifestaciones del olor, el sabor,
la forma, el tacto y el sonido físicos. La ciencia material abarca estas diez cosas
y nada más. Pero las otras tres, es decir, la mente, la inteligencia y el ego falso,
son desdeñadas por los materialistas. Los filósofos que se ocupan de las
actividades mentales tampoco tienen conocimiento perfecto, porque no
conocen la fuente última, Krsna. El ego falso —»yo soy» y «es mío», que
constituye el principio básico de la existencia material— comprende diez
órganos de los sentidos para las actividades materiales. La inteligencia se
refiere a la creación material total, denominada el mahat-tattva. Por lo tanto, de
las ocho energías separadas del Señor se manifiestan los veinticuatro elementos
del mundo material, que constituyen el tema de la filosofía sankhya atea;
originalmente, ellas son productos de las energías de Krsna y están separadas
de El, pero los filósofos sañkhya ateos que poseen muy escaso conocimiento,

no saben que Krsna es la causa de todas las causas. El tema que se discute en la
filosofía sankhya trata únicamente de la manifestación de la energía externa de
Krsna, tal como se describe en El Bhagavad-gita.

VERSO S

apareyam itas tv anyam
prakrtim viddhi me param
jrva-bhútam maha-baho
yayedam dharyate jagat

apara—inferior; iyYam—ésta; itah—además de ésta; tu—pero; anyam—otra;
prakrtim—energía; viddhi—trata de entender; me—Mi; param—superior;
jrva-bhitam—que consiste en las entidades vivientes; maha-baho—oh, tú, el
de los poderosos brazos!; yaya—por quienes; idam—este; dharyate—es
utilizado o explotado; jagat—el mundo material.

TRADUCCIÓN
Además de todo ello, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una

energía Mía que es superior, la cual consiste en las entidades vivientes que
están explotando los recursos de esa naturaleza material inferior.

SIGNIFICADO

Aquí se menciona claramente que las entidades vivientes pertenecen a la
naturaleza (o energía) superior del Señor Supremo. La energía inferior es la
materia que se manifiesta en diferentes elementos, es decir, tierra, agua, fuego,
aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Ambas formas de la naturaleza
material, es decir, la burda (la tierra, etc.) y la sutil (la mente, etc.), son
productos de la energía inferior. Las entidades vivientes, que están explotando
esas energías inferiores con diferentes propósitos, constituyen la energía
superior del Señor Supremo, y se debe a esta energía que el mundo material por
entero funcione. La manifestación cósmica no tiene ningún poder de actuar, a
menos que la mueva la energía superior, la entidad viviente. A las energías
siempre las controla el energético, y, en consecuencia, las entidades vivientes
siempre están controladas por el Señor; ellas no tienen una existencia
independiente. Ellas nunca son igual de poderosas, como lo creen hombres
faltos de inteligencia. La diferencia que hay entre las entidades vivientes y el
Señor se describe en El Srimad-Bhagavatam (10.87.30) de la siguiente manera:

aparimita dhruvas tanu-bhrto yadi sarva-gatas
tarhi na Sasyateti niyamo dhruva netaratha

ajani ca yan-mayam tad avimucya niyantr bhavet
samam anujanatam yad amatam mata-dustataya

«¡Oh, Tú, el Eterno Supremo!, si las entidades vivientes encarnadas fuesen
eternas y omnipresentes como Tú, entonces no estarían bajo Tu control. Pero si
consideramos que las entidades vivientes son diminutas energías de Su Señoría,
entonces de inmediato quedan sujetas a Tu control supremo. Por lo tanto, la
verdadera liberación entraña el que las entidades vivientes se entreguen a Tu
control, y esa entrega las hará felices. Sólo en esa posición constitucional
pueden ellas ser controladoras. De modo que, los hombres con conocimiento
limitado que defienden la teoría monista de que Dios y las entidades vivientes
son iguales en todos los aspectos, de hecho están guiados por una opinión
errada y contaminada».
El Supremo Señor Krsna es el único controlador, y todas las entidades vivientes
son controladas por ÉL. Esas entidades vivientes son la energía superior de Él,
porque la calidad de su existencia es idéntica a la del Supremo, pero ellas nunca
son iguales al Señor en lo que respecta a la cantidad de poder. Mientras la
energía superior (la entidad viviente) explota la energía inferior burda y sutil (la
materia), olvida su verdadera mente e inteligencia espirituales. Ese olvido se
debe a la influencia de la materia en la entidad viviente. Pero cuando la entidad
viviente se libera de la influencia de la ilusoria energía material, alcanza la
etapa denominada mukti, o liberación. El ego falso, bajo la influencia de la
ilusión material, piensa: «Yo soy materia, y las cosas materiales que adquiera
son mías». Él llega a comprender por completo su verdadera posición, cuando
se libera de todas las ideas materiales, entre ellas el concepto de volverse uno
con Dios en todos los aspectos. Así pues, se puede concluir que el Gita
confirma que la entidad viviente es sólo una de las múltiples energías de Krsna;
y cuando esta energía se libera de la contaminación material, se vuelve
plenamente consciente de Krsna, o liberada.

VERSO 6

etad-yonini bhitani
sarvanity upadharaya
aham krtsnasya jagatah

prabhavah pralayas tatha

etat—estas dos naturalezas; yonini—cuya fuente de nacimiento; bhitani—todo
lo creado; sarvani—todo; iti—asi pues; upadharaya—sabed; aham—Yo;
krtsnasya—que lo abarca todo; jagatalh—del mundo; prabhavah—la fuente de
la manifestación; pralayah—aniquilacién; tatha—así como también.

TRADUCCIÓN
Todos los seres creados tienen su origen en estas dos naturalezas. De

todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, sabed
con toda certeza que Yo soy tanto el origen como la disolución.

SIGNIFICADO

Todo lo que existe es un producto de la materia y el espíritu. El espíritu es la
base de la creación, y la materia es creada por el espíritu. El espíritu no se crea
en una determinada etapa del desarrollo material. Más bien, este mundo
material se manifiesta únicamente en base a la energía espiritual. Este cuerpo
material se desarrolla porque el espíritu está presente dentro de la materia; el
niño va pasando de un modo gradual a la adolescencia y luego a la madurez,
debido a que esa energía superior, el alma espiritual, está presente. De igual
modo, toda la manifestación cósmica del gigantesco universo se desarrolla
debido a la presencia de la Superalma, Visnu. Por lo tanto, el espíritu y la
materia, que se combinan para manifestar esta gigantesca forma universal, son
en un principio dos energías del Señor, y, en consecuencia, el Señor es la causa
original de todo. Una parte integral fragmentaria del Señor, es decir, la entidad
viviente, puede ser la causa de un gran rascacielos, de una gran fábrica o
incluso de una gran ciudad, pero no puede ser la causa de un gran universo. La
causa del gran universo es la gran alma, o la Superalma. Y Krsna, el Supremo,
es la causa tanto de la gran alma como de la pequeña. De modo que, Él es la
causa original de todas las causas. Ello se confirma en El Katha Upanisad
(2.2.13). Nityo nityanam cetanas cetananam.

VERSO 7

mattah parataram nanyat
kiñcid asti dhanañjaya

mayi sarvam idam protam
sitre mani-gana iva

mattah—mas allá de Mí; para-taram—superior; na—no; anyat
kificit—cualquier otra cosa; asti—hay; dhanañjaya—¡oh, conquistador de
riquezas!; mayi—en Mí; sarvam—todo lo que existe; idam—lo cual vemos;
protam—se ensarta; sitre—en un hilo; mani-ganah—perlas; iva—como.

TRADUCCIÓN

¡Oh, conquistador de riquezas!, no hay verdad superior a Mi. Todo
descansa en MÍ, tal como perlas ensartadas en un hilo.

SIGNIFICADO

Hay una controversia común acerca de si la Suprema Verdad Absoluta es
personal o impersonal. En lo que respecta a El Bhagavad-gita, la Verdad
Absoluta es la Personalidad de Dios $r7 Krsna, y ello se confirma a cada paso.
En este verso, en particular, se recalca que la Verdad Absoluta es una persona.
Que la Personalidad de Dios es la Suprema Verdad Absoluta, también lo afirma
El Brahma-samhita: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahal; es
decir, la Suprema Verdad Absoluta y Personalidad de Dios es el Señor Krsna,
quien es el Señor primordial, Govinda, el depósito de todo el placer, y la forma
eterna de la bienaventuranza y el conocimiento en pleno. Estas autoridades no
dejan lugar a dudas acerca de que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema, la
causa de todas las causas. Sin embargo, el impersonalista arguye en base a la
versión védica que se da en El Svetasvatara Upanisad (3.10): tato yad
uttarataram tad arúpam anamayam/ ya etad vidur amrtas te bhavanti athetare
duhkham evapiyanti. «En el mundo material se considera que Brahma, la
primera entidad viviente del universo, es el Supremo entre los semidioses, los
seres humanos y los animales inferiores. Pero más allá de Brahma está la
Trascendencia, la cual no tiene forma material y está libre de todas las
contaminaciones materiales. Todo aquel que lo* pueda conocer a Él también se
vuelve trascendental, pero aquellos que no lo conocen padecen las desdichas
del mundo material».
* Como Krsna es la Trascendencia, el autor se refiere a ésta con el género masculino.
El impersonalista hace más énfasis en la palabra ariipam. Pero ese aripam no
es impersonal; esa palabra indica la trascendental forma de la eternidad, la
bienaventuranza y el conocimiento, tal como se describe en El Brahma-samhita
antes citado. Otros versos de El Svetasvatara Upanisad (3.8-9) confirman eso
de la siguiente manera:

vedaham etam purusam mahantam
aditya-varnam tamasah parastat
tam eva vidvan ati mrtyum eti
nanyah pantha vidyate ‘yanaya

yasmat param naparam asti kiñcid
yasman naniyo no jyayo ’sti kiñcit
vrksa iva stabdho divi tisthaty ekas
tenedam púrnam purusena sarvam

«Yo conozco a esa Suprema Personalidad de Dios que es trascendental a todas

las concepciones materiales de la oscuridad. Sólo aquel que lo conoce puede
trascender las ataduras del nacimiento y la muerte. No existe ninguna otra
manera de liberarse, aparte de este conocimiento acerca de esa Persona
Suprema.
«No hay ninguna verdad superior a esa Persona Suprema, porque Él es lo
máximo que éxiste. Él es más pequeño que lo más pequeño, y más grande que
lo más grande. Él se encuentra como un silencioso árbol e ilumina el cielo
trascendental, y así como un árbol extiende sus raíces, Él extiende Sus extensas
energías».
Estos versos nos llevan a concluir que la Suprema Verdad Absoluta es la
Suprema Personalidad de Dios, quien es omnipresente por medio de Sus
múltiples energías, tanto materiales como espirituales.

VERSO 8

raso ‘ham apsu kaunteya
prabhasmi sasi-siryayoh
pranavah sarva-vedesu

Sabdah khe paurusam nrsu

rasah—sabor; aham—Yo; apsu—en el agua; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!;
prabha—la luz; asmi—Yo soy; $asi-stiryayoh—del Sol y la Luna;
pranavalh—las tres letras a-u-m; sarva—en todos; vedesu—los Vedas;
Sabdah—ovibración sonora; khe—en el éter; paurusam—habilidad; nrsu—en
los hombres.

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Kunt1!, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna,

la silaba o1 de los mantras védicos; Yo soy el sonido del éter y la habilidad
del hombre.

SIGNIFICADO

Este verso explica la manera en que el Señor es omnipresente mediante Sus
diversas energías materiales y espirituales. Al Señor Supremo se lo puede
percibir inicialmente por medio de Sus diferentes energías, y así se lo llega a
conocer de un modo impersonal. Así como el semidiós del Sol es una persona y
a él se lo percibe mediante su energía omnipresente, la luz del Sol, así mismo,
aunque el Señor se halla en Su morada eterna, a Él se lo percibe mediante Sus
energías difundidas y omnipresentes. El sabor del agua es el principio activo
del agua. A nadie le gusta beber el agua de mar, porque el sabor puro del agua

está mezclado con el de la sal. El atractivo que tiene el agua depende de la
pureza de su sabor, y ese sabor puro es una de las energías del Señor. El
impersonalista percibe la presencia del Señor en el agua por medio del sabor de
ésta, y el personalista también glorifica al Señor, por haber tenido la bondad de
proveer de la sabrosa agua para calmar la sed del hombre. Ésa es la manera de
percibir al Supremo. A decir verdad, entre el personalismo y el impersonalismo
prácticamente no hay ningún conflicto. Aquel que conoce a Dios sabe que la
concepción impersonal y la concepción personal se hallan presentes en todo
simultáneamente, y que en ello no hay ninguna contradicción. Por lo tanto, el
Señor Caitanya estableció Su sublime doctrina de acintya-bheda y
abheda-tattva, de identidad y diferencia simultáneas.
La luz del Sol y la Luna también emana originalmente del brahmajyoti, que es
la refulgencia impersonal del Señor. Y pranava, o el trascendental sonido
omkara que se encuentra al comienzo de cada himno védico, se refiere al Señor
Supremo. Como los impersonalistas tienen mucho miedo de dirigirse al
Supremo Señor Krsna por medio de Sus innumerables nombres, prefieren
proferir el trascendental sonido omkara. Pero ellos no se dan cuenta de que
omkara es la representación sonora de Krsna. La jurisdicción del proceso de
conciencia de Krsna se extiende por todas partes, y aquel que conoce dicho
proceso está bendecido. Aquellos que no conocen a Krsna están sumidos en la
ilusión, y, así pues, el conocimiento acerca de Krsna es la liberación, y la
ignorancia en relación con Él es el cautiverio.

VERSO 9

punyo gandhah prthivyam ca
tejas casmi vibhavasau
Jjivanam sarva-bhiitesu
tapas casmi tapasvisu

punyah—original; gandhah—{fragancia; prthivyam—en la tierra; ca—también;
tejah—calor; ca—también; asmi—Yo soy; vibhavasau—en el fuego;
Jjivanam—vida; sarva—en todas; bhiitesu—entidades vivientes;
tapah—penitencia; ca—también; asmi—Y o soy; tapasvisu—en aquellos que
practican penitencia.

TRADUCCION
Yo soy la fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo

soy la vida de todo lo que vive, y Yo soy las penitencias de todos los ascetas.

SIGNIFICADO

Punya significa aquello que no está descompuesto; punya es lo original. En el
mundo material todo tiene un cierto aroma o fragancia, como el aroma y la
fragancia de una flor, o de la tierra, del agua, del fuego, del aire, etc. Krsna es el
aroma no contaminado, el aroma original, que se difunde por todo. De forma
similar, todo tiene un sabor original específico, y ese sabor se puede cambiar
por medio de la mezcla de sustancias químicas. Así que todo lo original tiene
algún olor, alguna fragancia y algún sabor. Vibhavasu significa fuego. Sin
fuego no podemos operar las fábricas, no podemos cocinar, etc., y ese fuego es
Krsna. El calor del fuego es Krsna. Según la medicina védica, la indigestión se
debe a una baja temperatura en el estómago. De modo que, hasta para la
digestión se necesita del fuego. En el cultivo de conciencia de Krsna nos damos
cuenta de que la tierra, el agua, el fuego, el aire, y todo principio activo, todas
las sustancias químicas y todos los elementos materiales, se deben a Krsna. La
duración de la vida del hombre también se debe a Krsna. En consecuencia, por
la gracia de Krsna, el hombre puede prolongar su vida o acortarla. Así pues, el
proceso de conciencia de Krsna está activo en todas las esferas.

VERSO 10

bijam mam sarva-bhitanam
viddhi partha sanatanam

buddhir buddhimatam asmi
tejas tejasvinam aham

bijam—la semilla; mam—a Mí; sarva-bhitanam—de todas las entidades
vivientes; viddhi—trata de entender; partha—ijoh, hijo de Prtha!;
sanatanam—original, eterno; buddhih—inteligencia; buddhi-matam—de los
inteligentes; asmi—Y o soy; fejali—poder; tejasvinám—de los poderosos;
aham—Yo soy.

TRADUCCION
¡Oh, hijo de Prtha!, sabed que Yo soy la semilla original de todo lo que

existe, la inteligencia de los inteligentes y el poder de todos los hombres
poderosos.

SIGNIFICADO

Brjam significa semilla; Krsna es la semilla de todo. Existen diversas entidades
vivientes, móviles e inertes. Las aves, las bestias, los hombres y muchas otras

criaturas vivientes son entidades vivientes móviles; los árboles y las plantas,
sin embargo, son inertes —no se pueden mover, sino sólo estar parados—.
Cada entidad se halla dentro del ámbito de 8.400.000 especies de vida; algunas
de ellas son móviles y otras son inertes. Sin embargo, en todos los casos, Krsna
es la semilla de su vida. Como se afirma en la literatura védica, el Brahman, o
la Suprema Verdad Aboluta, es aquello de donde todo emana. Krsna es
Parabrahman, el Espíritu Supremo. El Brahman es impersonal y el
Parabrahman es personal. El Brahman impersonal está situado en el aspecto
personal —eso se afirma en El Bhagavad-gita—. Por consiguiente, en un
principio, Krsna es la fuente de todo. Él es la raíz. Así como la raíz de un árbol
mantiene a todo el árbol, Krsna, que es la raíz original de todas las cosas,
mantiene todo en esta manifestación material. Eso también se confirma en la
literatura védica (El Katha Upanisad 2.2.13):

nityo nityanam cetanas cetananam
eko bahúnam yo vidadhati kaman

Él es el principal eterno entre todos los eternos. Él es la entidad viviente
suprema entre todas las entidades vivientes, y sólo Él mantiene todo lo que
tiene vida. Uno no puede hacer nada sin inteligencia, y Krsna también dice que
Él es la raíz de toda inteligencia. A menos que una persona sea inteligente, no
puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna.

VERSO 11

balam balavatam caáham
kama-raga-vivarjitam

dharmaviruddho bhitesu
kamo ’smi bharatarsabha

balam—fuerza; bala-vatam—de los fuertes; ca—y; aham—Yo soy;
kama—pasión; rága—y apego; vivarjitam—desprovisto de;
dharma-aviruddhah—que no vaya en contra de los principios religiosos;
bhútesu—en todos los seres; kamah—vida sexual; asmi—Yo soy;
bharata-rsabha—j¡oh, Señor de los Bharatas!

TRADUCCIÓN
Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la

vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de
los Bharatas [Arjuna]!

SIGNIFICADO

La fuerza del hombre fuerte se debe aplicar para proteger al débil, no para la
agresión personal. Así mismo, de acuerdo con los principios religiosos
(dharma), la vida sexual debe ser para tener hijos, y no para alguna otra cosa.
Los padres tienen, entonces, la responsabilidad de hacer que sus hijos se
vuelvan conscientes de Krsna.

VERSO 12

ye caiva sattvika bhava
rajasas tamasas ca ye
matta eveti tan viddhi

na tv aham tesu te mayi

ye—todos los cuales; ca—y; eva—ciertamente; sattvikah—en la bondad;
bhavah—estados de existencia; rajasalh—en la modalidad de la pasión;
tamasah—en la modalidad de la ignorancia; ca—también; ye—todos los
cuales; mattah—de Mí; eva—ciertamente; ifi—así pues; tán—ésos;
viddhi—trata de saber; na—no; fu—pero; aham—Yo; tesu—en ellos;
te—ellos; mayi—en Mí.

TRADUCCIÓN
Sabed que todos los estados de existencia —ya sean de la bondad, de la

pasión o de la ignorancia— los manifiesta Mi energía. En un sentido, Yo lo
soy todo, pero soy independiente. Yo no me encuentro bajo la jurisdicción
de las modalidades de la naturaleza material, ya que, por el contrario, ellas
se encuentran dentro de Mí.

SIGNIFICADO

Todas las actividades del mundo material se conducen bajo la influencia de las
tres modalidades de la naturaleza material. Aunque esas modalidades
materiales de la naturaleza son emanaciones del Señor Supremo, Krsna, Él no
está sujeto a ellas. Por ejemplo, según las leyes del Estado, a uno se lo puede
castigar, pero el rey, el legislador, no está sujeto a esa ley. De igual manera,
todas las modalidades de la naturaleza material —la bondad, la pasión y la
ignorancia— son emanaciones del Supremo Señor Krsna, pero Krsna no está
sujeto a la naturaleza material. Por consiguiente, Él es nirguna, lo cual significa
que aunque esos gunas, o modalidades, proceden de Él, no lo afectan. Ésa es
una de las características especiales de Bhagavan, o la Suprema Personalidad

de Dios.

VERSO 13

tribhir guna-mayair bhavair
ebhih sarvam idam jagat
mohitam nabhijanati

mam ebhyah param avyayam

tribhih—tres; guna-mayaih—integrado por los gunas; bhavaih—por los
estados de existencia; ebhih—todos estos; sarvam—por entero; idam—este;
jagat—universo; mohitam—engañado; na abhijanati—no conoce; mam—a Mí;
ebhyah—por encima de éstos; param—el Supremo; avyayam—inagotable.

TRADUCCIÓN
Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el

mundo entero no Me conoce a MÍ, que estoy por encima de las
modalidades y que soy inagotable.

SIGNIFICADO

El mundo entero está hechizado por las tres modalidades de la naturaleza
material. Aquellos que están confundidos por esas tres modalidades, no pueden
entender que, más allá de esta naturaleza material, se encuentra el Señor
Supremo, Krsna.
Toda entidad viviente que se encuentra bajo la influencia de la naturaleza
material, tiene un determinado tipo de cuerpo y un determinado tipo de
actividades psíquicas y biológicas correspondientes. Existen cuatro clases de
hombres que actúan en el seno de las tres modalidades materiales de la
naturaleza. Aquellos que están influidos puramente por la modalidad de la
bondad, se denominan brahmanas. Aquellos que están influidos puramente por
la modalidad de la pasión, se denominan ksatriyas. Aquellos que están
influidos tanto por la modalidad de la pasión como por la modalidad de la
ignorancia, se denominan vaisyas. Aquellos que están influidos completamente
por la ignorancia, se denominan Sidras. Y aquellos que son menos que eso son
animales, o llevan una vida animal. Sin embargo, esas designaciones no son
permanentes. Puede que yo sea un brahmana, un ksatriya, un vaisya o lo que
sea, en cualquiera de los casos esta vida es temporal. Pero aunque la vida es
temporal y no sabemos lo que vamos a ser en la siguiente vida, debido al
hechizo de esta energía ilusoria nos analizamos en función de esta concepción
corporal de la vida, y por eso pensamos que somos americanos, indostanos,

rusos, o brahmanas, hindúes, musulmanes, etc. Y si nos enredamos en las
modalidades de la naturaleza material, olvidamos entonces a la Suprema
Personalidad de Dios, quien se halla tras todas esas modalidades. El Señor
Krsna dice, pues, que las entidades vivientes que están engañadas por esas tres
modalidades de la naturaleza, no entienden que tras el contorno material se
halla la Suprema Personalidad de Dios.
Hay muchas clases de entidades vivientes —seres humanos, semidioses,
animales, etc.—, y todas y cada una de ellas se encuentran bajo la influencia de
la naturaleza material, y todas ellas han olvidado a la trascendente Personalidad
de Dios. Aquellos que se hallan bajo la influencia de las modalidades de la
pasión y la ignorancia, e incluso aquellos que se hallan bajo la influencia de la
modalidad de la bondad, no pueden ir más allá de la concepción Brahman
impersonal de la Verdad Absoluta. Ellos se confunden ante el Señor Supremo
en Su aspecto personal, el cual posee plena belleza, opulencia, conocimiento,
fuerza, fama y renunciación. Si incluso aquellos que están influidos por la
bondad no pueden entender, ¿qué esperanzas les quedan a los que están
influidos por la pasión y la ignorancia? El proceso de conciencia de Krsna es
trascendental a todas esas tres modalidades de la naturaleza material, y aquellos
que verdaderamente se encuentran establecidos en el proceso de conciencia de
Krsna, están de hecho liberados.

VERSO 14

daivt hy esa guna-mayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

daivi—trascendental; hi—ciertamente; esá—esta; guna-mayt—integrada por
las tres modalidades de la naturaleza material; mama—Mi; maya—energía;
duratyaya—muy difícil de superar; mam—a Mí; eva—ciertamente;
ye—aquellos que; prapadyante—se entregan; mayam etam—esta energía
ilusoria; taranti—superar; te—ellos.

TRADUCCIÓN
Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la

naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han
entregado a Mi, pueden atravesarla fácilmente.

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios tiene infinidad de energías, y todas ellas son
divinas. Aunque las entidades vivientes son parte de Sus energías y, por ende,
son divinas, debido al contacto con la energía material, su poder superior
original se cubre. Al uno estar cubierto de ese modo por la energía material, no
le es posible superar la influencia de ella. Como se dijo anteriormente, puesto
que tanto la naturaleza material como la espiritual son emanaciones de la
Suprema Personalidad de Dios, son eternas. Las entidades vivientes pertenecen
a la naturaleza superior y eterna del Señor, pero debido a que se han
contaminado con la naturaleza inferior, la materia, su ilusién también es eterna.
Al alma condicionada se la llama, por lo tanto, nitya-baddha, o eternamente
condicionada. Nadie puede averiguar la historia de cómo se volvió
condicionada en una cierta fecha de la historia material. En consecuencia, su
liberación de las garras de la naturaleza material es muy difícil, aun a pesar de
que la naturaleza material es una energía inferior, ya que, en fin de cuentas, a la
energía material la conduce la voluntad suprema, la cual la entidad viviente no
puede superar. A la naturaleza material inferior se la define aquí como
naturaleza divina, debido a su nexo divino y a que la mueve la voluntad divina.
Aunque la naturaleza material es inferior, como la conduce la voluntad divina
actúa de un modo muy maravilloso en la construcción y destrucción de la
manifestación cósmica. Los Vedas confirman eso de la siguiente manera:
mayam tu prakrtim vidyan mayinam tu mahesvaram. «Aunque maya [la ilusión]
es falsa o temporal, el trasfondo de maya es el mago supremo, la Personalidad
de Dios, quien es Mahesvara, el controlador supremo» (El Svetasvatara
Upanisad 4.10).
Otro significado de guna es soga; se debe entender que el alma condicionada
está fuertemente atada por las sogas de la ilusién. Un hombre que está atado de
pies y manos no puede liberarse por sí solo; él debe recibir la ayuda de una
persona que no esté atada. Como los atados no pueden ayudar a los atados, la
persona que venga al rescate debe estar liberada. Por consiguiente, sólo el
Señor Krsna o Su representante genuino, el maestro espiritual, pueden soltar al
alma condicionada. Sin esa ayuda superior, uno no se puede librar del
cautiverio de la naturaleza material. El servicio devocional, o el proceso de
conciencia de Krsna, puede ayudarlo a uno a lograr esa liberación. Como Krsna
es el Señor de la energía ilusoria, Él puede ordenarle a esa energía
infranqueable que suelte al alma condicionada. Él ordena esa liberación por Su
misericordia sin causa para con el alma entregada y por el afecto paternal que
siente por la entidad viviente, quien es originalmente un hijo querido del Señor.
De manera que, entregarse a los pies de loto del Señor es la única forma de
liberarse de las garras de la estricta naturaleza material.
Las palabras mam eva también son significativas. Mam significa «a Krsna
(Visnu)» únicamente, y no a Brahma o Siva. Aunque Brahma y Siva son
sumamente elevados y se encuentran prácticamente en el nivel de Visnu, esas

encarnaciones de rajo-guna (la pasión) y tamo-guna (la ignorancia) no pueden
liberar al alma condicionada de las garras de maya. En otras palabras, tanto
Brahma como Siva se encuentran también bajo la influencia de maya. Sólo
Visnu es el amo de maya; por lo tanto, sólo Él puede poner en libertad al alma
condicionada. Los Vedas (El Svetasvatara Upanisad 3.8) confirman eso en la
frase tam eva viditva, es decir, «La libertad se logra únicamente al entender a
Krsna». Incluso el Señor Siva afirma que la liberación se puede lograr
únicamente por la misericordia de Visnu. El Señor Siva dice: mukti-pradata
sarvesam visnur eva na samsayah, «No hay ninguna duda de que Visnu es el
que le otorga la liberación a todo el mundo».

VERSO 15

na mam duskrtino múdhalh
prapadyante naradhamah

mayayapahrta-jiiana
asuram bhavam asritalh

na—no; mam—a Mí; duskrtinah—herejes; midhah—necios; prapadyante—se
entregan; nara-adhamal—lo más bajo de la humanidad; mayaya—por la
energía ilusoria; apahrta—robado; jiianah—cuyo conocimiento;
asuram—demoniaco; bhavam—naturaleza; asritah—aceptando.

TRADUCCION
Esos herejes que son sumamente necios, que son lo mas bajo de la

humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que
participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a MÍ.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gita se dice que, por el simple hecho de uno entregarse a los
pies de loto de Krsna, la Personalidad Suprema, se pueden superar las estrictas
leyes de la naturaleza material. En este momento surge una pregunta: ¿Cómo es
posible que los educados filósofos, científicos, hombres de negocios,
administradores y todos los líderes de los hombres ordinarios, no se entreguen
a los pies de loto de Sri Krsna, la todopoderosa Personalidad de Dios? Mukti, o
el liberarse de las leyes de la naturaleza material, es algo que los líderes de la
humanidad buscan de diferentes maneras y con grandes planes y perseverancia,
durante una gran cantidad de años y nacimientos. Pero si esa liberación se
puede lograr por el simple hecho de entregarse a los pies de loto de la Suprema
Personalidad de Dios, entonces ¿por qué esos líderes inteligentes y muy

trabajadores no adoptan ese sencillo método?
El Gita responde esa pregunta muy francamente. Aquellos líderes de la
sociedad que verdaderamente son eruditos, tales como Brahma, Siva, Kapila,
los Kumaras, Manu, Vyasa, Devala, Asita, Janaka, Prahlada, Bali y,
posteriormente, Madhvacarya, Ramanujacarya, $11 Caitanya y muchos otros
—que son fieles filósofos, politicos, educadores, cientificos, etc.—, se entregan
a los pies de loto de la Persona Suprema, la autoridad todopoderosa. Aquellos
que de hecho no son filósofos, científicos, educadores, administradores, etc.,
sino que se hacen pasar por tales en aras de un beneficio material, no aceptan el
plan o el sendero del Señor Supremo. Ellos no tienen ni idea de Dios; ellos
simplemente elaboran sus propios planes mundanos, y, en consecuencia,
complican los problemas de la existencia material con sus vanos intentos de
resolverlos. Como la energía material (la naturaleza) es muy poderosa, puede
resistirse a los planes desautorizados de los ateos y confundir el conocimiento
de las «comisiones de planeamiento».
Los ateos planificadores se describen aquí con la palabra duskrtinah o
«herejes». Krti significa «aquel que ha realizado una labor meritoria». El
planificador ateo también es a veces muy inteligente y meritorio, ya que
cualquier plan gigantesco, bueno o malo, requiere de inteligencia para su
ejecución. Pero como la inteligencia del ateo se utiliza indebidamente para
contrariar el plan del Señor Supremo, el planificador ateo es llamado duskrti, lo
cual indica que su inteligencia y sus esfuerzos están mal dirigidos.
En el Gita se menciona claramente que la energía material actúa por completo
bajo la dirección del Señor Supremo. Ella no tiene una autoridad independiente.
Ella actúa como la sombra, la cual se mueve siguiendo los movimientos del
objeto que la produce. Pero, aun así, la energía material es muy poderosa, y el
ateo, debido a su temperamento impío, no puede saber cómo funciona dicha
energía; y él tampoco puede conocer el plan del Señor Supremo. Bajo la
influencia de la ilusión y de las modalidades de la pasión y la ignorancia, todos
sus planes se ven frustrados, tal como en el caso de Hiranyakasipu y Ravana,
cuyos planes fueron reducidos a polvo, aunque desde el punto de vista material
ambos eran entendidos como científicos, filósofos, administradores y
educadores. Estos duskrtinas, o herejes, son de cuatro tipos diferentes, como se
describe a continuación.
(1) Los miidhas son aquellos que son sumamente necios, como las muy
trabajadoras bestias de carga. Ellos quieren disfrutar por sí solos de los frutos
de su labor, y, en consecuencia, no quieren gastarlos en el Supremo. El típico
ejemplo de la bestia de carga es el asno. El amo de esta humilde bestia la hace
trabajar mucho. El asno no sabe en realidad para quién trabaja tanto día y
noche. A él lo satisface el hecho de llenarse el estómago con un poco de heno,
dormir un rato con el temor de ser golpeado por su amo, y complacer su apetito
sexual a riesgo de ser pateado repetidamente por el sexo opuesto. A veces, el

asno recita poesía y habla de filosofía, pero sus rebuznos sólo molestan a los
demás. Ésa es la posición del necio trabajador fruitivo, que no sabe para quién
debe trabajar. Él no sabe que el karma (la acción ) es para el yajña (el
sacrificio).
Aquellos que trabajan mucho día y noche para disipar la carga de deberes que
ellos mismos se han creado, muy a menudo dicen que no tienen tiempo para oír
hablar de la inmortalidad del ser viviente. Para semejantes miidhas, las
ganancias materiales, que son destructibles, lo son todo en la vida, pese al
hecho de que ellos mismos disfrutan únicamente de una muy pequeña fracción
del fruto del trabajo. A veces, en aras de la ganancia fruitiva, esos múdhas
pasan días y noches sin dormir, y aunque puede que tengan úlceras o
indigestión, se satisfacen con muy poca comida; ellos simplemente están
absortos en trabajar duro día y noche por el beneficio de amos ilusorios.
Ignorantes de su verdadero amo, los necios trabajadores pierden su valioso
tiempo sirviendo a la codicia. Desgraciadamente, ellos nunca se entregan al
supremo amo de todos los amos, ni tampoco se toman el tiempo de oír a las
fuentes idóneas hablar de ÉL. Al puerco que come excremento no le interesa
comer dulces hechos de azúcar y ghi. De igual modo, el trabajador necio
continuará oyendo incansablemente las noticias que complacen los sentidos y
que tratan del vacilante mundo terrenal, pero tendrá muy poco tiempo para oír
hablar de la eterna fuerza viviente que mueve al mundo material.
(2) Otra clase de duskrti, o hereje, recibe el nombre de naradhama, o lo más
bajo de la humanidad. Nara significa «ser humano» y adhama significa «el más
bajo de todos». De las 8.400.000 diferentes especies de seres vivos, hay
400.000 especies humanas. Entre éstas, hay numerosas formas inferiores de
vida humana que son en su mayor parte incivilizadas. Los seres humanos
civilizados son aquellos que tienen principios regulados de vida social, política
y religiosa. Aquellos que están desarrollados social y políticamente pero que no
tienen principios religiosos, se debe considerar que son naradhamas. Y religión
sin Dios tampoco es religión, porque el propósito de seguir principios
religiosos es el de conocer a la Verdad Suprema y la relación que el hombre
tiene con ÉI*. En el Grta, la Personalidad de Dios afirma claramente que no hay
ninguna autoridad por encima de El, y que Él es la Verdad Suprema. La forma
civilizada de la vida humana es para que el hombre reviva la perdida
conciencia de la relación eterna que tiene con la Verdad Suprema, la
Personalidad de Dios $r Krsna, quien es todopoderoso. Todo aquel que pierde
esta oportunidad es clasificado como naradhama. Las Escrituras reveladas nos
informan que, cuando la criatura se halla en el vientre de la madre (una
situación extremadamente incómoda), le ora a Dios pidiéndole ser liberada, y
promete adorarlo sólo a Él en cuanto salga. Orarle a Dios cuando se está en
dificultades es un instinto natural de todo ser viviente, porque eternamente está
relacionado con Dios. Pero después de ser liberado, el niño olvida las

dificultades del nacimiento y olvida también al que lo liberó, ya que se
encuentra influido por maya, la energía ilusoria.
*La Verdad Suprema es Krsna.
Los tutores de los niños tienen el deber de revivir la conciencia divina que éstos
llevan latente. Los diez tipos de ceremonias reformatorias, tal como se
estipulan en El Manu-smrti, que es la guía de los principios religiosos, son para
revivir el estado de conciencia de Dios en el ámbito del sistema varnasrama.
Sin embargo, hoy en día no se sigue estrictamente ningún proceso en ninguna
parte del mundo, y, por lo tanto, el 99,9 por ciento de la población es
naradhama.
Cuando toda la poblacién se vuelve naradhama, naturalmente toda su supuesta
educación queda nula y sin efecto por obra de la todopoderosa energia de la
naturaleza física. De acuerdo con la pauta del Gita, un hombre erudito es aquel
que ve con igualdad de ánimo al erudito brahmana, al perro, a la vaca, al
elefante y al comeperros. Ésa es la visión de un verdadero devoto. S1T
Nityananda Prabhu, quien es la encarnación de Dios como maestro divino,
liberó a los naradhamas típicos, los hermanos Jagai y Madhai, y enseñó cómo
el verdadero devoto le confiere su misericordia a los más bajos de los hombres.
De modo que, el naradhama, a quien la Personalidad de Dios condena, puede
revivir de nuevo su conciencia espiritual, únicamente por la misericordia de un
devoto.
$1T Caitanya Mahaprabhu, al propagar el bhagavata-dharma, o las actividades
de los devotos, ha recomendado que la gente oiga de manera sumisa el mensaje
de la Personalidad de Dios. La esencia de ese mensaje es El Bhagavad-gita.
Los más bajos de los seres humanos pueden ser liberados sólo por medio de ese
sumiso proceso de oír, pero, desgraciadamente, ellos rehúsan incluso prestar
oídos a esos mensajes, y ni qué hablar de entregarse a la voluntad del Señor
Supremo. Los naradhamas, o los más bajos de los hombres, desdeñarán por
completo el deber fundamental del ser humano.
(3) La siguiente clase de duskrti se denomina mayayapahrta-jiianah, o aquellas
personas cuya erudición ha sido anulada por la influencia de la ilusoria energía
material. Ellos son en su mayoría sujetos muy instruidos —grandes filósofos,
poetas, literatos, científicos, etc.—, pero la energía ilusoria los desencamina, a
raíz de lo cual desobedecen al Señor Supremo.
En la actualidad hay un gran número de mayayapahrta-jñanal, incluso entre
los estudiosos de El Bhagavad-gita. En el Gita, en un lenguaje sencillo y claro,
se afirma que $11 Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. No hay nadie que
sea igual o superior a Él. A Él se lo menciona como padre de Brahma, el padre
original de todos los seres humanos. En verdad, se dice que ST Krsna no sólo
es el padre de Brahma, sino también el padre de todas las especies de vida. Él
es la raíz del Brahman impersonal y de Paramatma; la Superalma que se halla
en cada entidad viviente es Su porción plenaria. Él es la fuente de todo, y a

todo el mundo se le aconseja entregarse a Sus pies de loto. Pese a todas estas
claras afirmaciones, los mayayapahrta-jñanal se burlan de la personalidad del
Señor Supremo y consideran que Él es meramente otro ser humano. Ellos no
saben que la bienaventurada forma de la vida humana se diseña a imagen y
semejanza del eterno y trascendental aspecto del Señor Supremo.
Todas las desautorizadas interpretaciones que del Gita hace la clase de
mayayapahrta-jiianah fuera de la jurisdicción del sistema parampara, no son
más que obstáculos en el sendero de la comprensión espiritual. Los engañados
intérpretes no se rinden a los pies de loto de $1T Krsna, ni tampoco les enseñan
a los demás a seguir ese principio.
(4) La última clase de duskrti se denomina asuram bhavam asritah, o aquellos
que tienen principios demoníacos. Esa clase es abiertamente atea. Algunos de
ellos arguyen que el Señor Supremo jamás puede descender a este mundo
material, pero son incapaces de dar alguna razón tangible de por qué no puede
hacerlo. Hay otros que lo subordinan al aspecto impersonal, aunque en el Gita
se declara justamente lo opuesto. Por la envidia que le tiene a la Suprema
Personalidad de Dios, el ateo presentará numerosas encarnaciones ilícitas
creadas en la fábrica de su cerebro. Esas personas, cuyo principio fundamental
en la vida es el de criticar a la Personalidad de Dios, no pueden entregarse a los
pies de loto de Sr Krsna.
Su Yamunacarya Albandaru, del Sur de la India, dijo: «¡Oh, Señor mío!, las
personas que están envueltas en los principios ateos no te pueden conocer, pese
a Tus cualidades, aspectos y actividades poco comunes, pese a que Tu
personalidad la confirman todas las Escrituras reveladas que se hallan en el
plano de la cualidad de la bondad, y pese a que a Ti te reconocen las famosas
autoridades que son célebres por la profundidad de su conocimiento acerca de
la ciencia trascendental, y que están situadas en el plano de las cualidades
divinas».
Por consiguiente, (1) las personas sumamente necias, (2) los más bajos de los
hombres, (3) los engañados especuladores y (4) los ateos profesos, tal como se
mencionó antes, nunca se entregan a los pies de loto de la Personalidad de
Dios, a pesar de todas las recomendaciones de las Escrituras y de las
autoridades.

VERSO 16

catur-vidha bhajante mam
janah sukrtino ‘rjuna
arto jijiiasur artharthi

jñant ca bharatarsabha

catuli-vidhah—cuatro clases de; bhajante—prestan servicios; mam—a Mí;

janah—opersonas; su-krtinalh—aquellos que son piadosos; arjuna—j¡oh,

desea ganancias materiales; jiiani—aquel que conoce las cosas tal como son;
ca—también; bharata-rsabha—ioh, tú, el grande entre los descendientes de
Bharata!

TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres

piadosos comienzan a prestarme servicio devocional: el afligido, el que
desea riquezas, el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del
Absoluto.

SIGNIFICADO

A diferencia de los herejes, éstos son adeptos de los principios regulativos de
las Escrituras, y reciben el nombre de sukrtina, que significa «aquellos que
obedecen los reglamentos de las Escrituras y las leyes morales y sociales, y que
estdn más o menos consagrados al Señor Supremo».Entre éstos hay cuatro
clases de hombres: los que a veces están afligidos, los que están necesitados de
dinero, los que a veces indagan y los que a veces buscan conocimiento acerca
de la Verdad Absoluta. Esas personas acuden al Señor Supremo bajo diferentes
condiciones, para realizar servicio devocional. Ellos no son devotos puros,
porque tienen alguna aspiración que satisfacer a cambio del servicio
devocional. El servicio devocional debe ser sin aspiraciones y sin deseos de
obtener un beneficio material. El Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11) define la
devoción pura de la siguiente manera:

anyabhilasita-sanyarm
Jjiiana-karmady-anavrtam

anukúlyena krsnanu-
Silanam bhaktir uttama

«Uno debe prestarle al Supremo Señor Krsna un amoroso servicio
trascendental, de un modo favorable y sin el deseo de obtener una ganancia o
un beneficio material a través de las actividades fruitivas o la especulación
filosófica. Eso se denomina servicio devocional puro».
Cuando estas cuatro clases de personas acuden al Señor Supremo para realizar
servicio devocional, y, mediante la compañía de un devoto puro, se purifican
por completo, también se vuelven devotos puros. En lo que respecta a los
herejes, para ellos el servicio devocional es algo muy difícil, porque sus vidas
son egoístas, irregulares y carecen de metas espirituales. Pero incluso cuando
por casualidad algunos de ellos se ponen en contacto con un devoto puro,

también se vuelven devotos puros.
Aquellos que siempre están ocupados en actividades fruitivas acuden al Señor
por la aflicción material, y en ese momento se relacionan con devotos puros y,
en medio de su aflicción, se vuelven devotos del Señor. Aquellos que
simplemente están frustrados, a veces también llegan a relacionarse con los
devotos puros, y se despierta en ellos el interés de saber de Dios. Así mismo,
cuando los áridos filósofos se frustran en cada uno de los campos del
conocimiento, a veces quieren aprender acerca de Dios y acuden al Señor
Supremo a prestarle servicio devocional, y, de ese modo, trascienden el
conocimiento del Brahman impersonal y del Paramatma localizado, y llegan a
la concepción personal de Dios, por la gracia del Señor Supremo o de Su
devoto puro. En general, cuando los afligidos, los indagadores, los buscadores
de conocimiento y aquellos que están necesitados de dinero se libran de todos
los deseos materiales, y cuando todos ellos entienden por completo que la
remuneración material no tiene nada que ver con el mejoramiento espiritual, se
convierten en devotos puros. Mientras no se llega a una etapa así de pura, los
devotos que le prestan al Señor un servicio trascendental están manchados con
las actividades fruitivas, la búsqueda de conocimiento mundano, etc. Así que
uno tiene que trascender todo eso antes de poder llegar a la etapa del servicio
devocional puro.

VERSO 17

tesam jiiant nitya-yukta
eka-bhaktir visisyate

priyo hi jñanino “yartham
aham sa ca mama priyah

tesam—de éstos; jiiani—aquel que tiene pleno conocimiento;
nitya-yuktah—siempre dedicado; eka—Gsólo; bhaktih—en el servicio
devocional; visisyate—es especial; priyah—muy querido; hi—ciertamente;
jñaninal—a la persona con conocimiento; atyartham—sumamente; aham—Yo
soy; sah—él; ca—también; mama—a Mí; priyah—querido.

TRADUCCIÓN
De éstos,el mejor es aquel que tiene pleno conocimiento y que siempre

está dedicado al servicio devocional puro, pues Yo le soy muy querido a él
y él Me es muy querido a Mi.

SIGNIFICADO

Al librarse de todas las contaminaciones de los deseos materiales, el afligido, el
indagador, el necesitado y el buscador de conocimiento supremo pueden
convertirse todos en devotos puros. Pero de ellos, aquel que tiene conocimiento
acerca de la Verdad Absoluta y que está libre de todos los deseos materiales, se
convierte en un verdadero devoto puro del Señor. Y de las cuatro órdenes, el
devoto que tiene pleno conocimiento y que al mismo tiempo está dedicado al
servicio devocional, es —dice el Señor— el mejor. Mediante la búsqueda de
conocimiento, uno llega a percatarse de que su yo es diferente de su cuerpo
material, y cuando se adelanta aún más, se llega al conocimiento del Brahman
impersonal y del Paramatma. Cuando uno se purifica por completo, llega a
comprender que su posición constitucional es la de ser el sirviente eterno de
Dios. De modo que, mediante la relación con los devotos puros, el indagador,
el afligido, el que busca mejoramiento material y el hombre con conocimiento,
todos se vuelven puros. Pero en la etapa preparatoria, el hombre que tiene pleno
conocimiento acerca del Señor Supremo y que al mismo tiempo está ejecutando
servicio devocional, le es muy querido al Señor. Aquel que está situado en el
plano del conocimiento puro acerca de la trascendencia de la Suprema
Personalidad de Dios, está tan protegido en el servicio devocional, que las
contaminaciones materiales no pueden tocarlo.

VERSO 18

udarah sarva evaite
jñant tv atmaiva me matam

asthital sa hi yuktatma
mám evanuttamam gatim

udarah—magnanimos; sarve—todos; eva—ciertamente; ete—éstos;
jñani—aquel que tiene conocimiento; tu—pero; atma eva—tal como Yo;
me—Mi; matam—opinión; asthital-—situado; sah—él; hi—ciertamente;
yukta-atma—dedicado al servicio devocional; mam—en Mí; eva—ciertamente;
anuttamam—el supremo; gatim—destino.

TRADUCCIÓN
Todos estos devotos son indudablemente almas magnánimas, pero aquel

que está situado en el plano del conocimiento acerca de Mi, Yo considero
que es tal como Mi propio ser. Como él está dedicado a Mi trascendental
servicio, es seguro que llegará a MÍ, lo cual es la meta más elevada y
perfecta de todas.

SIGNIFICADO

No ha de creerse que los devotos que tienen un conocimiento menos completo
no le son queridos al Señor. El Señor dice que todos son magnánimos, porque a
cualquiera que acuda al Señor con cualquier propósito, se lo llama mahatma, o
gran alma. El Señor acepta a los devotos que quieren algún beneficio del
servicio devocional, porque hay un intercambio de afecto. Por afecto, ellos le
piden al Señor algún beneficio material, y cuando lo obtienen se satisfacen
tanto, que también progresan en el servicio devocional. Pero el devoto que
tiene pleno conocimiento se considera que es muy querido por el Señor, porque
su único propósito es el de servir al Señor Supremo con amor y devoción. Esa
clase de devoto no puede vivir ni un segundo sin estar en contacto con el Señor
Supremo o sin prestarle servicio. De igual manera, el Señor Supremo quiere
mucho a Su devoto y no puede estar separado de él.
En El Srímad—Bhágavaíam (9.4.68), el Señor dice:

sadhavo hrdayam mahyam
sadhinam hrdayam tv aham
mad-anyat te na jananti
naham tebhyo manag api

«Los devotos siempre están en Mi corazón, y Yo siempre estoy en el corazón
de los devotos. El devoto no conoce nada aparte de Mi, y en lo que a Mí
respecta, Yo no puedo olvidar al devoto. Existe una relación muy íntima entre
los devotos puros y Yo. Los devotos puros que tienen pleno conocimiento
nunca dejan de estar en contacto con lo espiritual, y, en consecuencia, son muy
queridos por Mí».

VERSO 19

bahúnam janmanam ante
jñanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti
sa mahatmá su-durlabhah

bahúnam—muchos; janmanam—reiterados nacimientos y muertes;
ante—después de; jñana-van—aquel que tiene pleno conocimiento; mam—a
Mí; prapadyate—se entrega; vasudeval—la Personalidad de Dios, Krsna;
sarvam—todo; iti—así pues; sah—ese; maha-atma—gran alma;
su-durlabhah—muy difícil de ver.

TRADUCCIÓN
Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente

tiene conocimiento se entrega a MÍ, sabiendo que Yo soy la causa de todas
las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de
encontrar.

SIGNIFICADO

Mientras la entidad viviente ejecuta servicio devocional o rituales
trascendentales después de muchísimos nacimientos, puede que de hecho se
sitúe en el plano del conocimiento trascendental puro y llegue a saber que la
Suprema Personalidad de Dios es la meta última de la comprensión espiritual.
Al comienzo del proceso de la comprensión espiritual, mientras uno está
tratando de abandonar su apego al materialismo, hay una cierta inclinación
hacia el impersonalismo; pero cuando uno adelanta más, puede entender que en
la vida espiritual hay actividades, y que éstas constituyen el servicio
devocional. Al uno darse cuenta de esto, se apega a la Suprema Personalidad de
Dios y se entrega a Él. En ese momento se puede entender que la misericordia
del Señor $1T Krsna lo es todo, que Él es la causa de todas las causas y que esta
manifestación material no es independiente de El. Uno llega a comprender que
el mundo material es un reflejo desvirtuado de la variedad espiritual, y que en
todo existe una relación con el Supremo Señor Krsna. Debido a ello, uno piensa
en todo en relación con Vasudeva, o $ri Krsna. Esa clase de visión universal de
Vasudeva precipita la total entrega de uno al Supremo Señor $11 Krsna como la
meta máxima. Almas así de magnas y entregadas son muy difíciles de
encontrar.
Este verso se explica muy bien en el Tercer Capítulo (versos 14 y 15) de El
Svetasvatara Upanisad:

sahasra-Strsa purusal
sahasraksah sahasra-pat
sa bhúámim visvato vrtva
tyatisthad dasangulam

purusa evedam sarvam
yad bhitam yac ca bhavyam

utamrtatvasyesano
yad annenatirohati

En El Chandogya Upanisad (5.1.15) se dice: na vai vaco na caksúmsi na
Srotrani na manamsity acaksate prana iti evacaksate prano hy evaitani sarvani
bhavanti, «En el cuerpo de un ser viviente, ni la facultad de hablar, ni la de ver,

ni la de oír, ni la de pensar, es el factor primordial; la vida es lo que constituye
el centro de todas las actividades». De igual modo, el Señor Vasudeva, o la
Personalidad de Dios, el Señor $1 Krsna, es la entidad fundamental de todo. En
este cuerpo existen las facultades de hablar, de ver, de oír, de realizar
actividades mentales, etc. Pero ellas no son importantes si no están relacionadas
con el Señor Supremo. Y como Vasudeva es omnipresente y todo es Vasudeva,
el devoto se entrega con pleno conocimiento (vide El Bhagavad-gita 7.17 y
11.40).

VERSO 20

kamais tais tair hrta-jñanah
prapadyante “nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya niyatah svaya

kamaih—opor los deseos; taili tail-—diversos; hrta—despojados de;
jñanah—conocimiento; prapadyante—se entregan; anya—a otros;
devatalh—semidioses; tam tam—correspondientes; niyamam—regulaciones;
asthaya—siguiendo; prakrtya—por naturaleza; niyatal—controlados;
svayaá—por sus propias.

TRADUCCIÓN
Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia,

se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas
de adoración que corresponden a sus propias naturalezas.

SIGNIFICADO

Aquellos que están libres de todas las contaminaciones materiales, se entregan
al Señor Supremo y se dedican a Su servicio devocional. Mientras la
contaminación material no se limpie por completo, ellos serán no devotos por
naturaleza. Pero incluso aquellos que tienen deseos materiales y que recurren al
Señor Supremo, no están muy atraídos por la naturaleza externa; por dirigirse a
la meta indicada, ellos se libran pronto de toda la lujuria material. En El
Srimad-Bhagavatam se recomienda que, si uno es un devoto puro y está libre
de todos los deseos materiales, o si uno está lleno de todos ellos, o si uno desea
librarse de la contaminación material, en todos los casos uno se debe entregar a
Vasudeva y adorarlo. Como se afirma en el Bhagavatam (2.3.10):

akamal sarva-kamo va
moksa-kama udara-dhth

tivrena bhakti-yogena
yajeta purusarm param

La gente poco inteligente que ha perdido su sentido espiritual, se refugia en
semidioses para la satisfacción inmediata de los deseos materiales. Por lo
general, esa gente no acude a la Suprema Personalidad de Dios, porque está
influida por unas modalidades específicas de la naturaleza (la ignorancia y la
pasión) y, por consiguiente, adora a diversos semidioses. Ellos se satisfacen
con seguir los reglamentos de la adoración. A los adoradores de los semidioses
los motivan pequeños deseos, y ellos no saben cómo llegar a la meta suprema;
pero el devoto del Señor Supremo no se extravía. Puesto que en la literatura
védica hay recomendaciones que exhortan a adorar a diferentes dioses con
diferentes propósitos (por ejemplo, al hombre enfermo se le recomienda adorar
al Sol), aquellos que no son devotos del Señor creen que, para ciertos
propósitos, los semidioses son mejores que el Señor Supremo. Pero el devoto
puro sabe que el Supremo Señor Krsna es el amo de todos. En El
Caitanya-caritamrta (Adi 5.142) se dice: ekale Tsvara krsna, ara saba bhrtya,
sólo la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es amo, y todos los demás son
sirvientes. Por lo tanto, un devoto puro nunca acude a semidioses para
satisfacer necesidades materiales. Él depende del Señor Supremo. Y el devoto
puro se satisface con lo que Él le dé.

VERSO 21

yo yo yam yar tanur bhaktah
Sraddhayarcitum icchati

tasya tasyacalam sraddham
tam eva vidadhamy aham

yah yah—quienquiera; yam yam—cualquier; tanum—forma de un semidiós;
bhaktah—devoto; Sraddhaya—con fe; arcitum—adorar; icchati—deseos; tasya
tasya—a él; acalam—firme; sraddham—fe; tam—en eso; eva—seguro;
vidadhami—doy; aham—Yo.

TRADUCCION
Yo estoy en el corazón de todos en forma de la Superalma. En cuanto

alguien desea adorar a algún semidiós, Y o hago que su fe se vuelva firme
para que pueda consagrarse a esa deidad en particular.

SIGNIFICADO

Dios le ha dado independencia a todo el mundo; por lo tanto, si una persona

desea tener disfrute material y quiere muy sinceramente que los semidioses
materiales le den esas facilidades, el Señor Supremo, como la Superalma que
está en el corazón de todos, se da cuenta de ello y les da facilidades a esa clase
de personas. Como Él es el padre supremo de todas las entidades vivientes, no
obstaculiza su independencia, sino que les da todas las facilidades para que
ellas puedan cumplir sus deseos materiales. Puede que algunas personas
pregunten por qué el todopoderoso Dios les da facilidades a las entidades
vivientes para disfrutar de este mundo material, dejándolas caer así en la
trampa de la energía ilusoria. La respuesta es que si el Señor Supremo, en Su
carácter de Superalma, no diera esas facilidades, entonces la independencia no
tendría sentido. Por consiguiente, Él les da a todos plena independencia —lo
que uno quiera—, pero en El Bhagavad-gita encontramos Su instrucción final:
uno debe abandonar todas las demás ocupaciones y entregarse por entero a Él.
Eso hará que el hombre sea feliz.
Tanto la entidad viviente como los semidioses están subordinados a la voluntad
de la Suprema Personalidad de Dios; en consecuencia, la entidad viviente no
puede adorar al semidiós por su propio deseo, ni puede el semidiós otorgar
ninguna bendición sin la voluntad suprema. Como se dice, ni una brizna de paja
se mueve sin la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general,
las personas que están afligidas en el mundo material acuden a los semidioses,
tal como se les aconseja en la literatura védica. Una persona que quiera una
cosa determinada puede adorar a tal o cual semidiós. Por ejemplo, a una
persona enferma se le recomienda adorar al dios del Sol; una persona que
quiera educación puede adorar a la diosa del conocimiento, Sarasvati; y una
persona que quiera una hermosa esposa puede adorar a la diosa Uma, la esposa
del Señor Siva. De ese modo, en los sastras (las Escrituras védicas) hay
recomendaciones en las que se indican las diferentes maneras de adorar a los
diferentes semidioses. Y como una determinada entidad viviente quiere
disfrutar de una determinada facilidad material, el Señor la inspira con un
fuerte deseo de conseguir esa bendición de manos de ese semidiós específico, y
así la entidad viviente logra recibir la bendición. El Señor Supremo también
dispone la modalidad específica de la actitud devocional que la entidad viviente
tiene con un determinado tipo de semidiós. Los semidioses no pueden infundir
esa atracción en las entidades vivientes, pero como Krsna es el Señor Supremo
o la Superalma que está presente en el corazón de todas las entidades vivientes,
Él impele al hombre a adorar a ciertos semidioses. Los semidioses son en
realidad diferentes partes del cuerpo universal del Señor Supremo; por
consiguiente, ellos no tienen ninguna independencia. En la literatura védica se
declara: «La Suprema Personalidad de Dios, en forma de la Superalma, también
está presente dentro del corazón del semidiós; por lo tanto, Él dispone las cosas
a través del semidiós para cumplir el deseo de la entidad viviente. Pero tanto el
semidiós como la entidad viviente dependen de la voluntad suprema. Ellos no

son independientes».

VERSO 22

sa taya sraddhaya yuktas
tasyaradhanam thate

labhate ca tatah kaman
mayaiva vihitan hi tan

sah—-él; taya—con eso; sraddhaya—inspiración; yuktah—dotado; tasya—de
ese semidiós; aradhanam—para la adoración; Thate—aspira; labhate—obtiene;
ca—y; tatah—de eso; kaman—sus deseos; maya—por Mí; eva—sólo;
vihitan—dispuesto; hi—ciertamente; tGn—esos.

TRADUCCION
Dotado de esa fe, él se esfuerza por adorar a un determinado semidiós, y

obtiene lo que desea. Pero, en realidad, esos beneficios únicamente los
otorgo Yo.

SIGNIFICADO

Los semidioses no pueden darles bendiciones a los devotos sin el permiso del
Señor Supremo. Puede que la entidad viviente olvide que todo es propiedad del
Señor Supremo, pero los semidioses no lo olvidan. De manera que, la
adoración de los semidioses y el logro de los resultados deseados no se deben a
los semidioses, sino a la Suprema Personalidad de Dios, porque Él lo dispone.
La entidad viviente poco inteligente no lo sabe, y, en consecuencia, comete la
necedad de acudir a los semidioses en busca de algún beneficio. Pero cuando el
devoto puro necesita algo, le ora únicamente al Señor Supremo. Sin embargo,
pedir beneficios materiales no es un signo de un devoto puro. La entidad
viviente que acude a los semidioses, casi siempre lo hace porque está loca por
satisfacer su lujuria. Esto ocurre cuando la entidad viviente desea algo indebido
y el propio Señor no le complace el deseo. En El Caitanya-caritamrta se dice
que aquel que adora al Señor Supremo y al mismo tiempo desea el disfrute
material, es contradictorio en su deseo. El servicio devocional que se le presta
al Señor Supremo y la adoración de un semidiós no pueden hallarse en el
mismo plano, porque la adoración de un semidios es algo material, y el servicio
devocional que se le presta al Señor Supremo es algo completamente espiritual.
Para la entidad viviente que desea regresar a Dios, los deseos materiales son
impedimentos a ello. Por consiguiente, al devoto puro del Señor no se le
confieren los beneficios materiales que desean las entidades vivientes poco

inteligentes, quienes por ello prefieren adorar a los semidioses del mundo
material, antes que ocuparse en el servicio devocional del Señor Supremo.

VERSO 23

antavat tu phalam tesar
tad bhavaty alpa-medhasam

devan deva-yajo yanti
mad-bhakta yanti mam api

anta-vat—perecedero; tu—pero; phalam—fruto; tesam—su; tat—eso;
bhavati—se vuelve; alpa-medhasam—de aquellos de poca inteligencia;
devan—a los semidioses; deva-yajah—los adoradores de los semidioses;
yanti—van; mat—Mis; bhaktah—devotos; yanti—van; mam—a Mí;
api—también.

TRADUCCION
Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos

son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los
planetas de los semidioses, pero Mis devotos llegan al final a Mi planeta
supremo.

SIGNIFICADO

Algunos comentaristas de El Bhagavad-gita dicen que quien adora a un
semidiós puede alcanzar al Señor Supremo, pero aquí se afirma claramente que
los adoradores de los semidioses van a los diferentes sistemas planetarios en los
que se encuentran diversos semidioses, tal como un adorador del Sol llega al
Sol o un adorador del semidiós de la Luna llega a la Luna. De igual modo, si
alguien quiere adorar a un semidiós como Indra, puede llegar al planeta de ese
dios específico. No ha de creerse que todo el mundo, sea cual sea el semidiós al
que adore, va a llegar hasta la Suprema Personalidad de Dios. Eso se niega
aquí, ya que se afirma claramente que los adoradores de los semidioses van a
los diferentes planetas del mundo material, pero el devoto del Señor Supremo
va directamente al planeta supremo de la Personalidad de Dios.
Aquí se podría aducir que si los semidioses son diferentes partes del cuerpo del
Señor Supremo, entonces al adorarlos a ellos debería lograrse el mismo fin. Sin
embargo, los adoradores de los semidioses son poco inteligentes, porque no
saben a qué parte del cuerpo se le debe suministrar la comida. Algunos de ellos
son tan necios, que alegan que hay muchas partes y muchas maneras de
suministrar comida. Esto no es muy sensato. ¿Puede alguien suministrarle

comida al cuerpo a través de los oídos o de los ojos? Ellos no saben que estos
semidioses son diferentes partes del cuerpo universal del Señor Supremo, y en
su ignorancia creen que todos y cada uno de los semidioses es un Dios
separado y un competidor del Señor Supremo.
Los semidioses no son los tnicos que son partes del Señor Supremo: las
entidades vivientes ordinarias también lo son. En El Srimad-Bhagavatam se
afirma que los brahmanas constituyen la cabeza del Señor Supremo, los
ksatriyas son Sus brazos, los vaisyas son Su cintura, los sidras son Sus piernas,
y todos cumplen diferentes funciones. Sea cual fuere la situación, si uno sabe
que tanto los semidioses como uno mismo es todo parte integral del Señor
Supremo, su conocimiento es perfecto. Pero si uno no entiende esto, llega a los
diferentes planetas en los que residen los semidioses. Ése no es el mismo
destino al que llega el devoto.
Los resultados que se consiguen mediante las bendiciones de los semidioses
son perecederos, ya que en este mundo material los planetas, los semidioses y
los adoradores de éstos son todos perecederos. Luego en este verso se afirma
claramente que todos los resultados que se consiguen mediante la adoración de
los semidioses son perecederos, y, en consecuencia, esa adoración la ejecuta la
entidad viviente poco inteligente. Debido a que el devoto puro —que está
dedicado al cultivo de conciencia de Krsna mediante el servicio devocional del
Señor Supremo—consigue una existencia eterna y bienaventurada que está
colmada de conocimiento, sus logros y los del adorador común de los
semidioses son diferentes. El Señor Supremo es ilimitado; Su favor es
ilimitado; Su misericordia es ilimitada. Por consiguiente, la misericordia del
Señor Supremo para con Sus devotos puros es ilimitada.

VERSO 24

avyaktam vyaktim apannari
manyante mam abuddhayalh
param bhavam ajananto
mamavyayam anuttamam

avyaktam—no manifestado; vyaktim—personalidad; apannam—lograda;
manyante—creen; mam—a Mí; abuddhayah—personas poco inteligentes;
param—supremo; bhavam—existencia; ajanantali—sin saber; mama—Mi;
avyayam—imperecedero; anuttamam—lo más fino de todo.

TRADUCCIÓN
Los hombres que carecen de inteligencia y que no Me conocen

perfectamente, creen que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, era

impersonal antes, y que ahora he adoptado esta personalidad. Debido a su
poco conocimiento no conocen Mi naturaleza superior, la cual es
imperecedera y suprema.

SIGNIFICADO

A aquellos que son adoradores de los semidioses se los ha descrito como
personas poco inteligentes, y aquí se describe a los impersonalistas de la misma
manera. El Señor Krsna, en Su forma personal, está aquí hablando ante Arjuna,
y con todo, por ignorancia, los impersonalistas arguyen que, en fin de cuentas,
el Señor Supremo no tiene forma. Yamunacarya, un gran devoto del Señor que
pertenece a la sucesión discipular de Ramanujacarya, ha escrito dos versos muy
idóneos en relación con esto. Él dice:

tvam srila-rapa-caritaih parama-prakrstaih
sattvena sattvikataya prabalais ca sastraih

prakhyata-daiva-paramartha-vidam matais ca
naivasura-prakrtayah prabhavanti boddhum

«Mi querido Señor, devotos tales como Vyasadeva y Narada saben que Tú eres
la Personalidad de Dios. Mediante el estudio de diferentes Escrituras védicas,
uno puede llegar a conocer Tus características, Tu forma y Tus actividades, y
de ese modo uno puede entender que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios.
Pero aquellos que están influidos por las modalidades de la pasión y la
ignorancia, los demonios, los no devotos, no Te pueden entender. Ellos son
incapaces de entenderte. Por muy expertos que esos no devotos sean en discutir
El Vedanta, los Upanisads y otras Escrituras védicas, a ellos no les es posible
entender a la Personalidad de Dios» (El Stotra-ratna 12).
En El Brahma-samhitá se afirma que a la Personalidad de Dios no se la puede
entender simplemente mediante el estudio de la literatura vedanta. Sólo por la
gracia del Señor Supremo se puede conocer la Personalidad del Supremo. Por
lo tanto, en este verso se afirma de un modo claro que no sólo son poco
inteligentes los adoradores de los semidioses, sino también aquellos no devotos
que están dedicados a El Vedanta y a la especulación basada en la literatura
védica, sin ningún matiz de verdadera conciencia de Krsna; y a ellos no les es
posible entender la naturaleza personal de Dios. A las personas que tienen la
impresión de que la Verdad Absoluta es impersonal se las describe como
abuddhayah, lo cual se refiere a alguien que no conoce el aspecto supremo de
la Verdad Absoluta. En El Srimad-Bhagavatam se afirma que la comprensión
suprema comienza con el Brahman impersonal, y luego asciende hasta la
Superalma localizada, pero que la última palabra en lo referente a la Verdad
Absoluta es la Personalidad de Dios. Los impersonalistas modernos son aún
menos inteligentes, ya que ni siquiera siguen a su gran predecesor
Sañkaracarya, quien ha declarado específicamente que Krsna es la Suprema

Personalidad de Dios. Así pues, como los impersonalistas no conocen la
Verdad Suprema, creen que Krsna es únicamente el hijo de Devaki y Vasudeva,
o un príncipe, o una entidad viviente poderosa. Esto también se condena en El
Bhagavad-gita (9.11). Avajananti mam múdha manusim tanum asritam:
«Unicamente los necios Me consideran una persona ordinaria».
Lo cierto es que nadie puede entender a Krsna sin prestar servicio devocional y
sin cultivar conciencia de Krsna. El Bhagavatam (10.14.29) lo confirma:

athapi te deva padambuja-dvaya-
prasada-lesanugrhita eva hi

janati tattvam bhagavan mahimno
na canya eko ‘pi ciram vicinvan

«Mi querido Señor, si uno es favorecido siquiera por un leve vestigio de la
misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu
personalidad. Pero aquellos que especulan para llegar a entender a la Suprema
Personalidad de Dios son incapaces de conocerte, aunque continúen estudiando
los Vedas por muchos años». Uno no puede entender a la Suprema Personalidad
de Dios, Krsna, ni Su forma, Su calidad o Su nombre, simplemente por medio
de la especulación mental o de la discusión de la literatura védica. Uno debe
entenderlo mediante el servicio devocional. Cuando uno está plenamente
dedicado al proceso de conciencia de Krsna, comenzando con el canto del
maha-mantra —Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama,
Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—, sólo entonces puede uno entender a la
Suprema Personalidad de Dios. Los no devotos impersonalistas creen que
Krsna tiene un cuerpo hecho de esta naturaleza material, y que todas Sus
actividades, Su forma y todo lo demás son maya. A estos impersonalistas se les
da el nombre de mayavadis. Ellos no conocen la verdad última.
El vigésimo verso de este capítulo indica claramente: kamais tais tair
hrta-jiianah prapadyante ‘nya-devatah, «Aquellos que están cegados por
deseos lujuriosos, se entregan a los diferentes semidioses». Se sabe que, además
de la Suprema Personalidad de Dios, hay semidioses que tienen sus diferentes
planetas, y el Señor también tiene un planeta. Como se declara en el verso
veintitrés: deván deva-yajo yanti mad-bhakta yanti mam api, los adoradores de
los semidioses van a los diferentes planetas de los semidioses, y aquellos que
son devotos del Señor Krsna van al planeta Krsnaloka. Aunque esto está
claramente estipulado, los necios impersonalistas sostienen, no obstante, que el
Señor no tiene forma y que esas formas son algo impuesto. ¿Acaso al estudiar
el Gita da la impresión de que los semidioses y sus moradas son impersonales?
Queda claro que ni los semidioses ni Krsna, la Suprema Personalidad de Dios,
son impersonales. Todos ellos son personas; el Señor Krsna es la Suprema
Personalidad de Dios y Él tiene Su propio planeta, y los semidioses tienen los
suyos.

Por lo tanto, la opinión monista de que la verdad última no tiene forma y que la
forma es impuesta, no es cierta. Aquí se afirma claramente que no es impuesta.
El Bhagavad-gita nos hace saber claramente que las formas de los semidioses y
la forma del Señor Supremo existen al mismo tiempo, y que el Señor Krsna es
sac-cid-ananda, conocimiento eterno y bienaventurado. Los Vedas también
confirman que la Suprema Verdad Absoluta es ananda-mayo

‘Dhyasat, o que, por naturaleza, está colmada de un placer
bienaventurado, y que es el depósito de ilimitadas cualidades
auspiciosas. Y en el Grta, el Señor dice que aunque Él es aja (innaciente),
aun así Él aparece. Éstos son los hechos que debemos entender con £/
Bhagavad-gita. No podemos comprender cómo la Suprema
Personalidad de Dios puede ser impersonal; en lo que respecta a las
declaraciones del Grta, la teoría de la imposición que tiene el monista
impersonalista es falsa. Aquí se deja en claro que la Suprema Verdad
Absoluta, el Señor Krsna, tiene tanto forma como personalidad.

VERSO 25

nahar prakasah sarvasya
yoga-maya-samavrtah
múdho yam nabhijanati
loko mam ajam avyayam

na—ni; aham—Yo; prakasah—manifiesto; sarvasya—a todos;
yoga-maya—potencia interna; samavrtali—cubierto; midhah—necios;
ayam—estos; na—no; abhijanati—pueden entender; lokali—personas;
mam—a Mí; ajam—innaciente; avyayam—inagotable.

TRADUCCION
Yo nunca Me les manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos

estoy cubierto por Mi potencia interna, y, por lo tanto, ellos no saben que
soy innaciente e infalible.

SIGNIFICADO

Se podría arg+uir que como Krsna estuvo presente en esta Tierra y pudo ser
visto por todos, entonces ¿por qué ahora no se le manifiesta a todo el mundo?
Pero, en realidad, Él no se les manifestó a todos. Cuando Krsna estaba presente,
sólo había unas cuantas personas que se daban cuenta de que Él era la Suprema
Personalidad de Dios. En la asamblea de los Kurus, cuando Sisupala habló en

contra de que Krsna fuera elegido presidente de la asamblea, Bhisma respaldó a
Krsna y proclamó que era el Dios Supremo. Así mismo, los Pandavas y unos
cuantos más sabían que Él era el Supremo, pero no todo el mundo. Él no se les
reveló a los no devotos y al hombre común. Por consiguiente, en El
Bhagavad-gita Krsna dice que, con excepción de Sus devotos puros, todos los
hombres consideran que Él es como ellos. Él se les manifestó únicamente a Sus
devotos como el depósito de todo el placer. Pero para los demás, para los no
devotos sin inteligencia, Él estaba cubierto por Su potencia interna.
En las oraciones de Kuntl que se encuentran en El Srimad-Bhagavatam
(1.8.19), se dice que el Señor está cubierto por la cortina de yoga-maya y que
por ello la gente ordinaria no lo puede entender. La presencia de esa cortina
yoga-maya también se confirma en El ISopanisad (mantra 15), en donde el
devoto ora lo siguiente:

hiranmayena patrena
satyasyapihitam mukham
tat tvam púsann apavrnu
satya-dharmaya drstaye

«¡Oh, mi Señor!, Tú eres el sustentador de todo el universo, y el servicio
devocional que a Ti se te presta es el máximo principio religioso que existe. Por
lo tanto, te ruego que también me mantengas a mí. Tu forma trascendental está
cubierta por la yoga-maya. El brahmajyoti es la cobertura de la potencia
interna. Ten la bondad de apartar esa brillante refulgencia que me impide ver
Tu sac-cid-ananda-vigraha, Tu eterna forma de bienaventuranza y
conocimiento». La Suprema Personalidad de Dios, en Su trascendental forma
de bienaventuranza y conocimiento, está cubierta por la potencia interna del
brahmajyoti, y los poco inteligentes impersonalistas no pueden ver al Supremo
debido a eso.
En El Srimad-Bhagavatam (10.14.7) se encuentra, además, la siguiente oración
de Brahma: «¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Superalma!,¡ oh, amo
de todo misterio!, ¿quién puede medir Tu potencia y Tus pasatiempos en este
mundo? Tú siempre estás expandiendo Tu potencia interna, y, por ende, nadie
puede entenderte. Los científicos y eruditos entendidos pueden examinar la
constitución atómica del mundo material, o incluso la de los planetas, pero aun
así son incapaces de medir Tu energía y potencia, si bien estás presente ante
ellos». La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna, no sólo es innaciente,
sino también avyaya, inagotable. Su forma eterna es todo bienaventuranza y
conocimiento, y Sus energías son todas inagotables.

VERSO 26

vedaham samatitani
vartamanani carjuna

bhavisyani ca bhitani
mam tu veda na kascana

veda—sé; aham—Y o; samatitani—todo el pasado; vartamanani—presente;
ca—y; arjuna—¡oh, Arjuna!; bhavisyani—futuro; ca—ademas;
bhútani—todas las entidades vivientes; mam—a Mí; tu—pero; veda—conoce;
na—no; kascana—nadie.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna!, en Mi carácter de Suprema Personalidad de Dios, Yo sé

todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el
presente y todas las cosas que aún están por ocurrir. Además, Yo conozco
a todas las entidades vivientes; pero a Mi nadie Me conoce.

SIGNIFICADO

Aquí se presenta claramente la cuestión de la personalidad y la impersonalidad.
Si Krsna, la forma de la Suprema Personalidad de Dios, fuera maya, material,
como lo consideran los impersonalistas, entonces El, al igual que la entidad
viviente, cambiaría Su cuerpo y olvidaría todo lo referente a Su vida pasada.
Todo aquel que tiene un cuerpo material no puede recordar su vida pasada, ni
tampoco puede predecir su vida futura ni el resultado de su vida actual; por
consiguiente, dicha persona no puede saber lo que ocurre en el pasado, en el
presente y en el futuro. A menos que uno esté liberado de la contaminación
material, no puede conocer el pasado, el presente y el futuro.
A diferencia del ser humano ordinario, el Señor Krsna dice claramente que Él
sabe muy bien lo que ocurrió en el pasado, lo que está ocurriendo en el presente
y lo que ocurrirá en el futuro. En el Cuarto Capítulo hemos visto que el Señor
Krsna recuerda haber instruido a Vivasvan, el dios del Sol, hacía millones de
años atrás. Krsna conoce a cada entidad viviente, porque está situado en forma
del Alma Suprema en el corazón de todo ser viviente. Pero a pesar de Su
presencia como la Superalma en cada entidad viviente y de Su presencia como
la Suprema Personalidad de Dios, los poco inteligentes, aun si son capaces de
comprender el Brahman impersonal, no pueden entender a $1 Krsna como la
Persona Suprema. El trascendental cuerpo de $1T Krsna sin duda que no es
perecedero. Él es tal como el Sol, y maya es como una nube. En el mundo
material podemos ver que existe el Sol, y que hay diferentes nubes y diferentes
estrellas y planetas. Puede que las nubes cubran temporalmente todo eso en el
cielo, pero esa cobertura es tal únicamente para nuestra limitada visión. En
realidad, el Sol, la Luna y las estrellas no son cubiertos. Así mismo, maya no
puede cubrir al Señor Supremo. En virtud de Su potencia interna, Él no se les

manifiesta a la clase de hombres poco inteligentes. Como se afirma en el tercer
verso de este capítulo, de millones y millones de hombres, algunos tratan de
volverse perfectos en esta forma de vida humana, y de miles y miles de esos
hombres perfeccionados, difícilmente uno puede entender lo que es el Señor
Krsna. Incluso si uno se perfecciona mediante la comprensión del Brahman
impersonal o del Paramatma localizado, aun así no puede entender en absoluto
a la Suprema Personalidad de Dios, Si Krsna, sin tener conciencia de Krsna.

VERSO 27

iccha-dvesa-samutthena
dvandva-mohena bharata
sarva-bhitani sammoham

sarge yanti parantapa

iccha—deseo; dvesa—y odio; samutthena—que surgen del; dvandva—de la
dualidad; mohena—mediante la ilusién; bharata—joh, vástago de Bharata!;
sarva—todas; bhitani—las entidades vivientes; sammoham—en el seno de la
ilusión; sarge—mientras nacen; yanti—van; parantapa—ijoh, conquistador de
los enemigos!

TRADUCCIÓN
¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las

entidades vivientes nacen en el seno de la ilusión, confundidas por las
dualidades que surgen del deseo y el odio.

SIGNIFICADO

La verdadera posición constitucional de la entidad viviente es la de estar
subordinada al Señor Supremo, quien es conocimiento puro. Cuando uno es
engañado y por ello se separa de ese conocimiento puro, queda controlado por
la energía ilusoria y no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. La
energía ilusoria se manifiesta en la dualidad del deseo y el odio. Debido al
deseo y el odio, la persona ignorante quiere volverse uno con el Señor
Supremo, y envidia a Krsna como Suprema Personalidad de Dios. Los devotos
puros, quienes no están engañados ni contaminados por el deseo y el odio,
pueden entender que el Señor $T Krsna aparece por medio de Sus potencias
internas, pero aquellos que están engañados por la dualidad y la nesciencia,
creen que a la Suprema Personalidad de Dios la crean las energías materiales.
Ése es su infortunio. Las personas así de engañadas se caracterizan por morar
en las dualidades de honor y deshonor, desdicha y felicidad, hombre y mujer,

bueno y malo, placer y dolor, etc., pensando: «Ésta es mi esposa; ésta es mi
casa; soy el amo de esta casa; soy el esposo de esta mujer». Ésas son las
dualidades producto de la ilusión. Aquellos que están así de engañados por las
dualidades son completamente necios, a raíz de lo cual no pueden entender a la
Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 28

yesam tv anta-gatam papari
Jjananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah

yesam—cuyo; tu—pero; anta-gatam—erradicado por completo;
papam—pecado; jananam—de las personas; punya—piadoso;
karmanam—cuyas actividades anteriores; te—ellas; dvandva—de la dualidad;
moha—ilusién; nirmuktah—libres de; bhajante—se dedican al servicio
devocional; mam—a Mí; drdha-vratali—con determinación.

TRADUCCIÓN
Las personas que han actuado piadosamente en esta vida y en vidas

anteriores, y cuyas acciones pecaminosas se han erradicado por completo,
se libran de la dualidad de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con
determinación.

SIGNIFICADO

En este verso se menciona a los que son merecedores de ser elevados a la
posición trascendental. A aquellos que son pecadores, ateos, necios y
engañadores, les es muy difícil trascender la dualidad del deseo y el odio. Sólo
aquellos que han pasado la vida practicando los principios regulativos de la
religión, que han actuado de un modo piadoso y que han conquistado las
reacciones pecaminosas, pueden aceptar el servicio devocional y elevarse
gradualmente hasta el conocimiento puro de la Suprema Personalidad de Dios.
Luego, de a poco, pueden meditar en trance en la Suprema Personalidad de
Dios. En eso consiste el proceso de estar situado en el plano espiritual. Esa
elevación es posible en el proceso de conciencia de Krsna con la compañía de
los devotos puros, ya que con la compañía de grandes devotos uno puede ser
liberado de la ilusión.
En El Srimad-Bhagavatam (5.5.2) se afirma que si uno verdaderamente quiere
liberarse, debe prestarles servicio a los devotos (mahat-sevam dvaram ahur

vimuktel); pero aquel que se asocia con personas materialistas se encuentra en
la senda que lleva a la región más oscura de la existencia (tamo-dvaram
yositam sangi-sangam). Todos los devotos del Señor recorren esta Tierra tan
sólo para rescatar a las almas condicionadas de la ilusión que las envuelve. Los
impersonalistas no saben que el haber olvidado su posición constitucional
como subordinados del Señor Supremo, constituye la mayor violación de la ley
de Dios. A menos que uno sea reintegrado en su propia posición constitucional,
no es posible entender a la Personalidad Suprema, ni estar dedicado plenamente
y con determinación a Su trascendental servicio amoroso.

VERSO 29

jara-marana-moksaya
mam asritya yatanti ye

te brahma tad vidulh krtsnam
adhyatmam karma cakhilam

jara—de la vejez; marana—y la muerte; moksaya—con el propósito de
liberarse; mam—NMí; asritya—refugiándose en; yatanti—se esfuerzan;
ye—todos aquellos que; te—esa clase de personas; brahma—Brahman; fat—en
realidad, eso; viduh—ellos saben; krtsnam—todo; adhyatmam—trascendental;
karma—actividades; ca—también; akhilam—enteramente.

TRADUCCIÓN
Las personas inteligentes que se están esforzando por liberarse de la

vejez y de la muerte, se refugian en Mi mediante el servicio devocional.
Ellas son de hecho Brahman, porque saben absolutamente todo acerca de
las actividades trascendentales.

SIGNIFICADO

El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades afectan a este cuerpo
material, pero no al cuerpo espiritual. Para el cuerpo espiritual no hay
nacimiento, muerte, vejez ni enfermedades, así que aquel que consigue un
cuerpo espiritual, que se vuelve uno de los asociados de la Suprema
Personalidad de Dios y que se dedica al servicio devocional eterno,
verdaderamente está liberado. Aham brahmasmi: «Yo soy espíritu». Se dice que
uno debe entender que es Brahman, alma espiritual. Esa concepción Brahman
de la vida también se encuentra en el servicio devocional, tal como se describe
en este verso. Los devotos puros están situados de un modo trascendental en el
plano Brahman, y ellos saben todo lo referente a las actividades

trascendentales.
Cuatro clases de devotos impuros que se dedican al servicio trascendental del
Señor alcanzan sus respectivas metas, y, por la gracia del Señor Supremo,
cuando se vuelven plenamente conscientes de Krsna, disfrutan de hecho de la
compañía espiritual del Señor Supremo. Pero aquellos que son adoradores de
los semidioses jamás alcanzan al Señor Supremo en Su planeta supremo. Ni
siquiera las personas poco inteligentes que han comprendido el Brahman,
pueden llegar al supremo planeta de Krsna conocido como Goloka Vrndavana.
Únicamente las personas que realizan actividades con conciencia de Krsna
(mam asritya) tienen el verdadero derecho de ser llamadas Brahman, porque
realmente se están esforzando por llegar al planeta de Krsna. Esas personas no
tienen dudas acerca de Krsna, y por eso son de hecho Brahman.
Aquellos que están dedicados a adorar la forma o arcá del Señor, o que están
dedicados a meditar en el Señor simplemente para liberarse del cautiverio
material, también conocen, por la gracia del Señor, los significados de
Brahman, adhibhiita, etc., tal como lo explica el Señor en el siguiente capitulo.

VERSO 30

sadhibhitadhidaivam mam
sadhiyajñam ca ye viduh
prayana-kale “pi ca mam

te vidur yukta-cetasal

sa-adhibhiita—y el principio que gobierna la manifestación material;
adhidaivam—que gobierna a todos los semidioses; mam—a Mí;
sa-adhiyajiiam—y que gobierna todos los sacrificios; ca—también;
ye—aquellos que; vidul-—saben; prayana—de la muerte; kale—a la hora;
api—incluso; ca—y; mam—a Mí; te—ellos; viduhi—conocen;
yukta-cetasal—con la mente dedicada a Mi.

TRADUCCIÓN
Aquellos que tienen plena conciencia de Mi, que saben que Yo, el Señor

Supremo, soy el principio que gobierna la manifestación material, que
gobierna a los semidioses y que gobierna todos los métodos de sacrificio,
pueden entenderme y conocerme a Mi, la Suprema Personalidad de Dios,
incluso a la hora de la muerte.

SIGNIFICADO

Las personas que actúan con conciencia de Krsna nunca se apartan de la senda

en la que entienden por completo a la Suprema Personalidad de Dios. En la
compañía trascendental que brinda el proceso de conciencia de Krsna, uno
puede entender cómo el Señor Supremo es el principio que gobierna la
manifestación material e incluso a los semidioses. Poco a poco, mediante esa
compañía trascendental, uno se convence de la Suprema Personalidad de Dios,
y a la hora de la muerte, una persona así de consciente de Krsna nunca puede
olvidar a Krsna. Naturalmente, ella es promovida así al planeta del Señor
Supremo, Goloka Vrndavana.
Este Séptimo Capítulo explica en particular cómo uno puede convertirse en una
persona plenamente consciente de Krsna. El comienzo del proceso de
conciencia de Krsna lo constituye la compañía de personas que están
conscientes de Krsna. Esa clase de compañía es espiritual y lo pone a uno
directamente en contacto con el Señor Supremo, y, por la gracia de Éste, uno
puede entender que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo
tiempo, uno puede entender de verdad la posición constitucional de la entidad
viviente, y cómo la entidad viviente olvida a Krsna y se enreda en las
actividades materiales. Mediante el desarrollo gradual de conciencia de Krsna
en medio de buenas compañías, la entidad viviente puede entender que, por
haber olvidado a Krsna, ha quedado condicionada por las leyes de la naturaleza
material. Ella puede entender también que esta forma de vida humana es una
oportunidad para recobrar su conciencia de Krsna, y que debe ser utilizada
plenamente para conseguir la misericordia sin causa del Señor Supremo.
En este capítulo se han discutido muchos temas: el hombre afligido, el hombre
indagador, el hombre que busca cosas materiales, el conocimiento acerca del
Brahman, el conocimiento acerca del Paramatma, el liberarse del nacimiento, la
muerte y las enfermedades, y la adoración del Señor Supremo. Sin embargo, a
aquel que está verdaderamente elevado en el proceso de conciencia de Krsna,
no le importan los otros procesos. Él tan sólo se dedica directamente a
actividades del proceso de conciencia de Krsna, y con ello alcanza de hecho su
posición constitucional de servidor eterno del Señor Krsna. Al estar en esa
situación, él se complace en oír y glorificar al Señor Supremo por medio del
servicio devocional puro. Él está convencido de que, por el hecho de hacer eso,
todos sus objetivos se cumplirán. Esta fe resuelta se denomina drdha-vrata, y
es el comienzo del bhakti-yoga, o del servicio amoroso y trascendental. Ése es
el veredicto de todas las Escrituras. Este Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita
es la esencia de esa convicción.

Así terminan los signiticados de Bhaktivedanta correspondientes al
Séptimo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con ei
conocimiento del Absoluto’.