ALCANZANDO AL SUPREMO

VERSO 1

arjuna uvaca
kim tad-brahma kim adhyatmam

kim karma purusottama
adhibhútam ca kim proktam

adhidaivam kim ucyate

arjunah uvaca—Arjuna dijo; kim—qué; tat—eso; brahma—Brahman;
kim—qué; adhyatmam—el ser; kim—dqué; karma—actividades fruitivas;
purusa-uttama—ioh, Persona Suprema!; adhibhiitam—Ia manifestación
material; ca—y; kim—dqué; proktam—se denomina; adhidaivam—los
semidioses; kim—qué; ucyate—se llama.

TRADUCCIÓN
Arjuna preguntó: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Persona Suprema!, ¿qué es

Brahman? ¿Qué es el ser? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta
manifestación material? Y, ¿qué son los semidioses? Por favor explicame
Eso.

SIGNIFICADO

En este capítulo, el Señor Krsna responde diferentes preguntas de Arjuna,
comenzando con la pregunta «¿qué es Brahman?». El Señor también explica el
karma, las actividades fruitivas, el servicio devocional y los principios del
yoga, y el servicio devocional en su forma pura. El Srimad-Bhagavatam
explica que a la Suprema Verdad Absoluta se la conoce como Brahman,

Paramatma y Bhagavan. Además, la entidad viviente, el alma individual,
también recibe el nombre de Brahman. Arjuna también pregunta acerca del
atma, lo cual se refiere al cuerpo, al alma y a la mente. Según el diccionario
védico, atma se refiere a la mente, al alma, al cuerpo y también a los sentidos.
Arjuna se ha dirigido al Señor Supremo por el nombre de Purusottama, la
Persona Suprema, lo cual significa que le estaba haciendo estas preguntas no
sólo a un amigo, sino a la Persona Suprema, con el entendimiento de que Él era
la suprema autoridad capaz de dar respuestas definitivas.

VERSO2

adhiyajñah katham ko ra
dehe smin madhusiidana
prayana-kale ca katham
jñeyo ‘si niyatatmabhih

adhiyajñah—el Señor del sacrificio; katham—cémo; kah—quién; atra—aquí;
dehe—en el cuerpo; asmin—este; madhusidana—ioh, Madhusúdana!;
prayana-kale—a la hora de la muerte; ca—y; katham—cómo; jñeyah
asi—pueden conocerte; niyata-atmabhil-—los autocontrolados.

TRADUCCIÓN
¡Oh, Madhusudana!, ¿quién es el Señor del sacrificio y cómo vive en el

cuerpo? Y, ¿cómo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que
están dedicados al servicio devocional?

SIGNIFICADO

«El Señor del sacrificio» puede referirse a Indra o a Visnu. Visnu es el principal
de los semidioses primarios, incluyendo a Brahma y a Siva, e Indra es el
principal de los semidioses administrativos. Tanto a Indra como a Visnu se los
adora mediante la ejecución de yajñas. Pero Arjuna pregunta aquí que quién es
en verdad el Señor del yajña (sacrificio), y cómo reside el Señor en el cuerpo
de la entidad viviente.
Arjuna se dirige al Señor por el nombre de Madhustdana, ya que, en una
ocasión, Krsna mató a un demonio llamado Madhu. A decir verdad, estas
preguntas, que eran de la categoría de las dudas, no debieron haber surgido en
la mente de Arjuna, porque Arjuna es un devoto consciente de Krsna. Por lo
tanto, estas dudas son como demonios. Puesto que Krsna es muy experto en
matar demonios, aquí Arjuna se dirige a Él como Madhusúdana, para que
Krsna le mate las demoníacas dudas que se le vienen a la mente.

Ahora bien, la palabra prayana-kale de este verso es muy significativa, porque
todo lo que hagamos en la vida se pondrá a prueba en el momento de la muerte.
Arjuna está muy ansioso de aprender acerca de aquellos que están dedicados
constantemente al proceso de conciencia de Krsna. ¿Cómo tienen que
comportarse en ese último momento? A la hora de la muerte, todas las
funciones del cuerpo se trastornan, y la mente no se encuentra en una buena
condición. Perturbado de ese modo por la situación del cuerpo, puede que uno
no sea capaz de recordar al Señor Supremo. Maharaja Kulasekhara, un gran
devoto, ora lo siguiente: «Mi querido Señor, en este preciso momento estoy
muy sano, y es mejor que yo muera de inmediato, de modo que el cisne de mi
mente trate de entrar en el tallo de Tus pies de loto». La razón por la que se usa
esta metáfora es porque al cisne, un ave acuática, le gusta meterse entre las
flores de loto; su diversión consiste en entrar en la flor de loto. Maharaja
Kulasekhara le dice al Señor: «Ahora no tengo la mente perturbada y estoy muy
sano. Si muero ya, pensando en Tus pies de loto, estaré seguro entonces de que
mi ejecución de Tu servicio devocional se volverá perfecta. Pero si tengo que
esperar hasta que me llegue la muerte natural, entonces no sé lo que va a
ocurrir, porque en ese momento las funciones del cuerpo se van a trastornar, la
garganta se me va a obstruir, y no sé si voy a poder cantar Tu nombre. Mejor
déjame morir de inmediato». Arjuna pregunta cómo puede una persona fijar la
mente en los pies de loto de Krsna en ese momento.

VERSO 3

S1T-bhagavan uvaca
aksaram brahma paramar
svabhavo ‘dhyatmam ucyate
bhata-bhavodbhava-karo
visargah karma-samjñital

sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo;
aksaram—indestructible; brahma—Brahman; paramam—trascendental;
svabhavah—naturaleza eterna; adhyatmam—el ser; ucyate—se llama;
bhata-bhava-udbhava-karah—que produce los cuerpos materiales de las
entidades vivientes; visargal—creación; karma—actividades fruitivas;
samjñital—se denomina.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: La indestructible y

trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y su
naturaleza eterna se llama adhyatma, el ser. La acción que está

relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina
karma, o actividad fruitiva.

SIGNIFICADO

El Brahman es indestructible, existe eternamente y su constitución no cambia
en ningún momento. Pero más allá del Brahman se encuentra el Parabrahman.
El Brahman se refiere a la entidad viviente, y el Parabrahman se refiere a la
Suprema Personalidad de Dios. La posición constitucional de la entidad
viviente es diferente de la posición que ella adopta en el mundo material. En
medio de la conciencia material, ella tiene la naturaleza de tratar de ser la ama
de la materia, pero en medio de la conciencia espiritual, conciencia de Krsna,
su posición es la de servir al Supremo. Cuando la entidad viviente tiene
conciencia material, tiene que adoptar diversos cuerpos en el mundo material.
Eso se denomina karma, o la creación variada realizada por la fuerza de la
conciencia material.
En la literatura védica, a la entidad viviente se la llama jivarma y Brahman,
pero nunca se la llama Parabrahman. La entidad viviente (jivatma) adopta
diferentes posiciones: a veces se sumerge en la oscura naturaleza material y se
identifica con la materia, y a veces se identifica con la naturaleza espiritual
superior. Por eso se la llama la energía marginal del Señor Supremo. Según se
identifique con la naturaleza material o con la espiritual, recibe un cuerpo
material o uno espiritual. En la naturaleza material puede adquirir un cuerpo de
entre cualquiera de las 8.400.000 especies de vida, pero en la naturaleza
espiritual sólo tiene un cuerpo. En la naturaleza material, a veces se manifiesta
como hombre, semidiós, animal, bestia, ave, etc., conforme a su karma. A
veces, con el fin de ir a planetas celestiales materiales y disfrutar de las
facilidades que hay en ellos, realiza sacrificios (yajña), pero cuando su mérito
se agota, regresa de nuevo a la Tierra en la forma de un hombre. Ese proceso se
denomina karma.
El Chandogya Upanisad describe el proceso védico de los sacrificios. En el
altar del sacrificio, cinco clases de ofrendas se convierten en cinco clases de
fuego. A las cinco clases de fuego se las concibe como: los planetas celestiales,
las nubes, la tierra, el hombre y la mujer; y las cinco clases de ofrendas del
sacrificio son: la fe, el que disfruta en la Luna, la lluvia, los granos y el semen.
En el proceso del sacrificio, la entidad viviente hace sacrificios específicos para
ir a planetas celestiales específicos, y, en consecuencia, llega a ellos. Cuando el
mérito del sacrificio se agota, la entidad viviente desciende a la Tierra en forma
de lluvia, luego adopta la forma de granos, los granos son comidos por el
hombre y se transforman en semen, y el semen fecunda a una mujer, con lo cual
la entidad viviente consigue una vez más la forma humana, para realizar
sacrificios y repetir así el mismo ciclo. De esa manera, la entidad viviente va y
viene perpetuamente por la senda material. Sin embargo, la persona consciente

de Krsna evita esos sacrificios. Ella emprende directamente el proceso de
conciencia de Krsna, y con ello se prepara para ir de vuelta a Dios.
Los comentaristas impersonalistas de El Bhagavad-gita suponen de un modo
irrazonable que, en el mundo material, el Brahman adopta la forma de la jiva, y
para fundamentar esto se refieren al Capítulo Quince, verso 7, del Gita. Pero en
ese verso, el Señor también habla de la entidad viviente como «un fragmento
eterno de Mí». El fragmento de Dios, la entidad viviente, puede caer en el
mundo material, pero el Señor Supremo (Acyuta) nunca cae. Por lo tanto, esa
suposición de que el Brahman Supremo adopta la forma de la jiva, no es
aceptable. Es importante recordar que en la literatura védica se distingue al
Brahman (la entidad viviente) del Parabrahman (el Señor Supremo).

VERSO 4

adhibhiitam ksaro bhavah
purusas cadhidaivatam
adhiyajiio’ham evatra
dehe deha-bhrtam vara

adhibhiitam—1Ia manifestación física; ksarah—cambiando constantemente;
bhavah—naturaleza; purusal-—la forma universal, que incluye a todos los
semidioses, tales como el Sol y la Luna; ca—y; adhidaivatam—llamada
adhidaivam; adhiyajñal—la Superalma; aham—Yo (Krsna);
eva—ciertamente; atra—en este; dehe—cuerpo; deha-bhrtam—de los
encarnados; vara—¡oh, el mejor!

TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los seres encarnados!, la naturaleza física, que está

cambiando constantemente, se denomina adhibhiitam [la manifestación
material]. La forma universal del Señor, que incluye a todos los semidioses,
como los del Sol y de la Luna, se denomina adhidaivam. Y Yo, el Señor
Supremo, representado como la Superalma en el corazón de cada ser
encarnado, Me llamo adhiyajña [el Señor del sacrificio].

SIGNIFICADO

La naturaleza física está cambiando constantemente. Los cuerpos materiales
pasan por lo general a través de seis etapas: nacen, crecen, permanecen por
algún tiempo, producen algunos subproductos, decaen y luego desaparecen.
Esa naturaleza fisica se denomina adhibhita. Ella es creada en determinado
momento, y será aniquilada en determinado momento. El concepto de la forma

universal del Señor Supremo, la cual incluye a todos los semidioses y sus
diferentes planetas, se denomina adhidaivata. Y presente en el cuerpo junto con
el alma individual se encuentra la Superalma, una representación plenaria del
Señor Krsna. La Superalma se denomina el Paramatma o adhiyajña, y está
situada en el corazón. La palabra eva es particularmente importante en el
contexto de este verso, porque con esta palabra el Señor recalca que el
Paramatma no es diferente de El. La Superalma, la Suprema Personalidad de
Dios, que se halla sentada al lado del alma individual, es el testigo de las
actividades del alma individual y es la fuente de los diversos tipos de
conciencia que tiene el alma. La Superalma le da al alma individual la
oportunidad de actuar libremente, y presencia sus actividades. Las funciones de
todas esas diferentes manifestaciones del Señor Supremo, quedan claras
automáticamente para el devoto puro y consciente de Krsna que está dedicado a
prestarle un servicio trascendental al Señor. La gigantesca forma universal del
Señor, denominada adhidaivata, la contempla el neófito que no puede
acercarse al Señor Supremo en Su manifestación como la Superalma. Al
neófito se le aconseja que contemple la forma universal, o el virat-purusa,
cuyas piernas se considera que son los planetas inferiores, cuyos ojos se
considera que son el Sol y la Luna, y cuya cabeza se considera que es el
sistema planetario superior.

VERSO S

anta-kale ca mam eva
smaran muktva kalevaram
yah prayati sa mad-bhavam

yati nasty atra samsayah

anta-kale—al final de la vida; ca—también; mam—a Mí; eva—ciertamente;
smaran—recordando; muktva—abandonando; kalevaram—el cuerpo;
yah—aquel que; prayati—va; sal—él; mat-bhavam—Mi naturaleza;
yati—consigue; na—no; asti—hay; atra—aquí; samsayah—duda.

TRADUCCIÓN
Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordándome

únicamente a MÍ, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay
ninguna duda.

SIGNIFICADO

En este verso se recalca la importancia del proceso de conciencia de Krsna.

Todo aquel que abandone el cuerpo en estado de conciencia de Krsna, es
trasladado de inmediato a la naturaleza trascendental del Señor Supremo. El
Señor Supremo es el más puro de los puros. Por lo tanto, todo aquel que esté
consciente de Krsna constantemente, también es el más puro de los puros. La
palabra smaran («recordando») es importante. Recordar a Krsna no le es
posible al alma impura que no ha practicado el proceso de conciencia de Krsna
mediante el servicio devocional. En consecuencia, uno debe cultivar conciencia
de Krsna desde el mismo comienzo de la vida. Si uno quiere lograr el éxito al
final de su vida, el proceso de recordar a Krsna es esencial. De modo que, se
debe cantar constante e incesantemente el maha-mantra: Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare. El Señor Caitanya ha aconsejado que uno sea tan tolerante como un árbol
(taror iva sahisnunay). A una persona que canta Hare Krsna se le pueden
presentar muchísimos impedimentos. No obstante, tolerando todos esos
impedimentos, uno debe continuar cantando Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna
Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, de modo
que al final de su vida pueda tener todo el beneficio del proceso de conciencia
de Krsna.

VERSO 6

ya yam vapi smaran bhavam
tyajaty ante kalevaram
tam tam evaiti kaunteya
sada tad-bhava-bhavitah

yam yam—todo lo que; va—cualquiera de ellos; api—también;
smaran—recordando; bhavam—naturaleza; tyajati—abandona; ante—al final;
kalevaram—este cuerpo; tam tam—similar; eva—ciertamente; eti—obtiene;
kaunteya—j¡oh, hijo de Kunti!; sada—siempre; tat—ese; bhava—estado de
existencia; bhavitah—recordando.

TRADUCCION
Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el

cuerpo, ese estado alcanzará sin falta.

SIGNIFICADO

Aquí se explica el proceso mediante el cual uno cambia su naturaleza en el
crítico momento de la muerte. La persona que al final de su vida abandona su
cuerpo pensando en Krsna, alcanza la naturaleza trascendental del Señor

Supremo, pero no es cierto que una persona que piense en algo diferente de
Krsna, alcance el mismo estado trascendental. Éste es un punto que debemos
notar muy cuidadosamente. ¿Cómo es posible morir en el estado mental
apropiado? Maharaja Bharata, aunque era una gran personalidad, pensó en un
venado al final de su vida, y, por ello, en su siguiente vida fue trasladado al
cuerpo de un venado. Aunque como venado él recordaba sus actividades
pasadas, tuvo que aceptar ese cuerpo de animal. Indudablemente, los
pensamientos que se tienen en el transcurso de la vida se acumulan e influyen
en los pensamientos que uno tiene en el momento de la muerte; así que, esta
vida crea la siguiente vida de uno. Si en la vida actual uno vive bajo la
influencia de la modalidad de la bondad y piensa siempre en Krsna, es posible
que al final de su vida uno recuerde a Krsna. Eso lo ayudará a uno a ser
trasladado a la naturaleza trascendental de Krsna. Si uno está absorto de un
modo trascendental en el servicio de Krsna, entonces su siguiente cuerpo será
trascendental (espiritual), no material. Por consiguiente, el canto de Hare
Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare, es el mejor proceso para que al final de la vida uno cambie
con éxito el estado de su existencia.

VERSO 7

tasmat sarvesu kalesu
mam anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano buddhir
mam evaisyasy asamsayal

tasmat—por lo tanto; sarvesu—en todo; kalesu—momento; mam—a Mí;
anusmara—continúa recordando; yudhya—pelea; ca—también; mayi—a Mí;
arpita—entregando; manah—mente; buddhih—intelecto; mam—a Mí;
eva—con certeza; esyasi—llegarás; asamsayah—sin ninguna duda.

TRADUCCIÓN
Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en MÍ en la forma de Krsna,

y al mismo tiempo desempeñar tu deber prescrito de pelear. Con tus
actividades dedicadas a Mí y con la mente y la inteligencia fijas en Mi,
llegarás a Mi sin duda alguna.

SIGNIFICADO

Esta instrucción que se le da a Arjuna es muy importante para todos los
hombres que están dedicados a las actividades materiales. El Señor no dice que

uno deba abandonar sus deberes u ocupaciones prescritas. Uno puede continuar
con ellos, y al mismo tiempo pensar en Krsna mediante el canto de Hare Krsna.
Eso lo librará a uno de la contaminación material, y le ocupará la mente y la
inteligencia en Krsna. Mediante el canto de los nombres de Krsna, uno se
trasladará al planeta supremo, Krsnaloka, sin ninguna duda.

VERSO 8

abhyasa-yoga-yuktena
cetasa nanya-gaminda

paramar purusam divyam
yati parthanucintayan

abhyasa-yoga—mediante la práctica; yuktena—estando dedicado a la
meditación; cetasa—mediante la mente y la inteligencia; na anya-gamina—sin
que se aparten; paramam—el Supremo; purusam—a Personalidad de Dios;
divyam—trascendental; yati—uno alcanza; partha—ijoh, hijo de Prtha!;
anucintayan—pensando constantemente en.

TRADUCCIÓN
Aquel que medita en Mi como Suprema Personalidad de Dios, con la

mente constantemente dedicada a recordarme a MÍ, y que no se aparta del
sendero, él, ¡oh, Partha!, es seguro que llega a Mi.

SIGNIFICADO

En este verso el Señor Krsna hace énfasis en la importancia de recordarlo a ÉL
Uno revive su recuerdo de Krsna mediante el canto del maha-mantra, Hare
Krsna. Mediante esta práctica de cantar y oir la vibración sonora del Señor
Supremo, se ocupan el oído, la lengua y la mente de uno. Esta meditación
mistica es muy fácil de practicar, y lo ayuda a uno a alcanzar al Señor Supremo.
Purusam significa disfrutador. Aunque las entidades vivientes pertenecen a la
energía marginal del Señor Supremo, se hallan en medio de la contaminación
material. Ellas se creen disfrutadoras, pero no son el disfrutador supremo. Aquí
se afirma claramente que el disfrutador supremo es la Suprema Personalidad de
Dios, en Sus diferentes manifestaciones y expansiones plenarias, tales como
Narayana, Vasudeva, etc.
Mediante el canto de Hare Krsna, el devoto puede pensar constantemente en el
objeto de la adoración —el Señor Supremo—, en cualquiera de Sus aspectos
— Narayana, Krsna, Rama, etc.—. Esta práctica lo purificará y al final de su
vida, debido a su canto constante, será trasladado al Reino de Dios. La práctica

del yoga consiste en meditar en la Superalma que está dentro; de forma similar,
mediante el canto de Hare Krsna, uno siempre fija la mente en el Señor
Supremo. La mente es veleidosa y, en consecuencia, es necesario ocuparla a la
fuerza en pensar en Krsna. Un ejemplo que se da a menudo es el de la oruga
que piensa en volverse una mariposa, y, de ese modo, se transforma en una
mariposa en la misma vida. Así mismo, si pensamos constantemente en Krsna,
es seguro que al final de nuestra vida tendremos la misma constitución física
que Krsna.

VERSO 9

kavim puranam anusasitaram
anor antyamsam anusmared yah

sarvasya dhataram acintya-riapam
aditya-varnam tasmasah parastat

kavim—aquel que lo sabe todo; puranam—el más antiguo; anusasitaram—el
controlador; anoh—que el átomo; antyarmsam—más pequeño;
anusmaret—siempre piensa en; yah—aquel que; sarvasya—de todo;
dhataram—el sustentador; acintya—inconcebible; rápam—cuya forma;
aditya-varnam—luminoso como el Sol; tamasah—a la oscuridad;
parastat—trascendental.

TRADUCCION
Se debe meditar en la Persona Suprema como aquel que lo sabe todo,

que es el más antiguo de todos, que es el controlador, que es más pequeño
que lo más pequeño, que es el sustentador de todo, que está más allá de
toda concepción material, que es inconcebible y que siempre es una
persona. Él es luminoso como el Sol, y es trascendental, más allá de esta
naturaleza material.

SIGNIFICADO

En este verso se menciona el proceso a seguir para pensar en el Supremo. Lo
más importante de todo es que Él no es impersonal o vacío. Uno no puede
meditar en algo impersonal o vacío. Eso es muy difícil. Sin embargo, el proceso
que se sigue para pensar en Krsna es muy fácil, y se expone aquí
concretamente. En primer lugar, el Señor es purusa, una persona: pensamos en
la persona Rama y en la persona Krsna. Y ya sea que uno piense en Rama o en
Krsna, en este verso de El Bhagavad-gita se dice cómo es ÉL El Señor es kavi,
es decir, conoce el pasado, el presente y el futuro, y, por ende, lo conoce todo.

Él es la personalidad más antigua que existe, porque es el origen de todo; todo
nace de Él. Él es, además, el supremo controlador del universo, y el sustentador
e instructor de la humanidad. Él es más pequeño que lo más pequeño. La
entidad viviente es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, pero el
Señor es tan inconcebiblemente pequeño, que entra en el corazón de esa
partícula. Por eso se lo llama «más pequeño que lo más pequeño». En Su
carácter de Supremo, Él puede entrar en el átomo y en el corazón de lo más
pequeño que existe, y controlarlo en forma de la Superalma. Aunque Él es así
de pequeño, aun así es omnipresente y lo mantiene todo. Todos estos sistemas
planetarios son sustentados por El. A menudo nos preguntamos cómo estos
grandes planetas flotan en el aire. Aquí se dice que el Señor Supremo, por
medio de Su energía inconcebible, está sustentando a todos estos grandes
planetas y sistemas de galaxias. La palabra acintya («inconcebible») es muy
significativa en relación con esto. La energía de Dios está más allá de nuestra
concepción, más allá de la jurisdicción de nuestro pensamiento, y, por
consiguiente, se dice que es inconcebible (acintya). ¿Quién puede objetar este
punto? Él se encuentra difundido por todo este mundo material y, sin embargo,
está más allá de él. Nosotros ni siquiera podemos comprender este mundo
material, que es insignificante en comparación con el mundo espiritual, así que,
¿cómo vamos a comprender lo que está más allá de él? Acintya significa
aquello que está más allá de este mundo material, aquello que nuestro
argumento, nuestra lógica y nuestra especulación filosófica no pueden tocar,
aquello que es inconcebible. Por lo tanto, las personas inteligentes, evitando el
argumento y la especulación inútil, deben aceptar lo que se declara en
Escrituras tales como los Vedas, El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam, y
deben seguir los principios que en ellas se estipulan. Esto lo llevará a uno a
entender.

VERSO 10

prayana-kale manasacalena
bhaktya yukto yoga-balena caiva

bhruvor madhye pránam avesya samyak
sa tam param purusam upaiti divyam

prayana-kale—en el momento de la muerte; manasa—por medio de la mente;
acalena—sin que se aparte; bhaktya—con toda devoción; yuktah—dedicado;
yoga-balena—mediante el poder del yoga místico; ca—también;
eva—ciertamente; bhruvoh—las dos cejas; madhye—entre; pranam—el aire
vital; avesya—estableciendo; samyak—por completo; sah—él; tam—eso;
param—trascendental; purusam—la Personalidad de Dios; upaiti—consigue;

divyam—en el reino espiritual.

TRADUCCIÓN
Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas

Y, por la fuerza del yoga, con una mente recta, se dedique a recordar al
Señor Supremo con toda devoción, ciertamente que llegará a la Suprema
Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

En este verso se afirma claramente que, a la hora de la muerte, la mente debe
estar fija en la devoción por la Suprema Personalidad de Dios. A los expertos
en yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital hasta el entrecejo (hasta el
ajña-cakra). Aquí se está sugiriendo la práctica del saf-cakra-yoga, que implica
el meditar en los seis cakras. El devoto puro no practica ese yoga, pero como él
siempre está dedicado al proceso de conciencia de Krsna, en el momento de
morir puede recordar a la Suprema Personalidad de Dios, por la gracia de ÉL.
Esto se explica en el verso 14.
En este verso es significativo el uso específico de la palabra yoga-balena,
porque sin la práctica del yoga —ya sea el sat-cakra-yoga o el bhakti-yoga—, a
la hora de la muerte no se puede llegar a ese estado trascendental de la
existencia. Al morir, uno no puede recordar súbitamente al Señor Supremo; se
debe haber practicado algún sistema de yoga, especialmente el sistema del
bhakti-yoga. Como en el momento de morir se tiene la mente muy perturbada,
durante la vida se debe practicar la trascendencia a través del yoga.

VERSO 11

yad aksaram veda-vido vadanti
visanti yad yatayo vita-ragah

yad icchanto brahmacaryam caranti
tat te padam sangrahena pravaksye

yat—aquello que; aksaram—la sílaba or; veda-vidah—personas versadas en
los Vedas; vadanti—dicen; visanti—entran; yat—en el cual; yatayah—grandes
sabios; vita-ragah—en la orden de vida de renuncia; yat—aquello que;
icchantah—deseando; brahmacaryam—celibato; caranti—practican; taf—eso;
te—a ti; padam—situación; sangrahena—en resumen; pravaksye—explicaré.

TRADUCCION

Las personas que están versadas en los Vedas, que profieren el orhkara
y que son grandes sabios de la orden de renuncia, entran en el Brahman.
Al desear esa perfección, uno practica celibato. Ahora te explicaré
brevemente ese proceso, mediante el cual se puede lograr la salvación.

SIGNIFICADO

El Señor $1 Krsna le ha recomendado a Arjuna la práctica del saf-cakra-yoga,
en la que uno coloca en el entrecejo el aire de la vida. Dando por sentado que
Arjuna quizás no sepa cómo practicar el sat-cakra-yoga, el Señor explica el
proceso en los versos siguientes. El Señor dice que aunque el Brahman no tiene
igual, tiene diversas manifestaciones y aspectos. En especial para los
impersonalistas, el aksara, o el omkara —la sílaba om—, es idéntica al
Brahman. Krsna explica aquí el Brahman impersonal, en el que entran los
sabios de la orden renunciante.
En el sistema védico del conocimiento, a los estudiantes se les enseña desde el
mismo comienzo a proferir el o y aprender lo referente al Supremo Brahman
impersonal, mientras viven con el maestro espiritual en completo celibato. De
ese modo, ellos llegan a comprender dos de los aspectos del Brahman. Esa
práctica es muy esencial para el adelanto del estudiante en la vida espiritual,
pero en los actuales momentos, esa clase de vida de brahmacart (de soltero
célibe) no es posible en absoluto. La estructura social del mundo ha cambiado
tanto, que no hay ninguna posibilidad de practicar celibato desde el comienzo
de la vida de estudiante. Por todas partes del mundo hay muchas instituciones
para diferentes departamentos del conocimiento, pero no hay ninguna
institución reconocida en la que se pueda educar a los estudiantes en los
principios de brahmacari. A menos que se practique celibato, el adelanto en la
vida espiritual es muy difícil. Por lo tanto, el Señor Caitanya, de conformidad
con las disposiciones de las Escrituras para esta era de Kali, ha anunciado que
en esta era no es posible llevar a cabo ningún proceso para comprender al
Supremo, aparte del canto del santo nombre del Señor Krsna: Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare.

VERSO 12

sarva-dvarani samyamya
mano hrdi nirudhya ca

mirdhny adhayatmanah pranam
asthito yoga-dharanam

sarva-dvarani—todas las puertas del cuerpo; sarityamya—controlando;

manalh—la mente; hrdi—en el corazón; nirudhya—confinando; ca—también;
miirdhni—en la cabeza; adhaya—fijación; atmanah—del alma; pranam—el
aire vital; asthital-—situado en; yoga-dharanam—Ia situación yóguica.

TRADUCCIÓN
La situación yóguica es la de estar desapegado de todas las ocupaciones

de los sentidos. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la
mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se
establece en el yoga.

SIGNIFICADO

Para practicar yoga tal como se sugiere aquí, primero hay que cerrarle las
puertas a todo el disfrute de los sentidos. Esta práctica se denomina pratyahara,
o el acto de apartar los sentidos de sus objetos. Los órganos de los sentidos para
adquirir conocimiento —los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el tacto—
deben ser controlados por completo, y a ellos no se les debe permitir dedicarse
a la complacencia propia. De ese modo, la mente se enfoca en la Superalma que
está en el corazón, y la fuerza vital es elevada a la parte superior de la cabeza.
En el Capítulo Sexto se describe ese proceso de forma detallada. Pero, como se
mencionó antes, ese método no es práctico en esta era. El mejor proceso es el
de conciencia de Krsna. Si uno siempre es capaz de fijar la mente en Krsna
mediante el servicio devocional, le será muy fácil permanecer en un trance
trascendental imperturbable, es decir, en samadhi.

VERSO 13

om ity ekaksaram brahma
vyaharan mam anusmaran
yah prayati tyajan denam

sa yati paramam gatim

om—la combinación de letras o (omkara); iti—asi pues; eka-aksaram—la
silaba única; brahma—absoluto; vyaharan—profiriendo; mam—a MÍí (Krsna);
anusmaran—recordando; yah—todo el que; prayati—deje;
tyajan—abandonando; deham—este cuerpo; sali—él; yati—consigue;
paramam—el supremo; gatim—destino.

TRADUCCION
Si después de situarse en esa práctica del yoga y de proferir la sagrada

silaba orh, la suprema combinación de letras, uno piensa en la Suprema
Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, es seguro que llegará a los
planetas espirituales.

SIGNIFICADO

Aquí se afirma claramente que omi, el Brahman y el Señor Krsna no son
diferentes. El ori1 es el sonido impersonal de Krsna, pero el sonido Hare Krsna
contiene al or. El canto del mantra Hare Krsna se recomienda claramente para
esta era, por lo cual si uno abandona su cuerpo al final de la vida cantando Hare
Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare, llegará sin duda a uno de los planetas espirituales, de
conformidad con la modalidad de su práctica. Los devotos de Krsna entran en
el planeta de Krsna, Goloka Vrndavana. Para los personalistas también hay
infinidad de otros planetas en el cielo espiritual, conocidos como planetas
Vaikunthas, mientras que los impersonalistas permanecen en el brahmajyoti.

VERSO 14

ananya-cetah satatam
yo mám smarati nityasah
tasyaham sulabhah partha
nitya-yuktasya yoginah

ananya-cetah—sin desviación de la mente; satatam—siempre; yah—todo el
que; mam—a MÍí (Krsna); smarati—recuerda; nityasal—regularmente;
tasya—a él; aham—Y o soy; su-labhah—fácil de conseguir; partha—ioh, hijo
de Prtha!; nitya—regularmente; yuktasya—dedicado; yoginah—para el devoto.

TRADUCCIÓN
Para aquel que siempre Me recuerda sin desviación, Yo soy fácil de

obtener, ¡oh, hijo de Prtha!, debido a su constante ocupación en el servicio
devocional.

SIGNIFICADO

Este verso describe especialmente el destino final al que llegan los devotos
puros que sirven a la Suprema Personalidad de Dios mediante el bhakti-yoga.
En versos anteriores se han mencionado cuatro clases de devotos: los afligidos,
los indagadores, aquellos que buscan ganancia material y los filósofos
especuladores. También se han descrito diferentes procesos de liberación: el

karma-yoga, el jñana-yoga y el hatha-yoga. Los principios de esos sistemas de
yoga tienen añadido un poco de bhakti, pero en este verso se menciona
particularmente el bhakti-yoga puro, sin ninguna mezcla de jñana, karma o
hatha. Como se indica con la palabra ananya-cetal, en el bhakti-yoga puro el
devoto no desea nada aparte de Krsna. Un devoto puro no desea ser promovido
a los planetas celestiales, ni busca la unidad con el brahmajyoti ni la salvación
o la liberación del enredo material. El devoto puro no desea nada. En El
Caitanya-caritamrta, al devoto puro se lo llama niskama, que significa que él
no tiene ningún deseo de procurar su bien personal. La paz perfecta le
pertenece sólo a él, y no a aquellos que se esfuerzan por el beneficio personal.
Mientras que el jñana-yogt, el karma-yogi o el hatha-yogi tienen sus propios
intereses egoístas, un devoto perfecto no tiene ningún otro deseo más que el de
complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el Señor dice
que a alguien que está consagrado a Él de un modo resuelto, le es fácil
conseguirlo a Él.
El devoto puro siempre se dedica a prestarle servicio devocional a Krsna en
uno de Sus diversos aspectos personales. Krsna tiene diversas encarnaciones y
expansiones plenarias, tales como Rama y Nrsiriha, y el devoto puede escoger
fijar la mente en cualquiera de esas trascendentales formas del Señor Supremo,
con un servicio amoroso. Esa clase de devoto no se encuentra con ninguno de
los problemas que plagan a los practicantes de otros yogas. El bhakti-yoga es
muy sencillo, puro y fácil de ejecutar. Uno puede comenzar simplemente con el
canto de Hare Krsna. El Señor es misericordioso con todos, pero como ya lo
hemos explicado, Él se inclina de un modo especial por aquellos que siempre lo
sirven sin desviación. El Señor ayuda a esos devotos de diversas maneras.
Como se afirma en los Vedas, (El Katha Upanisad 1.2.23): yam evaisa vrnute
tena labhyas/ tasyaisa atma vivrnute tanum svam, aquel que está plenamente
entregado y dedicado al servicio devocional del Señor Supremo, puede
entenderlo a Él tal como Él es. Y como se declara en El Bhagavad-gita (10.10):
dadami buddhi-yogam tam, el Señor le da a ese devoto la inteligencia suficiente
como para que al final el devoto pueda llegar a Él en Su reino espiritual.
La característica especial que tiene el devoto puro es la de que siempre está
pensando en Krsna sin desviación y sin considerar el tiempo o el lugar. No
tiene que haber ningún impedimento. Él debe ser capaz de desempeñar su
servicio en cualquier parte y en cualquier momento. Algunos dicen que el
devoto debe permanecer en lugares sagrados tales como Vrndavana, o algún
pueblo sagrado en el que el Señor vivió, pero el devoto puro puede vivir en
cualquier parte y crear la atmósfera de Vrndavana por medio de su servicio
devocional. $1T Advaita le dijo al Señor Caitanya: «Dondequiera que Tú te
encuentres, ¡oh, Señor!, ahí es Vrndavana».
Como se indica con las palabras satatam y nityasah, que significan «siempre»,
«regularmente» o «todos los días», el devoto puro constantemente recuerda a

Krsna y medita en ÉL. Éstas son cualidades del devoto puro para quien el Señor
es muy fácil de conseguir. El bhakti-yoga es el sistema que el Gita recomienda
por encima de todos los demás. Por lo general, los bhakti-yogis se ocupan de
cinco diferentes maneras: (1) santa-Dbhakta, se ocupan en el servicio devocional
en estado de neutralidad; (2) dasya-bhakta, se ocupan en el servicio devocional
como sirvientes; (3) sakhya-bhakta, se ocupan como amigos; (4)
vatsalya-bhakta, se ocupan como padres o madres; y (5) madhurya-bhakta, se
ocupan como amantes conyugales del Señor Supremo. De cualquiera de esas
maneras, el devoto puro siempre está dedicado de un modo constante al
amoroso servicio trascendental del Señor Supremo y no puede olvidar al Señor
Supremo, y por eso para él el Señor es fácil de conseguir. El devoto puro no
puede olvidar al Señor Supremo ni por un momento, y, de la misma manera, el
Señor Supremo no puede olvidar a Su devoto puro ni por un momento. Ésa es
la gran bendición del proceso de conciencia de Krsna que consiste en el canto
del maha-mantra, Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare
Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

VERSO 15

mam upetya punar janma
duhkhalayam asasvatam
napnuvanti mahatmanah

samsiddhim paramam gatah

mam—a Mí; upetya—llegando; punah—de nuevo; janma—nacimiento;
duhkha-alayam—lugar de sufrimientos; asasvatam—temporal; na—nunca;
apnuvanti—logran; maha-atmanali—las grandes almas;
samsiddhim—perfección; paramam——máxima; gatál—habiendo logrado.

TRADUCCIÓN
Después de llegar a MÍ, las grandes almas, que son yogis en estado de

devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de
sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección.

SIGNIFICADO

Como este temporal mundo material está lleno de los sufrimientos del
nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte, aquel que logra la máxima
perfección y llega al planeta supremo, Krsnaloka, Goloka Vrndavana,
naturalmente no desea regresar. Al planeta supremo se lo describe en la
literatura védica como avyakta, aksara y paramá-gati; en otras palabras, ese

planeta se encuentra fuera del alcance de nuestra visión material y es
inexplicable, pero es la máxima meta, el destino de los mahatmas (las grandes
almas). Los mahatmas reciben mensajes trascendentales de labios de los
devotos iluminados, y de ese modo se desarrolla en ellos gradualmente el
servicio devocional con conciencia de Krsna; y ellos quedan tan absortos en el
servicio trascendental, que dejan de desear elevarse a ninguno de los planetas
materiales, y ni siquiera quieren ser trasladados a ningún planeta espiritual.
Ellos sólo quieren a Krsna y la compañía de Krsna, y nada más. Ésa es la
máxima perfección de la vida. Este verso menciona específicamente a los
devotos personalistas del Señor Supremo, Krsna. Estos devotos en estado de
conciencia de Krsna logran la máxima perfección de la vida. En otras palabras,
ellos son las almas supremas.

VERSO 16

a-brahma-bhuvanal lokah
punar avartino ‘rjuna
mam upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

a-brahma—hasta el planeta Brahmaloka; bhuvanat—de los sistemas
planetarios; loka/1-—planetas; punal—de nuevo; avartinah—de regresar;
arjuna—ijoh, Arjuna!; mam—a Mí; upetya—llegando; tu—pero;
kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; punah janma—evolver a nacer; na—nunca;
vidyate—ocurre.

TRADUCCIÓN
Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo de

ellos, todos son lugares de sufrimiento en los que ocurre el reiterado
proceso del nacimiento y la muerte. Pero aquel que llega a Mi morada, ¡oh,
hijo de Kunt1!, nunca vuelve a nacer.

SIGNIFICADO

Tarde o temprano, todas las clases de yogis —los karma-yogis, los jiiana-yogis,
los hatha-yogis, etc.— tienen que llegar a la perfección devocional del
bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krsna, antes de que puedan ir a la
trascendental morada de Krsna y jamás regresar. Aquellos que llegan a los
planetas materiales más elevados de todos, los planetas de los semidioses,
quedan de nuevo supeditados al reiterado proceso del nacimiento y la muerte.
Así como las personas de la Tierra son elevadas a planetas superiores, la gente

de planetas superiores tales como Brahmaloka, Candraloka e Indraloka, cae a la
Tierra. La práctica del sacrificio denominado pañcagni-vidya, que se
recomienda en El Chandogya Upanisad, lo capacita a uno para llegar a
Brahmaloka, pero si en Brahmaloka uno no cultiva su conciencia de Krsna,
debe entonces regresar a la Tierra. Aquellos que en los planetas superiores
progresan en el cultivo de conciencia de Krsna, son elevados gradualmente a
planetas cada vez más elevados, y en el momento de la devastación universal
son trasladados al reino espiritual eterno. En su comentario a El Bhagavad-gita,
Sridhara Svami cita este verso:

brahmana saha te sarve
samprapte pratisaiicare
parasyante krtatmanah
pravisanti param padam

«Cuando ocurre la devastación de este universo material, Brahma y sus
devotos, quienes están constantemente dedicados al proceso de conciencia de
Krsna, son trasladados al universo espiritual y a planetas espirituales
específicos, conforme a sus deseos».

VERSO 17

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmano vidulh
ratrim yuga-sahasrantam

te ‘ho-ratra-vido janah

sahasra—mil; yuga—rmilenios; paryantam—constituyen; ahah—día;
yat—aquello que; brahmanah—de Brahma; viduli—ellos saben;
ratrim—noche; yuga—milenios; sahasra-antam—de igual modo, terminando
después de mil; te—ellos; ahah-ratra—dia y noche; vidal-—que entiende;
janah—eente.

TRADUCCIÓN
En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye

la duración de un día de Brahma. Y ésa es también la duración de su
noche.

SIGNIFICADO

La duración del universo material es limitada. Esa duración se manifiesta en
ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brahma, y un día de Brahma consta de

mil ciclos de cuatro yugas, o eras: Satya, Treta, Dvapara y Kali. El ciclo de
Satya se caracteriza por la virtud, la sabiduría y la religión, sin que en él
prácticamente exista la ignorancia y el vicio, y el yuga dura 1.728.000 años. En
el Treta-yuga se introduce el vicio, y este yuga dura 1.296.000 años. En el
Dvapara-yuga hay una declinación aún mayor de la virtud y la religión, con el
vicio en aumento, y este yuga dura 864.000 años. Y, finalmente, en el
Kali-yuga (el yuga en el que hemos estado viviendo durante los últimos 5.000
años), hay una abundancia de contienda, ignorancia, irreligión y vicio, con la
virtud verdadera prácticamente inexistente, y este yuga dura 432.000 años. En
el Kali-yuga el vicio aumenta hasta tal punto, que al terminar el yuga el propio
Señor Supremo aparece como el avatara Kalki, destruye a los demonios, salva
a Sus devotos y comienza otro Satya-yuga. Luego, el proceso se pone en
marcha de nuevo. Estos cuatro yugas, al transcurrir mil veces, constituyen un
día de Brahma, y el mismo número constituye una noche. Brahma vive cien de
esos «años», y luego muere. Según los cálculos terrenales, esos «cien años»
ascienden a un total de 311.040.000.000.000 de años terrestres. De acuerdo con
esos cálculos, la vida de Brahma parece fantástica e interminable, pero desde el
punto de vista de la eternidad es tan fugaz como la luz del relámpago. En el
océano Causal hay infinidad de Brahmas que surgen y desaparecen como las
burbujas en el Atlántico. Brahma y su creación son todos parte del universo
material y, por consiguiente, están en flujo constante.
En el universo material, ni siquiera Brahma está libre del proceso del
nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Sin embargo, Brahma está
dedicado directamente al servicio del Señor Supremo en la administración de
este universo, y, en consecuencia, logra de inmediato la liberación. A los
sannyasts elevados se los promueve al planeta específico de Brahma,
Brahmaloka, que es el planeta más elevado del universo material y el cual
sobrevive a todos los planetas celestiales de los estratos superiores del sistema
planetario; pero a su debido tiempo, Brahma y todos los habitantes de
Brahmaloka tienen que someterse a la muerte, conforme a la ley de la
naturaleza material.

VERSO 18

avyaktad vyaktayah sarvah
prabhavanty ahar-agame
ratry-agame praltyante
tatraivavyakta-samjiiake

avyaktat—de lo no manifiesto; vyaktayah—entidades vivientes;
sarvah—todas; prabhavanti—se manifiestan; ahali-agame—al comienzo del
día; ratri-agame—a la caída de la noche; praliyante—son aniquiladas;

tatra—dentro de eso; eva—ciertamente; avyakta—lo no manifiesto;
samjñake—que se denomina.

TRADUCCIÓN
Al comienzo del día de Brahma, todas las entidades vivientes se

manifiestan del estado no manifiesto, y luego, cuando cae la noche, se
funden de nuevo en lo no manifiesto.

VERSO 19

bhita-gramah sa evayari
bhatva bhitva praltyate

ratry-agame vasal partha
prabhavaty ahar-agame

bhuta-gramah—el conjunto de todas las entidades vivientes; sai—éstas;
eva—ciertamente; ayam—esto; bhiitva bhiútva—naciendo reiteradamente;
praltyate—es aniquilado; ratri—de la noche; agame— la llegada;
avasah—automáticamente; partha—ioh, hijo de Prtha!; prabhavati—se
manifiesta; ahah—del dia; agame—a la llegada.

TRADUCCIÓN
Una y otra vez, cuando llega el día de Brahma, todas las entidades

vivientes pasan a existir, y con la llegada de la noche de Brahma son
aniquiladas irremediablemente.

SIGNIFICADO

Los poco inteligentes, quienes tratan de permanecer dentro de este mundo
material, pueden ser elevados a planetas superiores, y luego tienen que
descender de nuevo a este planeta Tierra. Durante el día de Brahma, ellos
pueden exhibir sus actividades en planetas superiores e inferiores de este
mundo material, pero cuando llega la noche de Brahma todos ellos son
aniquilados. En el día, ellos reciben diversos cuerpos para las actividades
materiales, y de noche dejan de tener cuerpos y más bien permanecen
encerrados en el cuerpo de Visnu. Luego, a la llegada del día de Brahma, ellos
se manifiestan de nuevo. Bhiatva bhútva praliyate: durante el día se
manifiestan, y de noche vuelven a ser aniquilados. Finalmente, cuando la vida
de Brahma se termina, todos ellos son aniquilados y permanecen en un estado
no manifiesto durante millones y millones de años. Y cuando Brahma vuelve a

nacer en otro milenio, ellos se manifiestan de nuevo. De esa manera, el hechizo
del mundo material los cautiva. Pero aquellas personas inteligentes que
emprenden el proceso de conciencia de Krsna, emplean la forma de vida
humana plenamente en el servicio devocional del Señor, cantando Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama,
Hare Hare. De ese modo, ellas se trasladan incluso en esta vida al planeta
espiritual de Krsna, y ahí se vuelven dichosas eternamente, sin estar
supeditadas a esos renacimientos.

VERSO 20

paras tasmat tu bhavo ‘nyo
‘vyakto ‘vyaktat sanatanah
yah sa sarvesu bhiitesu
nasyatsu na vinasyati

parah—trascendental; tasmat—a eso; tu—pero; bhavah—naturaleza;
anyah—otra; avyaktah—no manifiesta; avyaktat—a lo no manifiesto;
sanatanah—eterna; yah sah—aquello que; sarvesu—toda;
bhútesu—manifestación; nasyatsu—siendo aniquilada; na—nunca;
vinasyati—es aniquilada.

TRADUCCION
Mas, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental

a esta materia manifestada y no manifestada. Esa naturaleza es suprema y
nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte
permanece tal como es.

SIGNIFICADO

La energía espiritual y superior de Krsna es trascendental y eterna. Esa energía
está más allá de todos los cambios de la naturaleza material, la cual es
manifestada y aniquilada durante los días y las noches de Brahma. La energía
superior de Krsna es de una calidad totalmente opuesta a la naturaleza material.
La naturaleza superior y la inferior se explican en el Capítulo Siete.

VERSO 21

avyakto “ksara ity uktas
tam ahuh paramam gatim
ya prapya na nivartante

tad dhama paramam mama

avyaktal-—no manifiesto; aksarah—infalible; iti—así pues; uktal—se dice;
tam—aquello; áhul—se conoce; paramam—supremo; gatim—destino;
yam—aquello que; prapya—obteniendo; na—nunca; nivartante—regresa;
tat—esa; dhama—morada; paramam—suprema; mama—Mi.

TRADUCCION
Aquello que los vedantistas describen como no manifiesto e infalible,

aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que, después
de llegar a él, nunca se regresa, ésa es Mi morada suprema.

SIGNIFICADO

En El Brahma-samhita se describe la morada suprema de la Personalidad de
Dios, Krsna, como cintamani-dhama, un lugar en el que se cumplen todos los
deseos. La morada suprema del Señor Krsna, conocida como Goloka
Vrndavana, está llena de palacios hechos de piedra de toque. Ahí también hay
árboles, llamados «árboles de los deseos», que dan cualquier tipo de
comestibles que se les pida, y hay vacas, conocidas como vacas surabhi, que
suministran leche en cantidades ilimitadas. En esa morada, al Señor lo sirven
cientos de miles de diosas de la fortuna (Laksmis), y a Él se lo llama Govinda,
el Señor original y la causa de todas las causas. El Señor acostumbra a tocar Su
flauta (venum kvanantam). Su forma trascendental es lo más atractivo que
existe en todos los mundos: Sus ojos son como pétalos de loto, y el color de Su
cuerpo es como el color de las nubes. Él es tan atractivo, que Su belleza supera
la de miles de Cupidos. ÉL lleva una tela azafrán, una guirnalda alrededor del
cuello y una pluma de pavo real en el cabello. En El Bhagavad-gita, el Señor
Krsna sólo da una pequeña indicación acerca de Su morada personal, Goloka
Vrndavana, que es el planeta supremo del reino espiritual. En El
Brahma-samhitá se da una descripción vívida de él. La literatura védica (El
Katha Upanisad 1.3.11) declara que no hay nada superior a la morada de la
Divinidad Suprema, y que esa morada es el destino último (purusan na param
kiñcit sa kastha parama gatil). Cuando uno llega a ella, nunca regresa al
mundo material. La morada suprema de Krsna y el propio Krsna no son
diferentes entre sí, ya que son de la misma calidad. En esta Tierra, Vrndavana,
una ciudad que se encuentra a 145 kilómetros del Sureste de Delhi, es una
réplica de ese Goloka Vrndavana supremo ubicado en el cielo espiritual.
Cuando Krsna descendió a esta Tierra, se divirtió en esa región específica
conocida como Vrndavana, que ocupa unos 218 kilómetros cuadrados del
distrito de Mathura, India.

VERSO 22

purusal sa parah partha
bhaktya labhyas tv ananyaya
yasyantal-sthani bhitani
yena sarvam idam tatam

purusali—la Personalidad Suprema; salh-—Él; parah—el Supremo, el más
grande de todos; partha—joh, hijo de Prtha!; bhaktya—por medio del servicio
devocional; /abhyah—que puede conseguirse; tu—pero; ananyaya—puro, sin
desviación; yasya—a quien; antali-sthani—dentro; bhitani—toda esta
manifestación material; yena—por quien; sarvam—todo; idam—todo lo que
podamos ver; tatam—está imbuido.

TRADUCCIÓN
A la Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todos, se

lo consigue mediante la devoción pura. Aunque El se encuentra en Su
morada, es omnipresente, y todo está situado dentro de El.

SIGNIFICADO

Aquí se afirma claramente que el destino supremo, del cual no hay regreso, es
la morada de Krsna, la Persona Suprema. El Brahma-samhita describe esa
morada suprema como ananda-cinmaya-rasa, un lugar en el que todo está
colmado de bienaventuranza espiritual. Toda la variedad que ahí se manifiesta
es de la calidad de la bienaventuranza espiritual: ahí nada es material. Esa
variedad se expande como la expansión espiritual de la propia Divinidad
Suprema, pues la manifestación que hay ahí procede totalmente de la energía
espiritual, tal como se explica en el Capítulo Siete. En lo que respecta a este
mundo material, aunque el Señor siempre está en Su morada suprema, no
obstante Él es omnipresente mediante Su energía material. De modo que,
mediante Sus energías materiales y espirituales, Él está presente en todas partes
—tanto en el universo material como en el espiritual—. Yasyantal-sthani
significa que todo se sustenta dentro de El, o bien dentro de Su energía
espiritual, o dentro de Su energía material. El Señor es omnipresente mediante
esas dos energías.
Entrar en la suprema morada de Krsna, o los innumerables planetas Vaikuntha,
sólo es posible por medio del bhakti, el servicio devocional, tal como se indica
aquí claramente con la palabra bhaktya. Ningún otro proceso puede ayudarlo a
uno a llegar a esa morada suprema. Los Vedas (El Gopala-tapant Upanisad

3.2) también describen la morada suprema y a la Suprema Personalidad de
Dios. Eko vast sarva-gah krsnah. En esa morada sólo hay una Suprema
Personalidad de Dios, cuyo nombre es Krsna. Él es la Deidad misericordiosa y
suprema, y aunque se encuentra ahí como único, se ha expandido en forma de
millones y millones de expansiones plenarias. Los Vedas dicen que el Señor es
como un árbol, que, aunque está fijo, produce muchas variedades de frutos,
flores y hojas que cambian. Las expansiones plenarias del Señor que presiden
en los planetas Vaikuntha tienen cuatro brazos, y se las conoce por una
variedad de nombres: Purusottama, Trivikrama, Kesava, Madhava, Aniruddha,
Hrsikesa, Sankarsana, Pradyumna, Srídhara, Vasudeva, Damodara, Janardana,
Narayana, Vamana, Padmanabha, etc.
El Brahma-samhita (5.37) también confirma que, aunque el Señor siempre está
en la morada suprema, Goloka Vrndavana, Él es omnipresente, por lo cual todo
se lleva a cabo como debe ser (goloka eva nivasaty akhilatma-bhital). Como
se declara en los Vedas (El Svetasvatara Upanisad 6.8): parasya Saktir
vividhaiva Sriyate/ svabhaviki jiiana-bala-kriya ca, las energías del Señor
Supremo son tan expansivas, que, aunque Él está sumamente lejos, ellas,
sistemáticamente y sin ninguna falla, conducen todo en la manifestación
cósmica.

VERSO 23

yatra kale tv anavrttim
avrttim caiva yoginah

prayata yanti tam kalam
vaksyami bharatarsabha

yatra—en el cual; kale—momento; tu—y; anavrttim—no regresa;
avrttim—regresa; ca—también; eva—ciertamente; yoginah—diferentes clases
de místicos; prayatah—habiendo partido; yanti—consigue; tam—ese;
kalam—momento; vaksyami—describiré; bharata-rsabha—ioh, tú, el mejor de
los Bharatas!

TRADUCCION
¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, ahora te voy a explicar los diferentes

momentos en los que, cuando el yogi se va de este mundo, regresa a él o no
regresa.

SIGNIFICADO

A los devotos puros del Señor Supremo, quienes son almas totalmente

entregadas, no les importa cuándo van a abandonar sus cuerpos ni con qué
método. Ellos dejan todo en manos de Krsna, y de ese modo regresan a Dios
fácil y felizmente. Pero aquellos que no son devotos puros, y que dependen más
bien de métodos de iluminación espiritual tales como el karma-yoga, el
jñana-yoga y el hatha-yoga, deben abandonar el cuerpo en un momento
adecuado, y así estar seguros de si van o no a regresar al mundo del nacimiento
y la muerte.
Si el yogi es perfecto, puede elegir el momento y la situación en la que quiere
encontrarse al irse de este mundo material. Pero si no es tan perfecto, su éxito
depende entonces de que accidentalmente se vaya en un determinado momento
que sea adecuado. El Señor explica en el siguiente verso cuáles son los
momentos adecuados para irse y no regresar. Según el acarya Baladeva
Vidyabhtisana, la palabra sánscrita kala que se usa aquí, se refiere a la deidad
regente del tiempo.

VERSO 24

agnir jyotir ahah suklah
san-masa uttarayanam
tatra prayata gacchanti

brahma brahma-vido janah

agnilh—fuego; jyotil-—luz; ahah—día; Suklah—Ila quincena blanca;
sat-masah—Ilos seis meses; uttara-ayanam—cuando el Sol pasa al lado Norte;
tatra—ahí; prayatah—aquellos que mueren; gacchanti—van; brahma—al
Absoluto; brahma-vidal-—que conocen al Absoluto; janah—personas.

TRADUCCIÓN
Aquellos que conocen al Brahman Supremo, llegan a ese Supremo

yéndose del mundo durante la influencia del dios del fuego, durante la luz,
en un momento auspicioso del día, durante la quincena de la Luna
creciente o durante los seis meses en que el Sol viaja por el Norte.

SIGNIFICADO

Cuando se mencionan el fuego, la luz, el día y la quincena de la Luna, se
sobrentiende que por sobre todos ellos hay diversas deidades regentes que
organizan todo para el paso del alma. A la hora de la muerte, la mente lo
transporta a uno por la senda que lleva a una nueva vida. Si uno abandona el
cuerpo en el momento que se señaló antes, ya sea por accidente o por
disposición, le es posible llegar al brahmajyoti impersonal. Los místicos que

están adelantados en la práctica del yoga pueden planear en qué momento y
lugar van a dejar el cuerpo. Los demás no tienen ningún control sobre ello; si
por accidente se van en un momento auspicioso, entonces no regresarán al ciclo
del nacimiento y la muerte, pero si no es así, hay muchas probabilidades de que
tengan que regresar. Sin embargo, para el devoto puro en estado de conciencia
de Krsna no hay el temor de que pueda regresar, ya sea que abandone el cuerpo
en un momento auspicioso o inauspicioso, por accidente o por disposición.

VERSO 25

dhúmo ratris tatha krsnah
san-masa daksinayanam
tatra candramasam jyotir
yogT prapya nivartate

dhiamah—humo; ratrih—noche; tatha—también; krsnah—la quincena de la
Luna menguante; saf-másali—los seis meses; daksina-ayanam—cuando el Sol
pasa al lado Sur; tatra—ahí; candramasam—el planeta Luna; jyotih—la luz;
yogi—el místico; prapya—llegando; nivartate—regresa.

TRADUCCIÓN
El místico que se va de este mundo durante el humo, durante la noche,

durante la quincena de la Luna menguante o durante los seis meses en que
el Sol pasa al Sur, llega al planeta Luna, pero regresa de nuevo.

SIGNIFICADO

En el Tercer Canto de El Srimad-Bhagavatam, Kapila Muni indica que aquellos
que en la Tierra son expertos en lo referente a las actividades fruitivas y los
métodos de los sacrificios, al morir llegan a la Luna. Esas elevadas almas viven
en la Luna durante unos 10.000 años (según el tiempo de los semidioses), y
beben soma-rasa y así disfrutan de la vida. Tarde o temprano, ellos regresan a
la Tierra. Esto significa que en la Luna hay seres vivos de clases superiores,
aunque no se los pueda percibir con los sentidos ordinarios.

VERSO 26

Sukla-krsne gatt hy ete
jagatah Sasvate mate
ekaya yaty anavrttim
anyayavartate punal

Sukla—luz; krsne—y oscuridad; gati—maneras de morir; hi—ciertamente;
ete—estas dos; jagatal—del mundo material; sasvate—de los Vedas;
mate—en opinión; ekaya—con una; yati—va; anárvritim—para no regresar;
anyaya—con la otra; avartate—regresa; punalh—de nuevo.

TRADUCCIÓN
De acuerdo con la opinión védica, hay dos maneras de irse de este

mundo: una en la luz y la otra en la oscuridad. Cuando uno se va en la luz,
no regresa; pero cuando se va en la oscuridad, sí lo hace.

SIGNIFICADO

La misma descripción de la partida y regreso la cita el acarya Baladeva
Vidyabhtisana, tomándola de El Chandogya Upanisad (5.10.3-5). Aquellos
que son trabajadores fruitivos y especuladores filosóficos, desde tiempo
inmemorial han estado yendo y viniendo constantemente. De hecho, ellos no
logran la salvación final, porque no se entregan a Krsna.

VERSO 27

naite srti partha janan
yogT muhyati kascana
tasmat sarvesu kalesu
yoga-yukto bhavarjuna

na—nunca; ete—estos dos; srtfi—senderos diferentes; partha—¡oh, hijo de
Prtha!; janan—incluso si sabe; yogi—el devoto del Señor; muhyati—se
confunde; kascana—cualquiera; tasmát—por lo tanto; sarvesu
kalesu—siempre; yoga-yuktah—dedicado al proceso de conciencia de Krsna;
bhava—vuélvete; arjuna—¡oh, Arjuna!

TRADUCCIÓN

Aunque los devotos conocen esos dos senderos, ¡oh, Arjuna!, nunca se
confunden. Por lo tanto, siempre mantente fijo en la devoción.

SIGNIFICADO

Aquí, Krsna le aconseja a Arjuna que no se deje perturbar por las diferentes
sendas que el alma puede seguir cuando abandona el mundo material. Al

devoto del Señor Supremo no lo debe preocupar si se va por disposición o por
accidente. El devoto debe estar firmemente establecido en el estado de
conciencia de Krsna y debe cantar Hare Krsna. Él debe saber que el
preocuparse por cualquiera de esos dos senderos es problemático. La mejor
manera de estar absorto en el estado de conciencia de Krsna es la de siempre
estar acoplado a Su servicio, y eso hará que la senda de uno al reino espiritual
sea segura, cierta y directa. La palabra yoga-yukta es especialmente
significativa en este verso. Aquel que está firme en el yoga, está dedicado
constantemente al proceso de conciencia de Krsna en todas sus actividades. Su
Rúpa Gosvami aconseja: anasaktasya visayan yatharham upayuñjatal, uno
debe estar desapegado en lo que respecta a los asuntos materiales y hacer todo
con conciencia de Krsna. Mediante ese sistema, que se denomina
yukta-vairagya, se logra la perfección. Así pues, al devoto no lo perturban estas
descripciones, porque él sabe que su paso a la morada suprema está garantizado
por el servicio devocional.

VERSO 28

vedesu yajiiesu tapahsu caiva
danesu yat punya-phalam pradistam

atyeti tat sarvam idam viditva
yogT param sthanam upaiti cadyam

vedesu—en el estudio de los Vedas; yajiiesu—en las ejecuciones de yajña,
sacrificio; tapahsu—al someterse a diferentes tipos de austeridades;
ca—también; eva—ciertamente; danesu—al dar caridad; yat—aquello que;
punya-phalam—el resultado del trabajo piadoso; pradistam—dirigido;
atyeti—supera; tat sarvam—todos ésos; idam—esto; viditva—sabiendo;
yogi—el devoto; param—suprema; sthanam—morada; upaiti—llega;
ca—también; adyam—original.

TRADUCCION
La persona que acepta el sendero del servicio devocional no esta

desprovista de los resultados que se obtienen del estudio de los Vedas, de la
ejecucion de sacrificios austeros, de la caridad o de la ejecucion de
actividades filosóficas y fruitivas. Por el simple hecho de realizar servicio
devocional, ella consigue todo eso, y al final llega a la eterna morada
suprema.

SIGNIFICADO

Este verso es el resumen de los Capitulos Siete y Ocho, los cuales tratan
específicamente del proceso de conciencia de Krsna y del servicio devocional.
Uno tiene que estudiar los Vedas bajo la guía del maestro espiritual, y
someterse a muchas austeridades y penitencias mientras vive bajo el cuidado de
él. El brahmacart tiene que vivir en la casa del maestro espiritual tal como un
sirviente, y pedir limosna de puerta en puerta y llevársela al maestro espiritual.
ÉL sólo come cuando el maestro se lo ordena, y si un día el maestro olvida
llamar al estudiante a comer, éste ayuna. Éstos son algunos de los principios
védicos para observar brahmacarya.
Después de que el estudiante estudia los Vedas bajo la guía del maestro por un
período que va de los cinco a los veinte años, se puede convertir en un hombre
de un carácter perfecto. El estudio de los Vedas no es para el recreo de
especuladores de butaca, sino para la formación del carácter de uno. Después
de este adiestramiento, al brahmacari se le permite entrar en la vida familiar y
casarse. Cuando ya es un cabeza de familia, él tiene que celebrar muchos
sacrificios, a fin de poder conseguir mayor iluminación. Además, debe dar
caridad según el país, el momento y el lugar, sabiendo discriminar entre la
caridad influida por la bondad, la influida por la pasión y la influida por la
ignorancia, tal como se describe en El Bhagavad-gita. Luego, después de
retirarse de la vida de casado, al aceptar la orden de vanaprastha, él se somete a
severas penitencias, viviendo en los bosques, vistiéndose con la corteza de los
árboles, dejando de afeitarse, etc. Por seguir las órdenes de brahmacarya, de
vida de casado, de vanaprastha y, finalmente, de sannyasa, uno llega a elevarse
a la etapa perfecta de la vida. En ese momento, algunas personas son elevadas a
los reinos celestiales, y cuando se vuelven aún más adelantadas, se liberan y
van al cielo espiritual, ya sea al brahmajyoti impersonal, a los planetas
Vaikunthas o a Krsnaloka. Ésa es la senda que describen las Escrituras védicas.
Sin embargo, la belleza del proceso de conciencia de Krsna estriba en que de
un solo golpe, por el hecho de dedicarse al servicio devocional, uno puede
superar todos los rituales de las diferentes órdenes de la vida.
Las palabras idam viditva indican que uno debe entender las instrucciones que
$1T Krsna da en este capítulo y en el Séptimo Capitulo de El Bhagavad-gita.
Uno no debe tratar de entender estos capítulos mediante la erudición o la
especulación mental, sino oyéndolos en compañía de devotos. Los capítulos
que van del seis al doce constituyen la esencia de El Bhagavad-gita. Los
primeros seis capítulos y los últimos seis son como coberturas de los seis
capítulos intermedios, que están protegidos por el Señor de un modo especial.
Si uno es lo suficientemente afortunado como para entender El Bhagavad-gita
—especialmente estos seis capítulos intermedios— en compañía de los
devotos, entonces su vida se vuelve gloriosa de inmediato, más allá de todas las
penitencias, los sacrificios, las caridades, las especulaciones, etc., ya que uno
puede conseguir todos los resultados de esas actividades simplemente mediante

el proceso de conciencia de Krsna.
Aquel que tiene un poquito de fe en El Bhagavad-gita debe aprender El
Bhagavad-gita con un devoto, porque al comienzo del Cuarto Capítulo se
afirma claramente que El Bhagavad-gita sólo lo pueden entender los devotos;
nadie más puede entender perfectamente el propósito de El Bhagavad-gita. De
modo que, uno debe aprender El Bhagavad-gita con un devoto de Krsna, y no
con especuladores mentales. Ése es un signo de fe. Cuando uno busca a un
devoto y finalmente consigue la compañía de un devoto, comienza de hecho a
estudiar y entender El Bhagavad-gita. En virtud del adelanto que se haga en la
compañía del devoto, uno es colocado en el servicio devocional, y ese servicio
disipa todos los recelos que uno pueda tener acerca de Krsna, o Dios, y acerca
de las actividades, la forma, los pasatiempos, el nombre y otros aspectos de
Krsna. Después de que esos recelos han sido despejados perfectamente, uno
queda fijo en su estudio. Uno disfruta entonces del estudio de El
Bhagavad-gita, y alcanza el estado en el que siempre se siente consciente de
Krsna. En la etapa adelantada, uno se enamora de Krsna por completo. Esa
etapa muy elevada y perfecta de la vida capacita al devoto para ser trasladado a
la morada que Krsna tiene en el cielo espiritual, Goloka Vrndavana, donde el
devoto se vuelve feliz para siempre.

Así terminan los signiticados de Bhaktivedanta del Octavo Capítulo de
El Srimad Bhagavad-gita, en lo referente al tema «Alcanzando ai
Supremo”.