EL CONOCIMIENTO MÁS CONFIDENCIAL

VERSO 1

S1T-bhagavan uvaca

idam tu te guhyatamam
pravaksyamy anasiyave
jñanam vijñana-sahitam

yaj jiiatva moksyase “Subhat

$1T-bhagaván uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; idam—este;
fu—epero; te—a ti; guhya-tamam—lo más confidencial; pravaksyami—estoy
hablando; anasiiyave—al que no es envidioso; jiianam—conocimiento;
vijiiana—conocimiento revelado; sahitam—con; yat—el cual;
jñatva—sabiendo; moksyase—te liberarás; asubhat—de esta desoladora
existencia material.

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, como tú

nunca Me envidias, te he de impartir ese conocimiento y esa comprensión
que son de lo más confidenciales, con lo cual te verás liberado de los
sufrimientos de la existencia material.

SIGNIFICADO

A medida que el devoto oye hablar del Señor Supremo, se va iluminando. Este
proceso de oír se recomienda en El Srimad- Bhagavatam: «Los mensajes de la
Suprema Personalidad de Dios están llenos de potencias, y esas potencias se
pueden conocer a plenitud si los temas relacionados con la Divinidad Suprema
se discuten entre devotos. Esto no se puede lograr por medio de la relación con
los especuladores mentales o los eruditos académicos, ya que es un
conocimiento revelado”.
Los devotos están dedicados constantemente al servicio del Señor Supremo. El
Señor se da cuenta de la mentalidad y de la sinceridad de una entidad viviente
en particular que esté dedicada al cultivo de conciencia de Krsna, y le da la
inteligencia para que entienda la ciencia de Krsna en compañía de devotos. La
discusión acerca de Krsna es algo muy potente, y si una persona afortunada
tiene esa clase de compañía y trata de asimilar el conocimiento, es seguro
entonces que ca a progresar hacia la comprensión espiritual. El Señor Krsna, a
fin de animar a Arjuna a elevarse cada vez más en el potente servicio de Él,
descrie en este Noveno Capítulo asuntos más confidenciales que cuantos ya ha
revelado.
El comienzo en sí de El Bhagavad-gita, el Primer Capitulo, es más o menos
una introducción al resto del libro; y en el Segundo y Tercer Capítulo, el
conocimiento espiritual que se describe se dice que es confidencial. Los temas
que se discuten en los Capítulos Séptimo y Octavo estan relacionados

específicamente con el servicio devocional, y, por consiguiente, este Capítulo
se dice que es el más confidencial de todos. Aquel que está situado en el plano
del conocimiento más confidencial acerca de Krsna, es trascendental por
naturaleza; por ello, esa persona no tiene angustias materiales, aunque se
encuentre en el mundo material. En El Bhakti-rasamrta-sindhu se dice que,
aunque aquel que tiene un deseo sincero de prestarle un amoroso servicio al
Señor Supremo se encuentre en el estado condicional de la existencia material,
se debe considerar que está liberado. De igual modo, en el Décimo Capítulo de
El Bhagavad-gita observaremos que cualquiera que se ocupe de esa manera, es
una persona liberada.
Ahora bien, este primer verso tiene un significado especial. Las palabras idarm
jñanam («este conocimiento») se refieren al servicio devocional puro, el cual
consta de nueve actividades diferentes: oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar,
obedecer, mantener una amistad y entregarlo todo. Por medio de la práctica de
estos nueve elementos del servicio devocional, uno se eleva al estado de
conciencia espiritual, conciencia de Krsna. Cuando el corazón de uno se limpia
así de la contaminación material, se puede entender esta ciencia de Krsna. El
simple hecho de entender que la entidad viviente no es material, no es
suficiente. Eso puede que sea el comienzo de la comprensión espiritual, pero
uno debe reconocer la diferencia que hay entre las actividades del cuerpo y las
actividades espirituales de aquel que entiende que no es el cuerpo.
En el Séptimo Capítulo ya hemos discutido la opulenta potencia de la Suprema
Personalidad de Dios, Sus diferentes energías, la naturaleza inferior y la
superior, y toda esta manifestación material. Ahora, en el Capítulo Nueve, se
describirán las glorias del Señor.
La palabra sánscrita anasiiyave que aparece en este verso, también es muy
significativa. Por lo general, los comentaristas, aun si son sumamente eruditos,
envidian todos a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Hasta los eruditos
más entendidos de todos escriben acerca de El Bhagavad-gita de un modo muy
equivocado. Como ellos están envidiosos de Krsna, sus comentarios son
inútiles. Los comentarios que dan los devotos del Señor son genuinos. Nadie
que sea envidioso puede explicar El Bhagavad-gita o proporcionar un
conocimiento perfecto acerca de Krsna. Aquel que critica el carácter de Krsna
sin conocer a Krsna, es un necio. Luego se debe tener el sumo cuidado de evitar
esos comentarios. Para aquel que entiende que Krsna es la Suprema
Personalidad de Dios, la Personalidad pura y trascendental, estos capítulos le
serán de sumo provecho.

VERSO2

raja-vidya raja-guhyam
pavitram idam uttamam

pratyaksavagamam dharmyari

su-sukham kartum avyayam

raja-vidya—el rey de la educación; raja-guhyam—el rey del conocimiento
confidencial; pavitram—el más puro; idam—este; uttamam—trascendental;
pratyaksa—mediante la experiencia directa; avagamam—entendido;
dharmyam—el principio de la religión; su-sukham—muy feliz; kartum—de
ejecutar; avyayam—eterno.

TRADUCCIÓN
Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los

secretos. Es el conocimiento más puro de todos, y como brinda una
percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la
religión. Además, es eterno, y se practica con alegría.

SIGNIFICADO

Este capítulo de El Bhagavad-gita se denomina el rey de la educación, porque
es la esencia de todas las doctrinas y filosofías que se explicaron antes. Entre
los principales filósofos de la India, se encuentran Gautama, Kanada, Kapila,
Yajñavalkya, Sandilya y Vaisvanara. Y, finalmente, se tiene a Vyasadeva, el
autor de El Vedanta-sitra. Así que no hay escasez de conocimiento en el
campo de la filosofía o del conocimiento trascendental. Ahora bien, el Señor
dice que este Noveno Capítulo es el rey de todo ese conocimiento, la esencia de
todo el conocimiento que se puede adquirir del estudio de los Vedas y de las
diferentes clases de filosofías. Es el conocimiento más confidencial de todos,
porque el conocimiento confidencial o trascendental entraña el entender la
diferencia que hay entre el alma y el cuerpo. Y el rey de todo el conocimiento
confidencial culmina en el servicio devocional.
Por lo común, a la gente no se la educa en lo que se refiere a ese conocimiento
confidencial, sino que se la educa en el conocimiento externo. En lo que
respecta a la educación ordinaria, la gente está ocupada en muchísimos
departamentos: política, sociología, física, química, matemáticas, astronomía,
ingeniería, etc. Hay muchos departamentos del conocimiento por todas partes
del mundo y muchas universidades inmensas, pero, desafortunadamente, no
hay ninguna universidad ni institución educativa en la que se imparta la ciencia
del alma espiritual. Sin embargo, el alma es la parte más importante de este
cuerpo; sin la presencia del alma, el cuerpo carece de valor. Aun así, la gente le
está dando mucho énfasis a las necesidades corporales de la vida, sin
preocuparse por el alma, que es vital.
El Bhagavad-gita, especialmente desde el Segundo Capítulo en adelante,
recalca la importancia del alma. En el mismo comienzo, el Señor dice que este

cuerpo es perecedero y que el alma no lo es (antavanta ime deha nityasyoktah
Saririnah). Ésa es una parte confidencial del conocimiento: el simple hecho de
saber que el alma espiritual es diferente de este cuerpo, y que su naturaleza es
inmutable, indestructible y eterna. No obstante, eso no da ninguna información
positiva acerca del alma. A veces la gente tiene la impresión de que el alma es
diferente del cuerpo, y que cuando el cuerpo se termina, o cuando uno se libera
del cuerpo, el alma permanece en un vacío y se vuelve impersonal. Pero, en
realidad, eso no es cierto. ¿Cómo es posible que el alma, que es tan activa
dentro de este cuerpo, se vuelva inactiva después de liberarse de él? El alma
siempre es activa. Si es eterna, entonces es eternamente activa, y sus
actividades en el reino espiritual son la parte más confidencial del
conocimiento espiritual. Aquí se indica, por lo tanto, que esas actividades del
alma espiritual son el rey de todo el conocimiento, la parte más confidencial de
todo el conocimiento.
Este conocimiento es la forma más pura de todas las actividades, tal como se
explica en la literatura védica. En El Padma Purana se han analizado las
actividades pecaminosas del hombre, y se ha señalado que son los resultados de
un pecado tras otro. Aquellos que están dedicados a las actividades fruitivas,
están enredados en diferentes etapas y formas de reacciones pecaminosas. Por
ejemplo, cuando se planta la semilla de un determinado árbol, éste no aparece
de inmediato, sino que toma algún tiempo en hacerlo. Primero es un pequeño
retoño, luego adopta la forma de un árbol, luego florece y da su fruto, y cuando
se completa su desarrollo, las personas que plantaron la semilla del árbol
disfrutan de las flores y las frutas. De la misma manera, un hombre ejecuta un
acto pecaminoso, y, como una semilla, éste se toma su tiempo en fructificar.
Hay diferentes etapas de ello. Puede que la acción pecaminosa ya haya cesado
en el individuo, pero los resultados del fruto de esa acción pecaminosa aún
están por disfrutarse. Hay pecados que aún están en forma de semilla, y hay
otros que ya han fructificado y que nos están dando su fruto, el cual estamos
disfrutando en la forma de dolor y congoja.
Como se explicó en el vigésimo octavo verso del Séptimo Capítulo, la persona
que ha terminado por completo con las reacciones de todas las actividades
pecaminosas y que está plenamente dedicada a las actividades piadosas,
estando libre de la dualidad de este mundo material, se ocupa en el servicio
devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. En otras
palabras, aquellos que verdaderamente están dedicados al servicio devocional
del Señor Supremo, ya están libres de todas las reacciones. Esa declaración se
confirma en El Padma Purana:

aprarabdha-phalam papam
katam bijam phalonmukham

kramenaiva praliyeta

visnu-bhakti-ratatmanam

En aquellos que están dedicados al servicio devocional que se le presta a la
Suprema Personalidad de Dios, todas las reacciones pecaminosas, bien sea que
hayan fructificado, que estén almacenadas o que se encuentren en forma de
semilla, gradualmente se desvanecen. Por lo tanto, la potencia purificadora del
servicio devocional es muy fuerte, y se denomina pavitram uttamam, lo más
puro de todo. Uttama significa trascendental. Tamas significa «este mundo
material» o «la oscuridad», y uttama significa «aquello que es trascendental a
las actividades materiales». Nunca se debe considerar que las actividades
devocionales son materiales, aunque a veces dé la impresión de que los devotos
se ocupan tal como los hombres ordinarios. Aquel que puede ver y que está
familiarizado con el servicio devocional, sabe que las actividades devocionales
no son actividades materiales. Todas ellas son espirituales y devocionales, y no
están contaminadas por las modalidades de la naturaleza material.
Se dice que la ejecución del servicio devocional es tan perfecta, que uno puede
percibir sus resultados directamente. Ese resultado directo se percibe de hecho,
y tenemos experiencia práctica de que cualquier persona que canta los santos
nombres de Krsna (Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare
Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare), cuando canta sin ofensas siente un
placer trascendental, y muy rápidamente se purifica de toda la contaminación
material. Esto se ve en la realidad. Además, si uno no sólo se dedica a oír sino
también a tratar de divulgar el mensaje de las actividades devocionales, o si se
dedica a ayudar en las actividades misioneras del proceso de conciencia de
Krsna, gradualmente va sintiendo un progreso espiritual. Ese adelanto en la
vida espiritual no depende de ninguna clase de educación o aptitud previa. El
método en sí es tan puro, que, por el simple hecho de dedicarse a él, uno se
vuelve puro.
En El Vedanta-sitra (3.2.26) también se describe eso con las siguientes
palabras: prakasas ca karmany abhyasat. «El servicio devocional es tan
potente, que, con tan sólo dedicarse a las actividades del servicio devocional,
uno se ilumina sin duda alguna». Un ejemplo práctico de esto se tiene en la vida
anterior de Narada, quien en esa vida resultó ser el hijo de una sirvienta. Él no
nació en una familia de clase alta, ni recibió ninguna educación. Pero cuando su
madre se ocupaba en servir a los grandes devotos, Narada también se ocupaba,
y en ocasiones, en ausencia de su madre, él mismo servía a los grandes devotos.
Narada dice personalmente:

ucchista-lepan anumodito dvijaih
sakrt sma bhuñje tad-apasta-kilbisah
evam pravrttasya visuddha-cetasas
tad-dharma evátma-rucih prajayate

En este verso de El Srímad—Bhágavaíam (1.5.25), Narada le describe su vida

anterior a su discípulo Vyasadeva. Él cuenta que, mientras hizo de niño
sirviente de esos devotos purificados, durante los cuatro meses de su estadía, él
se estuvo asociando íntimamente con ellos. A veces esos sabios dejaban en sus
platos remanentes de su comida, y el muchacho, que era quien les lavaba los
platos, quería probar esos remanentes. Así que, él les pedía permiso a los
grandes devotos, y cuando ellos se lo daban, Narada se comía los remanentes,
en virtud de lo cual se liberó de todas las reacciones pecaminosas. A medida
que él iba comiendo, el corazón se le iba volviendo tan puro como el de los
sabios. Mediante el proceso de oír y cantar, los grandes devotos disfrutaban del
sabor de prestarle al Señor un servicio devocional continuo, y en Narada se fue
desarrollando gradualmente el mismo gusto. Narada dice, además:

tatranvaham krsna-kathah pragayatam
anugrahenasrnavam manoharah

tah sraddhaya me ‘nupadam visrnvatah
priyasravasy anga mamabhavad rucih

Por el hecho de relacionarse con los sabios, Narada adquirió un gusto por el
proceso de oír y cantar las glorias del Señor, y en él se desarrolló un gran deseo
de realizar servicio devocional. De modo que, como se describe en El
Vedanta-sitra: prakasas ca karmany abhyasat, si uno simplemente se dedica a
los actos del servicio devocional, todo se le revelará automáticamente y podrá
entender. Eso se denomina pratyaksa, «lo que se percibe directamente».
La palabra dharmyam significa «el sendero de la religión». Narada era de hecho
el hijo de una sirvienta. Él no tuvo la oportunidad de ir al colegio. Él
simplemente asistía a su madre, y, afortunadamente, ella les prestaba algún
servicio a los devotos. El niño Narada también tuvo la oportunidad, y,
simplemente por medio de la compañía, alcanzó la máxima meta de toda
religión. La máxima meta de toda religión la constituye el servicio devocional,
tal como se declara en El Srimad-Bhagavatam (sa vai pursam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje). Por lo general, la gente religiosa no sabe que la
máxima perfección de la religión la constituye la consecución del servicio
devocional. Como ya lo hemos discutido en relación con el último verso del
Capítulo Ocho (vedesu yajñesu tapalisu caiva), para la autorrealización se
requiere generalmente del conocimiento védico. Pero aquí vemos que, aunque
Narada nunca fue a la escuela del maestro espiritual y no fue educado en lo que
respecta a los principios védicos, no obstante obtuvo los máximos resultados
que se pueden obtener del estudio védico. Este proceso es tan potente, que,
incluso sin ejecutar el proceso religioso de un modo regular, uno puede ser
ascendido hasta la máxima perfección. ¿Cómo es posible? Eso también se
confirma en la literatura védica: acaryavan puruso veda. Aquel que se
relaciona con grandes acaryas, incluso si no es educado o si nunca ha estudiado
los Vedas, puede llegar a familiarizarse con todo el conocimiento necesario

para lograr la iluminación.
El proceso del servicio devocional es un proceso muy dichoso (su-sukham).
¿Por qué? El servicio devocional consiste en Sravanam ktrtanam visnol, por lo
cual uno simplemente tiene que oír el canto de las glorias del Señor o asistir a
conferencias filosóficas acerca del conocimiento trascendental, dictadas por
acaryas autorizados. Con sólo sentarse, uno puede aprender; luego, uno puede
comer los remanentes de la comida que se le ofrece a Dios, platos buenos y
sabrosos. El servicio devocional es dichoso en cada etapa. Uno puede ejecutar
servicio devocional incluso en medio de la mayor pobreza. El Señor dice:
patram puspar phalam toyam, Él está dispuesto a aceptar cualquier clase de
ofrenda que le haga el devoto, sea lo que fuere. Incluso una hoja, una flor, un
pedazo de fruta o un poco de agua, todo lo cual se consigue en cualquier parte
del mundo, puede ofrecerlo cualquier persona, sea cual fuere su posición
social, y ello será aceptado si se ofrece con amor. Hay muchos ejemplos de ello
en la historia. Por el simple hecho de saborear las hojas de tulast ofrecidas a los
pies de loto del Señor, grandes sabios, tales como Sanat-kumara, se volvieron
grandes devotos. Por consiguiente, el proceso devocional es muy hermoso, y se
puede llevar a cabo con alegría. Dios acepta únicamente el amor con el que las
cosas se le ofrecen a Él.
Aquí se dice que este servicio devocional existe eternamente. No es como lo
describen los filósofos mayavadis. Aunque a veces ellos emprenden un
supuesto servicio devocional, creen que mientras no se liberen van a continuar
realizándolo, pero al final, cuando se liberen, «se volverán uno con Dios». Esa
clase de servicio devocional temporal y contemporizador no se acepta como
servicio devocional puro. El verdadero servicio devocional continúa incluso
después de la liberación. Cuando el devoto va al planeta espiritual del Reino de
Dios, ahí también se dedica a servir al Señor Supremo. Él no trata de volverse
uno con el Señor Supremo.
Como se verá en El Bhagavad-gita, el verdadero servicio devocional comienza
después de la liberación. Después de que uno se libera, cuando uno se sitúa en
la posición Brahman (brahma- bhiita), comienza el servicio devocional de uno
(samah sarvesu bhútesu mad-bhaktim labhate param). Nadie puede llegar a
entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante la ejecución de
karma-yoga, — jñana-yoga, astáñga-yoga o cualquier otro yoga,
independientemente. Puede que mediante esos métodos yóguicos uno progrese
un poco hacia el bhakti-yoga, pero si no se llega a la etapa del servicio
devocional, no se puede entender lo que es la Personalidad de Dios. En El
Srimad-Bhagavatam también se confirma que, cuando uno se ha purificado
mediante la ejecución del proceso del servicio devocional, especialmente
mediante el proceso de oír El Srimad-Bhagavatam o El Bhagavad-gita de
labios de almas iluminadas, puede entonces entender la ciencia de Krsna, o la
ciencia de Dios. Evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti- yogatah. Cuando el

corazón de uno se limpia de todas las tonterías, puede uno entonces entender lo
que es Dios. Así pues, el proceso del servicio devocional, el proceso de
conciencia de Krsna, es el rey de toda la educación y el rey de todo el
conocimiento confidencial. Ese proceso es la forma más pura de la religión, y
se puede ejecutar con alegría sin ninguna dificultad. Por lo tanto, uno debe
adoptarlo.

VERSO 3

asraddadhanah purusa
dharmasyasya parantapa
aprapya mam nivartante
mrtyu-samsara-vartmani

asraddadhanah—aquellos que son infieles; purusál—esa clase de personas;
dharmasya—hacia ese proceso religioso; asya—este; parantapa—¡oh,
aniquilador de los enemigos!; aprapya—sin obtener; mam—a Mí;
nivartante—regresan; mrtyu—de muerte; sarsara—en la existencia material;
vartmani—en el sendero de.

TRADUCCIÓN
Aquellos que no son fieles en este servicio devocional no pueden

alcanzarme, ¡oh, conquistador de los enemigos! Por lo tanto, ellos regresan
al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material.

SIGNIFICADO

Los infieles no pueden llevar a cabo este proceso del servicio devocional; ése
es el significado de este verso. La fe se crea mediante la relación con devotos.
La gente desafortunada no tiene fe en Dios, ni siquiera después de oír a grandes
personalidades presentar toda la prueba de la literatura védica. Esas personas
son indecisas, y no pueden permanecer fijas en el servicio devocional del
Señor. Así pues, la fe es un factor de lo más importante para progresar en el
cultivo de conciencia de Krsna. En El Caitanya-caritamrta se dice que fe es la
plena convicción en que, por el simple hecho de servir al Señor Supremo, $1T
Krsna, se puede lograr la perfección absoluta. Eso se llama verdadera fe. Como
se afirma en El Srímad—Bhágavaíam (4.31.14):

verse es=yatha taror miula-nisecanena
trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanaim
tathaiva sarvarhanam acyutejya

“Al darle agua a la raíz de un árbol, uno satisface a sus ramas, ramitas y hojas,
y al suministrarle comida al estómago, uno satisface a todos los sentidos del
cuerpo. De igual modo, al uno dedicarse al trascendental servicio del Señor
Supremo, automáticamente satisface a todos los semidioses y a todas las demás
entidades vivientes». Por lo tanto, después de leer El Bhagavad-gita se debe
llegar prestamente a la conclusión de El Bhagavad-gita: uno debe abandonar
todas las demás ocupaciones y adoptar el servicio del Señor Supremo, Krsna, la
Personalidad de Dios. Si uno está convencido de esa filosofía de la vida, eso es
tener fe.
Ahora bien, el desarrollo de esa fe constituye el proceso de conciencia de
Krsna. Hay tres categorías de hombres conscientes de Krsna. En la tercera
categoría se encuentran aquellos que no tienen fe. Ellos, incluso si se hallan
dedicados oficialmente al servicio devocional, no pueden alcanzar la etapa más
elevada y perfecta. Lo más probable es que después de algún tiempo se
resbalen. Puede que ellos se ocupen, pero como no tienen plena fe y
convicción, es muy difícil para ellos continuar en el proceso de conciencia de
Krsna. Hemos tenido la experiencia práctica al llevar a cabo nuestra actividad
misionera, de que cierta gente viene y, con algún motivo oculto, se aplica en el
proceso de conciencia de Krsna, y en cuanto logra estar algo bien
económicamente, abandona el proceso y se entrega de nuevo a sus antiguos
hábitos. Sólo mediante la fe puede uno adelantar en el proceso de conciencia de
Krsna. En lo que respecta al desarrollo de fe, aquel que está bien versado en las
Escrituras del servicio devocional y que ha alcanzado la etapa de la fe firme, se
dice que es una persona consciente de Krsna de primera categoría. En la
segunda categoría se encuentran aquellos que no están muy adelantados en su
comprensión de las Escrituras devocionales, pero que automáticamente tienen
una fe firme en que el krsna- bhakti, o el servicio que se le presta a Krsna, es el
mejor camino, y en virtud de ello lo han emprendido de buena fe. En
consecuencia, ellos son superiores a los de la tercera categoría, que ni tienen un
conocimiento perfecto de las Escrituras, ni una buena fe, pero que mediante las
compañías y la sencillez tratan de seguir. La persona consciente de Krsna de
tercera categoría puede caer, pero cuando uno se halla en la segunda categoría
no cae, y para la persona consciente de Krsna de primera categoría no hay
ninguna posibilidad de caer. Aquel que se encuentra en la primera categoría, es
seguro que va a progresar y que al final va a conseguir el resultado. En lo que
respecta a la persona consciente de Krsna de tercera categoría, aunque ella tiene
fe y convicción en que el servicio devocional que se le presta a Krsna es algo
muy bueno, aún no ha adquirido el conocimiento adecuado acerca de Krsna a
través de Escrituras tales como El Srimad-Bhagavatam y El Bhagavad-gita. A
veces estas personas conscientes de Krsna de tercera categoría tienen cierta
tendencia hacia el karma-yoga y el jñana-yoga, y a veces se perturban, pero en
cuanto la infección del karma-yoga o el jiiana- yoga es vencida, se vuelven

personas conscientes de Krsna de primera o de segunda categoría. La fe en
Krsna también se divide en tres etapas, y se describe en El
Srimad-Bhagavatam. Los apegos de primera, de segunda y de tercera clase
también se explican en El Srimad-Bhagavatam, en el Undécimo Canto.
Aquellos que no tienen fe ni siquiera después de oír hablar de Krsna y de la
excelencia del servicio devocional, que piensan que todo ello es tan sólo un
elogio, encuentran que el sendero es muy difícil, incluso si supuestamente están
dedicados al servicio devocional. Para ellos hay muy pocas esperanzas de
lograr la perfección. Así pues, la fe es algo muy importante en el desempeño
del servicio devocional.

VERSO 4

maya tatam idam sarvam
jagad avyakta-mirtina
mat-sthani sarva-bhitani
na caham tesv avasthitah

maya—por Mí; tatam—impregnado; idam—este; sarvam—todo;
jagat—manifestación cósmica; avyakta-mirtina—por medio de la forma no
manifestada; mat-sthani—en Mí; sarva-bhiitani—todas las entidades vivientes;
na—no; ca—también; aham—Yo; tesu—en ellos; avasthital—situado.

TRADUCCIÓN
Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo

este universo. Todos los seres están en MÍ, pero Yo no estoy en ellos.

SIGNIFICADO

A la Suprema Personalidad de Dios no se lo puede percibir a través de los
sentidos materiales ordinarios. Se dice que:

atah Sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih

sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah

(El Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234)

Mediante los sentidos materiales no se pueden entender el nombre, la fama, los
pasatiempos, etc., del Señor S11 Krsna. El se le revela sólo a aquel que está
dedicado al servicio devocional puro. En El Brahma-samhita (5.38) se dice:

premañjana-cchurita- bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti,
uno siempre puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, dentro y
fuera de sí, si en uno se ha desarrollado la actitud amorosa y trascendental hacia
EL Así pues, Él no está visible a los ojos de la generalidad de la gente. Aquí se
dice que aunque Él es omnipresente —aunque está presente en todas partes—,
no puede ser concebido por los sentidos materiales. Eso se indica aquí con la
palabra avyakta-múrtina. Pero, en realidad, aunque a Él no podemos verlo, todo
descansa en El. Como ya hemos discutido en el Capítulo Siete, toda la
manifestación cósmica material sólo es una combinación de Sus dos diferentes
energías: la energía espiritual y superior, y la energía material e inferior. Así
como la luz del Sol se difunde por todo el universo, así mismo la energía del
Señor se difunde por toda la creación, y todo descansa en esa energía.
Sin embargo, uno no debe concluir que, debido a que Él se difunde por todas
partes, ha perdido por ello Su existencia personal. Para refutar semejante
argumento, el Señor dice: «Yo estoy en todas partes y todo está en MÍ, pero aun
así estoy aparte». Por ejemplo, un rey encabeza un gobierno que no es más que
la manifestación de la energía del rey; los diferentes departamentos
gubernamentales no son más que las energías del rey, y cada departamento
descansa en el poder del rey. Aun así, no se puede esperar que el rey esté
presente personalmente en cada departamento. Ése es un ejemplo ordinario. De
la misma manera, todas las manifestaciones que vemos y todo lo que existe,
tanto en este mundo como en el mundo espiritual, descansan en la energía de la
Suprema Personalidad de Dios. La creación se lleva a cabo mediante la
difusión de Sus diferentes energías, y, como se afirma en El Bhagavad-gita,
vistabhyaham idar krtsnam: El está presente en todas partes por medio de Su
representación personal, la difusión de Sus diferentes energías.

VERSO S

na ca mat-sthani bhatani
pasya me yogam aisvaram
bhiita-bhrn na ca bhiita-stho
mamatma bhita-bhavanah

na—nunca; ca—también; mat-sthani—situado en Mí; bhitani—todo lo
creado; pasya—tan sólo ve; me—Mi; yogam aisvaram—poder mistico
inconcebible; bhiita-bhrt—el sustentador de todas las entidades vivientes;
na—nunca; ca—también; bhiita-sthali—en la manifestación cósmica;
mama—NMi; atma—Ser; bhiita-bhavanah—Ia fuente de todo lo manifestado.

TRADUCCIÓN

Y, sin embargo, todo lo creado no descansa en Mi. ¡He ahí mi opulencia
mística! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes y
aunque estoy en todas partes, Yo no soy parte de esta manifestación
cósmica, pues Mi Ser es la fuente en sí de la creación.

SIGNIFICADO

El Señor dice que todo descansa en Él (mat-sthani sarva- bhitani). Eso no debe
ser mal entendido. El Señor no está involucrado directamente en el
mantenimiento y sustento de esta manifestación material. A veces vemos una
ilustración de Atlas en la que está cargando el globo en los hombros; él se ve
muy cansado de cargar este gran planeta terráqueo. Semejante imagen no debe
considerarse en relación con la manera en que Krsna sostiene este universo
creado. Él dice que aunque todo descansa en El, Él está aparte. Los sistemas
planetarios están flotando en el espacio, y ese espacio es la energía del Señor
Supremo. Pero Él es diferente del espacio. Su situación es diferente. Por lo
tanto, el Señor dice: «Aunque ellos están situados en Mi inconcebible energía,
Yo, como la Suprema Personalidad de Dios, estoy apartado de ellos». Ésa es la
inconcebible opulencia del Señor.
En el diccionario védico Nirukti se dice: yujyate ‘nena durghatesu karyesu, «El
Señor Supremo está llevando a cabo pasatiempos inconcebiblemente
maravillosos, haciendo gala de Su energía». Su persona está llena de diferentes
energías potentes, y Su determinación es de por sí un hecho real. Ésa es la
manera en que hay que entender a la Personalidad de Dios. Puede que uno
piense en hacer algo, pero hay muchísimos impedimentos y a veces no es
posible hacer lo que uno quiere. Mas, cuando Krsna quiere hacer algo, con sólo
desearlo, todo se ejecuta de una forma tan perfecta, que uno no puede
imaginarse cómo se está realizando. El Señor explica ese hecho: aunque Él es
quien mantiene y sustenta toda la manifestación material, Él no la toca.
Simplemente por Su voluntad suprema, todo es creado, todo es sustentado, todo
es mantenido y todo es aniquilado. No hay ninguna diferencia entre Su mente y
Él Mismo (tal como sí la hay entre nosotros y nuestra mente material actual),
debido a que Él es espíritu absoluto. El Señor está presente simultáneamente en
todo; sin embargo, el hombre común no puede entender cómo Él también está
presente personalmente. Él es diferente de esta manifestación material, y aun
así todo descansa en Él. Eso se explica aqui como yogam aisvaram, el poder
místico de la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 6

yathakasa-sthito nityam
vayul sarvatra-go mahan

tatha sarvani bhitani

mat-sthanity upadharaya

yatha—asi como; akasa-sthitah—situado en el cielo; nityam—siempre;
vayuh—el viento; sarvatra-gali—que sopla por doquier; mahan—gran;
tatha—de igual modo; sarvani—todos; bhútani—los seres creados;
mat-sthani—situados en Mí; iti—así pues; upadharaya—trata de entender.

TRADUCCIÓN
Sabed que así como el poderoso viento, que sopla por doquier, siempre

descansa en el cielo, así mismo todos los seres creados descansan en Mi.

SIGNIFICADO

A la persona ordinaria le resulta prácticamente inconcebible el hecho de que la
descomunal creación material descanse en El Pero el Señor está dando un
ejemplo que nos puede ayudar a entender eso. Puede que el cielo sea la
manifestación más grande que podemos concebir. Y en ese cielo, el viento o el
aire es la manifestación más grande del mundo cósmico. El movimiento del
aire influye en los movimientos de todo. Pero aunque el viento es grande, aun
así se halla dentro del ámbito del cielo; el viento no está más allá del cielo. De
igual modo, todas las maravillosas manifestaciones cósmicas existen por la
suprema voluntad de Dios, y todas ellas están supeditadas a esa voluntad
suprema. Como decimos comúnmente, ni una brizna de paja se mueve sin la
voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, todo se está moviendo
conforme a Su voluntad: por Su voluntad todo es creado, todo es mantenido y
todo es aniquilado. No obstante, Él está aparte de todo, tal como el cielo
siempre está aparte de las actividades del viento.
En los Upanisads se afirma: yad bhisa vatah pavate, «El viento sopla sólo por
temor al Señor Supremo» (El Taittiriya Upanisad 2.8.1). En El Brhad-aranyaka
Upanisad (3.8.9) se declara: etasya va aksarasya prasasane gargi
sirya-candramasau vidhrtau tisthata, etasya va aksarasya prasasane gargi
dyav-aprthivyau vidhrtau tisthatah. «La Luna, el Sol y los demás grandes
planetas se mueven por la orden suprema, bajo la superintendencia de la
Suprema Personalidad de Dios». En El Brahma-sambhita (5.52) también se
afirma:

yac-caksur esa savita sakala-grahanam
raja samasta-sura-mirtir asesa-tejah

yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakro
govindam adi-purusam tam aham bhajami

Ésa es una descripción del movimiento del Sol. Se dice que el Sol es uno de los

ojos del Señor Supremo, y que tiene inmenso poder para difundir calor y luz.
Aun así, el Sol se mueve en su órbita prescrita, por la orden y la voluntad
suprema de Govinda. Luego en la literatura védica podemos encontrar pruebas
de que esta manifestación material, que a nosotros nos parece muy grande y
maravillosa, se halla bajo el pleno control de la Suprema Personalidad de Dios.
Esto se explicará aún más en versos posteriores de este capítulo.

VERSO 7

sarva-bhitani kaunteya
prakrtim yanti mamikam
kalpa-ksaye punas tani
kalpadau visrjamy aham

sarva-bhitani—todas las entidades creadas; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!;
prakrtim—naturaleza; yanti—entran; mamikam—Mi; kalpa-ksaye—al final del
milenio; punah—de nuevo; tani—todos ésos; kalpa-ádau—al comienzo del
milenio; visrjami—creo; aham—Yo.

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Kunt1!, al final del milenio, todas las manifestaciones

materiales entran en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio,
mediante Mi potencia, Yo las creo de nuevo.

SIGNIFICADO

La creación, manutención y aniquilación de esta manifestación cósmica
material, dependen por completo de la suprema voluntad de la Personalidad de
Dios. “Al final del milenio» significa «al morir Brahma». Brahma vive cien
años, y uno de sus días equivale a 4.300.000.000 de nuestros años terrestres. Su
noche es de la misma duración. Su mes consta de 30 de esos días y noches, y su
año consta de 12 meses. Después de cien de tales años, cuando Brahma muere,
ocurre la devastación o aniquilación; esto significa que la energía que el Señor
Supremo manifiesta, se recoge de nuevo y entra en EL Y luego, cuando vuelve
a haber la necesidad de manifestar el mundo cósmico, ello se hace por Su
voluntad. Bahu syam: «Aunque Yo soy uno, he de volverme muchos». Eso dice
el aforismo védico (El Chandogya Upanisad 6.2.3). Él Mismo se expande en
esta energía material, y toda la manifestación cósmica ocurre de nuevo.

VERSO 8

prakrtim svam avastabhya
visrjami punah punah

bhita-gramam imam krtsnam
avasam prakrter vasat

prakrtim—la naturaleza material; svam—de Mi ser personal;
avastabhya—entrando en; visrjami—Yo creo; punah punah—una y otra vez;
bhuta-gramam—todas las manifestaciones cósmicas; imam—éstas;
krtsnam—en su totalidad; avasam—automáticamente; prakrteh—opor la fuerza
de la naturaleza; vasat—por obligación.

TRADUCCIÓN
Todo el orden cósmico está supeditado a Mi. Por Mi voluntad, se

manifiesta automáticamente una y otra vez, y por Mi voluntad, al final es
aniquilado.

SIGNIFICADO

Este mundo material es la manifestación de la energía inferior de la Suprema
Personalidad de Dios. Eso ya se ha explicado varias veces. En el momento de la
creación, la energía material se deja en libertad en forma del mahat-tattva, en el
cual el Señor entra en forma de Maha-Visnu, Su primera encarnación Purusa.
ÉL yace en el océano Causal y exhala innumerables universos, y en cada uno de
ellos el Señor entra de nuevo en forma de Garbhodakasay1 Visnu. De ese modo
se crea cada universo. Él se manifiesta además como Kstrodakasayi Visnu, y
ese Visnu entra en todo -—-incluso en el diminuto átomo—. Ese hecho se
explica aquí. Él entra en todo.
Ahora bien, en lo que respecta a las entidades vivientes, a ellas se las impregna
en esta naturaleza material, y, como resultado de sus acciones pasadas, ellas
adoptan diferentes posiciones. Así comienzan las actividades de este mundo
material. Las actividades de las diferentes especies de seres vivientes
comienzan desde el mismo momento en que ocurre la creación. No ha de
creerse que todo va evolucionando. Las diferentes especies de vida son creadas
de inmediato junto con el universo. Los hombres, los animales, las bestias, las
aves… todo es creado simultáneamente, debido a que cualesquiera deseos que
las entidades vivientes tuvieron en la última aniquilación, vuelven a
manifestarse. Aquí se indica claramente con la palabra avasam, que las
entidades vivientes no tienen nada que ver con ese proceso. El estado de
existencia que tenían en su vida pasada dentro de la creación pasada,
simplemente se manifiesta de nuevo, y todo eso se lleva a cabo tan sólo por la
voluntad de Él. Ésa es la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de

Dios. Y después de crear diferentes especies de vida, Él no tiene ninguna
vinculación con ellas. La creación se lleva a cabo para darles acomodo a las
inclinaciones de las diversas entidades vivientes, por lo cual el Señor no se
involucra en ello.

VERSO 9

na ca mam tani karmani
nibadhnanti dhanaiijaya

udasina-vad asinam
asaktam tesu karmasu

na—nunca; ca—también; mam—a Mí; tani—todas esas;
karmani—actividades; nibadhnanti—atan; dhanañjaya—¡oh, conquistador de
riquezas!; udasina-vat—como neutral; asinam—situado; asaktam—sin
atracción; tesu—opor ellas; karmasu—opor las actividades.

TRADUCCION
¡Oh, Dhanañjaya!, todo este trabajo no puede atarme. Yo siempre estoy

desapegado, situado como si fuera neutral.

SIGNIFICADO

No se debe pensar, en relación con esto, que la Suprema Personalidad de Dios
no tiene ninguna ocupación. En Su mundo espiritual, Él siempre está ocupado.
En El Brahma-samhita (5.6) se afirma: atmaramasya tasyasti prakrtya na
samagamah, «Él siempre está dedicado a Sus actividades espirituales eternas y
bienaventuradas, pero Él no tiene nada que ver con estas actividades
materiales». Las actividades materiales las están dirigiendo Sus diferentes
potencias. El Señor siempre es neutral en las actividades materiales del mundo
creado. Esa neutralidad se menciona aquí con la palabra udastna-vat. Aunque
Él controla cada minúsculo detalle de las actividades materiales, no obstante se
encuentra situado como si fuera neutral. Como un ejemplo para ilustrar esto,
pensemos en un juez de la suprema corte sentado en su estrado. Por orden de él
se están llevando a cabo tantas cosas—alguien está siendo colgado, alguien es
encarcelado, y a alguien más se le otorga una enorme suma de dinero—, pero
aun así él es neutral. Él no tiene nada que ver con toda esa ganancia y pérdida.
De modo similar, el Señor siempre es neutral, aunque Él tiene Su mano en
todos los campos de las actividades. En El Vedanta-sitra (2.1.34) se declara:
vaisamya-nairghrnye na, es decir, que Él no está en medio de las dualidades de
este mundo material. Él es trascendental a esas dualidades. Y Él tampoco está

apegado a la creación y aniquilación de este mundo material. Las entidades
vivientes adoptan sus diferentes formas en las diversas especies de vida según
sus acciones pasadas, y el Señor no interfiere en ello.

VERSO 10

mayadhyaksena prakrtih
siyate sa-caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate

maya—por Mí; adhyaksena—mediante la superintendencia; prakrtih—la
naturaleza material; siate—manifiesta; sa—ambas; cara-acaram—las móviles
y las inmóviles; hetuna—por la razón; anena—esta; kaunteya—¡oh, hijo de
Kunti!; jagat—la manifestación cósmica; viparivartate—está funcionando.

TRADUCCIÓN
Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi

dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce a todos los seres móviles e
inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y
otra vez.

SIGNIFICADO

Aquí se afirma claramente que el Señor Supremo, aunque está apartado de
todas las actividades del mundo material, permanece como director supremo. El
Señor Supremo es la voluntad suprema y el trasfondo de esta manifestación
material, pero el manejo de la misma lo dirige la naturaleza material. Krsna
también afirma en El Bhagavad-gita que “Yo soy el Padre» de todas las
entidades vivientes que se encuentran en las diferentes formas y especies. El
padre pone en el vientre de la madre la simiente del niño, y, de igual modo, el
Señor Supremo, con sólo Su mirada, inyecta a todas las entidades vivientes en
el vientre de la naturaleza material, y ellas salen en sus diferentes formas y
especies, conforme a sus últimos deseos y actividades. Todas esas entidades
vivientes, si bien nacen bajo la mirada del Señor Supremo, adoptan sus
diferentes cuerpos de acuerdo con sus pasadas acciones y deseos. Así que el
Señor no está directamente apegado a esta creación material. Él simplemente le
lanza una mirada a la naturaleza material, la naturaleza material se activa con
ello, y todo es creado de inmediato. Como Él le lanza una mirada a la
naturaleza material, es indudable que hay una actividad por parte del Señor
Supremo, pero Él no tiene nada que ver directamente con la manifestación del

mundo material. El siguiente ejemplo se da en el smrti: cuando alguien tiene
ante sí una flor fragante, la fragancia es tocada por la capacidad olfativa de la
persona, pero el olfato y la flor están separados el uno del otro. Entre el mundo
material y la Suprema Personalidad de Dios hay un nexo similar; en realidad,
Él no tiene nada que ver con este mundo material, pero Él crea mediante Su
mirada y ordena. En resumidas cuentas, la naturaleza material, sin la
superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios, no puede hacer nada.
Sin embargo, la Suprema Personalidad está separada de todas las actividades
materiales.

VERSO 11

avajananti mam múdha
manustm tanum asritam
param bhavam ajananto
mama bhitta-mahesvaram

avajananti—se burlan; mam—de Mí; múdhal—hombres necios; manusim—en
una forma hamana; tanum—un cuerpo; asritam—adoptando;
param—trascendental; bhavam—naturaleza; ajanantah—sin conocer;
mama—Mi; bhiita—de todo lo que existe; maha-Tsvaram—el propietario
supremo.

TRADUCCIÓN
Los necios se burlan de Mi cuando desciendo con forma humana. Ellos

no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo
que existe.

SIGNIFICADO

Con las otras explicaciones de los versos anteriores de este capítulo, queda
claro que, aunque la Suprema Personalidad de Dios aparezca como un ser
humano, no es un hombre común. La Personalidad de Dios, quien dirige la
creación, mantenimiento y aniquilación de toda la manifestación cósmica, no
puede ser un ser humano. No obstante, hay muchas personas necias que
consideran que Krsna es tan sólo un hombre poderoso y nada más. En realidad,
ÉLl es la Personalidad Suprema original, tal como se confirma en El
Brahma-sambhita (Isvarah paramah krsnah); Él es el Señor Supremo.
Hay muchos 7svaras, o controladores, y algunos parecen ser superiores a otros.
En el manejo ordinario de los asuntos del mundo material encontramos a algún
oficial o director, por encima de él hay un secretario, por encima de éste hay un

ministro, y por encima del ministro hay un presidente. Cada uno de ellos es un
controlador, pero el uno es controlado por el otro. En El Brahma-samhita se
dice que Krsna es el controlador supremo; es indudable que tanto en el mundo
material como en el mundo espiritual hay muchos controladores, pero Krsna es
el controlador supremo (Isvarah paramah krsnah), y Su cuerpo es
sac-cid-ananda, no material.
Los cuerpos materiales no pueden realizar los maravillosos actos que se
describieron en versos anteriores. Su cuerpo es eterno, bienaventurado y está
colmado de conocimiento. Aunque Él no es un hombre común, los necios se
burlan de Él y consideran que es un hombre. A Su cuerpo se lo designa aquí
como manusim, porque Él actúa tal como un hombre, como un amigo de
Arjuna, como un político involucrado en la Batalla de Kuruksetra. De tantas
maneras Él actúa tal como un hombre ordinario, pero de hecho Su cuerpo es
sac-cid-ananda-vigraha, eterna bienaventuranza y conocimiento absoluto. Eso
también se confirma en el lenguaje védico. Sac-cid-ananda-riapaya krsnaya:
«Le ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, quien
es la eterna y bienaventurada forma del conocimiento» (El Gopala-tapant
Upanisad 1.1). En el lenguaje védico también hay otras descripciones. Tam
ekam govindam: «Tú eres Govinda, el placer de los sentidos y las vacas».
Sac-cid-ananda-vigraham: «Y Tu forma es trascendental, y está colmada de
conocimiento, bienaventuranza y eternidad» (El Gopala-tapant Upanisad 1.35).
A pesar de las cualidades trascendentales del cuerpo del Señor Krsna, de su
plena bienaventuranza y conocimiento, hay muchos supuestos eruditos y
comentaristas de El Bhagavad-gita que se burlan de Krsna como si fuera un
hombre ordinario. El erudito puede que haya nacido como un hombre
extraordinario debido a sus buenas obras anteriores, pero esa concepción de S1T
Krsna se debe a un escaso conocimiento. Por eso se lo llama múdha, ya que
sólo las personas necias consideran que Krsna es un ser humano ordinario. Los
necios creen que Krsna es un ser humano ordinario, porque no conocen las
actividades confidenciales del Señor Supremo y Sus diferentes energías. Ellos
no saben que el cuerpo de Krsna es un símbolo de pleno conocimiento y
bienaventuranza, y que Él es el propietario de todo lo que existe, y que Él
puede conferirle la liberación a cualquiera. Como ellos no saben que Krsna
posee tantas cualidades trascendentales, se burlan de Él.
Y ellos tampoco saben que la aparición de la Suprema Personalidad de Dios en
este mundo material, es una manifestación de Su energía interna. Él es el amo
de la energía material. Como ya se explicó en varios lugares (mama maya
duratyaya), Él dice que aunque la energía material es muy poderosa, se
encuentra bajo Su control, y que todo el que se entregue a Él puede dejar de
estar controlado por esa energía material. Si un alma entregada a Krsna puede
apartarse de la influencia de la energía material, ¿cómo es posible, entonces,
que el Señor Supremo, quien dirige la creación, mantenimiento y aniquilación

de toda la naturaleza cósmica, tenga un cuerpo material como nosotros? Así
que ese concepto acerca de Krsna es una completa necedad. Sin embargo, las
personas necias no pueden concebir que la Personalidad de Dios, Krsna, quien
aparece tal como un hombre ordinario, pueda ser el controlador de todos los
átomos y de la gigantesca manifestación de la forma universal. Lo más grande
que existe y lo más diminuto que existe se hallan fuera del alcance de su
concepción, debido a lo cual ellas no pueden imaginar que una forma como la
de un ser humano pueda simultáneamente controlar lo infinito y lo diminuto. A
decir verdad, aunque Él controla lo infinito y lo finito, Él se encuentra aparte de
toda esta manifestación. En lo que se refiere a Su yogam aisvaram, Su
inconcebible energía trascendental, se afirma claramente que Él puede controlar
al mismo tiempo lo infinito y lo finito, y puede permanecer aparte de ellos.
Aunque los necios no pueden imaginar cómo es posible que Krsna, que aparece
tal como un ser humano, pueda controlar lo infinito y lo finito, aquellos que son
devotos puros lo aceptan, ya que saben que Krsna es la Suprema Personalidad
de Dios. En consecuencia, ellos se entregan por completo a Él y se dedican al
proceso de conciencia de Krsna, el servicio devocional del Señor.
Existen muchas controversias entre los impersonalistas y los personalistas con
respecto a la aparición del Señor como un ser humano. Pero si consultamos El
Bhagavad-gita y El Srimad- Bhagavatam, los textos autoritativos para entender
la ciencia de Krsna, podremos entonces entender que Krsna es la Suprema
Personalidad de Dios. Él no es un hombre ordinario, aunque haya aparecido en
esta Tierra como un ser humano ordinario. En El Srimad-Bhagavatam, Primer
Canto, Primer Capítulo, cuando los sabios encabezados por Saunaka hicieron
preguntas acerca de las actividades de Krsna, dijeron:

krtavan kila karmani
saha ramena kesavah
ati-martyani bhagavan
gidhah kapata-manusah

«El Señor $11 Krsna, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarama, actuó
como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos»
(Bhag. 1.1.20). La aparición del Señor como un hombre confunde a los necios.
Ningún ser humano podría realizar los maravillosos actos que Krsna llevó a
cabo mientras estuvo presente en esta Tierra. Cuando Krsna apareció ante Sus
padres, Vasudeva y Devaki, apareció con cuatro manos, pero después de las
oraciones de ellos, se transformó en un niño ordinario. Como se declara en el
Bhagavatam (10.3.46): babhiva prakrtah Sisul, Él se volvió como un niño
ordinario, como un ser humano ordinario. Ahora bien, aquí se indica de nuevo
que, la aparición del Señor como un ser humano ordinario, es uno de los
aspectos de Su cuerpo trascendental. En el Undécimo Capítulo de El
Bhagavad-gita también se afirma que Arjuna oró pidiendo ver la forma de

Krsna de cuatro manos (tenaiva ripena catur-bhujena). Después de revelar esa
forma, Krsna, a pedido de Arjuna, adoptó de nuevo Su forma original
semejante a la humana (mánusam riapam). Es indudable que estos diferentes
aspectos del Señor Supremo no son los de un ser humano ordinario.
Algunas de las personas que se burlan de Krsna y que están infectadas con la
filosofía mayavadi, citan el siguiente verso de El Srimad-Bhagavatam (3.29.21)
para demostrar que Krsna es sólo un hombre ordinario. Aham sarvesu bhiitesu
bhatatmavasthitah sada, «El Supremo está presente en toda entidad viviente».
Haríamos mejor en estudiar este verso específico con los acaryas vaisnavas
tales como Jiva Gosvami y Visvanatha Cakravarti Thakura, en vez de seguir la
interpretación de personas desautorizadas que se burlan de Krsna. Al comentar
este verso, Jiva Gosvami dice que Krsna, en Su expansión plenaria como
Paramatma, está situado en forma de la Superalma en las entidades móviles y
en las inmóviles, y, por lo tanto, cualquier devoto neófito que tan sólo le preste
atención al arca-miirti, la forma del Señor Supremo que se halla en el templo, y
no respete a ninguna otra entidad viviente, está adorando en vano esa forma del
Señor que se encuentra en el templo. Hay tres clases de devotos del Señor, y el
neófito está en la etapa más baja de todas. El devoto neófito le presta más
atención a la Deidad del templo que a los demás devotos, y Visvanatha
Cakravarti Thakura advierte que ese tipo de mentalidad debe ser corregida. El
devoto debe ver que, como Krsna está presente en forma de Paramatma en el
corazón de todo el mundo, cada cuerpo es la personificación o el templo del
Señor Supremo, y así como uno le ofrece respetos al templo del Señor,
igualmente debe ofrecerles respetos a todos y cada uno de los cuerpos en los
que mora el Paramatma. Por consiguiente, a todos se les debe dar el debido
respeto, y no se los debe desdeñar.
También existen muchos impersonalistas que se burlan de la adoración que se
realiza en el templo. Ellos dicen que, como Dios está en todas partes, ¿por qué
habría uno de limitarse a la adoración que se hace en el templo? Pero, si Dios
está en todas partes, ¿acaso no está en el templo o en la Deidad? Aunque el
personalista y el impersonalista van a pelearse perpetuamente, un devoto
perfecto y consciente de Krsna sabe que, si bien Krsna es la Personalidad
Suprema, Él es omnipresente, tal como se confirma en El Brahma-sarihita.
Pese a que Su morada personal es Goloka Vrndavana y Él siempre se encuentra
ahí, no obstante, por medio de las diferentes manifestaciones de Su energía y
por medio de Su expansión plenaria, Él está presente en todas partes de la
creación material y espiritual.

VERSO 12

moghasa mogha-karmano
mogha-jiiana vicetasah
raksastm asurim caiva

prakrtim mohintm Sritah

mogha-asah—frustrados en sus esperanzas; mogha-karmanah—frustrados en
las actividades fruitivas; mogha-jñanalh—fírustrados en el conocimiento;
vicetasal—confundidos; raksastm—demoníacos; asurim—ateos; ca—y;
eva—ciertamente; prakrtim—naturaleza; mohinim—desconcertante;
Sritah—refugiándose en.

TRADUCCIÓN
Aquellos que están confundidos de ese modo, son atraídos por opiniones

ateas y demoníacas. En esa condición engañada, sus esperanzas de
liberarse, sus actividades fruitivas y su cultivo de conocimiento, se ven
todos frustrados.

SIGNIFICADO

Hay muchos devotos que suponen que tienen conciencia de Krsna y que
suponen que hacen servicio devocional, pero que en el fondo no aceptan a la
Suprema Personalidad de Dios, Krsna, como la Verdad Absoluta. Ellos jamás
saborearán el fruto del servicio devocional: el ir de vuelta a Dios. Así mismo,
aquellos que están dedicados a actividades fruitivas piadosas y que en fin de
cuentas están esperando ser liberados de este enredo material, tampoco tendrán
éxito jamás, porque se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. En
otras palabras, a las personas que se mofan de Krsna se las debe tener por
demoníacas o ateas. Como se describe en el Séptimo Capitulo de El
Bhagavad-gita, esos herejes demoníacos nunca se entregan a Krsna. Por lo
tanto, las especulaciones mentales que ellos hacen para llegar a la Verdad
Absoluta, los llevan a la falsa conclusión de que la entidad viviente ordinaria y
Krsna son exactamente lo mismo. Con esa falsa convicción, ellos creen que
ahora el cuerpo de cualquier ser humano simplemente se encuentra cubierto por
la naturaleza material, y que en cuanto uno se libera de este cuerpo material, no
hay ninguna diferencia entre Dios y uno. Ese intento de volverse uno con Krsna
se verá frustrado por ser ilusorio. Esa manera atea y demoníaca de cultivar
conocimiento espiritual, siempre es inútil. Eso es lo que se indica en este verso.
Para esas personas, el cultivo del conocimiento que se encuentra en la literatura
védica, tal como en El Vedanta-sitra y los Upanisads, siempre fracasa.
Es una gran ofensa, pues, considerar que Krsna, la Suprema Personalidad de
Dios, es un hombre ordinario. Aquellos que así lo hacen están sin duda
engañados, porque no pueden entender la forma eterna de Krsna. El
Brhad-visnu-smrti afirma claramente:

yo vetti bhautikam dehari
krsnasya paramatmanah

sa sarvasmad bahis-karyah
Srauta-smarta-vidhanatah
mukham tasyavalokyapi
sa-celam snanam acaret

«Aquel que considera que el cuerpo de Krsna es material, debe ser echado de
todos los rituales y actividades del sruti y del smrti. Y si por casualidad uno le
ve la cara a esa persona, se debe bañar de inmediato en el Ganges para librarse
de la infección. La gente se burla de Krsna, porque envidia a la Suprema
Personalidad de Dios. Su destino es ciertamente el de tener que aparecer
nacimiento tras nacimiento en las especies de vida ateas y demoníacas. Su
verdadero conocimiento permanecerá cubierto por la ilusión perpetuamente, y
poco a poco ellos irán retrocediendo hacia la región más oscura de la creación».

VERSO 13

mahatmanas tu mam partha
daivim prakrtim asritah
bhajanty ananya-manaso
jñatva bhatadim avyayam

maha-atmanah—Ilas grandes almas; tu—pero; mam—a Mí; partha—ijoh, hijo
de Prtha!; daivim—divina; prakrtim—naturaleza; asritál—habiéndose
refugiado en; bhajanti—prestar servicio; ananya-manasal—sin que la mente
se desvíe; jiiatva—sabiendo; bhiita—de la creación; adim—el origen;
avyayam—inagotable.

TRADUCCION
¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están engañados, las grandes almas,

se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están plenamente
dedicados al servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema
Personalidad de Dios, original e inagotable.

SIGNIFICADO

En este verso se da claramente la descripción del mahatma. El primer signo
característico del mahatmá es que ya está situado en el plano de la naturaleza
divina. Él no se halla bajo el control de la naturaleza material. Y, ¿cómo ocurre
eso? Ello se explica en el Séptimo Capítulo: aquel que se entrega a la Suprema

Personalidad de Dios, $ri Krsna, de inmediato se libera del control de la
naturaleza material. Ése es el requisito. Uno podrá liberarse del control de la
naturaleza material, en cuanto entregue su alma a la Suprema Personalidad de
Dios. Ésa es la fórmula preliminar. Como la entidad viviente es potencia
marginal, tan pronto como se libera del control de la naturaleza material, es
puesta bajo la guía de la naturaleza espiritual. La guía de la naturaleza
espiritual se denomina daivr prakrti, naturaleza divina. Así que, cuando uno es
promovido de ese modo—por haberse entregado a la Suprema Personalidad de
Dios—, llega a la etapa de gran alma, mahatma.
El mahatma no aparta la atención hacia nada fuera de Krsna, porque sabe
perfectamente bien que Krsna es la Persona Suprema original, la causa de todas
las causas. No hay ninguna duda de ello. Esa clase de mahatma, o gran alma, se
desarrolla mediante la compañía de otros mahatmas, o devotos puros. A los
devotos puros no los atraen ni siquiera otros aspectos de Krsna, tales como el
Maha-Visnu de cuatro brazos. Ellos simplemente están atraídos a la forma de
Krsna de dos brazos. A ellos no los atraen otros aspectos de Krsna, ni les
interesa ninguna forma de un semidiós o de un ser humano. Ellos meditan
tnicamente en Krsna con conciencia de Krsna. Ellos siempre están dedicados al
inquebrantable servicio del Señor con conciencia de Krsna.

VERSO 14

satatam kirtayanto mam
yatantas ca drdha-vratah

namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate

satatam—siempre; kirtayantah—cantando; mam—acerca de Mí;
yatantah—esforzándose plenamente; ca—también; drdha-vratah—con
determinación; namasyantal—ofreciendo reverencias; ca—y; mam—a Mí;
bhaktya—con devoción; nitya-yuktah—dedicados perpetuamente;
upasate—adoran.

TRADUCCIÓN
Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y

postrándose ante Mi, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con
devoción.

SIGNIFICADO

No se puede fabricar un mahatma estampándole un sello a un hombre

ordinario. Las características propias de un mahatma se describen aquí: el
mahatma siempre está dedicado a cantar las glorias del Supremo Señor Krsna,
la Personalidad de Dios. Él no tiene ninguna otra ocupación. Él siempre está
dedicado a la glorificación del Señor. En otras palabras, él no es un
impersonalista. Cuando se habla de glorificación, hay que glorificar al Señor
Supremo, alabando Su santo nombre, Su forma eterna, Sus cualidades
trascendentales y Sus extraordinarios pasatiempos. Uno tiene que glorificar
todas esas cosas; por lo tanto, un mahatma está apegado a la Suprema
Personalidad de Dios.
A aquel que está apegado al aspecto impersonal del Señor Supremo, el
brahmajyoti, no se lo describe como mahatma en El Bhagavad-gita. A él se lo
describe de otra manera en el próximo verso. El mahatma siempre está
dedicado a diferentes actividades del servicio devocional, tal como se describe
en El Srimad- Bhagavatam, oyendo hablar de Visnu y cantando acerca de Él,
no de un semidiós o de un ser humano. Eso es devoción: Sravanam ktrtanam
visnoh, y smaranam, recordándolo a ÉL. Esa clase de mahatma tiene la firme
determinación de conseguir al final la compañía del Señor Supremo en
cualquiera de los cinco rasas trascendentales. Para lograr ese éxito, él pone
todas las actividades —las mentales, las físicas y las vocales, todo— al servicio
del Señor Supremo, $i Krsna. Eso se denomina plena conciencia de Krsna.
En el servicio devocional hay ciertas actividades que se llaman «determinadas»,
tales como el ayuno en ciertos días, como el undécimo día de la Luna, Ekadasi,
y el día de la aparición del Señor. Todas esas reglas y regulaciones las
presentan los grandes dcaryas para aquellos que verdaderamente están
interesados en ganarse la compañía de la Suprema Personalidad de Dios en el
mundo trascendental. Los mahatmas, las grandes almas, observan estrictamente
todas esas reglas y regulaciones, y, en consecuencia, es seguro que conseguirán
el resultado deseado.
Como se describe en el segundo verso de este capítulo, el servicio devocional
no sólo es sencillo, sino que además se puede ejecutar alegremente. Uno no
tiene que someterse a ninguna austeridad o penitencia severa. Se puede llevar
esta vida en medio del servicio devocional, bajo la guía de un maestro
espiritual experto, y en cualquier posición, ya sea como casado, como sannyasT
o como brahmacari; en cualquier posición y en cualquier parte del mundo se
puede llevar a cabo ese servicio devocional que se le presta a la Suprema
Personalidad de Dios, y de ese modo llegar a ser realmente un mahatma, una
gran alma.

VERSO 15

jñana-yajñena capy anye
yajanto mam upasate
ekatvena prthaktvena

bahudha visvato-mukham

jñana-yajñena—mediante el cultivo de conocimiento; ca—también;
api—ciertamente; anye—otros; yajantah—sacrificando; mam—a Mí;
upasate—adoran; ekatvena—en la unidad; prthaktvena—en la dualidad;
bahudha—en la diversidad; visvatah-mukham— en la forma universal.

TRADUCCIÓN
Otros, que hacen sacrificio mediante el cultivo de conocimiento, adoran

al Señor Supremo como aquel que no tiene igual, como aquel que se ha
diversificado en muchos, y como la forma universal.

SIGNIFICADO

Este verso constituye el resumen de los versos anteriores. El Señor le dice a
Arjuna que aquellos que sólo siguen el proceso de conciencia de Krsna y que
no conocen nada aparte de Krsna, reciben el nombre de mahatmas; sin
embargo, hay otras personas que no están precisamente en la posición de
mahatma, pero que también adoran a Krsna, aunque de diferentes maneras. A
algunos de ellos ya se los ha descrito como los afligidos, los necesitados, los
indagadores y aquellos que se dedican al cultivo de conocimiento. Pero hay
otros que son aún más bajos, y a ellos se los divide en tres grupos: (1) aquel
que se adora a sí mismo considerando que él y el Señor Supremo son uno, (2)
aquel que inventa una forma del Señor Supremo y la adora, y (3) aquel que
acepta la forma universal, el visva-ripa de la Suprema Personalidad de Dios, y
la adora. De estos tres, los más bajos de todos, aquellos que se adoran a sí
mismos como el Señor Supremo y que creen que son monistas, son los que más
abundan. Esa gente cree que es el Señor Supremo, y en ese estado de
conciencia se adoran a sí mismos. Esto también es un tipo de adoración de
Dios, pues ellos pueden entender que no son el cuerpo material sino que de
hecho son alma espiritual; al menos ese sentido impera. Por lo general, los
impersonalistas adoran al Señor Supremo de ese modo. La segunda clase
comprende a los adoradores de los semidioses, aquellos que, mediante la
imaginación, consideran que cualquier forma es la forma del Señor Supremo. Y
la tercera clase comprende a aquellos que no pueden concebir nada más allá de
la manifestación de este universo material. Ellos consideran que el universo es
la entidad u organismo supremo, y lo adoran. El universo también es una forma
del Señor.

VERSO 16

aham kratur aham yajñah
svadhaham aham ausadham
mantro ‘ham aham evajyam
aham agnir ahar hutam

aham—Y o; kratuh—ritual védico; aham—Yo; yajiiah—sacrificio del smrti;
svadha—oblación; aham—Yo; aham—Y o; ausadham—hierba medicinal;
mantrah—canto trascendental; aham—Yo; aham—Yo; eva—ciertamente;
ajyam—mantequilla derretida; aham—Y o; agnih—fuego; aham—Yo;
hutam—ofrenda.

TRADUCCION
Mas, Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la

hierba medicinal y el canto trascendental. Yo soy la mantequilla, el fuego y
la ofrenda.

SIGNIFICADO

El sacrificio védico conocido como jyotistoma también es Krsna, y Él es
también el maha-yajiia que se menciona en el smrti. Las oblaciones que se le
ofrecen al Pitrloka o el sacrificio que se celebra para complacer al Pitrloka, que
se considera que es un tipo de medicina en la forma de mantequilla clarificada,
también es Krsna. Los mantras que se cantan en relación con eso, también son
Krsna. Y muchos otros elementos que se hacen con productos lácteos para ser
ofrecidos en los sacrificios, también son Krsna. El fuego también es Krsna,
porque es uno de los cinco elementos materiales, y se considera por ello que es
la energía separada de Krsna. En otras palabras, los sacrificios védicos que se
recomiendan en la división karma-kanda de los Vedas, también son Krsna en
su totalidad. O, dicho de otra manera, aquellos que están dedicados a prestarle
servicio devocional a Krsna, se debe sobrentender que han celebrado todos los
sacrificios que se recomiendan en los Vedas.

VERSO 17

pitaham asya jagato
mata dhata pitamahah

vedyam pavitram omkara
rk sama yajur eva ca

pita—padre; aham—Yo; asya—de este; jagatah—universo; matá—madre;
dhata—sostén; pitamahah—abuelo; vedyam—lo que ha de conocerse;

pavitram—aquello que purifica; om-kara—la sílaba om; rk—El Rg Veda;
sama—El Sama Veda; yajuh—El Yajur Veda; eva—ciertamente; ca—y.

TRADUCCIÓN
Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy

el objeto del conocimiento, el purificador y la silaba orit. Yo también soy
los Vedas Rg, Sama y Yajur.

SIGNIFICADO

Todas las manifestaciones cósmicas, móviles e inmóviles, son manifestadas por
diferentes actividades de la energía de Krsna. En la existencia material creamos
diferentes relaciones con diferentes entidades vivientes, que no son más que la
energía marginal de Krsna; bajo la creación de prakrti, algunas de ellas
aparecen como nuestro padre, madre, abuelo, creador, etc., pero en realidad
ellas son partes integrales de Krsna. Como tales, esas entidades vivientes que
parecen ser nuestro padre, madre, etc., no son más que Krsna. En este verso, la
palabra dhata significa «creador». No sólo nuestro padre y madre son partes
integrales de Krsna: el creador, la abuela y el abuelo, etc., también son Krsna.
En realidad, cualquier entidad viviente es Krsna, ya que es parte integral de
Krsna. Todos los Vedas apuntan, pues, únicamente hacia Krsna. Todo lo que
queramos saber a través de los Vedas, no es más que un paso progresivo para
llegar a entender a Krsna. Esa materia que nos ayuda a purificar nuestra
posición constitucional, es especialmente Krsna. De igual forma, la entidad
viviente que está muy interesada en entender todos los principios védicos,
también es parte integral de Krsna, y, como tal, también es Krsna. En todos los
mantras védicos, la palabra om, llamada pranava, es una vibración sonora
trascendental, y también es Krsna. Y como en todos los himnos de los cuatro
Vedas —Sama, Yajur, Rg y Atharva— el pranava, o el omkara, es muy
resaltante, se considera que es Krsna.

VERSO 18

gatir bharta prabhul sakst
nivasah Saranam suhrt

prabhavah pralayah sthanam
nidhanam bijam avyayam

gatih—meta; bharta—sustentador; prabhuh—Señor; saksi—testigo;
nivasah—morada; Saranam—refugio; su-hrt—el amigo más íntimo;
prabhavah—creación; pralayah—disolucién; sthanam—suelo;

nidhanam—dlugar de descanso; brjam—esemilla; avyayam—imperecedera.

TRADUCCIÓN
Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y

el amigo más querido. Yo soy la creación y la aniquilación, la base de todo,
el lugar de descanso y la simiente eterna.

SIGNIFICADO

Gati significa el destino al que queremos llegar. Pero la meta última es Krsna,
si bien la gente no lo sabe. Aquel que no conoce a Krsna está extraviado, y su
supuesta marcha progresiva es, o bien parcial o bien alucinatoria. Hay muchas
personas que ponen a los diferentes semidioses como su destino, y mediante la
rigida ejecución de los métodos estrictos respectivos llegan a diferentes
planetas, conocidos como Candraloka, Stryaloka, Indraloka, Maharloka, etc.
Pero como todos esos lokas, o planetas, son creaciones de Krsna, son Krsna y
no son Krsna, simultáneamente. Como esos planetas son manifestaciones de la
energía de Krsna, también son Krsna, pero, en realidad, sólo sirven como un
paso hacia adelante en el camino a lograr una perfecta comprensión de Krsna.
Acudir a las diferentes energías de Krsna es acudir a Krsna indirectamente. Uno
debe acudir a Krsna directamente, ya que eso le ahorrará a uno tiempo y
energía. Por ejemplo, si hay la posibilidad de ir al último piso de un edificio
con la ayuda de un elevador, ¿por qué habríamos de ir por la escalera, de paso
en paso? Todo descansa en la energía de Krsna; por consiguiente, sin el refugio
de Krsna nada puede existir. Krsna es el supremo gobernante, porque todo le
pertenece a Él y todo existe basado en Su energía. Como Krsna está situado en
el corazón de todo el mundo, es el testigo supremo. Las residencias, países o
planetas en los que vivimos, también son Krsna. Krsna es la última meta en lo
que a refugio se refiere, y, en consecuencia, uno debe refugiarse en Krsna, ya
sea para protegerse, o para eliminar su condición afligida. Y cuando quiera que
tengamos que protegernos, debemos saber que nuestra protección ha de ser una
fuerza viviente. Así pues, Krsna es la entidad viviente suprema. Puesto que
Krsna es la fuente de nuestra generación, es decir, el padre supremo, nadie
puede ser mejor amigo que Krsna, ni nadie puede ser un mejor bienqueriente.
Krsna es la fuente original de la creación y el descanso final después de la
aniquilación. Krsna es, pues, la causa eterna de todas las causas.

VERSO 19

tapamy aham aham varsam
nigrhnamy utsrjami ca
amrtam caiva mrtyus ca

sad asac caham arjuna

tapami—doy calor; aham—Yo; aham—Y o; varsam—lluvia;
nigrhnami—retengo; utsrjami—envio; ca—y; amrtam—inmortalidad; ca—y;
eva—ciertamente; mrtyuli—muerte; ca—y; sat—espíritu; asat—materia;
ca—y; aham—Yo; arjuna—¡oh, Arjuna!

TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna!, Yo doy calor, y retengo o envío la lluvia. Yo soy la

inmortalidad, y también soy la personificación de la muerte. Tanto el
espíritu como la materia están en MÍ.

SIGNIFICADO

Krsna, mediante Sus diferentes energías, difunde el calor y la luz por
intermedio de la electricidad y el Sol. Durante la estación de verano, Krsna es
quien le impide a la lluvia caer del cielo, y luego, durante la estación de lluvias,
Él envía incesantes torrentes de lluvia. Krsna es la energía que nos sustenta y
que prolonga la duración de nuestra vida, y Krsna nos espera al final en forma
de la muerte. Mediante el análisis de todas estas diferentes energías de Krsna,
uno puede darse cuenta de que para Krsna no existe diferencia entre la materia
y el espiritu, o, en otras palabras, Él es tanto la materia como el espiritu. Por lo
tanto, en la etapa adelantada de conciencia de Krsna, uno no hace esas
distinciones. Uno sólo ve a Krsna en todo.
Debido a que Krsna es tanto la materia como el espíritu, la gigantesca forma
universal que abarca todas las manifestaciones materiales también es Krsna, y
Sus pasatiempos en Vrndavana como el Syamasundara de dos manos que toca
una flauta, son los de la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 20

trai-vidya mam soma-pah púta-papáa
yajñair istva svar-gatim prarthayante

te punyam asadya surendra-lokam
asnanti divyan divi deva-bhogan

trai-vidyah—los conocedores de los tres Vedas; mam—a Mí; soma-pah—que
beben el jugo soma; piata—purificados; papah—de pecados; yajñaih—con
sacrificios; istva—adorando; svali-gatim—pasaje al cielo; prarthayante—oran
por; te—ellos; punyam—piadoso; asadya—Illegando; sura-indra—de Indra;
lokam—el mundo; asnanti—disfrutan; divyan—celestial; divi—en el cielo;

deva-bhogan—placeres de los dioses.

TRADUCCIÓN
Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo soma, buscando los

planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Al purificarse de las
reacciones pecaminosas, ellos nacen en el piadoso y celestial planeta de
Indra, donde disfrutan de deleites divinos.

SIGNIFICADO

La palabra trai-vidyah se refiere a los tres Vedas —Sama, Yajur y Rg-—. El
brahmana que ha estudiado esos tres Vedas recibe el nombre de tri-vedi.
Cualquiera que esté muy apegado al conocimiento que se obtiene de esos tres
Vedas, es respetado en la sociedad. Desafortunadamente, hay muchos y grandes
eruditos de los Vedas que no conocen el objetivo final de su estudio. En
consecuencia, Krsna declara aquí que Él Mismo es la meta última de los
tri-vedis. Los verdaderos tri-vedis se refugian bajo los pies de loto de Krsna, y
se dedican al servicio devocional puro para satisfacer al Señor. El servicio
devocional comienza con el canto del mantra Hare Krsna a la par del intento de
entender a Krsna en verdad. Por desgracia, aquellos que tan sólo son
estudiantes oficiales de los Vedas, se interesan más en ofrecerles sacrificios a
los diferentes semidioses, tales como Indra y Candra. Por medio de ese
esfuerzo, los adoradores de los diferentes semidioses se purifican sin duda de la
contaminación de las cualidades inferiores de la naturaleza, y, en virtud de ello,
se elevan a los sistemas planetarios superiores, o los planetas celestiales
conocidos como Maharloka, Janoloka, Tapoloka, etc. Una vez que uno se
encuentra en esos sistemas planetarios superiores, puede satisfacer sus sentidos
cientos de miles de veces mejor que en este planeta.

VERSO 21

te tam bhuktva svarga-lokam visalam
ksine punye martya-lokam visanti
evam trayt-dharmam anuprapanna
gatagatam kama-kama labhante

te—ellos; tam—ese; bhuktva—disfrute; svarga-lokam—el cielo;
visalam—vasto; ksine—estando agotado; punye—los resultados de sus
actividades piadosas; martya-lokam—al mundo de la muerte; visanti—caen;
evam—así pues; trayi—de los tres Vedas; dharmam—doctrinas;
anuprapannah—siguiendo; gata-agatam—muerte y nacimiento;

kama-kamah—deseando disfrutes de los sentidos; labhante—consiguen.

TRADUCCIÓN
Después de que han disfrutado así de un inmenso placer celestial de los

sentidos y los resultados de sus actividades piadosas se agotan, ellos
regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, aquellos que buscan el
disfrute de los sentidos adhiriéndose para ello a los principios de los tres
Vedas, consiguen únicamente el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Aquel que es promovido a los sistemas planetarios superiores disfruta de una
vida más larga y de mejores facilidades para el disfrute de los sentidos, pero
aun así no se le permite quedarse ahí para siempre. Al terminársele los frutos
resultantes de las actividades piadosas, uno es enviado de nuevo a esta Tierra.
Aquel que no ha logrado la perfección del conocimiento, tal como se indica en
El Vedanta-sitra (janmady asya yatah), o, en otras palabras, aquel que no llega
a entender a Krsna, la causa de todas las causas, fracasa en lo que se refiere a
llegar a la meta última de la vida, por lo cual es sometido a la rutina de ser
ascendido a los planetas superiores y luego descender de nuevo, como si se
encontrara en una rueda de la fortuna, la cual a veces sube y a veces baja. El
significado de esto es que, en vez de elevarse al mundo espiritual, del que deja
de haber toda posibilidad de descender, uno simplemente gira en el ciclo del
nacimiento y la muerte en sistemas planetarios superiores e inferiores. Es mejor
ir al mundo espiritual a disfrutar de una vida eterna colmada de
bienaventuranza y conocimiento, y no regresar jamás a esta existencia material
desoladora.

VERSO 22

ananyas cintayanto mam
ye janah paryupasate

tesam nityabhiyuktanari
yoga-ksemar vahamy aham

ananyah—sin tener otro objeto; cintayantal-—concentrándose; mam—en Mí;
ye—aquellos que; janah—personas; paryupasate—adoran debidamente;
tesam—de ellos; nitya—siempre; abhiyuktanam—fijo en la devoción;
yoga—necesidades; ksemam——protección; vahami—llevo; aham—Yo.

TRADUCCIÓN
Pero a aquellos que siempre Me adoran con una devoción exclusiva,

meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les
preservo lo que tienen.

SIGNIFICADO

Aquel que es incapaz de vivir por un momento sin conciencia de Krsna, no
puede sino pensar en Krsna las veinticuatro horas del día, ocupado en el
servicio devocional por medio del proceso de oír, cantar, recordar, ofrecer
oraciones, adorar, servir los pies de loto del Señor, prestar otros servicios, hacer
amistad y entregarse por entero al Señor. Todas esas actividades son
auspiciosas y están llenas de potencias espirituales, las cuales hacen que el
devoto sea perfecto en lo referente a la autorrealización, de modo que su único
deseo sea el de conseguir la compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Es
indudable que esa clase de devoto llega al Señor sin dificultad. Eso se
denomina yoga. Por la misericordia del Señor, ese devoto nunca regresa a esta
condición material de la vida. La palabra ksema se refiere a la misericordiosa
protección del Señor. El Señor ayuda al devoto a adquirir conciencia de Krsna
mediante el yoga, y cuando el devoto se vuelve plenamente consciente de
Krsna, el Señor lo protege de caer en una desoladora vida condicionada.

VERSO 23

ye py anya-devata-bhakta
yajante sraddhayanvitah
te ‘pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-púrvakam

ye—aquellos que; api—también; anya—de otros; devata—dioses;
bhaktah—devotos; yajante—adoran; Sraddhaya-anvitah—con fe; te—ellos;
api—también; mam—a Mí; eva—únicamente; kaunteya—ioh, hijo de Kunti!;
yajanti—ellos adoran; avidhi-piarvakam—de un modo equivocado.

TRADUCCION
Aquellos que son devotos de otros dioses y que los adoran con fe, en

realidad Me adoran únicamente a Mi, ¡oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de
un modo equivocado.

SIGNIFICADO

«Las personas que se dedican a la adoración de los semidioses no son muy
inteligentes, pese a que esa adoración indirectamente se Me ofrece a Mi»
—dice Krsna. Por ejemplo,
cuando un hombre vierte agua en las hojas y ramas de un árbol sin echarle agua
a la raíz, lo hace sin suficiente conocimiento o sin observar principios
regulativos. De forma similar, el proceso para prestarles servicio a las
diferentes partes del cuerpo consiste en proveerle de comida al estómago. Los
semidioses son, por así decirlo, diferentes funcionarios y directores que forman
parte del gobierno del Señor Supremo. Uno tiene que seguir las leyes
promulgadas por el gobierno, no por los funcionarios o directores. De la misma
manera, todo el mundo debe ofrecerle su adoración únicamente al Señor
Supremo. Eso satisfará automáticamente a los diferentes directores y
funcionarios del Señor. Los funcionarios y directores trabajan como
representantes del gobierno, y tratar de sobornarlos es ilegal. Ello se denota
aqui como avidhi-púrvakam. En otras palabras, Krsna no aprueba la adoración
innecesaria de los semidioses.

VERSO 24

aham hi sarva-yajñanam
bhokta ca prabhur eva ca
na tu mam abhijananti
tattvenatas cyavanti te

aham—Y o; hi—seguro; sarva—de todos; yajiianam—Ilos sacrificios;
bhokta—el disfrutador; ca—y; prabhuli—el Señor; eva—también; ca—y;
na—no; tu—pero; mam—a Mí; abhijananti—conocen; tattvena—en realidad;
atah—por consiguiente; cyavanti—caen; te—ellos.

TRADUCCIÓN
Yo soy el único disfrutador y amo de todos los sacrificios. Por

consiguiente, aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza
trascendental, caen.

SIGNIFICADO

Aquí se expresa claramente que hay muchos tipos de ejecuciones de yajña que
se recomiendan en las Escrituras védicas, pero que, en realidad, todas ellas
tienen por objeto satisfacer al Señor Supremo. Yajña significa Visnu. En el

Segundo Capítulo de El Bhagavad-gita se dice claramente que uno debe
trabajar sólo para satisfacer a Yajña, o Visnu. La forma más perfecta de
civilización humana, conocida como varpasrama-dharma, está hecha
específicamente para satisfacer a Visnu. Por lo tanto, Krsna dice en este verso:
«Yo soy el disfrutador de todos los sacrificios, porque Yo soy el amo supremo».
Sin embargo, algunas personas poco inteligentes, ignorando este hecho, adoran
a los semidioses en aras de un beneficio temporal. Eso hace que ellas caigan a
la existencia material y que no consigan la meta que se desea en la vida. Mas, si
aun así alguien tiene algún deseo material que complacer, lo mejor que puede
hacer es pedirle por ello al Señor Supremo (aunque eso no es devoción pura), y
de ese modo obtendrá el resultado deseado.

VERSO 25

yanti deva-vrata devan
pitin yanti pitr-vratah
bhatani yanti bhitejya

yanti mad-yajino ‘pi mam

yanti—van; deva-vratah—adoradores de los semidioses; devan—a los
semidioses; pit/*rn—a los antepasados; yanti—van; pitr-vratah—adoradores
de los antepasados; bhiitani—a los fantasmas y espíritus; ánti—van;
bhita-ijyah—adoradores de los fantasmas y espíritus; yanti—van; mat—Mis;
yajinah—devotos; api—pero; mam—a Mi.

TRADUCCION
Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses;

aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos
que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos
que Me adoran a MÍ, vivirán conmigo.

SIGNIFICADO

Si uno tiene algún deseo de ir a la Luna, al Sol o a cualquier otro planeta, puede
lograr ir al destino deseado si sigue los principios védicos específicos que se
recomiendan para ese fin, tales como el proceso técnicamente conocido como
darsa- paurnamasi. Dichos principios se describen vívidamente en la porción
de los Vedas que trata de las actividades fruitivas, y en la que se recomienda
una adoración específica de los semidioses que están situados en diferentes
planetas celestiales. De igual modo, uno puede llegar a los planetas Pita si
realiza un yajña específico. Y, así mismo, uno puede ir a muchos planetas de

fantasmas, y volverse un yaksa, raksa o pisaca. La adoración pisaca se
denomina «artes negras» o «magia negra». Hay muchos hombres que practican
ese arte negro, y ellos creen que es espiritualismo; pero esas actividades son
totalmente materialistas. De manera similar, el devoto puro, quien sólo adora a
la Suprema Personalidad de Dios, llega a los planetas de Vaikuntha y
Krsnaloka sin ninguna duda. Es muy fácil entender con este importante verso
que si, por el simple hecho de adorar a los semidioses, uno puede llegar a los
planetas celestiales, o por adorar a los pitas uno puede llegar a los planetas Pita,
o por el hecho de practicar las artes negras uno puede llegar a los planetas de
los fantasmas, ¿por qué el devoto puro no puede llegar al planeta de Krsna o
Visnu? Por desgracia, mucha gente carece de información acerca de esos
planetas sublimes en los que viven Krsna y Visnu, y como no saben de ellos,
caen. Hasta los impersonalistas se caen del brahmajyoti. Por eso el movimiento
de conciencia de Krsna le está distribuyendo una información sublime a toda la
sociedad humana, con objeto de que, por el simple hecho de cantar el mantra
Hare Krsna, uno pueda volverse perfecto en esta vida e ir de vuelta al hogar, de
vuelta a Dios.

VERSO 26

patram puspam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah

patram—una hoja; puspam—una flor; phalam—una fruta; toyam—agua;
yah—quienquiera; me—a Mí; bhaktya—con devoción; prayacchati—ofrece;
tat—eso; aham—Yo; bhakti-upahrtam—ofrecido con devoción;
asnami—acepto; prayata-atmanal-—de alguien que tiene la conciencia pura.

TRADUCCIÓN
Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta

o agua, Yo la aceptaré.

SIGNIFICADO

Para la persona inteligente es esencial hallarse en estado de conciencia de
Krsna, dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor, a fin de conseguir
una morada bienaventurada y permanente para la felicidad eterna. El proceso
para lograr ese maravilloso resultado es muy sencillo, y hasta el más pobre de
los pobres puede intentar llevarlo a cabo, sin tener que cumplir con ningún

requisito. El único requisito necesario en relación con esto es el de ser un
devoto puro del Señor. No importa lo que uno sea o dónde esté situado. El
proceso es tan sencillo, que hasta una hoja, un poquito de agua o una fruta, se le
puede ofrecer al Señor Supremo con amor genuino, y el Señor tendrá a bien
aceptarlo. Por consiguiente, nadie puede ser excluido del proceso de conciencia
de Krsna, ya que es muy fácil y universal. ¿Quién sería tan necio como para no
querer volverse consciente de Krsna mediante este sencillo método, y con ello
alcanzar la vida más elevada y perfecta que existe de eternidad,
bienaventuranza y conocimiento? Krsna sólo quiere servicio amoroso y nada
más. Krsna acepta incluso una pequeiia flor que le dé Su devoto puro. Él no
quiere ninguna clase de ofrenda que venga de un no devoto. Él no necesita nada
de nadie, ya que es autosuficiente, y, no obstante, acepta la ofrenda de Su
devoto en un intercambio de amor y afecto. El desarrollo de conciencia de
Krsna constituye la máxima perfección de la vida. En este verso se menciona
dos veces la palabra bhakti, con el fin de declarar más enfáticamente que el
bhakti, o el servicio devocional, es el único medio para acercarse a Krsna.
Ninguna otra condición, como la de convertirse en un brahmana, en un erudito,
en un hombre muy rico o en un gran filósofo, puede inducir a Krsna a aceptar
alguna ofrenda. Sin el principio básico del bhakti, nada puede inducir al Señor
a que acceda a aceptar nada de nadie. El bhakti nunca es algo casual. El proceso
es eterno. Es acción directa para servicio del todo absoluto.
Aquí, el Señor Krsna, habiendo establecido que Él es el único disfrutador, el
Señor primordial y el verdadero objeto de todas las ofrendas de los sacrificios,
revela qué tipos de sacrificios desea que se le ofrezcan. Si uno desea prestarle
servicio devocional al Supremo a fin de purificarse y llegar a la meta de la vida
—el amoroso servicio trascendental de Dios—, debe averiguar entonces qué es
lo que el Señor desea de él. Aquel que ama a Krsna le da todo lo que Él quiera,
y se abstiene de ofrecerle algo poco recomendable o que no se haya pedido. Así
pues, a Krsna no se le debe ofrecer carne, pescado ni huevos. Si Él deseara esa
clase de ofrendas, lo hubiera dicho. En lugar de eso, Él pide claramente que se
le dé una hoja, una fruta, flores y agua, y de esa ofrenda Él dice: «Yo la
aceptaré». Por lo tanto, debemos entender que Él no aceptará carne, pescado ni
huevos. Las verduras, los granos, las frutas, la leche y el agua constituyen los
alimentos indicados para los seres humanos, y el propio Señor Krsna los
prescribe. Cualquier otra cosa que comamos no se le puede ofrecer a El, pues
Él no la aceptará. De modo que, si ofrecemos esas otras comidas, no estaremos
actuando en el plano de la devoción amorosa.
En el Capitulo Tres, verso trece, $1T Krsna explica que sólo los remanentes de
un sacrificio están purificados, y que sólo esos remanentes son aptos para el
consumo de aquellos que están tratando de progresar en la vida y liberarse de
las garras del enredo material. De aquellos que no ofrecen su comida, Él dice
en el mismo verso que sólo comen pecado. En otras palabras, cada uno de sus

bocados simplemente aumenta su enredo en las complejidades de la naturaleza
material. Pero el acto de preparar sencillos y sabrosos platos de verduras,
ofrecerlos ante el retrato o la Deidad del Señor Krsna y postrarse y orarle a Él
para que acepte esa humilde ofrenda, le permite a uno progresar firmemente en
la vida, purificar el cuerpo y crear tejidos cerebrales finos que lo llevarán a uno
a tener un pensamiento claro. Y, por encima de todo, la ofrenda se debe hacer
con una actitud amorosa. Krsna no necesita comida, puesto que Él ya posee
todo lo que existe, mas, aun así, Él aceptará la ofrenda de alguien que desea
complacerlo de esa manera. El elemento importante al preparar, servir y
ofrecer, es actuar con amor por Krsna.
Los filósofos impersonalistas que desean sostener que la Verdad Absoluta no
tiene sentidos, no pueden entender este verso de El Bhagavad-gita. Para ellos, o
bien es una metáfora, o una prueba del carácter mundano de Krsna, el expositor
de El Bhagavad-gita. Pero, en realidad, Krsna, la Divinidad Suprema, tiene
sentidos, y se afirma que Sus sentidos son intercambiables; en otras palabras,
cada uno de Sus sentidos puede realizar la función de cualquier otro de ellos.
Eso es lo que quiere decir que Krsna es absoluto. Si Él no tuviera sentidos,
difícilmente se podría considerar que Él está colmado de toda clase de
opulencias. En el Capítulo Siete, Krsna ha explicado que Él fecunda la
naturaleza material con las entidades vivientes. Eso lo hace con lanzar Su
mirada sobre la naturaleza material. Así que, en este caso, que Krsna oiga las
amorosas palabras del devoto al ofrecer la comida, es totalmente idéntico a que
Él coma y de hecho la pruebe. Este punto se debe recalcar: debido a Su
posición absoluta, su acto de oír es totalmente idéntico a Su acto de comer y
saborear. Sólo el devoto —quien acepta a Krsna tal como Él mismo se
describe, sin interpretaciones— puede entender que la Suprema Verdad
Absoluta puede comer algo y disfrutarlo.

VERSO 27

yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat

yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam

yat—todo lo que; karosi—hagas; yat—todo lo que; asnasi—comas; yat—todo
lo que; juhosi—ofrezcas; dadasi—regales; yat—todo lo que; yat—todo lo que;
tapasyasi—austeridades que realizes; kaunteya—j¡oh, hijo de Kunti!; tat—eso;
kurusva—hazlo; mat—a Mí; arpanam—como una ofrenda.

TRADUCCIÓN

Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y
todas las austeridades que realizes, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una
ofrenda a MÍ.

SIGNIFICADO

Así pues, todo el mundo tiene el deber de amoldar su vida de modo tal, que no
olvide a Krsna en ninguna circunstancia. Todo el mundo tiene que trabajar para
mantener el cuerpo y el alma juntos, y Krsna recomienda aquí que uno trabaje
para ÉL. Todo el mundo tiene que comer algo para vivir; por lo tanto, se deben
aceptar los remanentes de alimentos que se le hayan ofrecido a Krsna. Todo
hombre civilizado tiene que llevar a cabo algunas ceremonias y rituales
religiosos; Krsna recomienda, pues, «Hazlo por Mi», y eso se denomina arcana.
Todo el mundo tiene la tendencia a dar caridad; Krsna dice «Dámela a Mí», y
eso significa que todo el dinero sobrante que se haya acumulado, se debe
utilizar para divulgar el movimiento de conciencia de Krsna. Hoy en día la
gente está muy inclinada al proceso de la meditación, el cual no es práctico en
esta era; pero si alguien practica el meditar en Krsna veinticuatro horas al día,
mediante el proceso de cantar con sus cuentas el mantra Hare Krsna esa
persona es sin duda el meditador y el yogi más grande de todos, tal como lo
establece el Sexto Capítulo de El Bhagavad-gita.

VERSO 28

Subhasubha-phalair evam
moksyase karma-bandhanailh

sannyasa-yoga-yuktatma
vimukto mam upaisyasi

Subha—de los auspiciosos; asubha—y de los desfavorables;
phalail-—resultados; evam—así pues; moksyase—te librarás; karma—del
trabajo; bandhanaih—del cautiverio; sannyasa—de la renunciación; yoga—el
yoga; yukta-atma—teniendo la mente puesta firmemente en;
vimuktah—liberado; mam—a Mí; upaisyasi—llegarás.

TRADUCCIÓN
De ese modo te librarás del cautiverio del trabajo y sus resultados

auspiciosos y desfavorables. Con la mente fija en MÍ y siguiendo ese
principio de renunciación, te liberarás y vendrás a Mi.

SIGNIFICADO

Aquel que actúa con conciencia de Krsna bajo una dirección superior, se
conoce como yukta. El término técnico es yukta- vairagya. Esto lo explica más
ampliamente Rúpa Gosvami, de la siguiente manera:

anasaktasya visayan
yatharham upayuñjatalh

nirbandhah krsna-sambandhe
yuktam vairagyam ucyate

(El Bhakti-rasamrta-sindhu 2.255)

Rúpa Gosvami dice que, mientras nos encontremos en este mundo material,
tenemos que actuar; no podemos dejar de hacerlo. Por consiguiente, si las
acciones se llevan a cabo y los frutos se le dan a Krsna, eso se denomina
yukta-vairagya. Esas actividades, verdaderamente situadas en el plano de la
renunciación, limpian el espejo de la mente, y mientras el ejecutor va
progresando en lo que se refiere a la iluminación espiritual, se vuelve
completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios. De modo que, al
final se libera, y su liberación también se especifica. Por medio de esa
liberación él no se vuelve uno con el brahmajyoti, sino que más bien entra en el
planeta del Señor Supremo. Ello se menciona aquí claramente: mam upaisyasi,
«él viene a Mi», de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Hay cinco etapas
diferentes de liberación, y acá se especifica que el devoto que siempre ha
vivido aquí bajo la dirección del Señor Supremo, tal como ya se dijo, ha
evolucionado hasta el punto en que, al abandonar el cuerpo, puede ir de vuelta
a Dios y tener directamente la compañía del Señor Supremo.
Todo aquel que no tenga ningún otro interés más que el de dedicar su vida al
servicio del Señor, es de hecho un sannyast. Esa persona siempre se considera
un sirviente eterno que depende de la voluntad suprema del Señor. Así pues,
todo lo que ella hace es por el bien del Señor. Cualquier acción que ella realiza,
la realiza como servicio al Señor. Esa persona no le presta mucha atención a las
actividades fruitivas o a los deberes prescritos que se mencionan en los Vedas.
Las personas ordinarias tienen la obligación de ejecutar los deberes prescritos
que se mencionan en los Vedas, pero aunque el devoto puro que está totalmente
dedicado al servicio del Señor, puede que en ocasiones parezca ir en contra de
los deberes védicos prescritos, en realidad no es así.
Las autoridades vaisnavas dicen, en consecuencia, que ni siquiera la persona
más inteligente de todas puede entender los planes y las actividades de un
devoto puro. Las palabras exactas con las que se indica eso, son: tanra vakya,
kriya, mudra vijñeha na bujhaya (El Caitanya-caritamrta, Madhya 23.39). A la
persona que siempre está dedicada de ese modo al servicio del Señor o que

siempre está pensando y planeando cómo servir al Señor, se la debe considerar
completamente liberada en el presente, y en el futuro su ida al hogar, de vuelta
a Dios, está garantizada. Dicha persona está por encima de toda crítica
materialista, tal como Krsna está por encima de toda critica.

VERSO 29

samo “ham sarva-bhiitesu
na me dvesyo ‘sti na priyah
ye bhajanti tu mam bhaktya

mayi te tesu capy aham

samal—con la misma disposición; aham—Yo; sarva-bhiitesu—a todas las
entidades vivientes; na—nadie; me—a Mí; dvesyah—odioso; asti—es; na—ni;
priyah—querido; ye—aquellos que; bhajanti—prestan un servicio
trascendental; 14—pero; mam—a Mí; bhaktya—con devoción; mayi—están en
Mí; te—esas personas; tesu—en ellas; ca—también; api—ciertamente;
aham—Yo.

TRADUCCIÓN
Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo la misma

disposición para con todos. Pero todo el que Me presta servicio con
devoción es un amigo y está en Mi, y Yo también soy un amigo para él.

SIGNIFICADO

Uno pudiera preguntar aquí que, si Krsna es igual con todo el mundo y nadie es
Su amigo especial, entonces ¿por qué muestra un interés especial en los
devotos que siempre están dedicados a Su trascendental servicio? Pero ello no
es una discriminación; es algo natural. Puede que un hombre cualquiera de este
mundo material tenga una disposición muy caritativa, mas, aun así, él muestra
un interés especial en sus propios hijos. El Señor dice que toda entidad viviente
—sea cual fuere su forma— es Su hija, y por ende, El le proporciona a cada
cual una generosa provisión de las cosas necesarias en la vida. Él es tal como
una nube, que derrama su lluvia por todas partes sin tener en cuenta si el agua
cae en una roca, en la tierra o en el agua. Pero a Sus devotos, El les da una
atención especial. A esos devotos se los menciona aquí: ellos siempre se hallan
en estado de conciencia de Krsna, y, por consiguiente, siempre están situados
en Krsna de un modo trascendental. La misma frase «conciencia de Krsna»
sugiere que, aquellos que tienen ese estado de conciencia, son
trascendentalistas vivientes que están situados en ÉL. El Señor dice aquí muy

claro mayi te, «Ellos están en Mí». Naturalmente, como resultado de eso, el
Señor también está en ellos. Es algo recíproco. Esto también explica las
palabras ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: «En la
proporción en que cualquiera se entregue a Mí, Yo me ocupo de ÉI». Esa
reciprocidad trascendental existe debido a que tanto el Señor como el devoto
tienen conciencia. Cuando un diamante está montado en un anillo de oro, se ve
muy hermoso. El oro es glorificado, y al mismo tiempo el diamante es
glorificado. El Señor y la entidad viviente brillan eternamente, y cuando una
entidad viviente se inclina hacia el servicio del Señor Supremo, se ve como el
oro. El Señor es un diamante, y esa combinación es muy hermosa. A los seres
vivientes que se hallan en un estado puro se los conoce como devotos. El Señor
Supremo se vuelve el devoto de Sus devotos. Si entre el devoto y el Señor no
hubiera una relación recíproca, entonces no habría ninguna filosofía
personalista. En la filosofía impersonalista no existe una correspondencia entre
el Supremo y la entidad viviente, pero en la filosofía personalista sí la hay.
A menudo se da el ejemplo de que el Señor es como un árbol de los deseos, y
que todo lo que uno quiere de ese árbol el Señor lo provee. Pero la explicación
que se da aquí es más completa. Aquí se declara que el Señor es parcial con los
devotos. Ésa es la manifestación de la misericordia especial del Señor para con
los devotos. La reciprocidad del Señor no se debe considerar que se encuentra
bajo la ley del karma. Ella pertenece a la situación trascendental en la que
actúan el Señor y Sus devotos. El servicio devocional que se le presta al Señor
no es una actividad de este mundo material; es parte del mundo espiritual, en el
que predominan la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento.

VERSO 30

api cet su-duracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sal

api—incluso; cet—si; su-duracarali—aquel que comete las acciones más
abominables de todas; bhajate—se dedica al servicio devocional; mam—a Mí;
ananya-bhak—sin desviación; sadhuh—un santo; eva—ciertamente; sah—él;
mantavyal—hay que considerarlo; samyak—completamente;
vyavasitah—situado en la determinación; hi—ciertamente; sali—él.

TRADUCCIÓN
Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está

dedicado al servicio devocional se debe considerar que es un santo, porque

está debidamente situado en su determinación.

SIGNIFICADO

La palabra su-duracarah que se emplea en este verso es muy significativa, y
debemos entenderla bien. Cuando una entidad viviente está condicionada, tiene
dos clases de actividades: unas condicionales y otras constitucionales. En lo
que respecta a la protección del cuerpo o a acatar las reglas de la sociedad y el
Estado, sin duda que hay diferentes actividades, incluso para los devotos, en
relación con la vida condicional, y esas actividades se denominan
condicionales. Además de ellas, la entidad viviente que está plenamente
consciente de su naturaleza material y está dedicada al proceso de conciencia
de Krsna, o el servicio devocional del Señor, tiene actividades que se
denominan trascendentales. Esas actividades las realiza en su posición
constitucional, y técnicamente se denominan servicio devocional. Ahora bien,
en el estado condicionado, a veces el servicio devocional y el servicio
condicional relacionado con el cuerpo, corren paralelos. Pero, en ocasiones,
esas actividades también se oponen entre sí. En la medida de lo posible, el
devoto tiene sumo cuidado en no hacer nada que pueda trastornar su condición
sana. Él sabe que el logro de la perfección en sus actividades depende de su
comprensión progresiva del proceso de conciencia de Krsna. Algunas veces,
sin embargo, puede que se observe que una persona consciente de Krsna
comete un acto que, desde el punto de vista social o político, pudiera tomarse
como de lo más abominable. Pero esa caída temporal no la incapacita. En El
Srrmad-Bhagavatam se dice que si una persona cae pero está dedicada de todo
corazón al servicio trascendental del Señor Supremo, el Señor, como está
situado en su corazón, la purifica y le perdona esa acción abominable. La
contaminación material es tan fuerte, que hasta un yogi plenamente dedicado al
servicio del Señor, a veces queda atrapado; pero el proceso de conciencia de
Krsna es tan fuerte, que esa clase de caída ocasional es corregida de inmediato.
Por consiguiente, el proceso del servicio devocional siempre es un éxito. Nadie
debe burlarse de un devoto por algún alejamiento accidental del sendero ideal,
pues, como se explica en el siguiente verso, esas caídas ocasionales se
detendrán a su debido tiempo, en cuanto el devoto se halle totalmente situado
en el estado de conciencia de Krsna.
Así pues, una persona que está situada en el estado de conciencia de Krsna y
que está dedicada con determinación al proceso de cantar Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare, se debe considerar que se encuentra en la posición trascendental, incluso
si se observa que, por casualidad o por accidente, se ha caído. Las palabras
sadhur eva —«es un santo»— son muy enfáticas. Esas palabras son una
advertencia que se les da a los no devotos, para que sepan que no se deben
burlar de un devoto por causa de una caída accidental; aun si se ha caído

accidentalmente, se lo debe considerar santo. Y la palabra mantavyah es aún
más enfática. Si uno no sigue esa regla y se burla del devoto por su caída
accidental, entonces está desobedeciendo la orden del Señor Supremo. El único
requisito que debe cumplir un devoto es el de estar resuelta y exclusivamente
dedicado al servicio devocional.
En El Nrsimha Purana se presenta la siguiente declaración:

bhagavati ca harav ananya-ceta
bhrsa-malino ‘pi virajate manusyah
na hi sasa-kalusa-cchabih kadacit

timira-parabhavatam upaiti candrah

El significado de esto es que, incluso si se ve que alguien que está dedicado
plenamente al servicio devocional del Señor, a veces realiza actividades
abominables, esas actividades se debe considerar que son como las manchas
que se ven en la Luna, las cuales se asemejan a las huellas de un conejo. Esas
manchas no son un impedimento a la difusión de la luz de la Luna. De igual
modo, que un devoto se aleje accidentalmente del sendero del carácter santo,
no lo vuelve abominable.
Por otra parte, uno no debe cometer el error de creer que un devoto que se
encuentra en el trascendental servicio devocional, puede actuar de cualquier
manera abominable; este verso únicamente se refiere a un accidente causado
por el fuerte poder de las relaciones materiales. El servicio devocional es más o
menos una declaración de guerra contra la energía ilusoria. Mientras uno no es
lo suficientemente fuerte como para pelear contra la energía ilusoria, puede que
hayan caídas accidentales. Pero cuando uno es lo suficientemente fuerte, deja
de estar supeditado a esas caídas, tal como se explicó antes. Nadie debe
aprovecharse de este verso y hacer tonterías y creer que aún es un devoto. Si él
no mejora su carácter mediante el servicio devocional, se ha de entender
entonces que no es un devoto elevado.

VERSO 31

ksipram bhavati dharmatma
Sasvac-chantim nigacchati

kaunteya pratijanthi
na me bhaktah pranasyati

ksipram—muy pronto; bhavati—se vuelve; dharma-atma—yvirtuoso;
Sasvat-santim—paz duradera; nigacchati—consigue; kaunteya—ioh, hijo de
Kunti!; pratijanthi—declara; na—nunca; me—Mi; bhaktah—devoto;
pranasyati—perece.

TRADUCCIÓN
Prontamente él se vuelve virtuoso y consigue una paz perdurable. ¡Oh,

hijo de Kuntt!, declara osadamente que Mi devoto nunca perece.

SIGNIFICADO

Esto no se debe mal interpretar. En el Séptimo Capítulo, el Señor dice que
aquel que está dedicado a actividades perjudiciales, no puede volverse devoto
del Señor. Aquel que no es devoto del Señor, no tiene ninguna cualidad en
absoluto. Entonces, aun queda la pregunta de cómo alguien que está dedicado a
actividades abominables —ya sea accidentalmente o intencionalmente— puede
ser un devoto puro. Esta pregunta se puede hacer con razón. Según se declara
en el Capítulo Siete, los herejes, quienes nunca se acercan al servicio
devocional del Señor, no tienen ninguna cualidad, tal como se declara en El
Srrmad-Bhagavatam. Por lo general, el devoto que está dedicado a las nueve
clases de actividades devocionales, está ejecutando el proceso de limpiar del
corazón toda la contaminación material. Él pone a la Suprema Personalidad de
Dios en su corazón, y todas las contaminaciones pecaminosas se limpian
naturalmente. La actividad de pensar siempre en el Señor Supremo lo vuelve
puro por naturaleza. De acuerdo con los Vedas, existe una cierta regulación
según la cual si uno cae de su excelsa posición, tiene que someterse a ciertos
procesos rituales para purificarse. Pero aquí no se pone esa condición, porque
el proceso purificador ya se encuentra presente en el corazón del devoto,
debido a su acto de recordar constantemente a la Suprema Personalidad de
Dios. Por lo tanto, el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare
Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, se debe continuar sin
interrupción. Esto protegerá al devoto de todas las caídas accidentales. Él
permanecerá así libre de todas las contaminaciones materiales, perpetuamente.

VERSO 32

mam hi partha vyapasritya
ye ‘pi syuh papa-yonayal
striyo vaisyas tatha sudras

te ‘pi yanti param gatim

mam—de Mí; hi—ciertamente; partha—¡oh, hijo de Prtha!;
vyapasritya—refugidndose particularmente; ye—aquellos que; api—también;
syuh—son; papa-yonayah—nacidos en una familia baja; striyai—mujeres;
vaisyah—comerciantes; tatha—también; sadral—hombres de clase baja; te

api—incluso ellos; yanti—van; param—al supremo; gatim—destino.

TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mi, aunque sean de baja

estirpe —las mujeres, los vaiSyas [los comerciantes] y los siidras [los
trabajadores]—, pueden dirigirse hacia el destino supremo.

SIGNIFICADO

El Señor Supremo expresa aquí claramente que, en el servicio devocional, no
hay ninguna distinción entre gente de clase alta y gente de clase baja. En el
concepto material de la vida sí existen esas divisiones, pero para una persona
que está dedicada al trascendental servicio devocional del Señor, no las hay.
Todo el mundo es digno de ir hacia el destino supremo. En El Srrmad-
Bhagavatam (2.4.18) se declara que, incluso las personas más bajas de todas,
que se denominan candalas (los que comen perros), pueden purificarse
mediante la relación con un devoto puro. Por consiguiente, el servicio
devocional y la guía de un devoto puro son cosas tan fuertes, que no hay
ninguna discriminación entre hombres de clase baja y de clase alta; cualquiera
puede participar de ello. El hombre más sencillo de todos que se refugie en el
devoto puro, puede purificarse mediante la guía indicada. De acuerdo con las
diferentes modalidades de la naturaleza material, a los hombres se los clasifica
en: aquellos que están influidos por la modalidad de la bondad (los
brahmanas), los que están influidos por la modalidad de la pasión (los
ksatriyas o administradores), los que están influidos por una mezcla de las
modalidades de la pasión y la ignorancia (los vaisyas o comerciantes), y los que
están influidos por la modalidad de la ignorancia (los Súdras u obreros).
Aquellos que son más bajos que éstos se denominan candalas, y nacen en
familias pecaminosas. Por lo general, las clases superiores no aceptan
relacionarse con aquellos que nacen en familias pecaminosas. Pero el proceso
del servicio devocional es tan fuerte, que el devoto puro del Señor Supremo
puede permitirle a la gente de todas las clases bajas que logren la máxima
perfección de la vida. Eso sólo es posible cuando uno se refugia en Krsna.
Como se indica aquí con la palabra vyapasritya, uno tiene que refugiarse en
Krsna por completo. De ese modo, uno puede volverse mucho más eminente
que grandes jñants y yogis.

VERSO 33

ki punar brahmanah punya
bhakta rajarsayas tatha
anityam asukham lokam

imam prapya bhajasva mam

kim—cuánto más; punal—de nuevo; brahmanah—brahmanas;
punyah—virtuosos; bhaktah—devotos; raja-rsayal—reyes santos;
tatha—también; anityam—temporal; asukham—lleno de sufrimientos;
lokam——planeta; imam—este; prapya—ganando; bhajasva—dedícate al
servicio amoroso; mam—a Mí.

TRADUCCIÓN
¡Cuánto más cierto no es esto en el caso de los virtuosos brahmanas, de

los devotos y también de los reyes santos! Así que, habiendo venido a este
temporal y desolador mundo, dedícate a Mi amoroso servicio.

SIGNIFICADO

En este mundo material hay diferentes clases de gente, pero, al fin y al cabo,
este mundo no es un lugar feliz para nadie. Aquí se afirma claramente: anityam
asukham lokam, este mundo es temporal y está repleto de sufrimientos; no es
un lugar habitable para ningún hombre cuerdo. La Suprema Personalidad de
Dios declara que este mundo es temporal y está colmado de desdichas. Algunos
filósofos, especialmente los filósofos mayavadis, dicen que este mundo es
falso; pero con El Bhagavad-gita podemos entender que el mundo no es falso;
es temporal. Existe una diferencia entre temporal y falso. Este mundo es
temporal, pero hay otro mundo, el cual es eterno. Este mundo es desolador,
pero el otro mundo es eterno y bienaventurado.
Arjuna nació en una familia real y santa. También a él el Señor le dice:
«Emprende Mi servicio devocional y ven rápidamente de vuelta a Dios, de
vuelta al hogar». Nadie debe permanecer en este mundo temporal, el cual está
tan lleno de sufrimientos. Todo el mundo debe apegarse al regazo de la
Suprema Personalidad de Dios para poder ser eternamente feliz. El servicio
devocional del Señor Supremo es el único proceso mediante el cual se pueden
resolver todos los problemas de todas las clases de hombres que hay. De modo
que, todo el mundo debe emprender el proceso de conciencia de Krsna, y hacer
que su vida sea perfecta.

VERSO 34

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanah

mat-manah—pensando en MÍí siempre; bhava—vuélvete; mat—Mi;
bhaktah—devoto; mat—Mi; yaji—adorador; mam—a Mí; namaskuru—ofrece
reverencias; mam—a Mí; eva—completamente; esyasi—vendrás;
yuktva—estando absorto; evam—asi pues; atrmanam—tu alma;
mat-parayanah—consagrado a Mi.

TRADUCCION
Siempre ocupa la mente en pensar en Mi, vuélvete devoto Mio, ofréceme

reverencias y adórame a Mi. Estando completamente absorto en Mi, es
seguro que vendrás a Mi.

SIGNIFICADO

En este verso se indica claramente que el proceso de conciencia de Krsna es el
Único medio para liberarse de las garras de este mundo material contaminado.
A veces, unos comentaristas inescrupulosos desvirtúan el significado de lo que
aquí se afirma claramente: que todo el servicio devocional se le debe ofrecer a
la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Por desgracia, los comentaristas
inescrupulosos apartan la mente del lector hacia aquello que no es factible en
absoluto. Esos comentaristas no saben que no hay ninguna diferencia entre
Krsna y la mente de Krsna. Krsna no es un ser humano ordinario; Él es la
Verdad Absoluta. Su cuerpo, Su mente y Él Mismo son uno y son absolutos. En
El Kiarma Purana se declara, tal como lo cita Bhaktisiddhanta Sarasvati
Gosvami en sus comentarios Anubhasya a El Caitanya-caritamrta, Quinto
Capítulo del Adi-Itla, versos 41- 48, deha-dehi-vibhedo ‘yam nesvare vidyate
kvacit. Esto significa que en Krsna, el Señor Supremo, no existe ninguna
diferencia entre Él y Su cuerpo. Pero debido a que los comentaristas no
conocen esta ciencia de Krsna, esconden a Krsna y dividen Su personalidad de
Su mente o de Su cuerpo. Aunque esto es signo de una crasa ignorancia de la
ciencia de Krsna, algunos hombres obtienen ganancias de desorientar a la
gente.
Hay algunos hombres que son demoníacos; ellos también piensan en Krsna,
pero con envidia, tal como el rey Kamsa, el tío de Krsna. Él también estaba
pensando siempre en Krsna, pero pensaba en Krsna como enemigo. Él siempre
estaba angustiado, preguntándose cuándo Krsna iría a matarlo. Esa manera de
pensar no nos ayudará. Uno debe pensar en Krsna con amor devocional. Eso es
bhakti. Uno debe cultivar el conocimiento acerca de Krsna continuamente.
¿Cómo se hace ese cultivo favorable? Aprendiendo con un maestro genuino.
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y varias veces hemos explicado que
Su cuerpo no es material, sino que es conocimiento eterno y bienaventurado.

Esa clase de plática acerca de Krsna lo ayudará a uno a volverse devoto.
Entender a Krsna de otra manera, oyendo a la fuente equivocada, será
infructuoso.
Por consiguiente, uno debe ocupar la mente en la forma eterna, la forma
primordial de Krsna; uno se debe dedicar a adorar a Krsna con la convicción en
el corazón de que Él es el Supremo. En la India hay cientos de miles de templos
para la adoración de Krsna, y en ellos se practica el servicio devocional.
Cuando esa práctica se lleva a cabo, uno tiene que ofrecerle reverencias a
Krsna. Uno debe inclinar la cabeza ante la Deidad y ocupar la mente, el cuerpo,
las actividades… todo. Eso hará que uno se absorba en Krsna por entero sin
desviación. Eso lo ayudará a uno a trasladarse a Krsnaloka. Uno no debe
dejarse desviar por los comentaristas inescrupulosos. Uno debe dedicarse a los
nueve procesos del servicio devocional, comenzando con los procesos de oír y
cantar acerca de Krsna. El servicio devocional puro es el máximo logro de la
sociedad humana.
Los Capitulos Séptimo y Octavo de El Bhagavad-gita han explicado el servicio
devocional puro que se le presta al Señor, el servicio que está libre del
conocimiento especulativo, del yoga místico y de las actividades fruitivas.
Puede que aquellos que no están plenamente santificados se vean atraídos por
diferentes aspectos del Señor, tales como el brahmajyoti impersonal y el
Paramatma localizado, pero un devoto puro emprende directamente el servicio
del Señor Supremo.
Hay un hermoso poema acerca de Krsna en el que se expresa claramente que,
cualquier persona que esté dedicada a la adoración de los semidioses, es muy
poco inteligente y no puede obtener en ningún momento la recompensa
suprema, que es Krsna. Al comienzo puede que el devoto caiga a veces del
plano modelo, pero aun así se debe considerar que él es superior a todos los
demás filósofos y yogis. Aquel que siempre está dedicado al proceso de
conciencia de Krsna, se debe sobrentender que es una persona completamente
santa. Sus accidentales actividades no devocionales van a disminuir, y pronto él
se verá situado sin ninguna duda en el estado de plena perfección. El devoto
puro no tiene ninguna posibilidad de caer, porque la Divinidad Suprema cuida
personalmente de Sus devotos puros. En consecuencia, la persona inteligente
debe emprender directamente este proceso de conciencia de Krsna, y vivir de
una manera dichosa en este mundo material. A su debido tiempo, ella recibirá
la recompensa suprema: Krsna.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Noveno Capítulo de
El Srimad Bhagavad-gita, en relación con «El conocimiento más
contidencial”.