Camino a la felicidad

Cada uno de nosotros busca la felicidad, pero no sabemos qué es la verdadera felicidad. Vemos mucha publicidad sobre la felicidad, pero en la práctica vemos muy poca gente feliz. Esto se debe a que muy pocas personas saben que la plataforma de la verdadera felicidad está más allá de las cosas temporales. Esta verdadera felicidad es la que el Señor Kṛṣṇa describe a Arjuna en el Bhagavad-gītā .

La felicidad generalmente se percibe a través de nuestros sentidos. Una piedra, por ejemplo, no tiene sentidos y no puede percibir la felicidad ni la angustia. La conciencia desarrollada puede percibir la felicidad y la angustia con más intensidad que la conciencia no desarrollada. Los árboles tienen conciencia, pero no están desarrolladas. Los árboles pueden permanecer en pie durante mucho tiempo en todo tipo de clima, pero no tienen forma de percibir las miserias. Si a un ser humano se le pidiera que permaneciera de pie como un árbol durante sólo tres días o incluso menos, no sería capaz de tolerarlo. La conclusión es que todo ser vivo siente felicidad o angustia según el grado de desarrollo de su conciencia.

La felicidad que experimentamos en el mundo material no es verdadera felicidad. Si uno le pregunta a un árbol: «¿Te sientes feliz?» el árbol, si pudiera, podría decir: “Sí, soy feliz estando aquí todo el año. Estoy disfrutando mucho del viento y la nieve”, etc. Esto puede ser disfrutado por el árbol, pero para el ser humano es un nivel de disfrute muy bajo. Hay diferentes tipos y grados de entidades vivientes, y sus concepciones y percepciones de la felicidad también son de diferentes tipos y grados. Aunque un animal pueda ver que están sacrificando a otro animal, seguirá masticando hierba, porque no tiene conocimiento para comprender que él puede ser el próximo. Él piensa que es feliz, pero en el momento siguiente pueden ser asesinados.

De esta forma existen diferentes grados de felicidad. Sin embargo, de todas ellas, ¿cuál es la mayor felicidad? Śrī Kṛṣṇa le dice a Arjuna:

sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ

“En ese estado gozoso ( samādhi ), uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada, realizada a través de los sentidos trascendentales. Así establecido, uno nunca se aparta de la verdad”. ( Gita 6.21)

Buddhi significa inteligencia; uno tiene que ser inteligente si quiere disfrutar. Los animales no tienen una inteligencia realmente desarrollada y, por lo tanto, no pueden disfrutar de la vida como lo hace un ser humano. Las manos, la nariz, los ojos, los demás órganos de los sentidos y todas las partes del cuerpo pueden estar presentes en un hombre muerto, pero no puede disfrutar. ¿Por qué no? La energía del disfrute, la chispa espiritual, se ha ido y, por lo tanto, el cuerpo no tiene poder. Si uno profundiza en el asunto con un poco de inteligencia, puede comprender que no era el cuerpo el que disfrutaba en absoluto sino la pequeña chispa espiritual que había en su interior. Aunque uno pueda pensar que disfruta mediante los órganos de los sentidos corporales, el verdadero disfrutador es esa chispa espiritual. Esa chispa siempre tiene la potencia del disfrute, pero no siempre se manifiesta debido a que está cubierta por el tabernáculo material. Aunque no seamos conscientes de ello, no es posible que el cuerpo experimente disfrute sin la presencia de esta chispa espiritual. Si a un hombre le ofrecen el cadáver de una mujer hermosa, ¿lo aceptará? No, porque la chispa espiritual ha salido del cuerpo. No sólo se disfrutaba dentro del cuerpo, sino que se mantenía el cuerpo. Cuando esa chispa se va, el cuerpo simplemente se deteriora.

Se sigue que si el espíritu disfruta, debe tener también sus sentidos; de lo contrario, ¿cómo podrá disfrutar? Los Vedas confirman que el alma espiritual, aunque de tamaño atómico, es el verdadero agente disfrutador. No es posible medir el alma, pero eso no quiere decir que no tenga medida. Un objeto puede parecernos no mayor que un punto y puede parecer que no tiene largo ni ancho, pero cuando lo percibimos bajo un microscopio podemos ver que tiene tanto largo como ancho. De manera similar, el alma también tiene sus dimensiones, pero no podemos percibirlas. Cuando compramos un traje o vestido, éste está confeccionado a la medida del cuerpo. La chispa espiritual debe tener forma; de lo contrario, ¿cómo es posible que el cuerpo material haya crecido para acomodarla? La conclusión es que la chispa espiritual no es impersonal. Es una persona real. Dios es una persona real, y la chispa espiritual, siendo una parte fragmentaria de Él, también es una persona. Si el padre tiene personalidad e individualidad, el hijo también las tiene; y si el hijo los tiene, podemos concluir que el padre los tiene. Entonces, ¿cómo podemos nosotros, como hijos de Dios, afirmar nuestra personalidad e individualidad y al mismo tiempo negárselas a nuestro Padre, el Señor Supremo?

Atīndriyam significa que tenemos que trascender estos sentidos materiales antes de poder apreciar la verdadera felicidad. Ramante yogino ‘nante satyānanda-cid-ātmani: los yogis que aspiran a la vida espiritual también disfrutan al centrarse en la Superalma interior. Si no hay placer, si no hay disfrute, ¿qué sentido tiene entonces tomarse tantas molestias para controlar los sentidos? ¿Qué tipo de placer disfrutan los yoguis si se toman tantas molestias? Ese placer es ananta –sin fin. ¿Cómo es esto? El alma espiritual es eterna y el Señor Supremo es eterno; por tanto, la reciprocidad de sus intercambios amorosos es eterna. Aquel que es realmente inteligente se abstendrá del vacilante disfrute sensual del cuerpo material y fijará su disfrute en la vida espiritual. Su participación en la vida espiritual con el Señor Supremo se denomina rāsa-līlā.

A menudo hemos oído hablar del rāsa-līlā de Kṛṣṇa con las pastorcillas de vacas en Vṛndāvana. Esto no es como los intercambios ordinarios que tienen lugar entre estos cuerpos materiales. Más bien es un intercambio de sentimientos a través de cuerpos espirituales. Hay que ser algo inteligente para entender esto, porque un hombre tonto, que no puede entender qué es la verdadera felicidad, busca la felicidad en este mundo material. En la India existe la historia de un hombre que no sabía qué era la caña de azúcar y le dijeron que era muy dulce al masticarla. «Oh, ¿cómo se ve?» preguntó. «Parece una caña de bambú», dijo alguien. Entonces el tonto comenzó a masticar toda clase de cañas de bambú. ¿Cómo puede empezar a experimentar la dulzura de la caña de azúcar? De manera similar, tratamos de obtener felicidad y placer, pero lo intentamos masticando este cuerpo material; por lo tanto, no hay felicidad ni placer. Por el momento puede haber algún pequeño sentimiento de placer, pero eso no es placer real, porque es temporal. Es como un espectáculo de relámpagos que podemos ver parpadeando en el cielo y que momentáneamente pueden parecer un relámpago, pero el verdadero relámpago está más allá de eso. Como una persona no sabe realmente qué es la felicidad, se desvía de la verdadera felicidad.

El proceso para establecerse en la verdadera felicidad es este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Mediante la conciencia de Kṛṣṇa podemos desarrollar gradualmente nuestra verdadera inteligencia y, naturalmente, disfrutar saboreando la felicidad espiritual a medida que avanzamos espiritualmente. A medida que empezamos a disfrutar de la felicidad espiritual, abandonamos proporcionalmente la felicidad material. A medida que avanzamos en la comprensión de la Verdad Absoluta, naturalmente nos desapegamos de esta falsa felicidad. Si de una forma u otra uno es promovido a esa etapa de conciencia de Kṛṣṇa, ¿cuál es el resultado?

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
guruṇāpi vicālyate

“Al conseguir esto, piensa que no hay ganancia mayor. Al estar situado en tal posición, uno nunca se conmueve, ni siquiera en medio de las mayores dificultades”. ( Gita 6.22)

Cuando uno alcanza esa etapa, los demás logros parecen insignificantes. En este mundo material estamos tratando de lograr muchas cosas –riquezas, mujeres, fama, belleza, conocimiento, etc.– pero tan pronto como nos situamos en la conciencia de Kṛṣṇa pensamos: “Oh, ningún logro es mejor que este”. La conciencia de Kṛṣṇa es tan potente que una pequeña probada puede salvarnos del mayor peligro. Cuando uno comienza a saborear el sabor de la conciencia de Kṛṣṇa, comienza a considerar que otros supuestos disfrutes y logros son monótonos y de mal gusto. Y si uno está firmemente situado en la conciencia de Kṛṣṇa, ni el mayor peligro puede perturbarlo. Hay muchísimos peligros en la vida porque el mundo material es un lugar peligroso. Tendemos a cerrar los ojos ante esto y, como somos tontos, intentamos adaptarnos a estos peligros. Puede que tengamos muchos momentos peligrosos en nuestra vida, pero si nos entrenamos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y nos preparamos para ir al hogar, de regreso a Dios, no nos preocuparemos por ellos. Nuestra actitud entonces será: “Los peligros van y vienen, así que déjelos suceder”. Es muy difícil hacer este tipo de ajuste mientras uno esté en el plano materialista y se identifique con el cuerpo denso, que está compuesto de elementos perecederos. Pero cuanto más avanza uno en conciencia de Kṛṣṇa, más se libera de las designaciones corporales y de este enredo material.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se compara el mundo material con un gran océano. Dentro de este universo material hay millones y miles de millones de planetas flotando en el espacio, y podemos imaginar cuántos océanos Atlántico y Pacífico hay allí. De hecho, todo el universo material se asemeja a un gran océano de miseria, un océano de nacimiento y muerte. Para cruzar este gran océano de nesciencia, se necesita un barco fuerte, y ese barco fuerte son los pies de loto de Kṛṣṇa. Deberíamos subir inmediatamente a ese barco. No debemos dudar pensando que los pies de Kṛṣṇa son muy pequeños. El universo entero simplemente descansa sobre Su pierna. Para aquel que se refugia en Sus pies, se dice que el universo material no es más significativo que un charco de agua que se encuentra en la huella de la huella de un becerro. Ciertamente no hay ninguna dificultad para cruzar un charco tan pequeño.

taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-
viyogam yoga-saṁjñitam

“Esta es, en verdad, la libertad real de todas las miserias que surgen del contacto material”. ( Gita 6.23)

Estamos enredados en este mundo material debido a los sentidos incontrolados. El proceso de yoga está destinado a controlar estos sentidos. Si de alguna manera logramos controlar los sentidos, podremos volver nuestro rostro hacia la verdadera felicidad espiritual y hacer que nuestra vida sea un éxito.

sa niścayena yoktavyo
yogo ‘nirviṇṇa-cetasā
saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs
tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
manasaivendriya-grāmaṁ
viniyamya samantataḥ

śanaiḥ śanair uparamed
buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā
na kiñcid api cintayet

yato yato niścalati
manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
ātmany eva vaśaṁ nayet

“Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe inquebrantables y no desviarse del camino. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos de la especulación mental y así controlar todos los sentidos por todos lados mediante la mente. Gradualmente, paso a paso, con plena convicción, uno debe situarse en trance mediante la inteligencia sostenida por la plena convicción, y así la mente debe fijarse únicamente en el Ser y no debe pensar en nada más. Dondequiera que la mente se desvíe debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y traerla de regreso bajo el control del Ser”. ( Gītā 6.24 –26)

La mente siempre está perturbada. A veces va de un lado a otro y otras veces de este. Mediante la práctica del yoga, literalmente arrastramos la mente a la conciencia de Kṛṣṇa. La mente se desvía de la conciencia de Kṛṣṇa hacia tantos objetos exteriores porque desde tiempos inmemoriales, vida tras vida, esa ha sido nuestra práctica. Debido a esto, al principio puede haber grandes dificultades cuando uno trata de fijar su mente en la conciencia de Kṛṣṇa, pero todas esas dificultades pueden superarse.

Debido a que la mente está agitada y no fija en Kṛṣṇa, pasa de un pensamiento a otro. Por ejemplo, cuando estamos ocupados en el trabajo, de repente pueden venir a nuestra mente recuerdos de acontecimientos que sucedieron hace diez, veinte, treinta o cuarenta años sin razón aparente. Estos pensamientos provienen de nuestro subconsciente y, como siempre están surgiendo, la mente siempre está agitada. Si agitamos un lago o un estanque, todo el barro del fondo sale a la superficie. De manera similar, cuando la mente está agitada, surgen del subconsciente muchos pensamientos que han estado almacenados allí a lo largo de los años. Si no perturbamos un estanque, el barro se depositará en el fondo. Este proceso de yoga es el medio para calmar la mente y permitir que todos estos pensamientos se calmen. Por esta razón hay tantas reglas y regulaciones a seguir para evitar que la mente se agite. Si seguimos las reglas y regulaciones, gradualmente la mente quedará bajo control. Hay tantas cosas que no se deben hacer y tantas cosas que se deben hacer, y si uno se toma en serio el entrenamiento de la mente, tiene que seguirlas. Si actúa caprichosamente, ¿cuál es la posibilidad de que la mente sea controlada? Cuando la mente finalmente esté entrenada hasta el punto en que no piense más que en Kṛṣṇa, alcanzará la paz y se volverá muy tranquila.

praśānta-manasaṁ hy enaṁ
yoginaṁ sukham uttamam
upaiti śānta-rajasaṁ
brahma-bhūtam akalmaṣam

“El yogui cuya mente está fija en Mí verdaderamente alcanza la perfección más elevada de la felicidad trascendental. Está más allá de la modalidad de la pasión, se da cuenta de su identidad cualitativa con el Supremo y, por tanto, se libera de todas las reacciones a actos pasados”. ( Gita 6.27)

La mente siempre está inventando objetos para la felicidad. Siempre estoy pensando: «Esto me hará feliz» o «Eso me hará feliz». La felicidad está aquí. La felicidad está ahí”. De esta manera la mente nos lleva a cualquier parte y a todas partes. Es como si estuviéramos montados en un carro detrás de un caballo desenfrenado. No tenemos poder sobre hacia dónde vamos, sólo podemos sentarnos horrorizados y mirar impotentes. Tan pronto como la mente se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa – específicamente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – entonces, los caballos salvajes de la mente gradualmente quedar bajo nuestro control. Debemos ocuparnos en el servicio de Kṛṣṇa en cada momento de nuestra vida para evitar que la mente inquieta y turbulenta nos arrastre de un objeto a otro en una vana búsqueda de felicidad en el mundo material temporal.

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī vigata-kalmaṣaḥ
sukhe na brahma-saṁsparśam
atyantaṁ sukham aśnute

“Así, el yogui autocontrolado, constantemente dedicado a la práctica del yoga, se libera de toda contaminación material y alcanza la etapa más elevada de felicidad perfecta en el servicio amoroso trascendental al Señor”. ( Gita 6.28)

Kṛṣṇa sirve como patrón para aquel que es devoto de Él. Cuando uno está en dificultades, su patrón lo salva. Como se afirma en el Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa es el verdadero amigo de toda entidad viviente, y tenemos que revivir nuestra amistad con Él. El método para revivir esa amistad es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, el anhelo apasionado y mundano llegará a su fin. Este anhelo apasionado nos mantiene divorciados de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dentro de nosotros y espera que nos volvamos hacia Él, pero estamos demasiado ocupados comiendo apasionadamente los frutos del árbol del deseo material. Esta compulsión apasionada por disfrutar de estos frutos debe cesar y debemos situarnos en nuestra verdadera identidad como Brahman: espíritu puro.