La manera de cantar y conocer a Kṛṣṇa

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ésta es una vibración sonora trascendental. Nos ayudará a limpiar el polvo del espejo de la mente. En estos momentos hemos acumulado tanto polvo material en el espejo de la mente, así como en la Segunda Avenida (Nueva York) todo está cubierto de polvo y hollín debido al intenso tráfico. Debido a nuestra manipulación de las actividades materiales, se ha acumulado una gran cantidad de polvo sobre el claro espejo de nuestra mente y, como consecuencia, no podemos ver las cosas en perspectiva. Esta vibración del sonido trascendental (el mantra Hare Kṛṣṇa) limpiará este polvo y nos permitirá ver claramente nuestra verdadera posición constitucional. Tan pronto como lleguemos a comprender “Yo no soy este cuerpo; Soy alma espiritual y mi síntoma es la conciencia”, podremos establecernos en la verdadera felicidad. A medida que nuestra conciencia se purifique mediante este proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, todas nuestras miserias materiales desaparecerán. Hay un fuego que siempre arde en este mundo material, y todos están tratando de extinguirlo, pero no hay posibilidad de extinguir este fuego de las miserias de la naturaleza material a menos que estemos situados en nuestra conciencia pura, en nuestra vida espiritual.

Uno de los propósitos del descenso o aparición del Señor Kṛṣṇa en este mundo material es extinguir el fuego de la existencia material para todas las entidades vivientes mediante el establecimiento del dharma.

yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

“Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata, y un aumento predominante de la irreligión – en ese momento Yo mismo desciendo. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco, milenio tras milenio”. ( Gita 4.7 –8)

En este verso se utiliza la palabra dharma . Esta palabra ha sido traducida al inglés de varias maneras. A veces se traduce como “fe”, pero según la literatura védica, el dharma no es un tipo de fe. La fe puede cambiar, pero el dharma no puede cambiarse. La liquidez del agua no se puede cambiar. Si se modifica (si, por ejemplo, el agua se vuelve sólida), en realidad ya no se encuentra en su posición constitucional. Existe bajo una determinada condición de calificación. Nuestro dharma, o posición constitucional, es que somos parte integral del Supremo y, siendo este el caso, tenemos que encajar o subyugar nuestra conciencia al Supremo.

Esta posición de servicio trascendental al Todo Supremo se está abusando debido al contacto material. El servicio está implícito en nuestra posición constitucional. Todo el mundo es un sirviente y nadie es un amo. Todos están sirviendo a alguien u otro. Aunque el presidente pueda ser el jefe ejecutivo del estado, sigue sirviendo al estado, y cuando sus servicios ya no son necesarios, el estado dispone de él. Pensar para sí mismo: “Yo soy el amo de todo lo que veo”, se llama māyā, ilusión. Así, en la conciencia material, nuestro servicio está siendo mal utilizado bajo diversas designaciones. Cuando podamos liberarnos de esas designaciones, es decir, cuando el polvo del espejo de la mente haya sido limpiado, seremos capaces de vernos en nuestra verdadera posición como sirvientes eternos de Kṛṣṇa.

No debemos pensar que su servicio en el mundo material y su servicio en la atmósfera espiritual son lo mismo. Quizás nos estremezcamos al pensar: “Oh, ¿después de la liberación seguiré siendo un sirviente?” Esto se debe a que tenemos experiencia de que ser un sirviente en el mundo material no es muy placentero, pero el servicio trascendental no es así. En el mundo espiritual no hay diferencia entre el siervo y el amo. Aquí, por supuesto, hay distinción, pero en el mundo absoluto todo es uno. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā podemos ver que Kṛṣṇa ha asumido la posición de sirviente como auriga de Arjuna. En su posición constitucional, Arjuna es el sirviente de Kṛṣṇa, pero en su comportamiento podemos ver que a veces el Señor se vuelve el sirviente del sirviente. Por eso debemos tener cuidado de no llevar ideas materialistas al ámbito espiritual. Todo lo que hemos experimentado materialmente no es más que un reflejo pervertido de las cosas de la vida espiritual.

Cuando nuestra posición constitucional, o dharma, se deteriora debido a las contaminaciones de la materia, el Señor mismo viene como una encarnación o envía a algunos de Sus servidores confidenciales. El Señor Jesucristo se llamó a sí mismo el “hijo de Dios”, y por eso es un representante del Supremo. De manera similar, Mahoma se identificó como un siervo del Señor Supremo. Así, siempre que hay una discrepancia en nuestra posición constitucional, el Señor Supremo viene personalmente o envía a Su representante para informarnos de la verdadera posición de la entidad viviente.

Por lo tanto, no se debe cometer el error de pensar que el dharma es una fe creada. En su sentido correcto, el dharma no puede divorciarse en absoluto de la entidad viviente. Es para la entidad viviente lo que la dulzura es para el azúcar, o lo salado es para la sal, o lo sólido es para la piedra. En ningún caso se podrá cortar. El dharma de la entidad viviente es servir, y podemos ver fácilmente que toda entidad viviente tiene la tendencia a servirse a sí misma o a los demás. Cómo servir a Kṛṣṇa, cómo desenredarnos del servicio materialista, cómo alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa y liberarnos de las designaciones materiales, todo eso lo enseña como ciencia Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā .

La palabra sādhu en el verso citado anteriormente, que comienza con paritrāṇāya sādhūnām, se refiere a un hombre santo o una persona santa. Una persona santa es tolerante, muy amable con todos, es amiga de todas las entidades vivientes, no es enemiga de nadie y siempre es pacífica. Hay veintiséis cualidades básicas para un hombre santo, y en el Bhagavad-gītā encontramos que el propio Śrī Kṛṣṇa da el siguiente veredicto:

api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

“Incluso si uno comete la acción más abominable, si se dedica al servicio devocional debe ser considerado santo porque está situado apropiadamente en su determinación”. ( Gita 9.30)

En el plano mundano, lo que es moralidad para una persona es inmoralidad para otra, y lo que es inmoralidad para una persona es moralidad para otra. Según la concepción hindú, beber vino es inmoral, mientras que en el mundo occidental beber vino no se considera inmoral sino algo común. De modo que la moralidad depende del tiempo, el lugar, las circunstancias, la posición social, etc. Sin embargo, existe un sentido de moralidad e inmoralidad en todas las sociedades. En este verso, Kṛṣṇa señala que incluso si uno se dedica a actos inmorales pero al mismo tiempo está plenamente consciente de Kṛṣṇa, debe ser considerado un sādhu o un santo. En otras palabras, aunque una persona pueda tener algunos hábitos inmorales debido a sus pasadas relaciones, si está plenamente ocupada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, esos hábitos no deben considerarse importantes. Cualquiera sea el caso, si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, gradualmente se purificará y se volverá un sādhu. A medida que uno progresa en la ejecución del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sus malos hábitos disminuyen y alcanza la santa perfección.

Al respecto existe la historia de un ladrón que fue en peregrinación a un pueblo santo, y en el camino él y los demás peregrinos se detuvieron a descansar durante la noche en una posada. Siendo adicto al robo, el ladrón comenzó a hacer planes para robar el equipaje de los otros peregrinos, pero pensó: “Voy a hacer una peregrinación, así que no me parece apropiado que robe este equipaje. No, no lo haré”. Sin embargo, debido a su hábito, no podía quitar las manos del equipaje. Entonces tomó el bolso de una persona y lo colocó en otro lugar, y luego el bolso de otra persona y lo colocó en otro lugar. Pasó toda la noche colocando diferentes bolsas en diferentes lugares, pero su conciencia le molestaba tanto que no podía sacar nada de ellas. Por la mañana, cuando los demás peregrinos se despertaron, buscaron sus bolsas y no las encontraron. Hubo un gran alboroto y finalmente, uno a uno, empezaron a encontrar las bolsas en varios lugares. Después de encontrarlos a todos, el ladrón explicó: “Caballeros, soy ladrón de profesión. Como estoy acostumbrado a robar por la noche, quería robar algo de sus bolsos, pero pensé que como voy a este lugar sagrado, no es posible robar. Así que puede que haya reorganizado el equipaje, pero discúlpeme”. Ésta es la característica de un mal hábito. Ya no quiere cometer robos, pero como está acostumbrado, a veces lo hace. Por eso, Kṛṣṇa dice que aquel que ha decidido abstenerse de sus hábitos inmorales y progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa debe ser considerado un sādhu, incluso si por costumbre pasada o por casualidad cede a su culpa. En el siguiente verso encontramos que Śrī Kṛṣṇa dice:

kṣipraṁ bhavati dharmātmā
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati

“Rápidamente se vuelve justo y logra una paz duradera. ¡Oh, hijo de Kuntī!, declara con valentía que Mi devoto nunca perece”. ( Gita 9.31)

Debido a que uno se ha comprometido con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇa proclama aquí que dentro de muy poco tiempo se volverá santo. Uno puede desenchufar un ventilador eléctrico y el ventilador puede seguir funcionando aunque se haya desconectado el jugo, pero se entiende que el ventilador pronto se detendrá. Una vez que nos refugiamos en los pies de loto de Kṛṣṇa, apagamos nuestras actividades kármicas, y aunque estas actividades aún pueden girar, debe entenderse que disminuirán rápidamente. Es un hecho que quien adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no tiene que esforzarse independientemente para llegar a ser un buen hombre. Todas las buenas calificaciones vendrán automáticamente. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que aquel que ha alcanzado la conciencia de Kṛṣṇa ha alcanzado simultáneamente todas las buenas cualidades. Por otro lado, si una persona está privada de conciencia de Dios y, sin embargo, tiene muchas buenas cualidades, esas buenas cualidades deben considerarse inútiles, porque de ninguna manera se le prohibirá hacer lo que sea indeseable. Quien está desprovisto de conciencia de Kṛṣṇa, seguramente cometerá travesuras en este mundo material.

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna

“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y Mis actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!». ( Gita 4.9)

Aquí se explica con más detalle la misión por la que aparece Kṛṣṇa. Cuando Él viene con alguna misión, hay algunas actividades. Por supuesto, hay algunos filósofos que no creen que Dios venga como una encarnación. Dicen: «¿Por qué debería venir Dios a este mundo podrido?» Pero del Bhagavad-gītā entendemos lo contrario. Siempre debemos recordar que leemos el Bhagavad-gītā como una Escritura, y todo lo que se dice en el Bhagavad-gītā debe ser aceptado; de lo contrario, no hay razón para leerlo. En el Gītā Kṛṣṇa dice que Él ha venido como una encarnación con una misión, y que junto con Su misión hay algunas actividades. Podemos ver, por ejemplo, que Kṛṣṇa está activo como auriga de Arjuna y se ocupa en muchas actividades en el campo de batalla de Kurukṣetra. Así como cuando hay guerra una persona o nación puede ponerse del lado de otra persona o nación y mostrar parcialidad, el Señor Kṛṣṇa en el campo de batalla muestra cierta parcialidad y se pone del lado de Arjuna. En realidad, Kṛṣṇa no es parcial con nadie, pero externamente parece que sí lo es. Sin embargo, esta parcialidad no debe aceptarse en el sentido ordinario.

En este verso, Kṛṣṇa también señala que Su descenso al mundo material es trascendental. La palabra divyam significa trascendental. Sus actividades no son en modo alguno ordinarias. Incluso hoy, en la India, a finales de agosto la gente está acostumbrada a celebrar el cumpleaños de Kṛṣṇa, sin importar la secta, tal como en el mundo occidental se celebra el cumpleaños de Jesucristo en Navidad. El cumpleaños de Kṛṣṇa se llama Janmāṣṭamī, y en este verso Kṛṣṇa utiliza la palabra janma para referirse a “Mi nacimiento”. Debido a que hay nacimiento, hay algunas actividades. El nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa son trascendentales, lo que significa que no son como los nacimientos y actividades ordinarios. Uno podría preguntarse cómo es que Sus actividades son trascendentales. Él nace, participa en una batalla con Arjuna, tiene un padre llamado Vasudeva y una madre, Devakī, y una familia. ¿Qué puede considerarse trascendental? Kṛṣṇa dice: evaṁ yo vetti tattvataḥ: debemos conocer Su nacimiento y sus actividades en verdad. Cuando uno conoce en verdad el nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa, el resultado es: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna : cuando abandona este cuerpo material, no nace de nuevo, sino que va directamente a Kṛṣṇa. Esto significa que se convierte en un alma liberada. Va al mundo espiritual eterno y alcanza su posición constitucional llena de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Todo esto se puede obtener simplemente conociendo en verdad la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa.

Normalmente, cuando uno abandona el cuerpo, tiene que tomar otro cuerpo. Las vidas de las entidades vivientes continúan simplemente debido al cambio de vestimenta de las entidades vivientes de un cuerpo a otro (transmigración del alma) de acuerdo con el trabajo de las entidades vivientes. En el momento presente podemos pensar que este cuerpo material es nuestro cuerpo real, pero es como un vestido. En realidad tenemos un cuerpo real, un cuerpo espiritual. Este cuerpo material es superficial en comparación con el verdadero cuerpo espiritual de la entidad viviente. Cuando este cuerpo material se vuelve viejo y desgastado, o cuando algún accidente lo vuelve inútil, lo dejamos a un lado como podríamos dejar un traje sucio o arruinado y tomar otro cuerpo material.

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro ‘parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī

“Así como una persona se pone ropas nuevas y abandona las viejas, el alma también acepta nuevos cuerpos materiales y abandona los viejos e inútiles”. ( Gita 2.22)

Al principio el cuerpo es del tamaño de un guisante. Luego crece hasta convertirse en un bebé, luego un niño, un niño, un joven, un hombre adulto y un anciano, y finalmente, cuando se vuelve inútil, la entidad viviente se transforma en otro cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo está siempre cambiando y la muerte es simplemente el cambio último del cuerpo actual.

dehino ‘smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

“Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo, desde la niñez a la juventud y a la vejez, de manera similar el alma pasa a otro cuerpo al morir. Una persona sobria no se desconcierta ante tal cambio”. ( Gita 2.13)

Aunque el cuerpo está cambiando, el habitante dentro del cuerpo sigue siendo el mismo. Aunque el niño crece hasta convertirse en un hombre, la entidad viviente dentro del cuerpo no cambia. No es que el yo que estuvo allí cuando era niño haya desaparecido. La ciencia médica coincide en que en cada momento el cuerpo material está cambiando. Así como las entidades vivientes no se desconciertan por esto, un hombre iluminado no se desconcierta cuando el cuerpo sufre su cambio definitivo al morir. Pero el que no comprende las cosas tal como son se lamenta. En la condición material simplemente estamos cambiando de cuerpo todo el tiempo; esa es nuestra enfermedad. No es que siempre cambiemos a un cuerpo humano. Podemos cambiar a un cuerpo animal o un cuerpo de semidiós dependiendo de nuestras actividades. Según el Padma Purāṇa, hay 8.400.000 especies de vida. Podemos enfrentarnos a cualquiera de ellos al morir. Pero Kṛṣṇa promete que aquel que conoce Su nacimiento y Sus actividades en verdad se libera de este ciclo de transmigración.

¿Cómo podemos entender en verdad el nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa? Esto se explica en el capítulo dieciocho del Bhagavad-gītā :

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

«Sólo mediante el servicio devocional se puede comprenderme tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios. Y cuando uno tiene plena conciencia de Mí mediante tal devoción, puede entrar en el reino de Dios”. (Bg 18,55)

Aquí se utiliza nuevamente la palabra tattvataḥ, “en verdad”. Uno puede comprender la ciencia de Kṛṣṇa en verdad si se vuelve devoto. Aquel que no es un devoto, que no se esfuerza por alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, no puede comprender. Al comienzo del capítulo cuarto, Kṛṣṇa también le dice a Arjuna ( Gītā 4.3) que le está explicando esta antigua ciencia del yoga porque Arjuna es “Mi devoto y Mi amigo”. Para aquel que simplemente hace un estudio académico del Bhagavad-gītā , la ciencia de Kṛṣṇa sigue siendo un misterio. El Bhagavad-gītā no es un libro que uno pueda comprar en la librería y entender únicamente mediante la erudición. Arjuna no fue un gran erudito, ni un vedantista, ni un filósofo, ni un brāhmaṇa, ni un renunciante; era un hombre de familia y militar. Pero aun así Kṛṣṇa lo seleccionó para ser el destinatario del Bhagavad-gītā y la primera autoridad en la sucesión discipular. ¿Por qué? “Porque eres Mi devoto”. Ésa es la cualificación para entender el Bhagavad-gītā tal como es y a Kṛṣṇa tal como Él es; uno debe volverse consciente de Kṛṣṇa.

¿Y qué es esta conciencia de Kṛṣṇa? Ese es el proceso de limpiar el polvo del espejo de la mente mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Cantando este mantra y escuchando el Bhagavad-gītā , podemos alcanzar gradualmente la conciencia de Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām – Kṛṣṇa siempre está presente en nuestro corazón. El alma individual y la Superalma están ambas sentadas en el árbol del cuerpo. El alma individual ( jīva ) está comiendo el fruto del árbol, y la Superalma (Paramātmā) es testigo. A medida que el alma individual comienza el proceso de servicio devocional y gradualmente comienza a desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa, la Superalma que está sentada en su interior comienza a ayudarla a quitar todas las impurezas del espejo de la mente. Kṛṣṇa es amigo de todas las personas santas, y el intento de volverse consciente de Kṛṣṇa es un esfuerzo santo. Śravaṇaṁ kīrtanam – cantando y escuchando uno puede llegar a comprender la ciencia de Kṛṣṇa y, por tanto, llegar a comprender a Kṛṣṇa. Y al comprender a Kṛṣṇa, en el momento de la muerte, uno puede ir inmediatamente a Su morada en el mundo espiritual. Este mundo espiritual se describe así en el Bhagavad-gītā :

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“Esa suprema morada Mía no está iluminada por el sol ni por la luna, ni por el fuego ni por la electricidad. Quienes lo alcanzan nunca regresan a este mundo material”. ( Gita 15.6)

Este mundo material siempre está oscuro; por lo tanto necesitamos el sol, la luna y la electricidad. Los Vedas nos ordenan no permanecer en esta oscuridad sino trasladarnos al mundo de la iluminación, el mundo espiritual. La palabra oscuridad tiene un doble significado; no sólo significa sin luz, sino que significa ignorancia.

El Señor Supremo tiene múltiples energías. No es que venga a este mundo material para realizar actividades. En los Vedas se afirma que el Señor Supremo no tiene nada que hacer. En el Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa también dice:

na me pārthāsti kartavyaṁ
triṣu lokeṣu kiñcana
nānavāptam avāptavyaṁ
varta eva ca karmaṇi

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, no hay ningún trabajo prescrito para Mí dentro de los tres sistemas planetarios. Ni me falta nada ni necesito obtener nada y, sin embargo, estoy ocupado en deberes prescritos”. ( Gita 3.22)

Por lo tanto, no debemos pensar que se requiere que Kṛṣṇa descienda a este mundo material y se dedique a tantas actividades. Nadie es igual o mayor que Kṛṣṇa, y Él tiene todo el conocimiento de forma natural. No es que Él tenga que someterse a penitencias para adquirir conocimiento o que en cualquier momento tenga que recibir conocimiento o alcanzar conocimiento. En todo momento y en todas las condiciones Él está lleno de conocimiento. Puede que esté hablando el Bhagavad-gītā a Arjuna, pero en ningún momento se le enseñó el Bhagavad-gītā . Aquel que puede entender que ésta es la posición de Kṛṣṇa no tiene que regresar al ciclo de nacimiento y muerte en este mundo material. Al estar bajo la influencia de la ilusión, pasamos la vida tratando de hacer ajustes a esta atmósfera material, pero ese no es el propósito de la vida humana. La vida humana tiene como objetivo comprender la ciencia de Kṛṣṇa.

Nuestras necesidades materiales son éstas: el problema de comer, aparearnos, dormir, defendernos y adquirir la complacencia de los sentidos. Estos son comunes tanto a los seres humanos como a los animales. Los animales están ocupados tratando de resolver estos problemas, y si nosotros también estamos ocupados únicamente en resolverlos, ¿en qué nos diferenciamos de los animales? Sin embargo, el ser humano tiene una cualidad especial que le permite desarrollar conciencia de Kṛṣṇa trascendental, pero si no la aprovecha, pertenece a la categoría animal. El defecto de la civilización moderna es que pone demasiado énfasis en resolver estos problemas de supervivencia. Como seres vivos espirituales, nos corresponde a nosotros liberarnos de este enredo del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, debemos tener cuidado de no perder la oportunidad especial de la vida humana. Śrī Kṛṣṇa mismo viene a entregar el Bhagavad-gītā y a ayudarnos a volvernos conscientes de Dios. De hecho, esta creación material se nos ha dado para utilizarla en este cultivo. Pero si después de recibir esta oportunidad y este regalo de la vida humana no los utilizamos para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa, estaremos perdiendo esta rara oportunidad. El proceso de cultivación es muy sencillo: śravaṇaṁ kīrtanam – oír y cantar. No tenemos nada que hacer más que escuchar, y si escuchamos atentamente, seguramente llegaremos a la iluminación. Kṛṣṇa seguramente ayudará, porque Él está sentado en nuestro interior. Sólo nos queda hacer el esfuerzo y dedicar un poco de tiempo. No necesitaremos que nadie nos pregunte si estamos progresando. Lo sabremos automáticamente, del mismo modo que un hombre hambriento sabe que ha quedado satisfecho con una comida completa.

En realidad, este proceso de conciencia de Kṛṣṇa o autorrealización no es muy difícil. Kṛṣṇa se lo enseñó a Arjuna en el Bhagavad-gītā , y si entendemos el Bhagavad-gītā tal como lo hizo Arjuna, no tendremos ningún problema en llegar al estado de perfección. Pero si tratamos de interpretar el Bhagavad-gītā de acuerdo con nuestra propia mentalidad académica mundana, lo estropeamos todo.

Como se dijo antes, este canto de Hare Kṛṣṇa es un proceso mediante el cual todas las contaminaciones debidas a la asociación material se eliminan del espejo de la mente. No hay necesidad de ayuda externa para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa, porque la conciencia de Kṛṣṇa está dormida dentro del ser. De hecho, es la cualidad misma del yo. Sólo tenemos que invocarlo mediante este proceso. La conciencia de Kṛṣṇa es un hecho eterno. No es una doctrina o un conjunto de creencias impuestas por alguna organización. Está dentro de todas las entidades vivientes, ya sean seres humanos o animales. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu atravesaba las selvas del sur de la India hace unos quinientos años, cantó Hare Kṛṣṇa y todos los animales ( los tigres, los elefantes y los ciervos ) se unieron a Él para bailar los santos nombres. Por supuesto, esto depende de la pureza del canto. A medida que avanzamos en el canto, seguramente llegará la purificación.