Características del servicio devocional puro
En el Śrīmad-Bhāgavatam , Tercer Canto, capítulo veintinueve, versos 12 y 13, Śrīla Kapiladeva, mientras instruía a Su madre, ha dado las siguientes características del servicio devocional puro: “Mi querida madre, aquellos que son Mis devotos puros y que no tienen ningún deseo de beneficio material o especulación filosófica, tienen sus mentes tan ocupadas en Mi servicio que nunca están interesados en pedirme nada, excepto ocuparse en ese servicio. Ni siquiera ruegan vivir en Mi morada Conmigo”.
Hay cinco tipos de liberación, a saber, llegar a ser uno con el Señor, vivir con el Señor Supremo en el mismo planeta, tener los mismos rasgos que el Señor, disfrutar de las mismas opulencias que el Señor y vivir como un compañero. del Señor. Un devoto, y mucho menos rechazar la complacencia material de los sentidos, ni siquiera quiere ninguna de las cinco clases de liberación. Se siente satisfecho simplemente desempeñando un servicio amoroso al Señor. Ésa es la característica de la devoción pura.
En la declaración anterior de Kapiladeva del Śrīmad-Bhāgavatam , se describe la verdadera posición del devoto puro y también se definen las características principales del servicio devocional. Rūpa Gosvāmī describe otras características del servicio devocional con evidencias de diferentes Escrituras. Él afirma que hay seis características del servicio devocional puro, que son las siguientes:
1. El servicio devocional puro trae alivio inmediato de toda clase de angustia material.
2. El servicio devocional puro es el comienzo de todo lo auspicioso.
3. El servicio devocional puro automáticamente nos coloca en el placer trascendental.
4. Rara vez se logra el servicio devocional puro.
5. Quienes se dedican al servicio devocional puro se burlan incluso del concepto de liberación.
6. El servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa es todo atractivo, pero el servicio devocional puro lo atrae incluso a Él. Esto significa que el servicio devocional puro es incluso trascendentalmente más fuerte que Kṛṣṇa mismo, porque es la potencia interna de Kṛṣṇa.
ALIVIO DE LA MENSAJE MATERIAL
En el Bhagavad-gītā , el Señor dice que uno debe entregarse a Él, abandonando todas las demás ocupaciones. El Señor también da allí Su palabra de que protegerá a las almas entregadas de las reacciones de todas las actividades pecaminosas. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que las angustias causadas por las actividades pecaminosas se deben tanto a los pecados mismos como a los pecados cometidos en nuestras vidas pasadas. Generalmente, uno comete actividades pecaminosas debido a la ignorancia. Pero la ignorancia no es excusa para evadir la reacción: las actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas son de dos clases: las que son maduras y las que no lo son. Las actividades pecaminosas por las que sufrimos en el momento presente se llaman maduras. Las muchas actividades pecaminosas almacenadas dentro de nosotros por las cuales aún no hemos sufrido se consideran inmaduras. Por ejemplo, un hombre puede haber cometido actos delictivos pero aún no haber sido arrestado por ellos. Ahora, en cuanto sea detectado, le espera el arresto. De manera similar, por algunas de nuestras actividades pecaminosas estamos esperando angustias en el futuro, y por otras, que son maduras, estamos sufriendo en el momento presente.
De esta manera hay una cadena de actividades pecaminosas y sus angustias concomitantes, y el alma condicionada sufre vida tras vida debido a estos pecados. Él está sufriendo en la vida presente los resultados de las actividades pecaminosas de su vida pasada, y mientras tanto está creando más sufrimientos para su vida futura. Se exhiben actividades pecaminosas maduras si uno sufre alguna enfermedad crónica, si sufre alguna implicación legal, si uno nace en una familia baja y degradada o si uno no tiene educación o es muy feo.
Hay muchos resultados de actividades pecaminosas pasadas por las cuales estamos sufriendo en el momento presente, y es posible que estemos sufriendo en el futuro debido a nuestras actividades pecaminosas presentes. Pero todas estas reacciones a las acciones pecaminosas pueden detenerse inmediatamente si adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa. Como evidencia de esto, Rūpa Gosvāmī cita el Śrīmad-Bhāgavatam , Canto Undécimo, capítulo catorce, verso 19. Este verso está en conexión con las instrucciones del Señor Kṛṣṇa a Uddhava, donde dice: “Mi querido Uddhava, el servicio devocional hacia Mí es como un fuego abrasador, que puede reducir a cenizas el combustible ilimitado que se le suministra”. El significado es que, así como el fuego ardiente puede reducir a cenizas cualquier cantidad de combustible, el servicio devocional al Señor con conciencia de Kṛṣṇa puede quemar todo el combustible de las actividades pecaminosas. Por ejemplo, en el Gītā, Arjuna pensaba que luchar era una actividad pecaminosa, pero Kṛṣṇa lo enfrentó en el campo de batalla bajo Su orden, y así la lucha se convirtió en servicio devocional. Por lo tanto, Arjuna no estuvo sujeto a ninguna reacción pecaminosa.
Śrīla Rūpa Gosvāmī cita otro verso del Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo treinta y tres, verso 6, en el que Devahūti se dirige a su hijo, Kapiladeva, y dice: “Mi querido Señor, hay nueve tipos diferentes de servicio devocional, que comienzan con oír y cantar. Cualquiera que escuche acerca de Tus pasatiempos, que cante acerca de Tus glorias, que Te ofrezca reverencias, que piense en Ti y, de esta manera, ejecute cualquiera de las nueve clases de servicio devocional, incluso si nació en una familia de comedores de perros. [el grado más bajo de la humanidad] – se vuelve inmediatamente calificado para realizar sacrificios”. Entonces, ¿cómo es posible que alguien que realmente se ocupa en servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa no se haya purificado? No es posible. Aquel que se dedica al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y al servicio devocional, sin duda se ha liberado de todas las contaminaciones de las actividades materiales pecaminosas. Por lo tanto, el servicio devocional tiene el poder de anular toda clase de reacciones ante las acciones pecaminosas. Sin embargo, el devoto siempre está alerta para no cometer ninguna actividad pecaminosa; ésta es su cualificación específica como devoto. Así, el Śrīmad-Bhāgavatam afirma que, al realizar servicio devocional, una persona que haya nacido incluso en una familia de comedores de perros puede volverse elegible para participar en la ejecución de las ceremonias rituales recomendadas en los Vedas. Está implícito en esta afirmación que una persona nacida en una familia de comedores de perros generalmente no es apta para realizar yajña o sacrificio. La casta sacerdotal encargada de celebrar esas ceremonias rituales recomendadas en los Vedas se denomina orden brāhmaṇa . A menos que uno sea un brāhmaṇa, no puede celebrar esas ceremonias.
Una persona nace en una familia brāhmaṇa o en una familia de comedores de perros debido a sus actividades pasadas. Si una persona nace en una familia de comedores de perros, significa que todas sus actividades pasadas fueron pecaminosas. Pero incluso si esa persona emprende el sendero del servicio devocional y comienza a cantar los santos nombres del Señor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – es inmediatamente apto para realizar las ceremonias rituales. Esto significa que sus reacciones pecaminosas han quedado inmediatamente neutralizadas.
En el Padma Purāṇa se afirma que hay cuatro tipos de efectos debidos a las actividades pecaminosas, que se enumeran a continuación: (1) el efecto que aún no ha fructificado, (2) el efecto que yace como semilla, (3) el efecto que ya está maduro y (4) el efecto que está casi maduro. También se afirma que aquellos cuatro efectos desaparecen inmediatamente para aquellos que se entregan a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y se ocupan en Su servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa.
Esos efectos descritos como “casi maduros” se refieren a la angustia que uno está sufriendo en el presente, y los efectos “que yacen como semilla” están en el centro del corazón, donde hay un cierto stock de deseos pecaminosos que son como semillas. La palabra sánscrita kūṭam significa que están casi listos para producir la semilla o el efecto de la semilla. “Un efecto inmaduro” se refiere al caso en que la plántula no ha comenzado. De esta declaración del Padma Purāṇa se desprende que la contaminación material es muy sutil. Su comienzo, su realización y resultados, y cómo uno sufre esos resultados en forma de angustia, son parte de una gran cadena. Cuando uno contrae alguna enfermedad, a menudo es muy difícil determinar la causa de la enfermedad, dónde se originó y cómo está madurando. El sufrimiento de una enfermedad, sin embargo, no aparece de repente. En realidad, lleva tiempo. Y así como en el campo médico, por precaución, el médico inyecta una vacuna para prevenir el crecimiento de la contaminación, la inyección práctica para detener todas las fructificaciones de las semillas de nuestras actividades pecaminosas es simplemente ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa.
A este respecto, Śukadeva Gosvāmī habla en el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , segundo capítulo, verso 17, sobre la historia de Ajāmila, quien comenzó su vida como un brāhmaṇa excelente y obediente , pero que en su juventud quedó completamente corrompido por una prostituta. Al final de su malvada vida, con sólo llamar el nombre “Nārāyaṇa [Kṛṣṇa]”, fue salvo a pesar de tanto pecado. Śukadeva señala que la austeridad, la caridad y la celebración de ceremonias rituales para contrarrestar las actividades pecaminosas son procesos recomendados, pero que al realizarlos uno no puede eliminar la semilla del deseo pecaminoso del corazón, como era el caso de Ajāmila en su juventud. Esta semilla de deseo pecaminosa sólo puede eliminarse mediante el logro de conciencia de Kṛṣṇa. Y esto se puede lograr muy fácilmente cantando el mahā-mantra, o mantra Hare Kṛṣṇa , como recomienda Śrī Caitanya Mahāprabhu. En otras palabras, a menos que uno adopte el sendero del servicio devocional, no puede estar cien por ciento limpio de todas las reacciones de las actividades pecaminosas.
Mediante la realización de actividades rituales védicas, la donación de dinero como caridad y la austeridad, uno puede liberarse temporalmente de las reacciones de las actividades pecaminosas, pero al momento siguiente debe volver a involucrarse en actividades pecaminosas. Por ejemplo, una persona que sufre una enfermedad venérea a causa de un exceso de indulgencia en la vida sexual tiene que sufrir un dolor severo en un tratamiento médico, y luego se cura por el momento. Pero como no ha podido eliminar el deseo sexual de su corazón, debe volver a entregarse a lo mismo y convertirse en víctima de la misma enfermedad. De modo que el tratamiento médico puede proporcionar un alivio temporal de la angustia de esa enfermedad venérea, pero a menos que uno esté entrenado para comprender que la vida sexual es abominable, es imposible salvarse de esa angustia repetida. De manera similar, las ejecuciones rituales, la caridad y la austeridad que se recomiendan en los Vedas pueden impedir temporalmente que uno actúe de manera pecaminosa, pero mientras el corazón no esté claro, tendrá que repetir las actividades pecaminosas una y otra vez.
Otro ejemplo que se da en el Śrīmad-Bhāgavatam se refiere al elefante que entra en un lago y se baña muy en serio, limpiando su cuerpo a fondo. Luego, tan pronto como llega a la orilla, vuelve a tomar un poco de polvo de la tierra y lo arroja sobre su cuerpo. De manera similar, una persona que no está entrenada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no puede liberarse completamente del deseo de realizar actividades pecaminosas. Ni el proceso del yoga , ni las especulaciones filosóficas ni las actividades fruitivas pueden salvarnos de las semillas de los deseos pecaminosos. Esto sólo puede lograrse dedicándose al servicio devocional.
Hay otra evidencia en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo veintidós, verso 39, donde Sanat-kumāra dice: “Mi querido rey, el ego falso de un ser humano es tan fuerte que lo mantiene en la existencia material como tal. si está atado con una cuerda fuerte. Sólo los devotos pueden cortar muy fácilmente el nudo de esta fuerte cuerda ocupándose en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Otros, que no son conscientes de Kṛṣṇa pero que están tratando de llegar a ser grandes místicos o grandes practicantes de rituales, no pueden avanzar como los devotos. Por lo tanto, es deber de todos ocuparse en las actividades de conciencia de Kṛṣṇa a fin de liberarse del apretado nudo del ego falso y de la ocupación en actividades materiales”.
Este apretado nudo de falso ego se debe a la ignorancia. Mientras uno ignore su identidad, seguramente actuará mal y, por lo tanto, quedará enredado en la contaminación material. Esta ignorancia del conocimiento real también puede ser disipada por la conciencia de Kṛṣṇa, como se confirma en el Padma Purāṇa de la siguiente manera: “El servicio devocional puro con conciencia de Kṛṣṇa es la iluminación más elevada, y cuando esa iluminación está presente, es como un incendio forestal abrasador. , matando todas las serpientes desfavorables del deseo”. A este respecto se da el ejemplo de que cuando hay un incendio forestal, las grandes llamas matan automáticamente a todas las serpientes del bosque. Hay muchísimas serpientes en el suelo del bosque, y cuando se produce un incendio, quema el follaje seco y las serpientes son inmediatamente atacadas. Los animales que tienen cuatro patas pueden huir del fuego o al menos intentar huir, pero las serpientes mueren inmediatamente. De manera similar, el fuego abrasador de la conciencia de Kṛṣṇa es tan fuerte que las serpientes de la ignorancia mueren inmediatamente.
LA CONCIENCIA DE KṚṢṆA ES TOTALMENTE AUSPICIOSA
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado una definición de lo auspicioso. Él dice que lo realmente auspicioso significa actividades de bienestar para todos los pueblos del mundo. En la actualidad, grupos de personas participan en actividades de bienestar en términos de sociedad, comunidad o nación. Incluso hay un intento por parte de las Naciones Unidas de realizar actividades de ayuda mundial. Pero debido a las deficiencias de las limitadas actividades nacionales, un programa general de bienestar masivo para todo el mundo no es prácticamente posible. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravilloso que puede brindar el mayor beneficio a toda la raza humana. Todos pueden sentirse atraídos por este movimiento y todos pueden sentir el resultado. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī y otros eruditos están de acuerdo en que un amplio programa de propaganda para el movimiento de servicio devocional para la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo es la actividad de bienestar humanitario más elevada.
En el Padma Purāṇa se explica cómo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede atraer la atención del mundo entero y cómo todos y cada uno de los hombres pueden sentir placer en esta conciencia de Kṛṣṇa : “Una persona que se ocupa en servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa debe debe entenderse que estamos haciendo el mejor servicio al mundo entero y agradando a todos en el mundo. Además de la sociedad humana, también complace a los árboles y a los animales, porque también ellos se sienten atraídos por tal movimiento”. El Señor Caitanya mostró un ejemplo práctico de esto cuando viajaba por los bosques de Jhārikhaṇḍa, en la India central, para difundir Su movimiento de saṅkīrtana . Los tigres, los elefantes, los ciervos y todos los demás animales salvajes se unieron a Él y participaron, a su manera, bailando y cantando Hare Kṛṣṇa.
Además, una persona ocupada en conciencia de Kṛṣṇa, actuando en servicio devocional, puede desarrollar todas las buenas cualidades que generalmente se encuentran en los semidioses. Śukadeva Gosvāmī dice en el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo dieciocho, verso 12: “Mi querido rey, las personas que tienen una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y no tienen duplicidad alguna pueden desarrollar todas las buenas cualidades de los semidioses. Debido al alto grado de conciencia de Kṛṣṇa del devoto, incluso a los semidioses les gusta vivir con él, y por eso se puede entender que las cualidades de los semidioses se han desarrollado dentro de su cuerpo”.
Por otra parte, una persona que no es consciente de Kṛṣṇa no tiene buenas cualidades. Puede que tenga un alto nivel educativo desde el punto de vista académico, pero en el campo real de sus actividades puede parecer más bajo que los animales. Aunque una persona tenga un alto nivel académico, si no puede ir más allá de la esfera de las actividades mentales, seguramente realizará sólo actividades materiales y, por tanto, permanecerá impura. Hay muchísimas personas en el mundo moderno que han recibido una gran educación en las universidades materialistas, pero se ve que no pueden adoptar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ni desarrollar las elevadas cualidades de los semidioses.
Por ejemplo, un niño consciente de Kṛṣṇa, incluso si no está muy bien educado según el estándar universitario, puede abandonar inmediatamente toda vida sexual ilícita, los juegos de azar, el consumo de carne y las intoxicaciones, mientras que aquellos que no están en conciencia de Kṛṣṇa, aunque muy altamente educados, son a menudo borrachos, carnívoros, traficantes de sexo y jugadores. Éstas son pruebas prácticas de cómo una persona consciente de Kṛṣṇa llega a desarrollarse mucho en buenas cualidades, mientras que una persona que no está consciente de Kṛṣṇa no puede lograrlo. Experimentamos que incluso un joven consciente de Kṛṣṇa está desapegado de cines, clubes nocturnos, espectáculos de danza desnuda, restaurantes, licorerías, etc. Se vuelve completamente libre. Evita que su valioso tiempo se gaste de forma extravagante fumando, bebiendo, asistiendo al teatro y bailando.
Quien no está consciente de Kṛṣṇa normalmente no puede sentarse en silencio ni siquiera durante media hora. El sistema de yoga enseña que si te quedas en silencio te darás cuenta de que eres Dios. Este sistema puede estar bien para las personas materialistas, pero ¿cuánto tiempo podrán permanecer en silencio? Artificialmente, pueden sentarse para la llamada meditación, pero inmediatamente después de su práctica yóguica se dedicarán nuevamente a actividades tales como vida sexual ilícita, juegos de azar, comer carne y muchas otras cosas sin sentido. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa se eleva gradualmente sin esforzarse por realizar esa llamada meditación silenciosa. Simplemente porque está ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente abandona todas esas tonterías y desarrolla un carácter elevado. Uno desarrolla el carácter más elevado al volverse un devoto puro de Kṛṣṇa. La conclusión es que nadie puede tener verdaderamente buenas cualidades si carece de conciencia de Kṛṣṇa.
FELICIDAD EN LA CONCIENCIA DE KṚṢṆA
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha analizado las diferentes fuentes de felicidad. Él ha dividido la felicidad en tres categorías, que son (1) la felicidad que se deriva del disfrute material, (2) la felicidad que se obtiene al identificarse con el Brahman Supremo y (3) la felicidad que se deriva del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
En el tantra-śāstra, el Señor Śiva le habla a su esposa, Satī, de esta manera: “Mi querida esposa, una persona que se ha entregado a los pies de loto de Govinda y que así ha desarrollado conciencia pura de Kṛṣṇa puede recibir muy fácilmente todos los beneficios. perfecciones deseadas por los impersonalistas; y más allá de esto, puede disfrutar de la felicidad alcanzada por los devotos puros”.
La felicidad que se deriva del servicio devocional puro es la más elevada, porque es eterna. La felicidad que se deriva de la perfección material o de entenderse Brahman es inferior porque es temporal. No hay nada que pueda impedir que uno caiga de la felicidad material, e incluso hay muchas posibilidades de caer de la felicidad espiritual que se obtiene al identificarse con el Brahman impersonal.
Se ha visto que los grandes sannyāsīs māyāvādīs (impersonalistas), almas muy educadas y casi realizadas, a veces pueden dedicarse a actividades políticas o de bienestar social. La razón es que en realidad no obtienen ninguna felicidad trascendental última en la comprensión impersonal y, por lo tanto, deben descender al plano material y ocuparse de esos asuntos mundanos. Hay muchos casos, especialmente en la India, en los que estos sannyāsīs māyāvādīs descienden nuevamente al plano material. Pero una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa nunca regresará a ningún tipo de plano material. Por muy seductoras y atrayentes que puedan ser, él siempre sabe que ninguna actividad de bienestar material puede compararse con la actividad espiritual del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
Las perfecciones místicas alcanzadas por yogīs realmente exitosos son ocho. Aṇimā-siddhi se refiere al poder mediante el cual uno puede volverse tan pequeño que puede entrar en una piedra. Los avances científicos modernos también nos permiten penetrar en la piedra, porque permiten excavar muchísimos subterráneos, penetrar en las colinas, etc. Así que aṇimā-siddhi, la perfección mística de intentar penetrar en la piedra, también se ha logrado mediante la ciencia material. De manera similar, todos los yoga-siddhis, o perfecciones, son artes materiales. Por ejemplo, en un yoga-siddhi se desarrolla el poder de volverse tan ligero que uno pueda flotar en el aire o en el agua. Esto también lo están haciendo los científicos modernos. Vuelan en el aire, flotan en la superficie del agua y viajan bajo el agua.
Después de comparar todos estos yoga-siddhis místicos con las perfecciones materialistas, encontramos que los científicos materialistas intentan alcanzar las mismas perfecciones. En realidad, no hay diferencia entre la perfección mística y la perfección materialista. Un erudito alemán dijo una vez que las llamadas perfecciones del yoga ya habían sido alcanzadas por los científicos modernos, por lo que no le preocupaban. Fue inteligentemente a la India para aprender cómo podía entender su relación eterna con el Señor Supremo por medio del bhakti-yoga, el servicio devocional.
Por supuesto, en las categorías de la perfección mística hay ciertos procesos que los científicos materiales aún no han podido desarrollar. Por ejemplo, un yogī místico puede entrar en el planeta Sol simplemente utilizando los rayos del sol. Esta perfección se llama laghimā. De manera similar, un yogī puede tocar la Luna con el dedo. Aunque los astronautas modernos van a la luna con la ayuda de naves espaciales, pasan por muchas dificultades, mientras que una persona con perfección mística puede extender su mano y tocar la luna con su dedo. Este siddhi se llama prāpti o adquisición. Con este prāpti-siddhi, el yogī místico perfecto no sólo puede tocar el planeta Luna, sino que también puede extender su mano a cualquier lugar y tomar lo que quiera. Puede estar sentado a miles de kilómetros de un lugar determinado y, si lo desea, puede tomar fruta de un jardín que se encuentre allí. Esto es prāpti-siddhi.
Los científicos modernos han fabricado armas nucleares con las que pueden destruir una parte insignificante de este planeta, pero mediante el yoga-siddhi conocido como īśitā uno puede crear y destruir un planeta entero simplemente a voluntad. Otra perfección se llama vaśitā, y mediante esa perfección uno puede poner a cualquiera bajo su control. Se trata de una especie de hipnotismo casi irresistible. A veces se descubre que un yogī que puede haber alcanzado un poco de perfección en este poder místico vaśitā aparece entre la gente y dice toda clase de tonterías, controla sus mentes, las explota, les quita el dinero y luego se marcha.
Hay otra perfección mística, que se conoce como prākāmya (magia). Mediante este poder prākāmya uno puede lograr cualquier cosa que desee. Por ejemplo, uno puede hacer que el agua entre en su ojo y luego salga nuevamente del interior del ojo. Simplemente por su voluntad puede realizar actividades tan maravillosas.
La perfección más elevada del poder místico se llama kāmāvasāyitā. Esto también es mágico, pero mientras que el poder prākāmya actúa para crear efectos maravillosos dentro del alcance de la naturaleza, kāmāvasāyitā permite contradecir la naturaleza; en otras palabras, hacer lo imposible. Por supuesto, uno puede obtener grandes cantidades de felicidad temporal al alcanzar tales perfecciones materialistas yóguicas.
Tontamente, las personas que están enamoradas del atisbo del avance materialista moderno están pensando que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para hombres menos inteligentes. «Es mejor que esté ocupada con mis comodidades materiales: manteniendo un bonito apartamento, una familia y una vida sexual». Estas personas no saben que en cualquier momento pueden ser expulsadas de su situación material. Por ignorancia, no saben que la vida real es eterna. Las comodidades temporales del cuerpo no son la meta de la vida, y sólo debido a la más oscura ignorancia la gente se enamora del brillante avance de las comodidades materiales. Por eso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que el avance del conocimiento material vuelve a la persona más tonta, porque le hace olvidar su verdadera identidad a través de su destello. Esto es un destino para él, porque esta forma de vida humana está destinada a salir de la contaminación material. Gracias al avance del conocimiento material, la gente se enreda cada vez más en la existencia material. No tienen esperanzas de liberarse de esta catástrofe.
En el Hari-bhakti-sudhodaya se afirma que Prahlāda Mahārāja, un gran devoto del Señor, oró a Nṛsiṁha-deva (la encarnación mitad león, mitad hombre) de la siguiente manera: “Mi querido Señor, oro repetidamente a Tu pies de loto para que pueda simplemente ser más fuerte en el servicio devocional. Simplemente oro para que mi conciencia de Kṛṣṇa sea más fuerte y estable, porque la felicidad derivada de la conciencia de Kṛṣṇa y del servicio devocional es tan poderosa que con ella uno puede tener todas las demás perfecciones de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos e incluso el logro de liberación de la existencia material”.
En realidad, un devoto puro no aspira a ninguna de esas perfecciones, porque la felicidad que se deriva del servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa es tan trascendental y tan ilimitada que ninguna otra felicidad puede compararse con ella. Se dice que incluso una gota de felicidad en el estado de conciencia de Kṛṣṇa no tiene comparación con un océano de felicidad derivado de cualquier otra actividad. Así, cualquier persona que haya desarrollado aunque sea una pequeña cantidad de servicio devocional puro puede muy fácilmente expulsar todos los demás tipos de felicidad derivados de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación.
Había un gran devoto del Señor Caitanya conocido como Kholāvecā Śrīdhara, que era un hombre muy pobre. Tenía un pequeño negocio vendiendo tazas hechas con hojas de plátano y sus ingresos eran casi nulos. Aún así, gastaba el cincuenta por ciento de sus pequeños ingresos en la adoración del Ganges, y con el otro cincuenta por ciento de alguna manera vivía. Una vez, el Señor Caitanya se reveló a este devoto confidencial, Kholāvecā Śrīdhara, y le ofreció toda la opulencia que quisiera. Pero Śrīdhara informó al Señor que no quería ninguna opulencia material. Estaba muy feliz en su posición actual y sólo quería obtener una fe inquebrantable y devoción a los pies de loto del Señor Caitanya. Ésa es la posición de los devotos puros. Si pueden dedicarse las veinticuatro horas del día al servicio devocional, no querrán nada más, ni siquiera la felicidad de la liberación o de volverse uno con el Supremo.
En el Nārada Pañcarātra también se dice que a cualquier persona que haya desarrollado aunque sea una pequeña cantidad de servicio devocional, no le importa un comino ningún tipo de felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o las cinco clases de liberación. Cualquier tipo de felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la liberación o la complacencia de los sentidos ni siquiera puede atreverse a entrar en el corazón de un devoto puro. Se afirma que, así como los asistentes personales y sirvientas de una reina siguen a ésta con todo respeto y reverencias, de manera similar los gozos de la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación siguen al servicio devocional del Señor. En otras palabras, al devoto puro no le falta ningún tipo de felicidad derivada de cualquier fuente. Él no quiere nada más que servir a Kṛṣṇa, pero incluso si tuviera otro deseo, el Señor lo satisface sin que el devoto se lo pida.
LA RAREZA DEL SERVICIO DEVOCIONAL PURO
En la fase preliminar de la vida espiritual existen diferentes tipos de austeridades, penitencias y procesos similares para alcanzar la autorrealización. Sin embargo, incluso si un ejecutor de esos procesos no tiene ningún deseo material, todavía no puede lograr el servicio devocional. Y aspirar solo a lograr servicio devocional tampoco es muy esperanzador, porque Kṛṣṇa no está de acuerdo en otorgar servicio devocional a cualquiera. Kṛṣṇa puede ofrecer fácilmente a una persona felicidad material o incluso liberación, pero no acepta muy fácilmente otorgarle a una persona la ocupación en Su servicio devocional. De hecho, el servicio devocional sólo puede lograrse mediante la misericordia de un devoto puro. En el Caitanya-caritāmṛta ( Madhya 19.151) se dice: “Por la misericordia del maestro espiritual, que es un devoto puro, y por la misericordia de Kṛṣṇa, uno puede alcanzar el plano del servicio devocional. No hay otra manera.»
La rareza del servicio devocional también se confirma en el tantra-śāstra, donde el Señor Śiva le dice a Satī: “Mi querido Satī, si uno es un filósofo muy excelente y analiza los diferentes procesos del conocimiento, puede lograr la liberación del enredo material. Mediante la realización de los sacrificios rituales recomendados en los Vedas, uno puede elevarse al nivel de las actividades piadosas y, de ese modo, disfrutar al máximo de las comodidades materiales de la vida. Pero todos esos esfuerzos difícilmente pueden ofrecer a nadie servicio devocional al Señor, ni siquiera si uno lo intenta mediante tales procesos durante muchos, muchos miles de nacimientos”.
En el Śrīmad-Bhāgavatam, Prahlāda Mahārāja también confirma que uno no puede alcanzar la etapa del servicio devocional simplemente por esfuerzos personales o por instrucciones de autoridades superiores. Uno debe ser bendecido por el polvo de los pies de loto de un devoto puro, que está completamente libre de la contaminación de los deseos materiales.
En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo sexto, verso 18, Nārada también le dice a Yudhiṣṭhira: “Mi querido rey, es el Señor Kṛṣṇa, conocido como Mukunda, quien es el eterno protector de los Pāṇḍavas y los Yadus. Él es también tu maestro espiritual e instructor en todos los aspectos. Él es el único Dios adorable para ti. Él es muy querido y afectuoso, y es el director de todas vuestras actividades, tanto individuales como familiares. Y es más, ¡a veces cumple tus órdenes como si fuera tu mensajero! Mi querido Rey, qué afortunado eres, porque para otros todos estos favores que te ha concedido el Señor Supremo ni siquiera serían soñados”. El significado de este verso es que el Señor ofrece fácilmente la liberación, pero rara vez accede a ofrecer un servicio devocional al alma, porque mediante el servicio devocional el devoto compra al Señor mismo.
LA FELICIDAD DE SER UNO CON EL SUPREMO
Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que si brahmānanda, o la felicidad de volverse uno con el Supremo, se multiplica un billón de veces, todavía no se puede comparar con una fracción atómica de la felicidad derivada del océano del servicio devocional.
En el Hari-bhakti-sudhodaya Prahlāda Mahārāja, mientras satisface al Señor Nṛsiṁha-deva con sus oraciones, dice: “Mi querido Señor del universo, siento un placer trascendental en Tu presencia y me he sumergido en el océano de la felicidad. Ahora considero que la felicidad de brahmānanda no es más que el agua en la impresión que deja la pezuña de una vaca en la tierra, en comparación con este océano de bienaventuranza”. De manera similar, se confirma en el Bhāvārtha-dīpikā, el comentario de Śrīdhara Svāmī sobre el Śrīmad-Bhāgavatam : “Mi querido Señor, algunas de las personas afortunadas que nadan en el océano de Tu néctar de devoción y que saborean el néctar de la narración de Tus pasatiempos, ciertamente conoces éxtasis que inmediatamente minimizan el valor de la felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación. Ese devoto trascendental considera que cualquier tipo de felicidad que no sea el servicio devocional no es mejor que la paja en la calle”.
ATRAER A KṚṢṆA
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado que el servicio devocional atrae incluso a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa atrae a todos, pero el servicio devocional atrae a Kṛṣṇa. El símbolo del servicio devocional en grado más elevado es Rādhārāṇī. A Kṛṣṇa se le llama Madana-mohana, lo que significa que Él es tan atractivo que puede vencer la atracción de miles de Cupidos. Pero Rādhārāṇī es aún más atractiva, pues Ella puede incluso atraer a Kṛṣṇa. Por eso los devotos la llaman Madana-mohana-mohinī, el atractor del atractor de Cupido.
Realizar servicio devocional significa seguir los pasos de Rādhārāṇī, y los devotos de Vṛndāvana se ponen bajo el cuidado de Rādhārāṇī para alcanzar la perfección en su servicio devocional. En otras palabras, el servicio devocional no es una actividad del mundo material; está directamente bajo el control de Rādhārāṇī. En el Bhagavad-gītā se confirma que los mahātmās, o grandes almas, están bajo la protección de daivī prakṛti, la energía interna, Rādhārāṇī. Así pues, al estar directamente bajo el control de la potencia interna de Kṛṣṇa, el servicio devocional atrae incluso a Kṛṣṇa mismo.
Este hecho lo corrobora Kṛṣṇa en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo decimocuarto, verso 20, donde dice: “Mi querido Uddhava, puedes saber de Mí que la atracción que siento por el servicio devocional prestado por Mis devotos no es puede alcanzarse incluso mediante la práctica de yoga místico, la especulación filosófica, los sacrificios rituales, el estudio del Vedānta, la práctica de severas austeridades o la donación de todo en caridad. Éstas son, por supuesto, actividades muy agradables, pero no me resultan tan atractivas como el amoroso servicio trascendental prestado por Mis devotos”.
Nārada describe cómo Kṛṣṇa se siente atraído por el servicio devocional de Sus devotos en el Śrīmad-Bhāgavatam , Séptimo Canto, capítulo décimo, versos 48 y 49. Allí, Nārada se dirige al rey Yudhiṣṭhira mientras el rey aprecia las glorias del carácter de Prahlāda Mahārāja. Un devoto siempre aprecia las actividades de otros devotos. Yudhiṣṭhira Mahārāja estaba apreciando las cualidades de Prahlāda, y ese es un síntoma del devoto puro. Un devoto puro nunca se considera grande; él siempre piensa que otros devotos son más grandes que él. El rey estaba pensando: “Prahlāda Mahārāja es en realidad un devoto del Señor, mientras que yo no soy nada”, y mientras pensaba esto, Nārada se dirigió a él de la siguiente manera: “Mi querido rey Yudhiṣṭhira, ustedes [los hermanos Pāṇḍava] son los únicos afortunados. personas en este mundo. La Suprema Personalidad de Dios ha aparecido en este planeta y se presenta ante ustedes como un ser humano común y corriente. Él siempre está contigo en todas las circunstancias. Él vive contigo y se cubre de los ojos de los demás. Otros no pueden entender que Él es el Señor Supremo, pero Él todavía vive con ustedes como su primo, su amigo e incluso su mensajero. Por tanto debes saber que nadie en este mundo es más afortunado que tú”.
En el Bhagavad-gītā, cuando Kṛṣṇa apareció en Su forma universal, Arjuna oró: “Mi querido Kṛṣṇa, pensaba en Ti como en mi primo-hermano, y por eso te he faltado el respeto de muchas maneras, llamándote ‘Kṛṣṇa’ o ‘amigo’. .’ Pero eres tan grande que no pude entenderlo”. Ésa era la posición de los Pāṇḍavas; Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el más grande entre todos los grandes, permaneció con aquellos hermanos reales, atraído por su devoción, su amistad y su amor. Ésa es la prueba de cuán grandioso es este proceso de servicio devocional. Puede atraer incluso a la Suprema Personalidad de Dios. Dios es grande, pero el servicio devocional es mayor que Dios porque lo atrae. Las personas que no están en servicio devocional nunca podrán comprender el gran valor que tiene rendir servicio al Señor.