Técnicas de oír y recordar

AUDIENCIA

El comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa y del servicio devocional es escuchar, lo que en sánscrito se llama śravaṇam. A todas las personas se les debe dar la oportunidad de venir y unirse a grupos devocionales para poder escuchar. Esta audiencia es muy importante para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que conecta sus oídos con las vibraciones trascendentales mediante la recepción auditiva rápidamente se purifica y limpia el corazón. El Señor Caitanya ha afirmado que esta audiencia es muy importante. Limpia el corazón del alma contaminada para que rápidamente esté calificada para entrar en el servicio devocional y comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

En el Garuḍa Purāṇa se expresa muy bien la importancia que se da a la audición. Allí se dice: «El estado de vida condicionada en el mundo material es exactamente igual al de un hombre que yace inconsciente tras haber sido mordido por una serpiente. Esto se debe a que ambos estados inconscientes pueden finalizar con el sonido de un mantra. “Cuando un hombre es mordido por una serpiente, no muere inmediatamente, sino que primero pierde el conocimiento y permanece en estado de coma. Cualquiera que esté en el mundo material también está durmiendo, ya que ignora su verdadero ser, su deber real y su relación con Dios. La vida materialista significa que uno es mordido por la serpiente de māyā, la ilusión, y por eso, sin ninguna conciencia de Kṛṣṇa, está casi muerto. Ahora, el llamado hombre muerto mordido por una serpiente puede volver a la vida cantando algún mantra. Hay cantores expertos de estos mantras que pueden realizar esta hazaña. De manera similar, uno puede volver a la conciencia de Kṛṣṇa desde el letal estado inconsciente de la vida material escuchando el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

En el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo veintinueve, verso 40, Śukadeva Gosvāmī afirma a Mahārāja Parīkṣit la importancia de escuchar los pasatiempos del Señor: “Mi querido rey, uno debe permanecer en un lugar donde el gran Los ācāryas [sagrados maestros] hablan de las actividades trascendentales del Señor, y uno debe recibir auditivamente el río nectáreo que fluye desde los rostros lunares de esas grandes personalidades. Si alguien continúa escuchando ansiosamente esos sonidos trascendentales, entonces ciertamente se liberará de todo hambre, sed, miedo y lamento materiales, así como de todas las ilusiones de la existencia material”.

Śrī Caitanya Mahāprabhu también recomendó este proceso de escuchar como medio de autorrealización en la actual era de Kali. En esta era es muy difícil seguir minuciosamente los principios regulativos y los estudios de los Vedas que se recomendaban antiguamente. Sin embargo, si uno recibe auditivamente el sonido que hacen vibrar los grandes devotos y ācāryas, sólo eso le aliviará de toda contaminación material. Por lo tanto, la recomendación de Caitanya Mahāprabhu es que uno simplemente escuche a las autoridades que en realidad sean devotos del Señor. Escuchar a hombres profesionales no ayudará. Si escuchamos a aquellos que realmente están autorrealizados, entonces los ríos nectáreos, como los que fluyen en el planeta lunar, fluirán hacia nuestros oídos. Esta es la metáfora utilizada en el versículo anterior.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā : “Una persona materialista sólo puede abandonar sus anhelos materiales si se sitúa en el estado de conciencia de Kṛṣṇa”. A menos que uno encuentre un compromiso superior, no podrá abandonar su compromiso inferior. En el mundo material, todo el mundo está ocupado en las actividades ilusorias de la energía inferior, pero cuando a uno se le da la oportunidad de saborear las actividades de la energía superior realizadas por Kṛṣṇa, olvida todos sus placeres menores. Cuando Kṛṣṇa habla en el campo de batalla de Kurukṣetra, a la persona materialista le parece que se trata simplemente de una conversación entre dos amigos, pero en realidad es un río de néctar que fluye desde la boca de Śrī Kṛṣṇa. Arjuna recibió esas vibraciones de forma auditiva y así se liberó de todas las ilusiones de los problemas materiales.

En el Duodécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , tercer capítulo, verso 15, se afirma: “Una persona que desea servicio devocional puro al Señor Kṛṣṇa, quien es alabado por vibraciones sonoras trascendentales, siempre debe escuchar acerca de Su glorificación y Sus cualidades trascendentales. Esto seguramente matará todo tipo de cosas desfavorables en el corazón”.

ESPERANDO LA MISERICORDIA DEL SEÑOR

En el Décimo Canto, capítulo catorce, versículo 8, se dice: “Mi querido Señor, cualquier persona que esté constantemente esperando que Tu misericordia sin causa sea concedida a él, y que continúe sufriendo las acciones resultantes de sus fechorías pasadas, ofreciéndote respetuosas reverencias desde lo más profundo de su corazón, seguramente es elegible para ser liberado, porque se ha convertido en su derecho legítimo”.

Esta declaración del Śrīmad-Bhāgavatam debe ser la guía de todos los devotos. Un devoto no debe esperar un alivio inmediato de las reacciones de sus fechorías pasadas. Ninguna alma condicionada está libre de esas experiencias reaccionarias, porque la existencia material significa sufrimiento o disfrute continuo de actividades pasadas. Si uno ha terminado sus actividades materiales, entonces ya no hay nacimiento. Esto sólo es posible cuando uno inicia actividades conscientes de Kṛṣṇa, porque esas actividades no producen reacción. Por lo tanto, tan pronto como uno se vuelve perfecto en las actividades conscientes de Kṛṣṇa, no volverá a nacer en este mundo material. Por lo tanto, un devoto que no está perfectamente libre de las acciones resultantes debe continuar actuando seriamente con conciencia de Kṛṣṇa, aunque pueda haber muchos impedimentos. Cuando surgen tales impedimentos, simplemente debe pensar en Kṛṣṇa y esperar Su misericordia. Ése es el único consuelo. Si el devoto pasa sus días con ese espíritu, es seguro que será promovido a la morada del Señor. Mediante tales actividades, gana su derecho a entrar en el reino de Dios. La palabra exacta que se utiliza en este verso es dāya-bhāk. Dāya-bhāk se refiere a que un hijo se convierte en el heredero legítimo de la propiedad del padre. De manera similar, un devoto puro que está dispuesto a sufrir todo tipo de tribulaciones al ejecutar deberes conscientes de Kṛṣṇa queda legalmente calificado para entrar en la morada trascendental.

REMEMBRANZA

De una forma u otra, si alguien establece en su mente su relación continua con Kṛṣṇa, esa relación se llama recuerdo. Acerca de este recuerdo hay una hermosa declaración en el Viṣṇu Purāṇa, donde se dice: “Con solo recordar a la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes se vuelven elegibles para todo tipo de auspicios. Por tanto, permítanme recordar siempre al Señor, que es innato y eterno”. En el Padma Purāṇa se explica el mismo recuerdo de la siguiente manera: “Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Kṛṣṇa, porque si alguien Le recuerda, ya sea en el momento de su muerte o durante su vida, se libera de toda conducta pecaminosa. reacciones”.

MEDITACIÓN

Meditar significa ocupar la mente en pensar en la forma del Señor, las cualidades del Señor, las actividades del Señor y el servicio del Señor. La meditación no significa nada impersonal o vacío. Según la literatura védica, la meditación siempre se realiza en la forma de Viṣṇu.

En el Nṛsiṁha Purāṇa hay una declaración acerca de la meditación en la forma del Señor. Allí se dice: «La meditación centrada en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios se ha aceptado como trascendental y más allá de la experiencia del dolor y el placer materiales. Mediante tal meditación, incluso alguien que es tremendamente malhechor puede ser liberado de las reacciones pecaminosas de su vida”.

En el Viṣṇu-dharma hay una declaración acerca de la meditación en las cualidades trascendentales del Señor. Se dice: “Las personas que están constantemente ocupadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y que recuerdan las cualidades trascendentales del Señor, se liberan de todas las reacciones a las actividades pecaminosas y, después de ser limpiadas de ese modo, se vuelven aptas para entrar en el reino de Dios”. En otras palabras, nadie puede entrar en el reino de Dios sin estar libre de todas las reacciones pecaminosas. Uno puede evitar reacciones pecaminosas simplemente recordando la forma, las cualidades, los pasatiempos, etc. del Señor.

En el Padma Purāṇa hay una declaración acerca de recordar las actividades del Señor: “Una persona que siempre está ocupada en meditación en los dulces pasatiempos y las maravillosas actividades del Señor seguramente se libera de toda contaminación material”.

En algunos de los Purāṇas se da evidencia de que si alguien simplemente medita en actividades devocionales, ha logrado el resultado deseado y ha visto cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. A este respecto, en el Brahma-vaivarta Purāṇa hay una historia de que en la ciudad de Pratiṣṭhāna-pura, en el sur de la India, había una vez un brāhmaṇa que no era muy rico, pero que, sin embargo, estaba satisfecho consigo mismo, pensando que fue debido a sus malas acciones pasadas y al deseo de Kṛṣṇa que no obtuvo suficiente dinero ni opulencia. Así que no se arrepintió en absoluto de su mala situación material y solía vivir muy pacíficamente. Tenía un corazón muy abierto y a veces iba a escuchar algunas conferencias impartidas por grandes almas realizadas. En una de esas reuniones, mientras escuchaba con mucha fidelidad acerca de las actividades vaiṣṇavas, se le informó que esas actividades pueden realizarse incluso mediante la meditación. En otras palabras, si una persona es incapaz de realizar actividades vaiṣṇavas físicamente, puede meditar en las actividades vaiṣṇavas y, de ese modo, obtener los mismos resultados. Como el brāhmaṇa no era muy rico financieramente, decidió simplemente meditar en las grandes actividades devocionales reales, y comenzó este negocio de la siguiente manera:

A veces se bañaba en el río Godāvarī. Después de bañarse, se sentaba en un lugar apartado a la orilla del río y, practicando los ejercicios de yoga de prāṇāyāma, los ejercicios de respiración habituales, concentraba su mente. Estos ejercicios de respiración están destinados a fijar mecánicamente la mente en un tema en particular. Ese es el resultado de los ejercicios de respiración y también de las diferentes posturas sentadas del yoga. Antiguamente, incluso las personas muy comunes y corrientes sabían cómo fijar la mente en el recuerdo del Señor, y por eso el brāhmaṇa estaba haciendo eso. Cuando hubo fijado la forma del Señor en su mente, comenzó a imaginar en sus meditaciones que estaba vistiendo al Señor muy bien con ropas costosas, con adornos, cascos y otra parafernalia. Luego ofreció sus respetuosas reverencias inclinándose ante el Señor. Después de terminar de vestirse, comenzó a imaginar que estaba limpiando muy bien el templo. Después de limpiar el templo, imaginó que tenía muchos cántaros de agua hechos de oro y plata, y llevó todos esos cántaros al río y los llenó con agua bendita. No sólo recogió agua del Godāvarī, sino que también la recogió del Ganges, Yamunā, Narmadā y Kāverī. Generalmente, un vaiṣṇava, mientras adora al Señor, recoge agua de todos esos ríos mediante el canto de mantras . Este brāhmaṇa, en lugar de cantar algún mantra, imaginó que físicamente estaba sacando agua de todos esos ríos en cántaros de oro y plata. Luego recogió todo tipo de parafernalia para el culto: flores, frutas, incienso y pulpa de sándalo. Recogió todo para colocarlo ante la Deidad. Todas estas aguas, flores y artículos perfumados fueron luego muy amablemente ofrecidos a las Deidades para Su satisfacción. Luego ofreció ārati y, con los principios regulativos, terminó todas esas actividades con el método de adoración correcto.

Diariamente ejecutaba actuaciones similares a las de su trabajo rutinario, y continuó haciéndolo durante muchos, muchos años. Entonces, un día, el brāhmaṇa imaginó en sus meditaciones que había preparado arroz dulce con leche y azúcar y que había ofrecido la preparación a la Deidad. Sin embargo, no quedó muy satisfecho con la ofrenda porque el arroz dulce había sido preparado recientemente y todavía estaba muy caliente. (Esta preparación, el arroz dulce, no debe tomarse caliente. Cuanto más frío esté el arroz dulce, mejor será su sabor.) Debido a que el arroz dulce había sido preparado por el brāhmaṇa muy recientemente, quiso tocarlo para poder saber si era apto para ser comido por el Señor. Tan pronto como tocó la olla de arroz dulce con el dedo, el calor de la olla lo quemó inmediatamente. De esta forma se rompió su meditación. Ahora, cuando miró su dedo, vio que estaba quemado, y se preguntaba asombrado cómo había podido suceder esto. Debido a que simplemente estaba meditando sobre tocar el arroz dulce caliente, nunca pensó que su dedo realmente se quemaría.

Mientras pensaba así, en Vaikuṇṭha, el Señor Nārāyaṇa, sentado con la diosa de la fortuna, Lakṣmī, empezó a sonreír con humor. Al ver esa sonrisa del Señor, todas las diosas de la fortuna que lo acompañaban sintieron mucha curiosidad y le preguntaron al Señor Nārāyaṇa por qué estaba sonriendo. Sin embargo, el Señor no respondió a sus preguntas, sino que envió inmediatamente a buscar al brāhmaṇa. Un avión enviado desde Vaikuṇṭha llevó inmediatamente al brāhmaṇa a la presencia del Señor Nārāyaṇa. Cuando el brāhmaṇa estuvo presente ante el Señor y las diosas de la fortuna, el Señor explicó toda la historia. El brāhmaṇa tuvo entonces la suerte de conseguir un lugar eterno en Vaikuṇṭha, en compañía del Señor y Sus Lakṣmīs. Esto muestra cómo el Señor es omnipresente, a pesar de estar situado localmente en Su morada. Aunque el Señor estaba presente en Vaikuṇṭha, también estaba presente en el corazón del brāhmaṇa cuando meditaba en el proceso de adoración. Por lo tanto, podemos entender que las cosas ofrecidas por los devotos, incluso en la meditación, son aceptadas por el Señor y ayudan a lograr el resultado deseado.