Aspectos del servicio trascendental
SERVITORÍA
En opinión de los karmīs (trabajadores fruitivos), ofrecer los resultados del karma se denomina servidumbre. Pero según vaiṣṇava ācāryas como Rūpa Gosvāmī, servidumbre significa ocuparse constantemente en algún tipo de servicio al Señor.
En el Skanda Purāṇa se dice que aquellos que están apegados a actividades rituales, a los cuatro órdenes de la vida social y a los cuatro órdenes de la vida espiritual, se consideran devotos. Pero cuando los devotos están realmente ocupados en ofrecer servicio al Señor directamente, deben ser bhāgavatas, o devotos puros. Aquellos que se dedican a actividades fruitivas o deberes prescritos de acuerdo con los cuatro órdenes de la vida social y espiritual, en realidad no son devotos puros. Pero aun así, debido a que ofrecen el resultado al Señor, son aceptados como devotos. Cuando alguien no tiene ese deseo pero actúa espontáneamente por amor a Dios, esa persona debe ser aceptada como un devoto puro. Las almas condicionadas que han entrado en contacto con el mundo material están más o menos deseosas de enseñorearse de la naturaleza material. El sistema de varṇāśrama y los deberes prescritos bajo este sistema están diseñados de tal manera que el alma condicionada pueda disfrutar en el mundo material de acuerdo con su deseo de complacer los sentidos y, al mismo tiempo, elevarse gradualmente a la comprensión espiritual. Bajo estos deberes prescritos de varṇa y āśrama hay muchas actividades que pertenecen al servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos que son cabezas de familia aceptan las ejecuciones rituales védicas, así como los deberes prescritos del servicio devocional, porque ambos están destinados a satisfacer a Kṛṣṇa. Cuando los devotos casados realizan algunos deberes rituales védicos, lo hacen para satisfacer a Kṛṣṇa. Como hemos comentado anteriormente, cualquier actividad encaminada a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios se considera servicio devocional.
Śrīla Rūpa Gosvāmī describe a alguien que es apto para ocuparse en servicio devocional. Dice que las personas que son neófitos y que han desarrollado un poco de amor por Dios no están interesadas en las actividades de complacencia de los sentidos, en proporción a su devoción. Pero si todavía hay cierta atracción por las actividades que complacen los sentidos, entonces el resultado de esas actividades debe ofrecerse a Kṛṣṇa. A esto también se le llama compromiso en el servicio del Señor, con el Señor como amo y el trabajador como siervo.
En el Nāradīya Purāṇa hay una declaración de cómo este servicio de servidumbre es trascendental. Allí se dice que se considera liberada a una persona que está constantemente ocupada en servicio devocional con su cuerpo, mente y palabras, o incluso a una persona que no está prácticamente ocupada sino que simplemente desea estarlo.
SERVICIO DEVOCIONAL EN AMISTAD
El servicio devocional en amistad se puede dividir en dos categorías: la primera es actuar como el sirviente confidencial del Señor, y la otra es actuar como el bienqueriente del Señor. El devoto que tiene confianza en el servicio devocional del Señor sigue sistemáticamente las reglas y regulaciones, con la fe de que alcanzará el plano de la vida trascendental. El segundo tipo de amistad devocional es llegar a ser un bienqueriente de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor acepta al predicador como su sirviente más querido. Cualquiera que predique el mensaje confidencial del Gītā a la gente en general es tan querido por Kṛṣṇa que nadie puede ser igual a él en la sociedad humana.
En el Mahābhārata, Draupadī dice: “Mi querido Govinda, Tu promesa es que Tu devoto nunca podrá ser vencido. Creo en esa afirmación, y por eso en toda clase de tribulaciones simplemente recuerdo Tu promesa, y así vivo”. El significado es que Draupadī y sus cinco maridos, los Pāṇḍavas, sufrieron graves tribulaciones a causa de su primo hermano Duryodhana, así como de otros. Las tribulaciones eran tan severas que incluso Bhīṣmadeva, que fue a la vez un brahmacārī de toda la vida y un gran guerrero, a veces derramaba lágrimas al pensar en ellas. Siempre le sorprendió que, aunque los Pāṇḍavas eran tan justos y Draupadī era prácticamente la diosa de la fortuna, y aunque Kṛṣṇa era su amigo, aun así tenían que pasar por tribulaciones tan severas. Aunque sus tribulaciones no eran comunes, Draupadī no se desanimó. Ella sabía que, como Kṛṣṇa era su amigo, al final se salvarían.
Hay una declaración similar en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , segundo capítulo, verso 53, donde Havis, el hijo del rey Ṛṣabha, se dirige a Mahārāja Nimi: “Mi querido rey, una persona que nunca se desvía ni siquiera por un momento de ocuparse en servicio a los pies de loto de la Persona Suprema (compromiso que buscan incluso grandes semidioses como Indra), con la firme convicción de que no hay nada más adorable o deseable que esto, se le llama devoto de primera clase”.
Śrī Rūpa Gosvāmī dice que un devoto neófito que simplemente ha desarrollado un ligero amor por Dios es sin duda un posible candidato para el servicio devocional. Cuando se fija firmemente en ese servicio devocional, ese estado asegurado se convierte en una parte confidencial de su servicio devocional.
A veces se descubre que un devoto puro se acuesta en el templo del Señor para servirle como un amigo confidencial. Esa conducta amistosa del devoto puede considerarse rāgānugā o espontánea. Aunque, según los principios regulativos, nadie puede yacer en el templo de la Suprema Personalidad de Dios, este amor espontáneo por Dios puede agruparse bajo el servicio devocional en amistad.
ENTREGAR TODO AL SEÑOR
Respecto a la entrega completa, hay una bonita descripción en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo veintinueve, verso 34, donde el Señor dice: “Una persona que se ha entregado completamente a Mí y ha abandonado por completo todas las demás actividades”. está protegido por Mí personalmente, tanto en esta vida como en la próxima. En otras palabras, deseo ayudarlo a avanzar cada vez más en la vida espiritual. Se debe entender que esa persona ya ha alcanzado sārṣṭi [que tiene las mismas opulencias que el Supremo]”. También se confirma en el Bhagavad-gītā que tan pronto como una persona se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se hace cargo de ella y le garantiza protección contra todas las reacciones pecaminosas. También instruye desde dentro para que el devoto pueda avanzar muy rápidamente hacia la perfección espiritual.
Esta entrega personal se denomina ātma-nivedana. Según diferentes autoridades, el yo se define de manera diferente. A veces se considera que el yo se refiere al yo espiritual, o alma, y a veces se considera que el yo se refiere a la mente o al cuerpo. Por lo tanto, la entrega total significa no sólo entregar el ser como alma espiritual, sino también entregar la mente y el cuerpo al servicio del Señor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado una bonita canción a este respecto. Mientras se ofrecía como un alma completamente entregada, dijo: “Mi mente, mis asuntos domésticos, mi cuerpo, todo lo que tengo, mi querido Señor, te lo ofrezco para Tu servicio. Ahora puedes hacer con ellos lo que quieras. Tú eres el poseedor supremo de todo, así que si quieres puedes matarme, o si quieres puedes darme protección. Toda autoridad te pertenece. No tengo nada que reclamar como mío”.
Śrī Yāmunācārya, en sus oraciones al Señor, ha expresado una idea similar con las siguientes palabras: “Mi querido Señor, puedo estar viviendo dentro de algún cuerpo como ser humano o como semidiós, pero sea cual sea el modo de vida, no mente, porque estos cuerpos son simplemente subproductos de las tres modalidades de la naturaleza material, y yo, que estoy en posesión de estos cuerpos, me entrego a Ti”.
En el Hari-bhakti-viveka hay una declaración sobre cómo uno puede ofrecer su cuerpo en entrega personal. Allí el devoto dice: “Mi querido Señor, así como un animal vendido no tiene necesidad de pensar en su mantenimiento y sustento, así, como te he entregado mi cuerpo y alma a Ti, ya no me preocupa mi mantenimiento y mistento. » En otras palabras, uno no debe preocuparse por su manutención o sustento personal o familiar. Si uno realmente está rendido en cuerpo y alma, siempre debe recordar que su única preocupación es ocuparse en el servicio del Señor.
Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el servicio devocional en amistad y el servicio devocional en entrega personal son dos procesos difíciles. Por lo tanto, tales relaciones con el Señor rara vez se ven. Sólo para los devotos avanzados estos dos procesos se ejecutan fácilmente. El significado es que es muy raro ver una rendición mezclada con una sincera devoción extática. Hay que entregarse completamente a la voluntad del Señor.
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En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo undécimo, verso 41, el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava: “Mi querido amigo, si alguien Me ofrece lo mejor que tiene, o cualquier cosa que le agrade mucho, será eternamente beneficiado. .”
REALIZAR TODOS LOS ESFUERZOS POR KṚṢṆA
En el Nārada Pañcarātra hay una declaración de cómo uno puede actuar en todas las esferas de la vida para satisfacer al Señor. Allí se afirma que una persona que realmente se dedica al servicio devocional debe ocuparse en todo tipo de actividades, las prescritas en las Escrituras reveladas y también las aceptadas como medio de vida. En otras palabras, el devoto no sólo debe ocuparse en los deberes prescritos del servicio devocional que se mencionan en las Escrituras reveladas, sino que también debe realizar los deberes de su vida práctica con conciencia de Kṛṣṇa. Por ejemplo, un devoto que tiene un gran establecimiento o fábrica puede ofrecer los frutos de esa posesión material para el servicio del Señor.
SER UN ALMA ENTREGADA
En el Hari-bhakti-vilāsa se encuentra la siguiente declaración acerca de la entrega personal: “Mi querido Señor, una persona que se ha entregado a Ti, que tiene la firme convicción de que es Tuyo y que realmente actúa de esa manera por su cuerpo, mente y palabras, pueden realmente saborear la bienaventuranza trascendental”.
En el Nṛsiṁha Purāṇa, el Señor Nṛsiṁha-deva dice: “Cualquiera que me ora y se refugia en Mí se convierte en Mi pupilo, y Yo siempre lo protejo de toda clase de calamidades”.
AL SERVICIO DE ÁRBOLES COMO EL TULASĪ
En el Skanda Purāṇa hay una declaración que alaba al árbol de tulasī de la siguiente manera: “Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al árbol de tulasī , que puede vencer inmediatamente gran cantidad de actividades pecaminosas. Simplemente con ver o tocar este árbol uno puede aliviarse de todas las angustias y enfermedades. Con solo ofrecer reverencias y verter agua sobre el árbol de tulasī , uno puede liberarse del temor de ser enviado a la corte de Yamarāja [el rey de la muerte, que castiga a los pecadores]. Si alguien siembra un árbol de tulasī en algún lugar, ciertamente se vuelve devoto del Señor Kṛṣṇa. Y cuando las hojas de tulasī se ofrecen con devoción a los pies de loto de Kṛṣṇa, se produce el pleno desarrollo del amor por Dios”.
En la India, todos los hindúes, incluso los que no pertenecen al grupo vaiṣṇava, cuidan especialmente el árbol tulasī . Incluso en las grandes ciudades donde es muy difícil conservar un árbol de tulasī , se encuentra gente cuidando esta planta con mucho cuidado. Lo riegan y le ofrecen reverencias, porque la adoración del árbol de tulasī es muy importante en el servicio devocional.
En el Skanda Purāṇa hay otra declaración sobre tulasī que dice lo siguiente: “ Tulasī es auspiciosa en todos los aspectos. Simplemente viendo, simplemente tocando, simplemente recordando, simplemente rezando, simplemente inclinándose ante, simplemente escuchando acerca de este árbol o simplemente sembrando, siempre hay cosas auspiciosas. Cualquiera que entre en contacto con el árbol tulasī de las formas antes mencionadas vive eternamente en el mundo Vaikuṇṭha”.