Cinco Formas Poderosas de Servicio Devocional
Rūpa Gosvāmī ha dicho que cinco clases de actividades devocionales – es decir, residir en Mathurā, venerar a la Deidad del Señor, recitar El Śrīmad-Bhāgavatam, servir a un devoto y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa – son tan poderosas, que un pequeño apego a cualquiera de estas cinco actividades puede despertar el éxtasis devocional hasta en un neófito.
Por lo que se refiere a la veneración de la forma del Señor, o la Deidad, Rūpa Gosvāmī escribió el siguiente verso:
«Mi querido amigo, si todavía tienes algún deseo de gozar de la compañía de tus amigos en este mundo material, entonces no mires la forma de Kṛṣṇa, quien está de pie a orillas del Keśi-ghāṭa [un balneario de Vṛndāvana]. A Él se le conoce como Govinda, y Sus ojos son muy encantadores. Él está tocando Su flauta, y tiene en la cabeza una pluma de pavo real. Y todo Su cuerpo está iluminado por la luz de la Luna que viene del cielo».
El significado de este verso es que si alguien se apega al śrī-mūrti, o la Deidad de Kṛṣṇa, por venerarla en su casa, olvidará entonces sus relaciones con lo que se conoce como amistad, amor y sociedad. De modo que, es deber de todo padre de familia instalar Deidades del Señor en el hogar, e iniciar el proceso de veneración junto con todos los miembros de la familia. Esto los alejará a todos de actividades poco recomendables tales como ir a clubes, cines y bailes, y de fumar, beber, etc. Todas estas tonterías se olvidarán si hacemos hincapié en la veneración de las Deidades en nuestros hogares.
Rūpa Gosvāmī escribe además:
«Mi querido y tonto amigo, creo que ya has oído algunos de los auspiciosos versos de El Śrīmad-Bhāgavatam, en el que se censura el buscar los resultados de las actividades fruitivas, el desarrollo económico y la liberación. Yo creo que ahora es seguro que, gradualmente, los versos del Décimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, que describen los pasatiempos del Señor, entrarán a tus oídos y penetrarán en tu corazón».
En el principio de El Śrīmad-Bhāgavatam se indica que a menos que tengamos la habilidad de arrojar, tal como si fueran basura, los resultados fruitivos de las ceremonias rituales, el desarrollo económico y el llegar a ser uno con el Supremo (o la salvación), no podremos comprender El Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhāgavatam trata exclusivamente sobre el servicio devocional. Solamente el que estudia El Śrīmad-Bhāgavatam con un espíritu de renunciación, puede comprender los pasatiempos del Señor que se describen en el Décimo Canto. En otras palabras, no se debe tratar de comprender los temas del Décimo Canto, tal como el rāsa-līlā (la danza del amor), a menos que se sienta una atracción espontánea hacia El Śrīmad-Bhāgavatam. Es necesario hallarse en el estado de servicio devocional puro, antes de poder saborear El Śrīmad-Bhāgavatam tal como es.
En los dos versos anteriores de Rūpa Gosvāmī, existen algunas analogías metafóricas que condenan indirectamente el relacionarse con la sociedad la amistad y el amor materialistas. Por lo general, la gente se siente atraída a la sociedad, la amistad y el amor, y hacen planes minuciosos y grandes esfuerzos para desarrollar esas contaminaciones materiales. Pero ver los śrī-mūrtis de Rādhā y Kṛṣṇa es olvidar esos esfuerzos en aras de las relaciones materiales. Rūpa Gosvāmī compuso su verso de manera tal, que aparentemente alababa las relaciones materiales de la amistad y el amor y condenaba la audiencia del śrī-mūrti, o Govinda. Esta analogía metafórica está escrita de forma tal, que las cosas que parecen ser alabadas son condenadas, y las cosas que deben ser condenadas son alabadas. La verdadera esencia del verso es que debemos ver la forma de Govinda si realmente deseamos olvidar las tonterías de la amistad, el amor y la sociedad materiales.
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito de manera similar la naturaleza trascendental del hecho de disfrutar de los temas que se refieren a Kṛṣṇa. Un devoto dijo una vez:
«Es muy sorprendente que desde que vi a esta Personalidad de Dios, a quien lavan las lágrimas de mis ojos, tengo un temblor en el cuerpo, y Él ha hecho que fracase en el ejercicio de mis deberes materiales. Desde que lo vi a Él, no puedo permanecer tranquilamente en mi casa. Siempre deseo salir a buscarlo a Él».
El significado de este pasaje es que en cuanto tenemos la fortuna de ponernos en contacto con un devoto puro, debemos estar ansiosos inmediatamente de oír hablar de Kṛṣṇa, de aprender sobre Kṛṣṇa, o, en otras palabras, de llegar a estar totalmente conscientes de Kṛṣṇa.
De igual modo, hay un pasaje que habla sobre oír y cantar el mahā-mantra:
«Se dice que los santos han podido oír las cuerdas vibrantes de la vīṇā que lleva en las manos Nārada, quien siempre está cantando las glorias del Señor Kṛṣṇa. Ahora, ese mismo sonido ha entrado en mis oídos, y siempre estoy sintiendo la presencia de la Personalidad Suprema. Gradualmente estoy siendo despojado de todos los apegos al goce material».
De nuevo, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito a Mathurā-maṇḍala:
«Recuerdo al Señor de pie a orillas del río Yamunā, muy hermoso entre los árboles kadamba, en donde muchas aves gorjean en los jardines. Y estas impresiones siempre me están dando una percepción trascendental de belleza y dicha».
Este sentimiento sobre Mathurā-maṇḍala y Vṛndāvana descrito por Rūpa Gosvāmī, lo pueden tener de hecho hasta los no devotos. Los lugares que se encuentran en los 214 kilómetros cuadrados del distrito de Mathurā, están tan bellamente situados en las riberas del río Yamunā, que todo el que vaya ahí no querrá regresar jamás a este mundo material. Estas palabras de Rūpa Gosvāmī son descripciones de Mathurā y Vṛndāvana verdaderamente percibidas por él. Todas estas cualidades prueban que Mathurā y Vṛndāvana están situadas en el plano trascendental. De lo contrario, no habría posibilidad de invocar nuestros sentimientos trascendentales en esos lugares. Estos sentimientos trascendentales se despiertan instantáneamente y sin falta, al uno llegar a Mathurā o a Vṛndāvana.
En estos pasajes sobre el servicio devocional, a veces nos puede parecer que los resultados se han sobrestimado, pero en realidad no es así. Algunos devotos, tal como lo demuestran las Escrituras reveladas, han logrado resultados inmediatos de ese contacto, aunque esto no es posible que les ocurra a todos. Por ejemplo, los Kumāras se convirtieron en devotos inmediatamente, con sólo oler el incienso del templo. Bilvamaṅgala Ṭhākura tan sólo oyó hablar de Kṛṣṇa e inmediatamente renunció a su bella novia y partió para Mathurā y Vṛndāvana, en donde se convirtió en un vaiṣṇava perfecto. De manera que, estas declaraciones no son exageraciones, ni son cuentos. Son hechos reales, pero que se aplican a ciertos devotos y no necesariamente a todos. Estas descripciones, aunque se considere que son exageraciones, deben tomarse tal como son, para que podamos apartar nuestra atención de la efímera belleza natural y llevarla hacia la belleza eterna del ámbito de conciencia de Kṛṣṇa. Y para un persona que ya está en contacto con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, los resultados descritos no son raros.
Algunos eruditos arguyen que tan sólo con observar los principios de varṇa y āśrama, podemos elevarnos gradualmente a las perfecciones que se logran practicando el servicio devocional, pero este argumento no lo aceptan las grandes autoridades. El Señor Caitanya también condenó esta idea mientras hablaba con Rāmānanda Rāya sobre el desarrollo gradual del servicio devocional. Él rechazó la idea de la importancia del varṇāśrama-dharma cuando Rāmānanda Rāya la presentó. Él dijo que ese avance del varṇa y del āśrama es meramente algo externo. Existe un principio más elevado. También en El Bhagavad-gītā el Señor dice que hay que renunciar a todos los demás principios de elevación y solamente adoptar el método de conciencia de Kṛṣṇa. Eso nos ayudará a lograr la más alta perfección de la vida.
En el Undécimo Canto, Capítulo Veinte, verso 9, de El Śrīmad-Bhāgavatam, el propio Señor dice lo siguiente:
«Se deben ejecutar los deberes prescritos de varṇa y āśrama, mientras en uno no se desarrolle un apego espontáneo a oír hablar de Mis pasatiempos y actividades».
En otras palabras, las formas prescritas de varṇa y āśrama son ceremonias rituales de la religión, cuyo objeto es lograr el desarrollo económico, el goce de los sentidos o la salvación. Todas estas cosas se recomiendan para las personas en quienes no se ha desarrollado conciencia de Kṛṣṇa; de hecho, todas estas actividades se recomiendan en las Escrituras reveladas únicamente para llevarnos al punto de conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquel en quien ya se ha desarrollado un apego espontáneo a Kṛṣṇa, no tiene que llevar a cabo los deberes que se prescriben en las Escrituras.