Las primeras etapas de la devoción

Las tres categorías de servicio devocional que Śrīla Rūpa Gosvāmī describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se enumeran como servicio devocional en la práctica, servicio devocional en éxtasis y servicio devocional en amor puro por Dios. Hay muchos subtítulos en cada una de estas categorías. Generalmente se entiende que en la categoría del servicio devocional en la práctica hay dos cualidades diferentes: el servicio devocional en éxtasis tiene cuatro cualidades y el servicio devocional en amor puro por Dios tiene seis cualidades. Estas cualidades serán explicadas más adelante por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

En relación con esto, Śrīla Rūpa Gosvāmī sugiere que la persona elegible para el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, o servicio devocional, puede clasificarse según su gusto particular. Él dice que el servicio devocional es un proceso continuo de la vida anterior. Nadie puede emprender el servicio devocional a menos que haya tenido alguna conexión previa con él. Por ejemplo, supongamos que en esta vida practico servicio devocional hasta cierto punto. Aunque no se haya realizado al cien por cien a la perfección, todo lo que haya hecho no se perderá. En mi próxima vida, desde el mismo punto en el que me detengo en esta vida, comenzaré de nuevo. De esta manera siempre hay una continuidad. Pero incluso si no hay continuidad, si sólo por casualidad una persona se interesa en la instrucción de un devoto puro, puede ser aceptada y avanzar en el servicio devocional. De todos modos, para las personas que tienen un gusto natural por comprender libros como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam , el servicio devocional es más fácil que para aquellos que simplemente están acostumbrados a la especulación mental y los procesos argumentativos.

Para respaldar esta afirmación hay muchas afirmaciones autorizadas de eruditos de épocas pasadas. Según su opinión general, una persona puede llegar a regirse por determinadas convicciones derivadas de sus propios argumentos y decisiones. Entonces otra persona, que quizá sea un lógico más experto, anulará estas conclusiones y establecerá otra tesis. De esta manera, el camino de la argumentación nunca será seguro ni concluyente. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam recomienda seguir los pasos de las autoridades.

A continuación se ofrece una descripción general del servicio devocional dada por Śrī Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Anteriormente se ha dicho que el servicio devocional se puede dividir en tres categorías: servicio devocional en la práctica, servicio devocional en éxtasis y servicio devocional en amor puro por Dios. Ahora Śrī Rūpa Gosvāmī propone describir el servicio devocional en la práctica.

Práctica significa emplear nuestros sentidos en algún tipo particular de trabajo. Por lo tanto, el servicio devocional en la práctica significa utilizar nuestros diferentes órganos sensoriales al servicio de Kṛṣṇa. Algunos de los sentidos están destinados a adquirir conocimiento y otros están destinados a ejecutar las conclusiones de nuestro pensamiento, sentimiento y voluntad. De modo que práctica significa emplear tanto la mente como los sentidos en el servicio devocional práctico. Esta práctica no es para desarrollar algo artificial. Por ejemplo, un niño aprende o practica a caminar. Este caminar no es antinatural. La capacidad para caminar existe originalmente en el niño y con sólo un poco de práctica camina muy bien. De manera similar, el servicio devocional al Señor Supremo es el instinto natural de toda entidad viviente. Incluso los hombres incivilizados como los aborígenes ofrecen respetuosas reverencias a algo maravilloso exhibido por la ley de la naturaleza, y aprecian que detrás de alguna exhibición o acción maravillosa hay algo supremo. De modo que esta conciencia, aunque permanece latente en aquellos que están materialmente contaminados, se encuentra en toda entidad viviente. Y cuando se purifica, esto se llama conciencia de Kṛṣṇa.

Existen ciertos métodos prescritos para emplear nuestros sentidos y nuestra mente de tal manera que nuestra conciencia latente para amar a Kṛṣṇa sea invocada, en la medida en que el niño, con un poco de práctica, pueda comenzar a caminar. Quien no tiene una capacidad básica para caminar no puede hacerlo con la práctica. De manera similar, la conciencia de Kṛṣṇa no puede despertarse simplemente con la práctica. En realidad no existe tal práctica. Cuando deseamos desarrollar nuestra capacidad innata para el servicio devocional, existen ciertos procesos que, al aceptarlos y ejecutarlos, harán que se invoque esa capacidad latente. Esa práctica se denomina sādhana-bhakti.

Se considera que toda entidad viviente bajo el hechizo de la energía material se encuentra en un estado anormal de locura. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: “Generalmente, el alma condicionada está loca porque siempre está ocupada en actividades que son la causa del cautiverio y el sufrimiento”. El alma espiritual en su condición original es gozosa, bienaventurada, eterna y llena de conocimiento. Sólo por su implicación en actividades materiales se ha vuelto miserable, temporal y lleno de ignorancia. Esto se debe a vikarma. Vikarma significa «acciones que no se deben hacer». Por lo tanto, debemos practicar sādhana-bhakti, que significa ofrecer maṅgala-ārati (adoración a la Deidad) por la mañana, abstenernos de ciertas actividades materiales, ofrecer reverencias al maestro espiritual y seguir muchas otras reglas y regulaciones que se discutirán más adelante. aquí uno tras otro. Estas prácticas ayudarán a uno a curarse de la locura. Así como la enfermedad mental de un hombre se cura siguiendo las instrucciones de un psiquiatra, este sadhana-bhakti cura al alma condicionada de su locura bajo el hechizo de māyā, la ilusión material.

Nārada Muni menciona este sādhana-bhakti en el Śrīmad-Bhāgavatam , Séptimo Canto, primer capítulo, verso 32. Allí le dice al rey Yudhiṣṭhira: “Mi querido rey, uno tiene que fijar su mente en Kṛṣṇa por cualquier medio”. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. Es deber del ācārya, el maestro espiritual, encontrar los medios y arbitrios para que su discípulo fije su mente en Kṛṣṇa. Ése es el comienzo del sādhana-bhakti.

Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un programa autorizado para este propósito, centrado en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Este canto tiene tanto poder que inmediatamente nos apega a Kṛṣṇa. Ése es el comienzo del sādhana-bhakti. De una forma u otra, uno tiene que fijar su mente en Kṛṣṇa. El gran santo Ambarīṣa Mahārāja, aunque era un rey responsable, fijó su mente en Kṛṣṇa, y de manera similar, cualquiera que trate de fijar su mente de esa manera progresará muy rápidamente en el restablecimiento exitoso de su conciencia de Kṛṣṇa original.

Ahora bien, este sādhana-bhakti, o práctica del servicio devocional, también puede dividirse en dos partes. La primera parte se llama servicio según principios regulativos: uno tiene que seguir estos diferentes principios regulativos por orden del maestro espiritual o basándose en escrituras autorizadas, y no puede haber cuestión de rechazo. Eso se llama vaidhī, o regulado. Hay que hacerlo sin argumentos. Otra parte del sādhana-bhakti se llama rāgānugā. Rāgānugā se refiere al punto en el que, siguiendo los principios regulativos, uno se apega un poco más a Kṛṣṇa y ejecuta servicio devocional por amor natural. Por ejemplo, a una persona dedicada al servicio devocional se le puede ordenar que se levante temprano en la mañana y ofrezca ārati, que es una forma de adoración a la Deidad. Al principio, por orden de su maestro espiritual, uno se levanta temprano en la mañana y ofrece ārati, pero luego desarrolla un verdadero apego. Cuando adquiere este apego, automáticamente intenta decorar a la Deidad y preparar diferentes tipos de vestidos y piensa en diferentes planes para ejecutar bien su servicio devocional. Aunque está dentro de la categoría de práctica, este ofrecimiento de servicio amoroso es espontáneo. De modo que la práctica del servicio devocional, sādhana-bhakti, se puede dividir en dos partes: regulativa y espontánea.

Rūpa Gosvāmī define la primera parte de la práctica devocional, o vaidhī-bhakti, de la siguiente manera: “Cuando no hay apego ni servicio amoroso espontáneo al Señor, y uno se ocupa en el servicio del Señor simplemente por obediencia a la orden del maestro espiritual o en cumplimiento de las Escrituras, ese servicio obligatorio se llama vaidhī-bhakti. «

Estos principios de vaidhī-bhakti también se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam , Segundo Canto, primer capítulo, verso 5, donde Śukadeva Gosvāmī instruye al moribundo Mahārāja Parīkṣit en cuanto a su curso de acción. Mahārāja Parīkṣit conoció a Śukadeva Gosvāmī apenas una semana antes de su muerte, y el rey estaba perplejo en cuanto a qué debía hacerse antes de su muerte. Muchos otros sabios también llegaron allí, pero nadie pudo darle la dirección adecuada. Śukadeva Gosvāmī, sin embargo, le dio las siguientes instrucciones: “Mi querido rey, si quieres no tener miedo de enfrentarte a la muerte la próxima semana (pues en realidad todo el mundo tiene miedo en el momento de la muerte), entonces debes comenzar inmediatamente el proceso. de escuchar, cantar y recordar a Dios”. Si uno puede cantar y escuchar Hare Kṛṣṇa y recordar siempre al Señor Kṛṣṇa, entonces seguramente no tendrá miedo a la muerte, que puede llegar en cualquier momento.

En las declaraciones de Śukadeva Gosvāmī se dice que la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Śukadeva recomienda que siempre se escuche acerca de Kṛṣṇa. Él no recomienda que uno escuche y cante sobre los semidioses. Los māyāvādīs (impersonalistas) dicen que uno puede cantar cualquier nombre, ya sea el de Kṛṣṇa o el de los semidioses, y el resultado será el mismo. Pero en realidad esto no es un hecho. Según la versión autorizada del Śrīmad-Bhāgavatam , uno tiene que escuchar y cantar acerca del Señor Viṣṇu (Kṛṣṇa) únicamente.

De modo que Śukadeva Gosvāmī ha recomendado a Parīkṣit Mahārāja que, para no tener miedo a la muerte, hay que escuchar, cantar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, por todos los medios. También menciona que la Suprema Personalidad de Dios es sarvātmā. Sarvātmā significa “la Superalma de todos”. A Kṛṣṇa también se le menciona como īśvara, el controlador supremo que está situado en el corazón de todos. Por lo tanto, si de una forma u otra nos apegamos a Kṛṣṇa, Él nos liberará de todo peligro. En el Bhagavad-gītā se dice que cualquiera que se vuelve devoto del Señor nunca es vencido. Otros, en cambio, siempre son vencidos. “Vencido” significa que después de obtener esta forma de vida humana, una persona no sale del enredo del nacimiento y la muerte y, por lo tanto, pierde su oportunidad de oro. Una persona así no sabe hacia dónde la arrojan las leyes de la naturaleza.

Supongamos que uno no desarrolla conciencia de Kṛṣṇa en esta forma de vida humana. Será arrojado al ciclo de nacimiento y muerte, que involucra a 8.400.000 especies de vida, y su identidad espiritual permanecerá perdida. Uno no sabe si va a ser una planta, una bestia, un pájaro o algo así, porque hay muchísimas especies de vida. La recomendación de Rūpa Gosvāmī para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa original es que de una manera u otra debemos aplicar nuestra mente a Kṛṣṇa muy seriamente y así también dejar de temer a la muerte. Después de la muerte no sabemos nuestro destino, porque estamos completamente bajo el control de las leyes de la naturaleza. Sólo Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, controla las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, si tomamos en serio el refugio de Kṛṣṇa, no tendremos miedo de volver al ciclo de tantas especies de vida. Un devoto sincero seguramente será trasladado a la morada de Kṛṣṇa, como se afirma en el Bhagavad-gītā .

En el Padma Purāṇa también se recomienda el mismo proceso. Allí se dice que siempre debemos recordar al Señor Viṣṇu. Esto se llama dhyāna o meditación: recordar siempre a Kṛṣṇa. Se dice que hay que meditar con la mente fija en Viṣṇu. Padma Purāṇa recomienda que uno siempre fije su mente en la forma de Viṣṇu mediante la meditación y no lo olvide en ningún momento. Y este estado de conciencia se llama samādhi o trance.

Siempre debemos tratar de moldear las actividades de nuestra vida de tal manera que recordemos constantemente a Viṣṇu o Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ya sea que uno concentre su mente en la forma de Viṣṇu de cuatro manos o en la forma de Kṛṣṇa de dos manos, es lo mismo. El Padma Purāṇa recomienda: de una forma u otra pensar siempre en Viṣṇu, sin olvidarlo bajo ninguna circunstancia. En realidad, este es el más básico de todos los principios regulativos. Porque cuando hay una orden de un superior sobre hacer algo, hay al mismo tiempo una prohibición. Cuando la orden es recordar siempre a Kṛṣṇa, la prohibición es no olvidarlo nunca. Dentro de este simple orden y prohibición, todos los principios regulativos se encuentran completos.

Este principio regulativo es aplicable a todos los varṇas y āśramas, las castas y ocupaciones de la vida. Hay cuatro varṇas, a saber, los brāhmaṇas (sacerdotes e intelectuales), los kṣatriyas (guerreros y estadistas), los vaiśyas (hombres de negocios y agricultores) y los śūdras (trabajadores y sirvientes). También hay cuatro āśramas estándar, a saber, brahmacarya (vida de estudiante), gṛhastha (cabeza de familia), vānaprastha (retirado) y sannyāsa (renunciante). Los principios regulativos no son sólo para que los sigan los brahmacārīs (estudiantes célibes), sino que son aplicables a todos. No importa si uno es un principiante (un brahmacārī) o un muy avanzado (un sannyāsī). El principio de recordar constantemente a la Suprema Personalidad de Dios y no olvidarlo en ningún momento debe ser seguido por todos sin falta.

Si se sigue este mandato, todas las demás normas y reglamentos se alinearán automáticamente. Todas las demás reglas y regulaciones deben ser tratadas como asistentes o sirvientes de este principio básico. Los mandatos o reglas y regulaciones y sus reacciones resultantes se mencionan en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo quinto, versos 2 y 3. Camasa Muni, uno de los nueve sabios que vinieron a instruir al rey Nimi, se dirigió al rey y le dijo: “Las cuatro órdenes sociales, a saber, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, han surgido de las diferentes partes de la forma universal del Señor Supremo de la siguiente manera: los brāhmaṇas han surgido de la cabeza, los kṣatriyas han salen de los brazos, los vaiśyas salen de la cintura y los śūdras salen de las piernas. De manera similar, los sannyāsīs han surgido de la cabeza, los vānaprasthas de los brazos, los gṛhasthas de la cintura y los brahmacārīs de las piernas”.

Estos diferentes órdenes de sociedad y grados de avance espiritual se conciben en términos de calificación. En el Bhagavad-gītā se confirma que los cuatro órdenes sociales y los cuatro órdenes espirituales son creados por el Señor mismo en términos de diferentes cualidades individuales. Así como las diferentes partes del cuerpo tienen diferentes tipos de actividades, así también los órdenes sociales y espirituales también tienen diferentes tipos de actividades en términos de calificación y posición. Sin embargo, el objetivo de esas actividades es siempre la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā , “Él es el disfrutador supremo”. Entonces, ya sea que uno sea un brāhmaṇa o un śūdra, tiene que satisfacer al Señor Supremo con sus actividades. Esto también se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam con un verso que dice: “Todos deben ocuparse en su deber particular, pero la perfección de tal trabajo debe ser probada por hasta qué punto el Señor está satisfecho con esas actividades”. El mandato aquí es que uno tiene que actuar de acuerdo con su posición, y con tales actividades uno debe satisfacer a la Personalidad Suprema o caer de su posición.

Por ejemplo, un brāhmaṇa, que nace de la cabeza del Señor, tiene como misión predicar los sonidos védicos trascendentales, o śabda-brahma. Como el brāhmaṇa es la cabeza, tiene que predicar el sonido trascendental y también tiene que comer en nombre del Señor Supremo. Según los mandatos védicos, cuando un brāhmaṇa come, debe entenderse que la Personalidad de Dios está comiendo a través de él. Sin embargo, no se trata de que el brāhmaṇa deba simplemente comer en nombre del Señor y no predicar el mensaje del Bhagavad-gītā al mundo. En realidad, quien predica el mensaje del Gītā es muy querido por Kṛṣṇa, como se confirma en el propio Gītā . Ese predicador es, en realidad, un brāhmaṇa, y, por tanto, al alimentarlo, se alimenta directamente al Señor Supremo.

De manera similar, el kṣatriya tiene que proteger a la gente de los ataques de māyā. Ese es su deber. Por ejemplo, tan pronto como Mahārāja Parīkṣit vio que un hombre negro estaba intentando matar una vaca, inmediatamente tomó su espada, queriendo matar al hombre negro, cuyo nombre era Kali.* Ése es el deber de un kṣatriya . Se requiere violencia para brindar protección. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa le dio directamente Su orden a Arjuna de cometer violencia en el campo de batalla de Kurukṣetra, sólo para brindar protección a la gente en general.

* No debe confundirse con Kālī, la semidiosa que es el rasgo devastador de la naturaleza material.

Los vaiśyas están destinados a producir productos agrícolas, comercializarlos y distribuirlos. Y la clase trabajadora, o śūdras, son aquellos que no tienen la inteligencia de los brāhmaṇas , los kṣatriyas o los vaiśyas y, por lo tanto, están destinados a ayudar a estas clases superiores mediante el trabajo corporal. De esta manera, hay plena cooperación y avance espiritual entre todos los diferentes órdenes de la sociedad. Y cuando no exista tal cooperación, los miembros de la sociedad caerán. Ésa es la situación actual en Kali-yuga, esta era de disputas. Nadie cumple con su deber, y todo el mundo simplemente se envanece llamándose a sí mismo brāhmaṇa (intelectual) o kṣatriya (soldado o estadista). Pero, en realidad, esas personas carecen de estatus. Están fuera de contacto con la Suprema Personalidad de Dios porque no son conscientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo poner a toda la sociedad humana en condiciones adecuadas para que todos sean felices y se beneficien del desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa.

El Señor Śrī Kṛṣṇa instruyó a Uddhava que, siguiendo los mandatos de los órdenes social y espiritual de la sociedad humana, uno puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios y, como resultado de esa satisfacción, toda la sociedad obtiene todas las necesidades de la vida en abundancia y sin dificultad. Esto se debe a que, después de todo, la Suprema Personalidad de Dios mantiene a todas las demás entidades vivientes. Si toda la sociedad cumple con sus respectivos deberes y permanece consciente de Kṛṣṇa, no hay duda de que todos sus miembros vivirán en paz y felicidad. Sin querer satisfacer las necesidades de la vida, el mundo entero se convertirá en Vaikuṇṭha, una morada espiritual. Incluso sin ser transferidos al reino de Dios, si seguimos los mandatos del Śrīmad-Bhāgavatam y cumplimos con los deberes del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, toda la sociedad humana será feliz en todos los aspectos.

Hay una declaración similar del propio Śrī Kṛṣṇa a Uddhava, en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo veintisiete, verso 49. El Señor dice allí: “Mi querido Uddhava, todas las personas están ocupadas en actividades, ya sean las indicadas en las escrituras reveladas o las actividades mundanas ordinarias. Si como resultado de cualquiera de esas actividades Me adoran con conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente se vuelven muy felices tanto en este mundo como en el próximo. De esto no hay duda.» Podemos concluir de esta declaración de Kṛṣṇa que las actividades con conciencia de Kṛṣṇa darán a todos toda la perfección en todos los deseos.

Así pues, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravilloso que no hay necesidad siquiera de designarse a uno mismo como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha o sannyāsī. Que cada uno se dedique a cualquier ocupación que tenga ahora. Simplemente, que adore al Señor Kṛṣṇa por el resultado de sus actividades conscientes de Kṛṣṇa. Eso ajustará toda la situación y todos serán felices y pacíficos en este mundo. En el Nārada Pañcarātra, los principios regulativos del servicio devocional se describen de la siguiente manera: “Toda actividad sancionada en las Escrituras reveladas y encaminada a la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios es aceptada por los maestros santos como principios regulativos del servicio devocional. Si uno ejecuta regularmente ese servicio a la Suprema Personalidad de Dios bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, entonces gradualmente se eleva al nivel de servir en puro amor por Dios”.