Elegibilidad del candidato para aceptar el servicio devocional
Debido a su asociación con mahātmās, o grandes almas dedicadas cien por ciento al servicio devocional del Señor, uno puede lograr un poco de atracción por Śrī Kṛṣṇa. Pero, al mismo tiempo, uno puede permanecer muy apegado a las actividades fruitivas y al disfrute de los sentidos materiales y no estar preparado para someterse a los diferentes tipos de renunciación. Esa persona, si siente una atracción inquebrantable por Kṛṣṇa, se convierte en un candidato apto para desempeñar servicio devocional.
Esta atracción por el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en asociación con devotos puros es señal de gran fortuna. El Señor Caitanya confirma que sólo las personas afortunadas, por la misericordia tanto de un maestro espiritual genuino como de Kṛṣṇa, obtendrán la semilla del servicio devocional. A este respecto, el Señor Kṛṣṇa dice en el Śrīmad-Bhāgavatam , Canto Undécimo, capítulo 20, verso 8: “Mi querido Uddhava, sólo por una fortuna excepcional alguien se siente atraído hacia Mí. E incluso si uno no está completamente desapegado de las actividades fruitivas, o no está completamente apegado al servicio devocional, ese servicio es rápidamente efectivo”.
Los devotos pueden dividirse en tres clases. Al devoto de la clase primera o superior se le describe de la siguiente manera: es muy experto en el estudio de las Escrituras relevantes, y también es experto en presentar argumentos en términos de esas Escrituras. Puede presentar conclusiones muy bien con perfecta discreción y puede considerar las formas del servicio devocional de manera decisiva. Él comprende perfectamente que la meta suprema de la vida es alcanzar el amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa, y sabe que Kṛṣṇa es el único objeto de adoración y amor. Este devoto de primera clase es aquel que ha seguido estrictamente las reglas y regulaciones bajo el entrenamiento de un maestro espiritual genuino y le ha obedecido sinceramente de acuerdo con las Escrituras reveladas. Por lo tanto, al estar completamente capacitado para predicar y convertirse él mismo en un maestro espiritual, se le considera de primera clase. El devoto de primera clase nunca se desvía de los principios de la autoridad superior y alcanza una fe firme en las Escrituras comprendiéndolas con toda razón y argumento. Cuando hablamos de argumentos y razón, nos referimos a argumentos y razón sobre la base de las Escrituras reveladas. El devoto de primera clase no está interesado en áridos métodos especulativos destinados a perder el tiempo. En otras palabras, aquel que ha alcanzado una determinación madura en materia de servicio devocional puede ser aceptado como devoto de primera clase.
El devoto de segunda clase se ha definido por los siguientes síntomas: no es muy experto en argumentar sobre la solidez de las escrituras reveladas, pero tiene fe firme en el objetivo. El significado de esta descripción es que el devoto de segunda clase tiene una fe firme en el procedimiento del servicio devocional a Kṛṣṇa, pero a veces puede no ofrecer argumentos y decisiones basados en las Escrituras reveladas a la parte contraria. Pero al mismo tiempo, todavía no se deja intimidar en su interior en cuanto a su decisión de que Kṛṣṇa es el objeto supremo de adoración.
El neófito, o devoto de tercera clase, es aquel cuya fe no es fuerte y que, al mismo tiempo, no reconoce la decisión de la Escritura revelada. La fe del neófito puede ser cambiada por alguien con argumentos sólidos o por una decisión contraria. A diferencia del devoto de segunda clase, que tampoco puede presentar argumentos y evidencias de las Escrituras pero que todavía tiene toda la fe en el objetivo, el neófito no tiene una fe firme en el objetivo. Por eso se le llama el devoto neófito.
En el Bhagavad-gītā se hace una clasificación más detallada del devoto neófito . Allí se afirma que cuatro clases de hombres, a saber, los afligidos, los necesitados de dinero, los inquisitivos y los sabios, comienzan el servicio devocional y acuden al Señor en busca de alivio en sus asuntos. respectiva autosatisfacción. Van a algún lugar de adoración y oran a Dios por la mitigación de sus dificultades materiales o por algún desarrollo económico o para satisfacer su curiosidad. Y un hombre sabio que simplemente se da cuenta de la grandeza de Dios también se cuenta entre los neófitos. Esos principiantes pueden ser elevados al nivel de segunda o primera clase si se asocian con devotos puros.
Un ejemplo de la clase de los neófitos es Mahārāja Dhruva. Necesitaba el reino de su padre y, por eso, se dedicó al servicio devocional del Señor. Luego, al final, cuando estuvo completamente purificado, se negó a aceptar cualquier bendición material del Señor. De manera similar, Gajendra estaba angustiado y oró a Kṛṣṇa pidiendo protección, después de lo cual se volvió un devoto puro. De manera similar, Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra estaban todos en la categoría de personas sabias y santas, y también se sentían atraídos por el servicio devocional. Algo similar le sucedió a la asamblea del bosque Naimiṣāraṇya encabezada por el sabio Śaunaka. Los sabios eran curiosos y siempre preguntaban a Sūta Gosvāmī acerca de Kṛṣṇa. Así lograron la asociación de un devoto puro y ellos mismos se convirtieron en devotos puros. Así que esa es la manera de elevarse a uno mismo. Cualquiera que sea la condición en que uno se encuentre, si tiene la suerte de relacionarse con devotos puros, muy rápidamente se eleva al nivel de segunda o primera clase.
Estos cuatro tipos de devotos se describen en el capítulo séptimo del Bhagavad-gītā , y todos ellos han sido aceptados como piadosos. Sin volverse piadoso, nadie puede venir al servicio devocional. En el Bhagavad-gītā se explica que sólo aquel que ha ejecutado continuamente actividades piadosas y cuyas reacciones pecaminosas en la vida han cesado por completo puede adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Otros no pueden. Los devotos neófitos se clasifican en cuatro grupos: los afligidos, los necesitados de dinero, los curiosos y los sabios, según la gradación de sus actividades piadosas. Sin actividades piadosas, si un hombre se encuentra en una condición angustiada, se vuelve agnóstico, comunista o algo así. Como no cree firmemente en Dios, piensa que puede corregir su condición de angustia si no cree por completo en Él.
Sin embargo, el Señor Kṛṣṇa ha explicado en el Gītā que de estos cuatro tipos de neófitos, el que es sabio es muy querido para Él, porque un hombre sabio, si está apegado a Kṛṣṇa, no busca un intercambio de beneficios materiales. . Un hombre sabio que se apega a Kṛṣṇa no quiere nada a cambio de Él, ya sea en forma de alivio de su angustia o de ganancia de dinero. Esto significa que desde el principio su principio básico de apego a Kṛṣṇa es, más o menos, el amor. Además, gracias a su sabiduría y al estudio de los śāstras (escrituras), también puede comprender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.
En el Bhagavad-gītā se confirma que después de muchísimos nacimientos, cuando uno se vuelve realmente sabio, se entrega a Vāsudeva, sabiendo perfectamente bien que Kṛṣṇa (Vāsudeva) es el origen y la causa de todas las causas. Por lo tanto, se adhiere a los pies de loto de Kṛṣṇa y poco a poco desarrolla amor por Él. Aunque ese hombre sabio es muy querido por Kṛṣṇa, los demás también son considerados muy magnánimos, porque aunque están afligidos o necesitan dinero, han venido a Kṛṣṇa en busca de satisfacción. Por eso se les acepta como mahātmās liberales y de mentalidad amplia.
Sin ser elevado a la posición de jñānī, u hombre sabio, uno no puede apegarse al principio de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Los menos inteligentes o aquellos a quienes el hechizo de māyā les ha quitado la inteligencia, están apegados a diferentes semidioses debido a la influencia de las modalidades de la naturaleza. El hombre sabio es aquel que ha comprendido plenamente que es alma espiritual y no simplemente un cuerpo. Como se da cuenta de que él es espíritu y que Kṛṣṇa es el espíritu supremo, sabe que su relación íntima debe ser con Kṛṣṇa, no con este cuerpo. El afligido y el hombre necesitado de dinero están en el concepto material de la vida, porque tanto la angustia como la necesidad de dinero están relacionadas con este cuerpo. El que es inquisitivo puede estar un poco por encima del afligido y del hombre que necesita dinero, pero aun así está en el plano material. Pero un hombre sabio que busca a Kṛṣṇa sabe perfectamente bien que él es un alma espiritual, o Brahman, y que Kṛṣṇa es el alma espiritual suprema, o Para-brahman. Él sabe que el alma espiritual, al ser subordinada y finita, siempre debe encajar con el alma infinita y suprema, Kṛṣṇa. Ésa es la relación del sabio con Kṛṣṇa.
Se puede concluir que una persona que está libre del concepto corporal de la vida es un candidato apto para el servicio devocional puro. También se confirma en el Bhagavad-gītā que después de la comprensión de Brahman, cuando uno se libera de las ansiedades materiales y puede ver a todas las entidades vivientes en el mismo nivel, es elegible para entrar en el servicio devocional.
Como se dijo antes, hay tres tipos de felicidad: material, espiritual y devocional. El servicio devocional y la felicidad debida a su ejecución no son posibles mientras uno se vea afectado materialmente. Si alguien desea disfrutar del disfrute material o volverse uno con el Supremo, ambos se consideran conceptos materiales. Como los impersonalistas no pueden apreciar la felicidad espiritual de la asociación y el intercambio de aventuras amorosas con la Suprema Personalidad de Dios, su objetivo final es volverse uno con el Señor. Este concepto es simplemente una extensión de la idea material. En el mundo material, todo el mundo trata de ser el líder más importante entre todos sus semejantes o vecinos. Ya sea a nivel comunitario, social o nacional, todos compiten para ser más grandes que todos los demás, en el concepto material de la vida. Esta grandeza puede extenderse a lo ilimitado, de modo que uno realmente quiera volverse uno con el más grande de todos, el Señor Supremo. Este también es un concepto material, aunque quizás un poco más avanzado.
Sin embargo, el concepto espiritual perfecto de la vida es el conocimiento completo de la propia posición constitucional, en el que uno sabe lo suficiente como para encajar en el amoroso servicio trascendental del Señor. Hay que saber que él es finito y que el Señor es infinito. Por lo tanto, no es posible llegar a ser realmente uno con el Señor, incluso si uno aspira a ello. Es simplemente imposible. Por lo tanto, cualquiera que tenga algún deseo o aspiración de satisfacer sus sentidos volviéndose cada vez más importante, ya sea en el sentido material o en el sentido espiritual, en realidad no puede saborear el sabor realmente dulce del servicio devocional. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha comparado la posesión de estos deseos bhukti (materiales) y mukti (liberación) con la influencia del arte negro de una bruja: en ambos casos uno está en problemas. Bhukti significa disfrute material, y mukti significa liberarse de la ansiedad material y volverse uno con el Señor. Esos deseos se comparan con ser perseguido por fantasmas y brujas, porque mientras persistan estas aspiraciones de disfrute material o unidad espiritual con el Supremo, nadie puede saborear el verdadero sabor trascendental del servicio devocional.
Al devoto puro nunca le importa la liberación. El Señor Caitanya Mahāprabhu oró a Kṛṣṇa: «Mi querido hijo de Nanda, no quiero felicidad material en la forma de muchos seguidores, ni inmensa opulencia en riquezas, ni ninguna esposa hermosa, ni quiero el cese de la existencia material. Puede que tenga muchos nacimientos uno tras otro, pero lo que te pido es que mi devoción hacia Ti permanezca siempre inquebrantable”.
La atención de un devoto puro se siente tan atraída por la glorificación de los pasatiempos, el nombre, las cualidades, las formas, etc., del Señor, que al devoto no le importa mukti. Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura ha dicho: “Si me dedico a servirte devocionalmente, mi querido Señor, entonces muy fácilmente puedo percibir Tu presencia en todas partes. Y en lo que respecta a la liberación, creo que la liberación está a mi puerta con las manos juntas, esperando para servirme”. Por lo tanto, para los devotos puros la liberación y la emancipación espiritual no son cosas muy importantes.
A este respecto, en el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo veinticinco, verso 36, Kapiladeva ha aconsejado a Su madre, Devahūti, lo siguiente: “Mi querida madre, Mis devotos puros quedan encantados al ver Mis diferentes formas, la belleza de Mi rostro, la estructura de Mi cuerpo tan encantadora. Mi risa, Mis pasatiempos y Mi mirada les parecen tan hermosos que sus mentes están siempre absortas en pensamientos de Mí y sus vidas están dedicadas plenamente a Mí. Aunque esas personas no desean ningún tipo de liberación ni ningún tipo de felicidad material, aun así les doy un lugar entre Mis asociados en la morada suprema”.
Esta evidencia del Śrīmad-Bhāgavatam da al devoto puro la seguridad de ser elevado a la asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī observa a este respecto que aquel que realmente se siente atraído por la belleza de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa o por Su servicio, y cuyo corazón, por tal atracción, está siempre lleno de bienaventuranza trascendental, naturalmente nunca aspirará a la liberación que es tan valioso para los impersonalistas.
También hay un pasaje similar en el Tercer Canto, capítulo cuarto, versículo 15 del mismo libro, en el que Uddhava se dirige al Señor Kṛṣṇa y dice: “Mi querido Señor, para las personas que se ocupan en Tu servicio amoroso trascendental no hay nada que valga la pena obtener de Él. religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos o liberación, aunque pueden obtener muy fácilmente la felicidad de estas diferentes fuentes. A pesar de tales facilidades, mi querido Señor, no aspiro a lograr tales resultados. Mi única oración es que pueda tener fe y devoción inquebrantables hacia Tus pies de loto”.
Un pasaje similar aparece en el Tercer Canto, capítulo veinticinco, versículo 34, donde Kapiladeva instruye a Su madre y dice: “Mi querida madre, los devotos cuyos corazones están siempre llenos en el servicio de Mis pies de loto y que están preparados para hacer cualquier cosa por Mi satisfacción, especialmente aquellos devotos afortunados que se reúnen para comprender Mis cualidades, pasatiempos y forma y así glorificarme congregacionalmente y obtener de ello placer trascendental, nunca deseen volverse uno Conmigo. Y qué decir de volverse uno Conmigo, si se les ofrece un puesto como el Mío en Mi morada, o una opulencia como la Mía, o incluso una asociación personal Conmigo con rasgos corporales similares, se niegan a aceptar, porque se sienten satisfechos simplemente con ser ocupados en Mi servicio devocional”.
En el Śrīmad-Bhāgavatam , Cuarto Canto, capítulo noveno, verso 10, el rey Dhruva dice: “Mi querido Señor, el placer trascendental que se obtiene mediante la meditación en Tus pies de loto, que disfrutan los devotos puros, no puede alcanzarse mediante el placer trascendental que se obtiene mediante la meditación en Tus pies de loto. por los impersonalistas a través de la autorrealización. Entonces, ¿cómo pueden entenderte los trabajadores fruitivos, que a lo sumo pueden aspirar a un ascenso a los planetas celestiales superiores, y cómo se puede describir que disfrutan de una felicidad similar a la felicidad de los devotos?