El servicio devocional supera toda liberación

El grado de apego serio que tiene un devoto al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios se puede comprender a partir de la declaración de Mahārāja Pṛthu (Ādi-rāja), que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam , Cuarto Canto, capítulo veinte, verso 24. ora así a la Suprema Personalidad de Dios: “Mi querido Señor, si después de alcanzar la liberación no tengo oportunidad de escuchar las glorias de Tu Señoría, glorias cantadas por devotos puros desde lo más profundo de sus corazones en alabanza a Tus pies de loto, y si Si no tengo ninguna posibilidad de disfrutar de esta miel de bienaventuranza trascendental, entonces nunca pediré la liberación o la llamada emancipación espiritual. Simplemente siempre oraré a Tu Señoría para que me des millones de lenguas y millones de oídos, para que pueda cantar y escuchar constantemente Tus glorias trascendentales”.

Los impersonalistas desean fundirse en la existencia del Supremo, pero sin mantener su individualidad no tienen ninguna posibilidad de escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo. Como no tienen idea de la forma trascendental del Señor Supremo, no hay posibilidad de que canten y escuchen acerca de Sus actividades trascendentales. En otras palabras, a menos que uno ya esté más allá de la liberación, no puede saborear las glorias trascendentales del Señor ni puede comprender la forma trascendental del Señor.

Una declaración similar se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam , Quinto Canto, capítulo catorce, verso 44. Śukadeva Gosvāmī se dirige allí a Parīkṣit Mahārāja y dice: “La gran alma, el rey Bharata, estaba tan apegado al servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa que Renunció fácilmente a su señorío sobre el planeta terrenal y a su afecto por sus hijos, la sociedad, los amigos, la opulencia real y su bella esposa. Tuvo mucha suerte de que la diosa de la fortuna se complaciera en ofrecerle todo tipo de concesiones materiales, pero él nunca aceptó ninguna de estas opulencias materiales”. Śukadeva Gosvāmī elogia mucho este comportamiento del rey Bharata. Él dice: “Cualquier persona cuyo corazón se sienta atraído por las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusūdana, no se preocupa ni siquiera por la liberación a la que aspiran muchos grandes sabios, y mucho menos por las opulencias materiales”.

En el Bhāgavatam , Sexto Canto, capítulo undécimo, verso 25, hay una declaración similar de Vṛtrāsura, quien se dirige al Señor de la siguiente manera: “Mi querido Señor, al dejar Tu servicio trascendental puedo ser ascendido al planeta llamado Dhruvaloka [la estrella polar]. ], o puedo obtener señorío sobre todos los sistemas planetarios del universo. Pero no aspiro a esto. Tampoco deseo las perfecciones místicas de la práctica del yoga , ni aspiro a la emancipación espiritual. Todo lo que deseo, mi Señor, es Tu asociación y servicio trascendental eternamente”.

Esta afirmación la confirma el Señor Śiva en el Śrīmad-Bhāgavatam , Sexto Canto, capítulo diecisiete, verso 28, donde el Señor Śiva se dirige a Satī de la siguiente manera: “Mi querido Satī, las personas que son devotas de Nārāyaṇa [Kṛṣṇa] no tienen miedo de nada. Si son elevados a los sistemas planetarios superiores, o si obtienen la liberación de la contaminación material, o si son empujados a la condición infernal de vida – o, de hecho, en cualquier situación – no temen a nada. Simplemente porque se han refugiado en los pies de loto de Nārāyaṇa, para ellos cualquier posición en el mundo material es tan buena como cualquier otra”.

Hay una declaración similar de Indra, el rey del cielo, en el Śrīmad-Bhāgavatam , Sexto Canto, capítulo dieciocho, verso 74. Allí Indra se dirige a la madre Diti de esta manera: “Mi querida madre, las personas que han abandonado toda clase de deseos y simplemente se dedican al servicio devocional del Señor saben cuál es realmente su propio interés. Estas personas en realidad sirven a sus propios intereses y se las considera expertos de primera clase en la cuestión de avanzar hacia la etapa perfecta de la vida”.

En el Séptimo Canto del Bhāgavatam , capítulo sexto, verso 25, Mahārāja Prahlāda dice: “Mis queridos amigos nacidos en familias ateas, si pueden complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, entonces no hay nada más raro en este mundo. En otras palabras, si el Señor Supremo Kṛṣṇa está complacido contigo, entonces cualquier deseo que puedas tener en lo más profundo de tu corazón podrá satisfacerse sin ninguna duda. Como tal, ¿de qué sirve elevarse mediante los resultados de las actividades fruitivas, que se logran automáticamente en todos los acontecimientos mediante las modalidades de la naturaleza material? ¿Y de qué le sirve la emancipación espiritual o la liberación de la esclavitud material? Si estás siempre ocupado en cantar las glorias del Señor Supremo y saboreando siempre el néctar de los pies de loto del Señor, entonces no hay necesidad de nada de eso”. Con esta declaración de Prahlāda Mahārāja se entiende claramente que aquel que disfruta cantando y escuchando las glorias trascendentales del Señor ya ha superado toda clase de bendiciones materiales, incluidos los resultados de las piadosas actividades fruitivas, los sacrificios e incluso la liberación del cautiverio material.

De manera similar, en el mismo Séptimo Canto, capítulo octavo, versículo 42, cuando los semidioses ofrecen oraciones al Señor Nṛsiṁha, Indra, el rey del cielo, dice: “Oh, supremo, estos demonios hablan de nuestra participación en las ejecuciones de sacrificios rituales. , pero simplemente con Tu aparición como el Señor Nṛsiṁha-deva nos has salvado de temores terribles. En realidad, nuestra participación en las ejecuciones de los sacrificios se debe únicamente a Ti, porque Tú eres el disfrutador supremo de todos los sacrificios. Eres la Superalma de toda entidad viviente y, por lo tanto, eres el verdadero dueño de todo. Durante mucho tiempo nuestros corazones estuvieron siempre llenos de temor ante este demonio, Hiraṇyakaśipu. Pero eres tan bondadoso con nosotros que al matarlo has eliminado ese miedo de nuestros corazones y nos has dado la oportunidad de colocar a Tu Señoría dentro de nuestros corazones nuevamente. Para las personas que están ocupadas en el amoroso servicio trascendental de Su Señoría, todas las opulencias que nos fueron arrebatadas por los demonios se cuentan como nada. A los devotos no les importa ni siquiera la liberación, y mucho menos estas opulencias materiales. En realidad, no disfrutamos de los frutos de los sacrificios. Nuestro único deber es estar siempre ocupados en Tu servicio, porque Tú eres el disfrutador de todo”.

El significado de esta declaración de Indra es que, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, ninguna entidad viviente está destinada a disfrutar de las opulencias materiales. Su único objetivo es ofrecerlo todo al propietario supremo, la Personalidad de Dios. Al hacerlo, automáticamente disfrutan del beneficio. Se puede citar nuevamente el ejemplo de las diferentes partes del cuerpo que recogen los alimentos y los cocinan para finalmente ofrecer una comida al estómago. Una vez que ha llegado al estómago, todas las partes del cuerpo disfrutan igualmente de los beneficios de la comida. De manera similar, el deber de todos es satisfacer al Señor Supremo, y entonces automáticamente todos quedarán satisfechos.

Un verso similar se encuentra en el octavo Canto, tercer capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam , verso 20. Gajendra dice allí: “Mi querido Señor, no tengo experiencia de la bienaventuranza trascendental derivada de Tu servicio devocional, por eso te he pedido algún favor. Pero sé que las personas que son devotos puros y que, al servir a los pies de loto de grandes almas, se han liberado de todos los deseos materiales, siempre están sumergidas en el océano de la bienaventuranza trascendental y, como tales, siempre quedan satisfechas simplemente glorificando Tus características auspiciosas. . Para ellos no hay nada más a lo que aspirar o por lo que rezar”.

En el Noveno Canto del Bhāgavatam , capítulo cuarto, verso 67, el Señor de Vaikuṇṭha responde así a Durvāsā Muni: “Mis devotos puros siempre están satisfechos con estar ocupados en servicio devocional y, por lo tanto, no aspiran ni siquiera después de las cinco etapas liberadas. que son (1) ser uno Conmigo, (2) lograr residencia en Mi planeta, (3) tener Mis opulencias, (4) poseer características corporales similares a las Mías y (5) obtener asociación personal Conmigo. Entonces, cuando no están interesados ​​ni siquiera en estas posiciones liberadas, puedes saber lo poco que les importan las opulencias materiales o la liberación material”.

Hay una oración similar de las nāga-patnīs (esposas de la serpiente Kāliya), en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo dieciséis, verso 37. Las nāga-patnīs dicen allí: “Querido Señor, el polvo de Tus pies de loto es muy maravilloso. Cualquier persona que tenga la suerte de alcanzar ese polvo no se preocupa por los planetas celestiales, ni por el señorío sobre todos los sistemas planetarios, ni por las perfecciones místicas del yoga , ni siquiera por la liberación de la existencia material. En otras palabras, a cualquiera que adore el polvo de Tus pies de loto le importan un comino todas las demás etapas de perfección”.

Hay una declaración similar en el Décimo Canto, capítulo ochenta y siete, versículo 21, en la que los Śrutis, los Vedas personificados, oran al Señor de la siguiente manera: “Querido Señor, es muy difícil comprender el conocimiento espiritual. Tu aparición aquí, tal como eres, es para explicarnos este tema tan difícil del conocimiento del espíritu. Como tal, Tus devotos que han abandonado sus comodidades domésticas para asociarse con los ācāryas [maestros] liberados ahora están completamente fusionados en el servicio devocional de Tu Señoría, y por eso no les importa ninguna supuesta liberación”.

Al explicar este verso cabe señalar que el conocimiento espiritual significa comprender el ser y la Superalma o el Superyo. El alma individual y la Superalma son cualitativamente una, y por eso a ambas se les conoce como Brahman o espíritu. Pero el conocimiento de Brahman es muy difícil de entender. Hay muchísimos filósofos ocupados en la cuestión de comprender el alma, pero no pueden lograr ningún avance tangible. En el Bhagavad-gītā se confirma que, entre muchos millones de personas, sólo una puede intentar comprender qué es el conocimiento espiritual, y entre muchas de esas personas que intentan comprender, sólo una o unas pocas pueden saber qué es la Personalidad Suprema. de Dios. Este verso dice que el conocimiento espiritual es muy difícil de alcanzar, y para hacerlo más fácilmente alcanzable, el Señor Supremo mismo viene en Su forma original como Śrī Kṛṣṇa y da Sus instrucciones directamente a un asociado como Arjuna, sólo para que la gente en general puede aprovechar este conocimiento espiritual. Este versículo también explica que la liberación significa haber abandonado por completo todas las comodidades materiales de la vida. Aquellos que son impersonalistas se sienten satisfechos simplemente con estar liberados de las circunstancias materiales, pero aquellos que son devotos pueden automáticamente abandonar la vida material y también disfrutar de la bienaventuranza trascendental de escuchar y cantar las maravillosas actividades del Señor Kṛṣṇa.

En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo veinte, verso 34, el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava: “Mi querido Uddhava, los devotos que se han refugiado completamente en Mi servicio son tan firmes en el servicio devocional que no tienen ningún otro deseo. Incluso si se les ofrecen los cuatro tipos de opulencias espirituales*, se negarán a aceptarlas. Entonces, ¡qué decir de que deseen cualquier cosa dentro del mundo material! De manera similar, el Señor Kṛṣṇa dice en otro pasaje del Bhāgavatam , Canto Undécimo, capítulo catorce, verso 14: “Mi querido Uddhava, una persona cuya conciencia está completamente absorta en Mis pensamientos y actividades no aspira ni siquiera a ocupar el puesto de Brahmā, o el puesto de Indra, o el puesto de señorío sobre los planetas, o los ocho tipos de perfecciones místicas, o incluso la liberación misma”. En el Duodécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo décimo, verso 6, el Señor Śiva le dice a Devī: “Mi querida Devī, este gran sabio brāhmaṇa Mārkaṇḍeya ha alcanzado una fe y devoción inquebrantables hacia la Suprema Personalidad de Dios, y como tal, no aspirar a cualquier bendición, incluida la liberación del mundo material”.

* El quinto tipo de liberación, la fusión con el Supremo, no se considera una opulencia en la existencia espiritual variada.

De manera similar, hay una declaración en Padma Purāṇa que describe la función ritual durante el mes de Kārttika (octubre-noviembre). Durante este mes, en Vṛndāvana el principio regulativo es orar diariamente al Señor Kṛṣṇa en Su forma Dāmodara. La forma Dāmodara se refiere a Kṛṣṇa en Su infancia, cuando Su madre, Yaśodā, lo ató con una cuerda. Dāma significa “cuerdas” y udara significa “el abdomen”. Entonces madre Yaśodā, perturbada por el travieso Kṛṣṇa, Le ató alrededor del abdomen con una cuerda. Por eso a Kṛṣṇa se le llama Dāmodara. Durante Kārttika, a Dāmodara se le reza lo siguiente: “Mi querido Señor, Tú eres el Señor de todo, el dador de todas las bendiciones”. Hay muchos semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, que a veces ofrecen bendiciones a sus respectivos devotos. Por ejemplo, Rāvaṇa recibió muchas bendiciones del Señor Śiva, y Hiraṇyakaśipu fue bendecido por el Señor Brahmā. Pero incluso el Señor Śiva y el Señor Brahmā dependen de las bendiciones del Señor Kṛṣṇa, y por eso se dirige a Kṛṣṇa como el Señor de todos los benefactores. Como tal, el Señor Kṛṣṇa puede ofrecer a Sus devotos cualquier cosa que quieran, pero aun así, la oración del devoto continúa: “No Te pido liberación ni ninguna facilidad material hasta el punto de la liberación. Lo que quiero como favor Tuyo es que siempre pueda pensar en Tu forma en la que Te veo ahora, como Dāmodara. Eres tan hermosa y atractiva que mi mente no quiere nada más que esta maravillosa forma”. En esta misma oración hay otro pasaje en el que se dice: “Mi querido Señor Dāmodara, una vez, cuando jugabas como un niño travieso en casa de Nanda Mahārāja, rompiste la caja que contenía yogur, y por eso, madre Yaśodā. Te consideraron un delincuente y te ataron con una cuerda al mortero de la casa. En ese momento Tú liberaste a los dos hijos de Kuvera, Nalakūvara y Maṇigrīva, que estaban allí como dos árboles arjuna en el jardín de Nanda Mahārāja. Mi única petición es que mediante Tus pasatiempos misericordiosos Tú también puedas liberarme”.

La historia detrás de este verso es que los dos hijos de Kuvera (el tesorero de los semidioses) estaban engreídos a causa de la opulencia de su padre, y por eso una vez en un planeta celestial se estaban divirtiendo en un lago con unas doncellas desnudas de cielo. En ese momento, el gran santo Nārada Muni pasaba por el camino y lamentó ver el comportamiento de los hijos de Kuvera. Al ver pasar a Nārada, las doncellas del cielo cubrieron sus cuerpos con telas, pero los dos hijos, como eran borrachos, no tenían esa decencia. Nārada se enojó por su comportamiento y los maldijo así: “No tenéis sentido común, así que es mejor que os convirtáis en árboles en lugar de en hijos de Kuvera”. Al oír esto, los muchachos recobraron el sentido y le rogaron a Narada que los perdonara por sus ofensas. Nārada dijo entonces: “Sí, os convertiréis en árboles, árboles arjuna , y estaréis en el patio de Nanda Mahārāja. Pero Kṛṣṇa mismo aparecerá con el tiempo como el hijo adoptivo de Nanda, y Él os liberará”. En otras palabras, la maldición de Nārada fue una bendición para los hijos de Kuvera porque indirectamente se predijo que podrían recibir el favor del Señor Kṛṣṇa. Después de eso, los dos hijos de Kuvera permanecieron como dos grandes árboles arjuna en el patio de Nanda Mahārāja hasta que el Señor Dāmodara, para cumplir el deseo de Nārada, arrastró el mortero al que estaba atado y golpeó los dos árboles, provocando que se desmoronaran violentamente. caer. De esos árboles caídos surgieron Nalakūvara y Manigriva, quienes para entonces se habían convertido en grandes devotos del Señor.

Hay un pasaje en el Hayaśīrṣa Pañcarātra que dice: “Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, no quiero ninguna bendición resultante de mi vida religiosa, ni quiero ningún desarrollo económico, ni quiero disfrutar de la complacencia de los sentidos. ni la liberación. Simplemente oro para ser un sirviente eterno a Tus pies de loto. Por favor, compláceme y dame esta bendición”.

En el mismo Hayaśīrṣa Pañcarātra, después de que Nṛsiṁha-deva quiso darle bendiciones a Prahlāda Mahārāja, Prahlāda no aceptó ninguna bendición material y simplemente pidió el favor del Señor para seguir siendo Su devoto eterno. A este respecto, Prahlāda Mahārāja citó el ejemplo de Hanumān, el servidor eterno del Señor Rāmacandra, quien también dio ejemplo al no pedir nunca ningún favor material al Señor. Siempre permaneció comprometido en el servicio del Señor. Ése es el carácter ideal de Hanumān, por el cual todos los devotos todavía lo adoran. Prahlāda Mahārāja también ofreció respetuosas reverencias a Hanumān. Hay un verso muy conocido pronunciado por Hanumān en el que dice: “Mi querido Señor, si quieres, puedes darme la salvación de esta existencia material o el privilegio de fundirme en Tu existencia, pero no deseo ninguna de estas cosas. cosas. No quiero nada que disminuya mi relación contigo como siervo a amo, incluso después de la liberación”.

En un pasaje similar del Nārada Pañcarātra se afirma: “Mi querido Señor, no deseo ninguna etapa de perfección mediante la celebración de ceremonias religiosas rituales ni mediante el desarrollo económico ni mediante la complacencia de los sentidos o la liberación. Simplemente te pido que me concedas el favor de mantenerme bajo Tus pies de loto. No deseo ningún tipo de liberación como sālokya (residir en Tu planeta) o sārūpya (tener las mismas características corporales que Tú). Simplemente oro por Tu favor para poder estar siempre ocupado en Tu amoroso servicio”.

De manera similar, en el capítulo catorce del Sexto Canto, verso 5 del Śrīmad-Bhāgavatam , Mahārāja Parīkṣit pregunta a Śukadeva Gosvāmī: “Mi querido brāhmaṇa, entiendo que el demonio Vṛtrāsura era una persona muy pecadora y que su mentalidad estaba completamente absorta en las modalidades. de pasión e ignorancia. ¿Cómo llegó a alcanzar esa etapa tan perfecta de servicio devocional a Nārāyaṇa? He oído que incluso las grandes personas que han pasado por severas austeridades y que están liberadas con pleno conocimiento deben esforzarse por volverse devotos del Señor. Se entiende que esas personas son muy raras y casi nunca se ven, ¡así que estoy asombrado de que Vṛtrāsura se haya vuelto tan devoto!”.

En el verso anterior, lo más importante que cabe señalar es que puede haber muchas personas liberadas que se han fusionado en la existencia del Brahman impersonal, pero un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, es muy, muy raro. Incluso entre millones de personas liberadas, sólo una tiene la suerte de volverse devota.

En el Śrīmad-Bhāgavatam , Primer Canto, capítulo octavo, verso 20, la reina Kuntī ora al Señor Kṛṣṇa en el momento de Su partida: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres tan grande que resultas inconcebible incluso para los grandes eruditos y parama-haṁsas incondicionales. [almas completamente liberadas]. Entonces, si esos grandes sabios, que son trascendentales a todas las reacciones de la existencia material, no pueden conocerte, entonces, en lo que a nosotros respecta, pertenecientes a la clase de mujeres menos inteligentes, ¿cómo es posible que conozcamos Tus glorias? ¿Cómo podemos entenderte? En este verso, lo que hay que señalar en particular es que la Personalidad de Dios no es comprendida por las grandes personas liberadas, sino sólo por devotos como la reina Kuntī en su humildad. Aunque era mujer y se la consideraba menos inteligente que un hombre, aun así comprendió las glorias de Kṛṣṇa. Ese es el significado de este versículo.

Otro pasaje que es muy importante está en el Śrīmad-Bhāgavatam , Primer Canto, capítulo séptimo, verso 10, y se llama el “ verso ātmārāma ”. En este verso ātmārāma se afirma que incluso aquellos que están completamente liberados de la contaminación material se sienten atraídos por las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa.* El significado de este verso es que un alma liberada no tiene absolutamente ningún deseo de disfrute material; está completamente libre de toda clase de deseos materiales, pero aun así se siente irresistiblemente atraído por el deseo de oír y comprender los pasatiempos del Señor. Por lo tanto, podemos concluir que las glorias y los pasatiempos del Señor no son materiales. De lo contrario, ¿cómo podrían sentirse atraídas por esos pasatiempos las personas liberadas conocidas como ātmārāmas ? Ese es el punto importante de este versículo.

* Una vez, el Señor Caitanya le explicó muy bien este verso ātmārāma a Sanātana Gosvāmī. Hay una explicación detallada de este verso en las Enseñanzas del Señor Caitanya del autor.

De la declaración anterior se desprende que el devoto no ha alcanzado ninguna de las etapas de liberación. Hay cinco etapas de liberación, ya explicadas como (1) llegar a ser uno con el Señor, (2) vivir en el mismo planeta que el Señor, (3) obtener los mismos rasgos corporales que el Señor, (4) tener las mismas opulencias que el Señor y (5) tener asociación constante con el Señor. De esas cinco etapas liberadas, la que se conoce como sayujya, o fusión en la existencia del Señor, es la última que acepta el devoto. Las otras cuatro liberaciones, aunque no son deseadas por los devotos, todavía no están en contra de los ideales devocionales. Algunas de las personas liberadas que han alcanzado esas cuatro etapas de liberación también pueden desarrollar afecto por Kṛṣṇa y ser promovidas al planeta Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual. En otras palabras, aquellos que ya han sido promovidos a los planetas Vaikuṇṭha y que poseen las cuatro clases de liberación, a veces también pueden desarrollar afecto por Kṛṣṇa y ser promovidos a Kṛṣṇaloka.

De modo que aquellos que están en los cuatro estados liberados pueden estar todavía atravesando diferentes etapas de existencia. Al principio tal vez deseen las opulencias de Kṛṣṇa, pero en la etapa madura, el amor latente por Kṛṣṇa exhibido en Vṛndāvana se vuelve prominente en sus corazones. Como tales, los devotos puros nunca aceptan la liberación de sāyujya, para volverse uno con el Supremo, aunque a veces pueden aceptar como favorables los otros cuatro estados liberados.

Entre muchas clases de devotos de la Suprema Personalidad de Dios, aquel que se siente atraído por la forma original del Señor, Kṛṣṇa en Vṛndāvana, es considerado el devoto más destacado y de primera clase. Ese devoto nunca se siente atraído por las opulencias de Vaikuṇṭha, ni siquiera de Dvārakā, la ciudad real donde gobernaba Kṛṣṇa. La conclusión de Śrī Rūpa Gosvāmī es que los devotos que se sienten atraídos por los pasatiempos del Señor en Gokula*, o Vṛndāvana, son los devotos más elevados.

* Vṛndāvana es el lugar trascendental donde Kṛṣṇa disfruta de Sus pasatiempos eternos cuando era niño, y se considera la esfera más elevada de toda la existencia. Cuando este Vṛndāvana se exhibe en el mundo material, el lugar se llama Gokula, y en el mundo espiritual se llama Goloka o Goloka Vṛndāvana.

Un devoto que está apegado a una forma particular del Señor no desea redirigir su devoción hacia otras formas. Por ejemplo, Hanumān, el devoto del Señor Rāmacandra, sabía que no hay diferencia entre el Señor Rāmacandra y el Señor Nārāyaṇa, y aun así quería rendir servicio únicamente al Señor Rāmacandra. Esto se debe a la atracción específica de un devoto en particular. Hay muchísimas formas del Señor, pero Kṛṣṇa sigue siendo la forma original. Aunque todos los devotos de las diferentes formas del Señor están en la misma categoría, aún así se dice que aquellos que son devotos del Señor Kṛṣṇa ocupan los primeros puestos en la lista de todos los devotos.