Devoción Fraternal

Cuando un devoto está situado permanentemente en el servicio devocional, y por medio de diferentes síntomas de éxtasis se ha desarrollado y madurado en él una melosidad o sabor fraternal en relación con la Personalidad de Dios, su sentimiento se denomina amor fraternal por Dios.

El incentivo para ese amor fraternal por Dios es Dios mismo. Cuando alguien se ha liberado y descubre su relación eterna con el Señor Supremo, el Señor mismo llega a convertirse en un incentivo para aumentar el amor fraternal. Los asociados eternos que el Señor tiene en Vṛndāvana, han descrito esto de la siguiente manera:
«El Señor, Hari, cuyo cuerpo tiene un color como el de la joya indranīla, cuya sonrisa es tan bella como la flor kunda, cuyo vestido de seda es tan amarillo como el follaje dorado del otoño, cuyo pecho se embellece con guirnaldas de flores y quien siempre está tocando Su flauta, este enemigo del demonio Agha nos atrae siempre el corazón cuando deambula por Vṛndāvana».

Existen declaraciones similares de amor fraternal expresadas fuera de la jurisdicción de Vṛndāvana. Cuando los hijos de Pāṇḍu, encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, vieron a Kṛṣṇa en Su forma de cuatro manos en el campo de batalla de Kurukṣetra, sosteniendo Su caracola, Su disco, Su maza y Su flor de loto, se olvidaron por completo de sí mismos y se sumergieron en el océano de la felicidad nectárea. Esto muestra cómo los hijos de Pāṇḍu – el rey Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva – estaban atrapados todos en el amor fraternal por Kṛṣṇa.

Algunas veces los diferentes nombres, formas, enseres y cualidades trascendentales provocan amor fraternal. Por ejemplo, el bello vestido de Kṛṣṇa, Su cuerpo de constitución fuerte, las muy auspiciosas características de Su cuerpo, Su conocimiento de diferentes idiomas, las sabias enseñanzas que dio en El Bhagavad-gīta, Su talento excepcional en todos los campos, Su manifestación de conocimiento experto, Su misericordia, Su heroísmo, Su comportamiento como amante conyugal, Su inteligencia, Su indulgencia, la atracción que inspira en toda clase de hombres, Su opulencia y Su felicidad, todo ello provoca amor fraternal.

El incentivo del amor fraternal que aparece al ver a los asociados de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, también es muy natural, porque las características personales del cuerpo de ellos, sus cualidades y su ropa, son todas iguales a las de Kṛṣṇa. Estos asociados siempre están felices en su servicio a Kṛṣṇa, y se conocen generalmente como vayasyas, o amigos de la misma edad. Los vayasyas tienen plena confianza en la protección de Kṛṣṇa. Algunas veces los devotos rezan así:
«Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los vayasyas de Kṛṣṇa, que están firmemente convencidos de la amistad y protección de Kṛṣṇa, y cuya devoción por Kṛṣṇa está fija para siempre. Ellos no tienen temor alguno, y desde un nivel de igualdad con Kṛṣṇa, desempeñan su servicio devocional amoroso y trascendental”.
Esos eternos vayasyas se encuentran también más allá de la jurisdicción de Vṛndāvana, en lugares como Dvārāka y Hastināpura. Con excepción de Vṛndāvana, todos los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa se llaman puras (pueblos). Mathurā y Hastināpura, la capital de los Kurus, son puras. Las personalidades como Arjuna, Bhīma, Draupadī y Śrīdāmā Brāhmaṇa, se cuentan entre los devotos fraternales de Kṛṣṇa que hay en los puras.

La forma en que los hijos de Pāṇḍu, los Pāṇḍavas, gozan de la compañía de Kṛṣṇa, se describe de la siguiente manera:
«Cuando Śrī Kṛṣṇa llegó a Indraprastha, la capital de los Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira inmediatamente salió a oler el aroma de la cabeza de Kṛṣṇa”.
Es una costumbre védica que los superiores huelan la cabeza de sus subordinados cuando los subordinados le ofrecen respetos al superior tocando sus pies. De manera similar, Arjuna y Bhīma abrazaron a Kṛṣṇa con gran júbilo, y los dos hermanos menores, es decir, Nakula y Sahadeva, tocaron los pies de loto de Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos y le ofrecieron sus respetos. De esa forma, los cinco hermanos Paṇḍava gozaron de la amistad fraternal de Kṛṣṇa con una melosidad trascendental. De los cinco Pāṇḍavas, Arjuna es el que está más íntimamente relacionado con Kṛṣṇa. Él tiene en la mano un hermoso arco llamado Gāṇḍīva. Se dice que sus muslos son como la trompa de los elefantes, y sus ojos siempre están rojizos. Cuando Kṛṣṇa y Arjuna están juntos en un carruaje, se convierten en bellezas celestiales, agradables a los ojos de todos. Se dice que una vez Arjuna estaba acostado en su cama con la cabeza sobre el regazo de Kṛṣṇa, y que hablaba y bromeaba con Kṛṣṇa muy relajadamente, gozando de la compañía de Kṛṣṇa con sonrisas y gran satisfacción.

Por lo que toca a los vayasyas (amigos) de Vṛndāvana, ellos llegan a sentir gran aflicción cuando no pueden ver a Kṛṣṇa aunque sea por un momento.

Un devoto hizo la siguiente oración para los vayasyas de Vṛndāvana:
«Todas las glorias a los vayasyas de Kṛṣṇa, que son iguales a Kṛṣṇa en edad, cualidades, pasatiempos, ropa y belleza. Todos ellos acostumbran tocar sus flautas hechas de hojas de palma, y todos tienen cornetas hechas de cuernos de búfalos decoradas como la de Kṛṣṇa, con joyas como la indranīla, con oro y coral. Ellos siempre están tan jubilosos como Kṛṣṇa. ¡Que estos gloriosos compañeros de Kṛṣṇa nos protejan siempre!».

Los vayasyas de Vṛndāvana tienen una amistad tan íntima con Kṛṣṇa, que algunas veces creen que son iguales a Kṛṣṇa. He aquí un ejemplo de ese sentimiento de amistad. Cuando Kṛṣṇa sostenía la colina Govardhana con la mano izquierda, los vayasyas dijeron:
«Querido amigo, has estado de pie durante los últimos siete días y noches sin ningún descanso. Esto nos preocupa mucho, porque vemos que has emprendido una tarea demasiado laboriosa. Pensamos, pues, que no necesitas continuar parado de esa forma sosteniendo la colina. Simplemente puedes pasarla a la mano de Sudāmā. Nos apena mucho verte en esa posición. Si crees que Sudāmā no puede sostener la colina Govardhana, entonces al menos debes cambiar de mano. En lugar de sostenerla con la mano izquierda, por favor pásala a la mano derecha, para que le podamos dar un masaje a Tu mano izquierda”.
Ése es un ejemplo de intimidad, que indica en que medida los vayasyas se consideraban iguales a Kṛṣṇa.

En El Śrīmad-Bhagavatam, Décimo Canto, Capítulo Doce, verso 11, Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parikṣit:
«Mi querido Rey, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios para el trascendentalista erudito, la felicidad suprema para el impersonalista, y la suprema Deidad venerable para el devoto, y Él es como un muchacho ordinario para todo aquel que está bajo el hechizo de māyā. Y nada más imagínate, ¡estos pastorcillos están jugando con la Persona Suprema como si estuvieran al mismo nivel¡ Con esto, cualquiera se puede dar cuenta de que estos muchachos deben de haber acumulado infinidad de resultados de actividades piadosas, para que hayan podido relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios con una amistad tan íntima».

Existe una descripción del sentimiento de Kṛṣṇa hacia sus vayasyas de Vṛndāvana. Una vez, Él le dijo a Balarāma:
«Mi querido hermano, cuando Mis compañeros eran devorados por el Aghāsura, de los ojos me cayeron lágrimas calientes. Y mientras estas lágrimas me bañaban las mejillas, Mi querido hermano mayor, al menos por un momento me sentí completamente perdido».

Dentro de Gokula, los vayasyas de Kṛṣṇa suelen dividirse en cuatro grupos:
1. bienquerientes,
2. amigos,
3. amigos de confianza, y
4. amigos íntimos.
Los amigos bienquerientes de Kṛṣṇa son un poco mayores que Kṛṣṇa, y sienten cierto afecto paternal hacia Él. Por ser mayores que Kṛṣṇa, siempre tratan de protegerlo de cualquier daño. En razón de ello, algunas veces llevan armas, para poder castigar a cualquier persona mal intencionada que quiera hacerle daño a Kṛṣṇa. Entre los amigos bienquerientes se encuentran Subhadra*, Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya y Balabhadra. Ellos son mayores que Kṛṣṇa y siempre están pensando en Su bienestar.

* No se debe confundir con Subhadrā, la hermana de Kṛṣṇa.

Uno de los amigos mayores dijo:
«Mi querido Maṇḍalībhadra, ¿por qué esgrimes una brillante espada como si corrieras hacia Ariṣṭāsura para matarlo? Mi querido Baladeva, ¿por qué llevas innecesariamente ese pesado arado? Mi querido Vijaya, no te agites sin necesidad. Mi querido Bhadravardhana, no hay necesidad de hacer esos movimientos amenazadores. Si todos se fijan bien, se darán cuenta de que lo que hay sobre la colina Govardhana es solamente una nube de tormenta; no es el Ariṣṭāsura en forma de toro, como se imaginaron”.
Estos amigos de Kṛṣṇa bienquerientes y de más edad, se habían imaginado que una gran nube era el Ariṣṭāsura, que había aparecido en forma de un enorme toro. En medio de su excitación, uno de ellos se dio cuenta de que realmente sólo se trataba de una nube que estaba sobre la colina Govardhana. Por lo tanto, él les informó a los demás que no se molestaran en preocuparse por Kṛṣṇa, ya que en ese momento Ariṣṭasura no representaba ningún peligro.

Entre los amigos bienquerientes, Maṇḍalībhadra y Balabhadra son los principales. A Maṇḍalībhadra se lo describe de la siguiente manera: su tez es amarillenta, y su ropa es muy atractiva. Él siempre lleva una vara de varios colores. Él usa una pluma de pavo real en la cabeza y se ve siempre muy hermoso. La actitud de Maṇḍalībhadra se revela en el siguiente comentario:
«Mis queridos amigos, ahora nuestro amado Kṛṣṇa está muy cansado, después de trabajar con las vacas en los pastizales y de andar por todos los bosques. Me doy cuenta de que Él está muy fatigado. Voy a darle un masaje en la cabeza silenciosamente, mientras Él descansa en Su casa. Y tú, Subala, tú simplemente dale un masaje en los muslos».

Un devoto describió la belleza personal de Baladeva de la siguiente manera;
«Permítaseme refugiarme en los pies de loto de Balarāma, cuya belleza se ve realzada por los aretes que le tocan las mejillas. Su rostro está decorado con tilaka hecho de kastūrī [almizcle], y Su amplio pecho está decorado con una guirnalda de guñjā [unas pequeñas conchas]. Su tez es tan blanca como una nube de otoño, usa prendas de color azul, y tiene una voz muy grave. Sus brazos son muy largos y le llegan hasta los muslos, y ha demostrado Su gran fuerza matando al demonio Pralamba. Permítaseme refugiarme en este heroico Balarāma”.*

* Balarāma y Baladeva son diferentes nombres de la misma expansión de Kṛṣṇa. Él es el hermano mayor de Kṛṣṇa.

El afecto de Baladeva por Kṛṣṇa se ilustra en este comentario que le hizo a Subala:
«Mi querido amigo, por favor avísale a Kṛṣṇa que no vaya hoy al lago de Kaliya. Hoy es Su cumpleaños, por lo que deseo ir junto con la madre Yaśodā a bañarlo. Dile que hoy no debe salir de la casa”.
Esto muestra que Balarāma, el hermano mayor de Kṛṣṇa, cuidaba a Kṛṣṇa con amor paternal, dentro del ámbito del afecto fraternal.

Los amigos de Kṛṣṇa que son menores que Él, que siempre están apegados a Él y que le prestan toda clase de servicios, se llaman amigos ordinarios, o, simplemente, amigos. Estos amigos ordinarios se llaman sakhās, y los nombres de algunos sakhās son: Viśalā, Vṛṣabha, Ojasvī, Devaprastha, Varūthapa, Maranda, Kusumāpīda, Maṇibhandha y Karandhama. Todos estos amigos sakhās de Kṛṣṇa buscan solamente servirle. A veces algunos de ellos se levantaban temprano por la mañana e iban inmediatamente a la casa de Kṛṣṇa, y esperaban en la puerta para ver a Kṛṣṇa y acompañarlo a los pastizales. Mientras tanto, la madre Yaśodā vestía a Kṛṣṇa, y cuando ella veía a un muchacho parado en la puerta, lo llamaba, diciéndole:
«Bueno, Viśāla, ¿por qué estás parado ahí? ¡Ven acá!».
Así que, con el permiso de la madre Yaśodā, el muchacho entraba de inmediato en la casa. Y mientras la madre Yaśodā vestía a Kṛṣṇa, él trataba de ayudar a ponerle Sus cascabeles en los tobillos, y Kṛṣṇa, bromeando, lo golpeaba con Su flauta. Entonces, la madre Yaśodā decía:
«Kṛṣṇa, ¿qué es esto? ¿Por qué molestas a Tu amigo?».
Y Kṛṣṇa se reía, y el amigo también se reía. Ésas son algunas de las actividades de los sakhās de Kṛṣṇa. Algunas veces los sakhās cuidaban de las vacas que iban de un lado a otro. Ellos le decían a Kṛṣṇa:
«Tus vacas andaban de aquí para allá”.
Y Kṛṣṇa les daba las gracias.

A veces, cuando Kṛṣṇa y Sus sakhās iban a los pastizales, Kaṁsa enviaba a un demonio a matar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, casi todos los días había una pelea con un demonio diferente. Después de luchar con un demonio, Kṛṣṇa se sentía fatigado y quedaba despeinado, y los sakhās iban inmediatamente y trataban de ayudarlo de diferentes maneras. Algunos amigos decían:
«Mi querido Viśāla, por favor toma este abanico de hojas de loto y abanica a Kṛṣṇa para que pueda sentirse un poco aliviado. Varūthapa, Tú sólo cepillale a Kṛṣṇa el cabello que le ha caído sobre el rostro. Vṛṣabha, ¡no hables sin necesidad¡ Dale a Kṛṣṇa sin dilación un masaje en el cuerpo. Los brazos se le han cansado en la pelea con ese demonio. ¡Oh, vean cómo se ha cansado nuestro amigo Kṛṣṇa!”.
Ésos son algunos ejemplos del trato que los sakhās le daban a Kṛṣṇa.

A continuación se describe a uno de los sakhās, conocido como Devaprastha. Él es muy fuerte, es un erudito muy preparado, y es muy experto en el juego de pelota. Él viste de blanco, y se ata el cabello con una cuerda. Siempre que hay una pelea entre Kṛṣṇa y los demonios, Devaprastha es el primero en ayudar, y pelea como un elefante.

Una de las gopīs le dijo una vez a una amiga:
«Mi querida y hermosa amiga, cuando Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, se hallaba descansando dentro de la cueva de una colina, tenía la cabeza apoyada en los brazos de Śrīdāmā, y la mano izquierda la tenía sobre el pecho de Dāmā. Aprovechando esta oportunidad, Devaprastha, llevado por su gran afecto hacia Kṛṣṇa, comenzó de inmediato a darle un masaje en las piernas”.
Así son las actividades de los amigos de Kṛṣṇa en los pastizales.

Los amigos de más confianza se llaman priya-sakhās, y son casi de la edad de Kṛṣṇa. Debido a lo muy íntimo de su amistad, su comportamiento sólo se basa en la amistad pura. El comportamiento de otros amigos se basa en el amor paternal o en la servidumbre, pero el principio básico de los amigos de confianza es tan sólo una amistad de igual a igual. Algunos de los amigos de confianza son los siguientes: Śrīdāmā, Sudāmā, Dāmā, Vasudāmā, Kiṅkiṇi, Stokā-kṛṣṇa, Aṁśu, Bhadrasena, Vilāsī, Puṇḍarīka, Viṭaṅka y Kalaviṅka. Por medio de sus diversas actividades en diferentes pasatiempos, todos estos amigos le daban a Kṛṣṇa un placer trascendental.

Una amiga de Rādhārāṇī le describe a Ella el comportamiento de estos amigos de confianza con las siguientes palabras:
«Mi querida y agraciada Rādhārāṇī, Tu íntimo amigo Kṛṣṇa también es servido por Sus amigos íntimos. Algunos de ellos bromean con Él con voz suave y lo complacen mucho con ello”.
Por ejemplo, Kṛṣṇa tenía un amigo brāhmaṇa llamado Madhumaṅgala. Este muchacho solía bromear haciendo el papel de un brāhmaṇa goloso. Siempre que los amigos comían, él comía más que todos los demás, especialmente lāḍḍus, que le gustaban mucho. Después de comer más lāḍḍus que cualquier otro, Madhumaṅgala todavía no se sentía satisfecho, y le decía a Kṛṣṇa:
«Si me das un lāḍḍu más, con mucho gusto Te daré mis bendiciones para que Tu amiga Rādhārāṇī se sienta muy complacida contigo”.
Se supone que los brāhmaṇas les deben dar sus bendiciones a los vaiśyas (la casta de los agricultores y los comerciantes), y Kṛṣṇa se presentó como el hijo de Mahārāja Nanda, un vaiśya; de modo que el muchacho brāhmaṇa estaba en lo correcto en darle sus bendiciones a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se sentía, pues, muy complacido con las bendiciones de Su amigo, y le daba más y más lāḍḍus.

Algunas veces un amigo de confianza de Kṛṣṇa llegaba ante Él y lo abrazaba con gran afecto y amor. Otro amigo llegaba entonces por atrás y le cubría a Kṛṣṇa los ojos con las manos. Kṛṣṇa siempre se sentía muy feliz con esos tratos que tenía con Sus amigos de confianza.

De todos estos amigos de confianza, se considera que Śrīdāmā es el principal. Śrīdāmā solía ponerse un vestido de color amarillo. Él llevaba un cuerno de búfalo, y su turbante era de un color rojizo como el cobre. Él era de tez negruzca, y alrededor del cuello siempre tenía una hermosa guirnalda. Él siempre retaba a Kṛṣṇa con amistad jocosa. ¡Orémosle a Śrīdāmā para que nos conceda su misericordia!

A veces Śrīdāmā se dirigía a Kṛṣṇa y le decía:
«¡Oh, Tú eres tan cruel, que nos dejaste solos en la ribera del Yamunā, y todos nos enloquecimos al no verte ahí¡ Ahora tenemos la gran fortuna de poder verte aquí. Si quieres tranquilizarnos, tienes que abrazar a cada uno de nosotros. Pero, créeme, mi querido amigo, un momento de Tu ausencia ocasiona grandes estragos, no solamente entre nosotros, sino también entre las vacas. Todo se desordena, y nosotros nos enloquecemos por Ti».

Hay otros amigos que son todavía de más confianza. Ellos se llaman priya-narmā, o amigos íntimos. Entre los amigos priya-narmā se encuentran Subala, Arjuna, Gandharva, Vasanta y Ujjvala. Entre las amigas de Rādhārāṇī, las gopīs, se hablaba de estos amigos muy íntimos. Una gopī se dirigió así a Rādhārāṇī:
«Mi querida Kṛśāṅgī [delicada amiga], mira cómo Subala le murmura a Kṛṣṇa Tu mensaje en el oído, cómo le entrega a Kṛṣṇa en la mano silenciosamente la carta confidencial de Śyāmādāsī, cómo pone en la boca de Kṛṣṇa las nueces de betel preparadas por Pālikā, y cómo decora a Kṛṣṇa con la guirnalda preparada por Tārakā. ¿Sabías Tú, mi querida amiga, que todos estos amigos muy íntimos de Kṛṣṇa siempre se dedican a Su servicio de esta forma?”.
Entre los muchos priya-narmās íntimos, se considera que Subala y Ujjvala son los más destacados.

El cuerpo de Subala se describe de la siguiente manera. Su tez es como el oro fundido. Él es muy, muy querido por Kṛṣṇa. Él siempre lleva una guirnalda alrededor del cuello, y usa ropa amarilla. Sus ojos son como los pétalos de la flor de loto, y él es tan inteligente, que con su plática y sus instrucciones morales les causa gran placer a todos los demás amigos. ¡Ofrezcámosle todos nuestras respetuosas reverencias a Subala, el amigo de Kṛṣṇa!

El grado de intimidad que compartían Kṛṣṇa y Subala se puede inferir del hecho de que las pláticas que había entre ellos eran tan confidenciales, que nadie más podía entender lo que estaban diciendo.

La descripción de Ujjvala, otro amigo íntimo, se da a continuación. Ujjvala siempre usa alguna prenda de vestir de color naranja, y sus ojos siempre están muy inquietos. A él le gusta decorarse con toda clase de flores, el color de su cuerpo es casi como el de Kṛṣṇa, y en el cuello siempre tiene un collar de perlas. Él es siempre muy querido por Kṛṣṇa. ¡Adoremos todos a Ujjvala, el amigo más íntimo de Kṛṣṇa!

Acerca del servicio íntimo de Ujjvala, encontramos el siguiente comentario que Rādhārāṇī le hizo a una de Sus amigas:
«Mi querida amiga, ¡me es imposible mantener Mi prestigio¡ ¡Yo quería evitar el volver a hablar con Kṛṣṇa, pero fíjate¡ Ahí está otra vez Su amigo Ujjvala, que viene a interceder ante Mí. Sus peticiones son tan poderosas, que es muy difícil para una gopī resistirse al amor que ella siente por Kṛṣṇa, aunque sea muy tímida, muy dedicada a sus deberes familiares y muy fiel a su marido».

La siguiente declaración de Ujjvala muestra su carácter jubiloso:
«Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, aniquilador de Aghāsura¡ Tú has extendido a tal grado Tus asuntos amorosos, que se puede decir que eres como el gran océano, el cual no tiene límites. Al mismo tiempo, las jóvenes del mundo, que buscan todas el amante perfecto, se han vuelto como ríos que corren hacia ese océano. Ante esas circunstancias, puede que todos estos ríos de muchachas jóvenes traten de desviar su curso hacia otro lugar, pero al final tendrán que ir a Ti».

Entre los grupos de los diferentes amigos de Kṛṣṇa, algunos son muy conocidos a través de las diversas Escrituras, y otros son muy conocidos por tradición popular. Entre los amigos de Kṛṣṇa existen tres divisiones: algunos tienen una amistad eterna con Kṛṣṇa, algunos son semidioses elevados, y algunos son devotos perfeccionados. En todos estos grupos de amigos hay algunos que por naturaleza están fijos en el servicio de Kṛṣṇa y se dedican siempre a dar consejos; algunos de ellos gustan mucho de bromear y, naturalmente, hacen que Kṛṣṇa sonría con sus palabras; algunos de ellos son muy sencillos por naturaleza, y con su sencillez agradan al Señor Kṛṣṇa; algunos de ellos crean situaciones maravillosas con sus actividades, aparentemente en contra de Kṛṣṇa; algunos de ellos son muy parlanchines y siempre discuten con Kṛṣṇa y crean una atmósfera de debate; y algunos de ellos son muy amables y le dan placer a Kṛṣṇa con sus dulces palabras. Todos estos amigos tienen una gran intimidad con Kṛṣṇa y son expertos en sus diferentes actividades, siendo siempre su objetivo el de complacer a Kṛṣṇa.