La pureza del servicio devocional
Todas las instrucciones previas impartidas por Śrīla Rūpa Gosvāmī en sus amplias declaraciones se pueden resumir así: Mientras uno tenga inclinación material o desee fusionarse en la refulgencia espiritual, no puede entrar en el reino del servicio devocional puro. A continuación, Rūpa Gosvāmī afirma que el servicio devocional es trascendental a todas las consideraciones materiales y que no se limita a ningún país, clase, sociedad o circunstancia en particular. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam , el servicio devocional es trascendental y no tiene causa. El servicio devocional se ejecuta sin ninguna esperanza de ganancia, y ninguna circunstancia material puede impedirlo. Está abierto a todos, sin distinción alguna, y es la ocupación constitucional de las entidades vivientes.
En la Edad Media, después de la desaparición del gran asociado del Señor Caitanya, el Señor Nityānanda, una clase de sacerdotes afirmaban ser descendientes de Nityānanda, llamándose a sí mismos la casta gosvāmī . Afirmaron además que la práctica y difusión del servicio devocional pertenecía únicamente a su clase particular, conocida como Nityānanda-vaṁśa. De esta manera, ejercieron su poder artificial durante algún tiempo, hasta que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el poderoso ācārya de la sampradāya Gauḍīya Vaiṣṇava, destrozó por completo su idea. Hubo una gran y dura lucha durante algún tiempo, pero resultó exitosa, y ahora está correcta y prácticamente establecido que el servicio devocional no está restringido a una clase particular de hombres. Además de eso, cualquiera que se dedique al servicio devocional ya se encuentra en la condición de brāhmaṇa de clase elevada . De modo que la lucha de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura por este movimiento ha tenido éxito.
Es sobre la base de su posición que cualquiera puede ahora convertirse en un Gauḍīya Vaiṣṇava de cualquier parte del mundo o del universo. Cualquiera que sea un vaiṣṇava puro está situado en un plano trascendental y, por lo tanto, esa persona ya ha alcanzado la cualidad más elevada del mundo material, es decir, estar en la modalidad de la bondad. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en el mundo occidental se basa en la propuesta antes mencionada de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, nuestro maestro espiritual. Bajo su autoridad, reclamamos miembros de todos los sectores de los países occidentales. Los supuestos brāhmaṇas afirman que quien no nace en una familia brāhmaṇa no puede recibir el cordón sagrado ni puede convertirse en un vaiṣṇava de alto grado. Pero no aceptamos esa teoría porque no está respaldada por Rūpa Gosvāmī ni por la solidez de las diversas Escrituras.
Śrīla Rūpa Gosvāmī menciona aquí específicamente que todo hombre tiene el derecho de nacimiento de aceptar el servicio devocional y volverse consciente de Kṛṣṇa. Ha dado muchas evidencias de muchas Escrituras y ha citado especialmente un pasaje del Padma Purāṇa, en el que el sabio Vasiṣṭha le dice al rey Dilīpa: “Mi querido rey, todo el mundo tiene derecho a ejecutar servicio devocional, así como tiene derecho a tomar baño temprano en el mes de Māgha [diciembre-enero]”. Hay más evidencia en el Skanda Purāṇa, en la porción Kāśī-khaṇḍa , donde se dice: “En el país conocido como Mayūradhvaja, la gente de casta inferior, que se considera menos que śūdras, también está iniciada en el culto vaiṣṇava de servicio devocional. Y cuando están apropiadamente vestidos, con tilaka en el cuerpo y cuentas en las manos y en el cuello, parecen venir de Vaikuṇṭha. De hecho, tienen un aspecto tan hermoso que inmediatamente superan a los brāhmaṇas ordinarios. «
Así, un vaiṣṇava automáticamente se convierte en brāhmaṇa. Sanātana Gosvāmī también apoya esta idea en su libro Hari-bhakti-vilāsa, que es la guía vaiṣṇava. En él ha declarado claramente que cualquier persona debidamente iniciada en el culto vaiṣṇava ciertamente se convierte en un brāhmaṇa, del mismo modo que el metal conocido como kaṁsa (metal de campana) se convierte en oro mediante una mezcla de mercurio. Un maestro espiritual genuino, bajo la guía de las autoridades, puede hacer que cualquiera se convierta en el culto vaiṣṇava para que, naturalmente, pueda llegar a la posición más elevada de brāhmaṇa.
Śrīla Rūpa Gosvāmī advierte, sin embargo, que si una persona es debidamente iniciada por un maestro espiritual genuino, no debe pensar que simplemente por aceptar tal iniciación su negocio habrá terminado. Todavía hay que seguir las reglas y regulaciones con mucho cuidado. Si después de aceptar al maestro espiritual y ser iniciado, uno no sigue las reglas y regulaciones del servicio devocional, entonces vuelve a caer. Hay que estar muy atento para recordar que uno es parte integrante del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, y que su deber como parte integral es dar servicio al todo, a Kṛṣṇa. Si no prestamos servicio a Kṛṣṇa, volvemos a caer. En otras palabras, el simple hecho de volverse iniciado no lo eleva a uno a la posición de brāhmaṇa de clase alta. También hay que cumplir con los deberes y seguir los principios regulativos de manera muy estricta.
Śrī Rūpa Gosvāmī también dice que si uno desempeña servicio devocional con regularidad, no habrá caída. Pero incluso si circunstancialmente hay alguna caída, el vaiṣṇava no necesita tener nada que ver con la prāyaścitta, la ceremonia ritual de purificación. Si alguien se aparta de los principios del servicio devocional, no necesita emprender las ejecuciones de prāyaścitta para reformarse. Simplemente tiene que ejecutar las reglas y regulaciones para desempeñar el servicio devocional, y esto es suficiente para su reintegración. Éste es el misterio del culto vaiṣṇava (devocional).
Prácticamente existen tres procesos para elevarnos a la plataforma de la conciencia espiritual. Estos procesos se denominan karma, jñāna y bhakti. Las actuaciones rituales están en el campo del karma. Los procesos especulativos están en el campo de jñāna. Aquel que ha adoptado bhakti, el servicio devocional del Señor, no necesita tener nada que ver con karma o jñāna. Ya se ha explicado que el servicio devocional puro no tiene ningún matiz de karma o jñāna. Bhakti no debe tener ningún matiz de especulación filosófica o actuaciones rituales.
En relación con esto, Śrīla Rūpa Gosvāmī da evidencia del Śrīmad-Bhāgavatam , Canto Undécimo, capítulo veintiuno, verso 2, en el que el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava: “La distinción entre calificación y descalificación se puede hacer de esta manera: personas que ya están Las personas elevadas en el desempeño de servicio devocional nunca más volverán a refugiarse en los procesos de la actividad fruitiva o la especulación filosófica. Si uno se apega al servicio devocional y se guía por los principios regulativos dados por las autoridades y los ācāryas, esa es la mejor calificación”.
Esta afirmación está respaldada por el Śrīmad-Bhāgavatam , Primer Canto, capítulo quinto, verso 17, donde Śrī Nārada Muni aconseja a Vyāsadeva lo siguiente: “Incluso si uno no ejecuta su deber ocupacional específico sino que inmediatamente toma refugio directo en los pies de loto de Hari [Kṛṣṇa] ], no habrá culpa de su parte y en todas las circunstancias su posición es segura. Incluso si, por alguna mala asociación, cae mientras ejecuta servicio devocional, o si no termina el curso completo del servicio devocional y muere prematuramente, aun así no está perdido. Sin embargo , una persona que simplemente está cumpliendo con su deber ocupacional en varṇa y āśrama, sin conciencia de Kṛṣṇa, prácticamente no obtiene el verdadero beneficio de la vida humana”. El significado es que todas las almas condicionadas que se dedican muy frenéticamente a actividades para la complacencia de los sentidos, sin saber que ese proceso nunca las ayudará a salir de la contaminación material, sólo reciben repetidos nacimientos y muertes.
En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Ṛṣabhadeva les dice claramente a Sus hijos: “Las personas ocupadas en actividades fruitivas aceptan repetidamente el nacimiento y la muerte, y hasta que desarrollen un sentimiento de amor por Vāsudeva, no será cuestión de salir de allí. estas estrictas leyes de la naturaleza material”. Como tal, se debe entender que cualquier persona que se ocupa muy seriamente en sus deberes ocupacionales en los varnas y āśramas, y que no desarrolla amor por la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, simplemente está arruinando su forma de vida humana.
Esto se confirma también en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo undécimo, verso 32, en el que el Señor le dice a Uddhava: “Mi querido Uddhava, cualquier persona que se refugie en Mí con completa rendición y siga Mis instrucciones, renunciando a todo, deberes ocupacionales, debe ser considerado un hombre de primera clase”. En esta declaración de la Suprema Personalidad de Dios se entiende que las personas que generalmente se sienten atraídas por actividades filantrópicas, éticas, morales, altruistas, políticas y de bienestar social sólo pueden considerarse hombres amables en el cálculo del mundo material. Del Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras védicas auténticas aprendemos además que si una persona simplemente actúa con conciencia de Kṛṣṇa y desempeña servicio devocional, se considera que está mucho, mucho mejor situada que todas aquellas personas dedicadas a actividades filantrópicas, éticas, morales y altruistas. y actividades de bienestar social.
Lo mismo se confirma aún más enfáticamente en el Śrīmad-Bhāgavatam , Canto Undécimo, capítulo quinto, verso 41, en el que Karabhājana Muni se dirige a Mahārāja Nimi de la siguiente manera: “Mi querido rey, si alguien abandona sus deberes ocupacionales tal como están prescritos para el diferentes varṇas y āśramas, pero toma completo refugio, entregándose a los pies de loto del Señor, esa persona ya no es deudora, ni tiene obligación alguna de realizar los diferentes tipos de actividades que rendimos a los grandes sabios, ancestros, entidades vivientes y miembros de la familia y la sociedad. Tampoco tiene necesidad alguna de molestarse en ejecutar las cinco clases de yajñās [sacrificios] para liberarse de la contaminación pecaminosa. Simplemente por realizar servicio devocional, queda libre de toda clase de obligaciones”. El significado es que tan pronto como un hombre nace, inmediatamente queda en deuda con muchas fuentes. Está en deuda con los grandes sabios porque se beneficia leyendo sus escrituras y libros autorizados. Por ejemplo, aprovechamos los libros escritos por Vyāsadeva. Vyāsadeva nos ha dejado todos los Vedas. Antes de que Vyāsadeva escribiera, la literatura védica simplemente se escuchaba y los discípulos aprendían los mantras rápidamente oyéndolos y no leyéndolos. Más tarde, Vyāsadeva pensó que sería prudente escribir los Vedas, porque en esta era la gente tiene poca memoria y es incapaz de recordar todas las instrucciones dadas por el maestro espiritual. Por lo tanto, dejó todo el conocimiento védico en forma de libros, como los Purāṇas, el Vedānta, el Mahābhārata y el Śrīmad-Bhāgavatam .
Hay muchos otros sabios, como Śaṅkarācārya, Gautama Muni y Nārada Muni, con quienes estamos en deuda porque aprovechamos su conocimiento. De manera similar, estamos obligados a nuestros antepasados porque nacemos en una familia particular, donde tomamos todas las ventajas y heredamos propiedades. Por lo tanto, estamos en deuda con los antepasados y tenemos que ofrecerles piṇḍa ( prasāda ) después de su muerte. De la misma manera, también estamos en deuda con la gente en general, así como con nuestros familiares, amigos e incluso con los animales como las vacas y los perros que tanto servicio nos prestan.
De este modo, estamos en deuda con los semidioses, con los antepasados, con los sabios, con los animales y con la sociedad en general. Es nuestro deber recompensarlos a todos mediante el desempeño adecuado del servicio. Pero con un solo golpe de servicio devocional, si alguien abandona todas sus obligaciones y simplemente se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, ya no es deudor ni está obligado a ninguna otra fuente de beneficio.
En el Bhagavad-gītā también el Señor dice: “Abandona todas tus ocupaciones y simplemente entrégate a Mí. Os aseguro que os protegeré de todas las reacciones pecaminosas”. Uno podría pensar que, debido a que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, no podrá cumplir con todas sus demás obligaciones. Pero el Señor dice repetidamente: “No dudes. No consideres que por renunciar a todos los demás compromisos habrá algún defecto en tu vida. No pienses así. Os daré toda la protección”. Ésa es la seguridad del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā .
Hay evidencia adicional en el Agastya-saṁhitā: “Así como una persona liberada no necesita los principios regulativos de las Escrituras, los principios rituales indicados en los suplementos védicos tampoco son necesarios para una persona debidamente dedicada al servicio del Señor Rāmacandra. » En otras palabras, los devotos del Señor Rāmacandra, o Kṛṣṇa, ya son personas liberadas y no están obligados a seguir todos los principios regulativos mencionados en las porciones rituales de las Escrituras védicas.
De manera similar, en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo quinto, verso 42, Karabhājana Muni se dirige al rey Nimi y le dice: “Mi querido rey, una persona que ha abandonado la adoración de los semidioses y ha concentrado completamente su energía en el devocional. El servicio de la Suprema Personalidad de Dios se ha vuelto muy, muy querido por el Señor. Como tal, si por casualidad o por error hace algo que está prohibido, no es necesario que realice ninguna ceremonia purificatoria. Como el Señor está situado dentro de su corazón, se compadece del error accidental del devoto y lo corrige desde dentro”. También se confirma en muchos lugares del Bhagavad-gītā que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tiene un interés especial en Sus devotos y declara enfáticamente que nada puede hacer que Sus devotos caigan. Él siempre los está protegiendo.