Evidencia sobre los principios devocionales
ACEPTANDO EL REFUGIO DE UN MAESTRO ESPIRITUAL BUEN FIDE
En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , tercer capítulo, verso 21, Prabuddha le dice a Mahārāja Nimi: “Mi querido rey, por favor, ten por seguro que en el mundo material no hay felicidad. Es simplemente un error pensar que aquí hay felicidad, porque este lugar está lleno de condiciones miserables. Cualquier persona que desee seriamente alcanzar la verdadera felicidad debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La calificación de un maestro espiritual es que debe haber comprendido la conclusión de las Escrituras mediante deliberación y argumentos y así poder convencer a otros de estas conclusiones. Esas grandes personalidades que se han refugiado en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben considerarse maestros espirituales genuinos. Todo el mundo debería tratar de encontrar un maestro espiritual genuino para poder cumplir su misión en la vida, que es transferirse al plano de la bienaventuranza espiritual”.
El significado es que uno no debe aceptar como maestro espiritual a alguien que es el tonto número uno, que no tiene dirección según los mandatos de las Escrituras, cuyo carácter es dudoso, que no sigue los principios del servicio devocional o que no ha conquistado el influencia de los seis agentes gratificantes de los sentidos. Los seis agentes de la complacencia de los sentidos son la lengua, los genitales, el vientre, la ira, la mente y las palabras. Cualquiera que haya practicado el control de estos seis puede hacer discípulos en todo el mundo. Aceptar a tal maestro espiritual es el punto crucial para el avance en la vida espiritual. Aquel que tiene la suerte de estar bajo el refugio de un maestro espiritual genuino seguramente recorrerá el sendero de la salvación espiritual sin ninguna duda.
ACEPTAR LA INICIACIÓN DEL MAESTRO ESPIRITUAL Y RECIBIR
INSTRUCCIONES DE ÉL
El sabio Prabuddha continuó hablando al rey de la siguiente manera: “Mi querido rey, un discípulo tiene que aceptar al maestro espiritual no sólo como maestro espiritual, sino también como representante de la Suprema Personalidad de Dios y la Superalma. En otras palabras, el discípulo debe aceptar al maestro espiritual como Dios, porque él es la manifestación externa de Kṛṣṇa. Esto se confirma en todas las Escrituras, y un discípulo debe aceptar al maestro espiritual como tal. Uno debe aprender el Śrīmad-Bhāgavatam seriamente y con todo respeto y veneración por el maestro espiritual. Escuchar y hablar el Śrīmad-Bhāgavatam es el proceso religioso que nos eleva al plano de servir y amar a la Suprema Personalidad de Dios”.
La actitud del discípulo debe ser la de satisfacer al maestro espiritual genuino. Entonces le resultará muy fácil comprender el conocimiento espiritual. Esto se confirma en los Vedas, y Rūpa Gosvāmī explicará con más detalle que para una persona que tiene una fe inquebrantable en Dios y en el maestro espiritual, todo se revela muy fácilmente.
SERVIR AL MAESTRO ESPIRITUAL CON FE Y CONFIANZA
Con respecto a aceptar la iniciación del maestro espiritual, en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo diecisiete, verso 27, el Señor Kṛṣṇa afirma: “Mi querido Uddhava, el maestro espiritual debe ser aceptado no sólo como Mi representante, sino también como Mi muy yo. Nunca debe ser considerado al mismo nivel que un ser humano común y corriente. Uno nunca debe tener envidia del maestro espiritual, como se puede tener envidia de un hombre común y corriente. Siempre se debe considerar al maestro espiritual como el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y al servir al maestro espiritual uno puede servir a todos los semidioses”.
SIGUIENDO LOS PASOS DE LOS SANTOS
En el Skanda Purāṇa se aconseja que el devoto siga a los ācāryas y personas santas del pasado, porque al seguirlos uno puede lograr los resultados deseados, sin posibilidad de lamentarse o quedar desconcertado en su progreso.
La Escritura Brahma-yāmala dice lo siguiente: “Si alguien quiere hacerse pasar por un gran devoto sin seguir las autoridades de las Escrituras reveladas, sus actividades nunca le ayudarán a progresar en el servicio devocional. En cambio, simplemente creará perturbaciones para los estudiantes sinceros del servicio devocional”. Aquellos que no siguen estrictamente los principios de las Escrituras reveladas generalmente son llamados sahajiyās: aquellos que han imaginado que todo es barato, que tienen sus propias ideas inventadas y que no siguen los mandatos de las Escrituras. Esas personas simplemente están creando perturbaciones en el desempeño del servicio devocional.
A este respecto, quienes no están en el servicio devocional y no se preocupan por las Escrituras reveladas pueden plantear una objeción. Un ejemplo de esto se ve en la filosofía budista. El Señor Buda apareció en la familia de un rey kṣatriya de alto rango , pero su filosofía no estaba de acuerdo con las conclusiones védicas y, por lo tanto, fue rechazada. Bajo el patrocinio de un rey hindú, Mahārāja Aśoka, la religión budista se extendió por toda la India y los países vecinos. Sin embargo, tras la aparición del gran maestro incondicional Śaṅkarācārya, este budismo fue expulsado más allá de las fronteras de la India.
Los budistas u otros religiosos a quienes no les interesan las escrituras reveladas a veces dicen que hay muchos devotos del Señor Buda que muestran servicio devocional al Señor Buda y que, por lo tanto, deben ser considerados devotos. En respuesta a este argumento, Rūpa Gosvāmī dice que los seguidores de Buda no pueden ser aceptados como devotos. Aunque se acepta al Señor Buda como una encarnación de Kṛṣṇa, los seguidores de esas encarnaciones no están muy avanzados en su conocimiento de los Vedas. Estudiar los Vedas significa llegar a la conclusión de la supremacía de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, cualquier principio religioso que niegue la supremacía de la Personalidad de Dios no se acepta y se llama ateísmo. El ateísmo significa desafiar la autoridad de los Vedas y denunciar a los grandes ācāryas que enseñan las Escrituras védicas en beneficio de la gente en general.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se acepta al Señor Buda como una encarnación de Kṛṣṇa , pero en el mismo Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que el Señor Buda apareció para desconcertar a la clase atea de hombres. Por lo tanto, su filosofía está destinada a desconcertar a los ateos y no debe ser aceptada. Si alguien pregunta: “¿Por qué debería Kṛṣṇa propagar principios ateos?” la respuesta es que la Suprema Personalidad de Dios deseaba poner fin a la violencia que entonces se cometía en nombre de los Vedas. Los supuestos religiosos estaban usando falsamente los Vedas para justificar actos tan violentos como comer carne, y el Señor Buda vino para alejar a la gente caída de esa interpretación falsa de los Vedas. Además, para los ateos, el Señor Buda predicó el ateísmo para que lo siguieran y así fueran engañados para prestar servicio devocional al Señor Buda, o Kṛṣṇa.
PREGUNTAR SOBRE LOS PRINCIPIOS RELIGIOSOS ETERNOS
En el Nāradīya Purāṇa se dice: “Si uno realmente toma muy en serio el servicio devocional, entonces todos sus propósitos serán cumplidos sin demora alguna”.
ESTAR PREPARADO PARA RENUNCIAR A TODO LO MATERIAL PARA LA SATISFACCIÓN DE KṚṢṆA
En el Padma Purāṇa se afirma: “A aquel que ha abandonado el disfrute material de los sentidos y ha aceptado los principios del servicio devocional, le espera la opulencia de Viṣṇuloka [el reino de Dios]”.
RESIDIR EN UN LUGAR SAGRADO
En el Skanda Purāṇa también se dice que para una persona que ha vivido en Dvārakā durante seis meses, durante un mes o incluso durante quince días, le espera la elevación a los Vaikuṇṭha-lokas y todos los beneficios de sārūpya-mukti (el privilegio de tener los mismos rasgos corporales de cuatro manos que Nārāyaṇa).
En el Brahmā Purāṇa se dice: «No se puede describir adecuadamente el significado trascendental de Puruṣottama-kṣetra, que es el campo de ochenta millas cuadradas del Señor Jagannātha. Incluso los semidioses de los sistemas planetarios superiores consideran que los habitantes de Jagannātha Purī tienen exactamente los mismos rasgos corporales que los de Vaikuṇṭha. Es decir, los semidioses consideran que los habitantes de Jagannātha Purī tienen cuatro brazos».
Cuando hubo una reunión de grandes sabios en Naimiṣāraṇya, Sūta Gosvāmī estaba recitando el Śrīmad-Bhāgavatam , y se explicó la importancia del Ganges de la siguiente manera: “Las aguas del Ganges siempre llevan el sabor de tulasī ofrecido a los pies de loto de Śrī. Kṛṣṇa, y como tal, las aguas del Ganges fluyen constantemente, difundiendo las glorias del Señor Kṛṣṇa. Dondequiera que fluyan las aguas del Ganges, todo será santificado, tanto externa como internamente”.
ACEPTANDO SÓLO LO NECESARIO
En el Nāradīya Purāṇa se dice: “No se debe aceptar más de lo necesario si se toma en serio el desempeño de servicio devocional”. El significado es que uno no debe dejar de seguir los principios del servicio devocional, ni tampoco debe aceptar las reglas del servicio devocional que son más de lo que uno puede ejecutar fácilmente. Por ejemplo, se puede decir que uno debe cantar el mantra Hare Kṛṣṇa al menos cien mil veces al día con sus cuentas. Pero si esto no es posible, entonces uno debe minimizar su canto de acuerdo con su propia capacidad. Generalmente, recomendamos a nuestros discípulos que canten al menos dieciséis rondas diarias con sus cuentas de japa , y esto debe completarse. Pero si uno no es capaz ni siquiera de cantar dieciséis rondas, entonces debe recuperarlas al día siguiente. Debe asegurarse de cumplir su voto. Si no sigue estrictamente esto, seguramente será negligente. Eso es ofensivo en el servicio del Señor. Si fomentamos las ofensas, no podremos progresar en el servicio devocional. Es mejor si uno establece un principio regulativo de acuerdo con su propia capacidad y luego sigue ese voto sin falta. Eso lo hará avanzar en la vida espiritual.
OBSERVAR EL AYUNO EN EKĀDAŚĪ
En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice que quien observa el ayuno en Ekādaśī está libre de todo tipo de reacciones ante actividades pecaminosas y avances en la vida piadosa. El principio básico no es simplemente ayunar sino aumentar la fe y el amor por Govinda o Kṛṣṇa. La verdadera razón para observar el ayuno en Ekādaśī es minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor cantando o realizando un servicio similar. Lo mejor que se puede hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su santo nombre constantemente.
OFRECIENDO RESPETO A LOS ÁRBOLES DE BANYANO
En el Skanda Purāṇa se ordena que el devoto ofrezca agua a la planta tulasī y a los árboles āmalaka . Debe ofrecer respeto a las vacas y a los brāhmaṇas y servir a los vaiṣṇavas ofreciéndoles respetuosas reverencias y meditando en ellos. Todos estos procesos ayudarán al devoto a disminuir las reacciones a sus actividades pecaminosas pasadas.
RENUNCIAR A LA COMPAÑÍA DE LOS NO DEVOTOS
Una vez, uno de Sus devotos casados preguntó al Señor Caitanya cuál debería ser el comportamiento general de un vaiṣṇava. En relación con esto, el Señor Caitanya respondió que un vaiṣṇava siempre debe abandonar la compañía de los no devotos. Luego explicó que hay dos clases de no devotos: una clase está en contra de la supremacía de Kṛṣṇa, y otra clase es demasiado materialista. En otras palabras, aquellos que buscan el disfrute material y aquellos que están en contra de la supremacía del Señor se llaman avaiṣṇava, y se debe evitar estrictamente su compañía.
En el Kātyāyana-saṁhitā se afirma que incluso si uno se ve obligado a vivir en una jaula de hierro o en medio de un fuego abrasador, debe aceptar esta posición en lugar de vivir con no devotos que están completamente en contra de la supremacía del Dios. Caballero. De manera similar, en el Viṣṇu-rahasya hay una declaración en el sentido de que uno debería preferir abrazar una serpiente, un tigre o un caimán en lugar de relacionarse con personas que son adoradores de diversos semidioses y que están impulsadas por el deseo material.
En las Escrituras se indica que uno puede adorar a cierto semidiós si desea obtener algún beneficio material. Por ejemplo, se aconseja a uno adorar al dios del Sol si se desea deshacerse de una enfermedad. Para tener una esposa hermosa, se puede adorar a Umā, la esposa del Señor Śiva, y para obtener una educación avanzada se puede adorar a Sarasvatī. De manera similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay una lista de adoradores de todos los semidioses según diferentes deseos materiales. Pero todos esos adoradores, aunque parecen ser muy buenos devotos de los semidioses, todavía se les considera no devotos. No pueden ser aceptados como devotos.
Los māyāvādīs (impersonalistas) dicen que uno puede adorar cualquier forma del Señor y que no importa, porque de todos modos uno llega al mismo destino. Pero en el Bhagavad-gītā se afirma claramente que aquellos que son adoradores de los semidioses, en última instancia, sólo llegarán a los planetas de esos semidioses, mientras que aquellos que son devotos del Señor mismo serán promovidos a la morada del Señor, el reino de Dios. De hecho, estas personas que son adoradores de semidioses han sido condenadas en el Gītā. Se describe que debido a sus deseos lujuriosos han perdido su inteligencia y, por lo tanto, han comenzado a adorar a los diferentes semidioses. De modo que en el Viṣṇu-rahasya se condena enérgicamente a estos adoradores de semidioses con la afirmación de que es mejor vivir con los animales más peligrosos que asociarse con esas personas.
NO ACEPTAR DISCÍPULOS NO APTOS, CONSTRUIR MUCHOS TEMPLOS O LEER MUCHOS LIBROS
Otra restricción es que una persona puede tener muchos discípulos, pero no debe actuar de tal manera que esté obligado a alguno de ellos por alguna acción particular o algún favor. Y tampoco debemos entusiasmarnos mucho con la construcción de nuevos templos, ni tampoco debemos entusiasmarnos con la lectura de diversos tipos de libros, salvo aquellos que conducen al avance del servicio devocional. En la práctica, si uno lee con mucha atención el Bhagavad-gītā , el Śrīmad-Bhāgavatam , las Enseñanzas del Señor Caitanya y este Néctar de la Devoción, eso le dará suficiente conocimiento para comprender la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. No es necesario tomarse la molestia de leer otros libros.
En el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , capítulo decimotercero, verso 8, Nārada Muni, mientras analiza con Mahārāja Yudhiṣṭhira las diversas funciones de las diferentes órdenes de la sociedad, menciona especialmente reglas para los sannyāsīs, aquellas personas que han renunciado a este mundo material. Aquel que ha aceptado la orden de vida sannyāsa tiene prohibido aceptar como discípulo a alguien que no sea apto. En primer lugar, un sannyāsī debe examinar si el futuro estudiante busca sinceramente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si no lo es, no debería ser aceptado. Sin embargo, la misericordia sin causa del Señor Caitanya es tal que Él aconsejó a todos los maestros espirituales genuinos que hablaran sobre la conciencia de Kṛṣṇa en todas partes. Por lo tanto, en la línea del Señor Caitanya, incluso los sannyāsīs pueden hablar sobre la conciencia de Kṛṣṇa en todas partes, y si alguien está seriamente inclinado a convertirse en discípulo, el sannyāsī siempre lo acepta.
El único punto es que sin aumentar el número de discípulos no hay propagación del culto a la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, a veces incluso a riesgo, un sannyāsī de la línea de Caitanya Mahāprabhu puede aceptar incluso a una persona que no está completamente preparada para ser discípulo. Más tarde, por la misericordia de ese maestro espiritual genuino, el discípulo se eleva gradualmente. Sin embargo, si uno aumenta el número de discípulos simplemente por algún prestigio o falso honor, seguramente fracasará en la ejecución del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
De manera similar, un maestro espiritual genuino no tiene por qué leer muchos libros simplemente para demostrar su competencia o para ganar popularidad dando conferencias en diferentes lugares. Hay que evitar todas estas cosas. También se afirma que un sannyāsī no debe entusiasmarse con la construcción de templos. Podemos ver en las vidas de varios ācāryas del linaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu que no están muy entusiasmados con la construcción de templos. Sin embargo, si alguien se acerca para ofrecer algún servicio, los mismos ācāryas reacios alentarán a esos servidores a construir costosos templos. Por ejemplo, Mahārāja Mānsiṅgh, el comandante en jefe del emperador Akhbar, le ofreció un favor a Rūpa Gosvāmī, y Rūpa Gosvāmī le ordenó que construyera un gran templo para Govindajī, lo que costó enormes cantidades de dinero.
Así que un maestro espiritual genuino no debe asumir personalmente ninguna responsabilidad por la construcción de templos, pero si alguien tiene dinero y quiere gastarlo en el servicio de Kṛṣṇa, un ācārya como Rūpa Gosvāmī puede utilizar el dinero del devoto para construir un templo bonito y costoso para el servicio del Señor. Desafortunadamente, sucede que alguien que no es apto para convertirse en maestro espiritual puede acercarse a personas ricas para contribuir a la construcción del templo. Si ese dinero es utilizado por maestros espirituales no calificados para vivir cómodamente en templos costosos sin realmente hacer ninguna obra de predicación, esto no es aceptable. En otras palabras, un maestro espiritual no necesita estar muy entusiasmado por construir templos simplemente en nombre del llamado avance espiritual. Más bien, su primera y principal actividad debería ser la de predicar. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja recomendó que un maestro espiritual imprimiera libros. Si uno tiene dinero, en lugar de construir templos costosos, debe gastarlo en la publicación de libros autorizados en diferentes idiomas para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
SENCILLEZ EN LOS NEGOCIOS ORDINARIOS Y EQUILIBRIO EN PÉRDIDAS Y GANANCIAS
En el Padma Purāṇa hay una declaración : “Las personas que se ocupan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa nunca deben verse perturbadas por ninguna ganancia o pérdida material. Incluso si hay alguna pérdida material, uno no debe perturbarse, sino que siempre debe pensar en Kṛṣṇa dentro de sí mismo”. El significado es que toda alma condicionada está siempre absorta en pensar en actividades materialistas; tiene que liberarse de esos pensamientos y transferirse completamente al proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Como ya hemos explicado, el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa es pensar siempre en Kṛṣṇa. No debemos perturbarnos por las pérdidas materiales, sino que más bien debemos concentrar nuestra mente en los pies de loto del Señor.
Un devoto no debe estar sujeto a la lamentación ni a la ilusión. En el Padma Purāṇa se encuentra la siguiente declaración : “En el corazón de una persona dominada por el lamento o la ira, no hay posibilidad de que Kṛṣṇa se manifieste”.
LOS SEMIDIOSES
No se debe dejar de ofrecer el debido respeto a los semidioses. Puede que uno no sea devoto de los semidioses, pero eso no significa que deba faltarles el respeto. Por ejemplo, un vaiṣṇava no es devoto del Señor Śiva ni del Señor Brahmā, pero tiene el deber de ofrecer todos los respetos a esos semidioses de elevada posición. Según la filosofía vaiṣṇava, uno debe ofrecer respeto incluso a una hormiga; entonces, ¿qué se puede decir de personas tan excelsas como el Señor Śiva y el Señor Brahmā?
En el Padma Purāṇa se dice: “Kṛṣṇa, o Hari, es el amo de todos los semidioses y, por lo tanto, siempre es digno de adoración. Pero esto no significa que uno no deba ofrecer respeto a los semidioses”.
NO DAR DOLOR A NINGUNA ENTIDAD VIVA
Esta es la declaración del Mahābhārata: “Una persona que no perturba ni causa acción dolorosa en la mente de ninguna entidad viviente, que trata a todos como un padre amoroso trata a sus hijos, cuyo corazón es tan puro, ciertamente muy pronto se vuelve favorecido por la Suprema Personalidad de Dios”.
En la sociedad llamada civilizada a veces hay agitación contra la crueldad hacia los animales, pero al mismo tiempo siempre se mantienen mataderos regulares. Un vaiṣṇava no es así. Un vaiṣṇava nunca puede permitir la matanza de animales ni siquiera causar dolor a ninguna entidad viviente.