Delitos a evitar

En la literatura védica complementaria se encuentra la siguiente lista de treinta y dos ofensas en materia de servicio al Señor: (1) No se debe entrar al templo de la Deidad en un automóvil o palanquín o con zapatos en los pies. (2) No se deben dejar de observar los diversos festivales para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, como Janmāṣṭamī y Ratha-yātrā. (3) Uno no debe evitar inclinarse ante la Deidad. (4) No se debe entrar al templo para adorar al Señor sin haberse lavado las manos y los pies después de comer. (5) No se debe entrar al templo en estado contaminado. (Según las escrituras védicas, si alguien muere en la familia, toda la familia queda contaminada durante algún tiempo, según su estatus. Por ejemplo, si la familia es brāhmaṇa su período de contaminación es de doce días, para los kṣatriyas y vaiśyas es de quince días. , y durante śūdras treinta días.) (6) Uno no debe inclinarse con una mano. (7) Uno no debe circunvalar delante de Śrī Kṛṣṇa. (El proceso de circunvalar el templo consiste en que uno debe comenzar a circunvalar desde el lado derecho del templo de la Deidad y dar la vuelta. Dicha circunvalación debe realizarse fuera de la estructura del templo al menos tres veces al día). (8) No se debe propagar sus piernas ante la Deidad. (9) Uno no debe sentarse ante la Deidad sosteniendo los tobillos, los codos o las rodillas con las manos. (10) Uno no debe acostarse ante la Deidad de Kṛṣṇa. (11) Uno no debe aceptar prasāda ante la Deidad. (12) Uno nunca debe mentir ante la Deidad. (13) No se debe hablar en voz muy alta ante la Deidad. (14) No se debe hablar con otros ante la Deidad. (15) No se debe llorar ni aullar ante la Deidad. (16) Uno no debe pelear ni pelear ante la Deidad. (17) No se debe castigar a nadie ante la Deidad. (18) No se debe ser caritativo con los mendigos ante la Deidad. (19) No se debe hablar muy duramente a los demás ante la Deidad. (20) No se debe usar una manta de piel ante la Deidad. (21) Uno no debe elogiar ni alabar a nadie ante la Deidad. (22) Uno no debe pronunciar malos nombres ante la Deidad. (23) Uno no debe pasar aire ante la Deidad. (24) Uno no debe dejar de adorar a la Deidad según sus medios. (En el Bhagavad-gītāSe afirma que el Señor queda satisfecho si algún devoto Le ofrece aunque sea una hoja o un poco de agua. Esta fórmula prescrita por el Señor es aplicable universalmente, incluso para el hombre más pobre. Pero eso no significa que alguien que tiene medios suficientes para adorar muy bien al Señor también deba adoptar este método y tratar de satisfacer al Señor simplemente ofreciéndole agua y una hoja. Si tiene suficientes medios, debe ofrecer bonitas decoraciones, bonitas flores y buenos alimentos y observar todas las ceremonias. No es que uno deba tratar de satisfacer al Señor Supremo con un poco de agua y una hoja, y gastar todo su dinero en la gratificación de los sentidos.) (25) No se debe comer nada que no se haya ofrecido primero a Kṛṣṇa. (26) No se debe dejar de ofrecer frutas y cereales frescos a Kṛṣṇa según la estación. (27) Después de cocinar la comida, a nadie se le debe ofrecer ningún alimento a menos que primero se lo ofrezca a la Deidad. (28) Uno no debe sentarse de espaldas a la Deidad. (29) Uno no debe ofrecer reverencias al maestro espiritual en silencio, o en otras palabras, uno debe recitar en voz alta las oraciones al maestro espiritual mientras ofrece reverencias. (30) No se debe dejar de ofrecer alguna alabanza en presencia del maestro espiritual. (31) Uno no debe alabarse ante el maestro espiritual. (32) Uno no debe burlarse de los semidioses ante la Deidad.

Esta es una lista de treinta y dos delitos. Además de éstas, en el Varāha Purāṇa se mencionan varias ofensas . Son los siguientes: (1) No se debe tocar a la Deidad en una habitación oscura. (2) No se deben dejar de seguir estrictamente las reglas y regulaciones al adorar a la Deidad. (3) No se debe entrar al templo de la Deidad sin antes hacer algún sonido. (4) No se debe ofrecer ningún alimento a la Deidad que haya sido visto por perros u otros animales inferiores. (5) No se debe romper el silencio mientras se adora. (6) No se debe orinar ni evacuar mientras se está adorando. (7) No se debe ofrecer incienso sin ofrecer alguna flor. (8) No se deben ofrecer flores inútiles y sin fragancia alguna. (9) No se debe dejar de lavarse los dientes con mucho cuidado todos los días. (10) No se debe entrar al templo inmediatamente después de tener relaciones sexuales. (11) No se debe entrar al templo después de tocar a una mujer durante su período menstrual. (12) No se debe entrar al templo después de tocar un cadáver. (13) No se debe entrar al templo vistiendo prendas de color rojo o azul o prendas sin lavar. (14) Uno no debe entrar al templo después de ver un cadáver. (15) No se debe dejar pasar aire dentro del templo. (16) Uno no debe enojarse dentro del templo. (17) No se debe entrar al templo después de visitar un crematorio. (18) No se debe eructar ante la Deidad. Por lo tanto, hasta que uno no haya digerido completamente su comida, no debe entrar al templo. (19) No se debe fumar marihuana o gañjā. (20) No se debe tomar opio ni sustancias tóxicas similares. (21) Uno no debe entrar en la habitación de la Deidad ni tocar el cuerpo de la Deidad después de haber untado aceite sobre su cuerpo. (22) Uno no debe faltarle el respeto a una enseñanza de las Escrituras sobre la supremacía del Señor. (23) No se debe introducir ninguna escritura contraria. (24) No se debe masticar betel delante de la Deidad. (25) No se debe ofrecer una flor que se haya guardado en una maceta inmunda. (26) Uno no debe adorar al Señor sentado en el suelo desnudo; uno debe tener un lugar para sentarse o una alfombra. (27) Uno no debe tocar a la Deidad antes de haber terminado de bañarse. (28) Uno no debe decorar su frente con la tilaka de tres líneas . (29) No se debe entrar al templo sin lavarse las manos y los pies.

Otras reglas son que no se debe ofrecer comida cocinada por un no vaiṣṇava, no se debe adorar a la Deidad ante un no devoto y no se debe ocupar en la adoración del Señor mientras se está viendo a un no devoto. No se debe adorar a la Deidad sin antes adorar al semidiós Gaṇapati, quien elimina todos los impedimentos en la ejecución del servicio devocional. En el Brahma-saṁhitā se afirma que Gaṇapati adora los pies de loto del Señor Nṛsiṁha-deva y que de ese modo se ha vuelto auspicioso para que los devotos eliminen todos los impedimentos. Por lo tanto, todos los devotos deben adorar a Gaṇapati. Las Deidades no deben bañarse en agua que haya sido tocada por las uñas o los dedos. Cuando un devoto está transpirando, no debe ocuparse en adorar a la Deidad. Asimismo, existen muchas otras prohibiciones. Por ejemplo, no se debe cruzar ni pasar por encima de las flores ofrecidas a las Deidades, ni se debe hacer un voto en el nombre de Dios. Todos estos son diferentes tipos de ofensas en la ejecución del servicio devocional, y uno debe tener cuidado de evitarlas.

En el Padma Purāṇa se afirma que incluso una persona cuya vida sea completamente pecaminosa estará completamente protegida por el Señor si simplemente se entrega a Él. De modo que se acepta que aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios queda libre de todas las reacciones pecaminosas. E incluso cuando una persona se vuelve un ofensor hacia la Suprema Personalidad de Dios, todavía puede ser liberada simplemente refugiándose en los santos nombres del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma. , Rāma Rāma, Hare Hare. En otras palabras, el canto de Hare Kṛṣṇa es beneficioso para erradicar todos los pecados, pero si uno se vuelve ofensor de los santos nombres del Señor, entonces no tiene ninguna posibilidad de ser liberado.

Las ofensas contra el canto del santo nombre son las siguientes: (1) Blasfemar a los devotos que han dedicado sus vidas a propagar el santo nombre del Señor. (2) Considerar que los nombres de semidioses como el Señor Śiva o el Señor Brahmā son iguales o independientes del nombre del Señor Viṣṇu. (A veces la clase atea de hombres considera que cualquier semidiós es tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Pero aquel que es un devoto sabe que ningún semidiós, por grande que sea, es independientemente tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, si alguien piensa que puede cantar “¡Kālī, Kālī!” o “¡Durgā, Durgā!” y es lo mismo que Hare Kṛṣṇa, esa es la mayor ofensa.) (3) Desobedecer las órdenes de lo espiritual. maestro. (4) Blasfemar contra la literatura védica o la literatura en cumplimiento de la versión védica. (5) Considerar que las glorias de cantar Hare Kṛṣṇa son imaginación. (6) Para dar alguna interpretación sobre el santo nombre del Señor. (7) Cometer actividades pecaminosas basándose en el santo nombre del Señor. (No se debe suponer que debido a que cantando el santo nombre del Señor uno puede liberarse de todo tipo de reacciones pecaminosas, uno puede continuar actuando pecaminosamente y luego cantar Hare Kṛṣṇa para neutralizar sus pecados. Esa mentalidad peligrosa es muy peligrosa. ofensivo y debe evitarse.) (8) Considerar el canto de Hare Kṛṣṇa una de las actividades rituales auspiciosas ofrecidas en los Vedas como actividades fruitivas ( karma-kāṇḍa ). (9) Para instruir a una persona infiel acerca de las glorias del santo nombre. (Cualquiera puede participar en el canto del santo nombre del Señor, pero al principio no se debe instruir a nadie acerca de la potencia trascendental del Señor. Aquellos que son demasiado pecadores no pueden apreciar las glorias trascendentales del Señor y, por lo tanto, es mejor (10) No tener completa fe en el canto de los santos nombres y mantener apegos materiales, incluso después de comprender tantas instrucciones sobre este asunto.

Todo devoto que dice ser vaiṣṇava debe protegerse de esas ofensas a fin de alcanzar rápidamente el éxito deseado.