Consideración adicional de los principios devocionales
BLASFEMIA
No se debe tolerar la blasfemia contra el Señor o Sus devotos. A este respecto, en el Décimo Canto, capítulo setenta y cuatro, verso 40 del Śrīmad-Bhāgavatam , Śukadeva Gosvāmī le dice a Parīkṣit Mahārāja: “Mi querido rey, si una persona, después de escuchar propaganda blasfema contra el Señor y Sus devotos, no va, lejos de ese lugar, queda privado del efecto de todas las actividades piadosas”.
En uno de los versos Śikṣāṣṭaka del Señor Caitanya se afirma: “El devoto debe ser más tolerante que el árbol y más sumiso que la hierba. Debe ofrecer todos los honores a los demás, pero no aceptar ningún honor para sí mismo”. A pesar de que el Señor Caitanya era tan humilde y manso como devoto, cuando fue informado de las heridas infligidas al cuerpo de Śrī Nityānanda, inmediatamente corrió al lugar y quiso matar a los ofensores, Jagāi y Mādhāi. Este comportamiento del Señor Caitanya es muy significativo. Esto demuestra que un vaiṣṇava puede ser muy tolerante y manso, renunciando a todo por su honor personal, pero cuando se trata del honor de Kṛṣṇa o de Su devoto, no tolerará ningún insulto.
Hay tres maneras de afrontar este tipo de insultos. Si se oye a alguien blasfemar con palabras, uno debe ser tan experto que pueda derrotar al oponente con argumentos. Si no puede derrotar a la parte contraria, entonces el siguiente paso es que no se quede ahí dócilmente sino que entregue su vida. El tercer proceso se sigue si no puede ejecutar los dos procesos antes mencionados, y es que debe abandonar el lugar e irse. Si un devoto no sigue ninguno de los tres procesos antes mencionados, cae de su posición de devoción.
CUENTAS DE TILAKA Y TULASĪ
En el Padma Purāṇa hay una declaración que describe cómo un vaiṣṇava debe decorar su cuerpo con tilaka y cuentas: “Las personas que ponen cuentas de tulasī en el cuello, que marcan doce lugares de sus cuerpos como templos de Viṣṇu con las representaciones simbólicas de Viṣṇu [los cuatro elementos que se sostienen en las cuatro manos del Señor Viṣṇu (caracola, maza, disco y loto), y que tienen viṣṇu-tilaka en la frente, deben ser entendidos como los devotos del Señor Viṣṇu en este mundo. Su presencia purifica el mundo, y dondequiera que permanezcan, hacen que ese lugar sea tan bueno como Vaikuṇṭha”.
Una declaración similar se encuentra en el Skanda Purāṇa, que dice: “Las personas que están decoradas con tilaka o gopī-candana [una especie de arcilla parecida a la tierra de batán que se produce en ciertos lugares de Vṛndāvana], y que marcan todo su cuerpo con la Los santos nombres del Señor, y en cuyos cuellos y pechos hay cuentas de tulasī , nunca son abordados por los Yama-dūtas”. Los Yama-dūtas son los agentes del rey Yama (el señor de la muerte), que castiga a todos los hombres pecadores. Los vaiṣṇavas nunca son llamados por tales agentes de Yamarāja. En el Śrīmad-Bhāgavatam , en la narración de la liberación de Ajāmila, se dice que Yamarāja dio instrucciones claras a sus asistentes de no acercarse a los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas están más allá de la jurisdicción de las actividades de Yamarāja.
El Padma Purāṇa también menciona: “Una persona cuyo cuerpo está decorado con pulpa de sándalo con pinturas del santo nombre del Señor se libera de todas las reacciones pecaminosas, y después de su muerte va directamente a Kṛṣṇaloka para vivir en asociación con el Supremo. Personalidad de Dios”.
ACEPTANDO GUIRNALDAS DE FLORES
La siguiente instrucción es que uno debe ponerse guirnaldas de flores que se ofrecen a la Deidad. En relación con esto, en el Undécimo Canto, capítulo sexto, versículo 46 del Śrīmad-Bhāgavatam , Uddhava le dice a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, he tomado cosas que Tú has usado y disfrutado, como guirnaldas de flores, aceites aromáticos, prendas de vestir. y adornos, y como sólo los restos de Tus alimentos, porque soy Tu siervo de baja categoría. Por eso estoy seguro de que no seré atacado por el hechizo de la energía material”. El significado de este verso es que para cualquier persona que simplemente sigue estas reglas y regulaciones de decorar el cuerpo con las marcas de tilaka hechas de gopī-candana o pulpa de sándalo, y que se pone las guirnaldas que fueron ofrecidas a Kṛṣṇa, no hay ningún problema. cuestión de ser conquistado por el hechizo de la energía material. En el momento de su muerte, no cabe la posibilidad de que los agentes de Yamarāja llamen a esa persona. Incluso si uno no acepta todos los principios vaiṣṇavas, pero aun así toma los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa, o kṛṣṇa-prasāda, poco a poco estará calificado para elevarse al nivel de un vaiṣṇava.
De manera similar, en el Skanda Purāṇa, el Señor Brahmā le dice a Nārada: “Mi querido Nārada, cualquiera que se ponga en el cuello la guirnalda de flores que antes usaba Kṛṣṇa se libera de todas las enfermedades y reacciones a las actividades pecaminosas, y gradualmente se libera de la contaminación. de importancia.»
BAILANDO ANTE LA DEIDAD
En el Dvārakā-māhātmya, el Señor Kṛṣṇa afirma la importancia de bailar ante la Deidad de la siguiente manera: “Una persona que está en un espíritu jubiloso, que siente un profundo éxtasis devocional mientras baila ante Mí y que manifiesta diferentes rasgos de expresión corporal puede quemarse. eliminar todas las reacciones pecaminosas acumuladas que ha acumulado durante muchos, muchos miles de años”. En el mismo libro hay una declaración de Nārada en la que afirma: “Del cuerpo de cualquier persona que aplaude y baila ante la Deidad, mostrando manifestaciones de éxtasis, todos los pájaros de las actividades pecaminosas vuelan hacia arriba”. Así como aplaudiendo uno puede hacer que muchos pájaros se vayan volando, de la misma manera se puede hacer que los pájaros de todas las actividades pecaminosas, que están posados en el cuerpo, se vayan volando simplemente bailando y aplaudiendo ante la Deidad de Kṛṣṇa.
INCLINARSE EN HONOR DE LA DEIDAD
En el Nāradīya Purāṇa hay una declaración acerca de inclinarse y ofrecer respeto a la Deidad. Allí se dice: “Una persona que ha realizado un gran sacrificio ritual y una persona que simplemente ha ofrecido respetuosas reverencias inclinándose ante el Señor no pueden ser considerados iguales”. La persona que ha realizado muchos grandes sacrificios obtendrá el resultado de sus actividades piadosas, pero cuando esos resultados hayan terminado, tendrá que nacer de nuevo en el planeta terrestre; sin embargo, la persona que una vez ha ofrecido respetos, inclinándose ante la Deidad, no regresará a este mundo, porque irá directamente a la morada de Kṛṣṇa.
LEVANTARSE PARA RECIBIR AL SEÑOR
En el Brahmāṇḍa Purāṇa se dice: “Una persona que ve el festival del carro Ratha-yātrā del Señor y luego se levanta para recibir al Señor puede purgar de su cuerpo toda clase de resultados pecaminosos”.
SIGUIENDO A LA DEIDAD
Hay una declaración similar en el Bhaviṣya Purāṇa, donde se dice: “Incluso si nace de una familia humilde, una persona que sigue el carro del Ratha-yātrā cuando las Deidades pasan por delante o por detrás seguramente será elevada a la posición de lograr la misma opulencia que Viṣṇu”.
IR AL TEMPLO DE VIṢṆU O A LUGARES DE PEREGRINACIÓN
En los Purāṇas se afirma : “Las personas que intentan visitar los lugares sagrados de peregrinación, como Vṛndāvana, Mathurā o Dvārakā, en realidad son glorificadas. Mediante tales actividades de viaje, pueden atravesar el desierto de la existencia material”.
En el Hari-bhakti-sudhodaya hay una declaración sobre los beneficios de visitar los templos del Señor Kṛṣṇa. Como hemos explicado anteriormente, en Vṛndāvana, Mathurā y Dvārakā el sistema es que todos los devotos aprovechan para visitar varios templos situados en esos lugares santos. En el Hari-bhakti-sudhodaya se afirma : “Las personas que están impulsadas por el servicio devocional puro con conciencia de Kṛṣṇa y que, por lo tanto, van a ver a las Deidades de Viṣṇu en el templo, seguramente obtendrán alivio al entrar nuevamente en la prisión de la casa de una madre. matriz.» El alma condicionada olvida la dificultad de vivir dentro del útero de la madre durante el nacimiento, pero es una experiencia muy dolorosa y terrible. Para escapar de esa condición material, se aconseja visitar un templo de Viṣṇu con conciencia devocional. Entonces podremos salir muy fácilmente de la miserable condición del nacimiento material.
CIRCUMAMBLANDO EL TEMPLO DE VIṢṆU
En el Hari-bhakti-sudhodaya se dice : “La persona que circunda la Deidad de Viṣṇu puede contrarrestar la circunvalación de repetidos nacimientos y muertes en este mundo material”. El alma condicionada está dando vueltas a través de repetidos nacimientos y muertes debido a su existencia material, y esto puede contrarrestarse simplemente dando vueltas alrededor de la Deidad en el templo.
La ceremonia Cāturmāsya se observa durante los cuatro meses de la temporada de lluvias en la India (aproximadamente julio, agosto, septiembre y octubre), comenzando desde Śrāvaṇa. Durante esos cuatro meses, las personas santas que están acostumbradas a viajar de un lugar a otro para propagar la conciencia de Kṛṣṇa permanecen en un lugar, generalmente un lugar santo de peregrinación. Durante estos tiempos, existen ciertas reglas y regulaciones especiales que se siguen estrictamente. En el Skanda Purāṇa se afirma que durante este período, si alguien da la vuelta al templo de Viṣṇu al menos cuatro veces, se entiende que ha viajado por todo el universo. Con esa circunvalación se entiende que uno ha visto todos los lugares sagrados por donde fluye el agua del Ganges, y siguiendo los principios regulativos de Cāturmāsya uno puede elevarse muy rápidamente al nivel del servicio devocional.
ARCANOS
Arcanā significa adoración de la Deidad en el templo. Al ejecutar este proceso uno confirma que no es un cuerpo sino un alma espiritual. En el Décimo Canto, capítulo ochenta y uno, verso 19 del Śrīmad-Bhāgavatam , se cuenta cómo Sudāmā, un amigo íntimo de Kṛṣṇa, mientras iba a la casa de un brāhmaṇa, murmuró para sí: “Simplemente con adorar a Kṛṣṇa uno puede fácilmente lograr todos los resultados de la opulencia celestial, la liberación, la supremacía sobre los sistemas planetarios del universo, todas las opulencias de este mundo material y el poder místico de realizar el sistema de yoga ”.
Los acontecimientos que llevaron a Sudāmā a murmurar esta afirmación son los siguientes. Śrī Kṛṣṇa había ordenado a Su amigo Sudāmā que fuera a la casa de un brāhmaṇa y le pidiera algo de comida. Los brāhmaṇas estaban realizando un gran sacrificio, y Śrī Kṛṣṇa le dijo a Sudāmā que les suplicara que Él y Balarāma tenían hambre y necesitaban algo de comida. Cuando Sudāmā fue allí, los brāhmaṇas se negaron a ofrecer nada, pero las esposas de los brāhmaṇas, al enterarse de que Śrī Kṛṣṇa quería algo de comida, inmediatamente tomaron muchos platos sabrosos y fueron a ofrecérselos a Śrī Kṛṣṇa. También en el Viṣṇu-rahasya se afirma: “Cualquier persona de este mundo que se dedique a la adoración de Viṣṇu puede alcanzar muy fácilmente el siempre bienaventurado reino de Dios, conocido como Vaikuṇṭha-loka”.
PRESTANDO SERVICIO AL SEÑOR
En el Viṣṇu-rahasya se afirma : “Cualquier persona que pueda organizar el servicio al Señor de la misma manera que un rey recibe servicio de sus sirvientes, seguramente será elevado a la morada de Kṛṣṇa después de la muerte”. De hecho, en la India los templos son como palacios reales. No son edificios ordinarios, porque la adoración de Kṛṣṇa debe realizarse tal como se adora a un rey en su palacio. En Vṛndāvana hay cientos de templos en los que se adora a la Deidad exactamente como a un rey. En el Nāradīya Purāṇa se afirma: “Si una persona permanece en el templo del Señor aunque sea por unos momentos, seguramente podrá alcanzar el reino trascendental de Dios”.
La conclusión es que aquellos que son hombres ricos en la sociedad deben construir hermosos templos y organizar la adoración de Viṣṇu, de modo que la gente se sienta atraída a visitar esos templos y así se les ofrezca la oportunidad de bailar ante el Señor o cantar el santo nombre de el Señor, o bien de oír el santo nombre del Señor. De esta manera, a todos se les dará la oportunidad de elevarse al reino de Dios. En otras palabras, incluso un hombre común, simplemente con visitar ese templo, podrá obtener las más elevadas bendiciones, sin mencionar a los devotos que están constantemente ocupados en el servicio del Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa.
A este respecto, hay una declaración en el capítulo veintiuno, verso 31 del Canto Cuarto, del Śrīmad-Bhāgavatam , en la que el rey Pṛthu dice a sus súbditos: “Mis queridos ciudadanos, tengan en cuenta que la Suprema Personalidad de Dios, Hari, es en realidad el libertador de todas las almas caídas y condicionadas. Ningún semidiós puede realizar este acto de liberar las almas condicionadas porque los semidioses mismos están condicionados. Un alma condicionada no puede liberar a otra alma condicionada. Sólo Kṛṣṇa o Su representante genuino pueden liberarlo. El agua del Ganges, que fluye desde el dedo del pie del Señor Viṣṇu, cae sobre el planeta Tierra y otros planetas, liberando así a todas las entidades vivientes condicionadas y pecaminosas. Entonces, ¿qué necesidad hay de hablar de la liberación de personas que siempre están ocupadas en el servicio del Señor? No hay duda acerca de su liberación, incluso si tienen reservas de actividades pecaminosas de muchos, muchos nacimientos”. En otras palabras, una persona que se dedica a la adoración de las Deidades puede minimizar su reserva de reacciones pecaminosas provenientes de muchísimos nacimientos anteriores. Este proceso de adoración a la Deidad ya ha sido descrito, y uno debe tratar de seguir estas reglas y regulaciones seriamente.
CANTANDO
En el Liṅga Purāṇa hay una declaración acerca de glorificar y cantar acerca del Señor. Allí se dice: «Un brāhmaṇa que se ocupa constantemente en cantar las glorias del Señor seguramente se eleva al mismo planeta que la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa aprecia este canto incluso más que las oraciones ofrecidas por el Señor Śiva”.
SAṄKĪRTANA
Cuando una persona canta en voz alta las glorias de las actividades, cualidades, forma, etc. del Señor, su canto se denomina saṅkīrtana. Saṅkīrtana también se refiere al canto en congregación del santo nombre del Señor.
En el Viṣṇu-dharma hay una declaración que glorifica este proceso de canto congregacional: “Mi querido rey, esta palabra kṛṣṇa es tan auspiciosa que cualquiera que cante este santo nombre se libera inmediatamente de las acciones resultantes de las actividades pecaminosas de muchísimos nacimientos. » Eso es un hecho. En el Caitanya-caritāmṛta se encuentra la siguiente declaración : “Una persona que canta el santo nombre de Kṛṣṇa una vez puede contrarrestar las acciones resultantes de más actividades pecaminosas de las que es capaz de realizar”. Un hombre pecador puede realizar muchísimas actividades pecaminosas, pero es incapaz de realizar tantas que no puedan ser eliminadas con una sola expresión de kṛṣṇa.
En el Séptimo Canto, capítulo noveno, verso 18 del Śrīmad-Bhāgavatam , Mahārāja Prahlāda ofrece las siguientes oraciones al Señor: “Mi querido Señor Nṛsiṁha, si puedo ser elevado a la posición de Tu sirviente, entonces me será posible para enterarse de sus actividades. Eres el amigo supremo, la Deidad suprema y adorable. Tus pasatiempos son trascendentales, y simplemente con escucharlos uno puede contrarrestar todas sus actividades pecaminosas. Por lo tanto, no me preocuparán todas esas actividades pecaminosas, porque simplemente con escuchar acerca de Tus pasatiempos saldré de toda la contaminación del apego material”.
Hay muchas canciones sobre las actividades del Señor. Por ejemplo, está la Brahma-saṁhitā, cantada por el Señor Brahmā; Nārada Pañcarātra, cantada por Nārada Muni; y el Śrīmad-Bhāgavatam , cantado por Śukadeva Gosvāmī. Si alguna persona escucha estas canciones, podrá escapar fácilmente de las garras de la contaminación material. No debería haber ninguna dificultad para escuchar estos cánticos de Dios. Vienen de hace muchísimos millones de años y la gente todavía se aprovecha de ellos. Entonces, ¿por qué, en este momento, no debería uno aprovecharlo al máximo y así liberarse?
En el Primer Canto, capítulo quinto, versículo 22 del Śrīmad-Bhāgavatam , Nārada Muni le dice a su discípulo Vyāsadeva: “Mi querido Vyāsa, debes saber que las personas que se ocupan en ejecutar austeridades y penitencias, estudiar los Vedas, realizar grandes sacrificios, cantar los himnos de los Vedas, especulando sobre el conocimiento trascendental y realizando funciones caritativas tienen como objetivo, todas sus actividades auspiciosas, simplemente ganar un lugar en la asociación de los devotos y cantar las glorias del Señor”. Aquí se indica que cantar acerca del Señor y glorificarlo es la actividad suprema de la entidad viviente.
JAPA
Cantar un mantra o himno suave y lentamente se llama japa, y cantar el mismo mantra en voz alta se llama kīrtana. Por ejemplo, pronunciar el mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) en voz muy baja, sólo para oírlo, se llama japa. Cantar el mismo mantra en voz alta para que todos lo escuchen se llama kīrtana. El mahā-mantra también se puede utilizar para japa y kīrtana . Cuando se practica japa es para el beneficio personal del cantor, pero cuando se realiza kīrtana es para el beneficio de todos los demás que puedan escuchar.
En el Padma Purāṇa hay una declaración: “Para cualquier persona que cante el santo nombre, ya sea en voz baja o en voz alta, los senderos hacia la liberación e incluso hacia la felicidad celestial se abren de inmediato”.
ENVÍO
En el Skanda Purāṇa hay una declaración acerca de la sumisión a los pies de loto del Señor. Allí se dice que aquellos que son devotos sobrios pueden ofrecer su sumisión a Kṛṣṇa de las tres maneras siguientes: (1) samprārthanātmikā, ofreciendo oraciones con mucho sentimiento; (2) dainya-bodhikā, someterse humildemente; (3) lālasā-mayī, deseando algún estado de perfección. Este deseo de alcanzar alguna etapa de perfección en la vida espiritual no es complacencia de los sentidos. Cuando uno comprende algo de su relación constitucional con la Suprema Personalidad de Dios, comprende su posición original y desea ser reinstalado en esa posición, ya sea como amigo, sirviente, padre o amante conyugal de Kṛṣṇa. Eso se llama lālasā-mayī, o desear muy ansiosamente ir a la propia posición natural. Esta etapa de sumisión lālasā-mayī llega en la etapa de liberación perfecta, que técnicamente se llama svarūpa-siddhi, cuando la entidad viviente comprende, mediante el avance espiritual y la revelación perfectos, su relación original con el Señor.
En el Padma Purāṇa hay una declaración de sentimiento de sumisión por parte de los devotos que oran al Señor: “Mi Señor, sé que las jóvenes sienten un afecto natural por los jóvenes, y que los jóvenes sienten un afecto natural por las jóvenes. Oro a Tus pies de loto para que mi mente pueda sentirse atraída hacia Ti de la misma manera espontánea”. El ejemplo es muy apropiado. Cuando un niño o una niña ve a un miembro del sexo opuesto se produce una atracción natural, sin necesidad de presentación alguna. Sin ningún entrenamiento existe una atracción natural debido al impulso sexual. Éste es un ejemplo material, pero el devoto ora para poder desarrollar un apego espontáneo similar por el Señor Supremo, libre de cualquier deseo de lucro y sin ninguna otra causa. Esta atracción natural por el Señor es la etapa perfecta de la autorrealización.
En el mismo Padma Purāṇa hay una declaración sobre la sumisión con humildad. Allí se dice: “Mi querido Señor, no hay entidad viviente pecadora que sea más pecadora que yo. Tampoco hay mayor ofensor que yo. Soy tan pecador y ofensivo que cuando vengo a confesar mis actividades pecaminosas ante Ti, me avergüenzo”. Ésta es una posición natural para un devoto. En lo que respecta al alma condicionada, no es de extrañar que tenga algunas actividades pecaminosas en su vida pasada, y esto debe admitirse y confesarse ante el Señor. Tan pronto como se hace esto, el Señor disculpa al devoto sincero. Pero eso no significa que uno deba aprovechar la misericordia sin causa del Señor y esperar ser excusado una y otra vez, mientras comete las mismas actividades pecaminosas. Esa mentalidad es sólo para personas desvergonzadas. Aquí se dice claramente: “Cuando vengo a confesar mis actividades pecaminosas, me avergüenzo”. Entonces, si una persona no se avergüenza de sus actividades pecaminosas y continúa cometiendo las mismas actividades pecaminosas sabiendo que el Señor la disculpará, esa es una proposición sumamente absurda. Esa idea no se acepta en ninguna parte de la literatura védica. Es un hecho que al cantar el santo nombre del Señor uno queda limpio de todas las actividades pecaminosas de su vida pasada. Pero eso no significa que después de ser lavado, uno deba volver a comenzar actividades pecaminosas y esperar ser lavado nuevamente. Éstas son proposiciones sin sentido y no se admiten en el servicio devocional. Alguien puede pensar: “Durante una semana entera puedo cometer actividades pecaminosas, y por un día iré al templo o a la iglesia y admitiré mis actividades pecaminosas para poder lavarme y comenzar a pecar nuevamente”. Esto es sumamente absurdo y ofensivo y no es aceptable para el autor del Bhakti-rasāmṛta-sindhu.
En el Nārada Pañcarātra hay una declaración de sumisión acompañada del deseo de perfección. El devoto dice: «Mi querido Señor, ¿cuándo llegará ese día en el que me pedirás que abanique Tu cuerpo y, según Tu voluntad, dirás: ‘Simplemente abanicame de esta manera’?». La idea de este verso es que el devoto desea abanicar personalmente el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Eso significa que desea convertirse en el asociado personal del Señor Supremo. Por supuesto, cualquier devoto, en cualquier calidad, ya sea como sirviente, amigo o amante conyugal, siempre tiene asociación directa con el Señor. Pero según sus diferentes gustos individuales, una persona desea sólo una de estas relaciones. Aquí el devoto desea volverse un sirviente del Señor y desea avivar al Señor, al igual que Su energía interna, Lakṣmī, la diosa de la fortuna. También desea que la Personalidad de Dios tenga el agrado de darle instrucciones sobre cómo abanicar. Esta sumisión con deseo trascendental, o lālasā-mayī vijñapti, es la etapa perfecta más elevada de la realización espiritual.
En el mismo Nārada Pañcarātra, hay otra expresión de sumisión, en la que el devoto dice: “Mi querido Señor, ¡oh, el de ojos de loto!, ¿cuándo llegará ese día en que en la orilla del Yamunā me volveré como un loco y continuaré? ¿Cantar Tu santo nombre mientras incesantes lágrimas brotan de mis ojos? Esta es otra etapa de perfección. El Señor Caitanya también deseó que “un momento me parecerá como doce años, y el mundo entero me parecerá vacío por no verte, mi querido Señor”. Uno debe orar con sentimiento y estar deseoso de rendir su tipo particular de servicio al Señor. Ésta es la enseñanza de todos los grandes devotos, especialmente del Señor Caitanya.
En otras palabras, uno debe aprender a llorar por el Señor. Uno debería aprender esta pequeña técnica, y debería estar muy ansioso y realmente llorar por comprometerse en algún tipo particular de servicio. Esto se llama laulya, y esas lágrimas son el precio de la perfección más elevada. Si uno desarrolla este laulya, o entusiasmo excesivo por encontrar y servir al Señor de una manera particular, ese es el precio para entrar en el reino de Dios. De lo contrario, no hay ningún cálculo material para el valor del billete mediante el cual se puede entrar en el reino de Dios. El único precio por esa entrada es este laulya-lālasā-mayī, o deseo y gran anhelo.
RECITAR ORACIONES NOTABLES
Según grandes eruditos, todo el Bhagavad-gītā contiene muchas oraciones autorizadas, especialmente en el capítulo undécimo, donde Arjuna ora a la forma universal del Señor. De manera similar, en el Gautamīya-tantra todos los versos se llaman oraciones. Además, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay cientos de oraciones al Señor. Por lo tanto, un devoto debe seleccionar algunas de estas oraciones para recitarlas. En el Skanda Purāṇa las glorias de esas oraciones se expresan de la siguiente manera: “Los devotos cuyas lenguas están siempre decoradas con oraciones al Señor Kṛṣṇa siempre reciben respeto incluso de las grandes personas santas y sabios, y esos devotos en realidad son adorables por los semidioses”.
Aquellos que son menos inteligentes quieren adorar a diferentes semidioses para obtener algún beneficio material, en lugar de adorar a Kṛṣṇa. Pero aquí se afirma que un devoto que siempre está ocupado en ofrecer oraciones al Señor es digno de adoración incluso por los propios semidioses. Los devotos puros no tienen nada que pedirle a ningún semidiós; más bien, los semidioses están ansiosos por ofrecer oraciones a los devotos puros.
En el Nṛsiṁha Purāṇa se afirma: “Cualquier persona que se presente ante la Deidad del Señor Kṛṣṇa y comience a cantar diferentes oraciones, inmediatamente se libera de todas las reacciones de las actividades pecaminosas y se vuelve elegible, sin ninguna duda, para entrar en el Vaikuṇṭha-loka. .”
PARTICIPAR DE PRASĀDA
Hay esta declaración específica en el Padma Purāṇa: “Una persona que honra el prasāda y lo come regularmente, no exactamente delante de la Deidad, junto con caraṇāmṛta [el agua ofrecida a los pies de loto del Señor, que está mezclada con semillas del árbol tulasī ], pueden alcanzar inmediatamente los resultados de las actividades piadosas que se obtienen mediante diez mil ejecuciones de ritos de sacrificio”.
BEBER CARAṆĀMṚTA
Caraṇāmṛta se obtiene por la mañana, mientras se lava al Señor antes de vestirse. Perfumada con perfumes y flores, el agua se desliza hacia abajo a través de Sus pies de loto y se recoge y se mezcla con yogur. De esa manera, este caraṇāmṛta no sólo adquiere un sabor muy sabroso, sino que también tiene un valor espiritual tremendo. Como se describe en el Padma Purāṇa, incluso una persona que nunca ha podido dar caridad, que nunca ha podido realizar un gran sacrificio, que nunca ha podido estudiar los Vedas, que nunca ha podido adorar al Señor – o, en otras palabras, incluso alguien que nunca ha realizado ninguna actividad piadosa – será elegible para entrar en el reino de Dios si simplemente bebe el caraṇāmṛta que se guarda en el templo. En el templo existe la costumbre de guardar el caraṇāmṛta en una olla grande. Los devotos que vienen a visitar y ofrecer respetos a la Deidad toman tres gotas de caraṇāmṛta muy sumisamente y se sienten felices en la bienaventuranza trascendental.
OLER EL INCIENSO O LAS FLORES OFRECIDAS A LA DEIDAD
En el Hari-bhakti-sudhodaya hay una declaración sobre el incienso que se ofrece en el templo: “Cuando los devotos huelen el buen sabor del incienso que se ofrece a la Deidad, se curan de los efectos venenosos de la contaminación material. , tanto como uno se cura de una mordedura de serpiente oliendo las hierbas medicinales prescritas”. La explicación de este versículo es que existe una hierba que se encuentra en las selvas y que los expertos saben utilizar para revivir la conciencia de quien es mordido por una serpiente. Simplemente con oler esa hierba uno se libera inmediatamente de los efectos venenosos de la mordedura de serpiente. El mismo ejemplo es aplicable: cuando una persona viene a visitar el templo y huele el incienso ofrecido a la Deidad, en ese momento se cura de toda su contaminación material.
Cualquier devoto que entre al templo siempre debe ofrecer algo a la Deidad: frutas, flores, incienso, etc. Si uno no puede ofrecer nada en efectivo, se debe ofrecer algo más. En la India el sistema es que todas las damas y caballeros que vienen por la mañana a visitar el templo traen muchas cosas. Incluso se puede ofrecer un bocado de arroz o un bocado de harina. Es un principio regulativo que uno no debe ir a ver a una persona santa o a la Deidad en el templo sin ninguna ofrenda. La ofrenda puede ser muy humilde o puede no tener precio. Incluso se debe ofrecer una flor, un poco de fruta, un poco de agua, todo lo que sea posible. De modo que, cuando un devoto viene a ofrecer algo a la Deidad por la mañana, con seguridad olerá el buen sabor del incienso, y de inmediato quedará limpio del efecto venenoso de la existencia material.
En el Tantra-śāstra se afirma : “Si el olor de la guirnalda que se ofreció a la Deidad en el templo entra en las fosas nasales de una persona, inmediatamente se libera su esclavitud a las actividades pecaminosas. E incluso si uno no tiene actividades pecaminosas, aun así, al oler esos remanentes de flores, uno puede avanzar de māyāvādī [impersonalista] a devoto”. Hay varios ejemplos de esto, siendo uno de los principales el avance de los cuatro Kumāras. Eran māyāvādīs impersonalistas, pero después de oler los restos de flores e incienso en el templo, se volvieron devotos. Del verso anterior se desprende que los māyāvādīs, o impersonalistas, están más o menos contaminados. No son puros.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma : “Aquel que no ha lavado todas las reacciones de las actividades pecaminosas no puede ser un devoto puro. Un devoto puro ya no tiene dudas acerca de la supremacía de la Personalidad de Dios, y por eso se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa y en el servicio devocional”. En el Agastya-saṁhitā se encuentra una declaración similar: Sólo para purificar las impurezas de nuestras fosas nasales, debemos tratar de oler los restos de las flores ofrecidas a Kṛṣṇa en el templo.
TOCANDO LA DEIDAD
En el Viṣṇu-dharmottara hay una declaración acerca de tocar los pies de loto del Señor. Se dice: “Sólo una persona que es iniciada como vaiṣṇava y ejecuta servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa tiene derecho a tocar el cuerpo de la Deidad”. En la India hubo agitación durante el movimiento político de Gandhi porque las clases bajas de hombres como los barrenderos y los caṇḍālas tienen prohibido, según el sistema védico, entrar al templo. Debido a sus hábitos impuros, se les prohíbe, pero al mismo tiempo se les dan otras facilidades para que puedan elevarse al más alto grado de servicio devocional mediante la asociación con devotos puros. Un hombre nacido en cualquier familia no está excluido, pero debe ser purificado. Se debe adoptar ese proceso de limpieza. Gandhi quería limpiarlos simplemente estampándoles un nombre ficticio, hari-jana (“hijos de Dios”), por lo que hubo un gran tira y afloja entre los propietarios del templo y los seguidores de Gandhi.
Pero de todos modos, la ley actual es la ley de todas las Escrituras: si alguien es purificado, puede entrar al templo. En realidad, esa es la posición. Sólo alguien que está debidamente iniciado, que sigue adecuadamente las reglas y regulaciones, puede entrar y tocar a la Deidad; no todos. Y aquel que toca el cuerpo de la Deidad, siguiendo esos principios regulativos, se libera inmediatamente de la contaminación de los pecados materiales, y todos sus deseos se satisfacen sin demora.
VER LA DEIDAD
En el Varāha Purāṇa hay una declaración que alaba el hecho de ver la Deidad de Śrī Kṛṣṇa en el templo. Un devoto dice allí: “Mi querido Vasundharā, cualquier persona que vaya a Vṛndāvana y vea la Deidad de Govinda-deva queda libre del tribunal de Yamarāja y se le permite entrar en el sistema planetario más elevado, en el que residen los semidioses”. Esto significa que incluso una persona corriente que va a Vṛndāvana por curiosidad y por casualidad ve el templo, especialmente el de Govinda-deva, aunque no esté elevado al reino espiritual, tiene asegurada su promoción a los sistemas planetarios superiores. Esto significa que con sólo visitar la Deidad de Govinda en Vṛndāvana uno se eleva altamente en la vida piadosa.
OBSERVAR ĀRATI Y LAS CELEBRACIONES DEL SEÑOR
En el Skanda Purāṇa se encuentra la siguiente descripción del resultado de ver ārati (adoración) de la Deidad: “Si alguien ve el rostro del Señor mientras ārati está realizando, puede ser aliviado de todas las reacciones pecaminosas provenientes de muchos, muchos. Hace miles y millones de años. Está incluso exento de matar a un brāhmaṇa o de realizar actividades prohibidas similares”.
Como ya hemos explicado, se deben observar diferentes ceremonias, como el cumpleaños de Kṛṣṇa, el cumpleaños del Señor Rāmacandra, el cumpleaños de algunos vaiṣṇavas prominentes, la ceremonia de Jhulana-yātrā con el Señor sentado en un columpio y Dola. -yātrā (las actividades del Señor en el mes de marzo). En todas las fiestas el Señor va sentado en un carro, y el carro recorre las diferentes calles de la ciudad para que la gente aproveche de visitar al Señor. En el Bhaviṣya Purāṇa se dice: “En esa ceremonia, incluso un caṇḍāla [comedor de perros], simplemente por curiosidad, ve al Señor en el carro, se le cuenta como uno de los asociados de Viṣṇu”.
En el Agni Purāṇa se afirma: “Cualquier persona que con alegría vea la adoración de la Deidad en el templo obtendrá los resultados del kriyā-yoga, que se describen en la Escritura Pañcarātra ”. Kriyā-yoga es un sistema de práctica muy parecido al servicio devocional práctico, pero está especialmente destinado a los yogīs místicos. En otras palabras, mediante este proceso gradual, los yogis místicos acaban siendo elevados al servicio devocional del Señor.