Las glorias del Señor Nityānanda Balarāma

Este capítulo está dedicado principalmente a describir la naturaleza esencial y las glorias de Śrī Nityānanda Prabhu . El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad absoluta de Dios, y Su primera expansión en forma de pasatiempos es Śrī Balarāma .
Más allá de las limitaciones de este mundo material está el cielo espiritual, paravyoma , que tiene muchos planetas espirituales, el supremo de los cuales se llama Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa , tiene tres divisiones, que se conocen como Dvārakā , Mathurā y Gokula . En esa morada, la Personalidad de Dios se expande en cuatro porciones plenarias: Kṛṣṇa , Balarāma , Pradyumna (el Cupido trascendental) y Aniruddha . Se les conoce como las formas cuádruples originales.
En Kṛṣṇaloka hay un lugar trascendental conocido como Śvetadvīpa o Vṛndāvana . Debajo de Kṛṣṇaloka, en el cielo espiritual, están los planetas Vaikuṇṭha . En cada planeta Vaikuṇṭha está presente un Nārāyaṇa de cuatro manos , expandido desde la primera manifestación cuádruple. La Personalidad de Dios conocida como Śrī Balarāma en Kṛṣṇaloka es el Saṅkarṣaṇa original (Deidad que atrae), y de este Saṅkarṣaṇa se expande otro Saṅkarṣaṇa , llamado Mahā – saṅkarṣaṇa , que reside en uno de los planetas Vaikuṇṭha . s. Mediante Su potencia interna, Mahā – saṅkarṣaṇa mantiene la existencia trascendental de todos los planetas en el cielo espiritual, donde todos los seres vivientes son almas eternamente liberadas. La influencia de la energía material brilla allí por su ausencia. En esos planetas está presente la segunda manifestación cuádruple.
Fuera de los planetas Vaikuṇṭha está la manifestación impersonal de Śrī Kṛṣṇa , que se conoce como Brahmaloka. Al otro lado del Brahmaloka está el kāraṇa – samudra espiritual , u Océano Causal. La energía material existe al otro lado del Océano Causal, sin tocarlo. En el Océano Causal está Mahā – Viṣṇu , la expansión puruṣa original de Saṅkarṣaṇa . Este Mahā – Viṣṇu pone Su mirada sobre la energía material y, mediante un reflejo de Su cuerpo trascendental, Se amalgama dentro de los elementos materiales.
La energía material, como fuente de los elementos materiales, se conoce con el nombre de pradhāna , y como fuente de las manifestaciones de la energía material, se conoce con el nombre de māyā . Pero la naturaleza material es inerte porque no tiene poder independiente para hacer nada. Ella está facultada para realizar la manifestación cósmica mediante la mirada de Mahā – Viṣṇu . Por lo tanto, la energía material no es la causa original de la manifestación material. Más bien, la mirada trascendental de Mahā – Viṣṇu sobre la naturaleza material produce esa manifestación cósmica.
Mahā – Viṣṇu entra nuevamente en cada universo como el depósito de todas las entidades vivientes, Garbhodakaśāyī Viṣṇu . De Garbhodakaśāyī Viṣṇu se expande Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , la Superalma de toda entidad viviente. Garbhodakaśāyī Viṣṇu también tiene Su propio planeta Vaikuṇṭha en cada universo, donde vive como Superalma o controlador supremo del universo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu se reclina en medio de la porción acuosa del universo y genera la primera criatura viviente del universo, Brahmā . La forma universal imaginaria es una manifestación parcial de Garbhodakaśāyī Viṣṇu .
En el planeta Vaikuṇṭha de cada universo hay un océano de leche, y dentro de ese océano hay una isla llamada Śvetadvīpa, donde vive el Señor Viṣṇu . Por lo tanto, este capítulo describe dos Śvetadvīpas: uno en la morada de Kṛṣṇa y el otro en el océano de leche de cada universo. El Śvetadvīpa en la morada de Kṛṣṇa es idéntico a Vṛndāvana – dhāma , que es el lugar donde Kṛṣṇa aparece para mostrar Sus pasatiempos amorosos. En el Śvetadvīpa, dentro de cada universo, hay una forma Śeṣa de Dios que sirve a Viṣṇu asumiendo la forma de Su paraguas, pantuflas, sofá, almohadas, prendas, residencia, hilo sagrado, trono, etc.
El Señor Baladeva en Kṛṣṇaloka es Nityānanda Prabhu . Por lo tanto, Nityānanda Prabhu es el Saṅkarṣaṇa original , y Mahā – saṅkarṣaṇa y Sus expansiones como los puruṣas en los universos son expansiones plenarias de Nityānanda Prabhu .
En este capítulo, el autor ha descrito la historia de su partida de su hogar para realizar un peregrinaje personal a Vṛndāvana y el logro de todo éxito allí. En esta descripción se revela que el hogar paterno original y el lugar de nacimiento del autor estaban en el distrito de Katwa, en la aldea de Jhāmaṭapura , que está cerca de Naihāṭī . El hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja invitó a Śrī Mīnaketana Rāmadāsa , un gran devoto del Señor Nityānanda , a su casa, pero un sacerdote llamado Guṇārṇava Miśra no lo recibió bien, y el hermano de Kṛṣṇadāsa Gosvāmī , sin reconocer tampoco las glorias del Señor Nityānanda , tomó partido por el sacerdote. Por eso Rāmadāsa se arrepintió, rompió su flauta y se fue. Esto fue un gran desastre para el hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Pero esa misma noche, el propio Señor Nityānanda Prabhu agradeció a Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en un sueño y le ordenó que partiera al día siguiente hacia Vṛndāvana .
TEXTO 1
vande ‘nantādbhutaiśvaryaṁ
śrī-nityānandam īśvaram
yasyecchayā tat-svarūpam
ajñenāpi nirūpyate
SINÓNIMOS
vande —permítanme ofrecer mis reverencias; ananta —ilimitado; adbhuta —y maravilloso; aiśvaryam —cuya opulencia; śrī – nityānandam —al Señor Nityānanda ; īśvaram —la Suprema Personalidad de Dios; yasya —cuyo; icchayā —por la voluntad; tat – svarūpam —Su identidad; ajñena —por los ignorantes; api —incluso; nirūpyate —puede determinarse.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis reverencias al Señor Śrī Nityānanda , la Suprema Personalidad de Dios, cuya opulencia es maravillosa e ilimitada. Por Su voluntad, incluso un tonto puede comprender Su identidad.
TEXTO 2
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
SINÓNIMOS
jaya jaya —todas las glorias; śrī – caitanya —a Śrī Caitanya Mahāprabhu ; jaya nityānanda —toda gloria al Señor Nityānanda ; jaya advaita – candra —toda gloria a Advaita Ācārya; jaya gaura – bhakta – vṛnda —toda gloria a los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Todas las glorias a Śrī Caitanya Mahāprabhu . Todas las glorias al Señor Nityānanda . Todas las glorias a Advaita Ācārya. Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 3
ei ṣaṭ-śloke kahila kṛṣṇa-caitanya-mahimā
pañca-śloke kahi nityānanda-tattva-sīmā
SINÓNIMOS
ei —esto; ṣaṭ – śloke —en seis versos; kahila —descrito; kṛṣṇa – caitanya – mahimā —las glorias del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; pañca – śloke —en cinco versos; kahi —déjame explicarte; nityānanda —del Señor Nityānanda ; tattva —de la verdad; sīmā —la limitación.
TRADUCCIÓN
He descrito la gloria de Śrī Kṛṣṇa Caitanya en seis versos. Ahora, en cinco versos, describiré la gloria del Señor Nityānanda .
TEXTO 4
sarva-avatārī kṛṣṇa svayaṁ bhagavān
tāṅhāra dvitīya deha śrī-balarāma
SINÓNIMOS
sarva – avatārī —la fuente de todas las encarnaciones; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; svayam —personalmente; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; tāṅhāra —Suyo; dvitīya —segundo; deha —expansión del cuerpo; śrī – balarāma —el Señor Balarāma .
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , es la fuente de todas las encarnaciones. El Señor Balarāma es Su segundo cuerpo.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad absoluta de Dios, es el Señor primigenio, la forma original de Dios, y Su primera expansión es Śrī Balarāma . La Personalidad de Dios puede expandirse en innumerables formas. Las formas que tienen potencia ilimitada se llaman svāṁśa , y las formas que tienen potencias limitadas (las entidades vivientes) se llaman vibhinnāṁśa.
TEXTO 5
eka-i svarūpa doṅhe, bhinna-mātra kāya
ādya kāya-vyūha, kṛṣṇa-līlāra sahāya
SINÓNIMOS
eka -i —uno; svarūpa —identidad; doṅhe —Ambos; bhinna – mātra kāya —sólo dos cuerpos diferentes; ādya —original; kāya – vyūha —expansiones cuádruples; kṛṣṇa – līlāra —en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa ; sahāya —ayuda.
TRADUCCIÓN
Ambos son una y la misma identidad. Se diferencian sólo en la forma. Él es la primera expansión corporal de Kṛṣṇa y ayuda en los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO
Balarāma es una expansión svāṁśa del Señor y, por lo tanto, no hay diferencia de potencia entre Kṛṣṇa y Balarāma . La única diferencia está en su estructura corporal. Como primera expansión de Dios, Balarāma es la Deidad principal entre las primeras formas cuádruples, y es el principal asistente de Śrī Kṛṣṇa en Sus actividades trascendentales.
TEXTO 6
sei kṛṣṇa–navadvīpe śrī-caitanya-candra
sei balarāma–saṅge śrī-nityānanda
SINÓNIMOS
sei kṛṣṇa — ese Kṛṣṇa original; navadvīpe —en Navadvīpa ; śrī – caitanya – candra —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; sei balarāma —ese Señor Balarāma ; saṅge —con Él; śrī – nityānanda — el Señor Nityānanda .
TRADUCCIÓN
Ese Señor Kṛṣṇa original apareció en Navadvīpa como el Señor Caitanya , y Balarāma apareció con Él como el Señor Nityānanda .
TEXTO 7
saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payobdhi-śāyī
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu
SINÓNIMOS
saṅkarṣaṇaḥ — Mahā – saṅkarṣaṇa en el cielo espiritual; kāraṇa – toya – śāyī —Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , que yace en el Océano Causal; garbha – uda – śāyī —Garbhodakaśāyī Viṣṇu , que yace en el Océano Garbhodaka del universo; ca —y; payaḥ – abdhi – śāyī —Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , que yace en el océano de leche; śeṣaḥ —Śeṣa Nāga , el lecho de Viṣṇu ; ca —y; yasya —cuyo; aṁśa —porciones plenarias; kalāḥ —y partes de las porciones plenarias; saḥ —Él; nityānanda – ākhya —conocido como el Señor Nityānanda ; rāmaḥ —el Señor Balarāma ; śaraṇam —refugio; mamá —mi; astu —que así sea.
TRADUCCIÓN
Que Śrī Nityānanda Rāma sea el objeto de mi constante recuerdo. Saṅkarṣaṇa , Śeṣa Nāga y los Viṣṇus que yacen en el océano Kāraṇa , el océano Garbha y el océano de leche son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.
SIGNIFICADO
Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha registrado este verso en su diario para ofrecer respetuosas reverencias al Señor Nityānanda Prabhu . Este verso también aparece como el séptimo de los primeros catorce versos del Śrī Caitanya – caritāmṛta .
TEXTO 8
śrī-balarāma gosāñi mūla-saṅkarṣaṇa
pañca-rūpa dhari’ karena kṛṣṇera sevana
SINÓNIMOS
śrī – balarāma — Balarāma ; gosāñi —el Señor; mūla – saṅkarṣaṇa — el Saṅkarṣaṇa original; pañca – rūpa dhari ‘—aceptar cinco cuerpos; karena —hace; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; sevana —servicio.
TRADUCCIÓN
El Señor Balarāma es el Saṅkarṣaṇa original . Él asume otras cinco formas para servir al Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 9
āpane karena kṛṣṇa-līlāra sahāya
sṛṣṭi-līlā-kārya kare dhari’ cāri kāya
SINÓNIMOS
āpane —personalmente; karena —realiza; kṛṣṇa – līlāra sahāya —ayuda en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa ; sṛṣṭi – līlā —de los pasatiempos de la creación; kārya —el trabajo; kare —hace; dhari’ —aceptar; cāri kāya —cuatro cuerpos.
TRADUCCIÓN
Él mismo ayuda en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y realiza la obra de la creación en otras cuatro formas.
TEXTO 10
sṛṣṭy-ādika sevā,–tāṅra ājñāra pālana
‘śeṣa’-rūpe kare kṛṣṇera vividha sevana
SINÓNIMOS
sṛṣṭi – ādika sevā —servicio en materia de creación; tāṅra —Suyo; ājñāra —de la orden; pālana —ejecución; śeṣa – rūpe —la forma del Señor Śeṣa; kare —hace; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; vividha sevana —variedades de servicio.
TRADUCCIÓN
Él ejecuta las órdenes del Señor Kṛṣṇa en la obra de la creación, y en la forma del Señor Śeṣa sirve a Kṛṣṇa de diversas maneras.
SIGNIFICADO
Según la opinión de los expertos, Balarāma , como jefe de las formas cuádruples originales, es también el Saṅkarṣaṇa original . Balarāma , la primera expansión de Kṛṣṇa , se expande en cinco formas: (1) Mahā – saṅkarṣaṇa , (2) Kāraṇābdhiśāyī, (3) Garbhodakaśāyī, (4) Kṣīrodakaśāyī y (5) Śeṣa. Estas cinco porciones plenarias son responsables de las manifestaciones cósmicas tanto espirituales como materiales. En estas cinco formas, el Señor Balarāma ayuda al Señor Kṛṣṇa en Sus actividades. Las primeras cuatro de esas formas son responsables de las manifestaciones cósmicas, mientras que Śeṣa es responsable del servicio personal al Señor. Śeṣa recibe el nombre de Ananta , o ilimitado, porque ayuda a la Personalidad de Dios en Sus ilimitadas expansiones realizando una variedad ilimitada de servicios. Śrī Balarāma es el Dios servidor que sirve al Señor Kṛṣṇa en todos los asuntos de la existencia y el conocimiento. El Señor Nityānanda Prabhu , que es el mismo Dios servidor, Balarāma , realiza el mismo servicio al Señor Gaurāṅga mediante asociación constante.
TEXTO 11
sarva-rūpe āsvādaye kṛṣṇa-sevānanda
sei balarāma–gaura-saṅge nityānanda
SINÓNIMOS
sarva – rūpe —en todas esas formas; āsvādaye —gustos; kṛṣṇa – sevā – ānanda —la bienaventuranza trascendental de servir a Kṛṣṇa ; sei balarāma —ese Señor Balarāma ; gaura – saṅge —con Gaurasundara; nityānanda — el Señor Nityānanda .
TRADUCCIÓN
En todas las formas, Él saborea la bienaventuranza trascendental de servir a Kṛṣṇa . Ese mismo Balarāma es el Señor Nityānanda , el compañero del Señor Gaurasundara.
TEXTO 12
saptama ślokera artha kari cāri-śloke
yāte nityānanda-tattva jāne sarva-loke
SINÓNIMOS
saptama ślokera —del séptimo verso; artha —el significado; kari —yo quiero; cāri – śloke — en cuatro versos; yāte —en el cual; nityānanda – tattva —la verdad del Señor Nityānanda ; jāne —uno sabe; sarva – loke —en todo el mundo.
TRADUCCIÓN
He explicado este séptimo verso en cuatro versos siguientes. Gracias a estos versos, todo el mundo puede conocer la verdad acerca del Señor Nityānanda .
TEXTO 13
māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasyodbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
SINÓNIMOS
māyā – atīte — más allá de la creación material; vyāpi —todo en expansión; vaikuṇṭha – loke —en Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual; pūrṇa – aiśvarye —dotado de plena opulencia; śrī – catuḥ – vyūha – madhye — en las expansiones cuádruples ( Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha ); rūpam —forma; yasya —cuyo; udbhāti —aparece; saṅkarṣaṇa – ākhyam —conocido como Saṅkarṣaṇa ; tam —a Él; śrī – nityānanda – rāmam —al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda ; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
Me entrego a los pies de loto de Śrī Nityānanda Rāma , conocido como Saṅkarṣaṇa en medio del catur – vyūha [compuesto por Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha ]. Posee plenas opulencias y reside en Vaikuṇṭhaloka, mucho más allá de la creación material.
SIGNIFICADO
Este es un verso del diario de Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Aparece como el octavo de los primeros catorce versos del Śrī Caitanya – caritāmṛta .
TEXTO 14
prakṛtira pāra ‘paravyoma’-nombre dhāma
kṛṣṇa-vigraha yaiche vibhūty-ādi-guṇavān
SINÓNIMOS
prakṛtira —la naturaleza material; pāra —más allá; para – vyoma —el cielo espiritual; nāme —en nombre; dhāma —el lugar; kṛṣṇa – vigraha —la forma del Señor Kṛṣṇa ; yaiche —tal como; vibhūti – ādi —como las seis opulencias; guṇa – vān —lleno de atributos trascendentales.
TRADUCCIÓN
Más allá de la naturaleza material se encuentra el reino conocido como paravyoma , el cielo espiritual. Al igual que el propio Señor Kṛṣṇa , posee todos los atributos trascendentales, como las seis opulencias.
SIGNIFICADO
Según la filosofía Sāṅkhya , el cosmos material está compuesto de veinticuatro elementos: los cinco elementos materiales densos, los tres elementos materiales sutiles, los cinco sentidos que adquieren conocimiento, los cinco sentidos activos, los cinco objetos de placer sensorial y el mahat. – tattva (la energía material total). Los filósofos empíricos, incapaces de ir más allá de estos elementos, especulan que cualquier cosa que esté más allá de ellos debe ser avyakta , o inexplicable. Pero el mundo más allá de los veinticuatro elementos no es inexplicable, pues en el Bhagavad- gītā se explica como la naturaleza eterna ( sanātana ). Más allá de la existencia manifiesta y no manifestada de la naturaleza material ( vyaktāvyakta ) está la naturaleza sanātana , que se llama paravyoma , o cielo espiritual. Dado que esa naturaleza es espiritual en calidad, no hay diferencias cualitativas allí; allí todo es espiritual, todo es bueno y todo posee la forma espiritual de Śrī Kṛṣṇa mismo. Ese cielo espiritual es la potencia interna manifestada de Śrī Kṛṣṇa ; es distinto del cielo material manifestado por Su potencia externa.
El Brahman todopenetrante , el rayo resplandeciente impersonal de Śrī Kṛṣṇa , existe en el mundo espiritual con los planetas Vaikuṇṭha . Podemos hacernos una idea de ese cielo espiritual comparándolo con el cielo material, pues los rayos del Sol en el cielo material pueden compararse con los brahmajyoti, los rayos resplandecientes de la Personalidad de Dios. En el brahmajyoti hay ilimitados planetas Vaikuṇṭha , que son espirituales y, por lo tanto, autoluminosos, con un brillo muchas veces mayor que el del sol. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , Sus innumerables porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias dominan cada planeta Vaikuṇṭha . En la región más elevada del cielo espiritual se encuentra el planeta llamado Kṛṣṇaloka, que tiene tres divisiones, a saber, Dvārakā , Mathurā y Goloka .
Para un materialista burdo, este reino de Dios, Vaikuṇṭha , es ciertamente un misterio. Pero para un hombre ignorante todo es un misterio por falta de conocimiento suficiente. El reino de Dios no es un mito. Incluso los planetas materiales, que flotan sobre nuestras cabezas por millones y miles de millones, siguen siendo un misterio para los ignorantes. Los científicos materiales ahora están intentando penetrar este misterio, y puede llegar un día en que los habitantes de esta Tierra puedan viajar al espacio exterior y ver la variedad de estos millones de planetas con sus propios ojos. En cada planeta hay tanta variedad material como la que encontramos en nuestro propio planeta.
Este planeta Tierra no es más que un punto insignificante en la estructura cósmica. Sin embargo, hombres tontos, engreídos por una falsa sensación de avance científico, han concentrado su energía en la búsqueda del llamado desarrollo económico en este planeta, sin conocer las variadas instalaciones económicas disponibles en otros planetas. Según la astronomía moderna, la gravedad de la Luna es diferente a la de la Tierra. Por lo tanto, quien vaya a la luna podrá levantar grandes pesos y saltar grandes distancias. En el Rāmāyaṇa , se describe a Hanumān como capaz de levantar enormes pesos tan pesados ​​como colinas y saltar sobre el océano. La astronomía moderna ha confirmado que esto es realmente posible.
La enfermedad del hombre civilizado moderno es su incredulidad ante todo lo que se encuentra en las Escrituras reveladas. Los no creyentes infieles no pueden progresar en la realización espiritual, porque no pueden comprender la potencia espiritual. El pequeño fruto de un baniano contiene cientos de semillas, y en cada semilla está la potencia para producir otro árbol de baniano con la potencia de producir millones más de esos frutos. Esta ley de la naturaleza es visible ante nosotros, aunque cómo funciona está más allá de nuestra comprensión. Éste no es más que un ejemplo insignificante de la potencia de Dios; Hay muchos fenómenos similares que ningún científico puede explicar.
En realidad, todo es inconcebible, porque la verdad sólo se revela a las personas adecuadas. Aunque hay diversas personalidades, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todas ellas seres vivientes, el desarrollo de su conocimiento es diferente. Por lo tanto, debemos recopilar conocimientos de la fuente adecuada. De hecho, en realidad sólo podemos obtener conocimiento de las fuentes védicas. Los cuatro Vedas, con sus Purāṇas complementarios, el Mahābhārata, el Rāmāyaṇa y sus corolarios, conocidos como smṛtis, son todos ellos fuentes autorizadas de conocimiento. Si queremos adquirir conocimiento, debemos hacerlo de estas fuentes sin dudarlo.
El conocimiento revelado puede al principio ser increíble debido a nuestro deseo paradójico de verificarlo todo con nuestros diminutos cerebros, pero los medios especulativos para alcanzar el conocimiento son siempre imperfectos. El conocimiento perfecto propuesto en las Escrituras reveladas es confirmado por los grandes ācāryas, quienes han dejado amplios comentarios sobre ellas; Ninguno de estos ācāryas ha dejado de creer en los śāstras. Aquel que no cree en los śāstras es ateo, y no debemos consultar a un ateo, por muy grande que sea. Un creyente firme en los śāstras, con toda su diversidad, es la persona adecuada de quien obtener conocimiento verdadero. Tal conocimiento puede parecer inconcebible al principio, pero cuando es presentado por la autoridad apropiada su significado se revela, y entonces uno ya no tiene ninguna duda al respecto.
TEXTO 15
sarvaga, ananta, vibhu–vaikuṇṭhādi dhāma
kṛṣṇa, kṛṣṇa-avatārera tāhāñi viśrāma
SINÓNIMOS
sarva – ga —omnipresente; ananta —ilimitado; vibhu —el más grande; vaikuṇṭha – ādi dhāma —todos los lugares conocidos como Vaikuṇṭhaloka; kṛṣṇa —del Señor Kṛṣṇa ; kṛṣṇa – avatārera —de las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa ; tāhāñi —allí; viśrāma —la residencia.
TRADUCCIÓN
Esa región de Vaikuṇṭha es omnipenetrante, infinita y suprema. Es la residencia del Señor Kṛṣṇa y Sus encarnaciones.
TEXTO 16
tāhāra upari-bhāge ‘kṛṣṇa-loka’-khyāti
dvārakā-mathurā-gokula–tri-vidhatve sthiti
SINÓNIMOS
tāhāra —de todos ellos; upari – bhāge —en la cima; kṛṣṇa – loka – khyāti —el planeta conocido como Kṛṣṇaloka; dvārakā – mathurā – gokula —los tres lugares conocidos como Dvārakā , Mathurā y Vṛndāvana ; tri – vidhatve — en tres departamentos; sthiti —situado.
TRADUCCIÓN
En la región más elevada de ese cielo espiritual está el planeta espiritual llamado Kṛṣṇaloka. Tiene tres divisiones: Dvārakā , Mathurā y Gokula .
TEXTO 17
sarvopari śrī-gokula–vrajaloka-dhāma
śrī-goloka, śvetadvīpa, vṛndāvana nāma
SINÓNIMOS
sarva – upari —sobre todos ellos; śrī – gokula —el lugar conocido como Gokula ; vraja – loka – dhāma —el lugar de Vraja ; śrī – goloka —el lugar llamado Goloka ; śveta – dvīpa —la isla blanca; vṛndāvana nāma —también llamado Vṛndāvana .
TRADUCCIÓN
Śrī Gokula , el más elevado de todos, también es llamado Vraja , Goloka , Śvetadvīpa y Vṛndāvana .
TEXTO 18
sarvaga, ananta, vibhu, kṛṣṇa-tanu-sama
upary-adho vyāpiyāche, nāhika niyama
SINÓNIMOS
sarva – ga —omnipresente; ananta —ilimitado; vibhu —el más grande; kṛṣṇa – tanu – sama —exactamente como el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa ; upari – adhaḥ —arriba y abajo; vyāpiyāche —ampliado; nāhika —no hay; niyama —regulación.
TRADUCCIÓN
Como el cuerpo trascendental del Señor Kṛṣṇa , Gokula es omnipenetrante, infinito y supremo. Se expande tanto por arriba como por abajo, sin ninguna restricción.
SIGNIFICADO
Śrīla Jīva Gosvāmī, la gran autoridad y filósofo en la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu , ha hablado de la morada de Kṛṣṇa en su Kṛṣṇa – sandarbha . En el Bhagavad- gītā el Señor se refiere a «Mi morada». Śrīla Jīva Gosvāmī, examinando la naturaleza de la morada de Kṛṣṇa, se refiere al Skanda Purāṇa , que dice:
yā yathā bhuvi vartante
puryo bhagavataḥ priyāḥ
tās tathā santi vaikuṇṭthe
tat-tal-līlārtham ādṛtāḥ
«Las moradas de Dios en el mundo material, tales como Dvārakā , Mathurā y Goloka , son facsímiles que representan las moradas de Dios en el reino de Dios, Vaikuṇṭha – dhāma «. La ilimitada atmósfera espiritual de ese Vaikuṇṭha – dhāma está muy por encima y más allá del cosmos material. Esto se confirma en el Svāyambhuva – tantra en una discusión entre el Señor Śiva y Pārvatī sobre el efecto de cantar el mantra de catorce sílabas. Allí se afirma:
nānā-kalpa-latākīrṇaṁ
vaikuṇṭhaṁ vyāpakaṁ smaret
adhaḥ sāmyaṁ guṇānāṁ ca
prakṛtiḥ sarva-kāraṇam
«Mientras se canta el mantra , uno siempre debe recordar el mundo espiritual, que es muy extenso y está lleno de árboles de deseos que pueden producir cualquier cosa que uno desee. Debajo de esa región de Vaikuṇṭha está la energía material potencial, que causa la manifestación material». Los lugares de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa , como Dvārakā , Mathurā y Vṛndāvana , existen eterna e independientemente en Kṛṣṇaloka. Ellos son la verdadera morada del Señor Kṛṣṇa , y no hay duda de que están situados por encima de la manifestación cósmica material.
La morada conocida como Vṛndāvana o Gokula también se conoce como Goloka . El Brahma – saṁhitā afirma que Gokula , la región más elevada del reino de Dios, se asemeja a una flor de loto con miles de pétalos. La parte exterior de ese planeta parecido a un loto es un lugar cuadrado conocido como Śvetadvīpa. En la parte interior de Gokula hay un elaborado arreglo para la residencia de Śrī Kṛṣṇa con Sus asociados eternos, como Nanda y Yaśodā . Esa morada trascendental existe gracias a la energía de Śrī Baladeva , quien es el todo original de Śeṣa, o Ananta . Los tantras también confirman esta descripción al afirmar que la morada de Śrī Anantadeva, la porción plenaria de Baladeva , se llama el reino de Dios. Vṛndāvana – dhāma es la morada más interna dentro del reino cuadrangular de Śvetadvīpa, que se encuentra fuera de los límites de Gokula Vṛndāvana .
Según Jīva Gosvāmī, a Vaikuṇṭha también se le llama Brahmaloka. El Nārada -pañcarātra, en una declaración sobre el misterio de Vijaya , describe:
tat sarvopari goloke
tatra lokopari svayam
viharet paramānandī
govindo ‘tula-nāyakaḥ
«El predominante de las gopīs, Govinda , la Deidad principal de Gokula , siempre se divierte en un lugar llamado Goloka en la parte más alta del cielo espiritual».
De la evidencia autorizada citada por Jīva Gosvāmī podemos concluir que Kṛṣṇaloka es el planeta supremo en el cielo espiritual, que está mucho más allá del cosmos material. Para disfrutar de la variedad trascendental, los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen tres divisiones, y esos pasatiempos se realizan en las tres moradas Dvārakā , Mathurā y Gokula . Cuando Kṛṣṇa desciende a este universo, disfruta de los pasatiempos en lugares del mismo nombre. Estos lugares en la Tierra no son diferentes de aquellas moradas originales, porque son facsímiles de aquellos lugares sagrados originales en el mundo trascendental. Son tan buenos como el propio Śrī Kṛṣṇa y son igualmente adorables. El Señor Caitanya declaró que el Señor Kṛṣṇa , que se presenta como el hijo del rey de Vraja , es adorable, y que Vṛndāvana – dhāma es igualmente adorable.
TEXTO 19
brahmāṇḍe prakāśa tāra kṛṣṇera icchāya
eka-i svarūpa tāra, nāhi dui kāya
SINÓNIMOS
brahmāṇḍe —dentro del mundo material; prakāśa —manifestación; tāra —de ello; kṛṣṇera icchāya —por la voluntad suprema del Señor Kṛṣṇa ; eka -i —es lo mismo; svarūpa —identidad; tāra —de ello; nāhi —no; dui —dos; kāya —cuerpos.
TRADUCCIÓN
Esa morada se manifiesta en el mundo material por la voluntad del Señor Kṛṣṇa . Es idéntico a ese Gokula original ; no son dos cuerpos diferentes.
SIGNIFICADO
Los dhāmas antes mencionados son móviles, por la voluntad omnipotente del Señor Kṛṣṇa . Cuando Śrī Kṛṣṇa aparece sobre la faz de la tierra, Él también puede hacer aparecer Sus dhāmas , sin cambiar su estructura original. No se debe discriminar entre los dhamas de la Tierra y los del cielo espiritual, pensando que los de la Tierra son materiales y que las moradas originales son espirituales. Todos ellos son espirituales. Sólo para nosotros, que en nuestro estado condicionado actual no podemos experimentar nada más allá de la materia, los dhāmas y el Señor mismo, en Su forma arcā , aparecen ante nosotros asemejándose a la materia para darnos la posibilidad de ver el espíritu con ojos materiales. Al principio, esto puede resultar difícil de entender para un neófito, pero a su debido tiempo, cuando uno avance en el servicio devocional, será más fácil y apreciará la presencia del Señor en esas formas tangibles.
TEXTO 20
cintāmaṇi-bhūmi, kalpa-vṛkṣa-maya vana
carma-cakṣe dekhe tāre prapañcera sama
SINÓNIMOS
cintāmaṇi – bhūmi —la tierra de la piedra de toque; kalpa – vṛkṣa – maya —lleno de árboles de los deseos; vana —bosques; carma – cakṣe —los ojos materiales; dekhe —ve; tāre —eso; prapañcera sama —igual a la creación material.
TRADUCCIÓN
La tierra allí es una piedra de toque [ cintāmaṇi ], y en los bosques abundan los árboles de los deseos. Los ojos materiales lo ven como un lugar ordinario.
SIGNIFICADO
Por la gracia del Señor, Sus dhāmas y Él mismo pueden estar presentes simultáneamente, sin perder su importancia original. Sólo cuando uno se desarrolla plenamente en el afecto y el amor por Dios puede ver esos dhāmas en su apariencia original.
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, un gran ācārya de la línea preceptiva del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , ha dicho para nuestro beneficio que uno puede ver perfectamente los dhāmas sólo cuando abandona por completo la mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material. La visión espiritual de uno se desarrolla en proporción al abandono de la mentalidad degradada de disfrutar innecesariamente la materia. Una persona enferma que ha enfermado debido a cierto mal hábito debe estar dispuesta a seguir el consejo del médico y, como secuencia natural, debe intentar abandonar la causa de la enfermedad. El paciente no puede caer en el mal hábito y al mismo tiempo esperar ser curado por el médico. Sin embargo, la civilización material moderna mantiene una atmósfera enfermiza. El ser vivo es una chispa espiritual, tan espiritual como el Señor mismo. La única diferencia es que el Señor es grande y el ser viviente es pequeño. Cualitativamente son uno, pero cuantitativamente son diferentes. Por lo tanto, puesto que el ser viviente es de constitución espiritual, sólo puede ser feliz en el cielo espiritual, donde hay esferas espirituales ilimitadas llamadas Vaikuṇṭhas. Por lo tanto, un ser espiritual condicionado por un cuerpo material debe tratar de deshacerse de su enfermedad en lugar de desarrollar la causa de la misma.
Las personas necias, absortas en sus bienes materiales, se enorgullecen innecesariamente de ser líderes del pueblo, pero ignoran el valor espiritual del hombre. Esos líderes ilusionados hacen planes que abarcan varios años, pero difícilmente pueden hacer feliz a la humanidad en un estado condicionado por las tres miserias infligidas por la naturaleza material. No se pueden controlar las leyes de la naturaleza por mucho esfuerzo. Por fin hay que estar sujeto a la muerte, la ley suprema de la naturaleza. La muerte, el nacimiento, la vejez y la enfermedad son síntomas de la condición enferma del ser vivo. Por lo tanto, el objetivo más elevado de la vida humana debería ser liberarse de esas miserias y regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 21
prema-netre dekhe tāra svarūpa-prakāśa
gopa-gopī-saṅge yāṅhā kṛṣṇera vilāsa
SINÓNIMOS
prema – netre — con los ojos del amor por Dios; dekhe —uno ve; tāra —sus; svarūpa – prakāśa —manifestación de identidad; gopa —pastores de vacas; gopī – saṅge — con las doncellas pastoras; yāṅhā —donde; kṛṣṇera vilāsa —los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Pero con los ojos del amor por Dios uno puede ver su verdadera identidad como el lugar donde el Señor Kṛṣṇa realiza Sus pasatiempos con los pastorcillos y las pastorcitas.
TEXTO 22
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
SINÓNIMOS
cintāmaṇi —piedra de toque; prakara —grupos formados por; sadmasu —en moradas; kalpa – vṛkṣa —de los árboles de los deseos; lakṣa —por millones; āvṛteṣu —rodeado; surabhīḥ — vacas surabhi ; abhipālayantam —atendiendo; lakṣmī —de diosas de la fortuna; sahasra —de miles; śata —por cientos; sambhrama —con gran respeto; sevyamānam —siendo servido; govindam — Govinda ; ādi – puruṣam —la persona original; tam —Él; aham —yo; bhajāmi —adoración.
TRADUCCIÓN
«Adoro a Govinda , el Señor primitivo, el primer progenitor, que cuida vacas que satisfacen todos los deseos en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas por millones de árboles de propósito. Siempre es servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de fortuna.»
SIGNIFICADO
Este es un verso del Brahma – saṁhitā (5.29). Esta descripción de la morada de Kṛṣṇa nos da información definitiva sobre el lugar trascendental donde no sólo hay vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento, sino que también hay abundantes verduras, leche, joyas y hermosas casas y jardines atendidos por encantadoras damiselas que son todas ellas hermosas. diosas de la fortuna. Kṛṣṇaloka es el planeta más elevado del cielo espiritual, y debajo de él hay innumerables esferas, cuya descripción se puede encontrar en el Śrīmad- Bhāgavatam . Al comienzo de la autorrealización del Señor Brahmā, se le mostró una visión trascendental de las esferas Vaikuṇṭha por la gracia de Nārāyaṇa . Más tarde, por la gracia de Kṛṣṇa , se le mostró una visión trascendental de Kṛṣṇaloka. Esta visión trascendental es como la recepción de la televisión de la luna mediante un sistema mecánico de recepción de ondas moduladas, pero se logra mediante penitencia y meditación dentro de uno mismo.
El Śrīmad-Bhāgavatam (Segundo Canto) afirma que en Vaikuṇṭhaloka las modalidades materiales de la naturaleza, representadas por las cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, no tienen influencia. En el mundo material, la manifestación cualitativa más elevada es la bondad, que se caracteriza por la veracidad, el equilibrio mental, la limpieza, el control de los sentidos, la sencillez, el conocimiento esencial, la fe en Dios, el conocimiento científico, etc. Sin embargo, todas estas cualidades están mezcladas con pasión e imperfección. Pero las cualidades de Vaikuṇṭha son una manifestación de la potencia interna de Dios y, por lo tanto, son puramente espirituales y trascendentales, sin rastro de infección material. Ningún planeta material, ni siquiera Satyaloka, es comparable en calidad a los planetas espirituales, donde las cinco cualidades inherentes del mundo material (a saber, la ignorancia, la miseria, el egoísmo, la ira y la envidia) están completamente ausentes.
En el mundo material, todo es una creación. Todo lo que podamos pensar dentro de nuestra experiencia, incluidos incluso nuestros propios cuerpos y mentes, fue creado. Este proceso de creación comenzó con la vida de Brahmā , y el principio creativo prevalece en todo el universo material debido a la cualidad de la pasión. Pero como la cualidad de la pasión brilla por su ausencia en los planetas Vaikuṇṭha , allí no se crea nada: todo existe eternamente. Y como no existe ninguna modalidad de ignorancia, tampoco se trata de aniquilación o destrucción. En el mundo material uno puede intentar hacer que todo sea permanente desarrollando las cualidades de bondad antes mencionadas, pero debido a que la bondad en el mundo material está mezclada con pasión e ignorancia, nada aquí puede existir permanentemente, a pesar de todos los buenos planes de los mejores. cerebros científicos. Por lo tanto, en el mundo material no tenemos experiencia de eternidad, bienaventuranza y plenitud de conocimiento. Pero en el mundo espiritual, debido a la completa ausencia de las modalidades cualitativas, todo es eterno, bienaventurado y consciente. Todo puede hablar, todo puede moverse, todo puede oír y todo puede ver en una existencia plenamente bendecida por la eternidad. Siendo así la situación, naturalmente el espacio y el tiempo, en las formas de pasado, presente y futuro, no tienen ninguna influencia allí. En el cielo espiritual no hay cambio porque el tiempo no influye. En consecuencia, allí también está ausente la influencia de māyā , la energía externa total, que nos induce a volvernos cada vez más materialistas y a olvidar nuestra relación con Dios.
Como chispas espirituales de los rayos que emanan del cuerpo trascendental del Señor, todos estamos permanentemente relacionados con Él y somos iguales a Él en calidad. La energía material es una cobertura de la chispa espiritual, pero en ausencia de esa cobertura material, los seres vivientes en Vaikuṇṭhaloka nunca olvidan sus identidades: son eternamente conscientes de su relación con Dios en su posición constitucional de prestar servicio amoroso trascendental. al Señor. Como se ocupan constantemente en el servicio trascendental del Señor, es natural concluir que sus sentidos también son trascendentales, pues no se puede servir al Señor con los sentidos materiales. Los habitantes de Vaikuṇṭhaloka no poseen sentidos materiales para enseñorearse de la naturaleza material.
Las personas con pocos conocimientos llegan a la conclusión de que un lugar carente de cualidades materiales debe ser una especie de nada informe. En realidad, sin embargo, hay cualidades en el mundo espiritual, pero son diferentes de las cualidades materiales porque allí todo es eterno, ilimitado y puro. La atmósfera allí se ilumina por sí misma y, por lo tanto, no hay necesidad de sol, luna, electricidad del fuego, etc. Quien puede llegar a esa morada no regresa al mundo material con un cuerpo material. No hay diferencia entre los ateos y los fieles en los planetas Vaikuṇṭha , porque todos los que se establecen allí están libres de las cualidades materiales, y así, los suras y los asuras se vuelven igualmente obedientes y amorosos servidores del Señor.
Los residentes de Vaikuṇṭha tienen una tez de un negro brillante, mucho más fascinante y atractiva que la tez blanca y negra apagada que se encuentra en el mundo material. Sus cuerpos, al ser espirituales, no tienen igual en el mundo material. La belleza de una nube brillante cuando un relámpago destella sobre ella simplemente insinúa su belleza. Generalmente los habitantes de Vaikuṇṭha visten ropas amarillas. Sus cuerpos son delicados y de constitución atractiva, y sus ojos son como pétalos de flores de loto. Al igual que el Señor Viṣṇu , los residentes de Vaikuṇṭha tienen cuatro manos decoradas con una caracola, una rueda, una maza y una flor de loto. Sus pechos son maravillosamente amplios y están completamente decorados con collares de un metal brillante parecido a un diamante rodeados de costosas joyas que nunca se encontrarán en el mundo material. Los residentes de Vaikuṇṭha son siempre poderosos y refulgentes. Algunos de ellos tienen complexiones como ojos de gato de coral rojo y flores de loto, y cada uno de ellos tiene aretes de joyas costosas. En la cabeza llevan coronas de flores que parecen guirnaldas.
En los Vaikuṇṭhas hay aviones, pero no hacen ruidos tumultuosos. Los aviones materiales no son nada seguros: pueden caer y estrellarse en cualquier momento, porque la materia es imperfecta en todos los aspectos. En el cielo espiritual, sin embargo, los aviones también son espirituales, y son espiritualmente brillantes y resplandecientes. En estos aviones no viajan como pasajeros empresarios, políticos o comisiones de planificación, ni transportan mercancías ni bolsas de correo, ya que allí todo esto es desconocido. Estos aviones son sólo para viajes de placer, y los residentes de Vaikuṇṭha vuelan en ellos con sus celestiales, hermosas y fabulosas consortes. Por eso estos aviones, llenos de residentes de Vaikuṇṭha , tanto hombres como mujeres, aumentan la belleza del cielo espiritual. No podemos imaginar lo hermosas que son, pero su belleza se puede comparar con las nubes en el cielo acompañadas de ramas plateadas de relámpagos eléctricos. El cielo espiritual de Vaikuṇṭhaloka siempre está decorado de esta manera.
La plena opulencia de la potencia interna de Dios siempre resplandece en Vaikuṇṭhaloka, donde las diosas de la fortuna están cada vez más apegadas a servir a los pies de loto de la Personalidad de Dios. Estas diosas de la fortuna, acompañadas de sus amigos, siempre crean una atmósfera festiva de alegría trascendental. Cantando siempre las glorias del Señor, no callan ni un momento.
Hay un número ilimitado de planetas Vaikuṇṭha en el cielo espiritual, y la proporción entre esos planetas y los planetas materiales en el cielo material es de tres a uno. Así, el pobre materialista está ocupado haciendo ajustes políticos en un planeta que es sumamente insignificante en la creación de Dios. Por no hablar de este planeta Tierra, el universo entero, con innumerables planetas a lo largo de las galaxias, es comparable a una sola semilla de mostaza en una bolsa llena de semillas de mostaza. Pero el pobre materialista hace planes para vivir cómodamente aquí y así desperdicia su valiosa energía humana en algo que está condenado a la frustración. En lugar de perder el tiempo con especulaciones comerciales, podría haber buscado una vida sencilla y un pensamiento espiritual elevado y así salvarse del malestar materialista perpetuo.
Incluso si un materialista quiere disfrutar de instalaciones materiales desarrolladas, puede trasladarse a planetas donde pueda experimentar placeres materiales mucho más avanzados que los disponibles en la Tierra. El mejor plan es prepararse para regresar al cielo espiritual después de dejar el cuerpo. Sin embargo, si uno tiene la intención de disfrutar de las instalaciones materiales, puede trasladarse a otros planetas en el cielo material utilizando poderes yóguicos. Las divertidas naves espaciales de los astronautas no son más que entretenimientos infantiles y no sirven para este fin. El sistema aṣṭāṅga- yoga es un arte materialista de controlar el aire transfiriéndolo del estómago al ombligo, del ombligo al corazón, del corazón a la clavícula, de allí a los globos oculares, de allí al cerebelo y de allí. a cualquier planeta deseado. El científico materialista toma en consideración las velocidades del aire y de la luz, pero no tiene información sobre la velocidad de la mente y la inteligencia. Tenemos una experiencia limitada de la velocidad de la mente porque en un momento podemos transferir nuestra mente a lugares a cientos de miles de kilómetros de distancia. La inteligencia es aún mejor. Más fina que la inteligencia es el alma, que no es materia como la mente y la inteligencia, sino espíritu o antimateria. El alma es cientos de miles de veces más fina y poderosa que la inteligencia. Por tanto, sólo podemos imaginar la velocidad del alma en su viaje de un planeta a otro. De más está decir que el alma viaja por sus propias fuerzas y no con la ayuda de ningún tipo de vehículo material.
La civilización bestial de comer, dormir, temer y complacer los sentidos ha llevado al hombre moderno a olvidar cuán poderosa es su alma. Como ya hemos descrito, el alma es una chispa espiritual muchas, muchas veces más iluminadora, deslumbrante y poderosa que el sol, la luna o la electricidad. La vida humana se arruina cuando el hombre no se da cuenta de su verdadera identidad con su alma. El Señor Caitanya apareció con el Señor Nityānanda para salvar al hombre de este tipo de civilización engañosa.
El Śrīmad-Bhāgavatam también describe cómo los yogīs pueden viajar a todos los planetas del universo. Cuando la fuerza vital se eleva hasta el cerebelo, hay muchas posibilidades de que esta fuerza brote de los ojos, la nariz, los oídos, etc., ya que estos son lugares que se conocen como la séptima órbita de la fuerza vital. Pero los yogīs pueden tapar esos agujeros mediante la suspensión total del aire. Luego, el yogī concentra la fuerza vital en la posición media, es decir, entre las cejas. En esta posición, el yogī puede pensar en el planeta al que quiere entrar después de abandonar el cuerpo. Entonces puede decidir si quiere ir a la morada de Kṛṣṇa en los trascendentales Vaikuṇṭhas, desde donde no se le pedirá que descienda al mundo material ni que viaje a planetas superiores en el universo material. El yogī perfecto tiene libertad para hacer cualquiera de las dos cosas.
Para el yogī perfecto que ha logrado éxito en el método de dejar su cuerpo en perfecta conciencia, trasladarse de un planeta a otro es tan fácil como ir al supermercado caminando para un hombre común y corriente. Como ya hemos dicho, el cuerpo material es simplemente una cubierta del alma espiritual. La mente y la inteligencia son las coberturas, y el cuerpo denso de tierra, agua, aire, etc., es la envoltura del alma. Como tal, cualquier alma avanzada que se haya realizado a sí misma mediante el proceso yóguico, que conozca la relación entre la materia y el espíritu, puede dejar la vestimenta burda del alma en perfecto orden y como desee. Por la gracia de Dios, tenemos completa libertad. Debido a que el Señor es bondadoso con nosotros, podemos vivir en cualquier lugar, ya sea en el cielo espiritual o en el cielo material, en cualquier planeta que deseemos. Sin embargo, el mal uso de esa libertad hace que uno caiga en el mundo material y sufra las tres miserias de la vida condicionada. Milton ilustra muy bien cómo vivir una vida miserable en el mundo material a fuerza de la elección del alma . De manera similar, el alma, por elección propia, puede recuperar el paraíso y regresar al hogar, de regreso a Dios.
En el momento crítico de la muerte, uno puede colocar la fuerza vital entre las dos cejas y decidir hacia dónde quiere llegar. Si es reacio a mantener alguna conexión con el mundo material, puede, en menos de un segundo, alcanzar el trascendental Vaikuṇṭha y aparecer allí completamente en su cuerpo espiritual, que será adecuado para él en la atmósfera espiritual. Simplemente tiene que desear abandonar el mundo material, tanto en su forma más sutil como en su forma más densa, y luego mover la fuerza vital a la parte superior del cráneo y abandonar el cuerpo por el agujero del cráneo llamado brahma – randhra. Esto es fácil para alguien perfecto en la práctica del yoga .
Por supuesto, el hombre está dotado de libre albedrío y, como tal, si no quiere liberarse del mundo material, puede disfrutar de la vida de brahma – pada (ocupación del puesto de Brahmā ) y visitar Siddhaloka, el planeta de lo material. Seres perfectos que tienen plenas capacidades para controlar la gravedad, el espacio y el tiempo. Para visitar esos planetas superiores en el universo material, no es necesario abandonar la mente y la inteligencia (la materia más sutil), sino sólo la materia más densa (el cuerpo material).
Todos y cada uno de los planetas tienen su atmósfera particular, y si uno quiere viajar a cualquier planeta en particular dentro del universo material, tiene que adaptar su cuerpo material a las condiciones climáticas de ese planeta. Por ejemplo, si uno quiere ir de la India a Europa, donde las condiciones climáticas son diferentes, tiene que cambiarse de vestimenta en consecuencia. De manera similar, si uno quiere ir a los planetas trascendentales de Vaikuṇṭha , es necesario un cambio completo de cuerpo . Sin embargo, si uno quiere ir a los planetas materiales superiores, puede conservar su vestimenta más fina de mente, inteligencia y ego, pero tiene que dejar su vestimenta burda (cuerpo) hecha de tierra, agua, fuego, etc.
Cuando uno va a un planeta trascendental, es necesario cambiar tanto el cuerpo sutil como el denso, pues uno tiene que alcanzar el cielo espiritual completamente en una forma espiritual. Este cambio de vestimenta se realizará automáticamente en el momento del fallecimiento si así lo desea.
El Bhagavad- gītā confirma que uno alcanzará su próximo cuerpo material según sus deseos en el momento en que lo deje. El deseo de la mente lleva al alma a una atmósfera adecuada como el viento lleva los aromas de un lugar a otro. Lamentablemente, aquellos que no son yogīs, sino materialistas burdos, que durante toda su vida se entregan a la complacencia de los sentidos, se sienten desconcertados por el desorden de la condición física y mental en el momento de la muerte. Estos sensualistas groseros, agobiados por las ideas, deseos y asociaciones principales de las vidas que han llevado, desean algo en contra de sus intereses y, por lo tanto, tontamente adoptan nuevos cuerpos que perpetúan sus miserias materiales.
Por lo tanto, es necesario un entrenamiento sistemático de la mente y la inteligencia para que en el momento de la muerte uno pueda desear conscientemente un cuerpo adecuado, ya sea en este planeta o en otro planeta material o incluso en un planeta trascendental. Una civilización que no considera el avance progresivo del alma inmortal simplemente fomenta una vida bestial de ignorancia.
Es una tontería pensar que cada alma que fallece va al mismo lugar. O el alma va a un lugar que desea en el momento de la muerte, o al dejar su cuerpo se ve obligada a aceptar una posición acorde a sus actos en su vida anterior. La diferencia entre el materialista y el yogī es que un materialista no puede determinar su próximo cuerpo, mientras que un yogī puede alcanzar conscientemente un cuerpo adecuado para disfrutar en los planetas superiores. A lo largo de su vida, el materialista burdo que busca constantemente la complacencia de los sentidos pasa todo el día ganándose el sustento para mantener a su familia, y por la noche desperdicia su energía en el disfrute sexual o se va a dormir pensando en todo lo que ha hecho durante el día. Ésa es la vida monótona del materialista. Aunque clasificados de manera diferente como hombres de negocios, abogados, políticos, profesores, jueces, culis, carteristas, trabajadores, etc., todos los materialistas simplemente se dedican a comer, dormir, temer y gratificar los sentidos y, por lo tanto, arruinan sus valiosas vidas persiguiendo el lujo y descuidando el perfeccionamiento de sus vidas. a través de la realización espiritual.
Los yogīs, sin embargo, tratan de perfeccionar sus vidas, y por eso el Bhagavad-gītā ordena que todo el mundo debe volverse yogī. El yoga es el sistema para vincular el alma al servicio del Señor. Sólo bajo una guía superior uno puede practicar ese yoga en su vida sin cambiar su posición social. Como ya se describió, un yogī puede ir a cualquier lugar que desee sin ayuda mecánica, pues un yogī puede colocar su mente y su inteligencia dentro del aire que circula dentro de su cuerpo, y practicando el arte del control de la respiración puede mezclar ese aire con el aire que sopla. por todo el universo fuera de su cuerpo. Con la ayuda de este aire universal, un yogī puede viajar a cualquier planeta y conseguir un cuerpo adecuado a su atmósfera. Podemos entender este proceso comparándolo con la transmisión electrónica de mensajes de radio. Con los transmisores de radio, las ondas sonoras producidas en una determinada estación pueden viajar por toda la Tierra en segundos. Pero el sonido se produce desde el cielo etéreo y, como ya se explicó, más sutil que el cielo etéreo es la mente, y más sutil que la mente es la inteligencia. El espíritu es aún más sutil que la inteligencia y por naturaleza es completamente diferente de la materia. Así pues, podemos imaginarnos con qué rapidez el alma espiritual puede viajar a través de la atmósfera universal.
Para llegar a la etapa de manipular elementos más sutiles como la mente, la inteligencia y el espíritu, uno necesita un entrenamiento apropiado, un modo de vida apropiado y una asociación apropiada. Ese entrenamiento depende de las oraciones sinceras, el servicio devocional, el logro del éxito en la perfección mística y la exitosa fusión de uno mismo en las actividades del alma y la Superalma. Un materialista burdo, ya sea un filósofo empírico, un científico, un psicólogo o cualquier otra persona, no puede lograr tal éxito mediante esfuerzos contundentes y malabarismos de palabras.
Los materialistas que realizan yajñas, o grandes sacrificios, son comparativamente mejores que los materialistas más burdos que no conocen nada más que laboratorios y tubos de ensayo. Los materialistas avanzados que realizan tales sacrificios pueden llegar al planeta llamado Vaiśvānara , un planeta ardiente similar al sol. En este planeta, situado en el camino a Brahmaloka, el planeta más elevado del universo, un materialista tan avanzado puede liberarse de todo rastro del vicio y sus efectos. Cuando ese materialista se purifica, puede elevarse a la órbita de la estrella polar (Dhruvaloka). Dentro de esta órbita, que se llama Śiśumāra- cakra , están situados los Āditya-lokas y el planeta Vaikuṇṭha dentro de este universo.
Un materialista purificado que ha realizado muchos sacrificios, ha pasado por severas penitencias y ha entregado la mayor parte de su riqueza en caridad, puede llegar a planetas como Dhruvaloka, y si allí se vuelve aún más calificado, puede penetrar órbitas aún más elevadas y atravesar el ombligo de el universo para llegar al planeta Maharloka, donde viven sabios como Bhṛgu Muni . En Maharloka se puede vivir incluso hasta el momento de la aniquilación parcial del universo. Esta aniquilación comienza cuando Anantadeva, desde la posición más baja del universo, produce un gran fuego abrasador. El calor de este fuego llega incluso a Maharloka, y luego los residentes de Maharloka viajan a Brahmaloka, que existe durante el doble del tiempo parardha .
En Brahmaloka hay un número ilimitado de aviones que no están controlados por yantra (máquina) sino por mantra (acción psíquica). Debido a la existencia de la mente y la inteligencia en Brahmaloka, sus residentes tienen sentimientos de felicidad y angustia, pero no hay motivo de lamento por la vejez, la muerte, el miedo o la angustia. Sin embargo, sienten simpatía por los seres vivos que sufren y que son consumidos en el fuego de la aniquilación. Los residentes de Brahmaloka no tienen cuerpos materiales densos que puedan cambiar al morir, pero transforman sus cuerpos sutiles en cuerpos espirituales y así entran en el cielo espiritual. Los residentes de Brahmaloka pueden alcanzar la perfección de tres maneras diferentes. Las personas virtuosas que llegan a Brahmaloka a fuerza de su trabajo piadoso se vuelven amos de varios planetas después de la resurrección de Brahmā , aquellos que han adorado a Garbhodakaśāyī Viṣṇu son liberados con Brahmā , y aquellos que son devotos puros de la Personalidad de Dios inmediatamente atraviesan la cubierta. del universo y entrar en el cielo espiritual.
Los innumerables universos existen juntos en cúmulos parecidos a espuma, por lo que sólo algunos de ellos están rodeados por el agua del Océano Causal. Cuando la mirada de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu la agita , produce el total de elementos, ocho en total, que evolucionan gradualmente de lo más sutil a lo denso. Una parte del ego es el cielo, una parte es aire, una parte es fuego, una parte es agua, una parte es tierra. Así, un universo se infla hasta alcanzar un área de seis mil millones de kilómetros de diámetro. Un yogī que desee una liberación gradual debe penetrar todas las diferentes coberturas del universo, incluidas las sutiles coberturas de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material. Quien haga esto nunca tendrá que regresar a este mundo mortal.
Según Śukadeva Gosvāmī, la descripción anterior de los cielos materiales y espirituales no es imaginaria ni utópica. Los hechos reales están registrados en los himnos védicos, y el Señor Vāsudeva se los reveló al Señor Brahmā cuando Brahmā Le satisfizo. Sólo se puede alcanzar la perfección de la vida cuando se tiene una idea definida de Vaikuṇṭha y del Dios Supremo. Siempre debemos pensar en la Suprema Personalidad de Dios y describirla, pues esto se recomienda tanto en el Bhagavad- gītā como en el Bhāgavata Purāṇa , que son dos comentarios autorizados sobre los Vedas. El Señor Caitanya ha hecho que todos estos temas sean más fáciles de aceptar para las personas caídas de esta era, y Śrī Caitanya – caritāmṛta , por lo tanto, los ha presentado para que todos los interesados ​​puedan comprenderlos fácilmente.
TEXTO 23
mathurā-dvārakāya nija-rūpa prakāśiyā
nānā-rūpe vilasaye catur-vyūha haiñā
SINÓNIMOS
mathurā —en Mathurā ; dvārakāya — en Dvārakā ; nija – rūpa —cuerpo personal; prakāśiyā —manifestando; nānā – rūpe —de diversas maneras; vilasaye —disfruta de los pasatiempos; catuḥ – vyūha haiñā —expandiéndose en cuatro formas maravillosas.
TRADUCCIÓN
Él manifiesta Su propia forma en Mathurā y Dvārakā . Disfruta de los pasatiempos de varias maneras, expandiéndose a las formas cuádruples.
TEXTO 24
vāsudeva-saṅkarṣaṇa-pradyumnāniruddha
sarva-catur-vyūha-aṁśī, turīya, viśuddha
SINÓNIMOS
vāsudeva — el Señor Vāsudeva ; saṅkarṣaṇa — el Señor Saṅkarṣaṇa ; pradyumna —Señor Pradyumna ; aniruddha —y el Señor Aniruddha ; sarva – catuḥ – vyūha —de todas las demás expansiones cuádruples; aṁśī —fuente; turīya —trascendental; viśuddha —puro.
TRADUCCIÓN
Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha son las formas cuádruples primarias a partir de las cuales se manifiestan todas las demás formas cuádruples. Todos ellos son puramente trascendentales.
TEXTO 25
ei tina loke kṛṣṇa kevala-līlā-maya
nija-gaṇa lañā khele ananta samaya
SINÓNIMOS
ei —estos; tina —tres; loke —en los lugares; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; kevala —sólo; līlā – maya —que consiste en pasatiempos; nija – gaṇa lañā —con Sus asociados personales; khele —Él juega; ananta samaya —tiempo ilimitado.
TRADUCCIÓN
Sólo en estos tres lugares [ Dvārakā , Mathurā y Gokula ] el omnisciente Señor Kṛṣṇa realiza Sus interminables pasatiempos con Sus asociados personales.
TEXTO 26
para-vyoma-madhye kari’ svarūpa prakāśa
nārāyaṇa-rūpe karena vividha vilāsa
SINÓNIMOS
para – vyoma – madhye — dentro del cielo espiritual; kari’ -hacer; svarūpa prakāśa —manifestando Su identidad; nārāyaṇa – rūpe —la forma del Señor Nārāyaṇa ; karena —realiza; vividha vilāsa —variedades de pasatiempos.
TRADUCCIÓN
En los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual, el Señor manifiesta Su identidad como Nārāyaṇa y realiza pasatiempos de diversas maneras.
TEXTOS 27-28
svarūpa-vigraha kṛṣṇera kevala dvi-bhuja
nārāyaṇa-rūpe sei tanu catur-bhuja
śaṅkha-cakra-gadā-padma, mahaiśvarya-maya
śrī-bhū-nīlā-śakti yāṅra caraṇa sevaya
SINÓNIMOS
svarūpa – vigraha —forma personal; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; kevala —sólo; dvi – bhuja —dos manos; nārāyaṇa – rūpe —en la forma del Señor Nārāyaṇa ; sei —eso; tanu —cuerpo; catuḥ – bhuja —de cuatro manos; śaṅkha – cakra —caracola y disco; gadā —garrote; padma —flor de loto; mahā —muy grande; aiśvarya – maya —llena de opulencia; śrī —llamado śrī ; bhū —llamado bhū ; nīlā —llamado nīlā ; śakti —energías; yāṅra —cuyo; caraṇa sevaya —sirve a los pies de loto.
TRADUCCIÓN
La propia forma de Kṛṣṇa tiene sólo dos manos, pero en la forma del Señor Nārāyaṇa Él tiene cuatro manos. El Señor Nārāyaṇa sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, y está lleno de gran opulencia. Las energías śrī , bhū y nīlā sirven a Sus pies de loto.
SIGNIFICADO
En las sectas vaiṣṇavismos Rāmānuja y Madhva existen extensas descripciones de las energías śrī , bhū y nīlā . En Bengala, la energía nīlā a veces se llama energía līlā . Estas tres energías se emplean al servicio de Nārāyaṇa de cuatro manos en Vaikuṇṭha . Al relatar cómo tres de los Alwars, a saber, Bhūta – yogī , Sara – yogī y Bhrānta – yogī , vieron a Nārāyaṇa en persona cuando se refugiaron en la casa de un brāhmaṇa en la aldea de Gehalī, el Prapannāmṛta de la Śrī- sampradāya describe a Nārāyaṇa como sigue:
tārkṣyādhirūḍhaṁ taḍid-ambudābhaṁ
lakṣmī-dharaṁ vakṣasi paṅkajākṣam
hasta-dvaye śobhita-śaṅkha-cakraṁ
viṣṇuṁ dadṛśur bhagavantam ādyam
ā-jānu-bāhuṁ kamanīya-gātraṁ
pārśva-dvaye śobhita-bhūmi-nīlam
pītāmbaraṁ bhūṣaṇa-bhūṣitāṅgaṁ
catur-bhujaṁ candana-ruṣitāṅgam
«Vieron al Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, de ojos de loto, montado sobre Garuḍa y sosteniendo a Lakṣmī , la diosa de la fortuna, contra Su pecho. Parecía una nube de lluvia azulada con relámpagos centelleantes, y en dos de Sus cuatro manos Él Sostenía una caracola y un disco, Sus brazos extendidos hasta las rodillas, y todos Sus hermosos miembros estaban untados con madera de sándalo y decorados con adornos brillantes. Vestía ropas amarillas, y a cada lado estaban Sus energías Bhūmi y Nīlā .
Existe la siguiente referencia a las energías śrī , bhū y nīlā en el Sītopaniṣad: mahā – lakṣmīr deveśasya bhinnābhinna- rūpā cetanācetanātmikā. sā devī tri – vidhā bhavati , śakty- ātmanā icchā – śaktiḥ kriyā – śaktiḥ sākṣāc-chaktir iti . icchā -śaktis tri – vidhā bhavati , śrī – bhūmi -nīlātmikā. «Mahā- Lakṣmī , la energía suprema del Señor, se experimenta de diferentes maneras. Ella está dividida en potencias materiales y espirituales, y en ambas características actúa como la energía voluntaria, la energía creativa y la energía interna. La energía voluntaria es nuevamente dividido en tres, a saber, śrī , bhū y nīlā » .
Citando las Escrituras reveladas en su comentario sobre el Bhagavad- gītā ( 4.6 ), Madhvācārya ha declarado que la naturaleza madre material, que se concibe como la energía ilusoria, Durgā , tiene tres divisiones, a saber, śrī , bhū y nīlā . Ella es la energía ilusoria para aquellos cuya fuerza espiritual es débil, porque esas energías son energías creadas por el Señor Viṣṇu . Aunque cada energía no tiene una relación directa con lo ilimitado, están subordinadas al Señor porque el Señor es el amo de todas las energías.
En su Bhagavat – sandarbha (Parte 23, Textos 8-9), Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu afirma: «El Padma Purāṇa se refiere a la morada eternamente auspiciosa de Dios, que está llena de todas las opulencias, incluidas las energías śrī , bhū y nilā . El Mahā – saṁhitā , que analiza el nombre trascendental y la forma de Dios, también menciona a Durgā como la potencia de la Superalma en relación con las entidades vivientes. La potencia interna actúa en relación con Sus asuntos personales, y la potencia material manifiesta las tres modalidades. «. Citando en otra parte las Escrituras reveladas, afirma que śrī es la energía de Dios que mantiene la manifestación cósmica, bhū es la energía que crea la manifestación cósmica y nīlā , Durgā , es la energía que destruye la creación. Todas estas energías actúan en relación con los seres vivientes y, por eso, en conjunto se les llama jīva – māyā .
TEXTO 29
yadyapi kevala tāṅra krīḍā-mātra dharma
tathāpi jīvere kṛpāya kare eka karma
SINÓNIMOS
yadyapi —aunque; kevala —sólo; tāṅra —Suyo; krīḍā – mātra —pasatiempo únicamente; dharma —función característica; tathāpi —todavía; jīvere —a las almas caídas; kṛpāya —por la misericordia sin causa; kare —hace; eka —uno; karma —actividad.
TRADUCCIÓN
Aunque Sus pasatiempos son Sus únicas funciones características, por Su misericordia sin causa Él realiza una actividad por las almas caídas.
TEXTO 30
sālokya-sāmīpya-sārṣṭi-sārūpya-prakāra
cāri mukti diyā kare jīvera nistāra
SINÓNIMOS
sālokya —la liberación llamada sālokya ; sāmīpya —la liberación llamada sāmīpya ; sārṣṭi —la liberación llamada sārṣṭi ; sārūpya —la liberación llamada sārūpya ; prakāra —variedades; cāri —cuatro; mukti —liberación; diyā —dar; kare —hace; jīvera —de las almas caídas; nistāra —liberación.
TRADUCCIÓN
Él libera a las entidades vivientes caídas ofreciéndoles las cuatro clases de liberación: sālokya , sāmīpya , sārṣṭi y sārūpya .
SIGNIFICADO
Hay dos clases de almas liberadas: las que se liberan por el favor del Señor y las que se liberan por su propio esfuerzo. Aquel que obtiene la liberación por su propio esfuerzo se le llama impersonalista, y se sumerge en la resplandeciente refulgencia del Señor, el brahmajyoti. Pero a los devotos del Señor que se califican para la liberación mediante el servicio devocional se les ofrecen cuatro tipos de liberación, a saber, sālokya (estado igual al del Señor), sāmīpya (asociación constante con el Señor), sārṣṭi (opulencia igual a la del Señor). ) y sārūpya (rasgos como los del Señor).
TEXTO 31
brahma-sāyujya-muktera tāhā nāhi gati
vaikuṇṭha-bāhire haya tā’-sabāra sthiti
SINÓNIMOS
brahma – sāyujya —de fundirse en el Brahman Supremo ; muktera —de la liberación; tāhā —allí (en Vaikuṇṭha ); nāhi —no; gati —entrada; vaikuṇṭha – bāhire —fuera de los planetas Vaikuṇṭha ; haya —hay; tā’- sabāra sthiti —la residencia de todos ellos.
TRADUCCIÓN
Aquellos que alcanzan la liberación brahma – sāyujya no pueden entrar en Vaikuṇṭha ; su residencia está fuera de los planetas Vaikuṇṭha .
TEXTO 32
vaikuṇṭha-bāhire eka jyotir-maya maṇḍala
kṛṣṇera aṅgera prabhā, parama ujjvala
SINÓNIMOS
vaikuṇṭha – bāhire —fuera de los Vaikuṇṭhalokas; eka —uno; jyotiḥ – maya maṇḍala —la atmósfera de la resplandeciente refulgencia; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; aṅgera —del cuerpo; prabhā —rayos; parama —supremamente; ujjvala —brillante.
TRADUCCIÓN
Fuera de los planetas Vaikuṇṭha está la atmósfera de resplandeciente refulgencia, que consiste en los rayos supremamente brillantes del cuerpo del Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 33
‘siddha-loka’ nāma tāra prakṛtira pāra
cit-svarūpa, tāṅhā nāhi cic-chakti vikāra
SINÓNIMOS
‘siddha- loka’ —la región de los Siddhas; nāma —nombrado; tāra —de la atmósfera refulgente; prakṛtira pāra —más allá de esta naturaleza material; cit – svarūpa —lleno de conocimiento; tāṅhā —allí; nāhi —no hay; cit – śakti – vikāra —cambio de la energía espiritual.
TRADUCCIÓN
Esa región se llama Siddhaloka y está más allá de la naturaleza material. Su esencia es espiritual, pero no tiene variedades espirituales.
TEXTO 34
sūrya-maṇḍala yena bāhire nirviśeṣa
bhitare sūryera ratha-ādi saviśeṣa
SINÓNIMOS
sūrya – maṇḍala —el globo solar; yena —como; bāhire —externamente; nirviśeṣa —sin variedades; bhitare —dentro; sūryera —del dios del Sol; ratha – ādi —opulencias como carros y otras cosas; sa – viśeṣa —lleno de variedades.
TRADUCCIÓN
Es como el resplandor homogéneo alrededor del sol. Pero dentro del sol están los carros, los caballos y otras opulencias del dios sol.
SIGNIFICADO
Fuera de Vaikuṇṭha , la morada de Kṛṣṇa , que se llama paravyoma , es la refulgencia deslumbrante de los rayos corporales de Kṛṣṇa. Esto se llama brahmajyoti. La región trascendental de esa refulgencia se llama Siddhaloka o Brahmaloka. Cuando los impersonalistas alcanzan la liberación, se funden en esa refulgencia de Brahmaloka. Esta región trascendental es indudablemente espiritual, pero no contiene manifestaciones de actividades espirituales o variedad. Se compara con el brillo del sol. Dentro del resplandor del sol se encuentra la esfera del sol, donde uno puede experimentar todo tipo de variedades.
TEXTO 35
kāmād dveṣād bhayāt snehād
yathā bhaktyeśvare manaḥ
āveśya tad aghaṁ hitvā
bahavas tad gatiṁ gatāḥ
SINÓNIMOS
kāmāt —influenciado por el deseo lujurioso; dveṣāt —por envidia; bhayāt —por miedo; snehāt —o por afecto; yathā —como; bhaktyā —por la devoción; īśvare —en la Suprema Personalidad de Dios; manaḥ —la mente; āveśya —completamente absorbente; tat —eso; agham —actividad pecaminosa; hitvā —renunciando; bahavaḥ —muchos; tat —eso; gatim —destino; gatāḥ —logrado.
TRADUCCIÓN
«Así como a través de la devoción al Señor uno puede alcanzar Su morada, muchos han alcanzado esa meta abandonando sus actividades pecaminosas y absorbiendo sus mentes en el Señor a través de la lujuria, la envidia, el miedo o el afecto».
SIGNIFICADO
Así como el poderoso sol, con sus rayos resplandecientes, puede purificar toda clase de impurezas, la Personalidad de Dios, todo espiritual, puede purificar todas las cualidades materiales de una persona que atrae. Incluso si uno es atraído por Dios en la modalidad de la lujuria material, esa atracción se convierte en amor espiritual por Dios por Su gracia. De manera similar, si uno se relaciona con el Señor con temor y animosidad, también se purifica por la atracción espiritual del Señor. Aunque Dios es grande y la entidad viviente pequeña, ellos son individuos espirituales y, por lo tanto, tan pronto como hay un intercambio recíproco mediante el libre albedrío de la entidad viviente, inmediatamente el gran ser espiritual atrae a la pequeña entidad viviente, liberándola así de todo material. esclavitud. Este es un verso del Śrīmad- Bhāgavatam ( 7.1.30 ).
TEXTO 36
yad arīṇāṁ priyāṇāṁ ca
prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt
kiraṇārkopamā-juṣoḥ
SINÓNIMOS
yat —eso; arīṇām —de los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios; priyāṇām —de los devotos, que son muy queridos por la Suprema Personalidad de Dios; ca —y; prāpyam —destino; ekam —uno solo; iva —así; uditam —dijo; tat —eso; brahma —del Brahman impersonal; kṛṣṇayoḥ —y de Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios; aikyāt —debido a la unidad; kiraṇa —la luz del sol; arka —y el sol; upamā —la comparación; juṣoḥ —que se entiende por.
TRADUCCIÓN
«Donde se ha dicho que los enemigos y los devotos del Señor alcanzan el mismo destino, esto se refiere a la unidad suprema de Brahman y el Señor Kṛṣṇa . Esto puede entenderse mediante el ejemplo del sol y la luz del sol, en los cuales Brahman es como la luz del sol. y Kṛṣṇa mismo es como el sol».
SIGNIFICADO
Este verso es del Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.278) de Śrīla Rūpa Gosvāmī, quien analiza más a fondo este mismo tema en su Laghu – bhāgavatāmṛta ( Pūrva 5.41). Allí se refiere al Viṣṇu Purāṇa (4.15.1), donde Maitreya Muni preguntó a Parāśara , con respecto a Jaya y Vijaya , cómo fue que Hiraṇyakaśipu se convirtió a continuación en Rāvaṇa y disfrutó de más felicidad material que los semidioses, pero no alcanzó la salvación, aunque cuando se volvió Śiśupāla, peleó con Kṛṣṇa y fue asesinado, obtuvo la salvación y se fundió en el cuerpo del Señor Kṛṣṇa . Parāśara respondió que Hiraṇyakaśipu no reconoció al Señor Nṛsiṁhadeva como el Señor Viṣṇu . Pensó que Nṛsiṁhadeva era alguna entidad viviente que había adquirido tal opulencia mediante diversas actividades piadosas. Abrumado por la modalidad de la pasión, consideró al Señor Nṛsiṁhadeva una entidad viviente común y corriente, que no entendía Su forma. Sin embargo, como Hiraṇyakaśipu fue asesinado a manos del Señor Nṛsiṁhadeva, en su siguiente vida se convirtió en Rāvaṇa y fue propietario de una opulencia ilimitada. Como Rāvaṇa , con disfrute material ilimitado, no podía aceptar al Señor Rāma como la Personalidad de Dios. Por lo tanto, aunque Rāma lo mató , no alcanzó sāyujya , o la unidad con el cuerpo del Señor. En su cuerpo de Rāvaṇa se sintió demasiado atraído por la esposa de Rāma, Jānakī, y debido a esa atracción pudo ver al Señor Rāma . Pero en lugar de aceptar al Señor Rāma como una encarnación de Viṣṇu , Rāvaṇa pensó que Él era un ser viviente común y corriente. Por lo tanto, cuando fue asesinado a manos de Rāma , obtuvo el privilegio de nacer como Śiśupāla, quien tenía una opulencia tan inmensa que podía considerarse un competidor de Kṛṣṇa . Aunque Śiśupāla siempre tuvo envidia de Kṛṣṇa , frecuentemente pronunciaba el nombre de Kṛṣṇa y siempre pensaba en los hermosos rasgos de Kṛṣṇa . Así, por pensar y cantar constantemente en Kṛṣṇa , incluso de manera desfavorable, fue limpiado de la contaminación de sus actividades pecaminosas. Cuando Śiśupāla fue asesinado por el cakra Sudarśana de Kṛṣṇa como enemigo, su constante recuerdo deKṛṣṇa disolvió las reacciones de sus vicios y alcanzó la salvación al volverse uno con el cuerpo del Señor.
De este incidente uno puede entender que incluso una persona que piensa en Kṛṣṇa como un enemigo y es asesinado por Él puede liberarse al volverse uno con el cuerpo de Kṛṣṇa . ¿Cuál debe ser entonces el destino de los devotos que siempre piensan favorablemente en Kṛṣṇa como su maestro o amigo? Estos devotos deben alcanzar una situación mejor que Brahmaloka, la refulgencia corporal impersonal de Kṛṣṇa . Los devotos no pueden situarse en la refulgencia impersonal del Brahman , en la que los impersonalistas desean fundirse. Los devotos son colocados en Vaikuṇṭhaloka o Kṛṣṇaloka.
Esta discusión entre Maitreya Muni y Parāśara Muni se centró en si los devotos bajan al mundo material en cada milenio como Jaya y Vijaya , quienes fueron maldecidos por los Kumāras en ese sentido. En el curso de estas instrucciones a Maitreya sobre Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Śiśupāla, Parāśara no dijo que estos demonios eran anteriormente Jaya y Vijaya . Simplemente describió la transmigración a través de tres vidas. No es necesario que los asociados Vaikuṇṭhas de la Suprema Personalidad de Dios vengan a asumir el papel de Sus enemigos en todos los milenios en los que Él aparece. La «caída» de Jaya y Vijaya ocurrió en un milenio particular; Jaya y Vijaya no descienden cada milenio para actuar como demonios. Pensar que algunos asociados del Señor caen de Vaikuṇṭha cada milenio para convertirse en demonios es totalmente incorrecto.
La Suprema Personalidad de Dios tiene todas las tendencias que pueden encontrarse en la entidad viviente, pues Él es la principal entidad viviente. Por eso, es natural que a veces el Señor Viṣṇu quiera luchar. Así como Él tiene tendencias a crear, a disfrutar, a ser amigo, a aceptar una madre y un padre, etc., también tiene la tendencia a luchar. A veces, terratenientes y reyes importantes mantienen luchadores con quienes practican combates simulados, y Viṣṇu llega a acuerdos similares. Los demonios que luchan con la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material son a veces Sus asociados. Cuando hay escasez de demonios y el Señor quiere luchar, instiga a algunos de Sus asociados de Vaikuṇṭha a venir y jugar como demonios. Cuando se dice que Śiśupāla se fusionó con el cuerpo de Kṛṣṇa , cabe señalar que en este caso él no era Jaya ni Vijaya ; en realidad era un demonio.
En su Bṛhad- bhāgavatāmṛta , Śrīla Sanātana Gosvāmī ha explicado que el logro de la salvación mediante la fusión en la refulgencia Brahman del Señor no puede aceptarse como el mayor éxito en la vida, porque demonios como Kaṁsa , que eran famosos por matar brāhmaṇas y vacas, alcanzaron esa salvación. Para los devotos esa salvación es abominable. Los devotos en realidad se encuentran en una posición trascendental, mientras que los no devotos son candidatos a condiciones de vida infernales. Siempre hay una diferencia entre la vida de un devoto y la vida de un demonio, y sus realizaciones son tan diferentes como el cielo y el infierno.
Los demonios siempre están acostumbrados a ser maliciosos con los devotos y a matar brāhmaṇas y vacas. Para los demonios, fundirse en la refulgencia de Brahman puede ser muy glorioso, pero para los devotos es infernal. El objetivo del devoto en la vida es alcanzar la perfección en el amor a la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que aspiran a fundirse en la refulgencia de Brahman son tan abominables como los demonios. Los devotos que aspiran a asociarse con el Señor Supremo para prestarle servicio amoroso trascendental son muy superiores.
TEXTO 37
taiche para-vyome nānā cic-chakti-vilāsa
nirviśeṣa jyotir-bimba bāhire prakāśa
SINÓNIMOS
taiche —de esa manera; para – vyome — en el cielo espiritual; nānā —variedades; cit – śakti – vilāsa — pasatiempos de energía espiritual; nirviśeṣa —impersonal; jyotiḥ —de la refulgencia; bimba —reflexión; bāhire —externamente; prakāśa —manifestado.
TRADUCCIÓN
Así, en el cielo espiritual hay variedades de pasatiempos dentro de la energía espiritual. Fuera de los planetas Vaikuṇṭha aparece el reflejo impersonal de la luz.
TEXTO 38
nirviśeṣa-brahma sei kevala jyotir-maya
sāyujyera adhikārī tāṅhā pāya laya
SINÓNIMOS
nirviśeṣa – brahma —la refulgencia impersonal del Brahman ; sei —eso; kevala —sólo; jyotiḥ – maya —rayos refulgentes; sāyujyera —la liberación llamada sāyujya (unidad con el Supremo); adhikārī —aquel que es apto para; tāṅhā —allí (en la refulgencia impersonal del Brahman ); pāya —obtiene; laya —fusionándose.
TRADUCCIÓN
Esa refulgencia impersonal del Brahman consiste únicamente en los refulgentes rayos del Señor. Aquellos aptos para la liberación sāyujya se funden en esa refulgencia.
TEXTO 39
siddha-lokas tu tamasaḥ
pāre yatra vasanti hola
siddhā brahma-sukhe magnā
daityāś ca hariṇā hatāḥ
SINÓNIMOS
siddha – lokaḥ —Siddhaloka, o Brahman impersonal ; tu —pero; tamasaḥ —de la oscuridad; pāre —más allá de la jurisdicción; yatra —dónde; vasanti —residen; hola —ciertamente; siddhāḥ —el espiritualmente perfecto; brahma – sukhe — en la bienaventuranza trascendental de volverse uno con el Supremo; magnāḥ —absorbido; daityāḥ ca —así como los demonios; hariṇā —por la Suprema Personalidad de Dios; hatāḥ —matado.
TRADUCCIÓN
«Más allá de la región de la ignorancia [la manifestación cósmica material] se encuentra el reino de Siddhaloka. Los Siddhas residen allí, absortos en la bienaventuranza de Brahman . Los demonios asesinados por el Señor también alcanzan ese reino».
SIGNIFICADO
Tamas significa oscuridad. El mundo material es oscuro, y más allá del mundo material hay luz. En otras palabras, después de atravesar toda la atmósfera material, podemos llegar al luminoso cielo espiritual, cuya refulgencia impersonal se conoce como Siddhaloka. Los filósofos māyāvādīs que aspiran a fusionarse con el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, así como las personas demoníacas que son asesinadas por Kṛṣṇa , como Kaṁsa y Śiśupāla, entran en esa refulgencia Brahman . Los yoguis que alcanzan la unidad a través de la meditación según el sistema de yoga Patañjali también alcanzan Siddhaloka. Este es un verso del Brahmāṇḍa Purāṇa .
TEXTO 40
sei para-vyome nārāyaṇera cāri pāśe
dvārakā-catur-vyūhera dvitīya prakāśe
SINÓNIMOS
sei —eso; para – vyome — en el cielo espiritual; nārāyaṇera —del Señor Nārāyaṇa ; cāri pāśe —por los cuatro lados; dvārakā — Dvārakā ; catur – vyūhera —de las expansiones cuádruples; dvitīya —el segundo; prakāśe —manifestación.
TRADUCCIÓN
En ese cielo espiritual, en los cuatro lados de Nārāyaṇa , están las segundas expansiones de las cuádruples expansiones de Dvārakā .
SIGNIFICADO
Dentro del cielo espiritual hay una segunda manifestación de las formas cuádruples de Dvārakā desde la morada de Kṛṣṇa . Entre estas formas, que son todas espirituales e inmunes a las modalidades materiales, Śrī Baladeva está representado como Mahā – saṅkarṣaṇa .
Las acciones en el cielo espiritual se manifiestan por la potencia interna en la existencia espiritual pura. Se expanden en seis opulencias trascendentales, que son todas manifestaciones de Mahā – saṅkarṣaṇa , quien es el depósito y objetivo último de todas las entidades vivientes. Aunque pertenecen a la potencia marginal conocida como jīva – śakti , las chispas espirituales conocidas como entidades vivientes están sujetas a las condiciones de la energía material. Debido a que estas chispas están relacionadas con las potencias interna y externa del Señor, se las conoce como pertenecientes a la potencia marginal.
Al considerar las formas cuádruples de la Personalidad de Dios absoluta, conocida como Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha , los impersonalistas, encabezados por Śrīpāda Śaṅkarācārya, han interpretado los aforismos del Vedānta – sūtra de una manera adecuada a la escuela impersonalista. Sin embargo, para proporcionar el significado intrínseco de tales aforismos, Śrīla Rūpa Gosvāmī, el líder de los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana , ha respondido apropiadamente a los impersonalistas en su Laghu – bhāgavatāmṛta , que es un comentario natural sobre los aforismos del Vedānta – sūtra .
El Padma Purāṇa , citado por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Laghu – bhāgavatāmṛta , describe que en el cielo espiritual hay cuatro direcciones, correspondientes al este, oeste, norte y sur, en las que se sitúan Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Aniruddha y Pradyumna . Las mismas formas también están situadas en el cielo material. El Padma Purāṇa también describe un lugar en el cielo espiritual conocido como Vedavatī- pura , donde reside Vāsudeva . En Viṣṇuloka, que está por encima de Satyaloka, reside Saṅkarṣaṇa . Mahā – saṅkarṣaṇa es otro nombre de Saṅkarṣaṇa . Pradyumna vive en Dvārakā – pura , y Aniruddha yace en el lecho eterno de Śeṣa, generalmente conocido como ananta – śayyā , en la isla llamada Śvetadvīpa, en el océano de leche.
TEXTO 41
vāsudeva-saṅkarṣaṇa-pradyumnāniruddha
‘dvitīya catur-vyūha’ ei–turīya, viśuddha
SINÓNIMOS
vāsudeva —la expansión llamada Vāsudeva ; saṅkarṣaṇa —la expansión llamada Saṅkarṣaṇa ; pradyumna —la expansión llamada Pradyumna ; aniruddha —la expansión llamada Aniruddha ; dvitīya catuḥ – vyūha —la segunda expansión cuádruple; ei —esto; turīya —trascendental; viśuddha —libre de toda contaminación material.
TRADUCCIÓN
Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha constituyen este segundo cuádruple. Son puramente trascendentales.
SIGNIFICADO
Śrīpāda Śaṅkarācārya ha explicado engañosamente la forma cuádruple ( catur – vyūha ) en su interpretación del aforismo cuadragésimo segundo del Capítulo Dos del segundo khaṇḍa del Vedānta – sūtra ( utpatty- asambhavāt ). En los versos 41 al 47 de este capítulo de Śrī Caitanya – caritāmṛta , Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī responde a las objeciones engañosas de Śrīpāda Śaṅkarācārya sobre el aspecto personal de la Verdad Absoluta.
La Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, no es como un objeto material que pueda conocerse mediante el conocimiento experimental o la percepción sensorial. En el Nārada -pañcarātra, el propio Nārāyaṇa ha explicado este hecho al Señor Śiva. Pero Śaṅkarācārya, la encarnación de Śiva, bajo la orden de Nārāyaṇa , su maestro, tuvo que engañar a los monistas, que favorecen la extinción definitiva. En la etapa condicionada de la existencia, todas las entidades vivientes tienen cuatro defectos básicos, uno de los cuales es la propensión a hacer trampa. Śaṅkarācārya ha llevado esta propensión al engaño al extremo para engañar a los monistas.
En realidad, las formas cuádruples explicadas en las Escrituras védicas no pueden entenderse mediante la especulación de un alma condicionada. Por lo tanto, las formas cuádruples deben aceptarse tal como se describen. La autoridad de los Vedas es tal que incluso si uno no comprende algo mediante su percepción limitada, debe aceptar el mandato védico y no crear interpretaciones que se ajusten a su comprensión imperfecta. Sin embargo, en su Śārīraka- bhāṣya , Śaṅkarācārya ha aumentado la incomprensión de los monistas.
Las formas cuádruples tienen una existencia espiritual que puede realizarse en vāsudeva – sattva ( śuddha – sattva ), o bondad incondicional, que acompaña a la completa absorción en la comprensión de Vāsudeva . Las formas cuádruples, que están llenas de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios, son las que disfrutan de la potencia interna. Pensar que la absoluta Personalidad de Dios está asolada por la pobreza o que no tiene potencia o, en otras palabras, que es impotente, es simplemente una sinvergüenza. Esta sinvergüenza es la profesión del alma condicionada y aumenta su desconcierto. Aquel que no puede entender las distinciones entre el mundo espiritual y el mundo material no está calificado para examinar o conocer la situación de las formas cuádruples trascendentales. En su comentario sobre el Vedānta – sūtra 2.2.42-45, Su Santidad Śrīpāda Śaṅkarācārya ha hecho un intento inútil de anular la existencia de estas formas cuádruples en el mundo espiritual.
Śaṅkarācārya dice ( sūtra 42) que los devotos piensan que la Suprema Personalidad de Dios Vāsudeva , Śrī Kṛṣṇa , es uno, está libre de cualidades materiales y tiene un cuerpo trascendental lleno de bienaventuranza y existencia eterna. Él es el objetivo supremo de los devotos, que creen que la Suprema Personalidad de Dios se expande en otras cuatro formas trascendentales eternas: Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . De Vāsudeva , que es la expansión primaria, provienen Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha en ese orden. Otro nombre de Vāsudeva es Paramātmā , otro nombre de Saṅkarṣaṇa es jīva (la entidad viviente), otro nombre de Pradyumna es mente y otro nombre de Aniruddha es ahaṅkāra (falso ego). Entre esas expansiones, se considera que Vāsudeva es el origen de la naturaleza material. Por eso Śaṅkarācārya dice que Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha deben ser creaciones de esa causa original.
Las grandes almas afirman que Nārāyaṇa , conocido como Paramātmā , la Superalma, está más allá de la naturaleza material, y esto está de acuerdo con las afirmaciones de las Escrituras védicas. Los māyāvādīs también están de acuerdo en que Nārāyaṇa puede expandirse en diversas formas. Śaṅkara dice que no intenta discutir esa parte del entendimiento de los devotos, pero debe protestar por la idea de que Saṅkarṣaṇa se produce a partir de Vāsudeva , Pradyumna se produce a partir de Saṅkarṣaṇa , y Aniruddha se produce a partir de Pradyumna , porque si se entiende que Saṅkarṣaṇa representa las entidades vivientes creadas a partir del cuerpo de Vāsudeva , las entidades vivientes tendrían que ser no eternas. Se supone que las entidades vivientes deben liberarse de la contaminación material al dedicarse a la adoración prolongada de la Suprema Personalidad de Dios en el templo, leer literatura védica y practicar yoga y actividades piadosas para alcanzar al Señor Supremo. Pero si las entidades vivientes hubieran sido creadas a partir de la naturaleza material en cierto momento, no serían eternas y no tendrían ninguna posibilidad de liberarse y asociarse con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando se anula una causa, se anulan sus resultados. En el segundo capítulo del segundo khaṇḍa del Vedānta -sūtra , Ācārya Vedavyāsa también ha refutado la concepción de que los seres vivos alguna vez nacieron ( nātmā śruter nityatvāc ca tābhyaḥ ). Como no existe creación para las entidades vivientes, éstas deben ser eternas.
Śaṅkarācārya dice ( sūtra 43) que los devotos piensan que Pradyumna , a quien se considera que representa los sentidos, ha surgido de Saṅkarṣaṇa , a quien se considera que representa a las entidades vivientes. Pero en realidad no podemos experimentar que una persona pueda producir sentidos. Los devotos también dicen que de Pradyumna surgió Aniruddha , a quien se considera que representa el ego. Pero Śaṅkarācārya dice que a menos que los devotos puedan mostrar cómo el ego y los medios de conocimiento pueden generarse en una persona, tal explicación del Vedānta – sūtra no puede ser aceptada, porque ningún otro filósofo acepta los sūtras de esa manera.
Śaṅkarācārya también dice ( sūtra 44) que no puede aceptar la idea de los devotos de que Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha son igualmente tan poderosos como la absoluta Personalidad de Dios, pleno en las seis opulencias de conocimiento, riqueza, fuerza, fama, belleza y renunciación. y libre del defecto de generación en un momento determinado. Aunque sean expansiones completas, el defecto de generación persiste. Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha , al ser personas individuales distintas, no pueden ser uno. Por lo tanto, si se los acepta como absolutos, plenos e iguales, tendría que haber muchas Personalidades de Dios. Pero no hay necesidad de aceptar que hay muchas Personalidades de Dios, porque la aceptación de un Dios omnipotente es suficiente para todos los propósitos. La aceptación de más de un Dios contradice la conclusión de que el Señor Vāsudeva , la Personalidad de Dios absoluta, es uno sin igual. Incluso si aceptamos que las formas cuádruples de Dios son todas idénticas, no podemos evitar el defecto incongruente de la no eternidad. A menos que aceptemos que hay algunas diferencias entre las personalidades, no tiene sentido la idea de que Saṅkarṣaṇa es una expansión de Vāsudeva , Pradyumna es una expansión de Saṅkarṣaṇa y Aniruddha es una expansión de Pradyumna . Debe haber una distinción entre causa y efecto. Por ejemplo, una vasija es distinta de la tierra de la que está hecha y, por tanto, podemos determinar que la tierra es la causa y la vasija es el efecto. Sin tales distinciones, no hay significado para causa y efecto. Además, los seguidores de los principios Pañcarātric no aceptan ninguna diferencia en conocimientos y cualidades entre Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . Los devotos aceptan que todas estas expansiones son una, pero ¿por qué deberían restringir la unidad a estas expansiones cuádruples? Ciertamente no deberíamos hacerlo, pues todas las entidades vivientes, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, son expansiones de Vāsudeva , tal como se acepta en todos los śrutis y smṛtis.
Śaṅkarācārya también dice ( sūtra 45) que los devotos que siguen el Pañcarātra afirman que las cualidades de Dios y Dios mismo, como dueño de las cualidades, son lo mismo. Pero, ¿cómo puede la escuela Bhāgavata afirmar que las seis opulencias (sabiduría, riqueza, fuerza, fama, belleza y renunciación) son idénticas al Señor Vāsudeva ? Esto es imposible.
En su laghu – bhāgavatāmṛta ( pūrva 5.165-193), śrīla rūpa gosvāmī ha refutado los cargos dirigidos contra los devotos por śrīpāda Śaṅkarācārya sobre su explicación del cuádruple Vāsudeva , Saṅkar 50ṇ . Él dice que estas cuatro expansiones de Nārāyaṇa están presentes en el cielo espiritual, donde son famosas como Mahāvastha. Entre Ellos, a Vāsudeva se le adora en el corazón mediante la meditación porque Él es la Deidad regente del corazón, como se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 4.3.23 ).
Saṅkarṣaṇa , la segunda expansión, es la expansión personal de Vāsudeva para pasatiempos, y puesto que Él es el depósito de todas las entidades vivientes, a veces se le llama jīva . La belleza de Saṅkarṣaṇa es más que la de innumerables lunas llenas que irradian rayos de luz. Él es adorable como principio del ego. Ha investido a Anantadeva con todas las potencias del sustento. Para la disolución de la creación, Él también se exhibe como la Superalma en Rudra , la irreligiosidad, sarpa (la serpiente), antaka (la muerte) y los demonios.
Pradyumna , la tercera manifestación, surge de Saṅkarṣaṇa . Aquellos que son especialmente inteligentes adoran esta expansión Pradyumna de Saṅkarṣaṇa como el principio de la inteligencia. La diosa de la fortuna siempre canta las glorias de Pradyumna en el lugar conocido como Ilāvṛta – varṣa , y siempre Le sirve con gran devoción. Su tez aparece a veces dorada y a veces azulada como nuevas nubes monzónicas en el cielo. Él es el origen de la creación del mundo material y ha investido Su principio creativo en Cupido. Sólo bajo Su dirección todos los hombres, semidioses y otras entidades vivientes funcionan con energía para la regeneración.
Aniruddha , la cuarta de las cuádruples expansiones, es adorada por grandes sabios y psicólogos como el principio de la mente. Su tez es similar al tono azulado de una nube azul. Él se ocupa del mantenimiento de la manifestación cósmica y es la Superalma del Dharma (la deidad de la religiosidad), los Manus (los progenitores de la humanidad) y los devatās (semidioses). La escritura védica Mokṣa – dharma indica que Pradyumna es la Deidad de la mente total, mientras que Aniruddha es la Deidad del ego total, pero las declaraciones previas sobre las formas cuádruples se confirman en los tantras Pañcarātra en todos los aspectos.
En El Laghu – bhāgavatāmṛta ( Pūrva 5.86-100), hay una lúcida explicación de las potencias inconcebibles de la Suprema Personalidad de Dios. Negando las declaraciones de Śaṅkarācārya, el Mahā – varāha Purāṇa declara:
sarve nityāḥ śāśvatāś ca
dehās tasya parātmanaḥ
hānopādāna-rahitā
naiva prakṛti-jāḥ kvacit
«Todas las variadas expansiones de la Personalidad de Dios son trascendentales y eternas, y todas ellas descienden repetidamente a todos los diferentes universos de la creación material. Sus cuerpos, compuestos de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, son eternos; no hay posibilidad de su decadencia, porque no son creaciones del mundo material. Sus formas son existencia espiritual concentrada, siempre completa con todas las cualidades espirituales y desprovista de contaminación material».
Confirmando estas declaraciones, el Nārada -pañcarātra afirma:
maṇir yathā vibhāgena
nīla-pītādibhir yutaḥ
rūpa-bhedam avāpnoti
dhyāna-bhedāt tathācyutaḥ
«La infalible Personalidad de Dios puede manifestar Su cuerpo de diferentes maneras según las distintas modalidades de adoración, del mismo modo que la gema vaidūrya puede manifestarse en diversos colores, como el azul y el amarillo». Cada encarnación es distinta de todas las demás. Esto es posible gracias a la potencia inconcebible del Señor, mediante la cual Él puede representarse simultáneamente como uno, como varias formas parciales y como el origen de estas formas parciales. Nada es imposible para Sus potencias inconcebibles.
Kṛṣṇa es uno sin igual, pero se manifiesta en diferentes cuerpos, como afirma Nārada en el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam :
citraṁ bataitad ekena
vapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat
«Es realmente maravilloso que un Kṛṣṇa se haya convertido simultáneamente en diferentes Kṛṣṇas en 16.000 palacios para aceptar a 16.000 reinas como Sus esposas». ( Bhāg. 10.69.2) El Padma Purāṇa también explica:
sa devo bahudhā bhūtvā
nirguṇaḥ puruṣottamaḥ
ekī-bhūya punaḥ śete
nirdoṣo harir ādi-kṛt
«La misma Personalidad de Dios, Puruṣottama , la persona original, que siempre está desprovista de cualidades materiales y de contaminación, puede exhibirse en diversas formas y al mismo tiempo yacer en una sola forma».
En el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam se dice: yajanti tvan-mayās tvāṁ vai bahu -mūrty- eka – mūrtikam : «Oh mi Señor, aunque Te manifiestas en diversas formas, eres uno sin igual. Por lo tanto, devotos puros Concéntrate en Ti y adórate sólo a Ti». ( Bhāg. 10.40.7) En el Kūrma Purāṇa se dice:
asthūlaś cānaṇuś caiva
sthūlo ‘ṇuś caiva sarvataḥ
avarṇaḥ sarvataḥ proktaḥ
śyāmo raktānta-locanaḥ
«El Señor es personal aunque impersonal, es atómico aunque grande, y es negruzco y tiene los ojos rojos aunque es incoloro». Según los cálculos materiales, todo esto puede parecer contradictorio, pero si entendemos que la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias inconcebibles, podemos aceptar esos hechos como eternamente posibles en Él. En nuestra condición actual no podemos entender las actividades espirituales y cómo ocurren, pero aunque son inconcebibles en el contexto material, no debemos ignorar tales concepciones contradictorias.
Aunque parezca inconcebible, es muy posible que el Absoluto reconcilie todos los elementos opuestos. El Śrīmad- Bhāgavatam establece esto en el Sexto Canto (6.9.34-37):
«Oh mi Señor, Tus pasatiempos y disfrutes trascendentales parecen inconcebibles porque no están limitados por las acciones causales y efectivas del pensamiento material. Puedes hacer todo sin realizar trabajo corporal. Los Vedas dicen que la Verdad Absoluta tiene múltiples potencias y no No necesitas hacer nada personalmente, Mi querido Señor, estás completamente desprovisto de cualidades materiales. Sin la ayuda de nadie, puedes crear, mantener y disolver toda la manifestación material cualitativa, pero en todas esas actividades no cambias. resultados de Tus actividades, a diferencia de los demonios y semidioses ordinarios, que sufren o disfrutan las reacciones de sus actividades en el mundo material, sin que te afecten las reacciones del trabajo, Tú existes eternamente con Tu plena potencia espiritual.
«Debido a que eres ilimitado en Tus seis opulencias, nadie puede contar Tus cualidades trascendentales. Los filósofos y otras personas reflexivas están abrumadas por las manifestaciones contradictorias del mundo físico y las proposiciones de argumentos y juicios lógicos. Porque están desconcertados por los malabarismos de palabras y perturbados por los diferentes cálculos de las Escrituras, sus teorías no pueden tocarte, que eres el gobernante y controlador de todos y cuyas glorias están más allá de toda concepción.
«Tu potencia inconcebible Te mantiene desapegado de las cualidades mundanas. Superando todas las concepciones de la contemplación material, Tu conocimiento trascendental puro Te mantiene más allá de todos los procesos especulativos. Gracias a Tu potencia inconcebible, no hay nada contradictorio en Ti.
«La gente a veces puede pensar en Ti como impersonal o personal, pero Tú eres uno. Para las personas que están confundidas o desconcertadas, una cuerda puede manifestarse como diferentes tipos de serpientes. Para personas similares confundidas que no están seguras acerca de Ti, Tú creas varias ideas filosóficas. métodos en cumplimiento de sus posiciones inciertas.»
Siempre debemos recordar las diferencias entre acciones espirituales y materiales. El Señor Supremo, siendo totalmente espiritual, puede realizar cualquier acto sin ayuda externa. En el mundo material, si queremos fabricar una vasija de barro, necesitamos los ingredientes, una máquina y también un trabajador. Pero no debemos extender esta idea a las acciones del Señor Supremo, porque Él puede crear cualquier cosa en un momento sin lo que parece necesario en nuestra propia concepción. Cuando el Señor aparece como encarnación para cumplir un propósito particular, esto no indica que no pueda cumplirlo sin aparecer. Él puede hacer cualquier cosa simplemente por Su voluntad, pero por Su misericordia sin causa parece depender de Sus devotos. Él aparece como hijo de Yaśodāmātā no porque dependa de su cuidado, sino porque acepta ese papel por Su misericordia sin causa. Cuando aparece para proteger a Sus devotos, naturalmente acepta pruebas y tribulaciones en su nombre.
En el Bhagavad- gītā se dice que el Señor, al tener la misma disposición hacia todos los seres vivientes, no tiene enemigos ni amigos, pero siente un afecto especial por el devoto que siempre piensa en Él con amor. Por lo tanto, la neutralidad y la parcialidad se encuentran entre las cualidades trascendentales del Señor, y Su energía inconcebible las ajusta adecuadamente. El Señor es Parabrahman, o la fuente del Brahma impersonal , que es Su característica omnipenetrante de neutralidad. Sin embargo, en Su aspecto personal, como dueño de todas las opulencias trascendentales, el Señor muestra Su parcialidad al ponerse del lado de Sus devotos. La parcialidad, la neutralidad y todas esas cualidades están presentes en Dios; de lo contrario no podrían experimentarse en la creación. Dado que Él es la existencia total, todas las cosas están debidamente ajustadas en el Absoluto. En el mundo relativo, tales cualidades se muestran de manera pervertida y, por lo tanto, experimentamos la no dualidad como un reflejo pervertido. Debido a que no hay ninguna lógica para explicar cómo suceden las cosas en el reino del espíritu, a veces se describe al Señor como alguien que está más allá del alcance de la experiencia. Pero si simplemente aceptamos la inconcebibilidad del Señor, entonces podremos ajustar todas las cosas en Él. Los no devotos no pueden comprender la inconcebible energía del Señor y, en consecuencia, de ellos se dice que Él está más allá del alcance de la expresión concebible. El autor de los Brahma -sūtras acepta este hecho y dice: śrutes tu śabda – mūlatvāt : la Suprema Personalidad de Dios, siendo inconcebible para un hombre común, sólo puede ser comprendido mediante la evidencia de los mandatos védicos. El Skanda Purāṇa confirma: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet : «Las cuestiones inconcebibles para un hombre común no deben ser tema de discusión». Encontramos cualidades maravillosas incluso en las joyas materiales y las drogas. De hecho, sus cualidades a menudo parecen inconcebibles. Por lo tanto, si no atribuimos potencias inconcebibles a la Suprema Personalidad de Dios, no podremos establecer Su supremacía. Es debido a estas potencias inconcebibles que las glorias del Señor siempre han sido aceptadas como difíciles de entender.
La ignorancia y los malabarismos con las palabras son muy comunes en la sociedad humana, pero no ayudan a comprender las energías inconcebibles de la Suprema Personalidad de Dios. Si aceptamos tal ignorancia y malabarismo de palabras, no podemos aceptar la perfección del Señor Supremo en seis opulencias. Por ejemplo, una de las opulencias del Señor Supremo es el conocimiento completo. Por tanto, ¿cómo podría ser concebible en Él la ignorancia? Las instrucciones védicas y los argumentos sensatos establecen que el hecho de que el Señor mantenga la manifestación cósmica y al mismo tiempo sea indiferente a las actividades de su mantenimiento no puede ser contradictorio, debido a Sus energías inconcebibles. A una persona que siempre está absorta en pensamientos sobre serpientes, una cuerda siempre le parece una serpiente, y de manera similar, a una persona desconcertada por las cualidades materiales y desprovista del conocimiento del Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios se le aparece de acuerdo con diversas conclusiones desconcertadas. .
Alguien podría argumentar que el Absoluto se vería afectado por la dualidad si fuera a la vez omnisciencia ( Brahman ) y la Personalidad de Dios con seis opulencias en plenitud ( Bhagavān ). Para refutar tal argumento, el aforismo svarūpa – dvayam īkṣyate declara que, a pesar de las apariencias, no hay posibilidad de dualidad en el Absoluto, pues Él es uno solo en diversas manifestaciones. Comprender que el Absoluto muestra diversos pasatiempos mediante la influencia de Sus energías elimina de inmediato la aparente incongruencia de Sus energías inconcebiblemente opuestas. El Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.4.16 ) da la siguiente descripción de la potencia inconcebible del Señor:
karmāṇy anīhasya bhavo ‘bhavasya te
durgāśrayo ‘thāri-bhayāt palāyanam
kālātmano yat pramadā-yutāśrayaḥ
svātman-rateḥ khidyati dhīr vidām iha
«Aunque la Suprema Personalidad de Dios no tiene nada que hacer, actúa; aunque siempre es innacido, sin embargo nace; aunque es tiempo, temible para todos, huye de Mathurā por miedo a Su enemigo y se refugia en un fuerte. ; y aunque es autosuficiente, se casa con 16.000 mujeres. Estos pasatiempos parecen contradicciones desconcertantes, incluso para los más inteligentes. Si esas actividades del Señor no hubieran sido una realidad, los sabios no se habrían sentido desconcertados por ellas. Por lo tanto, tales actividades nunca deben considerarse imaginarias. Siempre que el Señor lo desea, Su energía inconcebible ( yogamāyā ) Le sirve para crear y realizar esos pasatiempos.
Las Escrituras conocidas como Pañcarātra-śāstras son escrituras védicas reconocidas que han sido aceptadas por los grandes ācāryas. Estas Escrituras no son producto de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por esa razón , los eruditos y brāhmaṇas siempre se refieren a ellos como sātvata -saṁhitās. El hablante original de estas Escrituras es Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Esto se menciona especialmente en el Mokṣa – dharma (349.68), que es parte del Śānti- parva del Mahābhārata. Los sabios liberados como Nārada y Vyāsa , que están libres de los cuatro defectos de las almas condicionadas, son los propagadores de estas escrituras. Śrī Nārada Muni es el hablante original del Pañcarātra- śāstra . El Śrīmad- Bhāgavatam también se considera un sātvata – saṁhitā . De hecho, Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró: śrīmad – bhāgavataṁ purāṇam amalam : » El Śrīmad- Bhāgavatam es un Purāṇa inmaculado » . Los editores y eruditos maliciosos que intentan tergiversar los Pañcarātra-śāstras para refutar sus regulaciones son de lo más abominable. En la era moderna, esos eruditos maliciosos incluso han hecho comentarios engañosos sobre el Bhagavad- gītā , que fue hablado por Kṛṣṇa , para demostrar que Kṛṣṇa no existe . A continuación se mostrará cómo los māyāvādīs han tergiversado el pāñcarātrika- vidhi .
(1) Al comentar el Vedānta – sūtra 2.2.42, Śrīpāda Śaṅkarācārya ha afirmado que Saṅkarṣaṇa es una jīva , una entidad viviente ordinaria, pero no hay evidencia en ninguna escritura védica de que los devotos del Señor hayan dicho alguna vez que Saṅkarṣaṇa es una entidad viviente ordinaria. entidad viviente. Él es una expansión plenaria infalible de la Suprema Personalidad de Dios en la categoría de Viṣṇu , y está más allá de la creación de la naturaleza material. Él es la fuente original de las entidades vivientes. Los Upaniṣads declaran: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: «Él es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes». Por lo tanto, Él es vibhu – caitanya , el más grande. Él es directamente la causa de la manifestación cósmica y de los seres vivientes infinitesimales. Él es la entidad viviente infinita, y las entidades vivientes ordinarias son infinitesimales. Por lo tanto, nunca se le debe considerar un ser vivo ordinario, ya que eso iría en contra de la conclusión de las Escrituras autorizadas. Las entidades vivientes también están más allá de las limitaciones del nacimiento y la muerte. Ésta es la versión de los Vedas, y es aceptada por aquellos que siguen los mandatos de las Escrituras y que realmente han descendido en la sucesión discipular.
(2) En respuesta al comentario de Śaṅkarācārya sobre el Vedānta – sūtra 2.2.43, debe decirse que el Viṣṇu original de todas las categorías de Viṣṇu , que se distribuyen de varias maneras, es Mūla – saṅkarṣaṇa . Mūla significa «el original». Saṅkarṣaṇa también es Viṣṇu , pero a partir de Él se expanden todos los demás Viṣṇus. Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā , donde se dice que así como una llama transferida de otra llama actúa como la original, así los Viṣṇus que emanan de Mūlasaṅkarṣaṇa son tan buenos como el Viṣṇu original . Debemos adorar a esa Suprema Personalidad de Dios, Govinda , quien de ese modo se expande.
(3) En respuesta al comentario de Śaṅkarācārya sobre el cuadragésimo cuarto aforismo, se puede decir que ningún devoto puro que siga estrictamente los principios de Pañcarātra aceptará jamás la afirmación de que todas las expansiones de Viṣṇu son identidades diferentes, pues esta idea es completamente falso. Incluso Śrīpāda Śaṅkarācārya, en su comentario sobre el aforismo cuadragésimo segundo, ha aceptado que la Personalidad de Dios puede expandirse automáticamente de diversas formas. Por lo tanto, su comentario sobre el aforismo cuadragésimo segundo y su comentario sobre el aforismo cuadragésimo cuarto son contradictorios. Un defecto de los comentarios māyāvāda es que hacen una declaración en un lugar y una declaración contradictoria en otro lugar como táctica para refutar la escuela Bhāgavata . Así pues, los comentaristas māyāvādīs ni siquiera siguen principios regulativos. Cabe señalar que la escuela Bhāgavata acepta las formas cuádruples de Nārāyaṇa , pero eso no significa que acepte muchos Dioses. Los devotos saben perfectamente bien que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es única. Nunca son panteístas, ni adoradores de muchos dioses, porque esto va en contra del mandato de los Vedas. Los devotos creen plenamente, con fe firme, que Nārāyaṇa es trascendental y tiene una propiedad inconcebible sobre diversas potencias trascendentales. Por lo tanto, recomendamos que los eruditos consulten el Laghu – bhāgavatāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī, donde estas ideas se establecen explícitamente. Śrīpāda Śaṅkarācārya ha tratado de demostrar que Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha se expanden mediante causa y efecto. Los ha comparado con la tierra y con vasijas de barro. Sin embargo, esto es completamente ignorante, pues no existe la causa y el efecto en Sus expansiones ( nānyad yat sad – asat – param ). El Kūrma Purāṇa también confirma, deha – dehi -vibhedo ‘yaṁ neśvare vidyate kvacit :»No hay diferencia entre cuerpo y alma en la Suprema Personalidad de Dios». La causa y el efecto son materiales. Por ejemplo, se ve que el cuerpo de un padre es la causa del cuerpo de un hijo, pero el alma no es ni causa ni efecto. En el plano espiritual no existen ninguna de las diferencias que encontramos en causa y efecto. Puesto que todas las formas de la Suprema Personalidad de Dios son espiritualmente supremas, también son controladoras de la naturaleza material. De pie en la cuarta dimensión, son figuras predominantes en la plataforma trascendental. No hay rastro de contaminación material en Sus expansiones porque las leyes materiales no pueden influir en Ellas. No existe la regla de causa y efecto fuera del mundo material. Por lo tanto, la comprensión de la causa y el efecto no puede acercarse a las expansiones plenas, trascendentales y completas de la Suprema Personalidad de Dios. La literatura védica prueba esto:
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
«La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que Él es completamente perfecto, todas las emanaciones de Él, como este mundo fenoménico, están perfectamente equipadas como totalidades completas. Todo lo que se produce del todo completo también es completo en sí mismo. Porque Él es el todo completo, aunque de Él emanan tantas unidades completas, Él sigue siendo el equilibrio completo.» ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.1) Es muy evidente que los no devotos violan las reglas y regulaciones del servicio devocional para equiparar toda la manifestación cósmica, que es el aspecto externo de Viṣṇu , con la Suprema Personalidad de Dios, quien es el controlador de māyā . o con Sus cuádruples expansiones. La igualación de māyā y el espíritu, o de māyā y el Señor, es una señal de ateísmo. La creación cósmica, que manifiesta vida en formas que van desde Brahmā hasta la hormiga, es el rasgo externo del Señor Supremo. Comprende una cuarta parte de la energía del Señor, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( ekāṁśena sthito jagat ). La manifestación cósmica de la energía ilusoria es la naturaleza material, y todo lo que hay dentro de la naturaleza material está hecho de materia. Por lo tanto, no se debe tratar de comparar las expansiones de la naturaleza material con las catur – vyūha , las cuádruples expansiones de la Personalidad de Dios, pero, lamentablemente, la escuela māyāvādī intenta hacer esto sin razón.
(4) Para responder al comentario de Śaṅkarācārya sobre el Vedānta – sūtra 2.2.45, la sustancia de las cualidades trascendentales y su naturaleza espiritual se describe en el Laghu – bhāgavatāmṛta ( Pūrva 5.208-214) de la siguiente manera: «Algunos dicen que la trascendencia debe estar vacía de todas las cualidades, porque según ellos, todas las cualidades son como espejismos temporales y parpadeantes, pero esto no es aceptable, puesto que la Suprema Personalidad de Dios es absoluta, Sus cualidades no son diferentes de Él. Las cualidades y todo lo demás que Le pertenece son tan espirituales como Él es. Toda expansión cualitativa de la absoluta Personalidad de Dios es idéntica a Él, puesto que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la fuente de todo placer, de todas las cualidades trascendentales que existen. De Él también se expanden reservas de placer. Esto se confirma en la Escritura conocida como Brahma – tarka , que afirma que el Señor Supremo Hari está calificado por Él mismo y, por lo tanto, Viṣṇu y Sus devotos puros y sus cualidades trascendentales no pueden ser diferentes de sus personas. . En el Viṣṇu Purāṇa se adora al Señor Viṣṇu con las siguientes palabras: “Que la Suprema Personalidad de Dios sea misericordioso con nosotros. Su existencia nunca está infectada por cualidades materiales.’ En el mismo Viṣṇu Purāṇa también se dice que se sabe que todas las cualidades atribuidas al Señor Supremo, como el conocimiento, la opulencia, la belleza, la fuerza y ​​la influencia, no son diferentes de Él. Esto también se confirma en el Padma Purāṇa , que explica que siempre que se dice que el Señor Supremo no tiene cualidades, se debe entender que esto indica que Él está desprovisto de cualidades materiales. En el Primer Capítulo del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.16.29 ) se dice: ‘Oh Dharma , protector de los principios religiosos, todas las cualidades nobles y sublimes se manifiestan eternamente en la persona de Kṛṣṇa , y los devotos y trascendentalistas que aspiran a volverse fieles también deseo de poseer tales cualidades trascendentales.’ «Por lo tanto, debe entenderse que el Señor Śrī Kṛṣṇa , la forma trascendental de la bienaventuranza absoluta, es la fuente de todas las cualidades trascendentales placenteras y potencias inconcebibles. A este respecto podemos recomendar referencias al Śrīmad- Bhāgavatam , Tercer Canto, Capítulo Veintiséis. , versículos 21, 25, 27 y 28.
Śrīpāda Rāmānujācārya también ha refutado los argumentos de Śaṅkara en su propio comentario sobre el Vedānta – sūtra , que se conoce como el Śrī- bhāṣya : «Śrīpāda Śaṅkarācārya ha tratado de equiparar los Pañcarātras con la filosofía del ateo Kapila , y así ha probado para demostrar que los Pañcarātras contradicen los mandatos védicos. Los Pañcarātras afirman que la personalidad de jīva llamada Saṅkarṣaṇa ha surgido de Vāsudeva , la causa suprema de todas las causas, que Pradyumna , la mente, ha venido de Saṅkarṣaṇa , y que Aniruddha , el ego. ha venido de Pradyumna , pero no se puede decir que la entidad viviente ( jīva ) nace o es creada, porque tal afirmación va en contra del mandato de los Vedas, como se afirma en el Kaṭha Upaniṣad (2.18), como entidades vivientes espirituales individuales. Las almas no pueden tener nacimiento ni muerte. Toda la literatura védica declara que las entidades vivientes son eternas. Por lo tanto, cuando se dice que Saṅkarṣaṇa es jīva , esto indica que Él es la Deidad regente de las entidades vivientes. De manera similar, Pradyumna es la Deidad regente de la mente y Aniruddha es la Deidad regente del ego.
«Se ha dicho que Pradyumna , la mente, fue producida a partir de Saṅkarṣaṇa . Pero si Saṅkarṣaṇa fuera una entidad viviente, esto no podría aceptarse, porque una entidad viviente no puede ser la causa de la mente. Los mandatos védicos afirman que todo, incluso La vida, la mente y los sentidos provienen de la Suprema Personalidad de Dios. Es imposible que la mente sea producida por una entidad viviente, pues los Vedas afirman que todo proviene de la Verdad Absoluta, el Señor Supremo.
«Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha tienen todos los potentes rasgos de la absoluta Personalidad de Dios, según las Escrituras reveladas, que contienen hechos innegables que nadie puede refutar. Por lo tanto, estas formas cuádruples nunca deben considerarse seres vivientes ordinarios. Cada una de ellas es una expansión plenaria de la Divinidad Absoluta y, por lo tanto, cada uno es idéntico al Señor Supremo en conocimiento, opulencia, energía, influencia, destreza y potencias. La evidencia de Pañcarātra no puede pasarse por alto. Sólo piensan las personas no entrenadas que no han estudiado genuinamente a los Pañcarātras . que los Pañcarātras contradicen a los śrutis con respecto al nacimiento o comienzo de la entidad viviente. En este sentido, debemos aceptar el veredicto del Śrīmad- Bhāgavatam , que dice: ‘La Personalidad absoluta de Dios, conocido como Vāsudeva y que es muy afectuoso. hacia Sus devotos rendidos, se expande en formas cuádruples que están subordinadas a Él y al mismo tiempo idénticas a Él en todos los aspectos.’ El Pauṣkara- saṁhitā afirma: ‘Las Escrituras que recomiendan que los brāhmaṇas adoren las formas cuádruples de la Suprema Personalidad de Dios se llaman āgamas [obras autorizadas de la literatura védica]’. En toda la literatura vaiṣṇava se dice que adorar estas formas cuádruples es tan bueno como adorar a la Suprema Personalidad de Dios Vāsudeva , quien en Sus diferentes expansiones, completas en seis opulencias, puede aceptar ofrendas de Sus devotos de los resultados de sus deberes prescritos. las expansiones para pasatiempos, como Nṛsiṁha , Rāma , Śeṣa y Kūrma , lo promueven a uno a la adoración del Saṅkarṣaṇa cuádruple. Desde esa posición uno se eleva a la plataforma de adorar a Vāsudeva , el Brahman Supremo . En el Pauṣkara- saṁhitā se dice . : ‘Si uno adora plenamente de acuerdo con los principios regulativos, puede alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva .’ Debe aceptarse que Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha son tan buenos como el Señor Vāsudeva , pues todos ellos tienen un poder inconcebible y pueden aceptar formas trascendentales como Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha .Nunca nacen, pero pueden manifestarse en diversas encarnaciones ante los ojos de los devotos puros. Ésta es la conclusión de toda la literatura védica. Que el Señor pueda manifestarse ante Sus devotos mediante Su poder inconcebible no va en contra de las enseñanzas del Pañcarātra. Dado que Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha son en realidad las Deidades predominantes de todas las entidades vivientes, la mente total y el ego total, las descripciones de Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha como jīva , mente y ego nunca contradicen las declaraciones de las Escrituras. Estos nombres identifican a estas Deidades, así como los términos «cielo» y «luz» a veces identifican al Brahman Absoluto .
«Las Escrituras niegan completamente el nacimiento o la producción de la entidad viviente. En el Parama – saṁhitā se describe que la naturaleza material, que se utiliza para los fines de otros, es en realidad inerte y siempre está sujeta a transformación. El campo de la naturaleza material es el ámbito de las actividades de los actores fruitivos, y dado que el campo material está relacionado externamente con la Suprema Personalidad de Dios, también es eterno. En cada saṁhitā , la jīva (entidad viviente) ha sido aceptada como eterna, y en el Pañcarātra el nacimiento . La existencia de la jīva está completamente negada. Todo lo que se produce también debe ser aniquilado. Por lo tanto, si aceptamos el nacimiento de la entidad viviente, también tenemos que aceptar su aniquilación. Pero como la literatura védica dice que la entidad viviente es eterna, uno debe hacerlo. No pensar que el ser viviente se produce en un momento determinado. En el comienzo del Parama – saṁhitā se afirma definitivamente que la faz de la naturaleza material cambia constantemente, por lo tanto, «comienzo», «aniquilación» y todos esos términos son aplicables únicamente. en la naturaleza material.
«Considerando todos estos puntos, uno debe entender que la afirmación de Śaṅkarācārya de que Saṅkarṣaṇa nace como una jīva está completamente en contra de las declaraciones védicas. Sus afirmaciones quedan completamente refutadas por los argumentos anteriores. En este sentido, el comentario de Śrīdhara Svāmī sobre el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.1) .34 ) es muy útil.»
Para una refutación detallada de los argumentos de Śaṅkarācārya para demostrar que Saṅkarṣaṇa es un ser viviente común y corriente, podemos consultar el comentario de Śrīmat Sudarśanācārya sobre Śrī- bhāṣya , conocido como Śruta-prakāśikā.
Las formas cuádruples originales Kṛṣṇa , Baladeva , Pradyumna y Aniruddha se expanden hacia otra cuádruple, que está presente en los planetas Vaikuṇṭha del cielo espiritual. Por lo tanto, las formas cuádruples en el cielo espiritual son la segunda manifestación de las formas cuádruples originales en Dvārakā . Como se explicó anteriormente, Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha son expansiones plenarias trascendentales e inmutables del Señor Supremo que no tienen relación con las modalidades materiales. La forma Saṅkarṣaṇa en el segundo cuádruple no es sólo una representación de Balarāma sino también la causa original del Océano Causal, donde Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu yace dormido, exhalando las semillas de innumerables universos.
En el cielo espiritual hay una energía creativa espiritual llamada técnicamente śuddha – sattva , que es una energía espiritual pura que sostiene a todos los planetas Vaikuṇṭha con plenas opulencias de conocimiento, riqueza, destreza, etc. Todas estas acciones de śuddha – sattva muestran la potencias de Mahā – saṅkarṣaṇa , quien es la reserva última de todas las entidades vivientes individuales que sufren en el mundo material. Cuando la creación cósmica es aniquilada, las entidades vivientes, que son indestructibles por naturaleza, descansan en el cuerpo de Mahā – saṅkarṣaṇa . Por eso, a Saṅkarṣaṇa a veces se le llama la jīva total . Como chispas espirituales, las entidades vivientes tienden a permanecer inactivas en asociación con la energía material, tal como las chispas de un fuego tienden a extinguirse tan pronto como abandonan el fuego. Sin embargo, la naturaleza espiritual del ser vivo puede reavivarse en asociación con el Ser Supremo. Como el ser vivo puede aparecer en materia o en espíritu, a la jīva se le llama potencia marginal.
Saṅkarṣaṇa es el origen de Kāraṇa Viṣṇu , que es la forma original que crea los universos, y ese Saṅkarṣaṇa no es más que una expansión plenaria de Śrī Nityānanda Rāma .
TEXTO 42
tāṅhā ye rāmera rūpa–mahā-saṅkarṣaṇa
cic-chakti-āśraya tiṅho, kāraṇera kāraṇa
SINÓNIMOS
tāṅhā —allí; vosotros —que; rāmera rūpa —el rasgo personal de Balarāma ; mahā – saṅkarṣaṇa — mahā – saṅkarṣaṇa ; cit – śakti – āśraya — el refugio de la potencia espiritual; tiṅho —Él; kāraṇera kāraṇa —la causa de todas las causas.
TRADUCCIÓN
Allí, el rasgo personal de Balarāma llamado Mahā – saṅkarṣaṇa es el refugio de la energía espiritual. Él es la causa primaria, la causa de todas las causas.
TEXTO 43
cic-chakti-vilāsa eka–‘śuddha-sattva’ nāma
śuddha-sattva-maya yata vaikuṇṭhādi-dhāma
SINÓNIMOS
cit – śakti – vilāsa — pasatiempos en la energía espiritual; eka —uno; śuddha – sattva nāma —llamado śuddha – sattva , existencia pura, libre de contaminación material; śuddha – sattva – maya —de existencia puramente espiritual; yata —todos; vaikuṇṭha – ādi – dhāma —los planetas espirituales, conocidos como Vaikuṇṭhas.
TRADUCCIÓN
Una variedad de pasatiempos de la energía espiritual se describe como bondad pura [ viśuddha – sattva ]. Comprende todas las moradas de Vaikuṇṭha .
TEXTO 44
ṣaḍ-vidhaiśvarya tāṅhā sakala cinmaya
saṅkarṣaṇera vibhūti saba, jāniha niścaya
SINÓNIMOS
ṣaṭ – vidha – aiśvarya —seis clases de opulencias; tāṅhā —allí; sakala cit – maya —todo lo espiritual; saṅkarṣaṇera —del Señor Saṅkarṣaṇa ; vibhūti saba —todas las diferentes opulencias; jāniha niścaya —sé con certeza.
TRADUCCIÓN
Los seis atributos son todos espirituales. Sepan con certeza que todas ellas son manifestaciones de la opulencia de Saṅkarṣaṇa .
TEXTO 45
‘jīva’-nāma taṭasthākhya eka śakti haya
mahā-saṅkarṣaṇa—saba jīvera āśraya
SINÓNIMOS
jīva —la entidad viviente; nāma —nombrado; taṭa – sthā – ākhya —conocida como potencia marginal; eka —uno; śakti —energía; haya —es; mahā – saṅkarṣaṇa —de nombre Mahā – saṅkarṣaṇa ; saba —todos; jīvera —de entidades vivientes; āśraya —el refugio.
TRADUCCIÓN
Hay una potencia marginal, conocida como jīva . Mahā – saṅkarṣaṇa es el refugio de todas las jīvas.
TEXTO 46
yāṅhā haite viśvotpatti, yāṅhāte pralaya
sei puruṣera saṅkarṣaṇa samāśraya
SINÓNIMOS
yāṅhā haite —de quien; viśva – utpatti — la creación de la manifestación cósmica material; yāṅhāte —en quien; pralaya —fusionándose; sei puruṣera —de esa Suprema Personalidad de Dios; saṅkarṣaṇa —de nombre Saṅkarṣaṇa ; samāśraya —el refugio original.
TRADUCCIÓN
Saṅkarṣaṇa es el refugio original del puruṣa , de quien se crea este mundo y en quien se disuelve.
TEXTO 47
sarvāśraya, sarvādbhuta, aiśvarya apāra
‘ananta’ kahite nāre mahimā yāṅhāra
SINÓNIMOS
sarva – āśraya —el refugio de todo; sarva – adbhuta —maravilloso en todos los aspectos; aiśvarya —opulencias; apāra —insondable; ananta — Ananta Śeṣa; kahite nāre —no puedo hablar; mahimā yāṅhāra —cuyas glorias.
TRADUCCIÓN
Él [ Saṅkarṣaṇa ] es el refugio de todo. Él es maravilloso en todos los aspectos y Sus opulencias son infinitas. Ni siquiera Ananta puede describir Su gloria.
TEXTO 48
turīya, viśuddha-sattva, ‘saṅkarṣaṇa’ nāma
tiṅho yāṅra aṁśa, sei nityānanda-rāma
SINÓNIMOS
turīya —trascendental; viśuddha – sattva —existencia pura; saṅkarṣaṇa nāma —llamado Saṅkarṣaṇa ; tiṅho yāṅra aṁśa —de quien ese Saṅkarṣaṇa es también una expansión parcial; sei nityānanda – rāma —esa persona es conocida como Balarāma o Nityānanda .
TRADUCCIÓN
Ese Saṅkarṣaṇa , que es bondad pura trascendental, es una expansión parcial de Nityānanda Balarāma .
TEXTO 49
aṣṭama ślokera kaila saṅkṣepe vivaraṇa
navama ślokera artha śuna diyā mana
SINÓNIMOS
aṣṭama —octavo; ślokera —del verso; kaila —lo he hecho; saṅkṣepe —en resumen; vivaraṇa —descripción; navama —el noveno; ślokera —del verso; artha —el significado; śuna —por favor escucha; diyā mana —con atención mental.
TRADUCCIÓN
He explicado brevemente el octavo verso. Ahora por favor escuche con atención mientras explico el noveno verso.
TEXTO 50
māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
SINÓNIMOS
māyā – bhartā —el amo de la energía ilusoria; aja – aṇḍa – saṅgha —de la multitud de universos; āśraya —el refugio; aṅgaḥ —cuyo cuerpo; śete —Él miente; sākṣāt —directamente; kāraṇa – ambhodhi – madhye —en medio del Océano Causal; yasya —cuyo; eka – aṁśaḥ —una porción; śrī – pumān —la Persona Suprema; ādi – devaḥ —la encarnación puruṣa original; tam —a Él; śrī – nityānanda – rāmam —al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda ; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
Ofrezco todas mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma , cuya representación parcial llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , situada sobre el océano Kāraṇa , es el puruṣa original , el amo de la energía ilusoria y el refugio de todos los universos.
TEXTO 51
vaikuṇṭha-bāhire yei jyotir-maya dhāma
tāhāra bāhire ‘kāraṇārṇava’ nāma
SINÓNIMOS
vaikuṇṭha – bāhire —fuera de los planetas Vaikuṇṭha ; yei —eso; jyotiḥ – maya dhāma— refulgencia impersonal del Brahman ; tāhāra bāhire —fuera de esa refulgencia; kāraṇa – arṇava nāma —un océano llamado Kāraṇa .
TRADUCCIÓN
Fuera de los planetas Vaikuṇṭha está la refulgencia impersonal Brahman , y más allá de esa refulgencia está el Océano Kāraṇa , u Océano Causal.
SIGNIFICADO
La brillante refulgencia impersonal conocida como Brahman impersonal es el espacio exterior de los planetas Vaikuṇṭha en el cielo espiritual. Más allá de ese Brahman impersonal está el gran Océano Causal, que se encuentra entre los cielos materiales y espirituales. La naturaleza material es un subproducto de este Océano Causal.
Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , que yace en el Océano Causal, crea los universos con sólo mirar la naturaleza material. Por lo tanto , Kṛṣṇa personalmente no tiene nada que ver con la creación material. El Bhagavad- gītā confirma que el Señor contempla la naturaleza material y, de ese modo, ella produce los muchos universos materiales. Ni Kṛṣṇa en Goloka ni Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha entran en contacto directo con la creación material. Están completamente alejados de la energía material.
La función de Mahā – saṅkarṣaṇa en la forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu es mirar por encima de la creación material, que está situada más allá de los límites del Océano Causal. La naturaleza material está conectada con la Personalidad de Dios mediante Su mirada sobre ella y nada más. Se dice que está impregnada de la energía de Su mirada. La energía material, māyā , ni siquiera toca el Océano Causal, pues la mirada del Señor se centra en ella desde una gran distancia.
El poder visual del Señor agita toda la energía cósmica y, por tanto, sus acciones comienzan de inmediato. Esto indica que la materia, por muy poderosa que sea, no tiene poder por sí misma. Su actividad comienza por la gracia del Señor, y luego toda la creación cósmica se manifiesta de manera sistemática. El ejemplo de la concepción de una mujer puede ayudarnos a entender este tema hasta cierto punto. La madre es pasiva, pero el padre pone su energía dentro de la madre y así ella concibe. Ella proporciona los ingredientes para el nacimiento del niño en su vientre. De manera similar, el Señor activa la naturaleza material, que luego suministra los ingredientes para el desarrollo cósmico.
La naturaleza material tiene dos fases diferentes. El aspecto llamado pradhāna suministra los ingredientes materiales para el desarrollo cósmico, y el aspecto llamado māyā provoca la manifestación de sus ingredientes, que son temporales, como la espuma en el océano. En realidad, las manifestaciones temporales de la naturaleza material son causadas originalmente por la mirada espiritual del Señor. La Personalidad de Dios es la causa directa o remota de la creación, y la naturaleza material es la causa indirecta o inmediata. Los científicos materialistas, engreídos por los cambios mágicos que han provocado sus supuestos inventos, no pueden ver la verdadera potencia de Dios detrás de la materia. Por lo tanto, los malabarismos de la ciencia están llevando gradualmente a la gente a una civilización impía a costa del objetivo de la vida humana. Habiendo perdido la meta de la vida, los materialistas corren tras la autosuficiencia, sin saber que la naturaleza material ya es autosuficiente por la gracia de Dios. Creando así un engaño colosal en nombre de la civilización, crean un desequilibrio en la autosuficiencia natural de la naturaleza material.
Pensar que la naturaleza material es todo en todo, sin conocer la causa original, es ignorancia. El Señor Caitanya apareció para disipar esta oscuridad de la ignorancia encendiendo la chispa de la vida espiritual que puede, por Su misericordia sin causa, iluminar al mundo entero.
Para explicar cómo māyā actúa por el poder de Kṛṣṇa, el autor de Śrī Caitanya – caritāmṛta da el ejemplo de que una barra de hierro en el fuego, aunque no es fuego, se pone al rojo vivo y actúa como el fuego mismo. De manera similar, todas las acciones y reacciones de la naturaleza material no son en realidad obra de la naturaleza material, sino acciones y reacciones de la energía del Señor Supremo manifestada a través de la materia. El poder de la electricidad se transmite a través del cobre, pero esto no significa que el cobre sea electricidad. La energía se genera en una central eléctrica bajo el control de un ser vivo experto. De manera similar, detrás de todos los malabarismos de las leyes naturales hay un gran ser viviente, que es una persona como el ingeniero mecánico en la central eléctrica. Es gracias a Su inteligencia que toda la creación cósmica se mueve de manera sistemática.
Las modalidades de la naturaleza que causan directamente las acciones materiales también son activadas originalmente por Nārāyaṇa . Un ejemplo sencillo explicará cómo es esto: cuando un alfarero fabrica una vasija de barro, el torno del alfarero, sus herramientas y la arcilla son las causas inmediatas de la vasija, pero el alfarero es la causa principal. De manera similar, Nārāyaṇa es la causa principal de todas las creaciones materiales, y la energía material suministra los ingredientes de la materia. Por lo tanto, sin Nārāyaṇa , todas las demás causas son inútiles, tal como el torno y las herramientas del alfarero son inútiles sin el alfarero mismo. Puesto que los científicos materialistas ignoran a la Personalidad de Dios, es como si estuvieran preocupados por el torno del alfarero y su rotación, las herramientas del alfarero y los ingredientes para las vasijas, pero no tuvieran conocimiento del alfarero mismo. Por lo tanto, la ciencia moderna ha creado una civilización imperfecta y atea que ignora enormemente la causa última. El avance científico debe tener una gran meta que alcanzar, y esa gran meta debe ser la Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā se dice que después de realizar investigaciones durante muchísimos nacimientos, los grandes hombres de conocimiento que destacan la importancia del pensamiento experimental pueden conocer a la Personalidad de Dios, quien es la causa de todas las causas. Cuando uno Le conoce perfectamente, se entrega a Él y entonces se vuelve un mahātmā .
TEXTO 52
vaikuṇṭha beḍiyā eka āche jala-nidhi
ananta, apāra–tāra nāhika avadhi
SINÓNIMOS
vaikuṇṭha —los planetas espirituales de Vaikuṇṭha ; beḍiyā —que rodea; eka —uno; āche —hay; jala – nidhi —océano de agua; ananta —ilimitado; apāra —insondable; tāra —de eso; nāhika —no; avadhi —limitación.
TRADUCCIÓN
Alrededor de Vaikuṇṭha hay una masa de agua infinita, insondable e ilimitada.
TEXTO 53
vaikuṇṭhera pṛthivy-ādi sakala cinmaya
māyika bhūtera tathi janma nāhi haya
SINÓNIMOS
vaikuṇṭhera —del mundo espiritual; pṛthivī – ādi —tierra, agua, etc.; sakala —todos; cit – maya —espiritual; māyika —material; bhūtera —de elementos; tathi —allí; janma —generación; nāhi haya —no hay.
TRADUCCIÓN
La tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter de Vaikuṇṭha son todos espirituales. Allí no se encuentran elementos materiales.
TEXTO 54
cinmaya-jala sei parama kāraṇa
yāra eka kaṇā gaṅgā patita-pāvana
SINÓNIMOS
cit – maya —espiritual; jala —agua; sei —eso; parama kāraṇa —causa original; yāra —de la cual; eka —uno; kaṇā —gota; gaṅgā —el sagrado Ganges; patita – pāvana —el libertador de las almas caídas.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, el agua del océano Kāraṇa , que es la causa original, es espiritual. El sagrado Ganges, que no es más que una gota de él, purifica las almas caídas.
TEXTO 55
sei ta’ kāraṇārṇave sei saṅkarṣaṇa
āpanāra eka aṁśe karena śayana
SINÓNIMOS
sei —eso; ta’ -ciertamente; kāraṇa – arṇave — en el océano de la causa, u océano Causal; sei —eso; saṅkarṣaṇa — el Señor Saṅkarṣaṇa ; āpanāra —de Su propia; eka —uno; aṁśe —por la parte; karena śayana —se acuesta.
TRADUCCIÓN
En ese océano yace una porción plenaria del Señor Saṅkarṣaṇa .
TEXTO 56
mahat-sraṣṭā puruṣa, tiṅho jagat-kāraṇa
ādya-avatāra kare māyāya īkṣaṇa
SINÓNIMOS
mahat – sraṣṭā —el creador de la energía material total; puruṣa —la persona; tiṅho —Él; jagat – kāraṇa —la causa de la manifestación cósmica material; ādya —original; avatāra —encarnación; kare —hace; māyāya —sobre la energía material; īkṣaṇa —mirada.
TRADUCCIÓN
Se le conoce como el primer puruṣa , el creador de la energía material total. Él, la causa de los universos, la primera encarnación, lanza Su mirada sobre māyā .
TEXTO 57
māyā-śakti rahe kāraṇābdhira bāhire
kāraṇa-samudra māyā parásito nāre
SINÓNIMOS
māyā – śakti —energía material; rahe —permanece; kāraṇa – abdhira —al Océano Causal; bāhire —externo; kāraṇa – samudra —el Océano Causal; māyā —energía material; paraśite nāre —no se puede tocar.
TRADUCCIÓN
Māyā – śakti reside fuera del Océano Causal. Māyā no puede tocar sus aguas.
TEXTO 58
sei ta’ māyāra dui-vidha avasthiti
jagatera upādāna ‘pradhāna’, prakṛti
SINÓNIMOS
sei —eso; ta’ -ciertamente; māyāra —de la energía material; dui – vidha —dos variedades; avasthiti —existencia; jagatera —del mundo material; upādāna —los ingredientes; pradhāna —llamado pradhāna ; prakṛti —naturaleza material.
TRADUCCIÓN
Māyā tiene dos variedades de existencia. A uno se le llama pradhāna o prakṛti . Proporciona los ingredientes del mundo material.
SIGNIFICADO
Māyā , la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, se divide en dos partes. Māyā es la causa y el ingrediente de la manifestación cósmica. Como causa de la manifestación cósmica, se la conoce como māyā , y como agente que suministra los ingredientes de la manifestación cósmica, se la conoce como pradhāna . En el Śrīmad- Bhāgavatam (11.24.1-4)se da una descripción explícita de estas divisiones de la energía externaEn otra parte del Śrīmad- Bhāgavatam (10.63.26), los ingredientes y la causa de la manifestación cósmica material se describen de la siguiente manera:
kālo daivaṁ karma jīvaḥ svabhāvo
dravyaṁ kṣetraṁ prāṇa ātmā vikāraḥ
tat-saṅghāto bīja-roha-pravāhas
tvan-māyaiṣā tan-niṣedhaṁ prapadye
«¡Oh mi Señor! El tiempo, la actividad, la providencia y la naturaleza son cuatro partes del aspecto causal [ māyā ] de la energía externa. La fuerza vital condicionada, los ingredientes materiales sutiles llamados dravya y la naturaleza material (que es el campo de actividad) donde el ego falso actúa como alma), así como los once sentidos y los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter), que son los dieciséis ingredientes del cuerpo; estos son el aspecto ingrediente de māyā . se genera a partir de la actividad, y la actividad se genera a partir del cuerpo, así como un árbol se genera a partir de una semilla que se genera a partir de un árbol. Esta causa y efecto recíprocos se llama māyā . Mi querido Señor, Tú puedes salvarme de este ciclo de. causa y efecto. Adoro Tus pies de loto».
Aunque la entidad viviente está relacionada principalmente con la porción causal de māyā , no obstante es guiada por los ingredientes de māyā . En la porción causal de māyā actúan tres fuerzas : conocimiento, deseo y actividad. Los ingredientes materiales son una manifestación de māyā como pradhāna . En otras palabras, cuando las tres cualidades de māyā están en una etapa latente, existen como prakṛti , avyakta o pradhāna . La palabra avyakta , que se refiere a lo no manifiesto, es otro nombre de pradhāna . En la etapa avyakta , la naturaleza material no tiene variedades. Las variedades se manifiestan mediante la porción pradhāna de māyā . Por lo tanto, la palabra pradhāna es más importante que avyakta o prakṛti .
TEXTO 59
jagat-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā
śakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā
SINÓNIMOS
jagat —del mundo material; kāraṇa —la causa; nahe —no puede ser; prakṛti —la naturaleza material; jaḍa – rūpā —torpe, sin acción; śakti —energía; sañcāriyā —infundiendo; tāre —a la embotada naturaleza material; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; kare —muestra; kṛpā —misericordia.
TRADUCCIÓN
Como prakṛti es aburrido e inerte, en realidad no puede ser la causa del mundo material. Pero el Señor Kṛṣṇa muestra Su misericordia infundiendo Su energía en la naturaleza material inerte y opaca.
TEXTO 60
kṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa
agni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – śaktye —por la energía de Kṛṣṇa ; prakṛti —la naturaleza material; haya —se vuelve; gauṇa —indirecta; kāraṇa —causa; agni – śaktye —por la energía del fuego; lauha —hierro; yaiche —tal como; karaye —se vuelve; jāraṇa —poderoso o candente.
TRADUCCIÓN
Así, prakṛti , por la energía del Señor Kṛṣṇa , se convierte en la causa secundaria, tal como el hierro se pone al rojo vivo por la energía del fuego.
TEXTO 61
ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa
prakṛti–kāraṇa yaiche ajā-gala-stana
SINÓNIMOS
ataeva —por lo tanto; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; mūla —original; jagat – kāraṇa —la causa de la manifestación cósmica; prakṛti —naturaleza material; kāraṇa —causa; yaiche —exactamente como; ajā – gala – stana —pezones en el cuello de una cabra.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación cósmica. Prakṛti es como los pezones del cuello de una cabra, porque no pueden dar leche.
SIGNIFICADO
La energía externa, compuesta de pradhāna o prakṛti como porción suministradora de ingredientes y māyā como porción causal, se conoce como māyā – śakti . La naturaleza material inerte no es la causa real de la manifestación material, pues Kāraṇārṇavaśāyī, Mahā – Viṣṇu , la expansión plenaria de Kṛṣṇa , activa todos los ingredientes. De esta manera la naturaleza material tiene el poder de suministrar los ingredientes. El ejemplo dado es que el hierro no tiene poder para calentar o quemar, pero después de entrar en contacto con el fuego, el hierro se pone al rojo vivo y luego puede difundir calor y quemar otras cosas. La naturaleza material es como el hierro, pues no tiene independencia para actuar sin el contacto de Viṣṇu , a quien se compara con el fuego. El Señor Viṣṇu activa la naturaleza material mediante el poder de Su mirada, y entonces la naturaleza material parecida al hierro se convierte en un agente suministrador de material, tal como el hierro al rojo vivo se convierte en un agente ardiente. La naturaleza material no puede convertirse independientemente en un agente que suministre los ingredientes materiales. Esto lo explica más claramente Śrī Kapiladeva, una encarnación de Dios, en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.28.40 ):
yatholmukād visphuliṅgād
dhūmād vāpi sva-sambhavāt
apy ātmatvenābhimatād
yathāgniḥ pṛthag ulmukāt
«Aunque el humo, la leña en llamas y las chispas se consideran todos juntos como ingredientes de un fuego, la leña en llamas es diferente del fuego, y el humo es diferente de la leña en llamas». Los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.) son como humo, las entidades vivientes son como chispas, y la naturaleza material como pradhāna es como la madera en llamas. Pero todos ellos juntos son receptores del poder de la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, pueden manifestar sus capacidades individuales. En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todas las manifestaciones. La naturaleza material sólo puede suministrar cuando es activada por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios.
Así como una mujer puede dar a luz a un niño después de haber sido fecundada por el semen de un hombre, la naturaleza material puede suministrar los elementos materiales después de haber sido contemplada por Mahā – Viṣṇu . Por lo tanto, pradhāna no puede ser independiente de la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram . Prakṛti , la energía material total, actúa bajo la supervisión del Señor. La fuente original de los elementos materiales es Kṛṣṇa . Por lo tanto, el intento de los filósofos ateos sāṅkhya de considerar la naturaleza material como la fuente de esos elementos, olvidando a Kṛṣṇa , es inútil, como tratar de obtener leche de las protuberancias de piel parecidas a pezones que cuelgan del cuello de una cabra.
TEXTO 62
māyā-aṁśe kahi tāre nimitta-kāraṇa
seha nahe, yāte kartā-hetu–nārāyaṇa
SINÓNIMOS
māyā – aṁśe — a la otra porción de la naturaleza material; kahi —digo; tāre —a ella; nimitta – kāraṇa —causa inmediata; seha nahe —eso no puede ser; yāte —porque; kartā – hetu —la causa original; nārāyaṇa — el Señor Nārāyaṇa .
TRADUCCIÓN
El aspecto māyā de la naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica. Pero tampoco puede ser la causa real, pues la causa original es el Señor Nārāyaṇa .
TEXTO 63
ghaṭera nimitta-hetu yaiche kumbhakāra
taiche jagatera karta–puruṣāvatāra
SINÓNIMOS
ghaṭera —de la vasija de barro; nimitta – hetu —causa original; yaiche —tal como; kumbhakāra —el alfarero; taiche —de manera similar; jagatera karta —el ​​creador del mundo material; puruṣa – avatāra —la encarnación puruṣa , o Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu .
TRADUCCIÓN
Así como la causa original de una vasija de barro es el alfarero, así el creador del mundo material es la primera encarnación puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu ].
TEXTO 64
kṛṣṇa–kartā, māyā tāṅra karena sahāya
ghaṭera kāraṇa–cakra-daṇḍādi upāya
SINÓNIMOS
kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; kartā —el creador; māyā —energía material; tāṅra —Suyo; karena —hace; sahāya —asistencia; ghaṭera kāraṇa —la causa de la vasija de barro; cakra – daṇḍa – ādi —la rueda, la varilla, etc.; upāya —instrumentos.
TRADUCCIÓN
El Señor Kṛṣṇa es el creador, y māyā sólo Le ayuda como instrumento, tal como el torno del alfarero y otros instrumentos, que son las causas instrumentales de una vasija.
TEXTO 65
dūra haite puruṣa kare māyāte avadhāna
jīva-rūpa vīrya tāte karena ādhāna
SINÓNIMOS
dūra haite —desde lejos; puruṣa —la Suprema Personalidad de Dios; kare —hace; māyāte —a la energía material; avadhāna —mirando por encima; jīva – rūpa —las entidades vivientes; vīrya —semilla; tāte —en ella; karena —hace; ādhāna —impregnación.
TRADUCCIÓN
El primer puruṣa lanza Su mirada a māyā desde la distancia, y así la impregna con la semilla de la vida en la forma de entidades vivientes.
TEXTO 66
eka aṅgābhāse kare māyāte milana
māyā haite janme tabe brahmāṇḍera gaṇa
SINÓNIMOS
eka —uno; aṅga – ābhāse —reflejo corporal; kare —hace; māyāte —en la energía material; milana —mezcla; māyā —la energía material; haite —de; janme —crece; tabe —entonces; brahma – aṇḍera gaṇa —los grupos de universos.
TRADUCCIÓN
Los rayos reflejados de Su cuerpo se mezclan con māyā , y así māyā da nacimiento a miríadas de universos.
SIGNIFICADO
La conclusión védica es que la manifestación cósmica visible a los ojos del alma condicionada es causada por la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, mediante el ejercicio de Sus energías específicas, aunque en la conclusión de las deliberaciones ateas esta manifestación cósmica manifestada se atribuye a naturaleza material. La energía de la Verdad Absoluta se manifiesta de tres maneras: espiritual, material y marginal. La Verdad Absoluta es idéntica a Su energía espiritual. Sólo cuando la energía espiritual entra en contacto con ella puede funcionar la energía material y, de este modo, las manifestaciones materiales temporales aparecen activas. En el estado condicionado, las entidades vivientes de energía marginal son una mezcla de energías espirituales y materiales. La energía marginal está originalmente bajo el control de la energía espiritual, pero, bajo el control de la energía material, las entidades vivientes han estado vagando en el olvido por el mundo material desde tiempos inmemoriales.
El estado condicionado es causado por el mal uso de la independencia individual del plano espiritual, pues esto separa a la entidad viviente de la asociación de la energía espiritual. Pero cuando la entidad viviente es iluminada por la gracia del Señor Supremo o de Su devoto puro y se inclina a revivir su estado original de servicio amoroso, se encuentra en el nivel más auspicioso de bienaventuranza y conocimiento eternos. La jīva marginal , o entidad viviente, hace mal uso de su independencia y se vuelve adversa a la actitud de servicio eterno cuando piensa de forma independiente que no es energía sino energético. Esta idea errónea de su propia existencia lo lleva a la actitud de enseñorearse de la naturaleza material.
La naturaleza material parece ser todo lo contrario de la energía espiritual. El hecho es que la energía material sólo puede funcionar cuando está en contacto con la energía espiritual. Originalmente la energía de Kṛṣṇa es espiritual, pero funciona de diversas maneras, como la energía eléctrica, que puede exhibir las funciones de refrigeración o calefacción a través de sus manifestaciones de diferentes maneras. La energía material es energía espiritual cubierta por una nube de ilusión o māyā . Por lo tanto, la energía material no es autosuficiente para trabajar. Kṛṣṇa invierte Su energía espiritual en energía material, y entonces ésta puede actuar, tal como el hierro puede actuar como fuego después de haber sido calentado por el fuego. La energía material sólo puede actuar cuando está potenciada por la energía espiritual.
Cuando está cubierta por la nube de energía material, la entidad viviente, que también es una energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, se olvida de las actividades de la energía espiritual y considera maravilloso todo lo que sucede en la manifestación material. Pero una persona que se dedica al servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa y que, por lo tanto, ya está situada en la energía espiritual, puede comprender que la energía material no tiene poderes independientes: cualesquiera que sean las acciones que se realicen, se deben a la ayuda de la energía espiritual. La energía material, que es una forma pervertida de la energía espiritual, presenta todo de forma pervertida, provocando así conceptos erróneos y dualidad. Los científicos materiales y los filósofos condicionados por el hechizo de la naturaleza material suponen que la energía material actúa automáticamente, y por eso se sienten frustrados, como una persona engañada que intenta obtener leche de los bultos de piel que parecen pezones en el cuello de una cabra. Así como no hay posibilidad de obtener leche de estos cúmulos de piel, tampoco hay posibilidad de que alguien logre comprender la causa original de la creación transmitiendo teorías producidas por la energía material. Semejante intento es una manifestación de ignorancia.
La energía material de la Suprema Personalidad de Dios se llama māyā , o ilusión, porque en dos capacidades (al suministrar los elementos materiales y al causar la manifestación material) hace que el alma condicionada sea incapaz de comprender la verdadera verdad de la creación. Sin embargo, cuando una entidad viviente se libera de la vida condicionada de la materia, puede comprender las dos diferentes actividades de la naturaleza material, a saber, cubrir y desconcertar.
El origen de la creación es la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ), la manifestación cósmica actúa bajo la dirección del Señor Supremo, quien inviste a la energía material con tres cualidades materiales. Agitados por estas cualidades, los elementos suministrados por la energía material producen variedades de cosas, tal como un artista produce variedades de cuadros mezclando los tres colores rojo, amarillo y azul. El amarillo representa la cualidad de la bondad, el rojo representa la pasión y el azul representa la ignorancia. Por lo tanto, la creación material colorida no es más que una interacción de estas tres cualidades, representadas en ochenta y una variedades de mezclas (3 X 3 es igual a 9, 9 X 9, lo que equivale a 81). Engañada por la energía material, el alma condicionada, enamorada de esas ochenta y una variedades de manifestación, quiere enseñorearse de la energía material, tal como una polilla quiere disfrutar del fuego. Esta ilusión es el resultado neto del olvido del alma condicionada de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando está condicionada, la energía material impulsa al alma a ocuparse en la complacencia de los sentidos, mientras que alguien iluminado por la energía espiritual se ocupa en el servicio del Señor Supremo en su relación eterna.
Kṛṣṇa es la causa original del mundo espiritual y es la causa cubierta de la manifestación material. Él es también la causa original de la potencia marginal, las entidades vivientes. Él es a la vez el líder y el sustentador de las entidades vivientes, a quienes se les llama potencia marginal porque pueden actuar bajo la protección de la energía espiritual o al amparo de la energía material. Con la ayuda de la energía espiritual podemos entender que la independencia es visible sólo en Kṛṣṇa , quien mediante Su energía inconcebible es capaz de actuar de la manera que Él quiera.
La Suprema Personalidad de Dios es el Todo Absoluto, y las entidades vivientes son partes del Todo Absoluto. Esta relación entre la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes es eterna. Nunca se debe pensar erróneamente que el todo espiritual puede dividirse en pequeñas partes por la pequeña energía material. El Bhagavad- gītā no apoya esta teoría māyāvāda . Más bien, afirma claramente que las entidades vivientes son eternamente pequeños fragmentos del todo espiritual supremo. Así como una parte nunca puede ser igual al todo, así también una entidad viviente, como un minúsculo fragmento del todo espiritual, no puede ser igual en ningún momento al Todo Supremo, la absoluta Personalidad de Dios. Aunque el Señor Supremo y las entidades vivientes están cuantitativamente relacionados como el todo y las partes, las partes son, no obstante, cualitativamente una con el todo. Así pues, las entidades vivientes, aunque siempre son cualitativamente una con el Señor Supremo, están en una posición relativa. La Suprema Personalidad de Dios es el controlador de todo, y las entidades vivientes siempre están controladas, ya sea por la energía espiritual o por la energía material. Por lo tanto, una entidad viviente nunca puede convertirse en controladora de las energías materiales o espirituales. La posición natural del ser viviente es siempre la de subordinado de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno acepta actuar en esa posición, alcanza la perfección en la vida, pero si uno se rebela contra este principio, se encuentra en el estado condicionado.
TEXTO 67
agaṇya, ananta yata aṇḍa-sanniveśa
tata-rūpe puruṣa kare sabāte prakāśa
SINÓNIMOS
agaṇya —innumerables; ananta —ilimitado; yata —todos; aṇḍa —universos; sanniveśa —grupos; tata – rūpe —en otras tantas formas; puruṣa —el Señor; kare —hace; sabāte —en cada uno de ellos; prakāśa —manifestación.
TRADUCCIÓN
El puruṣa entra en todos y cada uno de los innumerables universos. Él se manifiesta en tantas formas separadas como universos hay.
TEXTO 68
puruṣa-nāsāte yabe bāhirāya śvāsa
niśvāsa sahite haya brahmāṇḍa-prakāśa
SINÓNIMOS
puruṣa – nāsāte — en las fosas nasales del Señor; yabe —cuando; bāhirāya —expulsa; śvāsa —aliento; niśvāsa sahite —con esa exhalación; haya —hay; brahmāṇḍa – prakāśa —manifestación de universos.
TRADUCCIÓN
Cuando el puruṣa exhala, los universos se manifiestan con cada exhalación.
TEXTO 69
punarapi śvāsa yabe praveśe antare
śvāsa-saha brahmāṇḍa paise puruṣa-śarīre
SINÓNIMOS
punarapi —después; śvāsa —aliento; yabe —cuando; praveśe —entra; antare —dentro; śvāsa – saha — con ese aliento inhalado; brahmāṇḍa —universos; paiśe —entran; puruṣa – śarīre —dentro del cuerpo del Señor.
TRADUCCIÓN
Después, cuando Él inhala, todos los universos vuelven a entrar en Su cuerpo.
SIGNIFICADO
En Su forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, el Señor impregna la naturaleza material con Su mirada. Las moléculas trascendentales de esa mirada son partículas de espíritu, o átomos espirituales, que aparecen en diferentes especies de vida según las semillas de su karma individual de la manifestación cósmica anterior. Y el Señor Mismo, mediante Su representación parcial, crea un cuerpo de innumerables universos y entra nuevamente en cada uno de esos universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Su contacto con māyā se explica en el Bhagavad- gītā mediante una comparación entre el aire y el cielo. El cielo entra en todo lo material, pero está lejos de nosotros.
TEXTO 70
gavākṣera randhre yena trasareṇu cale
puruṣera loma-kūpe brahmāṇḍera jāle
SINÓNIMOS
gavākṣera —de las ventanas de una habitación; randhre —dentro de los agujeros; yena —como; trasareṇu —seis átomos juntos; cale —se mueve; puruṣera —del Señor; loma – kūpe — en los agujeros del cabello; brahmāṇḍera —de universos; jāle —una red.
TRADUCCIÓN
Así como las partículas atómicas de polvo pasan a través de las aberturas de una ventana, así las redes de universos pasan a través de los poros de la piel del puruṣa .
TEXTO 71
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; eka —uno; niśvasita —de aliento; kālam —tiempo; atha —así; avalambya —refugiándose en; jīvanti —vive; loma – vila – jāḥ —crecido a partir de los agujeros del cabello; jagat – aṇḍa – nāthāḥ —los amos de los universos (los Brahmās); viṣṇuḥ mahān —el Señor Supremo, Mahā – Viṣṇu ; saḥ —eso; iha —aquí; yasya —cuyo; kalā – viśeṣaḥ —porción o expansión plenaria particular; govindam — Señor Govinda ; ādi – puruṣam —la persona original; tam —Él; aham —yo; bhajāmi —adoración.
TRADUCCIÓN
«Los Brahmās y otros señores de los mundos mundanos aparecen de los poros de Mahā – Viṣṇu y permanecen vivos durante la duración de Su única exhalación. Adoro al Señor primitivo, Govinda , de quien Mahā – Viṣṇu es una porción de una porción plenaria. «
SIGNIFICADO
Esta descripción de la energía creativa del Señor proviene del Brahma – saṁhitā (5.48), que el Señor Brahmā compiló después de su comprensión personal. Cuando Mahā – Viṣṇu exhala, las semillas espirituales de los universos emanan de Él en forma de partículas moleculares como las que son visibles, tres veces el tamaño de un átomo, cuando la luz del sol se difunde a través de un pequeño agujero. En estos días de investigación atómica, será un compromiso valioso para los científicos atómicos aprender de esta declaración cómo se desarrolla toda la creación a partir de los átomos espirituales que emanan del cuerpo del Señor.
TEXTO 72
kvāhaṁ tamo-mahad-ahaṁ-kha-carāgni-vār-bhū-
saṁveṣṭitāṇḍa-ghaṭa-sapta-vitasti-kāyaḥ
kvedṛg-vidhāvigaṇitāṇḍa-parāṇu-caryā-
vātādhva-roma-vivarasya ca te mahitvam
SINÓNIMOS
kva —dónde; aham —yo; tamaḥ —naturaleza material; mahat —la energía material total; aham —ego falso; kha —éter; cara —aire; agni —fuego; vāḥ —agua; bhū —tierra; saṁveṣṭita —rodeado de; aṇḍa – ghaṭa —un universo parecido a una vasija; sapta – vitasti —siete vitastis; kāyaḥ —cuerpo; kva —dónde; īdṛk —tales; vidha —como; avigaṇita —ilimitado; aṇḍa —universos; para – aṇu – caryā — moviéndose como el polvo atómico; vāta – adhva —agujeros de aire; roma —de pelo en el cuerpo; vivarasya —de los agujeros; ca —también; te —tu; mahitvam —grandeza.
TRADUCCIÓN
«¿Dónde estoy yo, una pequeña criatura de siete palmos de la medida de mi propia mano? Estoy encerrado en el universo compuesto de naturaleza material, la energía material total, el ego falso, el éter, el aire, el agua y la tierra. ¿Y cuál es Tu gloria? ? Universos ilimitados pasan a través de los poros de Tu cuerpo como partículas de polvo que pasan por la abertura de una ventana.»
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Brahmā , después de haber robado todas las vacas y los pastorcillos de Kṛṣṇa, regresó y vio que las vacas y los niños todavía vagaban con Kṛṣṇa , ofreció esta oración ( Bhāg. 10.14.11) en su derrota. Un alma condicionada, incluso una tan grande como Brahmā , que maneja los asuntos del universo entero, no puede compararse con la Personalidad de Dios, pues Él puede producir innumerables universos simplemente mediante los rayos espirituales que emanan de los poros de Su cuerpo. Los científicos materiales deberían aprender lecciones de las declaraciones de Śrī Brahmā acerca de nuestra insignificancia en comparación con Dios. En estas oraciones de Brahmā hay mucho que aprender para aquellos que están falsamente envanecidos por la acumulación de poder.
TEXTO 73
aṁśera aṁśa yei, ‘kalā’ tāra nāma
govindera pratimūrti śrī-balarāma
SINÓNIMOS
aṁśera —de la parte; aṁśa —parte; yei —aquello que; kalā —a kalā , o parte de la porción plenaria; tāra —sus; nāma —nombre; govindera —del Señor Govinda ; prati – mūrti —contraforma; śrī – balarāma —el Señor Balarāma .
TRADUCCIÓN
Una parte de una parte de un todo se llama kalā . Śrī Balarāma es la contraforma del Señor Govinda .
TEXTO 74
tāṅra eka svarūpa–śrī-mahā-saṅkarṣaṇa
tāṅra aṁśa ‘puruṣa’ haya kalāte gaṇana
SINÓNIMOS
tāṅra —Suyo; eka —uno; svarūpa —manifestación; śrī – mahā – saṅkarṣaṇa —el gran Señor Mahā – saṅkarṣaṇa ; tāṅra —Suyo; aṁśa —parte; puruṣa — la encarnación Mahā – Viṣṇu ; haya —es; kalāte gaṇana —contado como kalā .
TRADUCCIÓN
La propia expansión de Balarāma se llama Mahā – Saṅkarṣaṇa , y Su fragmento, el puruṣa , se cuenta como un kalā , o parte de una porción plenaria.
TEXTO 75
yāṅhāke ta’ kalā kahi, tiṅho mahā-viṣṇu
mahā-puruṣāvatārī teṅho sarva-jiṣṇu
SINÓNIMOS
yāṅhāke —a quien; ta’-ciertamente; kalā kahi —digo kalā ; tiṅho —Él; mahā – viṣṇu — el Señor Mahā – Viṣṇu ; mahā – puruṣāvatārī — Mahā – Viṣṇu , la fuente de otrasencarnaciones puruṣa ; teṅho —Él; sarva — jiṣṇu —todopenetrante.
TRADUCCIÓN
Yo digo que este kalā es Mahā – Viṣṇu . Él es el Mahā – puruṣa , que es la fuente de los demás puruṣas y que es omnipenetrante.
TEXTO 76
garbhoda-kṣīroda-śāyī doṅhe ‘puruṣa’ nāma
sei dui, yāṅra aṁśa,–viṣṇu, viśva-dhāma
SINÓNIMOS
garbha – uda — en el océano conocido como Garbhodaka dentro del universo; kṣīra – uda – śāyī —aquel que yace en el océano de leche; doṅhe —Ambos; puruṣa nāma —conocido como puruṣa , el Señor Viṣṇu ; sei —esos; dui —dos; yāṅra aṁśa —cuyas porciones plenarias; viṣṇu viśva – dhāma —el Señor Viṣṇu , la morada de todos los universos.
TRADUCCIÓN
Garbhodaśāyī y Kṣīrodaśāyī reciben el nombre de puruṣas. Son porciones plenarias de Kāraṇodaśāyī Viṣṇu , el primer puruṣa , que es la morada de todos los universos.
SIGNIFICADO
Los síntomas del puruṣa se describen en el Laghu – bhāgavatāmṛta . Al describir las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, el autor citó el Viṣṇu Purāṇa (6.8.59), donde se dice: «Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a Puruṣottama , el Señor Kṛṣṇa , quien siempre está libre de la contaminación». de las seis dualidades materiales; cuya expansión plena, Mahā – Viṣṇu , mira sobre la materia para crear la manifestación cósmica que se expande en diversas formas trascendentales, todas las cuales son una y la misma; está siempre libre y liberado de la contaminación de la energía material y quien, cuando aparece en este mundo material, parece uno de nosotros, aunque tiene una forma eternamente espiritual, bienaventurada y trascendental». Al resumir esta afirmación, Rūpa Gosvāmī ha llegado a la conclusión de que la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, que actúa en cooperación con la energía material, se denomina puruṣa .
TEXTO 77
viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tani jñātvā vimucyate
SINÓNIMOS
viṣṇoḥ —del Señor Viṣṇu ; tu —ciertamente; trīṇi —tres; rūpāṇi —formas; puruṣa – ākhyāni —celebrado como puruṣa ; atho —cómo; viduḥ —ellos saben; ekam —uno de ellos; tu —pero; mahataḥ sraṣṭṛ —el creador de la energía material total; dvitīyam —el segundo; tu —pero; aṇḍa – saṁsthitam —situado dentro del universo; tṛtīyam —el tercero; sarva – bhūta – stham — dentro de los corazones de todas las entidades vivientes; tāni —estos tres; jñātvā —conociendo; vimucyate —uno se libera.
TRADUCCIÓN
«Viṣṇu tiene tres formas llamadas puruṣas. La primera, Mahā – Viṣṇu , es el creador de la energía material total [ mahat ], la segunda es Garbhodaśāyī, que está situada dentro de cada universo, y la tercera es Kṣīrodaśāyī, que vive en el corazón. de cada ser viviente Aquel que conoce estos tres se libera de las garras de māyā .
SIGNIFICADO
Este verso aparece en el Laghu – bhāgavatāmṛta ( Pūrva 2.9), donde se ha citado del Sātvata – tantra .
TEXTO 78
yadyapi kahiye tāṅre kṛṣṇera ‘kalā’ kari
matsya-kūrmādy-avatārera tiṅho avatarārī
SINÓNIMOS
yadyapi —aunque; kahiye —digo; tāṅre —a Él; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; kalā —parte de la parte; kari —hacer; matsya —la encarnación del pez; kūrma – ādi —la encarnación de la tortuga y otras; avatārera —de todas esas encarnaciones; tiṅho —Él; avatārī —la fuente original.
TRADUCCIÓN
Aunque a Kṣīrodaśāyī Viṣṇu se le llama kalā del Señor Kṛṣṇa , Él es la fuente de Matsya , Kūrma y las demás encarnaciones.
TEXTO 79
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
SINÓNIMOS
ete —todos estos; ca —también; aṁśa – kalāḥ —parte o parte de la parte; puṁsaḥ —de la Persona Suprema; kṛṣṇaḥ tu —pero el Señor Kṛṣṇa ; bhagavān —la Personalidad de Dios original; svayam —Él mismo; indra – ari —los demonios; vyākulam —perturbado; lokam —todos los planetas; mṛḍayanti —los hace felices; yuge yuge —en diferentes milenios.
TRADUCCIÓN
«Todas estas encarnaciones de Dios son porciones plenarias o partes de las porciones plenarias de los puruṣa -avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En cada época, Él protege al mundo a través de Sus diferentes aspectos cuando el mundo está perturbado por la enemigos de Indra .»
SIGNIFICADO
Esta cita pertenece al Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.3.28 ).
TEXTO 80
sei puruṣa sṛṣṭi-sthiti-pralayera karta
nānā avatāra kare, jagatera bhartā
SINÓNIMOS
sei —eso; puruṣa —la Personalidad de Dios; sṛṣṭi – sthiti – pralayera — de creación, mantenimiento y aniquilación; kartā —creador; nānā —varios; avatāra —encarnaciones; kare —hace; jagatera —del mundo material; bhartā —sostenedor.
TRADUCCIÓN
Ese puruṣa [Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu ] es el ejecutor de la creación, el mantenimiento y la destrucción. Él se manifiesta en muchas encarnaciones, porque es el sustentador del mundo.
TEXTO 81
sṛṣṭy-ādi-nimitte yei aṁśera avadhāna
sei ta’ aṁśere kahi ‘avatāra’ nāma
SINÓNIMOS
sṛṣṭi – ādi – nimitte — por la causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación; yei —que; aṁśera avadhāna —manifestación del papel; sei ta’ -eso ciertamente; aṁśere kahi —hablo de esa expansión plenaria; avatāra nāma —con el nombre de “encarnación”.
TRADUCCIÓN
Ese fragmento del Mahā – puruṣa que aparece con el propósito de crear, mantener y aniquilar se llama encarnación.
TEXTO 82
ādyāvatāra, mahā-puruṣa, bhagavān
sarva-avatāra-bīja, sarvāśraya-dhāma
SINÓNIMOS
ādya – avatāra —la encarnación original; mahā – puruṣa — el Señor Mahā – Viṣṇu ; bhagavān —la Personalidad de Dios; sarva – avatāra – bīja — la semilla de todas las diferentes clases de encarnaciones; sarva – āśraya – dhāma —el refugio de todo.
TRADUCCIÓN
Ese Mahā – puruṣa es idéntico a la Personalidad de Dios. Él es la encarnación original, la semilla de todos los demás y el refugio de todo.
TEXTO 83
ādyo ‘vatāraḥ puruṣaḥ parasya
kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan manaś ca
dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi
virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ
SINÓNIMOS
ādyaḥ avatāraḥ —encarnación original; puruṣaḥ —el Señor; parasya —del Supremo; kālaḥ —tiempo; svabhāvaḥ —naturaleza; sat – asat —causa y efecto; manaḥ ca —así como la mente; dravyam —los cinco elementos; vikāraḥ —transformación o el ego falso; guṇaḥ —modos de la naturaleza; indriyāṇi —sentidos; virāṭ —la forma universal; svarāṭ —completa independencia; sthāsnu —inamovible; cariṣṇu —móvil; bhūmnaḥ —de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
«El puruṣa es la encarnación primaria de la Suprema Personalidad de Dios. El tiempo, la naturaleza, prakṛti (como causa y efecto), la mente, los elementos materiales, el ego falso, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal, la completa independencia. y los seres móviles e inmóviles aparecen posteriormente como Sus opulencias.»
SIGNIFICADO
Al describir las encarnaciones y sus síntomas, el Laghu – bhāgavatāmṛta ha declarado que cuando el Señor Kṛṣṇa desciende para dirigir los asuntos creativos de la manifestación material, Él es un avatāra o encarnación. Las dos categorías de avatāras son los devotos empoderados y tad – ekātma – rūpa (el Señor Mismo). Un ejemplo de tad – ekātma – rūpa es Śeṣa, y un ejemplo de devoto es Vasudeva , el padre del Señor Kṛṣṇa . Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha comentado que la manifestación cósmica material es un reino parcial de Dios donde Dios a veces debe venir para ejecutar una función específica. La porción plenaria del Señor a través de la cual el Señor Kṛṣṇa ejecuta esas acciones se llama Mahā – Viṣṇu , que es el comienzo primordial de todas las encarnaciones. Los observadores inexpertos suponen que la energía material proporciona tanto la causa como los elementos de la manifestación cósmica y que las entidades vivientes son las disfrutadoras de la naturaleza material. Pero los devotos de la escuela Bhāgavata , que ha examinado minuciosamente toda la situación, pueden comprender que la naturaleza material no puede ser de forma independiente ni la proveedora de los elementos materiales ni la causa de la manifestación material. La naturaleza material obtiene el poder de suministrar los elementos materiales de la mirada del puruṣa supremo , Mahā – Viṣṇu , y cuando Él la otorga poder, se la llama la causa de la manifestación material. Ambos aspectos de la naturaleza material, como causa de la creación material y como fuente de sus elementos, existen gracias a la mirada de la Suprema Personalidad de Dios. Las diversas expansiones del Señor Supremo que actúan para potenciar la energía material se conocen como expansiones plenarias o encarnaciones. Como lo ilustra el ejemplo de muchas llamas encendidas con una sola llama, todas esas expansiones y encarnaciones plenarias son tan buenas como el propio Viṣṇu ; sin embargo, debido a sus actividades para controlar a māyā , a veces se les conoce como māyika , o que tienen una relación con māyā . Este es un verso del Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.6.42 ).
TEXTO 84
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā
SINÓNIMOS
jagṛhe —aceptó; pauruṣam — la encarnación puruṣa ; rūpam —la forma; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; mahat – ādibhiḥ —por la energía material total, etc.; sambhūtam —creado; ṣoḍaśa —dieciséis; kalam —energías; ādau —originalmente; loka —los mundos materiales; sisṛkṣayā —con el deseo de crear.
TRADUCCIÓN
«Al comienzo de la creación, el Señor se expandió en la forma de la encarnación puruṣa , acompañada por todos los ingredientes de la creación material. Primero creó las dieciséis energías principales adecuadas para la creación. Esto fue con el propósito de manifestar los universos materiales. «.
SIGNIFICADO
Este es un verso del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.3.1 ). El comentario de Madhva sobre el Śrīmad- Bhāgavatam menciona que las siguientes dieciséis energías espirituales están presentes en el mundo espiritual: (1) śrī , (2) bhū , (3) līlā , (4) kānti , (5) kīrti , (6) tuṣṭi , (7) gīr, (8) puṣṭi , (9) satyā (10) jñānājñānā, (11) jayā utkarṣiṇī, (12) vimalā , (13) yogamāyā , (14) prahvī, (15) īśānā y (16) anugrahā . En su comentario sobre el Laghu – bhāgavatāmṛta , Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha dicho que las energías antes mencionadas también se conocen con nueve nombres: (1) vimalā , (2) utkarṣiṇī (3) jñānā , (4) kriyā , (5) yogā , ( 6) prahvī, (7) satyā , (8) īśānā y (9) anugrahā . En el Bhagavat – sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī ( Anuccheda 103) se los describe como śrī , puṣṭi , gīr, kānti , kīrti , tuṣṭi , ilā , jaya ; vidyāvidyā, māyā , samvit , sandhinī , hlādinī , bhakti , mūrti , vimalā , yogā , prahvī, īśānā , anugrahā , etc. Todas estas energías actúan en diferentes esferas de la supremacía del Señor.
TEXTO 85
yadyapi sarvāśraya tiṅho, tāṅhāte saṁsāra
antarātmā-rūpe tiṅho jagat-ādhāra
SINÓNIMOS
yadyapi —aunque; sarva – āśraya —el refugio de todo; tiṅho —Él (el Señor); tāṅhāte —en Él; saṁsāra —la creación material; antaḥ – ātmā – rūpe — en la forma de la Superalma; tiṅho —Él; jagat – ādhāra —el apoyo de toda la creación.
TRADUCCIÓN
Aunque el Señor es el refugio de todo y aunque todos los universos descansan en Él, Él, como Superalma, también es el sustento de todo.
TEXTO 86
prakṛti-sahite tāṅra ubhaya sambandha
tathāpi prakṛti-saha nāhi sparśa-gandha
SINÓNIMOS
prakrti – sahite — con la energía material; tāṅra —Suyo; ubhaya sambandha —ambas relaciones; tathāpi —todavía; prakṛti – saha —con la naturaleza material; nāhi —no hay; sparśa – gandha —incluso el más mínimo contacto.
TRADUCCIÓN
Aunque Él está así conectado con la energía material de dos maneras, no tiene el más mínimo contacto con ella.
SIGNIFICADO
En El Laghu – bhāgavatāmṛta , Śrīla Rūpa Gosvāmī, comentando la posición trascendental del Señor más allá de las cualidades materiales, dice que Viṣṇu , como controlador y superintendente de la naturaleza material, tiene una conexión con las cualidades materiales. Esa conexión se llama yoga . Sin embargo, la persona que dirige una prisión no es también un preso. De manera similar, aunque la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu dirige o supervisa la naturaleza cualitativa, no tiene conexión con las modalidades materiales de la naturaleza. Las expansiones del Señor Viṣṇu siempre conservan su supremacía; nunca están conectados con las cualidades materiales. Se puede argumentar que Mahā – Viṣṇu no puede tener ninguna conexión con las cualidades materiales, porque si estuviera así conectado, el Śrīmad- Bhāgavatam no declararía esa naturaleza material, avergonzada de su ingrata tarea de actuar para inducir a las entidades vivientes a volverse adversas a las cualidades materiales. Señor Supremo, permanece detrás del Señor con timidez. En respuesta a este argumento, se puede decir que la palabra guṇa significa «regulación». El Señor Viṣṇu , el Señor Brahmā y el Señor Śiva están situados dentro de este universo como directores de las tres modalidades, y su conexión con las modalidades se conoce como yoga . Sin embargo, esto no indica que estas personalidades estén limitadas por las cualidades de la naturaleza. En concreto, el Señor Viṣṇu es siempre el controlador de las tres cualidades. No hay duda de que Él esté bajo su control.
Aunque los rasgos causales y proveedores de elementos existen en la naturaleza material gracias a la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor nunca se ve afectado por mirar las cualidades materiales. Por voluntad del Señor Supremo tienen lugar los diferentes cambios cualitativos en el mundo material, pero no hay posibilidad de afecto, cambio o contaminación material para el Señor Viṣṇu .
TEXTO 87
etad īśanam īśasya
prakṛti-stho ‘pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadatma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā
SINÓNIMOS
etat —esto es; īśanam —opulencia; īśasya —del Señor; prakṛti – sthaḥ —dentro de este mundo material; api —aunque; tat – guṇaiḥ —por las cualidades materiales; na yujyate —nunca afectado; sadā —siempre; ātma – sthaiḥ —situado en Su propia energía; yathā —como también; buddhiḥ —inteligencia; tat —Suyo; āśrayā —devotos.
TRADUCCIÓN
«Ésta es la opulencia del Señor. Aunque está situado dentro de la naturaleza material, Él nunca se ve afectado por las modalidades de la naturaleza. De manera similar, aquellos que se han entregado a Él y han fijado su inteligencia en Él no están influenciados por las modalidades de la naturaleza. «
SIGNIFICADO
Este es un verso del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.11.38 ).
TEXTO 88
ei mata gītāteha punaḥ punaḥ kaya
sarvadā īśvara-tattva acintya-śakti haya
SINÓNIMOS
ei mata —de esta manera; gītāteha —en el Bhagavad- gītā ; punaḥ punaḥ —una y otra vez; kaya —se dice; sarvadā —siempre; īśvara – tattva —la verdad de la Verdad Absoluta; acintya – śakti haya —es inconcebible.
TRADUCCIÓN
Así, el Bhagavad- gītā también afirma una y otra vez que la Verdad Absoluta siempre posee un poder inconcebible.
TEXTO 89
āmi ta’ jagate vasi, jagat āmāte
nā āmi jagate vasi, nā āmā jagate
SINÓNIMOS
āmi —yo; ta’ -ciertamente; jagate —en el mundo material; vasi —situado; jagat —toda la creación material; āmāte —en Mí; nā —no; āmi —yo; jagate —dentro del mundo material; vasi —situado; nā —ni; āmā —sobre Mí; jagate —el mundo material.
TRADUCCIÓN
«Estoy situado en el mundo material, y el mundo reposa en Mí. Pero al mismo tiempo, no estoy situado en el mundo material, ni éste reposa en Mí en verdad.
SIGNIFICADO
Nada en la existencia es posible a menos que esté energizado por la voluntad del Señor. Por lo tanto, toda la creación manifestada descansa sobre la energía del Señor, pero, por eso, no se debe suponer que la manifestación material es idéntica a la Suprema Personalidad de Dios. Una nube puede descansar en el cielo, pero eso no significa que el cielo y la nube sean lo mismo. De manera similar, la naturaleza material cualitativa y sus productos nunca son idénticos al Señor Supremo. La tendencia a enseñorearse de la naturaleza material, māyā , no puede ser un rasgo de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Él desciende al mundo material, mantiene Su naturaleza trascendental, sin verse afectada por las cualidades materiales. Tanto en el mundo espiritual como en el material, Él es siempre el controlador de todas las energías. La naturaleza espiritual incontaminada siempre existe dentro de Él. El Señor aparece y desaparece en el mundo material en diferentes aspectos para Sus pasatiempos, pero Él es el origen de todas las manifestaciones cósmicas.
La manifestación material no puede existir separada del Señor Supremo; sin embargo, el Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de Su conexión con la naturaleza material, no puede estar subordinado a la influencia de la naturaleza. Su forma original de bienaventuranza y conocimiento eternos nunca está subordinada a las tres cualidades de la naturaleza material. Ésta es una característica específica de las potencias inconcebibles del Señor Supremo.
TEXTO 90
acintya aiśvarya ei jāniha āmāra
ei ta’ gītāra artha kaila paracāra
SINÓNIMOS
acintya —inconcebible; aiśvarya —opulencia; ei —esto; jāniha —debes saber; āmāra —de Mí; ei ta’ -esto; gītāra artha —el significado del Bhagavad- gītā ; kaila paracāra — el Señor Kṛṣṇa propagó.
TRADUCCIÓN
«Oh Arjuna , debes saber que esto es Mi opulencia inconcebible». Ése es el significado propagado por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā .
TEXTO 91
sei ta’ puruṣa yāṅra ‘aṁśa’ dhare nāma
caitanyera saṅge sei nityānanda-rāma
SINÓNIMOS
sei ta’ -eso; puruṣa —Persona Suprema; yāṅra —de quien; aṁśa —como parte; dhare nāma —es conocido; caitanyera saṅge —con Śrī Caitanya Mahāprabhu ; sei —eso; nityānanda – rāma —Señor Nityānanda o Balarāma .
TRADUCCIÓN
Ese Mahā – puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu ] es conocido como una parte plenaria de Aquel que es el Señor Nityānanda Balarāma , el asociado favorito del Señor Caitanya .
TEXTO 92
ei ta’ navama ślokera artha-vivaraṇa
daśama ślokera artha śuna diyā mana
SINÓNIMOS
ei ta’ -así; navama ślokera —del noveno verso; artha – vivaraṇa —descripción del significado; daśama ślokera —del décimo verso; artha —significado; śuna —escuchar; diyā mana —con atención.
TRADUCCIÓN
Así he explicado el verso noveno, y ahora explicaré el décimo. Por favor escuche con gran atención.
TEXTO 93
yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātus
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; aṁśa – aṁśaḥ —porción de una porción plenaria; śrīla – garbha – uda – śāyī —Garbhodakaśāyī Viṣṇu ; yat —de quién; nābhi – abjam —el loto del ombligo; loka – saṅghāta —de la multitud de planetas; nālam —que tiene un tallo que es el lugar de descanso; loka – sraṣṭuḥ — del Señor Brahmā , creador de los planetas; sūtikā – dhāma —el lugar de nacimiento; dhātuḥ —del creador; tam —a Él; śrī – nityānanda – rāmam —al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda ; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
Ofrezco todas mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma , de quien una parte es Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota el loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā , el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de la multitud de planetas.
SIGNIFICADO
En el Mahābhārata, Śānti- parva , se dice que Aquel que es Pradyumna también es Aniruddha . También es el padre de Brahmā . Así, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu son expansiones plenarias idénticas de Pradyumna , la Deidad original de Brahmā , que nace de la flor de loto. Es Pradyumna quien da a Brahmā la dirección para la gestión cósmica. En el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.8.15-16 ) se da una descripción completa del nacimiento de Brahmā .
Al describir los rasgos de los tres puruṣas, el Laghu – bhāgavatāmṛta dice que Garbhodakaśāyī Viṣṇu tiene una forma de cuatro manos, y cuando Él mismo entra en el hueco del universo y se acuesta en el océano de leche, se le conoce como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , quien es la Superalma de todas las entidades vivientes, incluidos los semidioses. En el Sātvata – tantra se dice que la tercera encarnación puruṣa , Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , está situada como la Superalma en el corazón de todos. Este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es una expansión de Garbhodakaśāyī Viṣṇu para pasatiempos.
TEXTO 94
sei ta’ puruṣa ananta-brahmāṇḍa sṛjiyā
saba aṇḍe praveśilā bahu-mūrti hañā
SINÓNIMOS
sei —eso; ta’ -ciertamente; puruṣa —encarnación; ananta – brahmāṇḍa —innumerables universos; sṛjiyā —creando; saba —todos; aṇḍe —en los universos con forma de huevos; praveśilā —entró; bahu – mūrti hañā —tomando múltiples formas.
TRADUCCIÓN
Después de crear millones de universos, el primer puruṣa entró en cada uno de ellos en forma separada, como Śrī Garbhodakaśāyī.
TEXTO 95
bhitare praveśi’ dekhe saba andhakāra
rahite nāhika sthāna karila vicāra
SINÓNIMOS
bhitare —dentro del universo; praveśi ‘—entrando; dekhe —Él ve; saba —todos; andhakāra —oscuridad; rahite —quedarse; nāhika —no hay; sthāna —lugar; karila vicāra —consideró.
TRADUCCIÓN
Al entrar en el universo, sólo encontró oscuridad, sin lugar donde residir. Así comenzó a considerar.
TEXTO 96
nijāṅga-sveda-jala karila sṛjana
sei jale kaila ardha-brahmāṇḍa bharaṇa
SINÓNIMOS
nija – aṅga —de Su propio cuerpo; sveda – jala —agua del sudor; karila —hizo; sṛjana —creación; sei jale —con esa agua; kaila —hizo; ardha – brahmāṇḍa —la mitad del universo; bharaṇa —llenar.
TRADUCCIÓN
Luego creó agua del sudor de su propio cuerpo y con esa agua llenó la mitad del universo.
TEXTO 97
brahmāṇḍa-pramāṇa pañcāśat-koṭi-yojana
āyāma, vistara, dui haya eka sama
SINÓNIMOS
brahmāṇḍa – pramāṇa —medida del universo; pañcāśat —cincuenta; koṭi —diez millones; yojana —longitudes de ocho millas; āyāma —longitud; vistāra —amplitud; dui —ambos; haya —son; eka sama —uno y el mismo.
TRADUCCIÓN
El universo mide quinientos millones de yojanas. Su largo y ancho son uno y el mismo.
TEXTO 98
jale bhari’ ardha tāṅhā kaila nija-vāsa
āra ardhe kaila caudda-bhuvana prakāśa
SINÓNIMOS
jale —con agua; bhari’ -relleno; ardha —la mitad; tāṅhā —allí; kaila —hecho; nija – vāsa —propia residencia; āra —otro; ardhe —en la mitad; kaila —hizo; caudda – bhuvana —catorce mundos; prakāśa —manifestación.
TRADUCCIÓN
Después de llenar la mitad del universo con agua, Él hizo Su residencia allí y manifestó los catorce mundos en la otra mitad.
SIGNIFICADO
Los catorce mundos se enumeran en el Capítulo Quinto del Segundo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . Los sistemas planetarios superiores son (1) Bhū , (2) Bhuvar, (3) Svar, (4) Mahar, (5) Janas, (6) Tapas y (7) Satya . Los siete sistemas planetarios inferiores son (1) Tala , (2) Atala, (3) Vitala, (4) Nitala, (5) Talātala, (6) Mahātala y (7) Sutala . Los planetas inferiores, en su conjunto, se llaman Pātāla . Entre los sistemas planetarios superiores, Bhū , Bhuvar y Svar constituyen Svargaloka, y el resto se denomina Martya . Por eso, el universo entero se conoce como Triloka.
TEXTO 99
tāṅhāi prakaṭa kaila vaikuṇṭha nija-dhāma
śeṣa-śayana-jale karila viśrāma
SINÓNIMOS
tāṅhāi —allí; prakaṭa —manifestación; kaila —hizo; vaikuṇṭha —el mundo espiritual; nija – dhāma —Su propia morada; śeṣa —del Señor Śeṣa; śayana —en la cama; jale —sobre el agua; karila —hizo; viśrāma —descanso.
TRADUCCIÓN
Allí manifestó a Vaikuṇṭha como Su propia morada y descansó en las aguas en el lecho del Señor Śeṣa.
TEXTOS 100-101
ananta-śayyāte tāṅhā karila śayana
sahasra mastaka tāṅra sahasra vadana
sahasra-caraṇa-hasta, sahasra-nayana
sarva-avatāra-bīja, jagat-kāraṇa
SINÓNIMOS
ananta – śayyāte —en el Señor Ananta como si fuera una cama; tāṅhā —allí; karila śayana —acuéstate; sahasra —miles; mastaka —cabezas; tāṅra —Suyo; sahasra vadana —miles de rostros; sahasra —miles; caraṇa —piernas; hasta —manos; sahasra – nayana —miles de ojos; sarva – avatāra – bīja —la semilla de todas las encarnaciones; jagat – kāraṇa —la causa del mundo material.
TRADUCCIÓN
Yacía allí con Ananta como Su cama. El Señor Ananta es una serpiente divina que tiene miles de cabezas, miles de rostros, miles de ojos y miles de manos y pies. Él es la semilla de todas las encarnaciones y la causa del mundo material.
SIGNIFICADO
En el depósito de agua creado inicialmente por la transpiración de Garbhodakaśāyī Viṣṇu , el Señor reposa sobre la expansión plenaria Śeṣa de Viṣṇu , que se describe en el Śrīmad- Bhāgavatam y en los cuatro Vedas de la siguiente manera:
sahasra-śīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasra-pāt
sa bhūmiṁ viśvato vṛtvātyatiṣṭhad daśāṅgulam
La forma de Viṣṇu llamada Ananta – śayana tiene miles de manos y piernas y miles de ojos, y Él es el generador activo de todas las encarnaciones en el mundo material.
TEXTO 102
tāṅra nābhi-padma haite uṭhila eka padma
sei padme haila brahmāra janma-sadma
SINÓNIMOS
tāṅra —Suyo; nābhi – padma —ombligo de loto; haite —de; uṭhila —creció; eka —uno; padma —flor de loto; sei padme —en ese loto; haila —hubo; brahmāra —del Señor Brahmā ; janma – sadma —el lugar de nacimiento.
TRADUCCIÓN
De Su ombligo creció una flor de loto, que fue el lugar de nacimiento del Señor Brahmā .
TEXTO 103
sei padma-nāle haila caudda-bhuvana
teṅho brahmā hañā sṛṣṭi karila sṛjana
SINÓNIMOS
sei padma – nāle — dentro del tallo de esa flor de loto; haila —eran; caudda – bhuvana —los catorce mundos; teṅho —Él mismo; brahmā hañā —apareciendo como Brahmā ; sṛṣṭi —la creación; karila sṛjana —creada.
TRADUCCIÓN
Dentro del tallo de ese loto estaban los catorce mundos. Así, el Señor Supremo, como Brahmā , creó toda la creación.
TEXTO 104
viṣṇu-rūpa hañā kare jagat pālane
guṇātīta-viṣṇu sparśa nāhi māyā-guṇe
SINÓNIMOS
viṣṇu – rūpa —la forma del Señor Viṣṇu ; hañā —convirtiéndose; kare —hace; jagat pālane —mantenimiento del mundo material; guṇa – atīta —más allá de las cualidades materiales; viṣṇu — el Señor Viṣṇu ; sparśa —tocar; nāhi —no; māyā – guṇe — en las cualidades materiales.
TRADUCCIÓN
Y en su calidad de Señor Viṣṇu, Él mantiene al mundo entero. El Señor Viṣṇu , al estar más allá de todos los atributos materiales, no tiene contacto con las cualidades materiales.
SIGNIFICADO
Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa dice que, aunque Viṣṇu es la Deidad regente de la cualidad de la bondad en el mundo material, esa cualidad nunca lo afecta, pues Él dirige esa cualidad simplemente mediante Su voluntad suprema. Se dice que todas las entidades vivientes pueden obtener toda la buena fortuna del Señor simplemente por Su voluntad. En el Vāmana Purāṇa se dice que el mismo Viṣṇu se expande como Brahmā y Śiva para dirigir las diferentes cualidades.
Como el Señor Viṣṇu expande la cualidad de la bondad, recibe el nombre de Sattvatanu. Las múltiples encarnaciones de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu reciben el nombre de Sattvatanu. Por lo tanto, en todas las Escrituras védicas se dice que Viṣṇu está libre de todas las cualidades materiales. En el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam se dice:
harir hi nirguṇaḥ sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
sa sarva-dṛg upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet
«La Suprema Personalidad de Dios, Hari , siempre está incontaminado por las modalidades de la naturaleza material, pues Él está más allá de la manifestación material. Él es la fuente del conocimiento de todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , y es el testigo de Por lo tanto, quien adora al Señor Supremo Viṣṇu también logra la libertad de la contaminación de la naturaleza material». ( Bhāg. 10.88.5) Uno puede liberarse de la contaminación de la naturaleza material adorando a Viṣṇu , y por eso se le llama Sattvatanu, como se describió anteriormente.
TEXTO 105
rudra-rūpa dhari’ kare jagat saṁhāra
sṛṣṭi-sthiti-pralaya–icchāya yāṅhāra
SINÓNIMOS
rudra – rūpa —la forma del Señor Śiva; dhari’ —aceptar; kare —hace; jagat saṁhāra —aniquilación del mundo material; sṛṣṭi – sthiti – pralaya — creación, mantenimiento y aniquilación; icchāya —por la voluntad; yāṅhāra —de quien.
TRADUCCIÓN
Asumiendo la forma de Rudra , destruye la creación. Así, la creación, el mantenimiento y la disolución son creados por Su voluntad.
SIGNIFICADO
Maheśvara , o el Señor Śiva, no es un ser viviente ordinario, ni es igual al Señor Viṣṇu . Comparando efectivamente al Señor Viṣṇu y al Señor Śiva, el Brahma – saṁhitā dice que Viṣṇu es como la leche, mientras que Śiva es como la cuajada. La cuajada no se parece en nada a la leche, pero sin embargo también es leche.
TEXTO 106
hiraṇya-garbha, antaryāmī, jagat-kāraṇa
yāṅra aṁśa kari’ kare virāṭa-kalpana
SINÓNIMOS
hiraṇya – garbha —de nombre Hiraṇyagarbha ; antaḥ – yāmī —la Superalma; jagat – kāraṇa —la causa del mundo material; yāṅra aṁśa kari ‘—tomando como Su expansión; kare —hace; virāṭa – kalpana —concepción de la forma universal.
TRADUCCIÓN
Él es la Superalma, Hiraṇyagarbha , la causa del mundo material. La forma universal es concebida como Su expansión.
TEXTO 107
hena nārāyaṇa,–yāṅra aṁśera aṁśa
sei prabhu nityānanda–sarva-avataṁsa
SINÓNIMOS
hena —tales; nārāyaṇa — el Señor Nārāyaṇa ; yāṅra —de quien; aṁśera —de la parte plenaria; aṁśa —aparte; sei —eso; prabhu —el Señor; nityānanda —de nombre Nityānanda ; sarva – avataṁsa —la fuente de todas las encarnaciones.
TRADUCCIÓN
Ese Señor Nārāyaṇa es parte de una parte plenaria del Señor Nityānanda Balarāma , quien es la fuente de todas las encarnaciones.
TEXTO 108
daśama ślokera artha kaila vivaraṇa
ekādaśa ślokera artha śuna diyā mana
SINÓNIMOS
daśama —décimo; ślokera —del verso; artha —significado; kaila —he hecho; vivaraṇa —descripción; ekādaśa —undécimo; ślokera —del verso; artha —significado; śuna —por favor escucha; diyā mana —con la mente.
TRADUCCIÓN
Así he explicado el décimo verso. Ahora, por favor, escuche el significado del versículo undécimo con toda su mente.
TEXTO 109
yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ
postā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā yat-kalā so ‘py anantas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; aṁśa -aṁśa- aṁśaḥ —una porción de una porción de una porción plenaria; para – ātmā —la Superalma; akhilānām —de todas las entidades vivientes; poṣṭā —el sustentador; viṣṇuḥ — Viṣṇu ; bhāti —aparece; dugdha – abdhi – śāyī —Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu ; kṣauṇī – bhartā —defensor de la Tierra; yat —cuyo; kalā —porción de una porción; saḥ —Él; api —ciertamente; anantaḥ —Śeṣa Nāga ; tam —a Él; śrī – nityānanda – rāmam —al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda ; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma , cuya parte secundaria es el Viṣṇu que yace en el océano de leche. Ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Śeṣa Nāga es Su subparte posterior.
TEXTO 110
nārāyaṇera nābhi-nāla-madhyete dharaṇī
dharaṇīra madhye sapta samudra ye gaṇi
SINÓNIMOS
nārāyaṇera —del Señor Nārāyaṇa ; nābhi – nāla —el tallo del ombligo; madhyete —dentro; dharaṇī —los planetas materiales; dharaṇīra madhye —entre los planetas materiales; sapta —siete; samudra —océanos; ye gaṇi —ellos cuentan.
TRADUCCIÓN
Los planetas materiales descansan dentro del tallo que surgió del ombligo de loto del Señor Nārāyaṇa . Entre estos planetas hay siete océanos.
TEXTO 111
tāṅhā kṣīrodadhi-madhye ‘śvetadvīpa’ nāma
pālayitā viṣṇu,–tāṅra sei nija dhāma
SINÓNIMOS
tāṅhā —dentro de eso; kṣīra – udadhi – madhye —en parte del océano conocido como océano de leche; śvetadvīpa nāma —la isla llamada Śvetadvīpa; pālayitā viṣṇu —el sustentador, el Señor Viṣṇu ; tāṅra —de Él; sei —eso; nija dhāma —propio barrio residencial.
TRADUCCIÓN
Allí, en parte del océano de leche, se encuentra Śvetadvīpa, la morada del sustentador, el Señor Viṣṇu .
SIGNIFICADO
En el Siddhānta – śiromaṇi , un texto astrológico, los diferentes océanos se describen de la siguiente manera: (1) el océano de agua salada, (2) el océano de leche, (3) el océano de yogur, (4) el océano de agua clarificada. mantequilla, (5) el océano de jugo de caña de azúcar, (6) el océano de licor y (7) el océano de agua dulce. En el lado sur del océano de agua salada está el océano de leche, donde reside el Señor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Allí lo adoran semidioses como Brahmā .
TEXTO 112
sakala jīvera tiṅho haye antaryāmī
jagat-pālaka tiṅho jagatera svāmī
SINÓNIMOS
sakala —todos; jīvera —de las entidades vivientes; tiṅho —Él; haye —es; antaḥ – yāmī —la Superalma; jagat – pālaka —el sustentador del mundo material; tiṅho —Él; jagatera svāmī —el Señor del mundo material.
TRADUCCIÓN
Él es la Superalma de todas las entidades vivientes. Él mantiene este mundo material y Él es su Señor.
SIGNIFICADO
El Laghu – bhāgavatāmṛta da la siguiente descripción del Viṣṇuloka dentro de este universo, citada del Viṣṇu -dharmottara: «Por encima de Rudraloka, el planeta del Señor Śiva, está el planeta llamado Viṣṇuloka, de 400.000 millas de circunferencia, que es inaccesible a cualquier mortal viviente. Encima de ese Viṣṇuloka y al este de la colina Sumeru hay una isla dorada llamada Mahā – Viṣṇuloka , en el océano de agua salada, el Señor Brahmā y otros semidioses a veces van allí para encontrarse con el Señor Viṣṇu . y se dice que durante los cuatro meses de la estación de lluvias Él disfruta durmiendo en esa cama Śeṣa Nāga . Al este de Sumeru está el océano de leche, en el cual hay una ciudad blanca en una isla blanca donde se puede ver al Señor sentado. Su consorte, Lakṣmījī, en el trono de Śeṣa. Ese rasgo de Viṣṇu también disfruta durmiendo durante los cuatro meses de la temporada de lluvias. Se calcula que el área es la de Śvetadvīpa. de Śvetadvīpa es de 200.000 millas cuadradas. Esta isla trascendentalmente hermosa está decorada con deseo de árboles para complacer al Señor Viṣṇu y su consorte. «Hay referencias a Śvetadvīpa en el Brahmāṇḍa Purāṇa , Viṣṇu Purāṇa , Mahābhārata y Padma Purāṇa , y hay la siguiente referencia en Śrá ).
śvetadvīpa-patau cittaṁ
śuddhe dharma-maye mayi
dhārayañ chvetatāṁ yāti
ṣaḍ-ūrmi-rahito naraḥ
«Mi querido Uddhava , debes saber que Mi forma trascendental de Viṣṇu en Śvetadvīpa es idéntica a Mí en la divinidad. Cualquiera que coloque a este Señor de Śvetadvīpa dentro de su corazón puede superar los dolores de las seis tribulaciones materiales: hambre, sed, nacimiento, muerte. , lamentación e ilusión, así uno puede alcanzar su forma original y trascendental».
TEXTO 113
yuga-manvantare dhari’ nānā avatāra
dharma saṁsthāpana kare, adharma saṁhāra
SINÓNIMOS
yuga – manu – antare —en las eras y milenios de Manu ; dhari’ —aceptar; nānā —varios; avatāra —encarnaciones; dharma saṁsthāpana kare —establece los principios de la religión; adharma saṁhāra —venciendo principios irreligiosos.
TRADUCCIÓN
En las edades y milenios de Manu , Él aparece como diferentes encarnaciones para establecer los principios de la religión real y vencer los principios de la irreligión.
SIGNIFICADO
El Señor Viṣṇu , que yace en el océano de leche, se encarna en diversas formas para mantener las leyes del cosmos y aniquilar las causas de la perturbación. Tales encarnaciones son visibles en cada manv – antara (es decir, en el curso del reinado de cada Manu , que vive durante 71 años). X 4.320.000 años). Catorce de esos Manus nacen y mueren, para dejar un lugar para el siguiente, durante un día de Brahmā .
TEXTO 114
deva-gaṇe nā pāya yāṅhāra daraśana
kṣīrodaka-tīre yāi’ karena stavana
SINÓNIMOS
deva – gaṇe —los semidioses; nā —no; pāya —obtén; yāṅhāra —cuyo; daraśana —vista; kṣīra – udaka – tīre —en la orilla del océano de leche; yāi’ -vete; karena stavana —ofrecer oraciones.
TRADUCCIÓN
Incapaces de verlo, los semidioses van a la orilla del océano de leche y le ofrecen oraciones.
SIGNIFICADO
Los habitantes del cielo, que viven en los sistemas planetarios que comienzan desde Svarloka , ni siquiera pueden ver al Señor Viṣṇu en Śvetadvīpa. Al no poder llegar a la isla, pueden simplemente acercarse a la playa del océano de leche para ofrecer oraciones trascendentales al Señor, pidiéndole en ocasiones especiales que aparezca como una encarnación.
TEXTO 115
tabe avatari’ kare jagat pālana
ananta vaibhava tāṅra nāhika gaṇana
SINÓNIMOS
tabe —en ese momento; avatari’ -descendente; kare —hace; jagat pālana —mantenimiento del mundo material; ananta —ilimitado; vaibhava —las opulencias; tāṅra —de Él; nāhika —no hay; gaṇana —contando.
TRADUCCIÓN
Luego desciende para mantener el mundo material. Sus opulencias ilimitadas no se pueden contar.
TEXTO 116
sei viṣṇu haya yāṅra aṁśāṁśera aṁśa
sei prabhu nityānanda–sarva-avataṁsa
SINÓNIMOS
sei —eso; viṣṇu — el Señor Viṣṇu ; haya —es; yāṅra —cuyo; aṁśa – aṁśera —de la parte de la parte plenaria; aṁśa —parte; sei —eso; prabhu —Señor; nityānanda — Nityānanda ; sarva – avataṁsa —la fuente de todas las encarnaciones.
TRADUCCIÓN
Ese Señor Viṣṇu no es más que una parte de una porción plenaria del Señor Nityānanda , quien es la fuente de todas las encarnaciones.
SIGNIFICADO
El Señor de Śvetadvīpa tiene una inmensa potencia para la creación y la destrucción. Śrī Nityānanda Prabhu , siendo Baladeva mismo, la forma original de Saṅkarṣaṇa , es la forma original del Señor de Śvetadvīpa.
TEXTO 117
sei viṣṇu ‘śeṣa’-rūpe dharena dharaṇī
kāṅhā āche mahī, śire, hena nāhi jāni
SINÓNIMOS
sei —eso; viṣṇu — el Señor Viṣṇu ; śeṣa – rūpe —en la forma del Señor Śeṣa; dharena —lleva; dharaṇī —los planetas; kāṅhā —donde; āche —son; mahī —los planetas; śire —en la cabeza; hena nāhi jāni —no puedo entender.
TRADUCCIÓN
Ese mismo Señor Viṣṇu , en la forma del Señor Śeṣa, sostiene los planetas sobre Su cabeza, aunque no sabe dónde están, pues no puede sentir su existencia sobre Su cabeza.
TEXTO 118
sahasra vistīrṇa yāṅra phaṇāra maṇḍala
sūrya jini’ maṇi-gaṇa kare jhala-mala
SINÓNIMOS
sahasra-miles; vistīrṇa -difundido; yāṅra —cuyo; phaṇāra —de las capuchas; maṇḍala -grupo; sūrya —el sol; jini’ -conquistador; maṇi-gaṇa -joyas; kare -hacer; jhala-mala -brillante.
TRADUCCIÓN
Sus miles de capuchas extendidas están adornadas con joyas deslumbrantes que sobrepasan al sol.
TEXTO 119
pañcāśat-koṭi-yojana pṛthivī-vistāra
yāṅra eka-phaṇe rahe sarṣapa-ākāra
SINÓNIMOS
pañcāśat —cincuenta; koṭi —diez millones; yojana —ocho millas; pṛthivī —del universo; vistāra —amplitud; yāṅra —cuyo; eka – phaṇe — en una de las capuchas; rahe —permanece; sarṣapa – ākāra —como una semilla de mostaza.
TRADUCCIÓN
El universo, que mide quinientos millones de yojanas de diámetro, reposa sobre una de Sus capuchas como una semilla de mostaza.
SIGNIFICADO
El Señor de Śvetadvīpa se expande como Śeṣa Nāga , quien sostiene a todos los planetas sobre Sus innumerables capuchas. Estas enormes esferas globales se comparan con granos de mostaza que descansan sobre las capuchas espirituales de Śeṣa Nāga . La ley de gravedad de los científicos es una explicación parcial de la energía del Señor Saṅkarṣaṇa. El nombre «Saṅkarṣaṇa» tiene una relación etimológica con la idea de gravedad. Hay una referencia a Śeṣa Nāga en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 5.17.21 ), donde se dice:
yam āhur asya sthiti janma-saṁyamaṁ
tribhir vihīnaṁ yam anantam ṛṣayaḥ
na veda siddārtham iva kvacit sthitaṁ
bhū-maṇḍalaṁ mūrdha-sahasra-dhāmasu
«Oh mi Señor, los himnos de los Vedas proclaman que Tú eres la causa efectiva de la creación, el mantenimiento y la destrucción. Pero, de hecho, Tú eres trascendental a todas las limitaciones y, por lo tanto, eres conocido como ilimitado. Sobre Tus miles de capuchas descansan los innumerables planetas globales. esferas, como granos de mostaza, tan insignificantes que no tienes percepción de su peso». El Bhāgavatam dice además (5.25.2):
yasyedaṁ kṣiti-maṇḍalaṁ bhagavato ‘nanta-mūrteḥ sahasra-śirasa ekasminn eva śīrṣaṇi dhriyamāṇaṁ siddhārtha iva lakṣyate.
«El Señor Anantadeva tiene miles de capuchas. Cada una sostiene una esfera global que parece un grano de mostaza».
TEXTO 120
sei ta’ ‘ananta’ ‘śeṣa’–bhakta-avatāra
īśvarera sevā vinā nāhi jāne āra
SINÓNIMOS
sei ta’ -eso; ananta —Señor Ananta ; śeṣa —la encarnación Śeṣa; bhakta – avatāra —encarnación de un devoto; īśvarera sevā —el servicio del Señor; vinā —sin; nāhi —no; jāne —sabe; āra —cualquier otra cosa.
TRADUCCIÓN
Que Ananta Śeṣa es la encarnación devota de Dios. Él no sabe nada más que servir al Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Kṛṣṇa – sandarbha , ha descrito a Śeṣa Nāga de la siguiente manera: «Śrī Anantadeva tiene miles de rostros y es completamente independiente. Siempre listo para servir a la Suprema Personalidad de Dios, Él espera en Él constantemente. Saṅkarṣaṇa es la primera expansión de Vāsudeva , y debido a que Él aparece por Su propia voluntad, se le llama svarāṭ , por lo que es completamente independiente y trascendental a todos los límites del tiempo y el espacio. Él mismo aparece como el Śeṣa de mil cabezas». En el Skanda Purāṇa , en el capítulo Ayodhyā – māhātmya , el semidiós Indra pidió al Señor Śeṣa, que estaba ante él como Lakṣmaṇa : «Por favor, ve a Tu morada eterna, Viṣṇuloka, donde también está presente Tu expansión Śeṣa, con Sus capuchas serpentinas. «. Después de enviar así a Lakṣmaṇa a las regiones de Pātāla , el Señor Indra regresó a su morada. Esta cita indica que el Saṅkarṣaṇa de la forma cuádruple desciende con el Señor Rāma como Lakṣmaṇa . Cuando el Señor Rāma desaparece, Śeṣa vuelve a separarse de la personalidad de Lakṣmaṇa . Luego, Śeṣa regresa a Su propia morada en las regiones de Pātāla , y Lakṣmaṇa regresa a Su morada en Vaikuṇṭha .
El Laghu – bhāgavatāmṛta da la siguiente descripción: «El Saṅkarṣaṇa del segundo grupo de formas cuádruples aparece como Rāma , llevando consigo a Śeṣa, quien porta las esferas globales. Hay dos rasgos de Śeṣa. Uno es el portador de los globos, y el otro es el portador de los globos. el otro es el servidor de la cama. El Śeṣa que lleva los globos es una encarnación potente de Saṅkarṣaṇa , y por eso a veces también se le llama Saṅkarṣaṇa . La característica de la cama de Śeṣa siempre se presenta como un servidor eterno del Señor.
TEXTO 121
sahasra-vadane kare kṛṣṇa-guṇa gāna
niravadhi guṇa gā’na, anta nāhi pā’na
SINÓNIMOS
sahasra – vadane —en miles de bocas; kare —hace; kṛṣṇa – guṇa gāna —canto de los santos atributos de Kṛṣṇa ; niravadhi —continuamente; guṇa gā’na —canto de las cualidades trascendentales; anta nāhi pā’na —no llega al final.
TRADUCCIÓN
Con Sus miles de bocas canta las glorias del Señor Kṛṣṇa , pero aunque siempre canta de esa manera, no encuentra fin a las cualidades del Señor.
TEXTO 122
sanakādi bhāgavata śune yāṅra mukhe
bhagavānera guṇa kahe, bhāse prema-sukhe
SINÓNIMOS
sanaka – ādi —los grandes sabios encabezados por Sanaka , Sananda , etc.; bhāgavata — Śrīmad- Bhāgavatam ; śune —escuchar; yāṅra mukhe —de cuya boca; bhagavānera —de la Personalidad de Dios; guṇa —atributos; kahe —dicen; bhāse —flotar; prema – sukhe — en la bienaventuranza trascendental del amor por Dios.
TRADUCCIÓN
Los cuatro Kumāras escuchan el Śrīmad- Bhāgavatam de Sus labios y, a su vez, lo repiten en la bienaventuranza trascendental del amor por Dios.
TEXTO 123
chatra, pādukā, śayyā, upādhāna, vasana
ārāma, āvāsa, yajña-sūtra, siṁhāsana
SINÓNIMOS
chatra —paraguas; pādukā —zapatillas; śayyā —cama; upādhāna —almohada; vasana —vestiduras; ārāma —silla de descanso; āvāsa —residencia; yajña – sūtra —hilo sagrado; siṁha – āsana —trono.
TRADUCCIÓN
Él sirve al Señor Kṛṣṇa , asumiendo todas las formas siguientes: paraguas, pantuflas, ropa de cama, almohada, vestidos, silla de descanso, residencia, cordón sagrado y trono.
TEXTO 124
eta mūrti-bheda kari’ kṛṣṇa-sevā kare
kṛṣṇera śeṣatā pāñā ‘śeṣa’ nāma dhare
SINÓNIMOS
eta —tantos; mūrti – bheda —diferentes formas; kari’ -tomando; kṛṣṇa – sevā kare —sirve al Señor Kṛṣṇa ; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; śeṣatā —fin último; pāñā —habiendo alcanzado; śeṣa nāma dhare —toma el nombre de Śeṣa Nāga .
TRADUCCIÓN
Por eso se le llama el Señor Śeṣa, porque ha alcanzado el fin supremo de la servidumbre a Kṛṣṇa . Él adopta muchas formas para el servicio de Kṛṣṇa , y así sirve al Señor.
TEXTO 125
sei ta’ ananta, yāṅra kahi eka kalā
hena prabhu nityānanda, ke jāne tāṅra khelā
SINÓNIMOS
sei ta’ -eso; ananta —Señor Ananta ; yāṅra —de quien; kahi —digo; eka kalā —una parte de la parte; hena —tales; prabhu nityānanda — el Señor Nityānanda Prabhu ; ke —quién; jāne —sabe; tāṅra —Suyo; khelā —pasatiempos.
TRADUCCIÓN
Esa persona de quien el Señor Ananta es un kalā , o parte de una parte plenaria, es el Señor Nityānanda Prabhu . Por lo tanto, ¿quién puede conocer los pasatiempos del Señor Nityānanda ?
TEXTO 126
e-saba pramāṇe jāni nityānanda-tattva-sīmā
tāṅhāke ‘ananta’ kahi, ki tāṅra mahimā
SINÓNIMOS
e- saba —todo esto; pramāṇe —por las evidencias; jāni —yo sé; nityānanda – tattva – sīmā —el límite de la verdad del Señor Nityānanda ; tāṅhāke —a Él (el Señor Nityānanda , Balarāma ); ananta —Señor Ananta ; kahi —si digo; ki tāṅre mahimā —qué gloria hablo de Él.
TRADUCCIÓN
A partir de estas conclusiones podemos conocer el límite de la verdad del Señor Nityānanda . Pero ¿qué gloria hay en llamarlo Ananta ?
TEXTO 127
athavā bhaktera vākya māni satya kari’
sakala sambhave tāṅte, yāte avatarī
SINÓNIMOS
athavā —de lo contrario; bhaktera vākya —cualquier cosa dicha por un devoto puro; māni —acepto; satya kari ‘—como verdad; sakala —todo; sambhave —posible; tāṅte —en Él; yāte —desde; avatārī —la fuente original de todas las encarnaciones.
TRADUCCIÓN
Pero lo acepto como verdad porque lo han dicho los devotos. Puesto que Él es la fuente de todas las encarnaciones, todo es posible en Él.
TEXTO 128
avatāra-avatārī—abheda, ye jāne
pūrve yaiche kṛṣṇake keho kāho kari’ māne
SINÓNIMOS
avatāra – avatārī —una encarnación y la fuente de todas las encarnaciones; abheda —idéntico; ye jāne —cualquiera que sepa; pūrve —anteriormente; yaiche —tal como; kṛṣṇake —al Señor Kṛṣṇa ; keho —alguien; kāho —en algún lugar; kari’ -hacer; māne —acepta.
TRADUCCIÓN
Saben que no hay diferencia entre la encarnación y la fuente de todas las encarnaciones. Anteriormente, diferentes personas consideraban al Señor Kṛṣṇa a la luz de diferentes principios.
TEXTO 129
keho kahe, kṛṣṇa sākṣāt nara-nārāyaṇa
keho kahe, kṛṣṇa haya sākṣāt vāmana
SINÓNIMOS
keho kahe —alguien dice; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; sākṣāt —directamente; nara – nārāyaṇa —Señor Nara – Nārāyaṇa ; keho kahe —alguien dice; kṛṣṇa haya — Kṛṣṇa es; sākṣāt vāmana —el Señor Vāmanadeva.
TRADUCCIÓN
Algunos decían que Kṛṣṇa era directamente el Señor Nara – Nārāyaṇa , y otros Le llamaban Señor Vāmanadeva encarnado.
TEXTO 130
keho kahe, kṛṣṇa kṣīroda-śāyī avatāra
asambhava nahe, satya vacana sabāra
SINÓNIMOS
keho kahe —alguien dice; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; kṣīroda – śāyī avatāra —una encarnación del Señor Viṣṇu que yacía en el océano de leche; asambhava nahe —no hay imposibilidad; satya —verdadero; vacana sabāra —la declaración de todos.
TRADUCCIÓN
Algunos llamaban al Señor Kṛṣṇa una encarnación del Señor Kṣīrodakaśāyī. Todos estos nombres son verdaderos; nada es imposible.
TEXTO 131
kṛṣṇa yabe avatare sarvāṁśa-āśraya
sarvāṁśa āsi’ tabe kṛṣṇete milaya
SINÓNIMOS
kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; yabe —cuando; avatare —desciende; sarva – aṁśa – āśraya — el refugio de todos los demás viṣṇu -tattvas; sarva – aṁśa —todas las porciones plenarias; āsi ‘-viniendo; tabe —en ese momento; kṛṣṇete — en Kṛṣṇa ; milaya —únete.
TRADUCCIÓN
Cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aparece, Él es el refugio de todas las partes plenarias. Así, en ese momento, todas Sus porciones plenarias se unen a Él.
TEXTO 132
yei yei rūpe jāne, sei tāhā kahe
sakala sambhave kṛṣṇe, kichu mithyā nahe
SINÓNIMOS
yei yei —lo que sea; rūpe —en la forma; jāne —uno sabe; sei —él; tāhā —eso; kahe —dice; sakala sambhave kṛṣṇe —todo es posible en Kṛṣṇa ; kichu mithyā nahe —no hay falsedad.
TRADUCCIÓN
Cualquiera que sea la forma en que uno conoce al Señor, habla de Él de esa manera. En esto no hay falsedad, ya que todo es posible en Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
En relación con esto podemos mencionar un incidente que tuvo lugar entre dos de nuestros sannyāsīs mientras predicábamos el mantra Hare Kṛṣṇa mahā en Hyderabad. Uno de ellos afirmó que «Hare Rāma» se refiere a Śrī Balarāma , y ​​el otro protestó que «Hare Rāma» significa el Señor Rāma . Al final surgió la controversia y tomé la decisión de que si alguien dice que «Rāma» en «Hare Rāma» es el Señor Rāmacandra y alguien más dice que «Rāma» en «Hare Rāma» es Śrī Balarāma , ambos son correctos porque no hay diferencia entre Śrī Balarāma y el Señor Rāma . Aquí en Śrī Caitanya – caritāmṛta encontramos que Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha llegado a la misma conclusión:
yei yei rūpe jāne, sei tāhā kahe
sakala sambhave kṛṣṇe, kichu mithyā nahe
Si alguien llama al Señor Rāmacandra por la vibración Hare Rāma , o si entiende «Rāmacandra», tiene toda la razón. De manera similar, si uno dice que Hare Rāma significa Śrī Balarāma , también tiene razón. Aquellos que son conscientes del viṣṇu – tattva no pelean por todos estos detalles.
En el Laghu – bhāgavatāmṛta Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado que Kṛṣṇa es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y Nārāyaṇa en el cielo espiritual y se expande en formas cuádruples como Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha . . Ha refutado la idea de que Kṛṣṇa sea una encarnación de Nārāyaṇa . Algunos devotos piensan que Nārāyaṇa es la Personalidad de Dios original y que Kṛṣṇa es una encarnación. Incluso Śaṅkarācārya, en su comentario sobre el Bhagavad- gītā , ha aceptado a Nārāyaṇa como la trascendental Personalidad de Dios que apareció como Kṛṣṇa , el hijo de Devakī y Vasudeva . Por tanto, este asunto puede resultar difícil de entender. Pero la Gauḍīya Vaiṣṇava – sampradāya , encabezada por Rūpa Gosvāmī, ha establecido el principio del Bhagavad- gītā de que todo emana de Kṛṣṇa , quien dice en el Bhagavad- gītā , ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : «Yo soy la fuente original de todo». «Todo» incluye a Nārāyaṇa . Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī, en su Laghu – bhāgavatāmṛta , ha establecido que Kṛṣṇa , no Nārāyaṇa , es la Personalidad de Dios original.
A este respecto, ha citado un verso del Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.2.15 ) que dice:
sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ svarūpair
abhyardyamāneṣv anukampitātmā
parāvareśo mahad-aṁśa-yukto
hy ajo ‘pi jāto bhagavān yathāgniḥ
«Cuando los devotos puros del Señor como Vasudeva son muy perturbados por demonios peligrosos como Kaṁsa , el Señor Kṛṣṇa se une a todas Sus expansiones de pasatiempos, tales como el Señor de Vaikuṇṭha , y, aunque no ha nacido, se manifiesta, tal como el fuego se manifiesta por la fricción. de madera de araṇi .» La madera de Araṇi se utiliza para encender un fuego de sacrificio sin cerillas ni ninguna otra llama. Así como el fuego surge de la madera de araṇi , el Señor Supremo aparece cuando hay fricción entre devotos y no devotos. Cuando Kṛṣṇa aparece, lo hace en plenitud, incluyendo dentro de Sí mismo todas Sus expansiones como Nārāyaṇa , Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Aniruddha y Pradyumna . Kṛṣṇa siempre está integrado con Sus otras encarnaciones, como Nṛsiṁhadeva, Varāha , Vāmana , Nara – Nārāyaṇa , Hayagrīva y Ajita . En Vṛndāvana, a veces el Señor Kṛṣṇa exhibe las funciones de esas encarnaciones.
En el Brahmāṇḍa Purāṇa se dice: «La misma Personalidad de Dios que en Vaikuṇṭha es conocida como el Nārāyaṇa de cuatro manos , el amigo de todas las entidades vivientes, y en el océano de leche como el Señor de Śvetadvīpa, y que es el mejor de todos. Todos los puruṣas, aparecieron como el hijo de Nanda . En un fuego hay muchas chispas de diferentes dimensiones; algunas de ellas son muy grandes y otras son pequeñas. Las chispas pequeñas se comparan con las entidades vivientes, y las chispas grandes se comparan con las entidades vivientes. las expansiones Viṣṇu del Señor Kṛṣṇa . Todas las encarnaciones emanan de Kṛṣṇa , y después del final de sus pasatiempos se fusionan nuevamente con Kṛṣṇa .
Por lo tanto, en los diversos Purāṇas, a Kṛṣṇa se le describe a veces como Nārāyaṇa , a veces como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , a veces como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y a veces como Vaikuṇṭhanātha, el Señor de Vaikuṇṭha . Debido a que Kṛṣṇa está siempre lleno, Mūla – saṅkarṣaṇa está en Kṛṣṇa , y puesto que todas las encarnaciones se manifiestan desde Mūla – saṅkarṣaṇa , se debe entender que Él puede manifestar diferentes encarnaciones por Su voluntad suprema, incluso en presencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, los grandes sabios han glorificado al Señor con diferentes nombres. Así, cuando a veces se describe a la persona original, la fuente de todas las encarnaciones, como una encarnación, no hay discrepancia.
TEXTO 133
ataeva śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi
sarva avatāra-līlā kari’ sabāre dekhāi
SINÓNIMOS
ataeva —por lo tanto; śrī – kṛṣṇa – caitanya —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; gosāñi —el Señor; sarva —todos; avatāra – līlā —los pasatiempos de diferentes encarnaciones; kari’ -exhibiendo; sabāre —a todos; dekhāi —Él mostró.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, el Señor Caitanya Mahāprabhu ha mostrado a todos los pasatiempos de las diversas encarnaciones.
TEXTO 134
ei-rūpe nityānanda ‘ananta’-prakāśa
sei-bhāve–kahe muñi caitanyera dāsa
SINÓNIMOS
ei – rūpe —de esta manera; nityānanda — el Señor Nityānanda ; ananta – prakāśa —manifestaciones ilimitadas; sei – bhāve — en esa emoción trascendental; kahe —Él dice; muñi —yo; caitanyera dāsa —el sirviente del Señor Caitanya .
TRADUCCIÓN
Así pues, el Señor Nityānanda tiene encarnaciones ilimitadas. Con emoción trascendental, Él se llama sirviente del Señor Caitanya .
TEXTO 135
kabhu guru, kabhu sakhā, kabhu bhṛtya-līlā
pūrve yena tina-bhāve vraje kaila khelā
SINÓNIMOS
kabhu —a veces; guru —maestro espiritual; kabhu —a veces; sakhā —amigo; kabhu —a veces; bhṛtya – līlā —pasatiempos como sirviente; pūrve —anteriormente; yena —como; tina – bhāve — en tres modalidades diferentes; vraje —en Vṛndāvana ; kaila khelā —jugó con Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
A veces Él sirve al Señor Caitanya como Su guru , a veces como Su amigo y a veces como Su sirviente, tal como el Señor Balarāma jugó con el Señor Kṛṣṇa en estos tres modos diferentes en Vraja .
TEXTO 136
vṛṣa hañā kṛṣṇa-sane māthā-māthi raṇa
kabhu kṛṣṇa kare tāṅra pāda-saṁvāhana
SINÓNIMOS
vṛṣa hañā —convirtiéndose en un toro; kṛṣṇa -sane —con Kṛṣṇa ; māthā – māthi raṇa —luchando cabeza a cabeza; kabhu —a veces; kṛṣṇa — Kṛṣṇa ; kare —hace; tāṅra —Suyo; pāda – saṁvāhana —masajear los pies.
TRADUCCIÓN
Jugando como un toro, el Señor Balarāma pelea con Kṛṣṇa cabeza a cabeza. Y a veces el Señor Kṛṣṇa masajea los pies del Señor Balarāma .
TEXTO 137
āpanāke bhṛtya kari’ kṛṣṇe prabhu jāne
kṛṣṇera kalāra kalā āpanāke māne
SINÓNIMOS
āpanāke —Él mismo; bhṛtya kari ‘—considerando un sirviente; kṛṣṇa — Kṛṣṇa ; prabhu —maestro; jāne —Él sabe; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; kalāra kalā —como porción plenaria de una porción plenaria; āpanāke —Él mismo; māne —Él acepta.
TRADUCCIÓN
Él se considera un sirviente y sabe que Kṛṣṇa es Su amo. Por eso se considera a sí mismo como un fragmento de Su porción plenaria.
TEXTO 138
vṛṣāyamāṇau nardantau
yuyudhāte parasparam
anukṛtya rutair jantūṁś
ceratuḥ prākṛtau yathā
SINÓNIMOS
vṛṣāyamāṇau —volviéndose como toros; nardantau —haciendo rugidos; yuyudhāte —ambos solían pelear; parasparam —unos a otros; anukṛtya —imitando; rutaiḥ —con gritos; jantūn —los animales; ceratuḥ —solía jugar; prākṛtau —muchachos comunes y corrientes; yathā —al igual que.
TRADUCCIÓN
«Actuando como niños normales, jugaban como toros rugientes mientras luchaban entre sí e imitaban los llamados de varios animales».
SIGNIFICADO
Ésta y la siguiente cita pertenecen al Bhāgavatam (11.10.40 y 15.10.14).
TEXTO 139
kvacit krīḍā-pariśrāntaṁ
gopotsaṅgopabarhaṇam
svayaṁ viśrāmayaty āryaṁ
pāda-saṁvāhanādibhiḥ
SINÓNIMOS
kvacit —a veces; krīḍā —jugando; pariśrāntam —muy fatigado; gopa – utsaṅga —el regazo de un pastorcillo de vacas; upabarhaṇam —cuya almohada; svayam —personalmente el Señor Kṛṣṇa ; viśrāmayati —haciendo descansar; āryam —Su hermano mayor; pāda – saṁvāhana – ādibhiḥ —masajeando Sus pies, etc.
TRADUCCIÓN
«A veces, cuando el hermano mayor del Señor Kṛṣṇa, el Señor Balarāma , se sentía cansado después de jugar y recostaba Su cabeza en el regazo de un pastorcillo de vacas, el Señor Kṛṣṇa mismo Le servía masajeándole los pies».
TEXTO 140
keyaṁ vā kuta āyātā
daivī vā nāry utāsurī
prāyo māyāstu me bhartur
nānyā me ‘pi vimohinī
SINÓNIMOS
kā —quién; iyam —esto; vā —o; kutaḥ —de donde; āyātā —ha venido; daivī —si es semidiós; vā —o; nārī —mujer; uta —o; āsurī —demonio; prāyaḥ —en la mayoría de los casos; māyā —energía ilusoria; astu —ella debe ser; yo mio; bhartuḥ —del maestro, el Señor Kṛṣṇa ; na —no; anyā —cualquier otro; yo mio; api —ciertamente; vimohinī —desconcertador.
TRADUCCIÓN
«¿Quién es este poder místico y de dónde viene? ¿Es un semidiós o un demonio? Ella debe ser la energía ilusoria de Mi maestro, el Señor Kṛṣṇa , porque ¿quién más puede desconcertarme?»
SIGNIFICADO
Los pasatiempos lúdicos del Señor causaron sospechas en la mente del Señor Brahmā , y por lo tanto, el Señor Brahmā , para probar el Señorío de Kṛṣṇa, robó todas las vacas y pastorcillos del Señor con su propio poder místico. Sin embargo, Śrī Kṛṣṇa respondió reemplazando a todas las vacas y niños del campo. En este verso se registran los pensamientos de asombro del Señor Balarāma ante tan maravillosa represalia ( Bhāg. 10.13.37 ).
TEXTO 141
yasyāṅghri-paṅkaja-rajo ‘khila-loka-pālair
mauly-uttamair dhṛtam upāsita-tīrtha-tīrtham
brahmā bhavo ‘ham api yasya kalāḥ kalāyāḥ
śrīś codvahema ciram asya nṛpāsanaṁ kva
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; aṅghri – paṅkaja —pies como de loto; rajaḥ —el polvo; akhila – loka —de los sistemas planetarios universales; pālaiḥ —por los maestros; mauli – uttamaiḥ — con valiosos turbantes en la cabeza; dhṛtam —aceptado; upāsita —adorado; tīrtha – tīrtham —el santificador de los lugares santos; brahmā —el Señor Brahmā ; bhavaḥ —el Señor Śiva; aham api —incluso yo; yasya —de quien; kalāḥ —porciones; kalāyāḥ —de una porción plenaria; śrīḥ —la diosa de la fortuna; ca —y; udvahema —llevamos; ciram— eternamente; asya —de Él; nṛpa – āsanam —el trono de un rey; kva —dónde.
TRADUCCIÓN
«¿Cuál es el valor de un trono para el Señor Kṛṣṇa ? Los maestros de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Sus pies de loto sobre sus cabezas coronadas. Ese polvo hace que los lugares santos sean sagrados, e incluso el Señor Brahmā , el Señor Śiva, Lakṣmī y yo Yo mismo, que somos todos partes de Su porción plenaria, cargaré eternamente ese polvo sobre nuestras cabezas”.
SIGNIFICADO
Cuando los Kauravas, para halagar a Baladeva para que se convirtiera en su aliado, hablaron mal de Śrī Kṛṣṇa , el Señor Baladeva se enojó y pronunció este verso ( Bhāg. 10.68.37).
TEXTO 142
ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya
SINÓNIMOS
ekale —solo; īśvara —la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa — Kṛṣṇa ; āra —otros; saba —todos; bhṛtya —sirvientes; yāre —a quien; yaiche —como; nācāya —Él hace bailar; se —Él; taiche —de esa manera; kare nṛtya —danzas.
TRADUCCIÓN
Sólo el Señor Kṛṣṇa es el controlador supremo, y todos los demás son Sus sirvientes. Bailan mientras Él los obliga a hacerlo.
TEXTO 143
ei mata caitanya-gosāñi ekale īśvara
āra saba pāriṣada, keha vā kiṅkara
SINÓNIMOS
ei mata —de esta manera; caitanya – gosāñi —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; ekale —solo; īśvara —la Suprema Personalidad de Dios; āra saba —todos los demás; pāriṣada —asociados; keha —alguien; vā —o; kiṅkara —sirvientes.
TRADUCCIÓN
Por tanto, el Señor Caitanya es también el único controlador. Todos los demás son Sus asociados o servidores.
TEXTOS 144-145
guru-varga,–nityānanda, advaita ācārya
śrīvāsādi, āra yata–laghu, sama, ārya
sabe pāriṣada, sabe līlāra sahāya
sabā lañā nija-kārya sādhe gaura-rāya
SINÓNIMOS
guru – varga —ancianos; nityānanda — el Señor Nityānanda ; advaita ācārya —y Advaita Ācārya; śrīvāsa – ādi —Śrīvāsa Ṭhākura y otros; āra —otros; yata —todos; laghu , sama , ārya —menor, igual o superior; sabe —todos; pāriṣada —asociados; sabe —todos; līlāra sahāya —ayudantes en los pasatiempos; sabā lañā —tomándolos todos; nija – kārya —Sus propios objetivos; sādhe —ejecuta; gaura – rāya —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Sus mayores, como el Señor Nityānanda , Advaita Ācārya y Śrīvāsa Ṭhākura, así como Sus otros devotos, ya sean Sus jóvenes, iguales o superiores, son todos Sus asociados que Le ayudan en Sus pasatiempos. El Señor Gaurāṅga cumple Sus objetivos con su ayuda.
TEXTO 146
advaita ācārya, nityānanda,—dui aṅga
dui-jana lañā prabhura yata kichu raṅga
SINÓNIMOS
advaita ācārya —Śrī Advaita Ācārya; nityānanda — el Señor Nityānanda ; dui aṅga —dos miembros del Señor; dui – jana lañā —tomando a Ellos dos; prabhura —del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; yata —todos; kichu —algunos; raṅga —actividades lúdicas.
TRADUCCIÓN
Śrī Advaita Ācārya y Śrīla Nityānanda Prabhu , que son partes plenarias del Señor, son Sus principales asociados. Con estos dos el Señor realiza Sus pasatiempos de diversas maneras.
TEXTO 147
advaita-ācārya-gosāñi sākṣāt īśvara
prabhu guru kari’ māne, tiṅho ta’ kiṅkara
SINÓNIMOS
advaita – ācārya —de nombre Advaita Ācārya; gosāñi —el Señor; sākṣāt īśvara —directamente la Suprema Personalidad de Dios; prabhu —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; guru kari’ māne —Le acepta como Su maestro; tiṅho ta’ kiṅkara —pero Él es el sirviente.
TRADUCCIÓN
El Señor Advaita Ācārya es directamente la Suprema Personalidad de Dios. Aunque el Señor Caitanya Le acepta como Su preceptor, Advaita Ācārya es un sirviente del Señor.
SIGNIFICADO
El Señor Caitanya siempre ofreció respetos a Advaita Prabhu como lo haría con Su padre, porque Advaita era incluso mayor que Su padre; sin embargo, Advaita Prabhu siempre se consideró un sirviente del Señor Caitanya . Śrī Advaita Prabhu e Īśvara Purī , el maestro espiritual del Señor Caitanya, fueron ambos discípulos de Mādhavendra Purī , quien también fue el maestro espiritual de Nityānanda Prabhu . Así, Advaita Prabhu , como tío espiritual del Señor Caitanya, siempre debía ser respetado porque uno debe respetar a los hermanos espirituales de su maestro espiritual como uno respeta a su maestro espiritual. Debido a todas estas consideraciones, Śrī Advaita Prabhu era superior al Señor Caitanya , pero Advaita Prabhu se consideraba subordinado del Señor Caitanya.
TEXTO 148
ācārya-gosāñira tattva nā yāya kathana
kṛṣṇa avatāri yeṅho tārila bhuvana
SINÓNIMOS
ācārya – gosāñira — de Advaita Ācārya; tattva —la verdad; nā yāya kathana —no puede describirse; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; avatāri —hacer descender; yeṅho —quién; tārila —liberado; bhuvana —todo el mundo.
TRADUCCIÓN
No puedo describir la verdad de Advaita Ācārya. Él ha liberado al mundo entero al hacer descender al Señor Kṛṣṇa .
TEXTO 149
nityānanda-svarūpa pūrve ha-iyā lakṣmaṇa
laghu-bhrātā haiyā kare rāmera sevana
SINÓNIMOS
nityānanda – svarūpa — el Señor Nityānanda Svarūpa ; pūrve —anteriormente; ha – iyā —convirtiéndose; lakṣmaṇa — Lakṣmaṇa , el hermano menor del Señor Rāmacandra; laghu – bhrātrā haiyā —convertirse en el hermano menor; kare —hace; rāmera sevana —servicio al Señor Rāmacandra .
TRADUCCIÓN
El Señor Nityānanda Svarūpa apareció anteriormente como Lakṣmaṇa y sirvió al Señor Rāmacandra como Su hermano menor.
SIGNIFICADO
Entre los sannyāsīs de la Śaṅkara- sampradāya hay diferentes nombres para los brahmacārīs. Cada sannyāsī tiene algunos asistentes, conocidos como brahmacārīs, a quienes se les llama con diferentes nombres según los nombres del sannyāsī . Entre esos brahmacārīs hay cuatro nombres: Svarūpa , Ānanda, Prakāśa y Caitanya . Nityānanda Prabhu se mantuvo como brahmacārī ; Él nunca tomó sannyāsa . Como brahmacārī, Su nombre era Nityānanda Svarūpa y, por lo tanto, el sannyāsī bajo el cual vivía debe haber sido de los tīrthas o āśramas , porque el brahmacārī asistente de tal sannyāsī se llama Nityānanda Svarūpa .
TEXTO 150
rāmera caritra saba,–duḥkhera kāraṇa
svatantra līlāya duḥkha sahena lakṣmaṇa
SINÓNIMOS
rāmera caritra saba —todas las actividades del Señor Rāmacandra ; duḥkhera kāraṇa —causas del sufrimiento; sva – tantra —aunque independiente; līlāya —en los pasatiempos; duḥkha —infelicidad; sahena lakṣmaṇa — Lakṣmaṇa tolera.
TRADUCCIÓN
Las actividades del Señor Rāma estaban llenas de sufrimiento, pero Lakṣmaṇa , por Su propia voluntad, toleró ese sufrimiento.
TEXTO 151
niṣedha karite nāre, yāte choṭa bhāi
mauna dhari’ rahe lakṣmaṇa mane duḥkha pāi’
SINÓNIMOS
niṣedha karite nāre —incapaz de prohibir al Señor Rāmacandra ; yāte —porque; choṭa bhāi —hermano menor; mauna dhari ‘—volverse silencioso; rahe —permanece; lakṣmaṇa — Lakṣmaṇa ; mane —en la mente; duḥkha —infelicidad; pāi’ -obtener.
TRADUCCIÓN
Como hermano menor, no pudo impedir que el Señor Rāma cumpliera su resolución, por lo que permaneció en silencio, aunque infeliz mentalmente.
TEXTO 152
kṛṣṇa-avatāre jyeṣṭha hailā sevāra kāraṇa
kṛṣṇake karāila nānā sukha āsvādana
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – avatāre —en la encarnación del Señor Kṛṣṇa ; jyeṣṭha hailā —Se convirtió en el hermano mayor; sevāra kāraṇa —con el propósito de servir; kṛṣṇake — a Kṛṣṇa ; karāila —hecho; nānā —varios; sukha —felicidades; āsvādana —degustar.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Kṛṣṇa apareció, Él [ Balarāma ] se convirtió en Su hermano mayor para servirle a Su gusto y hacerle disfrutar de todo tipo de felicidad.
TEXTO 153
rāma-lakṣmaṇa–kṛṣṇa-rāmera aṁśa-viśeṣa
avatāra-kāle doṅhe doṅhāte praveśa
SINÓNIMOS
rāma – lakṣmaṇa — Rāmacandra y Lakṣmaṇa ; kṛṣṇa – rāmera aṁśa – viśeṣa — expansiones particulares del Señor Kṛṣṇa y del Señor Balarāma ; avatāra – kāle —en el momento de la encarnación; doṅhe —ambos ( Rāma y Lakṣmaṇa ); doṅhāte praveśa — entró en Ambos ( Kṛṣṇa y Balarāma ).
TRADUCCIÓN
Śrī Rāma y Śrī Lakṣmaṇa , que son porciones plenarias del Señor Kṛṣṇa y del Señor Balarāma , entraron en Ellos en el momento de la aparición de Kṛṣṇa y Balarāma.
SIGNIFICADO
Con referencia al Viṣṇu -dharmottara, el Laghu – bhāgavatāmṛta explica que Rāma es una encarnación de Vāsudeva , Lakṣmaṇa es una encarnación de Saṅkarṣaṇa , Bharata es una encarnación de Pradyumna y Śatrughna es una encarnación de Aniruddha . El Padma Purāṇa describe que Rāmacandra es Nārāyaṇa y que Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna son respectivamente Śeṣa, Cakra y Śaṅkha (la caracola en la mano de Nārāyaṇa ). En el Rāma – gīta del Skanda Purāṇa , Lakṣmaṇa , Bharata y Śatrughna han sido descritos como los triples asistentes del Señor Rāma .
TEXTO 154
sei amśa lañā jyeṣṭha-kaniṣṭhābhimāna
aṁśāṁśi-rūpe śāstre karaye vyākhyāna
SINÓNIMOS
sei aṁśa lañā —tomar esa porción plenaria; jyeṣṭha – kaniṣṭha – abhimāna — considerándose mayores o menores; aṁśa – aṁśi – rūpe —como la expansión y la Suprema Personalidad de Dios original; śāstre —en las Escrituras reveladas; karaye —hace; vyākhyāna —explicación.
TRADUCCIÓN
Kṛṣṇa y Balarāma se presentan como hermanos mayores o menores, pero en las Escrituras se les describe como la Suprema Personalidad de Dios original y Su expansión.
TEXTO 155
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
SINÓNIMOS
rāma – ādi —la encarnación del Señor Rāma , etc.; mūrtiṣu —en diferentes formas; kalā – niyamena —por el orden de las porciones plenarias; tiṣṭhan —existente; nānā —varios; avatāram —encarnaciones; akarot —ejecutado; bhuvaneṣu —dentro de los mundos; kintu —pero; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa ; svayam —personalmente; samabhavat —apareció; paramaḥ —el supremo; pumān —persona; yaḥ —quién; govindam —al Señor Govinda ; ādi – puruṣam —la persona original; tam —a Él; aham —yo; bhajāmi —ofrecen reverencias.
TRADUCCIÓN
«Adoro a Govinda , el Señor primitivo, quien mediante Sus diversas porciones plenarias apareció en el mundo en diferentes formas y encarnaciones tales como el Señor Rāma , pero que personalmente aparece en Su forma original suprema como el Señor Kṛṣṇa «.
SIGNIFICADO
Esta es una cita de Brahma – saṁhitā (5.39).
TEXTO 156
śrī-caitanya–sei kṛṣṇa, nityānanda–rāma
nityānanda pūrṇa kare caitanyera kāma
SINÓNIMOS
śrī – caitanya —el Señor Śrī Caitanya ; sei kṛṣṇa — ese Kṛṣṇa original; nityānanda — el Señor Nityānanda ; rāma — Balarāma ; nityānanda — el Señor Nityānanda ; pūrṇa kare —cumple; caitanyera kāma —todos los deseos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
El Señor Caitanya es el mismo Señor Kṛṣṇa , y el Señor Nityānanda es el Señor Balarāma . El Señor Nityānanda cumple todos los deseos del Señor Caitanya.
TEXTO 157
nityānanda-mahimā-sindhu ananta, apāra
eka kaṇā sparśi mātra,–se kṛpā tāṅhāra
SINÓNIMOS
nityānanda – mahimā —de las glorias del Señor Nityānanda ; sindhu —el océano; ananta —ilimitado; apāra —insondable; eka kaṇā —un fragmento; sparśi —toco; mātra —sólo; se —eso; kṛpā —misericordia; tāṅhāra —Suyo.
TRADUCCIÓN
El océano de las glorias del Señor Nityānanda es infinito e insondable. Sólo por Su misericordia puedo tocar siquiera una gota de él.
TEXTO 158
āra eka śuna tāṅra kṛpāra mahimā
adhama jīvere caḍhāila ūrdhva-sīmā
SINÓNIMOS
āra —otro; eka —uno; śuna —por favor escucha; tāṅra kṛpāra mahimā —gloria de Su misericordia; adhama jīvere —el ser viviente oprimido; caḍhāila —Él elevó; ūrdhva – sīmā —hasta el límite más elevado.
TRADUCCIÓN
Por favor escuche otra gloria de Su misericordia. Hizo que una entidad viviente caída subiera al límite más alto.
TEXTO 159
veda-guhya kathā ei ayogya kahite
tathāpi kahiye tāṅra kṛpā prakāśite
SINÓNIMOS
veda —como los Vedas; guhya —muy confidencial; kathā —incidente; ei —esto; ayogya kahite —no apto para revelar; tathāpi —todavía; kahiye —yo hablo; tāṅra —Suyo; kṛpā —misericordia; prakāśite —manifestar.
TRADUCCIÓN
Revelarlo no es apropiado, ya que debe mantenerse tan confidencial como los Vedas; sin embargo, hablaré de ello para dar a conocer Su misericordia a todos.
TEXTO 160
ullāsa-upari lekhoṅ tomāra prasāda
nityānanda prabhu, mora kṣama aparādha
SINÓNIMOS
ullāsa – upari —debido a un gran éxtasis; lekhoṅ —escribo; tomāra prasāda —Tu misericordia; nityānanda prabhu — el Señor Nityānanda ; mora —mi; kṣama —por favor, disculpe; aparādha —ofensas.
TRADUCCIÓN
Oh Señor Nityānanda , escribo sobre Tu misericordia con gran júbilo. Por favor perdóname por mis ofensas.
TEXTO 161
avadhūta gosāñira eka bhṛtya prema-dhāma
mīnaketana rāmadāsa haya tāṅra nāma
SINÓNIMOS
avadhūta —el ​​mendicante; gosāñira —del Señor Nityānanda ; eka —uno; bhṛtya —sirviente; prema – dhāma —reservorio de amor; mīnaketana — Mīnaketana ; rāma – dāsa — Rāmadāsa ; haya —es; tāṅra —suyo; nāma —nombre.
TRADUCCIÓN
El Señor Nityānanda Prabhu tenía un sirviente llamado Śrī Mīnaketana Rāmadāsa , que era una reserva de amor.
TEXTO 162
āmāra ālaye aho-rātra-saṅkīrtana
tāhāte āilā teṅho pāñā nimantraṇa
SINÓNIMOS
āmāra ālaye —en mi casa; ahaḥ – rātra —día y noche; saṅkīrtana —cantar el mantra Hare Kṛṣṇa ; tāhāte —a causa de esto; āilā —vino; teṅho —él; pāñā nimantraṇa —recibir una invitación.
TRADUCCIÓN
En mi casa había saṅkīrtana día y noche, y por eso él visitó allí, habiendo sido invitado.
TEXTO 163
mahā-prema-maya tiṅho vasilā aṅgane
sakala vaiṣṇava tāṅra vandilā caraṇe
SINÓNIMOS
mahā – prema – maya —absorto en el amor emocional; tiṅho —él; vasilā — sat ; aṅgane —en el patio; sakala vaiṣṇava —todos los demás vaiṣṇavas; tāṅra —suyo; vandilā —adorado; caraṇe —pies de loto.
TRADUCCIÓN
Absorto en amor emocional, se sentó en mi patio y todos los vaiṣṇavas se postraron a sus pies.
TEXTO 164
namaskāra karite, kā’ra uparete caḍe
preme kā’re vaṁśī māre, kāhāke cāpaḍe
SINÓNIMOS
namaskāra karite —mientras ofrece reverencias y se inclina; kā’ra —de alguien; uparete —en el cuerpo; caḍe —se levanta; preme —en amor extático; kā’re —alguien; vaṁśī —la flauta; māre —golpea; kāhāke —alguien; cāpaḍe —bofetadas.
TRADUCCIÓN
En un estado de ánimo gozoso de amor a Dios, a veces se subía al hombro de alguien que ofrecía reverencias, y otras veces golpeaba a otros con su flauta o los abofeteaba suavemente.
TEXTO 165
ye nayana dekhite aśru haya mane yāra
sei netre avicchinna vahe aśru-dhāra
SINÓNIMOS
vosotros —el suyo; nayana —ojos; dekhite —viendo; aśru —lágrimas; haya —aparecer; mane —de la mente; yāra —de alguien; sei netre —en sus ojos; avicchinna —continuamente; vahe —fluye; aśru – dhāra —una lluvia de lágrimas.
TRADUCCIÓN
Cuando alguien veía los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa , automáticamente brotaban lágrimas de sus propios ojos, pues una constante lluvia de lágrimas brotaba de los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa .
TEXTO 166
kabhu kona aṅge dekhi pulaka-kadamba
eka aṅge jāḍya tāṅra, āra aṅge kampa
SINÓNIMOS
kabhu —a veces; kona —algunos; aṅge —en partes del cuerpo; dekhi —ya veo; pulaka – kadamba —erupciones de éxtasis como flores de kadamba ; eka aṅge —en una parte del cuerpo; jāḍya —aturdido; tāṅra —suyo; āra aṅge —en otro miembro; kampa —temblando.
TRADUCCIÓN
A veces había erupciones de éxtasis como flores de kadamba en algunas partes de su cuerpo, y a veces un miembro quedaba aturdido mientras otro temblaba.
TEXTO 167
nityānanda bali’ yabe karena huṅkāra
tāhā dekhi’ lokera haya mahā-camatkāra
SINÓNIMOS
nityānanda —el nombre Nityānanda ; bali’ -diciendo; yabe —cuando; karena huṅkāra —hace un gran sonido; tāhā dekhi ‘—viendo eso; lokera —del pueblo; haya —hay; mahā – camatkāra —gran asombro y asombro.
TRADUCCIÓN
Cada vez que gritaba en voz alta el nombre de Nityānanda , la gente que lo rodeaba se llenaba de gran asombro y asombro.
TEXTO 168
guṇārṇava miśra nombre eka vipra ārya
śrī-mūrti-nikaṭe teṅho kare sevā-kārya
SINÓNIMOS
guṇārṇava miśra —de Guṇārṇava Miśra ; nāme —por el nombre; eka —uno; vipra — brāhmaṇa ; ārya —muy respetable; śrī – mūrti – nikaṭe —al lado de la Deidad; teṅho —él; kare —hace; sevā – kārya — actividades de devoción.
TRADUCCIÓN
Un respetable brāhmaṇa llamado Śrī Guṇārṇava Miśra estaba sirviendo a la Deidad.
TEXTO 169
aṅgane āsiyā teṅho nā kaila sambhāṣa
tāhā dekhi’ kruddha hañā bale rāmadāsa
SINÓNIMOS
aṅgane —al patio; āsiyā —viniendo; teṅho —él; nā —no; kaila —hizo; sambhāṣa —dirección; tāhā dekhi ‘—viendo esto; kruddha hañā —enojarse; bale —dice; rāma – dāsa —Śrī Rāmadāsa .
TRADUCCIÓN
Cuando Mīnaketana estaba sentado en el patio, este brāhmaṇa no le ofreció respeto. Al ver esto, Śrī Rāmadāsa se enojó y habló.
TEXTO 170
‘ei ta’ dvitīya sūta romaharaṣaṇa
baladeva dekhi’ ye nā kaila pratyudgama’
SINÓNIMOS
ei ta’ -esto; dvitīya —segundo; sūta romaharaṣaṇa —de nombre Romaharṣaṇa- sūta ; baladeva dekhi’ -viendo al Señor Balarāma ; vosotros —quién; nā —no; kaila —hizo; pratyudgama —levántate.
TRADUCCIÓN
«Aquí encuentro al segundo Romaharṣaṇa- sūta , que no mostró honor cuando vio al Señor Balarāma «.
TEXTO 171
eta bali’ nāce gāya, karaye santoṣa
kṛṣṇa-kārya kare vipra–nā karila roṣa
SINÓNIMOS
eta bali’ -diciendo esto; nāce —baila; gāya —cantos; karaye santoṣa —queda satisfecho; kṛṣṇa – kārya —los deberes de la adoración de la Deidad; kare —realiza; vipra — el brāhmaṇa ; nā karila —no se volvió; roṣa —enojado.
TRADUCCIÓN
Después de decir esto, bailó y cantó hasta el cansancio de su corazón, pero el brāhmaṇa no se enojó, pues en ese momento estaba sirviendo al Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Mīnaketana Rāmadāsa fue un gran devoto del Señor Nityānanda . Cuando entró en la casa de Kṛṣṇadāsa Kavirāja , Guṇārṇava Miśra , el sacerdote que estaba adorando a la Deidad instalada en la casa, no lo recibió muy bien. Un acontecimiento similar ocurrió cuando Romaharṣaṇa- sūta estaba hablando ante la gran asamblea de sabios en Naimiṣāraṇya. El Señor Baladeva entró en esa gran asamblea, pero como Romaharṣanasūta estaba en vyāsāsana, no se agachó para ofrecer respeto al Señor Baladeva . El comportamiento de Guṇārṇava Miśra indicaba que no tenía gran respeto por el Señor Nityānanda , y esa idea no le agradaba en absoluto a Mīnaketana Rāmadāsa . Por esta razón , los devotos nunca desaprueban la mentalidad de Mīnaketana Rāmadāsa .
TEXTO 172
utsavānte gelā tiṅho kariyā prasāda
mora bhrātā-sane tāṅra kichu haila vāda
SINÓNIMOS
utsava – ante —después del festival; gelā —se fue; tiṅho —él; kariyā prasāda —mostrando misericordia; mora —de mí; bhrātā -sane —con el hermano; tāṅra —de él; kichu —algunos; haila —hubo; vāda —controversia.
TRADUCCIÓN
Al final del festival, Mīnaketana Rāmadāsa se fue ofreciendo sus bendiciones a todos. En ese momento tuvo alguna polémica con mi hermano.
TEXTO 173
caitanya-prabhute tāṅra sudṛḍha viśvāsa
nityānanda-prati tāṅra viśvāsa-ābhāsa
SINÓNIMOS
caitanya – prabhute —al Señor Caitanya ; tāṅra —suyo; su – dṛḍha —fijo; viśvāsa —fe; nityānanda – prati —al Señor Nityānanda ; tāṅra —suyo; viśvāsa – ābhāsa — tenue reflejo de la fe.
TRADUCCIÓN
Mi hermano tenía una fe firme en el Señor Caitanya , pero sólo un tenue atisbo de fe en el Señor Nityānanda .
TEXTO 174
ihā jāni’ rāmadāsera duḥkha ha-ila mane
tabe ta’ bhrātāre āmi karinu bhartsane
SINÓNIMOS
ihā —esto; jāni ‘-conociendo; rāma – dāsera —del santo Rāmadāsa ; duḥkha —infelicidad; ha – ila —hubo; mane —en la mente; tabe —en ese momento; ta’ -ciertamente; bhrātāre —a mi hermano; āmi —yo; karinu —hizo; bhartsane —castigo.
TRADUCCIÓN
Sabiendo esto, Śrī Rāmadāsa se sintió infeliz en su mente. Entonces reprendí a mi hermano.
TEXTO 175
dui bhāi eka-tanu–samāna-prakāśa
nityānanda nā māna, tomāra habe sarva-nāśa
SINÓNIMOS
dui bhāi —dos hermanos; eka – tanu —un cuerpo; samāna – prakāśa —manifestación igual; nityānanda — el Señor Nityānanda ; nā māne —tú no crees; tomāra —tu; habe —eso será; sarva – nāśa —caída.
TRADUCCIÓN
«Estos dos hermanos», le dije, «son como un solo cuerpo; son manifestaciones idénticas. Si no crees en el Señor Nityānanda , caerás.
TEXTO 176
ekete viśvāsa, anye nā kara sammāna
«ardha-kukkuṭī-nyāya» tomāra pramāṇa
SINÓNIMOS
ekete viśvāsa —fe en uno; anye —en el otro; nā —no; kara —hacer; sammāna —respeto; ardha – kukkuṭī – nyāya —la lógica de aceptar la mitad de una gallina; tomāra —tu; pramāṇa —evidencia.
TRADUCCIÓN
«Si tienes fe en uno pero no respetas al otro, tu lógica es como la lógica de aceptar media gallina.
TEXTO 177
kiṁvā, doṅhā nā māniñā hao ta’ pāṣaṇḍa
eke māni’ āre nā māni,–ei-mata bhaṇḍa
SINÓNIMOS
kiṁvā —de lo contrario; doṅhā —Ambos; nā —no; māniñā —aceptar; hao —te vuelves; ta’ -ciertamente; pāṣaṇḍa —ateo; eke —uno de Ellos; māni ‘—aceptando; āre —el otro; nā māni —sin aceptar; ei – mata —este tipo de fe; bhaṇḍa —hipocresía.
TRADUCCIÓN
«Sería mejor ser ateo despreciando a ambos hermanos que hipócrita creyendo en uno y despreciando al otro».
TEXTO 178
kruddha haiyā vaṁśī bhāṅgi’ cale rāmadāsa
tat-kāle āmāra bhrātāra haila sarva-nāśa
SINÓNIMOS
kruddha haiyā—estando muy enojado; vaṁśī -la flauta; bhāṅgi ‘—rompiendo; cale -sale; rāma-dāsa —del nombre Rāmadāsa; tat-kāle —en ese momento; āmāra -mi; bhrātāra —del hermano; haila -hubo; sarva-nāśa -caída.
TRADUCCIÓN
Así que, lleno de ira, Śrī Rāmadāsa rompió su flauta y se fue, y en ese momento mi hermano se cayó.
TEXTO 179
ei ta’ kahila tāṅra sevaka-prabhāva
āra eka kahi tāṅra dayāra svabhāva
SINÓNIMOS
ei ta’ -así; kahila —explicó; tāṅra —de Él; sevaka – prabhāva —el poder del sirviente; āra —otro; eka —uno; kahi —digo; tāṅra —Suyo; dayāra —de misericordia; svabhāva —característica.
TRADUCCIÓN
Así he descrito el poder de los sirvientes del Señor Nityānanda . Ahora describiré otra característica de Su misericordia.
TEXTO 180
bhāike bhartsinu muñi, lañā ei guṇa
sei rātre prabhu more dilā daraśana
SINÓNIMOS
bhāike —mi hermano; bhartsinu —reprendido; muñi —yo; lañā —tomar; ei —esto; guṇa —como una buena cualidad; sei rātre —esa noche; prabhu —mi Señor; más —a mí; dilā —dio; daraśana —apariencia.
TRADUCCIÓN
Esa noche, el Señor Nityānanda se me apareció en un sueño debido a mi buena cualidad al castigar a mi hermano.
TEXTO 181
naihāṭi-nikaṭe ‘jhāmaṭapura’ nombre grāma
tāṅhā svapne dekhā dilā nityānanda-rāma
SINÓNIMOS
naihāṭi – nikaṭe —cerca de la aldea Naihāṭi ; jhāmaṭapura — Jhāmaṭapura ; nāme —por el nombre; grāma —aldea; tāṅhā —allí; svapne —en un sueño; dekhā —apariencia; dilā —dio; nityānanda – rāma —Señor Nityānanda Balarāma .
TRADUCCIÓN
En la aldea de Jhāmaṭapura , cerca de Naihāṭi , el Señor Nityānanda se me apareció en un sueño.
SIGNIFICADO
Ahora hay una línea de ferrocarril a Jhāmaṭapura . Si uno quiere ir allí, puede tomar un tren en la línea ferroviaria de Katwa e ir directamente a la estación conocida como Sālāra . Desde esa estación se puede ir directamente a Jhāmaṭapura .
TEXTO 182
daṇḍavat haiyā āmi padinu pāyete
nija-pāda-padma prabhu dilā mora māthe
SINÓNIMOS
daṇḍavat haiyā —ofreciendo reverencias; āmi —yo; paḍinu —cayó; pāyete —a Sus pies de loto; nija – pāda – padma —Sus propios pies de loto; prabhu —el Señor; dilā —colocado; mora —mi; māthe —en la cabeza.
TRADUCCIÓN
Caí a Sus pies, ofreciendo mis reverencias, y luego Él colocó Sus propios pies de loto sobre mi cabeza.
TEXTO 183
‘uṭha’, ‘uṭha’ bali’ más bale bāra bāra
uṭhi’ tāṅra rūpa dekhi’ hainu camatkāra
SINÓNIMOS
uṭha uṭha —levántate, levántate; bali’ -diciendo; más —a mí; bale —dice; bāra bāra —una y otra vez; uṭhi ‘—levantándose; tāṅra —Suyo; rūpa dekhi ‘—ver la belleza; hainu —se volvió; camatkāra —asombrado.
TRADUCCIÓN
«¡Levántate! ¡Levántate!» Me lo dijo una y otra vez. Al levantarme quedé muy asombrado al ver Su belleza.
TEXTO 184
śyāma-cikkaṇa kānti, prakāṇḍa śarīra
sākṣāt kandarpa, yaiche mahā-malla-vīra
SINÓNIMOS
śyāma —negruzco; cikkaṇa —brillante; kānti —brillo; prakāṇḍa —pesado; śarīra —cuerpo; sākṣāt —directamente; kandarpa —Cupido; yaiche —como; mahā – malla —muy corpulento y fuerte; vīra —héroe.
TRADUCCIÓN
Tenía una tez negruzca y brillante, y su estatura alta, fuerte y heroica le hacía parecer el mismísimo Cupido.
TEXTO 185
suvalita hasta, pada, kamala-nayāna
paṭṭa-vastra śire, paṭṭa-vastra paridhāna
SINÓNIMOS
suvalita —bien formada; hasta —manos; pada —piernas; kamala – nayāna —ojos como flores de loto; paṭṭa – vastra —tela de seda; śire —en la cabeza; paṭṭa – vastra —prendas de seda; paridhāna —vistiendo.
TRADUCCIÓN
Tenía manos, brazos y piernas bellamente formados, y ojos como flores de loto. Llevaba un manto de seda y un turbante de seda en la cabeza.
TEXTO 186
suvarṇa-kuṇḍala karṇe, svarṇāṅgada-vālā
pāyete nūpura bāje, kaṇṭhe puṣpa-mālā
SINÓNIMOS
suvarṇa – kuṇḍala —pendientes de oro; karṇe —en los oídos; svarṇa – aṅgada —brazaletes dorados; vālā —y brazaletes; pāyete —en los pies; nūpura —campanas en los tobillos; bāje —tintineo; kaṇṭhe —en el cuello; puṣpa – mālā —guirnalda de flores.
TRADUCCIÓN
Llevaba aretes de oro en Sus orejas y brazaletes y brazaletes de oro. Llevaba tobilleras tintineantes en los pies y una guirnalda de flores alrededor del cuello.
TEXTO 187
candana-lepita-aṅga, tilaka suṭhāma
matta-gaja jini’ mada-manthara payāna
SINÓNIMOS
candana —con pulpa de sándalo; lepita —untado; aṅga —cuerpo; tilaka suṭhāma —muy bien decorado con tilaka ; matta – gaja — un elefante loco ; jini ‘-superior; mada – manthara —enloquecido por la bebida; payāna —movimiento.
TRADUCCIÓN
Su cuerpo fue ungido con pulpa de sándalo y estaba bellamente decorado con tilaka . Sus movimientos superaban a los de un elefante enloquecido.
TEXTO 188
koṭi-candra jini’ mukha ujjvala-varaṇa
dāḍimba-bīja-sama danta tāmbūla-carvaṇa
SINÓNIMOS
koṭi – candra —millones y millones de lunas; jini ‘-superior; mukha —cara; ujjvala – varaṇa —brillante y brillante; dāḍimba – bīja —semillas de granada; sama —como; danta —dientes; tāmbūla – carvaṇa —masticar nuez de betel.
TRADUCCIÓN
Su rostro era más hermoso que millones y millones de lunas, y Sus dientes eran como semillas de granada debido a que masticaba betel.
TEXTO 189
preme matta aṅga ḍāhine-vāme dole
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ baliyā gambhīra bola bale
SINÓNIMOS
preme —en éxtasis; matta —absorbido; aṅga —todo el cuerpo; ḍāhine —al lado derecho; vāme —al lado izquierdo; dole —se mueve; kṛṣṇa kṛṣṇa — Kṛṣṇa , Kṛṣṇa ; baliyā —diciendo; gambhīra —profundo; bola —palabras; bale —estaba pronunciando.
TRADUCCIÓN

Su cuerpo se movía de un lado a otro, de derecha a izquierda, porque estaba absorto en éxtasis. Cantó «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa» con voz profunda.
TEXTO 190
rāṅgā-yaṣṭi prisa dole yena matta siṁha
cāri-pāśe veḍi āche caraṇete ​​bhṛṅga
SINÓNIMOS
rāṅgā – yaṣṭi —un palo rojo; prisa —en la mano; dole —se mueve; yena —como; matta — loco ; siṁha —león; cāri – pāśe —por todos lados; veḍi —que rodea; āche —hay; caraṇete —a los pies de loto; bhṛṅga —abejorros.
TRADUCCIÓN
Su bastón rojo moviéndose en Su mano, parecía un león enloquecido. Alrededor de los cuatro lados de Sus pies había abejorros.
TEXTO 191
pāriṣada-gaṇe dekhi’ saba gopa-veśe
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ kahe sabe saprema āveśe
SINÓNIMOS
pāriṣada – gaṇe —asociados; dekhi’ -ver; saba —todos; gopa – veśe — vestidos de pastorcillos de vacas; kṛṣṇa kṛṣṇa — Kṛṣṇa , Kṛṣṇa ; kahe —dice; sabe —todos; sa – prema —de amor extático; āveśe —en absorción.
TRADUCCIÓN
Sus devotos, vestidos como pastorcillos de vacas, rodeaban Sus pies como otras tantas abejas y también cantaban «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa «, absortos en amor extático.
TEXTO 192
śiṅgā vāṁśī bājāya keha, keha nāce gāya
sevaka yogāya tāmbūla, cāmara ḍhulāya
SINÓNIMOS
śiṅgā vāṁśī —cuernos y flautas; bājāya —jugar; keha —algunos; keha —algunos de ellos; nāce —danza; gāya —canta; sevaka —un sirviente; yogāya —suministros; tāmbūla —nuez de betel; cāmara —fan; ḍhulāya —se mueve.
TRADUCCIÓN
Algunos tocaban trompetas y flautas, y otros bailaban y cantaban. Algunos de ellos ofrecieron nueces de betel y otros agitaron abanicos de cámara en torno a Él.
TEXTO 193
nityānanda-svarūpera dekhiyā vaibhava
kibā rūpa, guṇa, līlā–alaukika saba
SINÓNIMOS
nityānanda – svarūpera —del Señor Nityānanda Svarūpa ; dekhiyā —viendo; vaibhava —la opulencia; kibā rūpa —qué forma tan maravillosa; guṇa —cualidades; līlā —pasatiempos; alaukika —poco común; saba —todos.
TRADUCCIÓN
Así vi tanta opulencia en el Señor Nityānanda Svarūpa . Su maravillosa forma, cualidades y pasatiempos son todos trascendentales.
TEXTO 194
ānande vihvala āmi, kichu nāhi jāni
tabe hāsi’ prabhu more kahilena vāṇī
SINÓNIMOS
ānande —en éxtasis trascendental; vihvala —abrumado; āmi —yo; kichu —cualquier cosa; nāhi —no; jāni —saben; tabe —en ese momento; hāsi ‘-sonriendo; prabhu —el Señor; más —a mí; kahilena —dice; vāṇī —algunas palabras.
TRADUCCIÓN
Me sentí abrumado por un éxtasis trascendental, sin saber nada más. Entonces el Señor Nityānanda sonrió y me habló de la siguiente manera.
TEXTO 195
āre āre kṛṣṇadāsa, nā karaha bhaya
vṛndāvane yāha,–tāṅhā sarva labhya haya
SINÓNIMOS
āre āre —¡Oh! ¡Oh!; kṛṣṇa – dāsa —de nombre Kṛṣṇadāsa ; nā —no; karaha —hacer; bhaya —miedo; vṛndāvane yāha —ve a Vṛndāvana ; tāṅhā —allí; sarva —todo; labhya —disponible; haya —es.
TRADUCCIÓN
«Oh mi querido Kṛṣṇadāsa , no tengas miedo. Ve a Vṛndāvana , porque allí alcanzarás todas las cosas».
TEXTO 196
eta bali’ prerilā más hātasāni diyā
antardhāna kaila prabhu nija-gaṇa lañā
SINÓNIMOS
eta bali’ -diciendo esto; prerilā —despachado; mas yo; hātasāni —indicación de la mano; diyā —dar; antardhāna kaila —desapareció; prabhu —mi Señor; nija – gaṇa lañā — tomando a Sus compañeros personales.
TRADUCCIÓN
Después de decir esto, me dirigió hacia Vṛndāvana agitando Su mano. Luego desapareció con sus asociados.
TEXTO 197
mūrcchita ha-iyā muñi padinu bhūmite
svapna-bhaṅga haila, dekhi, hañāche prabhāte
SINÓNIMOS
mūrcchita ha – iyā —desmayo; muñi —yo; paḍinu —cayó; bhūmite —en el suelo; svapna – bhaṅga —romper el sueño; haila —hubo; dekhi —vi; hañāche —había; prabhāte —luz de la mañana.
TRADUCCIÓN
Me desmayé y caí al suelo, mi sueño se rompió, y cuando recuperé la conciencia vi que había llegado la mañana.
TEXTO 198
ki dekhinu ki śuninu, kariye vicāra
prabhu-ājñā haila vṛndāvana yāibāra
SINÓNIMOS
ki dekhinu —qué vi; ki śuninu —qué escuché; kariye vicāra —empecé a considerar; prabhu – ājñā — la orden de mi Señor; haila —hubo; vṛndāvana — a Vṛndāvana ; yāibāra —ir.
TRADUCCIÓN
Pensé en lo que había visto y oído y llegué a la conclusión de que el Señor me había ordenado ir a Vṛndāvana de inmediato.
TEXTO 199
sei kṣaṇe vṛndāvane karinu gamana
prabhura kṛpāte sukhe āinu vṛndāvana
SINÓNIMOS
sei kṣaṇe —ese mismo segundo; vṛndāvane — hacia Vṛndāvana ; karinu —lo hice; gamana —comenzando; prabhura kṛpāte —por la misericordia del Señor Nityānanda ; sukhe —con gran felicidad; āinu —llegó; vṛndāvana — en Vṛndāvana .
TRADUCCIÓN
En ese mismo momento partí hacia Vṛndāvana y, por Su misericordia, llegué allí con gran felicidad.
TEXTO 200
jaya jaya nityānanda, nityānanda-rāma
yāṅhāra kṛpāte pāinu vṛndāvana-dhāma
SINÓNIMOS
jaya jaya —todas las glorias; nityānanda —al Señor Nityānanda ; nityānanda – rāma —al Señor Balarāma , que apareció como Nityānanda ; yāṅhāra kṛpāte —por cuya misericordia; pāinu —tengo; vṛndāvana – dhāma —refugio en Vṛndāvana .
TRADUCCIÓN
Toda gloria, toda gloria al Señor Nityānanda Balarāma , por cuya misericordia he obtenido refugio en la morada trascendental de Vṛndāvana .
TEXTO 201
jaya jaya nityānanda, jaya kṛpā-maya
yāṅhā haite pāinu rūpa-sanātanāśraya
SINÓNIMOS
jaya jaya —todas las glorias; nityānanda —al Señor Nityānanda ; jaya kṛpā – maya —toda gloria al Señor misericordioso; yāṅhā haite —de quien; pāinu —tengo; rūpa – sanātana – āśraya —refugio a los pies de loto de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Toda gloria, toda gloria al misericordioso Señor Nityānanda , por cuya misericordia he obtenido refugio a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Sanātana .
TEXTO 202
yāṅhā haite pāinu raghunātha-mahāśaya
yāṅhā haite pāinu śrī-svarūpa-āśraya
SINÓNIMOS
yāṅhā haite —de quien; pāinu —tengo; raghunātha – mahā – āśaya —el refugio de Raghunātha dāsa Gosvāmī; yāṅhā haite —de quien; pāinu —tengo; śrī – svarūpa – āśraya —refugio a los pies de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Por Su misericordia he obtenido el refugio de la gran personalidad Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, y por Su misericordia he encontrado el refugio de Śrī Svarūpa Dāmodara .
SIGNIFICADO
Cualquiera que desee volverse experto en el servicio de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa siempre debe aspirar a estar bajo la guía de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī. Para estar bajo la protección de los Gosvāmīs, uno debe obtener la misericordia y la gracia de Nityānanda Prabhu . El autor ha tratado de explicar este hecho en estos dos versículos.
TEXTO 203
sanātana-kṛpāya pāinu bhaktira siddhānta
śrī-rūpa-kṛpāya pāinu bhakti-rasa-prānta
SINÓNIMOS
sanātana – kṛpāya —por la misericordia de Sanātana Gosvāmī; pāinu —tengo; bhaktira siddhānta —las conclusiones del servicio devocional; śrī – rūpa – kṛpāya — por la misericordia de Śrīla Rūpa Gosvāmī; pāinu —tengo; bhakti – rasa – prānta —el límite de las melosidades del servicio devocional.
TRADUCCIÓN
Por la misericordia de Sanātana Gosvāmī, he aprendido las conclusiones finales del servicio devocional, y por la gracia de Śrī Rūpa Gosvāmī, he probado el néctar más elevado del servicio devocional.
SIGNIFICADO
Śrī Sanātana Gosvāmī Prabhu , el maestro de la ciencia del servicio devocional, escribió varios libros, de los cuales el Bṛhad- bhāgavatāmṛta es muy famoso; cualquiera que quiera saber sobre el tema de los devotos, el servicio devocional y Kṛṣṇa debe leer este libro. Sanātana Gosvāmī también escribió un comentario especial sobre el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , conocido como Daśama – ṭippanī , que es tan excelente que al leerlo uno puede comprender muy profundamente los pasatiempos de Kṛṣṇa en Sus intercambios de actividades amorosas. Otro libro famoso de Sanātana Gosvāmī es el Hari – bhakti – vilāsa , que establece las reglas y regulaciones para todas las divisiones de vaiṣṇavas, a saber, vaiṣṇavas cabezas de familia, vaiṣṇava brahmacārīs, vaiṣṇava vānaprasthas y vaiṣṇava sannyāsīs. Sin embargo, este libro fue escrito especialmente para cabezas de familia vaiṣṇavas . Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ha descrito a Sanātana Gosvāmī en su oración Vilāpa -kusumāñjali, verso seis, donde ha expresado su obligación para con Sanātana Gosvāmī con las siguientes palabras:
vairāgya-yug-bhakti-rasaṁ Prayatnair
apāyayan mām anabhīpsum andham
kṛpāmbudhir yaḥ para-duḥkha-duḥkhī
sanātanas taṁ prabhum āśrayāmi
«No estaba dispuesto a beber el néctar del servicio devocional que posee la renunciación, pero Sanātana Gosvāmī, por su misericordia sin causa, me hizo beberlo, aunque de otro modo no podría hacerlo. Por lo tanto, él es un océano de misericordia. Él es Soy muy compasivo con las almas caídas como yo, y por eso es mi deber ofrecer mis respetuosas reverencias a sus pies de loto». Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī también, en la última sección de Caitanya – caritāmṛta , menciona específicamente los nombres de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī y ofrece sus respetuosas reverencias a los pies de loto de estos tres maestros espirituales, así como a Raghunātha dāsa . Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī también aceptó a Sanātana Gosvāmī como maestro de la ciencia del servicio devocional. A Śrīla Rūpa Gosvāmī se le describe como el bhakti -rasācārya, o aquel que conoce la esencia del servicio devocional. Su famoso libro Bhakti – rasāmṛta – sindhu es la ciencia del servicio devocional, y leyendo este libro uno puede entender el significado del servicio devocional. Otro de sus libros famosos es Ujjvala – nīlamaṇi . En este libro explica detalladamente los asuntos amorosos y las actividades trascendentales del Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī.
TEXTO 204
jaya jaya nityānanda-caraṇāravinda
yāṅhā haite pāinu śrī-rādhā-govinda
SINÓNIMOS
jaya jaya —toda gloria a; nityānanda —del Señor Nityānanda ; caraṇa – aravinda —los pies de loto; yāṅhā haite —de quien; pāinu —tengo; śrī – rādhā – govinda —el refugio de Śrī Rādhā y Govinda .
TRADUCCIÓN
Toda gloria, toda gloria a los pies de loto del Señor Nityānanda , por cuya misericordia he alcanzado a Śrī Rādhā – Govinda .
SIGNIFICADO
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, famoso por su composición poética conocida como Prārthanā , se lamentó en una de sus oraciones: «¿Cuándo el Señor Nityānanda tendrá misericordia de mí para que olvide todos los deseos materiales?» Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura confirma que, a menos que uno esté libre de los deseos materiales para satisfacer las necesidades del cuerpo y los sentidos, no puede comprender la morada trascendental del Señor Kṛṣṇa , Vṛndāvana . También confirma que uno no puede entender los asuntos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa sin seguir la dirección de los seis Gosvāmīs. En otro verso, Narottama dāsa Ṭhākura ha declarado que sin la misericordia sin causa de Nityānanda Prabhu , uno no puede entrar en los asuntos de Rādhā y Kṛṣṇa .
TEXTO 205
jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha
SINÓNIMOS
jagāi mādhāi —los dos hermanos Jagāi y Mādhāi ; haite —que; muñi —yo; se —eso; pāpiṣṭha —más pecaminoso; purīṣera —en las heces; kīṭa —los gusanos; haite —que; muñi —yo soy; se —eso; laghiṣṭha —inferior.
TRADUCCIÓN
Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi e incluso más bajo que los gusanos en las heces.
TEXTO 206
mora nāma śune yei tāra puṇya kṣaya
mora nāma laya yei tāra pāpa haya
SINÓNIMOS
mora nāma —mi nombre; śune —oye; yei —cualquiera que; tāra —suyo; puṇya kṣaya —destrucción de la piedad; mora nāma —mi nombre; laya —toma; yei —cualquiera; tāra —suyo; pāpa —pecado; haya —es.
TRADUCCIÓN
Cualquiera que escuche mi nombre pierde los resultados de sus actividades piadosas. Cualquiera que pronuncie mi nombre se vuelve pecador.
TEXTO 207
emana nirghṛṇa más kebā kṛpā kare
eka nityānanda vinu jagat bhitare
SINÓNIMOS
emana —tales; nirghṛṇa —abominable; más —a mí; kebā —quién; kṛpā —misericordia; kare —muestra; eka —uno; nityānanda — el Señor Nityānanda ; vinu —pero; jagat —mundo; bhitare —dentro.
TRADUCCIÓN
¿Quién en este mundo sino Nityānanda podría mostrar Su misericordia a una persona tan abominable como yo?
TEXTO 208
preme matta nityānanda kṛpā-avatāra
uttama, adhama, kichu nā kare vicāra
SINÓNIMOS
preme —en amor extático; matta — loco ; nityānanda — el Señor Nityānanda ; kṛpā —misericordioso; avatāra —encarnación; uttama —bueno; adhama —malo; kichu —cualquiera; nā —no; kare —hace; vicāra —consideración.
TRADUCCIÓN
Debido a que está intoxicado por el amor extático y es una encarnación de la misericordia, no distingue entre el bien y el mal.
TEXTO 209
ye āge paḍaye, tāre karaye nistāra
ataeva nistārilā mo-hena durācāra
SINÓNIMOS
vosotros —quienquiera; āge —al frente; paḍaye —cae; tāre —a él; karaye —hace; nistāra —liberación; ataeva —por lo tanto; nistārilā —liberado; mo —como yo; hena —tales; durācāra —persona pecadora y caída.
TRADUCCIÓN
Él libra a todos los que caen ante Él. Por eso Él ha liberado a una persona tan pecadora y caída como yo.
TEXTO 210
mo-pāpiṣṭhe ānilena śrī-vṛndāvana
mo-hena adhame dilā śrī-rūpa-caraṇa
SINÓNIMOS
mo – pāpiṣṭhe —a mí, que soy tan pecador; ānilena —Él trajo; śrī – vṛndāvana — a Vṛndāvana ; mo – hena —como yo; adhame —al más bajo de la humanidad; dilā —liberado; śrī – rūpa – caraṇa —los pies de loto de Rūpa Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Aunque soy pecador y el más caído, Él me ha conferido los pies de loto de Śrī Rūpa Gosvāmī.
TEXTO 211
śrī-madana-gopāla-śrī-govinda-daraśana
kahibāra yogya nahe e-saba kathana
SINÓNIMOS
śrī – madana – gopāla —el Señor Madana Gopāla ; śrī – govinda — Señor Rādhā – Govinda ; daraśana —visitando; kahibāra —hablar; yogya —adecuado; nahe —no; e- saba kathana —todas estas palabras confidenciales.
TRADUCCIÓN
No soy apto para decir todas estas palabras confidenciales sobre mis visitas al Señor Madana Gopāla y al Señor Govinda .
TEXTO 212
vṛndāvana-purandara śrī-madana-gopāla
rāsa-vilāsī sākṣāt vrajendra-kumāra
SINÓNIMOS
vṛndāvana – purandara —la Deidad principal de Vṛndāvana ; śrī – madana – gopāla —el Señor Madana Gopāla ; rāsa – vilāsī —el disfrutador de la danza rāsa ; sākṣāt —directamente; vrajendra – kumāra —el hijo de Nanda Mahārāja .
TRADUCCIÓN
El Señor Madana Gopāla , la Deidad principal de Vṛndāvana , es el disfrutador de la danza rāsa y es directamente el hijo del rey de Vraja .
TEXTO 213
śrī-rādhā-lalitā-saṅge rāsa-vilāsa
manmatha-manmatha-rūpe yāṅhāra prakāśa
SINÓNIMOS
śrī – rādhā —Śrīmatī Rādhārāṇī; lalitā —su asociada personal llamada Lalitā ; saṅge —con; rāsa – vilāsa —disfrute de la danza rāsa ; manmatha —de Cupido; manmatha – rūpe —en la forma de Cupido; yāṅhāra —de quien; prakāśa —manifestación.
TRADUCCIÓN
Disfruta de la danza rāsa con Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lalitā y otros. Se manifiesta como el Cupido de Cupidos.
TEXTO 214
tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ
SINÓNIMOS
tāsām —entre ellos; āvirabhūt —apareció; śauriḥ — el Señor Kṛṣṇa ; smayamāna —sonriendo; mukha – ambujaḥ —cara de loto; pīta – ambara – dharaḥ —vestido con prendas amarillas; sragvī —decorada con una guirnalda de flores; sākṣāt —directamente; manmatha —de Cupido; manmathaḥ —Cupido.
TRADUCCIÓN
«Vestido con vestiduras amarillas y decorado con una guirnalda de flores, el Señor Kṛṣṇa , apareciendo entre las gopīs con Su sonriente rostro de loto, parecía directamente el encantador del corazón de Cupido».
SIGNIFICADO
Ésta es una cita del Śrīmad- Bhāgavatam (10.32.2).
TEXTO 215
sva-mādhurye lokera mana kare ākarṣaṇa
dui pāśe rādhā lalitā karena sevana
SINÓNIMOS
sva – mādhurye —en Su propia dulzura; lokera —de todas las personas; mana —las mentes; kare —hace; ākarṣaṇa —atrayendo; dui pāśe —en dos lados; rādhā —Śrīmatī Rādhārāṇī; lalitā —y Su asociada Lalitā ; karena —hacer; sevana —servicio.
TRADUCCIÓN
Con Rādhā y Lalitā sirviéndole a Sus dos lados, Él atrae los corazones de todos con Su propia dulzura.
TEXTO 216
nityānanda-dayā más tāṅre dekhāila
śrī-rādhā-madana-mohane prabhu kari’ dila
SINÓNIMOS
nityānanda – dayā —la misericordia del Señor Nityānanda ; más —a mí; tāṅre —Madanamohana; dekhāila —mostró; śrī – rādhā – madana – mohane — Rādhā -Madanamohana; prabhu kari’ dila —me di como mi Señor y maestro.
TRADUCCIÓN
La misericordia del Señor Nityānanda me mostró a Śrī Madanamohana y me dio a Śrī Madanamohana como mi Señor y maestro.
TEXTO 217
mo-adhame dila śrī-govinda daraśana
kahibāra kathā nahe akathya-kathana
SINÓNIMOS
mo – adhame — a alguien tan abominable como yo; dila —entregado; śrī – govinda daraśana —la audiencia del Señor Śrī Govinda ; kahibāra —hablar esto; kathā —palabras; nahe —no hay; akathya —indescriptible; kathana —narración.
TRADUCCIÓN
Le concedió a alguien tan bajo como yo la vista del Señor Govinda . No hay palabras para describir esto, ni es digno de ser revelado.
TEXTOS 218-219
vṛndāvane yoga-pīṭhe kalpa-taru-vane
ratna-maṇḍapa, tāhe ratna-siṁhāsane
śrī-govinda vasiyāchena vrajendra-nandana
mādhurya prakāśi’ karena jagat mohana
SINÓNIMOS
vṛndāvane — en Vṛndāvana ; yoga – pīṭhe —en el templo principal; kalpa – taru – veleta — en el bosque de los árboles del deseo; ratna – maṇḍapa —un altar hecho de gemas; tāhe —sobre ello; ratna – siṁha – āsane —en el trono de las gemas; śrī – govinda —el Señor Govinda ; vasiyāchena —estaba sentado; vrajendra – nandana —el hijo de Nanda Mahārāja ; mādhurya prakāśi ‘—manifestando Su dulzura; karena —hace; jagat mohana —encantamiento del mundo entero.
TRADUCCIÓN
En un altar hecho de gemas en el templo principal de Vṛndāvana , en medio de un bosque de árboles de los deseos, el Señor Govinda , el hijo del Rey de Vraja , se sienta sobre un trono de gemas y manifiesta Su plena gloria y dulzura, encantando así al mundo entero. .
TEXTO 220
vāma-pārśve śrī-rādhikā sakhī-gaṇa-saṅge
rāsādika-līlā prabhu kare kata raṅge
SINÓNIMOS
vāma – pārśve —en el lado izquierdo; śrī – rādhikā —Śrīmatī Rādhārāṇī; sakhī – gaṇa – saṅge — con Sus amigos personales; rāsa – ādika – līlā —pasatiempos como ladanza rāsa ; prabhu — el Señor Kṛṣṇa ; kare —realiza; kata raṅge —de muchas maneras.
TRADUCCIÓN
A Su lado izquierdo están Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus amigos personales. Con ellos, el Señor Govinda disfruta del rāsa – līlā y de muchos otros pasatiempos.
TEXTO 221
yāṅra dhyāna nija-loke kare padmāsana
aṣṭādaśākṣara-mantre kare upāsana
SINÓNIMOS
yāṅra —de quien; dhyāna —la meditación; nija — loke —en su propia morada; kare —hace; padma – āsana —el Señor Brahmā ; aṣṭādaśa – akṣara – mantre —por el himno compuesto de dieciocho letras; kare —hace; upāsana —adorar.
TRADUCCIÓN
El Señor Brahmā , sentado en Su asiento de loto en su propia morada, siempre medita en Él y Le adora con el mantra que consta de dieciocho sílabas.
SIGNIFICADO
En su propio planeta, el Señor Brahmā , con los habitantes de ese planeta, adora la forma del Señor Govinda , Kṛṣṇa , mediante el mantra de dieciocho sílabas, klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopī – jana -vallabhāya svāhā . Aquellos que son iniciados por un maestro espiritual genuino y que cantan el mantra Gāyatrī tres veces al día conocen este mantra aṣṭādaśākṣara (de dieciocho sílabas) . Los habitantes de Brahmaloka y los planetas debajo de Brahmaloka adoran al Señor Govinda meditando con este mantra . No hay diferencia entre meditar y cantar, pero en la era actual la meditación no es posible en este planeta. Por lo tanto , se recomienda el canto en voz alta de un mantra como el mahā – mantra , Hare Kṛṣṇa , con el canto suave del aṣṭādaśākṣara, el mantra de dieciocho sílabas.
El Señor Brahmā vive en el sistema planetario más elevado, conocido como Brahmaloka o Satyaloka. En cada planeta hay una deidad predominante. Así como la deidad predominante en Satyaloka es el Señor Brahmā , en los planetas celestiales Indra es la deidad predominante, y en el Sol, el dios del Sol, Vivasvān , es la deidad predominante. Se recomienda a los habitantes y a las deidades predominantes de cada planeta que adoren a Govinda mediante la meditación o el canto.
TEXTO 222
caudda-bhuvane yāṅra sabe kare dhyāna
vaikuṇṭhādi-puro yāṅra līlā-guṇa gāna
SINÓNIMOS
caudda – bhuvane —dentro de los catorce mundos; yāṅra —de quien; sabe —todos; kare dhyāna —realizar meditación; vaikuṇṭha – ādi -pure — en las moradas de los planetas Vaikuṇṭha ; yāṅra —de quien; līlā – guṇa —atributos y pasatiempos; gāna —cantando.
TRADUCCIÓN
Todos en los catorce mundos meditan en Él, y todos los habitantes de Vaikuṇṭha cantan sobre Sus cualidades y pasatiempos.
TEXTO 223
yāṅra mādhurīte kare lakṣmī ākarṣaṇa
rūpa-gosāñi kariyāchena se-rūpa varṇana
SINÓNIMOS
yāṅra —de quien; mādhurīte —por la dulzura; kare —hace; lakṣmī —la diosa de la fortuna; ākarṣaṇa —atracción; rūpa – gosāñi —Śrīla Rūpa Gosvāmī; kariyāchena —ha hecho; se —eso; rūpa —de la belleza; varṇana —enunciación.
TRADUCCIÓN
La diosa de la fortuna se siente atraída por Su dulzura, que Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito de esta manera:
SIGNIFICADO
Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Laghu – bhāgavatāmṛta , ha citado el Padma Purāṇa , donde se afirma que Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, después de ver los atractivos rasgos del Señor Kṛṣṇa , se sintió atraída hacia Él y para obtener el favor del Señor. Kṛṣṇa se dedicó a la meditación. Cuando Kṛṣṇa le preguntó por qué se dedicaba a la meditación con austeridad, Lakṣmīdevī respondió: «Quiero ser una de Tus asociadas, como las gopīs de Vṛndāvana «. Al escuchar esto, el Señor Śrī Kṛṣṇa respondió que era completamente imposible. Lakṣmīdevī dijo entonces que quería permanecer como una línea dorada en el pecho del Señor. El Señor concedió la petición, y desde entonces Lakṣmī siempre ha estado situada en el pecho del Señor Kṛṣṇa como una línea dorada. La austeridad y la meditación de Lakṣmīdevī también se mencionan en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.16.36), donde las Nāga -patnīs, las esposas de la serpiente Kāliya , en el curso de sus oraciones a Kṛṣṇa , dijeron que la diosa de la fortuna, Lakṣmī , También quería Su compañía como gopī y deseaba el polvo de Sus pies de loto.
TEXTO 224
smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśī-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ‘sti raṅgaḥ
SINÓNIMOS
smerām —sonriendo; bhaṅgī – traya – paricitām —doblado en tres lugares, a saber, el cuello, la cintura y las rodillas; sāci – vistīrṇa – dṛṣṭim — con una amplia mirada de reojo; vaṁśī —en la flauta; nyasta —colocado; adhara —labios; kiśalayām —recién florecido; ujjvalām —muy brillante; candrakeṇa —por la luz de la luna; govinda – ākhyām —llamado Señor Govinda ; hari – tanum —el cuerpo trascendental del Señor; itaḥ —aquí; keśī – tīrtha – upakaṇṭhe —a orillas del Yamunā, en las cercanías de Keśīghāṭa; mā —no hagas; prekṣiṣṭhāḥ —mirar por encima; tava —tu; yadi —si; sakhe —¡oh, querido amigo!; bandhu – saṅge —a los amigos mundanos; asti —hay; raṅgaḥ —apego.
TRADUCCIÓN
«Mi querido amigo, si realmente estás apegado a tus amigos mundanos, no mires el rostro sonriente del Señor Govinda mientras está de pie en la orilla del Yamunā en Keśīghāṭa. Lanzando miradas de soslayo, Él coloca Su flauta en Sus labios, que parecen ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental, doblado en tres lugares, parece muy brillante a la luz de la luna».
SIGNIFICADO
Éste es un verso citado del Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.239) en relación con el servicio devocional práctico. Generalmente las personas en su vida condicionada se dedican al placer de la sociedad, la amistad y el amor. Este así llamado amor es lujuria, no amor. Pero la gente está satisfecha con una comprensión tan falsa del amor. Vidyāpati , un gran y erudito poeta de Mithilā , ha dicho que el placer que se deriva de la amistad, la sociedad y la vida familiar en el mundo material es como una gota de agua, pero nuestros corazones desean el placer como un océano. Por eso se compara el corazón con un desierto de existencia material que requiere el agua de un océano de placer para satisfacer su sequedad. Si hay una gota de agua en el desierto, se puede decir que es agua, pero una cantidad tan pequeña de agua no tiene valor. De manera similar, en este mundo material nadie está satisfecho en los tratos de la sociedad, la amistad y el amor. Por lo tanto, si uno quiere obtener verdadero placer en su corazón, debe buscar los pies de loto de Govinda . En este verso, Rūpa Gosvāmī indica que si uno quiere estar satisfecho con el placer de la sociedad, la amistad y el amor, no necesita buscar refugio en los pies de loto de Govinda , porque si uno se refugia bajo Sus pies de loto olvidará esa diminuta cantidad. del llamado placer. Aquel que no está satisfecho con ese supuesto placer puede buscar los pies de loto de Govinda , quien se encuentra en la orilla del Yamunā en Keśitīrtha, o Keśīghāṭa, en Vṛndāvana y atrae a todas las gopīs a Su amoroso servicio trascendental.
TEXTO 225
sākṣāt vrajendra-suta ithe nāhi āna
yebā ajñe kare tāṅre pratimā-hena jñāna
SINÓNIMOS
sākṣāt —directamente; vrajendra – suta —el ​​hijo de Nanda Mahārāja ; ithe —en este asunto; nāhi —no hay; āna —cualquier excepción; yebā —lo que sea; ajñe —una persona tonta; kare —hace; tāṅre —a Él; pratimā – hena —como una estatua; jñāna —esa consideración.
TRADUCCIÓN
Sin duda Él es directamente hijo del Rey de Vraja . Sólo un tonto lo considera una estatua.
TEXTO 226
sei aparādhe tāra nāhika nistāra
ghora narakete paḍe, ki baliba āra
SINÓNIMOS
sei aparādhe —por esa ofensa; tāra —suyo; nāhika —no hay; nistāra —liberación; ghora —terrible; narakete —en una condición infernal; paḍe —cae; ki baliba —qué diré; āra —más.
TRADUCCIÓN
Por ese delito no puede ser liberado. Más bien, caerá en una terrible condición infernal. ¿Qué más debería decir?
SIGNIFICADO
En su Bhakti – sandarbha Jīva Gosvāmī ha declarado que aquellos que realmente se toman muy en serio el servicio devocional no diferencian entre la forma del Señor hecha de arcilla, metal, piedra o madera y la forma original del Señor. En el mundo material una persona y su fotografía, cuadro o estatua son diferentes. Pero la estatua del Señor Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo, la Suprema Personalidad de Dios, no son diferentes, porque el Señor es absoluto. Lo que llamamos piedra, madera y metal son energías del Señor Supremo, y las energías nunca están separadas de lo energético. Como hemos explicado varias veces, nadie puede separar la energía del sol del sol energético. Por lo tanto, la energía material puede parecer separada del Señor, pero trascendentalmente no es diferente del Señor.
El Señor puede aparecer en cualquier lugar y en todas partes porque Sus diversas energías se distribuyen por todas partes como la luz del sol. Por lo tanto, debemos entender que todo lo que vemos es energía del Señor Supremo y no debemos diferenciar entre el Señor y Su forma arcā hecha de arcilla, metal, madera o pintura. Incluso si uno no ha desarrollado esta conciencia, debe aceptarla teóricamente de las instrucciones del maestro espiritual y debe adorar al arcā – mūrti , o forma del Señor en el templo, como si no fuera diferente del Señor.
El Padma Purāṇa menciona específicamente que cualquiera que piense que la forma del Señor en el templo está hecha de madera, piedra o metal, ciertamente se encuentra en una condición infernal. Los impersonalistas están en contra de la adoración de la forma del Señor en el templo, e incluso hay un grupo de personas que se hacen pasar por hindúes pero condenan dicha adoración. Su supuesta aceptación de los Vedas no tiene significado, pues todos los ācāryas, incluso el impersonalista Śaṅkarācārya, han recomendado la adoración de la forma trascendental del Señor. Impersonalistas como Śaṅkarācārya recomiendan la adoración de cinco formas, conocidas como pañcopāsanā, que incluyen al Señor Viṣṇu . Los vaiṣṇavas, sin embargo, adoran las formas del Señor Viṣṇu en Sus variadas manifestaciones, tales como Rādhā – Kṛṣṇa , Lakṣmī – Nārāyaṇa , Sītā – Rāma y Rukmiṇī – Kṛṣṇa . Los māyāvādīs admiten que al principio se requiere adorar la forma del Señor, pero piensan que al final todo es impersonal. Por lo tanto, puesto que en última instancia están en contra de la adoración de la forma del Señor, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu los ha descrito como delincuentes.
El Śrīmad-Bhāgavatam ha condenado a aquellos que piensan que el cuerpo es el yo como bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma significa tierra e ijya-dhīḥ significa adorador. Hay dos clases de bhauma ijya-dhīḥ: aquellos que adoran la tierra de su nacimiento, como los nacionalistas, que hacen muchos sacrificios por la patria, y aquellos que condenan la adoración de la forma del Señor. No se debe adorar al planeta tierra o tierra de su nacimiento, ni condenar la forma del Señor, que se manifiesta en metal o madera para nuestra instalación. Las cosas materiales también son la energía del Señor Supremo.
TEXTO 227
hena ye govinda prabhu, pāinu yāṅhā haite
tāṅhāra caraṇa-kṛpā ke pāre varṇite
SINÓNIMOS
hena —así; vosotros govinda —este Señor Govinda ; prabhu —maestro; pāinu —tengo; yāṅhā haite —de quien; tāṅhāra —Suyo; caraṇa – kṛpā —misericordia de los pies de loto; ke —quién; pāre —puede; varṇite —para describir.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, ¿quién puede describir la misericordia de los pies de loto de Aquel [el Señor Nityānanda ] por quien he obtenido el refugio de este Señor Govinda ?
TEXTO 228
vṛndāvane vaise yata vaiṣṇava-maṇḍala
kṛṣṇa-nāma-parāyaṇa, parama-maṅgala
SINÓNIMOS
vṛndāvane — en Vṛndāvana ; vaise —hay; yata —todos; vaiṣṇava – maṇḍala —grupos de devotos; kṛṣṇa – nāma – parāyaṇa —adicto al nombre del Señor Kṛṣṇa ; parama – maṅgala —completamente auspicioso.
TRADUCCIÓN
Todos los grupos de vaiṣṇavas que viven en Vṛndāvana están absortos en cantar el auspicioso nombre de Kṛṣṇa .
TEXTO 229
yāṅra prāṇa-dhana–nityānanda-śrī-caitanya
rādhā-kṛṣṇa-bhakti vid nāhi jāne anya
SINÓNIMOS
yāṅra —cuyo; prāṇa – dhana —vida y alma; nityānanda – śrī – caitanya — el Señor Nityānanda y Śrī Caitanya Mahāprabhu ; rādhā – kṛṣṇa — a Kṛṣṇa y Rādhārāṇī; bhakti —servicio devocional; vid —excepto; nāhi jāne anya —no sé nada más.
TRADUCCIÓN
El Señor Caitanya y el Señor Nityānanda son su vida y su alma. No conocen nada más que el servicio devocional a Śrī Śrī Rādhā – Kṛṣṇa .
TEXTO 230
se vaiṣṇavera pada-reṇu, tāra pada-chāyā
adhamere dila prabhu-nityānanda-dayā
SINÓNIMOS
se vaiṣṇavera —de todos esos vaiṣṇavas; pada – reṇu —el polvo de los pies; tāra —su; pada – chāyā —la sombra de los pies; adhamere —a esta alma caída; dila —dio; prabhu – nityānanda – dayā —la misericordia del Señor Nityānanda Prabhu .
TRADUCCIÓN
El polvo y la sombra de los pies de loto de los vaiṣṇavas le han sido concedidos a esta alma caída por la misericordia del Señor Nityānanda .
TEXTO 231
‘tāṅhā sarva labhya haya’–prabhura vacana
sei sūtra—ei tāra kaila vivaraṇa
SINÓNIMOS
tāṅhā —en ese lugar; sarva —todo; labhya —obtenible; haya —es; prabhura —del Señor; vacana —la palabra; sei sūtra —esa sinopsis; ei —esto; tāra —Suyo; kaila vivaraṇa —ha sido descrita.
TRADUCCIÓN
El Señor Nityānanda dijo: «En Vṛndāvana todo es posible». Aquí he explicado en detalle Su breve declaración.
TEXTO 232
se saba pāinu āmi vṛndāvane āya
sei saba labhya ei prabhura kṛpāya
SINÓNIMOS
se saba —todo esto; pāinu —tuvo; āmi —yo; vṛndāvane — a Vṛndāvana ; āya —viniendo; sei saba —todo esto; labhya —obtenible; ei —esto; prabhura kṛpāya —por la misericordia del Señor Nityānanda .
TRADUCCIÓN
Todo esto lo he logrado al venir a Vṛndāvana , y esto fue posible gracias a la misericordia del Señor Nityānanda .
SIGNIFICADO
Todos los habitantes de Vṛndāvana son vaiṣṇavas. Son totalmente auspiciosos porque de una forma u otra siempre cantan el santo nombre de Kṛṣṇa . Aunque algunos de ellos no siguen estrictamente las reglas y regulaciones del servicio devocional, en general son devotos de Kṛṣṇa y cantan Su nombre directa o indirectamente. Con o sin propósito, incluso cuando pasan por la calle tienen la suerte de intercambiar saludos diciendo el nombre de Rādhā o Kṛṣṇa . Por lo tanto, directa o indirectamente son auspiciosos.
La actual ciudad de Vṛndāvana ha sido establecida por los Gauḍīya Vaiṣṇavas desde que los seis Gosvāmīs fueron allí y dirigieron la construcción de sus diferentes templos. De todos los templos de Vṛndāvana , el noventa por ciento pertenece a la secta Gauḍīya Vaiṣṇava , los seguidores de las enseñanzas del Señor Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda , y siete templos son muy famosos. Los habitantes de Vṛndāvana no conocen nada más que la adoración de Rādhā y Kṛṣṇa . En los últimos años, algunos supuestos sacerdotes sin escrúpulos, conocidos como gosvāmīs de casta , han introducido en privado la adoración de los semidioses, pero ningún vaiṣṇava genuino y rígido participa en ello. Aquellos que se toman en serio el método vaiṣṇava de actividades devocionales no participan en esa adoración de semidioses.
Los Gauḍīya Vaiṣṇavas nunca diferencian entre Rādhā – Kṛṣṇa y el Señor Caitanya . Dicen que, puesto que el Señor Caitanya es la forma combinada de Rādhā – Kṛṣṇa , Él no es diferente de Rādhā y Kṛṣṇa . Pero algunas personas engañadas tratan de demostrar que son muy elevadas diciendo que les gusta cantar el santo nombre del Señor Gaura en lugar de los nombres Rādhā y Kṛṣṇa . Así, diferencian intencionalmente entre el Señor Caitanya y Rādhā – Kṛṣṇa . Según ellos, el sistema de nadīyā – nāgarī , que han inventado recientemente en sus fértiles cerebros, es la adoración de Gaura , el Señor Caitanya , pero no les gusta adorar a Rādhā y Kṛṣṇa . Expusieron el argumento de que, dado que el propio Señor Caitanya apareció como Rādhā y Kṛṣṇa combinados, no hay necesidad de adorar a Rādhā y Kṛṣṇa . Los devotos puros consideran que esa diferenciación que hacen los supuestos devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu es perjudicial. Cualquiera que distinga entre Rādha – Kṛṣṇa y Gaurāṅga debe ser considerado un juguete en manos de māyā .
Hay otros que están en contra de la adoración de Caitanya Mahāprabhu , considerándolo mundano. Pero cualquier secta que diferencia entre el Señor Caitanya Mahāprabhu y Rādhā – Kṛṣṇa , ya sea adorando a Rādhā – Kṛṣṇa como algo distinto del Señor Caitanya o adorando al Señor Caitanya pero no a Rādhā – Kṛṣṇa , está en el grupo de prākṛta -sahajiyās.
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor de Caitanya – caritāmṛta , predice en los versos 225 y 226 que en el futuro aquellos que fabrican métodos imaginarios de adoración abandonarán gradualmente la adoración de Rādhā – Kṛṣṇa , y aunque se llamarán a sí mismos devotos del Señor Caitanya , también abandonarán la adoración de Caitanya Mahāprabhu y caerán en las actividades materiales. Para los verdaderos adoradores del Señor Caitanya , la meta suprema de la vida es adorar a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa .
TEXTO 233
āpanāra kathā likhi nirlajja ha-iyā
nityānanda-guṇe lekhāya unmatta kariyā
SINÓNIMOS
āpanāra —personal; kathā —descripción; likhi —escribo; nirlajja ha – iyā —siendo desvergonzado; nityānanda – guṇe —los atributos de Nityānanda ; lekhāya —hacer escribir; unmatta kariyā —haciendo como un loco.
TRADUCCIÓN
He descrito mi propia historia sin reservas. Los atributos del Señor Nityānanda , que me vuelven loco, me obligan a escribir estas cosas.
TEXTO 234
nityānanda-prabhura guṇa-mahimā apāra
‘sahasra-vadane’ śeṣa nāhi pāya yāṅra
SINÓNIMOS
nityānanda – prabhura —del Señor Nityānanda ; guṇa – mahimā —glorias de atributos trascendentales; apāra —insondable; sahasra – vadane —en miles de bocas; śeṣa —fin último; nāhi —no lo hace; pāya —obtén; yāṅra —cuyo.
TRADUCCIÓN
Las glorias de los atributos trascendentales del Señor Nityānanda son insondables. Ni siquiera el Señor Śeṣa con Sus miles de bocas puede encontrar su límite.
TEXTO 235
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
SINÓNIMOS
śrī – rūpa —Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha —Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade —a los pies de loto; yāra —cuyo; āśa —expectativa; caitanya – caritāmṛta —el ​​libro llamado Caitanya – caritāmṛta ; kahe —describe; kṛṣṇa – dāsa —Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha , siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa , narro el Śrī Caitanya – caritāmṛta , siguiendo sus pasos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta para el Capítulo Quinto del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, que describe las glorias del Señor Nityānanda Balarāma.