Los maestros espirituales

Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna.

Śrī Caitanya Mahāprabhu no es otra cosa que la forma combinada de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa . Él es la vida de aquellos devotos que siguen estrictamente los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī son los dos principales seguidores de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, quien actuó como el servidor más confidencial del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu , conocido como Viśvambhara en Sus primeros años de vida. Un discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī fue Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. El autor de Śrī Caitanya – caritāmṛta , Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, es el discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja El maestro espiritual de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y el más destacado erudito y devoto de la era reciente.

El discípulo directo de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī fue Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, quien aceptó a Śrīla Viśvanātha Cakravartī como su servidor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aceptó a Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī, quien inició a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, quien a su vez inició a Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī, el maestro espiritual de Oṁ Viṣṇupāda Śrīla dhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja , el divino maestro de nuestro humilde ser.
Puesto que pertenecemos a esta cadena de sucesión discipular de Śrī Caitanya Mahāprabhu , esta edición de Śrī Caitanya – caritāmṛta no contendrá nada recién fabricado por nuestros diminutos cerebros, sino sólo restos de comida originalmente consumida por el Señor mismo. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu no pertenece al plano mundano de las tres modalidades cualitativas. Pertenece al plano trascendental más allá del alcance de la percepción sensorial imperfecta de un ser vivo. Incluso el erudito mundano más erudito no puede acercarse al plano trascendental a menos que se someta al sonido trascendental con un estado de ánimo receptivo, pues sólo en ese estado de ánimo se puede comprender el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Por lo tanto, lo que aquí se describirá no tiene nada que ver con los pensamientos experimentales creados por los hábitos especulativos de las mentes inertes. El tema de este libro no es una invención mental sino una experiencia espiritual objetiva que uno puede realizar sólo aceptando la línea de sucesión discipular descrita anteriormente. Cualquier desviación de esa línea desconcertará la comprensión del lector del misterio de Śrī Caitanya – caritāmṛta , que es una literatura trascendental destinada al estudio de posgrado de aquel que ha realizado todas las escrituras védicas, como los Upaniṣads y el Vedānta – sūtra y sus comentarios naturales. como el Śrīmad- Bhāgavatam y el Bhagavad- gītā .
Esta edición de Śrī Caitanya – caritāmṛta se presenta para el estudio de eruditos sinceros que realmente buscan la Verdad Absoluta. No es la erudición arrogante de un especulador mental sino un esfuerzo sincero por servir la orden de una autoridad superior cuyo servicio es la vida y el alma de este humilde esfuerzo. No se desvía ni siquiera ligeramente de las Escrituras reveladas y, por lo tanto, cualquiera que siga la línea discipular podrá comprender la esencia de este libro simplemente mediante el método de la recepción auditiva.
El Primer Capítulo de Śrī Caitanya – caritāmṛta comienza con catorce versos sánscritos que describen la Verdad Absoluta. Luego, los siguientes tres versos sánscritos describen las Deidades principales de Vṛndāvana , a saber, Śrī Rādhā – Madana – mohana , Śrī Rādhā -Govindadeva y Śrī Rādhā -Gopīnāthajī. El primero de los catorce versos es una representación simbólica de la Verdad Suprema, y ​​en realidad todo el Primer Capítulo está dedicado a este único verso, que describe al Señor Caitanya en Sus seis expansiones trascendentales diferentes.
La primera manifestación descrita es la del maestro espiritual, quien aparece en dos partes plenarias llamadas maestro espiritual iniciador y maestro espiritual instructor. Son idénticos porque ambos son manifestaciones fenoménicas de la Verdad Suprema. A continuación se describen a los devotos, que se dividen en dos clases, a saber, los aprendices y los graduados. A continuación están las encarnaciones ( avatāras ) del Señor, de quienes se explica que no son diferentes del Señor. Esas encarnaciones se consideran en tres divisiones: encarnaciones de la potencia del Señor, encarnaciones de Sus cualidades y encarnaciones de Su autoridad. En relación con esto, se analizan las manifestaciones directas del Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus manifestaciones para pasatiempos trascendentales. A continuación se consideran las potencias del Señor, de las cuales se describen tres manifestaciones principales: las consortes en el reino de Dios ( Vaikuṇṭha ), las reinas de Dvārakā – dhāma y, la más elevada de todas, las doncellas de Vrajadhāma. Finalmente, está el Señor Supremo mismo, quien es la fuente de todas estas manifestaciones.
El Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus expansiones plenarias están todos en la categoría del Señor mismo, la energética Verdad Absoluta, mientras que Sus devotos, Sus asociados eternos, son Sus energías. La energía y el energético son fundamentalmente uno, pero como sus funciones se manifiestan de manera diferente, también son simultáneamente diferentes. Así, la Verdad Absoluta se manifiesta en la diversidad en una unidad. Esta verdad filosófica, que se ajusta al Vedānta – sūtra , se llama acintya -bhedābheda- tattva , o la concepción de unidad y diferencia simultáneas. En la última parte de este capítulo, se describe la posición trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu y la de Śrīla Nityānanda Prabhu con referencia a los hechos teístas antes mencionados.
TEXTO 1
vande gurūn īśa-bhaktān
īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ
kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam
SINÓNIMOS
vande —ofrezco respetuosas reverencias; gurūn —a los maestros espirituales; īśa – bhaktān —a los devotos del Señor Supremo; īśam —al Señor Supremo; īśa – avatārakān —a las encarnaciones del Señor Supremo; tat —del Señor Supremo; prakāśān —a las manifestaciones; ca —y; tat —del Señor Supremo; śaktīḥ —a las potencias; kṛṣṇa – caitanya —Śrī Kṛṣṇa Caitanya ; saṁjñakam —nombrado.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los maestros espirituales, los devotos del Señor, las encarnaciones del Señor, Sus porciones plenarias, Sus energías y al Señor primitivo mismo, Śrī Kṛṣṇa Caitanya .
TEXTO 2
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śan-dau tamo-nudau
SINÓNIMOS
vande —ofrezco respetuosas reverencias; śrī – kṛṣṇa – caitanya —al Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya ; nityānandau —y al Señor Nityānanda ; saha – uditau —surgieron simultáneamente; gauḍa – udaye —en el horizonte oriental de Gauḍa ; puṣpavantau —el sol y la luna juntos; citrau —maravilloso; śam – dau— que otorga bendiciones; tamaḥ – nudau —disipando la oscuridad.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda , quienes son como el sol y la luna. Han surgido simultáneamente en el horizonte de Gauḍa para disipar la oscuridad de la ignorancia y así otorgar maravillosamente bendiciones a todos.
TEXTO 3
yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā
ya ātmāntar-yāmī puruṣa iti so ‘syāṁśa-vibhavaḥ
ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ
na caitanyāt krṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha
SINÓNIMOS
yat —aquello que; advaitam —no dual; brahma — el Brahman impersonal ; upaniṣadi —en los Upaniṣads; tat —eso; api —ciertamente; asya —Suyo; tanu – bhā —la refulgencia de Su cuerpo trascendental; yaḥ —quién; ātmā —la Superalma; antaḥ – yāmī —el Señor que mora en nosotros; puruṣaḥ —disfrutador supremo; iti —así; saḥ —Él; asya —Suyo; aṁśa – vibhavaḥ —expansión plenaria; ṣaṭ – aiśvaryaiḥ —con las seis opulencias; pūrṇaḥ —lleno; yaḥ —quién; iha —aquí; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; saḥ —Él; svayam —Él mismo; ayam —esto; na —no; caitanyāt —que el Señor Caitanya ; kṛṣṇāt —que el Señor Kṛṣṇa ; jagati —en el mundo; para —superior; tattvam —verdad; param —otro; iha —aquí.
TRADUCCIÓN
Lo que los Upaniṣads describen como el Brahman impersonal no es más que la refulgencia de Su cuerpo, y el Señor conocido como la Superalma no es más que Su porción plenaria localizada. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo, lleno de seis opulencias. Él es la Verdad Absoluta y ninguna otra verdad es mayor o igual a Él.
TEXTO 4
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ
anarpita —no concedido; carīm —habiendo sido anteriormente; cirāt —durante mucho tiempo; karuṇayā —por misericordia sin causa; avatīrṇaḥ —descendió; kalau —en la era de Kali ; samarpayitum —otorgar; unnata —elevada; ujjvala – rasām —la melosidad conyugal; sva – bhakti —de Su propio servicio; śriyam —el tesoro; hariḥ —el Señor Supremo; puraṭa —que el oro; sundara —más hermosa; dyuti —de esplendor; kadamba —con una multitud; sandīpitaḥ —iluminado; sadā —siempre; hṛdaya – kandare —en la cavidad del corazón; sphuratu —que Él se manifieste; vaḥ —tu; śacī – nandanaḥ —el hijo de madre Śacī.
TRADUCCIÓN
Que ese Señor que es conocido como el hijo de Śrīmatī Śacīdevī esté situado trascendentalmente en lo más recóndito de tu corazón. Resplandeciente con el resplandor del oro fundido, Él apareció en la Era de Kali por Su misericordia sin causa para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido antes: el conocimiento espiritual más sublime y radiante del suave sabor de Su servicio.
TEXTO 5
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
rādhā —Śrīmatī Rādhārāṇī; kṛṣṇa —del Señor Kṛṣṇa ; praṇaya —de amor; vikṛtiḥ —la transformación; hlādinī śaktiḥ —potencia de placer; asmāt —de esto; eka – ātmānau —ambos iguales en identidad; api —aunque; bhuvi —en la Tierra; purā —desde el tiempo sin principio; deha – bhedam— formas separadas; gatau —obtenido; tau —esos dos; caitanya – ākhyam —conocido como Śrī Caitanya ; prakaṭam —manifiesto; adhunā —ahora; tat – dvayam —Ellos dos; ca —y; aikyam —unidad; āptam —obtenido; rādhā —de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva —estado de ánimo; dyuti —el brillo; su – valitam —que está adornado con; naumi —ofrezco mis reverencias; kṛṣṇa – svarūpam —a Aquel que es idéntico a Śrī Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Las aventuras amorosas de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna del Señor que da placer. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Ellos Se separaron eternamente. Ahora estas dos identidades trascendentales se han unido nuevamente, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya . Me inclino ante Él, que se ha manifestado con el sentimiento y la complexión de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque Él es Kṛṣṇa mismo.
TEXTO 6
śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vānayaivā-
svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ
saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt
tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ
SINÓNIMOS
śrī – rādhāyāḥ —de Śrīmatī Rādhārāṇī; praṇaya – mahimā —la grandeza del amor; kīdṛśaḥ —de qué clase; vā —o; anayā —por éste ( Rādhā ); eva —solo; āsvādyaḥ —para disfrutar; yena —por ese amor; adbhuta – madhurimā —la maravillosa dulzura; kīdṛśaḥ —de qué clase; vā —o; madīyaḥ —de Mí; saukhyam —la felicidad; ca —y; asyāḥ —Ella; mat – anubhavataḥ —de la comprensión de Mi dulzura; kīdṛśam —de qué clase; vā —o; iti —así; lobhāt —del deseo; tat —Ella; bhāva – āḍhyaḥ — ricamente dotado de emociones; samajani —nació; śacī – garbha —del útero de Śrīmatī Śacīdevī; sindhau —en el océano; hari — el Señor Kṛṣṇa ; induḥ —como la luna.
TRADUCCIÓN
Deseando comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las maravillosas cualidades en Él que sólo Ella disfruta a través de Su amor, y la felicidad que siente cuando comprende la dulzura de Su amor, el Señor Supremo Hari , ricamente dotado de Sus emociones, apareció del vientre de Śrīmatī Śacīdevī, como la luna apareció del océano.
TEXTO 7
saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payobdhi-śāyī
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu
SINÓNIMOS
saṅkarṣaṇaḥ — Mahā – Saṅkarṣaṇa en el cielo espiritual; kāraṇa – toya – śāyī —Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , que yace en el Océano Causal; garbha – uda – śāyī —Garbhodakaśāyī Viṣṇu , que yace en el Océano Garbhodaka del universo; ca —y; payaḥ – abdhi – śāyī —Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , que yace en el océano de leche; śeṣaḥ —Śeṣa Nāga , el lecho de Viṣṇu ; ca —y; yasya —cuyo; aṁśa —porciones plenarias; kalāḥ —y partes de las porciones plenarias; saḥ —Él; nityānanda – ākhya —conocido como el Señor Nityānanda ; rāmaḥ —el Señor Balarāma ; śaraṇam —refugio; mamá —mi; astu —que así sea.
TRADUCCIÓN
Que Śrī Nityānanda Rāma sea el objeto de mi constante recuerdo. Saṅkarṣaṇa , Śeṣa Nāga y los Viṣṇus que yacen en el océano Kāraṇa , el océano Garbha y el océano de leche son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.
TEXTO 8
māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasyodbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
SINÓNIMOS
māyā – atīte — más allá de la creación material; vyāpi —todo en expansión; vaikuṇṭha – loke —en Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual; pūrṇa – aiśvarye —dotado de plena opulencia; śrī – catuḥ – vyūha – madhye — en las expansiones cuádruples ( Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha ); rūpam —forma; yasya —cuyo; udbhāti —aparece; saṅkarṣaṇa – ākhyam —conocido como Saṅkarṣaṇa ; tam —a Él; śrī – nityānanda – rāmam —al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda ; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
Me entrego a los pies de loto de Śrī Nityānanda Rāma , conocido como Saṅkarṣaṇa en medio del catur – vyūha [compuesto por Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha ]. Posee plenas opulencias y reside en Vaikuṇṭhaloka, mucho más allá de la creación material.
TEXTO 9
māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
SINÓNIMOS
māyā – bhartā —el amo de la energía ilusoria; aja – aṇḍa – saṅgha —de la multitud de universos; āśraya —el refugio; aṅgaḥ —cuyo cuerpo; śete —Él miente; sākṣāt —directamente; kāraṇa – ambhodhi – madhye —en medio del Océano Causal; yasya —cuyo; eka – aṁśaḥ —una porción; śrī – pumān —la Persona Suprema; ādi – devaḥ —la encarnación puruṣa original; tam —a Él; śrī – nityānanda – rāmam —al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda ; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
Ofrezco todas mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma , cuya representación parcial llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , situada sobre el océano Kāraṇa , es el puruṣa original , el amo de la energía ilusoria y el refugio de todos los universos.
TEXTO 10
yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātus
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; aṁśa – aṁśaḥ —porción de una porción plenaria; śrīla – garbha – uda – śāyī —Garbhodakaśāyī Viṣṇu ; yat —de quién; nābhi – abjam —el loto del ombligo; loka – saṅghāta —de la multitud de planetas; nālam —que tiene un tallo que es el lugar de descanso; loka – sraṣṭuḥ — del Señor Brahmā , el creador de los planetas; sūtikā – dhāma —el lugar de nacimiento; dhātuḥ —del creador; tam —a Él; śrī – nityānanda – rāmam —al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda ; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
Ofrezco todas mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma , de quien una parte es Garbhodakaśāyī Viṣṇu . Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota el loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā , el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de la multitud de planetas.
TEXTO 11
yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ
postā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā yat-kalā so ‘py anantas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; aṁśa -aṁśa- aṁśaḥ —una porción de una porción de una porción plenaria; para – ātmā —la Superalma; akhilānām —de todas las entidades vivientes; poṣṭā —el sustentador; viṣṇuḥ — Viṣṇu ; bhāti —aparece; dugdha – abdhi – śāyī —Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu ; kṣauṇī – bhartā —defensor de la Tierra; yat —cuyo; kalā —porción de una porción; saḥ —Él; api —ciertamente; anantaḥ —Śeṣa Nāga ; tam —a Él; śrī – nityānanda – rāmam —al Señor Balarāma en la forma del Señor Nityānanda ; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma , cuya parte secundaria es el Viṣṇu que yace en el océano de leche. Ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Śeṣa Nāga es Su subparte posterior.
TEXTO 12
mahā-viṣṇur jagat-kartā
māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ
tasyāvatāra evāyam
advaitācārya īśvaraḥ
SINÓNIMOS
mahā – viṣṇuḥ — Mahā – Viṣṇu , el lugar de descanso de la causa eficiente; jagat – kartā —el creador del mundo cósmico; māyayā —por la energía ilusoria; yaḥ —quién; sṛjati —crea; adaḥ —ese universo; tasya —Suyo; avatāraḥ —encarnación; eva —ciertamente; ayam —esto; advaita – ācāryaḥ —de nombre Advaita Ācārya; īśvaraḥ —el Señor Supremo, el lugar de descanso de la causa material.
TRADUCCIÓN
El Señor Advaita Ācārya es la encarnación de Mahā – Viṣṇu , cuya función principal es crear el mundo cósmico a través de las acciones de Māyā .
TEXTO 13
advaitaṁ hariṇādvaitād
ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam
advaitācāryam āśraye
SINÓNIMOS
advaitam —conocido como Advaita ; hariṇā —con el Señor Hari ; advaitāt —de no ser diferente; ācāryam —conocido como Ācārya; bhakti – śaṁsanāt —de la propagación del servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa ; bhakta – avatāram —la encarnación como devoto; īśam —al Señor Supremo; tam —a Él; advaita – ācāryam — a Advaita Ācārya; āśraye —me entrego.
TRADUCCIÓN
Como no es diferente de Hari , el Señor Supremo, se le llama Advaita , y como propaga el culto de la devoción, se le llama Ācārya. Él es el Señor y la encarnación del devoto del Señor. Por eso me refugio en Él.
TEXTO 14
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ
bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ
namāmi bhakta-śaktikam
SINÓNIMOS
pañca – tattva – ātmakam — que comprende los cinco temas trascendentales; kṛṣṇam —al Señor Kṛṣṇa ; bhakta – rūpa —en la forma de un devoto; sva – rūpakam —en la expansión de un devoto; bhakta – avatāram —en la encarnación de un devoto; bhakta – ākhyam —conocido como devoto; namāmi —ofrezco mis reverencias; bhakta – śaktikam — la energía de la Suprema Personalidad de Dios, que suministra energía al devoto.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa , quien no se diferencia de Sus rasgos de devoto, encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional.
TEXTO 15
jayatāṁ suratau paṅgor
mamá manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
SINÓNIMOS
jayatām —toda gloria a; su – ratau —muy misericordioso, o apegado en el amor conyugal; paṅgoḥ —de aquel que es cojo; mamá —de mí; manda – mateḥ —tonto; gatī —refugio; mat —mi; sarva – sva —todo; pada – ambhojau —cuyos pies de loto; rādhā – madana – mohanau —Rādhārāṇī y Madana – mohana .
TRADUCCIÓN
¡Gloria a los misericordiosos Rādhā y Madana – mohana ! Soy cojo y desacertado, sin embargo, Ellos son mis directores y Sus pies de loto lo son todo para mí.
TEXTO 16
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
SINÓNIMOS
dīvyat —brillante; vṛndā – araṇya —en el bosque de Vṛndāvana ; kalpa – druma —árbol de los deseos; adhaḥ —debajo; śrīmat —muy hermosa; ratna – āgāra — en un templo de joyas; siṁha – āsana – sthau —sentado en un trono; śrīmat —muy hermoso; rādhā —Śrīmatī Rādhārāṇī; śrīla – govinda – devau —y Śrī Govindadeva; preṣṭha – ālībhiḥ —por los asociados más confidenciales; sevyamānau —siendo servido; smarāmi —lo recuerdo.
TRADUCCIÓN
En un templo de joyas en Vṛndāvana , debajo de un árbol de los deseos, Śrī Śrī Rādhā – Govinda , servido por Sus asociados más confidenciales, se sienta en un trono refulgente. Les ofrezco mis humildes reverencias.
TEXTO 17
śrīmān rasa-rasārambhī
vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopī-nāthaḥ śriye ‘stu naḥ
SINÓNIMOS
śrī -mān —muy hermosa; rāsa —de la danza rāsa ; rasa —de la melosidad; ārambhī —el iniciador; vaṁśī – vaṭa —de nombre Vaṁśīvaṭa; taṭa —en la orilla; sthitaḥ —de pie; karṣan —atrayendo; veṇu —de la flauta; svanaiḥ —por los sonidos; gopīḥ —las pastorcillas de vacas; gopī – nāthaḥ —Śrī Gopīnātha ; śriye —bendición; astu —hágase; naḥ —nuestro.
TRADUCCIÓN
Śrī Śrīla Gopīnātha , quien originó la melosidad trascendental de la danza rāsa , está en la orilla de Vaṁśīvaṭa y atrae la atención de las doncellas pastoras con el sonido de Su célebre flauta. Que todos nos confieran su bendición.
TEXTO 18
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
SINÓNIMOS
jaya jaya —toda gloria; śrī – caitanya —a Śrī Caitanya ; jaya —toda gloria; nityānanda —al Señor Nityānanda ; jaya advaita – candra —toda gloria a Advaita Ācārya; jaya —toda gloria; gaura – bhakta – vṛnda —a los devotos del Señor Caitanya .
TRADUCCIÓN
¡Gloria a Śrī Caitanya y Nityānanda ! ¡Gloria a Advaitacandra ! ¡Y gloria a todos los devotos de Śrī Gaura [Señor Caitanya ]!
TEXTO 19
ei tina ṭhākura gauḍīyāke kariyāchena ātmasāt
e tinera caraṇa vandoṅ, tine mora nātha
SINÓNIMOS
ei —estos; tina —tres; ṭhākura —Deidades; gauḍīyāke — los Gauḍīya Vaiṣṇavas; kariyāchena —han hecho; ātmasāt —absorbido; e —estos; tinera —de los tres; caraṇa —pies de loto; vandoṅ —yo adoro; tine —estos tres; mora —mi; nātha —Señores.
TRADUCCIÓN
Estas tres Deidades de Vṛndāvana [ Madana – mohana , Govinda y Gopīnātha ] han absorbido el corazón y el alma de los Gauḍīya Vaiṣṇavas [seguidores del Señor Caitanya ]. Adoro Sus pies de loto, porque Ellos son los Señores de mi corazón.
SIGNIFICADO
El autor de Śrī Caitanya – caritāmṛta ofrece sus respetuosas reverencias a las tres Deidades de Vṛndāvana llamadas Śrī Rādhā – Madana – mohana , Śrī Rādhā -Govindadeva y Śrī Rādhā -Gopīnāthajī. Estas tres Deidades son la vida y el alma de los vaiṣṇavas bengalíes, o Gauḍīya Vaiṣṇavas, que tienen una aptitud natural para residir en Vṛndāvana . Los Gauḍīya Vaiṣṇavas que siguen estrictamente la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu adoran a la Divinidad cantando sonidos trascendentales destinados a desarrollar un sentido de la propia relación trascendental con el Señor Supremo, una reciprocidad de melosidades ( rasas ) de afecto mutuo y, en última instancia, la logro del éxito deseado en el servicio amoroso. Estas tres Deidades son adoradas en tres etapas diferentes del desarrollo de cada uno. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu siguen escrupulosamente estos principios de enfoque.
Los Gauḍīya Vaiṣṇavas perciben el objetivo último en los himnos védicos compuestos de dieciocho letras trascendentales que adoran a Kṛṣṇa como Madana – mohana , Govinda y Gopījana- vallabha . Madana – mohana es Quien encanta a Cupido, el dios del amor, Govinda es Quien complace los sentidos y las vacas, y Gopījana- vallabha es el amante trascendental de las gopīs. Kṛṣṇa mismo recibe el nombre de Madana – mohana , Govinda , Gopījana- vallabha y otros innumerables nombres mientras juega en Sus diferentes pasatiempos con Sus devotos.
Las tres Deidades -Madana – mohana , Govinda y Gopījana- vallabha -tienen cualidades muy específicas. La adoración de Madana – mohana está en la plataforma de restablecer nuestra relación olvidada con la Personalidad de Dios. En el mundo material actualmente ignoramos por completo nuestra relación eterna con el Señor Supremo. Paṅgoḥ se refiere a aquel que no puede moverse independientemente por sus propias fuerzas, y manda – mateḥ es aquel que es menos inteligente porque está demasiado absorto en actividades materialistas. Lo mejor para esas personas es no aspirar al éxito en las actividades fruitivas o la especulación mental, sino simplemente entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. La perfección de la vida es simplemente entregarse al Supremo. Por lo tanto, al comienzo de nuestra vida espiritual debemos adorar a Madana – mohana para que Él pueda atraernos y anular nuestro apego por la complacencia material de los sentidos. Esta relación con Madana – mohana es necesaria para los devotos neófitos. Cuando uno desea ofrecer servicio al Señor con fuerte apego, entonces adora a Govinda en el plano del servicio trascendental. Govinda es la reserva de todos los placeres. Cuando, por la gracia de Kṛṣṇa y los devotos, uno alcanza la perfección en el servicio devocional, puede apreciar a Kṛṣṇa como Gopījana- vallabha , la Deidad del placer de las doncellas de Vraja .
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó esta modalidad de servicio devocional en tres etapas, y, por esa razón , diferentes Gosvāmīs instalaron estas Deidades adorables en Vṛndāvana . Son muy queridos por los Gauḍīya Vaiṣṇavas de allí, quienes visitan los templos al menos una vez al día. Además de los templos de estas tres Deidades, se han establecido muchos otros templos en Vṛndāvana , como el templo de Rādhā – Dāmodara de Jīva Gosvāmī, el templo de Śyāmasundara de Śyāmānanda Gosvāmī, el templo de Gokulānanda de Lokanātha Gosvāmī y el templo de Rādhā. – ramaṇa de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Hay siete templos principales de más de cuatrocientos años de antigüedad que son los más importantes de los cinco mil templos que existen actualmente en Vṛndāvana .
» Gauḍīya » indica la parte de la India entre el lado sur de las montañas del Himalaya y la parte norte de las colinas Vindhyā , que se llama Āryāvarta, o la Tierra de los Āryans. Esta porción de la India se divide en cinco partes o provincias ( Pañca -gauḍadeśa): Sārasvata (Cachemira y Punjab), Kānyakubja (Uttar Pradesh, incluida la moderna ciudad de Lucknow), Madhya – gauḍa ( Madhya Pradesh), Maithila (Bihar y parte de Bengala) y Utkala (parte de Bengala y todo Orissa). Bengala a veces se llama Gauḍadeśa, en parte porque forma una porción de Maithila y en parte porque la capital del rey hindú Rāja Lakṣmaṇa Sena era conocida como Gauḍa . Esta antigua capital pasó a ser conocida más tarde como Gauḍapura y, gradualmente, Māyāpur.
Los devotos de Orissa se llaman Uḍiyās, los devotos de Bengala se llaman Gauḍīyas y los devotos del sur de la India se conocen como devotos Drāviḍa . Así como hay cinco provincias en Āryāvarta, Dākṣiṇātya , el sur de la India, también está dividida en cinco provincias, que se llaman Pañca – draviḍa . Los cuatro vaiṣṇava ācāryas que son las grandes autoridades de las cuatro sucesiones discipulares vaiṣṇavas , así como Śrīpāda Śaṅkarācārya de la escuela māyāvāda , aparecieron en las provincias de Pañca – draviḍa . Entre los cuatro Vaiṣṇava ācāryas, todos ellos aceptados por los Gauḍīya Vaiṣṇavas, Śrī Rāmānuja Ācārya apareció en la parte sur de Andhra Pradesh en Mahābhūtapurī, Śrī Madhva Ācārya apareció en Pājakam (cerca de Vimānagiri) en el distrito de Mangalore, ī Viṣṇusvāmī apareció en Pāṇḍya , y Śrī Nimbārka apareció en Muṅgera- patana en el extremo sur.
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular de Madhva Ācārya, pero los vaiṣṇavas de Su línea no aceptan a los tattva -vādīs, quienes también afirman pertenecer a la Mādhva – sampradāya . Para distinguirse claramente de la rama tattva – vādī de los descendientes de Madhva, los vaiṣṇavas de Bengala prefieren llamarse a sí mismos Gauḍīya Vaiṣṇavas. Śrī Madhva Ācārya también es conocido como Śrī Gauḍa -pūrṇānanda, y por lo tanto el nombre Mādhva – Gauḍīya – sampradāya es muy adecuado para la sucesión discipular de los Gauḍīya Vaiṣṇavas. Nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja , aceptó la iniciación en la Mādhva – Gauḍīya – sampradāya .
TEXTO 20
granthera ārambhe kari ‘maṅgalācaraṇa’
guru, vaiṣṇava, bhagavān,—tinera smaraṇa
SINÓNIMOS
granthera —de este libro; ārambhe —en el principio; kari —yo hago; maṅgala – ācaraṇa —invocación auspiciosa; guru —el maestro espiritual; vaiṣṇava —los devotos del Señor; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; tinera —de estos tres; smaraṇa —recordando.
TRADUCCIÓN
Al comienzo de esta narración, simplemente recordando al maestro espiritual, a los devotos del Señor y a la Personalidad de Dios, he invocado sus bendiciones.
TEXTO 21
tinera smaraṇe haya vighna-vināśana
anāyāse haya nija vāñchita-pūraṇa
SINÓNIMOS
tinera —de estos tres; smaraṇe —por el recuerdo; haya —hay; vighna – vināśana —la destrucción de todas las dificultades; anāyāse —muy fácilmente; haya —hay; nija —nuestro propio; vāñchita —del objeto deseado; pūraṇa —cumplimiento.
TRADUCCIÓN
Tal recuerdo destruye todas las dificultades y muy fácilmente permite a uno satisfacer sus propios deseos.
TEXTO 22
se maṅgalācaraṇa haya tri-vidha prakāra
vastu-nirdeśa, āśīrvāda, namaskāra
SINÓNIMOS
se —eso; maṅgala – ācaraṇa —invocación auspiciosa; haya —es; tri – vidha —tres clases; prakāra —procesos; vastu – nirdeśa —que define el objeto; āśīḥ – vāda —bendiciones; namaḥ – kāra —reverencias.
TRADUCCIÓN
La invocación implica tres procesos: definir el objetivo, ofrecer bendiciones y ofrecer reverencias.
TEXTO 23
prathama dui śloke iṣṭa-deva-namaskāra
sāmānya-viśeṣa-rūpe dui ta’ prakāra
SINÓNIMOS
prathama —en el primero; dui —dos; śloke —versos; iṣṭa – deva —Deidad venerable; namaskāra —reverencias; sāmānya —en general; viśeṣa – rūpe —y específicamente; dui —dos; ta’ -ciertamente; prakāra —caminos.
TRADUCCIÓN
Los primeros dos versículos ofrecen respetuosas reverencias, general y específicamente, al Señor, quien es el objeto de adoración.
TEXTO 24
tṛtīya ślokete kari vastura nirdeśa
yāhā ha-ite jāni para-tattvera uddeśa
SINÓNIMOS
tṛtīya ślokete —en el tercer verso; kari —yo hago; vastura —del objeto; nirdeśa —indicación; yāhā ha – ite —de donde; jāni —entiendo; para – tattvera — de la Verdad Absoluta; uddeśa —identificación.
TRADUCCIÓN
En el tercer verso indico la Verdad Absoluta, que es la sustancia última. Con tal descripción, uno puede visualizar la Verdad Suprema.
TEXTO 25
caturtha ślokete kari jagate āśīrvāda
sarvatra māgiye kṛṣṇa-caitanya-prasāda
SINÓNIMOS
caturtha —cuarto; ślokete —en el verso; kari —yo hago; jagate —para el mundo; āśīḥ – vāda —bendición; sarvatra —en todas partes; māgiye —estoy rogando; kṛṣṇa – caitanya —del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu ; prasāda —la misericordia.
TRADUCCIÓN
En el cuarto verso he invocado la bendición del Señor sobre todo el mundo, orando al Señor Caitanya por Su misericordia para con todos.
TEXTO 26
sei śloke kahi bāhyāvatāra-kāraṇa
pañca ṣaṣṭha śloke kahi mūla-prayojana
SINÓNIMOS
sei śloke —en ese mismo verso; kahi —yo digo; bāhya —lo externo; avatāra —por la encarnación del Señor Caitanya ; kāraṇa —razón; pañca —el quinto; ṣaṣṭha —y el sexto; śloke —en los versos; kahi —yo digo; mūla —el principal; Prayojana —propósito.
TRADUCCIÓN
En ese verso también he explicado la razón externa de la encarnación del Señor Caitanya. Pero en los versículos quinto y sexto he explicado la razón principal de Su advenimiento.
TEXTO 27
ei chaya śloke kahi caitanyera tattva
āra pañca śloke nityānandera mahattva
SINÓNIMOS
ei —estos; chaya —seis; śloke —en versos; kahi —yo describo; caitanyera —del Señor Caitanya Mahāprabhu ; tattva —verdad; āra —además; pañca śloke —en cinco versos; nityānandera —del Señor Nityānanda ; mahattva —la gloria.
TRADUCCIÓN
En estos seis versos he descrito la verdad sobre el Señor Caitanya , mientras que en los cinco siguientes he descrito la gloria del Señor Nityānanda .
TEXTO 28
āra dui śloke advaita-tattvākhyāna
āra eka śloke pañca-tattvera vyākhyāna
SINÓNIMOS
āra —además; dui śloke —en dos versos; advaita —de Śrī Advaita Prabhu ; tattva —de la verdad; ākhyāna —descripción; āra —además; eka śloke —en un verso; pañca – tattvera —del Pañca – tattva ; vyākhyāna —explicación.
TRADUCCIÓN
Los dos versos siguientes describen la verdad de Advaita Prabhu , y el siguiente verso describe el Pañca – tattva [el Señor, Su porción plenaria, Su encarnación, Sus energías y Sus devotos].
TEXTO 29
ei caudda śloke kari maṅgalācaraṇa
taṅhi madhye kahi saba vastu-nirūpaṇa
SINÓNIMOS
ei caudda śloke —en estos catorce versos; kari —yo hago; maṅgala – ācaraṇa —invocación auspiciosa; taṅhi —por lo tanto, en eso; madhye —dentro; kahi —yo hablo; saba —todos; vastu —objeto; nirūpaṇa —descripción.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, estos catorce versos ofrecen invocaciones auspiciosas y describen la Verdad Suprema.
TEXTO 30
saba śrotā-vaiṣṇavere kari’ namaskāra
ei saba ślokera kari artha-vicāra
SINÓNIMOS
saba —todos; śrotā —oyentes o audiencia; vaiṣṇavere —a los vaiṣṇavas; kari’ -ofrenda; namaskāra —reverencias; ei saba ślokera —de todos estos (catorce) versos; kari —yo hago; artha —del significado; vicāra —análisis.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis reverencias a todos mis lectores vaiṣṇavas mientras comienzo a explicar las complejidades de todos estos versos.
TEXTO 31
sakala vaiṣṇava, śuna kari’ eka-mana
caitanya-kṛṣṇera śāstra-mata-nirūpaṇa
SINÓNIMOS
sakala —todos; vaiṣṇava —¡oh, devotos del Señor!; śuna —por favor escucha; kari’ -hacer; eka – mana —atención absorta; caitanya — el Señor Caitanya Mahāprabhu ; kṛṣṇera —del Señor Śrī Kṛṣṇa ; śāstra —referencia escritural; mata —según; nirūpaṇa —decisión.
TRADUCCIÓN
Pido a todos mis lectores vaiṣṇavas que lean y escuchen con gran atención esta narración de Śrī Kṛṣṇa Caitanya tal como se inculca en las escrituras reveladas.
SIGNIFICADO
El Señor Caitanya es la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa mismo. Esto está respaldado por evidencia de las escrituras espirituales auténticas. A veces la gente acepta a un hombre como Dios basándose en sus sentimientos caprichosos y sin hacer referencia a las Escrituras reveladas, pero el autor de Caitanya – caritāmṛta prueba todas sus declaraciones citando los śāstras. De ese modo, establece que Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 32
kṛṣṇa, gurú, bhakta, śakti, avatāra, prakāśa
kṛṣṇa ei chaya-rūpe karena vilāsa
SINÓNIMOS
kṛṣṇa —el Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa ; guru —los maestros espirituales; bhakta —los devotos; śakti —las potencias; avatāra —las encarnaciones; prakāśa —porciones plenarias; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; ei chaya – rūpe —en estos seis aspectos; karena vilāsa —disfruta.
TRADUCCIÓN
El Señor Kṛṣṇa disfruta manifestándose como los maestros espirituales, los devotos, las diversas energías, las encarnaciones y las porciones plenarias. Son todos seis en uno.
TEXTO 33
ei chaya tattvera kari caraṇa vandana
prathame sāmānye kari maṅgalācaraṇa
SINÓNIMOS
ei —estos; chaya —seis; tattvera —de esas expansiones; kari —yo hago; caraṇa —los pies de loto; vandana —oraciones; prathame —al principio; sāmānye —en general; kari —yo hago; maṅgala – ācaraṇa —invocación auspiciosa.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, adoro los pies de loto de estas seis diversidades de la única verdad invocando sus bendiciones.
TEXTO 34
vande gurūn īśa-bhaktān
īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ
kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam
SINÓNIMOS
vande —ofrezco respetuosas reverencias; gurūn —a los maestros espirituales; īśa – bhaktān —a los devotos del Señor Supremo; īśam —al Señor Supremo; īśa – avatārakān —a las encarnaciones del Señor Supremo; tat —del Señor Supremo; prakāśān —a las manifestaciones; ca —y; tat —del Señor Supremo; śaktīḥ —a las potencias; kṛṣṇa – caitanya —Śrī Kṛṣṇa Caitanya ; saṁjñakam —nombrado.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los maestros espirituales, los devotos del Señor, las encarnaciones del Señor, Sus porciones plenarias, Sus energías y al Señor primitivo mismo, Śrī Kṛṣṇa Caitanya .
SIGNIFICADO
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha compuesto este verso sánscrito para el comienzo de su libro, y ahora lo explicará en detalle. Ofrece respetuosas reverencias a los seis principios de la Verdad Absoluta. Gurūn es plural en número porque cualquiera que dé instrucciones espirituales basadas en las escrituras reveladas es aceptado como maestro espiritual. Aunque otros ayudan a mostrar el camino a los principiantes, el guru que primero inicia a uno con el mahā – mantra debe ser conocido como el iniciador, y los santos que dan instrucciones para el avance progresivo en la conciencia de Kṛṣṇa se llaman maestros espirituales instructores. Los maestros espirituales iniciadores e instructores son manifestaciones iguales e idénticas de Kṛṣṇa , aunque tienen tratos diferentes. Su función es guiar a las almas condicionadas de regreso a casa, de regreso a Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī aceptó a Nityānanda Prabhu y a los seis Gosvāmīs en la categoría de guru .
Īśa- bhaktān se refiere a los devotos del Señor como Śrī Śrīvāsa y todos los demás seguidores similares, que son la energía del Señor y cualitativamente no son diferentes de Él. Īśāvatārakān se refiere a ācāryas como Advaita Prabhu , quien es un avatāra del Señor. Tat – prakāśān indica la manifestación directa de la Suprema Personalidad de Dios, Nityānanda Prabhu , y el maestro espiritual iniciador. Tac-chaktīḥ se refiere a las energías espirituales ( śaktis ) de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Gadādhara , Dāmodara y Jagadānanda pertenecen a esta categoría de energía interna.
Los seis principios se manifiestan de manera diferente pero todos son igualmente adorables. Kṛṣṇadāsa Kavirāja comienza ofreciéndoles reverencias para enseñarnos el método de adorar al Señor Caitanya . La potencia externa de Dios, llamada māyā , nunca puede asociarse con el Señor, así como la oscuridad no puede permanecer en presencia de la luz; sin embargo, la oscuridad, al no ser más que una cobertura ilusoria y temporal de luz, no tiene existencia independiente de la luz.
TEXTO 35
mantra-guru āra yata śikṣā-guru-gaṇa
tāṅhāra caraṇa āge kariye vandana
SINÓNIMOS
mantra – guru —el maestro espiritual iniciador; āra —y también; yata —tantos (como haya); śikṣā – guru – gaṇa —todos los maestros espirituales instructores; tāṅhāra —de todos ellos; caraṇa —a los pies de loto; āge —al principio; kariye —yo ofrezco; vandana —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
Primero ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores.
SIGNIFICADO
Śrīla Jīva Gosvāmī, en su tesis Bhakti – sandarbha (202), ha declarado que el servicio devocional incontaminado es el objetivo de los vaiṣṇavas puros y que uno tiene que ejecutar ese servicio en asociación con otros devotos. Al asociarse con devotos del Señor Kṛṣṇa , uno desarrolla un sentido de conciencia de Kṛṣṇa y, de ese modo, se inclina hacia el amoroso servicio del Señor. Éste es el proceso de acercarse al Señor Supremo mediante la apreciación gradual en el servicio devocional. Si uno desea servicio devocional puro, debe asociarse con devotos de Śrī Kṛṣṇa , porque sólo mediante esa asociación un alma condicionada puede lograr el gusto por el amor trascendental y así revivir su relación eterna con Dios en una manifestación específica y en términos del trascendental específico. melosidad ( rasa ) que uno tiene eternamente inherente a él.
Si uno desarrolla amor por Kṛṣṇa mediante actividades conscientes de Kṛṣṇa , podrá conocer la Verdad Absoluta Suprema, pero aquel que trata de comprender a Dios simplemente mediante argumentos lógicos no lo logrará, ni adquirirá el gusto por la devoción pura. El secreto es que hay que escuchar sumisamente a quienes conocen perfectamente la ciencia de Dios, y hay que iniciar el modo de servicio regulado por el preceptor. Un devoto ya atraído por el nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor Supremo puede ser dirigido a su manera específica de servicio devocional; no necesita perder el tiempo acercándose al Señor a través de la lógica. El maestro espiritual experto sabe bien cómo ocupar la energía de su discípulo en el amoroso servicio trascendental del Señor, y así ocupa al devoto en un servicio devocional específico de acuerdo con su tendencia especial. Un devoto debe tener un solo maestro espiritual iniciador porque en las Escrituras siempre está prohibida la aceptación de más de uno. Sin embargo, no hay límite para el número de maestros espirituales instructores que uno puede aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye constantemente a un discípulo en la ciencia espiritual se convierte más adelante en su maestro espiritual iniciador.
Siempre debemos recordar que una persona que es reacia a aceptar a un maestro espiritual y ser iniciada seguramente quedará desconcertada en su esfuerzo por regresar a Dios. Aquel que no está debidamente iniciado puede presentarse como un gran devoto, pero en realidad seguramente encontrará muchos obstáculos en su sendero de progreso hacia la iluminación espiritual, con el resultado de que deberá continuar su período de existencia material sin alivio. Una persona así de indefensa se compara con un barco sin timón, porque un barco así nunca podrá llegar a su destino. Por lo tanto, es imperativo que uno acepte un maestro espiritual si desea ganarse el favor del Señor. El servicio del maestro espiritual es esencial. Si no hay posibilidad de servir directamente al maestro espiritual, el devoto debe servirle recordando sus instrucciones. No hay diferencia entre las instrucciones del maestro espiritual y el maestro espiritual mismo. Por lo tanto, en su ausencia, sus palabras de dirección deben ser el orgullo del discípulo. Si uno piensa que está por encima de consultar a cualquier otra persona, incluso a un maestro espiritual, es inmediatamente un ofensor a los pies de loto del Señor. Un ofensor así nunca podrá regresar a Dios. Es imperativo que una persona seria acepte a un maestro espiritual genuino en términos de los mandatos śāstras. Śrī Jīva Gosvāmī aconseja no aceptar a un maestro espiritual en términos de convenciones sociales y eclesiásticas hereditarias o consuetudinarias. Uno simplemente debería tratar de encontrar un maestro espiritual genuinamente calificado para lograr un avance real en la comprensión espiritual.
TEXTO 36
śrī-rūpa, sanātana, bhaṭṭa-raghunātha
śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha
SINÓNIMOS
śrī – rūpa —Śrīla Rūpa Gosvāmī; sanātana — Sanātana Gosvāmī; bhaṭṭa – raghunātha — Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī; śrī – jīva —Śrīla Jīva Gosvāmī; gopāla – bhaṭṭa — Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī; dāsa – raghunātha —Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Los maestros espirituales instructores son Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha , Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.
TEXTO 37
ei chaya guru–śikṣā-guru ye āmāra
tāṅ’-sabāra pāda-padme koṭi namaskāra
SINÓNIMOS
ei —estos; chaya —seis; guru —maestros espirituales; śikṣā – guru —maestros espirituales que instruyen; vosotros —que sois; āmāra —mi; tāṅ’- sabāra —de todos ellos; pāda – padme —a los pies de loto; koṭi —diez millones; namaskāra —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
Estos seis son mis maestros espirituales instructores y, por lo tanto, ofrezco millones de respetuosas reverencias a sus pies de loto.
SIGNIFICADO
Al aceptar a los seis Gosvāmīs como sus maestros espirituales instructores, el autor deja específicamente claro que nadie debe ser reconocido como Gauḍīya Vaiṣṇava si no les es obediente.
TEXTO 38
bhagavānera bhakta yata śrīvāsa pradhāna
tāṅ’-sabhāra pāda-padme sahasra praṇāma
SINÓNIMOS
bhagavānera —de la Suprema Personalidad de Dios; bhakta —los devotos; yata —tantos (como haya); śrīvāsa pradhāna —encabezado por Śrī Śrīvāsa; tāṅ’- sabhāra —de todos ellos; pāda – padme —a los pies de loto; sahasra —miles; praṇāma —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
Hay innumerables devotos del Señor, de los cuales Śrīvāsa Ṭhākura es el más destacado. Ofrezco mis respetuosas reverencias miles de veces a sus pies de loto.
TEXTO 39
advaita ācārya—prabhura aṁśa-avatāra
tāṅra pāda-padme koṭi praṇati āmāra
SINÓNIMOS
advaita ācārya — Advaita Ācārya; prabhura —del Señor Supremo; aṁśa —parcial; avatāra —encarnación; tāṅra —de Él; pāda – padme —a los pies de loto; koṭi —diez millones; praṇati —reverencias respetuosas; āmāra —mi.
TRADUCCIÓN
Advaita Ācārya es la encarnación parcial del Señor y, por eso, ofrezco mis reverencias millones de veces a Sus pies de loto.
TEXTO 40
nityānanda-rāya–prabhura svarūpa-prakāśa
tāṅra pāda-padma vando yāṅra muñi dāsa
SINÓNIMOS
nityānanda – rāya — el Señor Nityānanda ; prabhura —del Señor Supremo; sva – rūpa – prakāśa —manifestación personal; tāṅra —de Él; pāda – padma —a los pies de loto; vando —ofrezco respetuosas reverencias; yāṅra —de quien; muñi —yo soy; dāsa —el sirviente.
TRADUCCIÓN
Śrīla Nityānanda Rāma es la manifestación plenaria del Señor y Yo he sido iniciado por Él. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a Sus pies de loto.
TEXTO 41
gadādhara-paṇḍitādi–prabhura nija-śakti
tāṅ’-sabāra caraṇe mora sahasra praṇati
SINÓNIMOS
gadādhara – paṇḍita – ādi —encabezado por Śrī Gadādhara Paṇḍita ; prabhura —del Señor Supremo; nija – śakti —potencias internas; tāṅ’- sabāra —de todos ellos; caraṇe —a los pies de loto; mora —mi; sahasra —miles; praṇati —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
Ofrezco mis respetuosas reverencias a las potencias internas del Señor, de quienes Śrī Gadādhara Prabhu es la principal.
TEXTO 42
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu svayaṁ-bhagavān
tāṅhāra padāravinde ananta praṇāma
SINÓNIMOS
śrī – kṛṣṇa – caitanya —el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu ; prabhu —el Señor Supremo; svayam – bhagavān — es la Personalidad de Dios original; tāṅhāra —Suyo; pada – aravinde —a los pies de loto; ananta —innumerables; praṇāma —reverencias respetuosas.
TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la Personalidad de Dios mismo y, por lo tanto, ofrezco innumerables postraciones a Sus pies de loto.
TEXTO 43
sāvaraṇe prabhure kariyā namaskāra
ei chaya teṅho yaiche–kariye vicāra
SINÓNIMOS
sa – āvaraṇe —junto con Sus asociados; prabhure —al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; kariyā —habiendo hecho; namaskāra —reverencias respetuosas; ei —estos; chaya —seis; teṅho —Él; yaiche —cómo son; kariye —yo hago; vicāra —discusión.
TRADUCCIÓN
Habiendo ofrecido reverencias al Señor y a todos Sus asociados, ahora intentaré explicar estas seis diversidades en una.
SIGNIFICADO
Hay muchos devotos puros de la Suprema Personalidad de Dios, a todos los cuales se les considera asociados que rodean al Señor. Se debe adorar a Kṛṣṇa con Sus devotos. Los diversos principios son, por tanto, la parafernalia eterna a través de la cual se puede acercarse a la Verdad Absoluta.
TEXTO 44
yadyapi āmāra guru–caitanyera dāsa
tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa
SINÓNIMOS
yadyapi —aunque; āmāra —mi; guru —maestro espiritual; caitanyera —del Señor Caitanya Mahāprabhu ; dāsa —el servidor; tathāpi —todavía; jāniye —saben; āmi —yo; tāṅhāra —del Señor; prakāśa —manifestación directa.
TRADUCCIÓN
Aunque sé que mi maestro espiritual es un servidor de Śrī Caitanya , también lo conozco como una manifestación plenaria del Señor.
SIGNIFICADO
Toda entidad viviente es esencialmente un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual es también Su sirviente. Aun así, el maestro espiritual es una manifestación directa del Señor. Con esa convicción, un discípulo puede avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . El maestro espiritual no es diferente de Kṛṣṇa porque es una manifestación de Kṛṣṇa .
El Señor Nityānanda , que es el propio Balarāma , la primera manifestación o expansión directa de Kṛṣṇa , es el maestro espiritual original. Él ayuda al Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos y es un sirviente del Señor.
Toda entidad viviente es eternamente un sirviente de Śrī Kṛṣṇa Caitanya ; por lo tanto, el maestro espiritual no puede ser otro que un sirviente del Señor Caitanya . La ocupación eterna del maestro espiritual es ampliar el servicio del Señor capacitando a los discípulos en una actitud de servicio. Un maestro espiritual nunca se hace pasar por el Señor Supremo mismo; se le considera un representante del Señor. Las Escrituras reveladas prohíben pretender ser Dios, pero un maestro espiritual genuino es el sirviente más fiel y confidencial del Señor y, por lo tanto, merece tanto respeto como Kṛṣṇa .
TEXTO 45
guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe
guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe
SINÓNIMOS
guru —el maestro espiritual; kṛṣṇa – rūpa —tan bueno como Kṛṣṇa ; hana —es; śāstrera —de las Escrituras reveladas; pramāṇe —por la evidencia; guru – rūpe —en la forma del maestro espiritual; kṛṣṇa —el Señor Śrī Kṛṣṇa ; kṛpā —misericordia; karena —distribuye; bhakta – gaṇe —a Sus devotos.
TRADUCCIÓN
Según la opinión deliberada de todas las Escrituras reveladas, el maestro espiritual no es diferente de Kṛṣṇa . El Señor Kṛṣṇa, en la forma de maestro espiritual, libera a Sus devotos.
SIGNIFICADO
La relación de un discípulo con su maestro espiritual es tan buena como su relación con el Señor Supremo. Un maestro espiritual siempre se representa a sí mismo como el más humilde servidor de la Personalidad de Dios, pero el discípulo debe considerarlo como la representación manifestada de Dios.
TEXTO 46
ācāryaṁ māṁ vijānīyān
navamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-deva-mayo guruḥ
SINÓNIMOS
ācāryam —el maestro espiritual; mām —Yo mismo; vijānīyāt —uno debe saber; na avamanyeta —nunca se debe faltar el respeto; karhicit —en cualquier momento; na —nunca; martya – buddhyā — con la idea de ser un hombre corriente; asūyeta —hay que tener envidia; sarva – deva —de todos los semidioses; mayaḥ —representante; guruḥ —el maestro espiritual.
TRADUCCIÓN
«Uno debe conocer al ācārya como a Yo mismo y nunca faltarle el respeto de ninguna manera. No debe envidiarlo, pensando que es un hombre común y corriente, pues es el representante de todos los semidioses».
SIGNIFICADO
Este es un verso del Śrīmad- Bhāgavatam (11.17.27) pronunciado por el Señor Kṛṣṇa cuando Uddhava le preguntó acerca de los cuatro órdenes sociales y espirituales de la sociedad. Estaba instruyendo específicamente cómo debía comportarse un brahmacārī bajo el cuidado de un maestro espiritual. Un maestro espiritual no disfruta de las facilidades que le ofrecen sus discípulos. Es como un padre. Sin el atento servicio de sus padres, un niño no puede llegar a ser un adulto; de manera similar, sin el cuidado del maestro espiritual uno no puede elevarse al plano del servicio trascendental.
Al maestro espiritual también se le llama ācārya , o profesor trascendental de ciencia espiritual. El Manu – saṁhitā (2.140) explica los deberes de un ācārya , y describe que un maestro espiritual genuino acepta el cargo de discípulos, les enseña el conocimiento védico con todas sus complejidades y les da su segundo nacimiento. La ceremonia realizada para iniciar a un discípulo en el estudio de la ciencia espiritual se llama upanīti, o la función que lo acerca al maestro espiritual. Aquel a quien no se le puede acercar a un maestro espiritual no puede tener un cordón sagrado, y por eso se le considera un śūdra . El hilo sagrado en el cuerpo de un brāhmaṇa , kṣatriya o vaiśya es un símbolo de iniciación por parte del maestro espiritual; no vale nada si se usa simplemente para alardear de un alto linaje. El deber del maestro espiritual es iniciar a un discípulo con la ceremonia del cordón sagrado, y después de este saṁskāra , o proceso purificatorio, el maestro espiritual realmente comienza a enseñarle al discípulo acerca de los Vedas. Una persona nacida como śūdra no está excluida de esa iniciación espiritual, siempre que cuente con la aprobación del maestro espiritual, quien está debidamente autorizado para conceder a un discípulo el derecho de ser brāhmaṇa si lo encuentra perfectamente calificado. En el Vāyu Purāṇa, un ācārya se define como aquel que conoce el significado de toda la Escritura védica, explica el propósito de los Vedas, se atiene a sus reglas y regulaciones y enseña a sus discípulos a actuar de la misma manera.
Sólo debido a Su inmensa compasión, la Personalidad de Dios se revela como maestro espiritual. Por lo tanto, en los tratos de un ācārya no hay más actividades que las de servicio amoroso trascendental al Señor. Él es la Suprema Personalidad del Dios Servidor. Vale la pena refugiarse en ese devoto firme, que recibe el nombre de āśraya – vigraha , o la manifestación o forma del Señor en quien uno debe refugiarse.
Si uno se hace pasar por un ācārya pero no tiene una actitud de servicio al Señor, se le debe considerar un delincuente, y esa actitud ofensiva lo descalifica para ser un ācārya . El maestro espiritual genuino siempre se ocupa en servicio devocional puro a la Suprema Personalidad de Dios. Mediante esta prueba se sabe que él es una manifestación directa del Señor y un representante genuino de Śrī Nityānanda Prabhu . Ese maestro espiritual recibe el nombre de ācāryadeva. Influenciados por un temperamento envidioso e insatisfechos debido a una actitud de complacencia de los sentidos, los mundanos critican al verdadero acarya . Sin embargo, en realidad, un ācārya genuino no es diferente de la Personalidad de Dios, y, por lo tanto, envidiar a ese ācārya es envidiar a la propia Personalidad de Dios. Esto producirá un efecto subversivo de la realización trascendental.
Como se mencionó anteriormente, un discípulo siempre debe respetar al maestro espiritual como una manifestación de Śrī Kṛṣṇa , pero al mismo tiempo uno siempre debe recordar que un maestro espiritual nunca está autorizado a imitar los pasatiempos trascendentales del Señor. Los falsos maestros espirituales se hacen pasar por idénticos a Śrī Kṛṣṇa en todos los aspectos para explotar los sentimientos de sus discípulos, pero esos impersonalistas sólo pueden engañar a sus discípulos, pues su objetivo último es volverse uno con el Señor. Esto va en contra de los principios del culto devocional.
La verdadera filosofía védica es acintya -bhedābheda- tattva , que establece que todo es simultáneamente uno con la Personalidad de Dios y diferente de ella. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī confirma que ésta es la verdadera posición de un maestro espiritual genuino y dice que uno siempre debe pensar en el maestro espiritual en términos de su relación íntima con Mukunda (Śrī Kṛṣṇa ). Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Bhakti – sandarbha (213), ha definido claramente que la observación por parte de un devoto puro del maestro espiritual y del Señor Śiva como uno con la Personalidad de Dios existe en términos de que son muy queridos por el Señor, no idénticos a Él en todos los aspectos. Siguiendo los pasos de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī, ācāryas posteriores como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura han confirmado las mismas verdades. En sus oraciones al maestro espiritual, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma que todas las Escrituras reveladas aceptan que el maestro espiritual es idéntico a la Personalidad de Dios porque es un sirviente muy querido y confidencial del Señor. Por lo tanto, los Gauḍīya Vaiṣṇavas adoran a Śrīla Gurudeva (el maestro espiritual) en la luz de que él es el sirviente de la Personalidad de Dios. En todas las escrituras antiguas de servicio devocional y en las canciones más recientes de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y otros vaiṣṇavas puros, el maestro espiritual siempre es considerado uno de los asociados confidenciales de Śrīmatī Rādhārāṇī o una representación manifestada de Śrīla Nityān. anda Prabhu .
TEXTO 47
śikṣā-guruke ta’ jāni kṛṣṇera svarūpa
antaryāmī, bhakta-śreṣṭha,—ei dui rūpa
SINÓNIMOS
śikṣā – guruke —el maestro espiritual que instruye; ta’ -de hecho; jāni —yo sé; kṛṣṇera —de Kṛṣṇa ; sva – rūpa —el representante directo; antaryāmī —la Superalma residente; bhakta – śreṣṭha —el mejor devoto; ei —estos; dui —dos; rūpa —formas.
TRADUCCIÓN
Uno debe saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de Kṛṣṇa . El Señor Kṛṣṇa se manifiesta como la Superalma y como el más grande devoto del Señor.
SIGNIFICADO
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī afirma que el maestro espiritual instructor es un representante genuino de Śrī Kṛṣṇa . Śrī Kṛṣṇa mismo nos enseña como maestro espiritual instructor desde dentro y desde fuera. Desde dentro Él enseña como Paramātmā , nuestro compañero constante, y desde fuera Él enseña desde el Bhagavad- gītā como el maestro espiritual instructor. Hay dos tipos de maestros espirituales instructores. Uno es la persona liberada completamente absorta en la meditación del servicio devocional, y el otro es aquel que invoca la conciencia espiritual del discípulo mediante instrucciones pertinentes. Así, las instrucciones en la ciencia de la devoción se diferencian en términos de las formas de comprensión objetiva y subjetiva. El ācārya en el verdadero sentido del término, que está autorizado a liberar a Kṛṣṇa , enriquece al discípulo con pleno conocimiento espiritual y así lo despierta a las actividades del servicio devocional.
Cuando, aprendiendo del maestro espiritual autorrealizado, uno realmente se ocupa en el servicio del Señor Viṣṇu , comienza el servicio devocional funcional. Los procedimientos de este servicio devocional se conocen como abhidheya , o acciones que uno está obligado a realizar. Nuestro único refugio es el Señor Supremo, y quien enseña cómo acercarse a Kṛṣṇa es la forma funcional de la Personalidad de Dios. No hay diferencia entre el Señor Supremo que da refugio y los maestros espirituales iniciadores e instructores. Si uno discrimina tontamente entre ellos, comete una infracción en el desempeño del servicio devocional.
Śrīla Sanātana Gosvāmī es el maestro espiritual ideal, porque nos brinda el refugio de los pies de loto de Madana – mohana . Aunque uno no pueda viajar por el campo de Vṛndāvana debido al olvido de su relación con la Suprema Personalidad de Dios, puede tener una oportunidad adecuada para permanecer en Vṛndāvana y obtener todos los beneficios espirituales por la misericordia de Sanātana Gosvāmī. Śrī Govindajī actúa exactamente como el śikṣā – guru (maestro espiritual instructor) al enseñarle a Arjuna el Bhagavad- gītā . Él es el preceptor original, porque nos da instrucciones y una oportunidad de servirle. El maestro espiritual iniciador es una manifestación personal de Śrīla Madana – mohana vigraha , mientras que el maestro espiritual instructor es un representante personal de Śrīla Govindadeva vigraha . Ambas Deidades son adoradas en Vṛndāvana . Śrīla Gopīnātha es la atracción suprema en la realización espiritual.
TEXTO 48
naivopayanty apacitiṁ kavayas taveśa
brahmāyuṣāpi kṛtam ṛddha-mudaḥ smarantaḥ
yo ‘ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaṁ vidhunvann
ācārya-caittya-vapuṣā sva-gatiṁ vyanakti
SINÓNIMOS
na eva —en absoluto; upayanti —son capaces de expresar; apacitim —su gratitud; kavayaḥ —devotos eruditos; tava —Tu; īśa —Oh Señor; brahma – āyuṣā — con una vida igual a la del Señor Brahmā; api —a pesar de; kṛtam —trabajo magnánimo; ṛddha —aumentó; mudaḥ —alegría; smarantaḥ —recordando; yaḥ —quién; antaḥ —dentro; bahiḥ —afuera; tanu – bhṛtām —de aquellos que están encarnados; aśubham —desgracia; vidhunvan —disipando; ācārya —del maestro espiritual; caittya —de la Superalma; vapuṣā —por las formas; sva —propio; gatim —camino; vyanakti —muestra.
TRADUCCIÓN
«¡Oh mi Señor! Los poetas trascendentales y los expertos en ciencia espiritual no podrían expresar plenamente su deuda contigo, incluso si estuvieran dotados de la vida prolongada de Brahmā , porque Tú apareces en dos aspectos: externamente como el ācārya e internamente como la Superalma. liberar al ser vivo encarnado indicándole cómo venir a Ti.»
SIGNIFICADO
Este verso del Śrīmad- Bhāgavatam (11.29.6) fue pronunciado por Śrī Uddhava después de escuchar de Śrī Kṛṣṇa todas las instrucciones necesarias sobre el yoga .
TEXTO 49
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadami buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
SINÓNIMOS
teṣām —a ellos; satata – yuktānām —siempre ocupado; bhajatām —al ofrecer servicio devocional; prīti – pūrvakam —en éxtasis amoroso; dadāmi —yo doy; buddhi – yogam —inteligencia real; tam —eso; yena —por el cual; mām —a Mí; upayānti —ven; te —ellos.
TRADUCCIÓN
«A aquellos que se dedican constantemente a servirme con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí».
SIGNIFICADO
Este verso del Bhagavad- gītā ( 10.10 ) establece claramente cómo Govindadeva instruye a Su devoto genuino. El Señor declara que, mediante la iluminación en el conocimiento teísta, otorga apego por Él a aquellos que se ocupan constantemente en Su amoroso servicio trascendental. Este despertar de la conciencia divina cautiva al devoto, quien así saborea su eterna melosidad trascendental. Ese despertar sólo se concede a aquellos que, mediante el servicio devocional, están convencidos de la naturaleza trascendental de la Personalidad de Dios. Saben que la Verdad Suprema, la persona todoespiritual y todopoderosa, es única y tiene sentidos plenamente trascendentales. Él es la fuente de todas las emanaciones. Esos devotos puros, siempre sumergidos en el conocimiento de Kṛṣṇa y absortos en la conciencia de Kṛṣṇa , intercambian pensamientos y realizaciones del mismo modo que los grandes científicos intercambian sus puntos de vista y discuten los resultados de sus investigaciones en las academias científicas. Esos intercambios de pensamientos con respecto a Kṛṣṇa complacen al Señor, quien, por lo tanto, favorece a esos devotos con toda iluminación.
TEXTO 50
yathā brahmane bhagavān
svayam upadiśyānubhāvitavān
SINÓNIMOS
yathā —tal como; brahmaṇe —al Señor Brahmā ; bhagavān —el Señor Supremo; svayam —Él mismo; upadiśya —habiendo instruido; anubhāvitavān —hizo percibir.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios [ svayaṁ bhagavān ] enseñó a Brahmā y le hizo autorrealizarse.
SIGNIFICADO
La máxima inglesa de que Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos también es aplicable en el ámbito trascendental. Hay muchos ejemplos en las Escrituras reveladas en los que la Personalidad de Dios actúa como maestro espiritual desde dentro. Él fue el maestro espiritual que instruyó a Brahmā , el ser vivo original en la creación cósmica. Cuando Brahmā fue creado por primera vez, no pudo aplicar su energía creativa para arreglar la situación cósmica. Al principio sólo había sonido, vibrando la palabra tapa , que indica la aceptación de las dificultades para la realización espiritual. Abstenerse del disfrute sensual, uno debe aceptar voluntariamente todo tipo de dificultades para la realización espiritual. Esto se llama tapasya . Un disfrutador de los sentidos nunca podrá realizar a Dios, la piedad o la ciencia del conocimiento teísta. Así, cuando Brahmā , iniciado por Śrī Kṛṣṇa mediante la vibración sonora tapa , se dedicó a actos de austeridad, por el placer de Viṣṇu pudo visualizar el mundo trascendental, Śrī Vaikuṇṭha , a través de la comprensión trascendental. La ciencia moderna puede comunicarse utilizando descubrimientos materiales como la radio, la televisión y las computadoras, pero la ciencia invocada por las austeridades de Śrī Brahmā , el padre original de la humanidad, era aún más sutil. Con el tiempo, los científicos materiales quizá también sepan cómo comunicarnos con el mundo Vaikuṇṭha . El Señor Brahmā preguntó acerca de la potencia del Señor Supremo, y la Personalidad de Dios respondió a su pregunta con las siguientes seis declaraciones consecutivas. Estas instrucciones, que se reproducen en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 2.9.31-36 ), fueron impartidas por la Personalidad de Dios, actuando como maestro espiritual supremo.
TEXTO 51
jñānaṁ parama-guhyaṁ yo
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā
SINÓNIMOS
jñānam —conocimiento; parama —extremadamente; guhyam —confidencial; yo —de Mí; yat —que; vijñāna —realización; samanvitam —plenamente dotado de; sa – rahasyam —junto con el misterio; tat —de eso; aṅgam —partes suplementarias; ca —y; gṛhāṇa —simplemente trata de retomar; gaditam —explicó; mayā —por Mí.
TRADUCCIÓN
«Por favor, escucha atentamente lo que te diré, porque el conocimiento trascendental acerca de Mí no sólo es científico sino que también está lleno de misterios.
SIGNIFICADO
El conocimiento trascendental de Śrī Kṛṣṇa es más profundo que el conocimiento impersonal de Brahman , porque incluye conocimiento no sólo de Su forma y personalidad, sino también de todo lo demás relacionado con Él. No existe nada que no esté relacionado con Śrī Kṛṣṇa . En cierto sentido, no hay nada más que Śrī Kṛṣṇa y, sin embargo, nada es Śrī Kṛṣṇa excepto Su personalidad primitiva. Ese conocimiento constituye una ciencia trascendental completa, y Viṣṇu quería darle a Brahmājī pleno conocimiento acerca de esa ciencia. El misterio de este conocimiento culmina en el apego personal al Señor, con el efecto resultante de desapego de cualquier cosa «que no sea Kṛṣṇa «. Hay nueve medios trascendentales alternativos para alcanzar esta etapa: escuchar, cantar, recordar, servir a los pies de loto del Señor, adorar, orar, ayudar, confraternizar con el Señor y sacrificarlo todo por Él. Éstas son diferentes partes del mismo servicio devocional, que está lleno de misterio trascendental. El Señor dijo a Brahmā que, puesto que estaba complacido con él, por Su gracia se estaba revelando el misterio.
TEXTO 52
yāvān ahaṁ yathā-bhāvo
yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ
tathaiva tattva-vijñānam
astu te mad-anugrahāt
SINÓNIMOS
yāvān —como Yo estoy en Mi forma eterna; aham —yo; yathā —de cualquier manera; bhāvaḥ —existencia trascendental; yat —lo que sea; rūpa —diversas formas y colores; guṇa —cualidades; karmakaḥ —actividades; tathā eva —exactamente así; tattva – vijñānam —realización objetiva; astu —hágase; te —tu; mat —Mi; anugrahāt —por misericordia sin causa.
TRADUCCIÓN
«Por Mi misericordia sin causa, sé iluminado en la verdad acerca de Mi personalidad, manifestaciones, cualidades y pasatiempos.
SIGNIFICADO
Las formas personales trascendentales del Señor son un misterio, y los síntomas de esas formas, que son absolutamente diferentes de cualquier cosa hecha de elementos mundanos, también son misteriosos. Las innumerables formas del Señor, tales como Śyāmasundara, Nārāyaṇa , Rāma y Gaurasundara; los colores de estas formas (blanco, rojo, amarillo, śyāma en forma de nube y otros); Sus cualidades, como la Personalidad de Dios receptiva a los devotos puros y como Brahman impersonal a los especuladores secos; Sus actividades poco comunes, como levantar la colina Govardhana , casarse con más de dieciséis mil reinas en Dvārakā y entrar en la danza rāsa con las damiselas de Vraja , expandirse en tantas formas como damiselas había en la danza, estos y otros innumerables actos y atributos poco comunes son todos misterios, uno de cuyos aspectos se presenta en el conocimiento científico del Bhagavad- gītā , que es leído y adorado en todo el mundo por toda clase de eruditos, con tantas interpretaciones como filósofos empíricos. La verdad de estos misterios le fue revelada a Brahmā mediante el proceso descendente, sin la ayuda del ascendente. Su misericordia desciende a un devoto como Brahmā y, a través de Brahmā , a Nārada , de Nārada a Vyāsa , de Vyāsadeva a Śukadeva y así sucesivamente en la cadena genuina de sucesión discipular. No podemos descubrir los misterios del Señor mediante nuestros esfuerzos mundanos; sólo se revelan, por Su gracia, a los devotos apropiados. Estos misterios se revelan gradualmente a los diversos grados de devotos en proporción al desarrollo gradual de su actitud de servicio. En otras palabras, los impersonalistas que dependen de la fuerza de su pobre fondo de conocimiento y hábitos especulativos mórbidos, sin sumisión y servicio en las formas de escuchar, cantar y las otras mencionadas anteriormente, no pueden penetrar a la misteriosa región de trascendencia donde se encuentra la Verdad Suprema. Es una persona trascendental, libre de todo matiz de los elementos materiales. Descubrir el misterio del Señor elimina el rasgo impersonal que perciben los espiritistas comunes que simplemente están tratando de entrar en la región espiritual desde la plataforma mundana.
TEXTO 53
aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ‘vaśiṣyeta so’smy aham
SINÓNIMOS
aham —yo, la Personalidad de Dios; eva —ciertamente; āsam —existía; eva —sólo; agre —antes de la creación; na —nunca; anyat —cualquier otra cosa; yat —que; sat —el efecto; asat —la causa; param —el supremo; paścāt —al final; aham —yo, la Personalidad de Dios; yat —que; etat —esta creación; ca —también; yaḥ —quién; avaśiṣyeta —permanece; saḥ —eso; asmi —soy; aham —yo, la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
«Antes de la creación cósmica, sólo yo existo, y no existen fenómenos, ni burdos, ni sutiles, ni primordiales. Después de la creación, sólo yo existo en todo, y después de la aniquilación, sólo yo permanezco eternamente.
SIGNIFICADO
Aham significa «yo»; por lo tanto, el hablante que dice aham , «yo», debe tener Su propia personalidad. Los filósofos māyāvādīs interpretan que esta palabra aham se refiere al Brahman impersonal . Estos māyāvādīs están muy orgullosos de su conocimiento gramatical, pero cualquier persona que tenga verdadero conocimiento de gramática puede entender que aham significa «yo» y que «yo» se refiere a una personalidad. Por lo tanto, la Personalidad de Dios, al hablar con Brahmā , utiliza aham al describir Su propia forma trascendental. Aham tiene un significado específico; no es un término vago que pueda interpretarse caprichosamente. Aham , cuando lo pronuncia Kṛṣṇa , se refiere a la Suprema Personalidad de Dios y nada más.
Antes de la creación y después de su disolución, sólo existen la Suprema Personalidad de Dios y Sus asociados; no hay existencia de los elementos materiales. Esto se confirma en la literatura védica. Vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkaraḥ . El significado de este mantra es que antes de la creación no existían Brahmā ni Śiva, pues sólo Viṣṇu existía. Viṣṇu existe en Su morada, los Vaikuṇṭhas. Hay innumerables planetas Vaikuṇṭha en el cielo espiritual, y en cada uno de ellos Viṣṇu reside con Sus asociados y Su parafernalia. También se confirma en el Bhagavad- gītā que, aunque la creación se disuelve periódicamente, hay otra morada que nunca se disuelve. La palabra «creación» se refiere a la creación material porque en el mundo espiritual todo existe eternamente y no hay creación ni disolución.
El Señor indica aquí que antes de la creación material Él existía en plenitud con todas las opulencias trascendentales, incluidas toda fuerza, toda riqueza, toda belleza, todo conocimiento, toda fama y toda renunciación. Si uno piensa en un rey, automáticamente piensa en sus secretarios, ministros, comandantes militares, palacios, etc. Puesto que un rey tiene esas opulencias, uno puede simplemente intentar imaginar la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, cuando el Señor dice aham , debe entenderse que Él existe con plena potencia, incluidas todas las opulencias.
La palabra yat se refiere a Brahman , la refulgencia impersonal del Señor. En el Brahma – saṁhitā (5.40) se dice: tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa – bhūtam : la refulgencia Brahman se expande ilimitadamente. Así como el sol es un planeta localizado, aunque la luz del sol se expande ilimitadamente desde esa fuente, así la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, pero Su refulgencia de energía, Brahman , se expande ilimitadamente. De esa energía Brahman surge la creación, tal como aparece una nube bajo la luz del sol. De la nube surge la lluvia, de la lluvia surge la vegetación, y de la vegetación surgen los frutos y las flores, que son la base de la subsistencia de muchas otras formas de vida. De manera similar, el refulgente brillo corporal del Señor Supremo es la causa de la creación de infinitos universos. La refulgencia del Brahman es impersonal, pero la causa de esa energía es la Suprema Personalidad de Dios. De Él, en Su morada, los Vaikuṇṭhas, emana este brahmajyoti . Nunca es impersonal. Como no pueden comprender la fuente de la energía Brahman , los impersonalistas eligen erróneamente pensar que este Brahman impersonal es la meta última o absoluta. Pero, como se afirma en los Upaniṣads, hay que penetrar la refulgencia impersonal para ver el rostro del Señor Supremo. Si uno desea llegar a la fuente de la luz del sol, tiene que viajar a través de la luz del sol para llegar al sol y luego encontrarse allí con la deidad regente. La Verdad Absoluta es la Persona Suprema, Bhagavān , como explica el Śrīmad- Bhāgavatam .
Sat significa «efecto», asat significa «causa» y param se refiere a la verdad última, que es trascendental a la causa y al efecto. La causa de la creación se llama mahat-tattva, o energía material total, y su efecto es la creación misma. Pero al principio no existía ni causa ni efecto; emanaban de la Suprema Personalidad de Dios, al igual que la energía del tiempo. Esto se afirma en el Vedānta-sūtra ( janmādy asya yataḥ ). La fuente del nacimiento de la manifestación cósmica, o mahat-tattva, es la Personalidad de Dios. Esto se confirma en todo el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy la fuente de todas las emanaciones». El cosmos material, al ser temporal, a veces es manifiesto y otras no manifiesto, pero su energía emana del Señor Absoluto Supremo. Antes de la creación no había ni causa ni efecto, pero la Suprema Personalidad de Dios existía con Su plena opulencia y energía.
Las palabras paścād aham indican que el Señor existe después de la disolución de la manifestación cósmica. Cuando el mundo material se disuelve, el Señor todavía existe personalmente en los Vaikuṇṭhas. Durante la creación, el Señor también existe tal como está en los Vaikuṇṭhas, y también existe como la Superalma dentro de los universos materiales. Esto se confirma en el Brahma – saṁhitā (5.37). Goloka eva nivasati : aunque Él está perfecta y eternamente presente en Goloka Vṛndāvana en Vaikuṇṭha , sin embargo es omnipresente ( akhilatma- bhūtaḥ ). El aspecto omnipresente del Señor se llama Superalma. En el Bhagavad- gītā se dice: ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ : la manifestación cósmica es una manifestación de la energía del Señor Supremo. Los elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso) manifiestan la energía inferior del Señor, y las entidades vivientes son Su energía superior. Puesto que la energía del Señor no es diferente de Él, de hecho, todo lo que existe es Kṛṣṇa en Su aspecto impersonal. La luz del sol, la luz del sol y el calor no son diferentes del sol y, sin embargo, simultáneamente son energías distintas del sol. De manera similar, la manifestación cósmica y las entidades vivientes son energías del Señor, y se considera que son simultáneamente una con Él y diferentes de Él. Por lo tanto, el Señor dice: «Yo soy todo», porque todo es Su energía y, por lo tanto, no es diferente de Él.
Yo ‘vaśiṣyeta so ‘smy aham indica que el Señor es el equilibrio que existe después de la disolución de la creación. La manifestación espiritual nunca desaparece. Pertenece a la energía interna del Señor Supremo y existe eternamente. Cuando se retira la manifestación externa, las actividades espirituales en Goloka y el resto de los Vaikuṇṭhas continúan, sin restricciones por el tiempo material, que no existe en el mundo espiritual. Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: «La morada desde la cual nadie regresa a este mundo material es la morada suprema del Señor». (Bg. 15.6)
TEXTO 54
ṛte ‘rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta catmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ
SINÓNIMOS
ṛte —sin; artham —valor; yat —aquello que; pratīyeta —parece ser; na —no; pratīyeta —parece ser; ca —ciertamente; ātmani —en relación conmigo; tat —eso; vidyāt —debes saber; ātmanaḥ —Mi; māyām —energía ilusoria; yathā —tal como; ābhāsaḥ —el reflejo; yathā —tal como; tamaḥ —la oscuridad.
TRADUCCIÓN
«Lo que parece ser verdad sin Mí es ciertamente Mi energía ilusoria, porque nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, porque en la luz no hay sombras ni reflejos.
SIGNIFICADO
En el verso anterior se ha explicado la Verdad Absoluta y su naturaleza. También hay que comprender la verdad relativa para conocer realmente lo Absoluto. Aquí se explica la verdad relativa, que se denomina māyā , o naturaleza material. Māyā no tiene existencia independiente. Quien es menos inteligente queda cautivado por las maravillosas actividades de māyā , pero no comprende que detrás de esas actividades está la dirección del Señor Supremo. En el Bhagavad- gītā se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram : La naturaleza material trabaja y produce seres móviles e inmóviles únicamente bajo la supervisión de Kṛṣṇa (Bg. 9.10 ).
La verdadera naturaleza de māyā , la existencia ilusoria de la manifestación material, se explica claramente en el Śrīmad- Bhāgavatam . La Verdad Absoluta es sustancia, y la verdad relativa depende de su relación con el Absoluto para su existencia. Māyā significa energía; por lo tanto, se explica que la verdad relativa es la energía de la Verdad Absoluta. Dado que es difícil comprender la distinción entre las verdades absolutas y relativas, se puede dar un ejemplo para aclararlo. La Verdad Absoluta puede compararse con el sol, el cual se aprecia en términos de dos verdades relativas: el reflejo y la oscuridad. La oscuridad es la ausencia de luz solar y un reflejo es una proyección de la luz solar en la oscuridad. Ni la oscuridad ni el reflejo tienen existencia independiente. La oscuridad llega cuando se bloquea la luz del sol. Por ejemplo, si uno está de cara al sol, su espalda estará en oscuridad. Puesto que la oscuridad está en ausencia del sol, es relativa al sol. El mundo espiritual se compara con la luz del sol real, y el mundo material se compara con las regiones oscuras donde el sol no es visible.
Cuando la manifestación material parece muy maravillosa, se debe a un reflejo pervertido del sol supremo, la Verdad Absoluta, como se confirma en el Vedānta – sūtra . Todo lo que uno puede ver aquí tiene su sustancia en el Absoluto. Así como la oscuridad está situada lejos del sol, así el mundo material también está lejos del mundo espiritual. La literatura védica nos indica que no nos dejemos cautivar por las regiones oscuras ( tamaḥ ) sino que intentemos alcanzar las regiones brillantes del Absoluto ( yogi – dhāma ).
El mundo espiritual está brillantemente iluminado, pero el mundo material está envuelto en oscuridad. En el mundo material, se necesita la luz del sol, la luz de la luna o diferentes tipos de luz artificial para disipar la oscuridad, especialmente de noche, pues el mundo material es oscuro por naturaleza. Por lo tanto, el Señor Supremo ha dispuesto que haya sol y luz de luna. Pero en Su morada, como se describe en el Bhagavad- gītā ( 15.6 ), no hay necesidad de iluminarse con la luz del sol, la luz de la luna o la electricidad, porque todo es auto-refulgente.
Aquello que es relativo, temporal y alejado de la Verdad Absoluta se llama māyā , o ignorancia. Esta ilusión se manifiesta de dos maneras, como se explica en el Bhagavad- gītā . La ilusión inferior es materia inerte, y la ilusión superior es la entidad viviente. En este contexto, a las entidades vivientes se las llama ilusorias únicamente porque están implicadas en las estructuras y actividades ilusorias del mundo material. En realidad, las entidades vivientes no son ilusorias, pues son partes de la energía superior del Señor Supremo y no tienen que estar cubiertas por māyā si no así lo desean. Las acciones de las entidades vivientes en el reino espiritual no son ilusorias; son las actividades reales y eternas de las almas liberadas.
TEXTO 55
yathā mahānti bhūtāni
bhūteṣūccāvaceṣv anu
praviṣṭāny apraviṣṭāni
tathā teṣu na teṣv aham
SINÓNIMOS
yathā —como; mahānti —el universal; bhūtāni —elementos; bhūteṣu —en las entidades vivientes; ucca – avaceṣu —gigantescos y diminutos; anu —después; praviṣṭāni —situado internamente; apraviṣṭāni —situado externamente; tathā —entonces; teṣu —en ellos; na —no; teṣu —en ellos; aham —yo.
TRADUCCIÓN
«Así como los elementos materiales entran en los cuerpos de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de ellos, yo existo dentro de todas las creaciones materiales y, sin embargo, no estoy dentro de ellas.
SIGNIFICADO
Los elementos materiales densos (tierra, agua, fuego, aire y éter) se combinan con los elementos materiales sutiles (mente, inteligencia y ego falso) para construir los cuerpos de este mundo material y, sin embargo, también están más allá de esos cuerpos. Cualquier construcción material no es más que una amalgama o combinación de elementos materiales en variadas proporciones. Estos elementos existen tanto dentro como fuera del cuerpo. Por ejemplo, aunque el cielo existe en el espacio, también entra dentro del cuerpo. De manera similar, el Señor Supremo, que es la causa de la energía material, vive tanto dentro del mundo material como más allá de él. Sin Su presencia en el mundo material, el cuerpo cósmico no podría desarrollarse, del mismo modo que sin la presencia del espíritu dentro del cuerpo físico, el cuerpo no podría desarrollarse. Toda la manifestación material se desarrolla y existe porque la Suprema Personalidad de Dios entra en ella como Paramātmā , o la Superalma. La Personalidad de Dios en Su aspecto omnipresente de Paramātmā entra en cada entidad, desde la más grande hasta la más diminuta. Su existencia puede ser realizada por aquel que tiene la única cualidad de la sumisión y que por ello se convierte en un alma entregada. El desarrollo de la sumisión es la causa de la realización espiritual proporcionada, mediante la cual uno puede, en última instancia, encontrarse con el Señor Supremo en persona, como un hombre se encuentra con otro hombre cara a cara.
Debido a que ha desarrollado un apego trascendental por el Señor Supremo, un alma entregada siente la presencia de su amado en todas partes, y todos sus sentidos están ocupados en el amoroso servicio del Señor. Sus ojos están ocupados en ver a la hermosa pareja Śrī Rādhā y Kṛṣṇa sentados en un trono decorado bajo un árbol de los deseos en la tierra trascendental de Vṛndāvana . Su nariz está ocupada en oler el aroma espiritual de los pies de loto del Señor. De manera similar, sus oídos están ocupados en escuchar mensajes de Vaikuṇṭha , y sus manos abrazan los pies de loto del Señor y Sus asociados. Así, el Señor se manifiesta al devoto puro desde dentro y desde fuera. Éste es uno de los misterios de la relación devocional en la que un devoto y el Señor están unidos por un vínculo de amor espontáneo. Lograr este amor debe ser el objetivo de la vida de todo ser vivo.
TEXTO 56
etāvad eva jijñāsyaṁ
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā
SINÓNIMOS
etāvat —hasta esto; eva —certeza; jijñāsyam —para ser investigado; tattva —de la Verdad Absoluta; jijñāsunā —por el estudiante; ātmanaḥ —del Ser; anvaya —directamente; vyatirekābhyām —e indirectamente; yat —lo que sea; syāt —puede ser; sarvatra —en todas partes; sarvadā —siempre.
TRADUCCIÓN
«Por lo tanto, una persona interesada en el conocimiento trascendental siempre debe indagar directa e indirectamente sobre él para conocer la verdad omnipenetrante».
SIGNIFICADO
Aquellos que se toman en serio el conocimiento del mundo trascendental, que está mucho más allá de la creación cósmica material, deben acudir a un maestro espiritual genuino para aprender la ciencia tanto directa como indirectamente. Uno debe aprender tanto los medios para acercarse al destino deseado como los obstáculos para tal progreso. El maestro espiritual sabe regular los hábitos de un discípulo neófito y, por tanto, un estudiante serio debe aprender de él la ciencia en todos sus aspectos.
Hay diferentes grados y estándares de prosperidad. El estándar de comodidad y felicidad concebido por un hombre común ocupado en trabajo material es el grado más bajo de felicidad, porque está en relación con el cuerpo. El nivel más elevado de ese bienestar corporal lo alcanza el trabajador fruitivo que mediante actividades piadosas alcanza el plano del cielo, o el reino de los dioses creativos con sus poderes delegados. Pero la concepción de una vida cómoda en el cielo es insignificante en comparación con la felicidad que se disfruta en el Brahman impersonal , y este brahmānanda , la bienaventuranza espiritual derivada del Brahman impersonal , es como el agua en la huella de un becerro en comparación con el océano de amor de Dios. Deidad. Cuando uno desarrolla amor puro por el Señor, obtiene un océano de felicidad trascendental de la asociación con la Personalidad de Dios. Calificarse para alcanzar esta etapa de la vida es la perfección más elevada.
Uno debería tratar de comprar un boleto para regresar a casa, de regreso a Dios. El precio de tal billete es el intenso deseo que uno tiene por él, que no se despierta fácilmente, incluso si uno realiza continuamente actividades piadosas durante miles de vidas. Es seguro que todas las relaciones mundanas se romperán con el paso del tiempo, pero una vez que uno establece una relación con la Personalidad de Dios en un rasa en particular , esa relación nunca se romperá, ni siquiera después de la aniquilación del mundo material.
Uno debe entender, a través del medio transparente del maestro espiritual, que el Señor Supremo existe en todas partes en Su naturaleza espiritual trascendental y que las relaciones de las entidades vivientes con el Señor existen directa e indirectamente en todas partes, incluso en este mundo material. En el mundo espiritual hay cinco tipos de relaciones con el Señor Supremo: śānta , dāsya , sakhya , vātsalya y mādhurya . Los reflejos pervertidos de esos rasas se encuentran en el mundo material. La tierra, el hogar, los muebles y otros objetos materiales inertes están relacionados en śānta , o el sentido neutral y silencioso, mientras que los sirvientes trabajan en la relación dāsya . La reciprocidad entre amigos se llama sakhya , el afecto de un padre por su hijo se conoce como vātsalya , y los asuntos del amor conyugal constituyen mādhurya . Estas cinco relaciones en el mundo material son reflejos distorsionados de los sentimientos puros originales, que deben entenderse y perfeccionarse en relación con la Suprema Personalidad de Dios, bajo la guía de un maestro espiritual genuino. En el mundo material, los rasas pervertidos traen frustración. Si estos rasas se restablecen con el Señor Kṛṣṇa , el resultado es una vida eterna y bienaventurada.
A partir de este y de los tres versos anteriores del Caitanya – caritāmṛta , que han sido seleccionados del Śrīmad- Bhāgavatam , se pueden entender las actividades misioneras del Señor Caitanya . El Śrīmad- Bhāgavatam tiene dieciocho mil versos, que se resumen en cuatro versos que comienzan con aham evāsam evāgre (53) y concluyen con yat syāt sarvatra sarvadā (56). En el primero de estos versos (53) se explica la naturaleza trascendental del Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. El segundo verso (54) explica además que el Señor está desapegado del funcionamiento de la energía material, māyā . Las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Kṛṣṇa , tienden a ser controladas por la energía externa porque, aunque son espirituales, en el mundo material están encerradas en cuerpos de energía material. En ese verso se explica la relación eterna de las entidades vivientes con el Señor Supremo. El siguiente verso (55) enseña que la Suprema Personalidad de Dios, mediante Sus energías inconcebibles, es simultáneamente uno con las entidades vivientes y la energía material y diferente de ellas. Este conocimiento se llama acintya -bhedābheda- tattva . Cuando una entidad viviente individual se entrega al Señor Kṛṣṇa , puede desarrollar amor trascendental natural por el Señor Supremo. Este proceso de entrega debería ser la principal preocupación de un ser humano. En el siguiente verso (56) se dice que un alma condicionada debe, en última instancia, acercarse a un maestro espiritual genuino y tratar de comprender perfectamente los mundos material y espiritual y su propia posición existencial. Aquí las palabras anvaya – vyatirekābhyām , «directa e indirectamente», sugieren que uno debe aprender el proceso del servicio devocional en sus dos aspectos: uno debe ejecutar directamente el proceso del servicio devocional e indirectamente evitar los impedimentos para progresar.
TEXTO 57
cintāmaṇir jayati somagirir gurur me
śikṣā-guruś ca bhagavān śikhi-piñcha-mauliḥ
yat-pāda-kalpataru-pallava-śekhareṣu
līlā-svayaṁvara-rasaṁ labhate jayaśrīḥ
SINÓNIMOS
cintāmaṇiḥ jayati —toda gloria a Cintāmaṇi ; soma – giriḥ —Somagiri (el gurú iniciador ); guruḥ —maestro espiritual; yo mio; śikṣā – guruḥ —maestro espiritual instructor; ca —y; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; śikhi – piñcha —con plumas de pavo real; mauliḥ —cuya cabeza; yat —cuyo; pāda —de los pies de loto; kalpa – taru — como árboles de los deseos; pallava —como hojas nuevas; śekhareṣu —en las uñas de los pies; līlā – svayam – vara —de pasatiempos conyugales; rasam —la melosidad; labhate —obtiene; jaya – śrīḥ —Śrīmatī Rādhārāṇī.
TRADUCCIÓN
«Todas las glorias a Cintāmaṇi y a mi maestro espiritual iniciador, Somagiri. Todas las glorias a mi maestro espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que lleva plumas de pavo real en Su corona. Bajo la sombra de Sus pies de loto, que son como árboles de los deseos, Jayaśrī [Rādhārāṇī] disfruta de la melosidad trascendental de una consorte eterna».
SIGNIFICADO
Este verso proviene del Kṛṣṇa – karṇāmṛta , que fue escrito por un gran sannyāsī vaiṣṇava llamado Bilvamaṅgala Ṭhākura, a quien también se le conoce como Līlāśuka. Deseaba intensamente entrar en los pasatiempos eternos del Señor, y vivió en Vṛndāvana durante setecientos años, en las cercanías de Brahma – kuṇḍa , un tanque de baño que aún existe en Vṛndāvana . La historia de Bilvamaṅgala Ṭhākura se cuenta en un libro llamado Śrī Vallabha -digvijaya. Apareció en el siglo octavo de la era Śaka en la provincia de Draviḍa y fue el principal discípulo de Viṣṇusvāmī. En una lista de templos y monasterios conservada en el monasterio de Śaṅkarācārya en Dvārakā , se menciona a Bilvamaṅgala como el fundador del templo de Dvārakādhīśa allí. Confió el servicio de su Deidad a Hari Brahmacārī , un discípulo de Vallabha Bhaṭṭa .
Bilvamaṅgala Ṭhākura actually entered into the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa. He has recorded his transcendental experiences and appreciation in the book known as Kṛṣṇa-karṇāmṛta. In the beginning of that book he has offered his obeisances to his different gurus, and it is to be noted that he has adored them all equally. The first spiritual master mentioned is Cintāmaṇi, who was one of his instructing spiritual masters because she first showed him the spiritual path. Cintāmaṇi was a prostitute with whom Bilvamaṅgala was intimate earlier in his life. She gave him the inspiration to begin on the path of devotional service, and because she convinced him to give up material existence to try for perfection by loving Kṛṣṇa, he has first offered his respects to her. Next he offers his respects to his initiating spiritual master, Somagiri, and then to the Supreme Personality of Godhead, who was also his instructing spiritual master. He explicitly mentions Bhagavān, who has peacock feathers on His crown, because the Lord of Vṛndāvana, Kṛṣṇa the cowherd boy, used to come to Bilvamaṅgala to talk with him and supply him with milk. In his adoration of Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, he describes that Jayaśrī, the goddess of fortune, Śrīmatī Rādhārāṇī, takes shelter in the shade of His lotus feet to enjoy the transcendental rasa of nuptial love. The complete treatise Kṛṣṇa-karṇāmṛta is dedicated to the transcendental pastimes of Śrī Kṛṣṇa and Śrīmatī Rādhārāṇī. It is a book to be read and understood by the most elevated devotees of Śrī Kṛṣṇa.
TEXT 58
jīve sākṣāt nāhi tāte guru caittya-rūpe
śikṣā-guru haya kṛṣṇa-mahānta-svarūpe
SYNONYMS
jīve—by the living entity; sākṣāt—direct experience; nāhi—there is not; tāte—therefore; guru—the spiritual master; caittya-rūpe—in the form of the Supersoul; śikṣā-guru—the spiritual master who instructs; haya—appears; kṛṣṇa—Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; mahānta—the topmost devotee; sva-rūpe—in the form of.
TRANSLATION
Since one cannot visually experience the presence of the Supersoul, He appears before us as a liberated devotee. Such a spiritual master is none other than Kṛṣṇa Himself.
PURPORT
It is not possible for a conditioned soul to directly meet Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, but if one becomes a sincere devotee and seriously engages in devotional service, Lord Kṛṣṇa sends an instructing spiritual master to show him favor and invoke his dormant propensity for serving the Supreme. The preceptor appears before the external senses of the fortunate conditioned soul, and at the same time the devotee is guided from within by the caittya-guru, Kṛṣṇa, who is seated as the spiritual master within the heart of the living entity.
TEXT 59
tato duḥsaṅgam utsṛjya
satsu sajjeta buddhi-mān
santa evāsya chindanti
mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ
SYNONYMS
tataḥ—therefore; duḥsaṅgam—bad association; utsrjya—giving up; satsu—with the devotees; sajjeta—one should associate; buddhi-mān—an intelligent person; santaḥ—devotees; eva—certainly; asya—one’s; chindanti—cut off; manaḥ-vyāsaṅgam—opposing attachments; uktibhiḥ—by their instructions.
TRANSLATION
«One should therefore avoid bad company and associate only with devotees. With their realized instructions, such saints can cut the knot connecting one with activities unfavorable to devotional service.»
PURPORT
This verse, which appears in Śrīmad-Bhāgavatam (11.26.26), was spoken by Lord Kṛṣṇa to Uddhava in the text known as the Uddhava-gīta. The discussion relates to the story of Purūravā and the heavenly courtesan Urvaśī. When Urvaśī left Purūravā, he was deeply affected by the separation and had to learn to overcome his grief.
Se indica que para aprender la ciencia trascendental es imperativo evitar la compañía de personas indeseables y buscar siempre la compañía de santos y sabios que sean capaces de impartir lecciones de conocimiento trascendental. Las potentes palabras de tales almas realizadas penetran el corazón, erradicando así todos los recelos acumulados durante años de asociación indeseable. Para un devoto neófito hay dos clases de personas cuya asociación es indeseable: (1) materialistas burdos que se ocupan constantemente en la complacencia de los sentidos y (2) incrédulos que no sirven a la Suprema Personalidad de Dios sino que sirven a sus sentidos y caprichos mentales en términos de sus hábitos especulativos. Las personas inteligentes que buscan la realización trascendental deben evitar escrupulosamente su compañía.
TEXTO 60
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
SINÓNIMOS
satām —de los devotos; prasaṅgāt —por íntima asociación; mamá —de Mí; vīrya – saṁvidaḥ —hablas llenas de potencia espiritual; bhavanti —aparecen; hṛt —al corazón; karṇa —y a los oídos; rasa – āyanāḥ —una fuente de dulzura; kathāḥ —habla; tat —de ellos; joṣaṇāt —del cultivo adecuado; āśu —rápidamente; apavarga —de la liberación; vartmani —en el sendero; śraddhā —fe; ratiḥ —atracción; bhaktiḥ —amor; anukramiṣyati —se sucederán uno tras otro.
TRADUCCIÓN
«El mensaje espiritualmente poderoso de Dios sólo puede discutirse apropiadamente en una sociedad de devotos, y es muy placentero escucharlo en esa asociación. Si uno escucha a los devotos, rápidamente se le abre el camino de la experiencia trascendental, y gradualmente alcanza una gusto por el conocimiento que a su debido tiempo se convierte en atracción y devoción».
SIGNIFICADO
Este verso aparece en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.25.25 ), donde Kapiladeva responde a las preguntas de Su madre, Devahūti , sobre el proceso del servicio devocional. A medida que uno avanza en las actividades devocionales, el proceso se vuelve cada vez más claro y alentador. A menos que uno obtenga este estímulo espiritual siguiendo las instrucciones del maestro espiritual, no es posible avanzar. Por lo tanto, el desarrollo del gusto por ejecutar esas instrucciones es la prueba del servicio devocional. Inicialmente, una persona debe desarrollar confianza escuchando la ciencia de la devoción de manos de un maestro espiritual calificado. Luego, cuando se asocia con devotos y trata de adoptar en su propia vida los medios instruidos por el maestro espiritual, sus recelos y otros obstáculos son vencidos mediante la ejecución del servicio devocional. A medida que continúa escuchando los mensajes de Dios, se desarrolla un fuerte apego por el servicio trascendental del Señor, y si procede con constancia de esa manera, ciertamente se eleva al amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 61
īśvara-svarūpa bhakta tāṅra adhiṣṭhāna
bhaktera hṛdaye kṛṣṇera satata viśrāma
SINÓNIMOS
īśvara —la Suprema Personalidad de Dios; svarūpa —idéntico a; bhakta —el ​​devoto puro; tāṅra —Suyo; adhiṣṭhāna —morada; bhaktera —del devoto; hṛdaye —en el corazón; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; satata —siempre; viśrāma —el lugar de descanso.
TRADUCCIÓN
Un devoto puro constantemente dedicado al amoroso servicio del Señor es idéntico al Señor, que siempre está sentado en su corazón.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios es uno sin igual y, por lo tanto, es todopoderoso. Tiene energías inconcebibles, de las cuales tres son las principales. Se considera que el devoto es una de estas energías, nunca el energético. El energético es siempre el Señor Supremo. Las energías están relacionadas con Él con el propósito de servicio eterno. Una entidad viviente en la etapa condicionada puede descubrir su aptitud para servir a la Verdad Absoluta por la gracia de Kṛṣṇa y el maestro espiritual. Entonces el Señor se revela en su corazón y puede saber que Kṛṣṇa está sentado en el corazón de cada devoto puro. En realidad, Kṛṣṇa está situado en el corazón de cada entidad viviente, pero sólo un devoto puede comprender este hecho.
TEXTO 62
sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api
SINÓNIMOS
sādhavaḥ —los santos; hṛdayam —corazón; mahyam —Mi; sādhūnām —de los santos; hṛdayam —el corazón; tu —en verdad; aham —yo; mat —que Yo; anyat —otro; te —ellos; na —no; jānanti —saben; na —ni; aham —yo; tebhyaḥ —que ellos; manāk —ligeramente; api —incluso.
TRADUCCIÓN
«Los santos son Mi corazón, y sólo Yo soy su corazón. No conocen a nadie más que a Mí, y por eso Yo no reconozco como Mío a nadie fuera de ellos».
SIGNIFICADO
Este verso aparece en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 9.4.68 ) en relación con un malentendido entre Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa . Como resultado de este malentendido, Durvāsā Muni intentó matar al rey, cuando el cakra Sudarśana , la célebre arma de Dios, apareció en escena para la protección del devoto rey. Cuando el chakra Sudarśana atacó a Durvāsā Muni , éste huyó temeroso del arma y buscó refugio de todos los grandes semidioses del cielo. Ninguno de ellos pudo protegerlo, y por eso Durvāsā Muni oró al Señor Viṣṇu pidiendo perdón. Sin embargo, el Señor Viṣṇu le aconsejó que si quería perdón tenía que obtenerlo de Mahārāja Ambarīṣa , no de Él. En ese contexto, el Señor Viṣṇu pronunció este verso.
El Señor, al estar pleno y libre de problemas, puede cuidar de todo corazón de Sus devotos. Su preocupación es cómo elevar y proteger a todos aquellos que se han refugiado a Sus pies. La misma responsabilidad también se le confía al maestro espiritual. La preocupación del maestro espiritual genuino es cómo los devotos que se han rendido a él como representantes del Señor pueden progresar en el servicio devocional. La Suprema Personalidad de Dios siempre tiene presente a los devotos que se dedican plenamente a cultivar conocimiento de Él, habiéndose refugiado a Sus pies de loto.
TEXTO 63
bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā
SINÓNIMOS
bhavat —tu buen yo; vidhāḥ —como; bhāgavatāḥ —devotos; tīrtha —lugares santos de peregrinación; bhūtāḥ —existente; svayam —ellos mismos; vibho —¡oh, todopoderoso!; tīrthī – kurvanti —convertirlos en lugares sagrados de peregrinación; tīrthāni —los lugares santos; sva – antaḥ – sthena — situados en sus corazones; gadā – bhṛtā — por la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
«Los santos de vuestro calibre son en sí mismos lugares de peregrinación. Debido a su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación».
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira habló este verso a Vidura en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.13.10 ). Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba recibiendo a su santo tío Vidura , que había estado visitando lugares sagrados de peregrinaje. Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo a Vidura que los devotos puros como él son lugares sagrados personificados, porque la Suprema Personalidad de Dios está siempre con ellos en sus corazones. Por su asociación, las personas pecadoras quedan libres de reacciones pecaminosas y, por lo tanto, dondequiera que vaya un devoto puro es un lugar sagrado de peregrinaje. La importancia de los lugares santos se debe a la presencia allí de devotos tan puros.
TEXTO 64
sei bhakta-gaṇa haya dvi-vidha prakāra
pāriṣad-gaṇa eka, sādhaka-gaṇa āra
SINÓNIMOS
sei —estos; bhakta – gaṇa —devotos; haya —son; dvi – vidha —doble; prakāra —variedades; pāriṣat – gaṇa —devotos reales; eka —uno; sādhaka – gaṇa —posibles devotos; āra —el otro.
TRADUCCIÓN
Esos devotos puros son de dos tipos: asociados personales [pāriṣats] y devotos neófitos [sādhakas].
SIGNIFICADO
Perfect servitors of the Lord are considered His personal associates, whereas devotees endeavoring to attain perfection are called neophytes. Among the associates, some are attracted by the opulences of the Personality of Godhead, and others are attracted by nuptial love of Godhead. The former devotees are placed in the realm of Vaikuṇṭha to render reverential devotional service, whereas the latter devotees are placed in Vṛndāvana for the direct service of Śrī Kṛṣṇa.
TEXTS 65-66
īśvarera avatāra e-tina prakāra
aṁśa-avatāra, āra guṇa-avatāra
śaktyāveśa-avatāra–tṛtīya e-mata
aṁśa-avatāra–puruṣa-matsyādika yata
SYNONYMS
īśvarera—of the Supreme Lord; avatāra—incarnations; e-tina—these three; prakāra—kinds; aṁśa-avatāra—partial incarnations; āra—and; guṇa-avatāra—qualitative incarnations; śakti-āveśa-avatāra—empowered incarnations; tṛtīya—the third; e-mata—thus; aṁśa-avatāra—partial incarnations; puruṣa—the three puruṣa incarnations; matsya—the fish incarnation; ādika—and so on; yata—all.
TRANSLATION
There are three categories of incarnations of Godhead: partial incarnations, qualitative incarnations and empowered incarnations. The puruṣas and Matsya are examples of partial incarnations.
TEXT 67
brahmā viṣṇu śiva–tina guṇāvatāre gaṇi
śakty-āveśa–sanakādi, pṛthu, vyāsa-muni
SYNONYMS
brahmā—Lord Brahmā; viṣṇu—Lord Viṣṇu; śiva—Lord Śiva; tina—three; guṇa-avatāre—among the incarnations controlling the three modes of material nature; gaṇi—I count; śakti-āveśa—empowered incarnations; sanaka-ādi—the four Kumāras; pṛthu—King Pṛthu; vyāsa-muni—Vyāsadeva.
TRANSLATION
Brahmā, Viṣṇu and Śiva are qualitative incarnations. Empowered incarnations are those like the Kumāras, King Pṛthu and Mahā-muni Vyāsa [the compiler of the Vedas].
TEXT 68
dui-rūpe haya bhagavānera prakāśa
eke ta’ prakāśa haya, āre ta’ vilāsa
SYNONYMS
dui-rūpe—in two forms; haya—are; bhagavānera—of the Supreme Personality of Godhead; prakāśa—manifestations; eke—in one; ta’-certainly; prakāśa—manifestation; haya—is; āre—in the other; ta’-certainly; vilāsa—engaged in pastimes.
TRANSLATION
The Personality of Godhead exhibits Himself in two kinds of forms: prakāśa and vilāsa.
PURPORT
The Supreme Lord expands His personal forms in two primary categories. The prakāśa forms are manifested by Lord Kṛṣṇa for His pastimes, and their features are exactly like His. When Lord Kṛṣṇa married sixteen thousand queens in Dvārakā, He did so in sixteen thousand prakāśa expansions. Similarly, during the rāsa dance He expanded Himself in identical prakāśa forms to dance beside each and every gopī simultaneously. When the Lord manifests His vilāsa expansions, however, they are all somewhat different in their bodily features. Lord Balarāma is the first vilāsa expansion of Lord Kṛṣṇa, and the four-handed Nārāyaṇa forms in Vaikuṇṭha expand from Balarāma. There is no difference between the bodily forms of Śrī Kṛṣṇa and Balarāma except that Their bodily colors are different. Similarly, Śrī Nārāyaṇa in Vaikuṇṭha has four hands, whereas Kṛṣṇa has only two. The expansions of the Lord who manifest such bodily differences are known as vilāsa-vigrahas.
TEXTS 69-70
eka-i vigraha yadi haya bahu-rūpa
ākāre ta’ bheda nāhi, eka-i svarūpa
mahiṣī-vivāhe, yaiche yaiche kaila rāsa
ihāke kahiye kṛṣṇera mukhya ‘prakāśa’
SYNONYMS
eka-i—the same one; vigraha—person; yadi—if; haya—becomes; bahu-rūpa—many forms; ākāre—in appearance; ta’-certainly; bheda—difference; nāhi—there is not; eka-i—one; sva-rūpa—identity; mahiṣī—with the queens of Dvārakā; vivāhe—in the marriage; yaiche yaiche—in a similar way; kaila—He did; rāsa—rāsa dance; ihāke—this; kahiye—I say; kṛṣṇera—of Kṛṣṇa; mukhya—principal; prakāśa—manifested forms.
TRANSLATION
When the Personality of Godhead expands Himself in many forms, all nondifferent in Their features, as Lord Kṛṣṇa did when He married sixteen thousand queens and when He performed His rāsa dance, such forms of the Lord are called manifested forms [prakāśa-vigrahas].
TEXT 71
citraṁ bataitad ekena
vapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat
SYNONYMS
citram—wonderful; bata—oh; etat—this; ekena—with one; vapuṣā—form; yugapat—simultaneously; pṛthak—separately; gṛheṣu—in the houses; dvi-aṣṭa-sāhasram—sixteen thousand; striyaḥ—all the queens; ekaḥ—the one Śrī Kṛṣṇa; udāvahat—married.
TRANSLATION
«It is astounding that Lord Śrī Kṛṣṇa, who is one without a second, expanded Himself in sixteen thousand similar forms to marry sixteen thousand queens in their respective homes.»
PURPORT
This verse is from Śrīmad-Bhāgavatam (10.69.2).
TEXT 72
rāsotsavaḥ sampravṛtto
gopī-maṇḍala-maṇḍitaḥ
yogeśvareṇa kṛṣṇena
tāsāṁ madhye dvayor dvayoḥ
SYNONYMS
rāsa-utsavaḥ—the festival of the rāsa dance; sampravṛttaḥ—was begun; gopī-maṇḍala—by groups of gopīs; maṇḍitaḥ—decorated; yoga-īśvareṇa—by the master of all mystic powers; kṛṣṇena—by Lord Kṛṣṇa; tāsām—of them; madhye—in the middle; dvayoḥ dvayoḥ—of each two.
TRANSLATION
«When Lord Kṛṣṇa, surrounded by groups of cowherd girls, began the festivities of the rāsa dance, the Lord of all mystic powers placed Himself between each two girls.»
PURPORT
This verse is also quoted from Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.3).
TEXTS 73-74
praviṣṭena gṛhītānāṁ
kaṇṭhe sva-nikaṭaṁ striyaḥ
yaṁ manyeran nabhas tāvad
vimāna-śata-saṅkulam
divaukasāṁ sa-dārāṇām
aty-autsukya-bhṛtātmanām
tato dundubhayo nedur
nipetuḥ puṣpa-vṛṣṭayaḥ
SYNONYMS
praviṣṭena—having entered; gṛhītānām—of those embracing; kaṇṭhe—on the neck; sva-nikaṭam—situated at their own side; striyaḥ—the gopīs; yam—whom; manyeran—would think; nabhaḥ—the sky; tāvat—at once; vimāna—of airplanes; śata—with hundreds; saṅkulam—crowded; diva-okasām—of the demigods; sa-dārāṇām—with their wives; ati-autsukya—with eagerness; bhṛta-ātmanām—whose minds were filled; tataḥ—then; dundubhayaḥ—kettledrums; neduḥ—sounded; nipetuḥ—fell; puṣpa-vṛṣṭayaḥ—showers of flowers.
TRANSLATION
«When the cowherd girls and Kṛṣṇa thus joined together, each girl thought that Kṛṣṇa was dearly embracing her alone. To behold this wonderful pastime of the Lord, the denizens of heaven and their wives, all very eager to see the dance, flew in the sky in their hundreds of airplanes. They showered flowers and beat sweetly on drums.»
PURPORT
This is another quote from Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.3-4).
TEXT 75
anekatra prakaṭatā
rūpasyaikasya yaikadā
sarvathā tat-svarūpaiva
sa prakāśa itīryate
SYNONYMS
anekatra—in many places; prakaṭatā—the manifestation; rūpasya—of form; ekasya—one; yā—which; ekadā—at one time; sarvathā—in every respect; tat—His; sva-rūpa—own form; eva—certainly; saḥ—that; prakāśaḥ—manifestive form; iti—thus; īryate—it is called.
TRANSLATION
«If numerous forms, all equal in their features, are displayed simultaneously, such forms are called prakāśa-vigrahas of the Lord.»
PURPORT
This is a quotation from the Laghu-bhāgavatāmṛta (1.21), compiled by Śrīla Rūpa Gosvāmī.
TEXT 76
eka-i vigraha kintu ākāre haya āna
aneka prakāśa haya, ‘vilāsa’ tāra nāma
SYNONYMS
eka-i—one; vigraha—form; kintu—but; ākāre—in appearance; haya—is; āna—different; aneka—many; prakāśa—manifestations; haya—appear; vilāsa—pastime form; tāra—of that; nāma—the name.
TRANSLATION
But when the numerous forms are slightly different from one another, they are called vilāsa-vigrahas.
TEXT 77
svarūpam anyākāraṁ yat
tasya bhāti vilāsataḥ
prāyeṇātma-samaṁ śaktyā
sa vilāso nigadyate
SYNONYMS
sva-rūpam—the Lord’s own form; anya—other; ākāram—features of the body; yat—which; tasya—His; bhāti—appears; vilāsataḥ—from particular pastimes; prāyena—almost; ātma-samam—self-similar; śaktyā—by His potency; saḥ—that; vilāsaḥ—the vilāsa (pastime) form; nigadyate—is called.
TRANSLATION
«Cuando el Señor manifiesta numerosas formas con diferentes rasgos mediante Su potencia inconcebible, esas formas reciben el nombre de vilāsa -vigrahas».
SIGNIFICADO
Ésta es otra cita del Laghu – bhāgavatāmṛta (1.15).
TEXTO 78
yaiche baladeva, paravyome nārāyaṇa
yaiche vāsudeva pradyumnādi saṅkarṣaṇa
SINÓNIMOS
yaiche —tal como; baladeva — Baladeva ; para – vyome — en el cielo espiritual; nārāyaṇa — el Señor Nārāyaṇa ; yaiche —tal como; vāsudeva — Vāsudeva ; pradyumna – ādi — Pradyumna , etc.; saṅkarṣaṇa — Saṅkarṣaṇa .
TRADUCCIÓN
Ejemplos de tales vilāsa -vigrahas son Baladeva , Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha – dhāma , y ​​catur – vyūha – Vāsudeva , Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha .
TEXTOS 79-80
īśvarera śakti haya e-tina prakāra
eka lakṣmī-gaṇa, puro mahiṣī-gaṇa āra
vraje gopī-gaṇa āra sabhāte pradhāna
vrajendra-nandana yā’te svayaṁ bhagavān
SINÓNIMOS
īśvarera —del Señor Supremo; śakti —energía; haya —es; e- tina —estos tres; prakāra —tipos; eka —uno; lakṣmī – gaṇa —las diosas de la fortuna en Vaikuṇṭha ; puro —en Dvārakā ; mahiṣī – gaṇa —las reinas; āra —y; vraje —en Vṛndāvana ; gopī – gaṇa — las gopīs; āra —y; sabhāte —entre todos ellos; pradhāna —el jefe; vraja – indra – nandana — Kṛṣṇa , el hijo del rey de Vraja ; yā’te —porque; svayam —Él mismo; bhagavān —el Señor primigenio.
TRADUCCIÓN
Las energías [consortes] del Señor Supremo son de tres clases: las Lakṣmīs en Vaikuṇṭha , las reinas en Dvārakā y las gopīs en Vṛndāvana . Las gopīs son las mejores de todas, pues tienen el privilegio de servir a Śrī Kṛṣṇa , el Señor primigenio, el hijo del rey de Vraja .
TEXTO 81
svayaṁ-rūpa kṛṣṇera kāya-vyūha–tāṅra sama
bhakta sahite haya tāṅhāra āvaraṇa
SINÓNIMOS
svayam – rūpa —Su propia forma original ( Kṛṣṇa de dos manos); kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; kāya – vyūha —expansiones personales; tāṅra —con Él; sama —igual; bhakta —los devotos; sahite —asociado con; haya —son; tāṅhāra —Suyo; āvaraṇa —cubriendo.
TRADUCCIÓN
Los asociados personales del Señor primitivo, Śrī Kṛṣṇa , son Sus devotos, que son idénticos a Él. Él está completo con Su séquito de devotos.
SIGNIFICADO
Śrī Kṛṣṇa y Sus diversas expansiones personales no difieren en poder potencial. Estas expansiones están asociadas con expansiones adicionales secundarias o expansiones de servidores, que se denominan devotos.
TEXTO 82
bhakta ādi krame kaila sabhāra vandana
e-sabhāra vandana sarva-śubhera kāraṇa
SINÓNIMOS
bhakta —los devotos; ādi —y demás; krame —en orden; kaila —hizo; sabhāra —de la asamblea; vandana —adoración; e- sabhāra —de esta asamblea; vandana —adoración; sarva – śubhera —de toda buena fortuna; kāraṇa —la fuente.
TRADUCCIÓN
Ahora he adorado a todos los distintos niveles de devotos. Adorarlos es la fuente de toda buena fortuna.
SIGNIFICADO
Para ofrecer oraciones al Señor, primero se deben ofrecer oraciones a Sus devotos y asociados.
TEXTO 83
prathama śloke kahi sāmānya maṅgalācaraṇa
dvitīya ślokete kari viśeṣa vandana
SINÓNIMOS
prathama —primero; śloke —en el verso; kahi —yo expreso; sāmānya —general; maṅgala – ācaraṇa —invocación de bendición; dvitīya —segundo; ślokete —en el verso; kari —yo quiero; viśeṣa —particular; vandana —ofrecimiento de oraciones.
TRADUCCIÓN
En el primer verso he invocado una bendición general, pero en el segundo he orado al Señor de una forma particular.
TEXTO 84
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śan-dau tamo-nudau
SINÓNIMOS
vande —ofrezco respetuosas reverencias; śrī – kṛṣṇa – caitanya —al Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya ; nityānandau —y al Señor Nityānanda ; saha – uditau —surgieron simultáneamente; gauḍa – udaye —en el horizonte oriental de Gauḍa ; puṣpavantau —el sol y la luna juntos; citrau —maravilloso; śam – dau— que otorga bendiciones; tamaḥ – nudau —disipando la oscuridad.
TRADUCCIÓN
«Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda , quienes son como el sol y la luna. Han surgido simultáneamente en el horizonte de Gauḍa para disipar la oscuridad de la ignorancia y así otorgar maravillosamente bendiciones a todos».
TEXTOS 85-86
vraje ye vihare pūrve kṛṣṇa-balarāma
koṭī-sūrya-candra jini doṅhāra nija-dhāma
sei dui jagatere ha-iyā sadaya
gauḍadeśe pūrva-śaile karilā udaya
SINÓNIMOS
vraje —en Vraja ( Vṛndāvana ); vosotros —quién; vihare —jugó; pūrve —anteriormente; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; balarāma — el Señor Balarāma ; koṭī —millones; sūrya —soles; candra —lunas; jini —superar; doṅhāra —de los dos; nija – dhāma —la refulgencia; sei —estos; dui —dos; jagatere —para el universo; ha – iyā —convirtiéndose; sa – daya —compasivo; gauḍa – deśe —en el país de Gauḍa ; pūrva – śaile —en el horizonte oriental; karilā —hizo; udaya —levántate.
TRADUCCIÓN
Śrī Kṛṣṇa y Balarāma , las Personalidades de Dios, que anteriormente aparecieron en Vṛndāvana y eran millones de veces más refulgentes que el sol y la luna, se han elevado sobre el horizonte oriental de Gauḍadeśa [Bengala Occidental], siendo compasivos por el estado caído del mundo. .
TEXTO 87
śrī-kṛṣṇa-caitanya āra prabhu nityānanda
yāṅhāra prakāśe sarva jagat ānanda
SINÓNIMOS
śrī – kṛṣṇa – caitanya —Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya ; āra —y; prabhu nityānanda — el Señor Nityānanda ; yāṅhāra —de quien; prakāśe —sobre la apariencia; sarva —todos; jagat —el mundo; ānanda —lleno de felicidad.
TRADUCCIÓN
La aparición de Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Prabhu Nityānanda ha colmado de felicidad al mundo.
TEXTOS 88-89
sūrya-candra liebre yaiche saba andhakāra
vastu prakāśiyā kare dharmera pracāra
ei mata dui bhāi jīvera ajñāna-
tamo-nāśa kari’ kaila tattva-vastu-dāna
SINÓNIMOS
sūrya-candra—the sun and the moon; hare—drive away; yaiche—just as; saba—all; andhakāra—darkness; vastu—truth; prakāśiyā—manifesting; kare—do; dharmera—of inborn nature; pracāra—preaching; ei mata—like this; dui—two; bhāi—brothers; jīvera—of the living being; ajñāna—of ignorance; tamaḥ—of the darkness; nāśa—destruction; kari’-doing; kaila—made; tattva-vastu—of the Absolute Truth; dāna—gift.
TRANSLATION
As the sun and moon drive away darkness by their appearance and reveal the nature of everything, these two brothers dissipate the darkness of ignorance covering the living beings’ and enlighten them with knowledge of the Absolute Truth.
TEXT 90
ajñāna-tamera nāma kahiye ‘kaitava’
dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchā ādi saba
SYNONYMS
ajñāna-tamera—of the darkness of ignorance; nāma—name; kahiye—I call; kaitava—cheating process; dharma—religiosity; artha—economic development; kāma—sense gratification; mokṣa—liberation; vāñchā—desire for; ādi—and so on; saba—all.
TRANSLATION
The darkness of ignorance is called kaitava, the way of cheating, which begins with religiosity, economic development, sense gratification and liberation.
TEXT 91
dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ‘tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
SYNONYMS
dharmaḥ—religiosity; projjhita—completely rejected; kaitavaḥ—in which fruitive intention; atra—herein; paramaḥ—the highest; nirmatsarāṇām—of the one-hundred-percent pure in heart; satām—devotees; vedyam—to be understood; vāstavam—factual; atra—herein; vastu—substance; śiva-dam—giving well-being; tāpa-traya—of threefold miseries; unmūlanam—causing uprooting; śrīmat—beautiful; bhāgavate—in the Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni—by the great sage (Vyāsadeva); kṛte—compiled; kim—what; vā—indeed; paraiḥ—with others; īśvaraḥ—the Supreme Lord; sadyaḥ—at once; hṛdi—within the heart; avarudhyate—becomes confined; atra—herein; kṛtibhiḥ—by pious men; śuśrūṣubhiḥ—desiring to hear; tat-kṣaṇāt—without delay.
TRANSLATION
«The great scripture Śrīmad-Bhāgavatam, compiled by Mahā-muni Vyāsadeva from four original verses, describes the most elevated and kindhearted devotees and completely rejects the cheating ways of materially motivated religiosity. It propounds the highest principle of eternal religion, which can factually mitigate the threefold miseries of a living being and award the highest benediction of full prosperity and knowledge. Those willing to hear the message of this scripture in a submissive attitude of service can at once capture the Supreme Lord in their hearts. Therefore there is no need for any scripture other than Śrīmad-Bhāgavatam.»
PURPORT
Este verso aparece en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.1.2 ). Las palabras mahā – muni – kṛte indican que el Śrīmad- Bhāgavatam fue compilado por el gran sabio Vyāsadeva, a quien a veces se le conoce como Nārāyaṇa Mahā – muni porque es una encarnación de Nārāyaṇa . Por lo tanto, Vyāsadeva no es un hombre común y corriente, sino que recibe el poder de la Suprema Personalidad de Dios. Compiló el hermoso Bhāgavatam para narrar algunos de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.
En el Śrīmad- Bhāgavatam se hace claramente una distinción entre la religión verdadera y la religión pretenciosa. Según este comentario original y genuino sobre el Vedānta – sūtra , existen numerosas creencias pretenciosas que se hacen pasar por religión pero descuidan la verdadera esencia de la religión. La verdadera religión de un ser vivo es su cualidad natural innata, mientras que la religión pretenciosa es una forma de nesciencia que cubre artificialmente la conciencia pura de una entidad viviente bajo ciertas condiciones desfavorables. La religión verdadera permanece latente cuando la religión artificial domina desde el plano mental. Un ser vivo puede despertar esta religión dormida escuchando con un corazón puro.
El sendero de la religión prescrito por el Śrīmad- Bhāgavatam es diferente de todas las formas de religiosidad imperfecta. La religión puede considerarse en las siguientes tres divisiones: (1) el sendero del trabajo fruitivo, (2) el sendero del conocimiento y los poderes místicos, y (3) el sendero de la adoración y el servicio devocional.
El sendero del trabajo fruitivo ( karma – kāṇḍa ), incluso cuando está adornado con ceremonias religiosas destinadas a elevar la propia condición material, es un proceso engañoso porque nunca podrá permitirle a uno obtener alivio de la existencia material y alcanzar la meta más elevada. Una entidad viviente lucha constantemente por librarse de los dolores de la existencia material, pero el sendero del trabajo fruitivo la lleva a una felicidad temporal o a una angustia temporal en la existencia material. Mediante el trabajo piadoso fruitivo, la persona se encuentra en una posición en la que puede sentir temporalmente felicidad material, mientras que las actividades viciosas la llevan a una situación angustiosa de necesidad y escasez material. Sin embargo, incluso si una persona se encuentra en la situación más perfecta de felicidad material, de esa manera no podrá liberarse de los dolores del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por lo tanto, una persona materialmente feliz necesita el alivio eterno que la religiosidad mundana en términos de trabajo fruitivo nunca puede otorgar.
Los senderos de la cultura del conocimiento ( jñāna – mārga ) y de los poderes místicos ( yoga – mārga ) son igualmente peligrosos, pues uno no sabe adónde irá si sigue estos métodos inciertos. Un filósofo empírico en busca de conocimiento espiritual puede esforzarse muy laboriosamente durante muchos, muchos nacimientos en la especulación mental, pero a menos y hasta que alcance la etapa de la cualidad más pura de bondad -en otras palabras, hasta que trascienda el plano de la especulación material- No le es posible saber que todo emana de la Personalidad de Dios Vāsudeva . Su apego al aspecto impersonal del Señor Supremo lo hace incapaz de elevarse a esa etapa trascendental de comprensión vasudeva y, por lo tanto, debido a su estado mental impuro, se desliza nuevamente hacia la existencia material, incluso después de haber ascendido a la etapa más elevada de la liberación. . Esta caída se produce debido a su falta de un locus standi en el servicio del Señor Supremo.
En lo que respecta a los poderes místicos de los yogīs , también son enredos materiales en el sendero de la iluminación espiritual. Un erudito alemán que se hizo devoto de Dios en la India dijo que la ciencia material ya había logrado progresos loables en la duplicación de los poderes místicos de los yogīs. Por lo tanto, vino a la India no para aprender los métodos de los poderes místicos de los yogīs , sino para aprender el sendero del servicio amoroso trascendental al Señor Supremo, como se menciona en la gran escritura Śrīmad – Bhāgavatam . Los poderes místicos pueden hacer que un yogī sea materialmente poderoso y así proporcionarle un alivio temporal de los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, como también pueden hacerlo otras ciencias materiales, pero esos poderes místicos nunca pueden ser una fuente permanente de alivio de esos sufrimientos. Por lo tanto, según la escuela Bhāgavata , este sendero de la religiosidad es también un método para engañar a sus seguidores. En el Bhagavad- gītā se define claramente que el yogī místico más elevado y poderoso es aquel que puede pensar constantemente en el Señor Supremo dentro de su corazón y ocuparse en el amoroso servicio del Señor.
El sendero de adoración de los innumerables devas, o semidioses administrativos, es aún más peligroso e incierto que los procesos de karma – kāṇḍa y jñāna – kāṇḍa antes mencionados . Este sistema de adorar a muchos dioses, como Durgā , Śiva, Gaṇeśa , Sūrya y la forma impersonal Viṣṇu , es aceptado por personas que han sido cegadas por un intenso deseo de complacer los sentidos. Cuando se ejecuta adecuadamente en términos de los ritos mencionados en los śāstras, que ahora son muy difíciles de realizar en esta era de necesidad y escasez, esa adoración ciertamente puede satisfacer los deseos de complacencia de los sentidos, pero el éxito obtenido con tales métodos es ciertamente transitorio, y es adecuado sólo para una persona menos inteligente. Ése es el veredicto del Bhagavad- gītā . Ningún hombre en su sano juicio debería sentirse satisfecho con tales beneficios temporales.
Ninguno de los tres senderos religiosos antes mencionados puede librar a una persona de los tres sufrimientos de la existencia material, a saber, los sufrimientos causados ​​por el cuerpo y la mente, los sufrimientos causados ​​por otras entidades vivientes y los sufrimientos causados ​​por los semidioses. Sin embargo , el proceso de religión descrito en el Śrīmad- Bhāgavatam puede brindar a sus seguidores un alivio permanente de las tres miserias. El Bhāgavatam describe la forma religiosa más elevada: el restablecimiento de la entidad viviente en su posición original de servicio amoroso trascendental al Señor Supremo, que está libre de las infecciones de los deseos de complacencia de los sentidos, el trabajo fruitivo y la cultura del conocimiento con el objetivo de fusionarse con el Absoluto para volverse uno con el Señor Supremo.
Cualquier proceso de religiosidad basado en la complacencia de los sentidos, burdo o sutil, debe considerarse una religión pretenciosa porque es incapaz de brindar protección perpetua a sus seguidores. La palabra projjhita es significativa. Pra significa «completo» y ujjhita indica rechazo. La religiosidad en la forma del trabajo fruitivo es directamente un método de complacencia de los sentidos burdos, mientras que el proceso de cultivar el conocimiento espiritual con miras a volverse uno con el Absoluto es un método de complacencia de los sentidos sutil. Toda esa religiosidad pretenciosa basada en la complacencia de los sentidos burda o sutil es completamente rechazada en el proceso del bhāgavata – dharma , o la religión trascendental que es la función eterna del ser viviente.
El Bhāgavata-dharma, o el principio religioso descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam, del cual el Bhagavad-gītā es un estudio preliminar, está destinado a personas liberadas del orden más elevado que atribuyen muy poco valor a la complacencia de los sentidos de una religiosidad pretenciosa. La primera y principal preocupación de los trabajadores fruitivos, elevacionistas, filósofos empíricos y salvacionistas es elevar su posición material. Pero los devotos de Dios no tienen esos deseos egoístas. Sirven al Señor Supremo sólo para Su satisfacción. Śrī Arjuna, deseando satisfacer sus sentidos convirtiéndose en un hombre supuestamente no violento y piadoso, al principio decidió no luchar. Pero cuando estuvo plenamente situado en los principios del bhāgavata-dharma, que culminaron en la completa entrega a la voluntad del Señor Supremo, cambió su decisión y aceptó luchar por la satisfacción del Señor. Luego dijo:
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat-prasādān mayācyuta
sthito ‘smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava
«Mi querido Kṛṣṇa , oh infalible, mi ilusión ya se ha ido. He recuperado mi memoria por Tu misericordia. Ahora estoy firme y libre de dudas y estoy preparado para actuar de acuerdo con Tus instrucciones». (Bg. 18.73 ) La posición constitucional de una entidad viviente es estar situada en esta conciencia pura. Por lo tanto, cualquier proceso llamado religioso que interfiera con esta posición espiritual pura del ser vivo debe considerarse un proceso pretencioso de religiosidad.
La verdadera forma de religión es el servicio amoroso y espontáneo a Dios. Esta relación del ser viviente con la Absoluta Personalidad de Dios en servicio es eterna. A la Personalidad de Dios se la describe como vastu , o la Sustancia, y a las entidades vivientes se las describe como vāstavas, o las innumerables muestras de la Sustancia en existencia relativa. La relación de estas porciones sustantivas con la Sustancia Suprema nunca puede ser aniquilada, pues es una cualidad eterna inherente al ser vivo.
Por contacto con la naturaleza material, las entidades vivientes manifiestan diversos síntomas de la enfermedad de la conciencia material. Curar esta enfermedad material es el objetivo supremo de la vida humana. El proceso que trata esta enfermedad se llama bhāgavata – dharma o sanātana – dharma -religión real . Esto se describe en las páginas del Śrīmad- Bhāgavatam . Por lo tanto, cualquiera que, debido a sus antecedentes de actividades piadosas en vidas anteriores, esté ansioso por escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam, inmediatamente comprende la presencia del Señor Supremo dentro de su corazón y cumple la misión de su vida.
TEXTO 92
tāra madhye mokṣa-vāñchā kaitava-pradhāna
yāhā haite kṛṣṇa-bhakti haya antardhāna
SINÓNIMOS
tāra —de ellos; madhye —en medio; mokṣa – vāñchā —el deseo de fundirse en el Supremo; kaitava —de los procesos de trampa; pradhāna —el jefe; yāhā haite —de donde; kṛṣṇa – bhakti —devoción al Señor Kṛṣṇa ; haya —se vuelve; antardhāna —desaparición.
TRADUCCIÓN
El principal proceso de engaño es desear alcanzar la liberación fusionándose con el Supremo, porque esto causa la desaparición permanente del servicio amoroso a Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
El deseo de fundirse en el Brahman impersonal es el tipo más sutil de ateísmo. Tan pronto como se fomenta ese ateísmo, disfrazado de liberación, uno se vuelve completamente incapaz de atravesar el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 93
«pra-śabdena mokṣābhisandhir api nirastaḥ» iti
SINÓNIMOS
pra – śabdena —con el prefijo » pra «; mokṣa – abhisandhiḥ —la intención de liberación; api —ciertamente; nirastaḥ —anulado; iti —así.
TRADUCCIÓN
«El prefijo ‘pra’ [en el verso del Śrīmad- Bhāgavatam ] indica que el deseo de liberación es completamente rechazado».
SIGNIFICADO
Esta es una anotación de Śrīdhara Svāmī , el gran comentarista del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 94
kṛṣṇa-bhaktira bādhaka–yata śubhāśubha karma
seha eka jīvera ajñāna-tamo-dharma
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – bhaktira —del servicio devocional a Kṛṣṇa ; bādhaka —obstáculo; yata —todos; śubha – aśubha —auspicioso o desfavorable; karma —actividad; seha —eso; eka —uno; jīvera —de la entidad viviente; ajñāna – tamaḥ —de la oscuridad de la ignorancia; dharma —el carácter.
TRADUCCIÓN
Todo tipo de actividades, tanto auspiciosas como desfavorables, que son perjudiciales para el desempeño del servicio amoroso trascendental al Señor Śrī Kṛṣṇa son acciones de la oscuridad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
La comparación poética del Señor Caitanya y el Señor Nityānanda con el sol y la luna es muy significativa. Las entidades vivientes son chispas espirituales, y su posición constitucional es la de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo con plena conciencia de Kṛṣṇa . Se considera que las llamadas actividades piadosas y otras ejecuciones rituales, piadosas o impías, así como el deseo de escapar de la existencia material, son coberturas de estas chispas espirituales. Las entidades vivientes deben liberarse de esas coberturas superfluas y ocuparse plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . El propósito de la aparición del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda es disipar la oscuridad del alma. Antes de Su aparición, todas esas actividades superfluas de las entidades vivientes cubrían la conciencia de Kṛṣṇa , pero después de la aparición de estos dos hermanos, los corazones de las personas se están limpiando y vuelven a situarse en la verdadera posición de conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 95
yāṅhāra prasāde ei tamo haya nāśa
tamo nāśa kari’ kare tattvera prakāśa
SINÓNIMOS
yāṅhāra —cuyo; prasāde —por la gracia; ei —esto; tamaḥ —oscuridad; haya —es; nāśa —destruido; tamaḥ —oscuridad; nāśa —destrucción; kari’ -haciendo; kare —hace; tattvera —de la verdad; prakāśa —descubrimiento.
TRADUCCIÓN
Por la gracia del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda , esta oscuridad de la ignorancia se elimina y la verdad sale a la luz.
TEXTO 96
tattva-vastu–kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema-rūpa
nāma-saṅkīrtana–saba ānanda-svarūpa
SINÓNIMOS
tattva – vastu —Verdad Absoluta; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; kṛṣṇa – bhakti —servicio devocional al Señor Kṛṣṇa ; prema – rūpa —tomando la forma de amor por el Señor Kṛṣṇa ; nāma – saṅkīrtana —canto congregacional del santo nombre; saba —todos; ānanda —de bienaventuranza; svarūpa —la identidad.
TRADUCCIÓN
La Verdad Absoluta es Śrī Kṛṣṇa , y la amorosa devoción a Śrī Kṛṣṇa manifestada en amor puro se logra mediante el canto congregacional del santo nombre, que es la esencia de toda bienaventuranza.
TEXTO 97
sūrya candra bāhirera tamaḥ se vināśe
bahir-vastu ghaṭa-paṭa-ādi se prakāśe
SINÓNIMOS
sūrya —el sol; candra —la luna; bāhirera —del mundo externo; tamaḥ —oscuridad; se —ellos; vināśe —destruir; bahiḥ – vastu —cosas externas; ghaṭa —ollas de agua; paṭa – ādi —platos, etc.; se —ellos; prakāśe —revelar.
TRADUCCIÓN
El sol y la luna disipan la oscuridad del mundo exterior y así revelan objetos materiales externos como ollas y platos.
TEXTO 98
dui bhāi hṛdayera kṣāli’ andhakāra
dui bhāgavata-saṅge karāna sākṣātkāra
SINÓNIMOS
dui —dos; bhāi —hermanos; hṛdayera —del corazón; kṣāli ‘—purificante; andhakāra —oscuridad; dui bhāgavata —de los dos bhāgavatas; saṅge —por la asociación; karāna —causa; sākṣāt – kāra —un encuentro.
TRADUCCIÓN
Pero estos dos hermanos [el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda ] disipan la oscuridad del núcleo interno del corazón, y así ayudan a uno a encontrar las dos clases de bhāgavatas [personas o cosas en relación con la Personalidad de Dios].
TEXTO 99
eka bhāgavata baḍa–bhāgavata-śāstra
āra bhāgavata—bhakta bhakti-rasa-pātra
SINÓNIMOS
eka —uno; bhāgavata —en relación con el Señor Supremo; baḍa —grande; bhāgavata – śāstra — Śrīmad- Bhāgavatam ; āra —el otro; bhāgavata —en relación con el Señor Supremo; bhakta —devoto puro; bhakti – rasa — de la melosidad de la devoción; pātra —el destinatario.
TRADUCCIÓN
Uno de los bhāgavatas es la gran escritura Śrīmad- Bhāgavatam , y el otro es el devoto puro absorto en las melosidades de la devoción amorosa.
TEXTO 100
dui bhāgavata dvārā diyā bhakti-rasa
tāṅhāra hṛdaye tāṅra preme haya vaśa
SINÓNIMOS
dui —dos; bhāgavata — los bhāgavatas; dvārā —por; diyā —dar; bhakti – rasa —inspiración devocional; tāṅhāra —de Su devoto; hṛdaye —en el corazón; tāṅra —suyo; preme —por el amor; haya —se vuelve; vaśa —bajo control.
TRADUCCIÓN
Mediante las acciones de esos dos bhāgavatas, el Señor infunde las melosidades del servicio amoroso trascendental en el corazón de un ser viviente, y así, el Señor, en el corazón de Su devoto, queda bajo el control del amor del devoto.
TEXTO 101
eka adbhuta–sama-kāle doṅhāra prakāśa
āra adbhuta—citta-guhāra tamaḥ kare nāśa
SINÓNIMOS
eka —uno; adbhuta —cosa maravillosa; sama – kāle —al mismo tiempo; doṅhāra —de ambos; prakāśa —la manifestación; āra —el otro; adbhuta —cosa maravillosa; citta – guhāra —del centro del corazón; tamaḥ —oscuridad; kare —hacer; nāśa —destrucción.
TRADUCCIÓN
La primera maravilla es que ambos hermanos aparecen simultáneamente, y la otra es que iluminan lo más profundo del corazón.
TEXTO 102
ei candra surya dui parama sadaya
jagatera bhāgye gauḍe karilā udaya
SINÓNIMOS
ei —estos; candra —luna; sūrya —sol; dui —dos; parama —muy; sa – daya —amable; jagatera —de la gente del mundo; bhāgye —por la fortuna; gauḍe —en la tierra de Gauḍa ; karilā —hizo; udaya —apariencia.
TRADUCCIÓN
Estos dos, el sol y la luna, son muy amables con la gente del mundo. Así, para buena suerte de todos, han aparecido en el horizonte de Bengala.
SIGNIFICADO
La célebre antigua capital de la dinastía Sena , conocida como Gauḍadeśa o Gauḍa , estaba situada en lo que hoy es el moderno distrito de Maldah. Posteriormente esta capital fue trasladada a la novena isla o isla central en el lado occidental del Ganges en Navadvīpa , que ahora se conoce como Māyāpur y luego se llamaba Gauḍapura. El Señor Caitanya apareció allí, y el Señor Nityānanda vino allí y se reunió con Él desde el distrito de Birbhum. Aparecieron en el horizonte de Gauḍadeśa para difundir la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa , y se predice que a medida que el Sol y la Luna se muevan gradualmente hacia el oeste, el movimiento que comenzaron hace quinientos años llegará a las civilizaciones occidentales por Su misericordia.
Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu ahuyentan las cinco clases de ignorancia de las almas condicionadas. En el capítulo cuarenta y tres del Mahābhārata, Udyoga – parva , se describen estos cinco tipos de ignorancia. Son (1) aceptar el cuerpo como el yo, (2) hacer de la gratificación material de los sentidos el estándar de disfrute, (3) estar ansioso debido a la identificación material, (4) lamentarse y (5) pensar que hay algo más allá del yo. Verdad absoluta. Las enseñanzas del Señor Caitanya erradican estos cinco tipos de ignorancia. Debemos saber que cualquier cosa que uno vea o experimente es simplemente una exhibición de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Todo es una manifestación de Kṛṣṇa .
TEXTO 103
sei dui prabhura kari caraṇa vandana
yāṅhā ha-ite vighna-nāśa abhīṣṭa-pūraṇa
SINÓNIMOS
sei —estos; dui —dos; prabhura —de los Señores; kari —yo quiero; caraṇa —pies; vandana —reverencia; yāṅhā ha – ite —de donde; vighna – nāśa —destrucción de obstáculos; abhīṣṭa – pūraṇa —cumplimiento de deseos.
TRADUCCIÓN
Adoremos, pues, los santos pies de estos dos Señores. De esta manera uno puede librarse de todas las dificultades en el camino de la autorrealización.
TEXTO 104
ei dui śloke kaila maṅgala-vandana
tṛtīya ślokera artha śuna sarva-jana
SINÓNIMOS
ei —estos; dui —dos; śloke —en los versos; kaila —lo hice; maṅgala —auspicioso; vandana —reverencia; tṛtīya —tercero; ślokera —del verso; artha —significado; śuna —por favor escucha; sarva – jana —todos.
TRADUCCIÓN
He invocado la bendición de los Señores con estos dos versos. Ahora escuche atentamente el significado del tercero.
TEXTO 105
vaktavia-bāhulya, grantha-vistārera ḍare
vistare nā varṇi, sārārtha kahi alpākṣare
SINÓNIMOS
vaktavya —de las palabras que se deben pronunciar; bāhulya —elaboración; grantha —del libro; vistārera —del gran volumen; ḍare —con miedo; vistāre —en forma expandida; nā —no; varṇi —yo describo; sāra – artha —significado esencial; kahi —digo; alpa – akṣare —en pocas palabras.
TRADUCCIÓN
Evito deliberadamente una descripción extensa por temor a aumentar el volumen de este libro. Describiré la esencia lo más concisamente posible.
TEXTO 106
«mitaṁ ca sāraṁ ca vaco hi vāgmitā» iti
SINÓNIMOS
mitam —conciso; ca —y; sāram —esencial; ca —y; vacaḥ —habla; hola —ciertamente; vāgmitā —elocuencia; iti —así.
TRADUCCIÓN
«La verdad esencial dicha de manera concisa es la verdadera elocuencia».
TEXTO 107
śunile khaṇḍibe cittera ajñānādi doṣa
kṛṣṇe gāḍha prema habe, pāibe santoṣa
SINÓNIMOS
śunile —al oír; khaṇḍibe —eliminará; cittera —del corazón; ajñāna – ādi —de la ignorancia, etc.; doṣa —las faltas; kṛṣṇe —en el Señor Kṛṣṇa ; gāḍha —profundo; prema —amor; habe —habrá; pāibe —obtendrá; santoṣa —satisfacción.
TRADUCCIÓN
Simplemente escuchar sumisamente liberará el corazón de todas las faltas de la ignorancia, y así alcanzará un amor profundo por Kṛṣṇa . Este es el camino de la paz.
TEXTOS 108-109
śrī-caitanya-nityānanda-advaita-mahattva
tāṅra bhakta-bhakti-nāma-prema-rasa-tattva
bhinna bhinna likhiyāchi kariyā vicāra
śunile jānibe saba vastu-tattva-sāra
SINÓNIMOS
śrī – caitanya —del Señor Caitanya Mahāprabhu ; nityānanda —del Señor Nityānanda ; advaita —de Śrī Advaita ; mahattva —grandeza; tāṅra —Sus; bhakta —devotos; bhakti —devoción; nāma —nombres; prema —amor; rasa —suaviza; tattva —naturaleza real; bhinna bhinna —diferente; likhiyāchi —escribí; kariyā —haciendo; vicāra —consideración; śunile —al oír; jānibe —sabrá; saba —todos; vastu – tattva – sāra —la esencia de la Verdad Absoluta.
TRADUCCIÓN
Si uno escucha pacientemente acerca de las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu , Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu -y Sus devotos, sus actividades devocionales, sus nombres, su fama y las melosidades de Sus trascendentales intercambios amorosos- aprenderá la esencia de la Verdad Absoluta. Por eso los he descrito [en el Caitanya – caritāmṛta ] con lógica y discriminación.
TEXTO 110
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
SINÓNIMOS
śrī – rūpa —Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha —Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade —a los pies de loto; yāra —cuyo; āśa —expectativa; caitanya – caritāmṛta —el ​​libro llamado Caitanya – caritāmṛta ; kahe —describe; kṛṣṇadāsa —Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha , siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa , narro el Śrī Caitanya – caritāmṛta , siguiendo sus pasos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, Primer Capítulo, que describe a los maestros espirituales.