Los cinco aspectos del Señor Caitanya

El Señor Caitanya en cinco características

TEXTO 1
agaty-eka-gatiṁ natvā
hīnārthādhika-sādhakam
śrī-caitanyaṁ likhyate ‘sya
prema-bhakti-vadānyatā
SINÓNIMOS
agati —de los más caídos; eka —el único; gatim —destino; natvā —después de ofrecer reverencias; hīna —inferior; artha —interés; adhika —más grande que eso; sādhakam —que puede rendir; śrī – caitanyam —al Señor Śrī Caitanya ; likhyate —se está escribiendo; asya —del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu ; prema —amor; bhakti —servicio devocional; vadānyatā —magnanimidad.
TRADUCCIÓN
Primero, permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al Señor Caitanya Mahāprabhu , quien es la meta suprema de la vida para quien está desprovisto de todas las posesiones en este mundo material y es el único significado para quien avanza en la vida espiritual. Así pues, permítanme escribir sobre Su magnánima contribución de servicio devocional en amor a Dios.
SIGNIFICADO
Una persona en la etapa condicionada de la existencia material se encuentra en una atmósfera de impotencia, pero el alma condicionada, bajo la ilusión de māyā , o la energía externa, piensa que está completamente protegida por su país, su sociedad, su amistad y su amor, sin saberlo. que en el momento de la muerte ninguno de estos podrá salvarlo. Las leyes de la naturaleza material son tan fuertes que ninguna de nuestras posesiones materiales puede salvarnos de las crueles manos de la muerte. En el Bhagavad- gītā ( 13.9 ) se afirma: janma – mṛtyu – jarā – vyādhi – duḥkha -doṣānudarśanam: Quien realmente está avanzando siempre debe considerar los cuatro principios de la vida miserable, a saber, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Nadie puede salvarse de todas esas miserias a menos que se refugie en los pies de loto del Señor. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu es el único refugio para todas las almas condicionadas. Por lo tanto, una persona inteligente no pone su fe en ninguna posesión material, sino que se refugia por completo en los pies de loto del Señor. A esa persona se le llama akiñcana , o sea, alguien que no posee nada material en este mundo. A la Suprema Personalidad de Dios también se le conoce como Akiñcana – gocara , porque puede ser alcanzada por una persona que no pone su fe en las posesiones materiales. Por lo tanto, para el alma completamente entregada que no tiene posesiones materiales de las cuales depende, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es el único refugio.
Todo el mundo depende de dharma (religiosidad), artha (desarrollo económico), kāma (gratificación de los sentidos) y, en última instancia, mokṣa (salvación), pero Śrī Caitanya Mahāprabhu , debido a Su carácter magnánimo, puede dar más que salvación. . Por lo tanto, en este verso las palabras hīnārthādhika – sādhakam indican que, aunque según la estimación material la salvación es de una calidad superior a los intereses inferiores de la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, por encima de la salvación está la posición del servicio devocional y el amor trascendental por la Personalidad Suprema. de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu es quien otorga esta gran bendición. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: premā pum -artho mahān : «El amor por Dios es la bendición suprema para todos los seres humanos». Por lo tanto, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor de Caitanya – caritāmṛta , primero ofrece sus respetuosas reverencias al Señor Caitanya Mahāprabhu antes de describir Su magnanimidad al otorgar amor por Dios.
TEXTO 2
jaya jaya mahāprabhu śrī-kṛṣṇa-caitanya
tāṅhāra caraṇāśrita, sei baḍa dhanya
SINÓNIMOS
jaya —todas las glorias; jaya —todas las glorias; mahāprabhu —al Señor Supremo; śrī – kṛṣṇa – caitanya —de nombre Śrī Kṛṣṇa Caitanya ; tāṅhāra —de Suyo; caraṇa – āśrita —aquel que se ha refugiado en los pies de loto; sei —él; baḍa —es mucho; dhanya —glorificado.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer glorificación al Señor Supremo Śrī Caitanya Mahāprabhu . Aquel que se ha refugiado en Sus pies de loto es la persona más glorificada.
SIGNIFICADO
Prabhu significa maestro. Śrī Caitanya Mahāprabhu es el maestro supremo de todos los maestros; por eso se le llama Mahāprabhu . Cualquier persona que se refugia en Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es sumamente glorificada porque, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu , puede ascender al plano del servicio amoroso al Señor, que es trascendental para la salvación.
TEXTO 3
pūrve gurv-ādi chaya tattve kaila namaskāra
guru-tattva kahiyāchi, ebe pāṅcera vicāra
SINÓNIMOS
pūrve —en el principio; guru – ādi —el maestro espiritual y otros; chaya —seis; tattve —en los temas de; kaila —lo he hecho; namaskāra —reverencias; guru – tattva —la verdad en la comprensión del maestro espiritual; kahiyāchi —ya he descrito; ebe —ahora; pāṅcera —de los cinco; vicāra —consideración.
TRADUCCIÓN
Al principio habló de la verdad sobre el maestro espiritual. Ahora intentaré explicar el Pañca – tattva .
SIGNIFICADO
En el Primer Capítulo de Caitanya – caritāmṛta , Ādi- līlā , el autor, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, ha descrito al maestro espiritual iniciador y al maestro espiritual instructor en el verso que comienza con las palabras vande gurūn īśa – bhaktān īśam īśāvatārakān. En ese verso hay seis temas trascendentales, de los cuales ya se ha descrito la verdad acerca del maestro espiritual. Ahora el autor describirá los otros cinco tattvas (verdades), a saber, īśa – tattva (el Señor Supremo), Su tattva de expansión, Su tattva de encarnación, Sutattva de energíay Su tattva de devoto.
TEXTO 4
pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge
pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana rango
SINÓNIMOS
pañca – tattva —estos cinco tattvas; avatīrṇa —advenido; caitanyera —con Caitanya Mahāprabhu ; saṅge —en compañía de; pañca – tattva —los mismos cinco temas; lañā —llevando consigo; karena —Él lo hace; saṅkīrtana — el movimiento saṅkīrtana ; raṅge —con gran placer.
TRADUCCIÓN
Estos cinco tattvas encarnan con el Señor Caitanya Mahāprabhu , y así el Señor ejecuta Su movimiento de saṅkīrtana con gran placer.
SIGNIFICADO
En el Śrīmad- Bhāgavatam se encuentra la siguiente declaración acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu :
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
«En la Era de Kali , las personas dotadas de suficiente inteligencia adorarán al Señor, quien está acompañado por Sus asociados, mediante la ejecución de saṅkīrtana – yajña «. ( Bhāg. 11.5.32) Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre está acompañado por Su plenario expansión Śrī Nityānanda Prabhu , Su encarnación Śrī Advaita Prabhu , Su potencia interna Śrī Gadādhara Prabhu y Su potencia marginal Śrīvāsa Prabhu . Él está en medio de ellos como la Suprema Personalidad de Dios. Debemos saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre está acompañado por esos otros tattvas. Por lo tanto, nuestras reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu son completas cuando decimos śrī – kṛṣṇa – caitanya prabhu -ityānanda śrī – advaita gadādhara śrīvāsādi- gaura – bhakta – vṛnda . Como predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , primero ofrecemos nuestras reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando este mantra Pañca – tattva ; entonces decimos Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Hay diez ofensas en el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , pero éstas no se consideran en el canto del mantra Pañca – tattva , a saber, śrī – kṛṣṇa – caitanya prabhu – nityānanda śrī – advaita gadādhara śrīvāsādi- gaura – bhakta- . vṛnda . A Śrī Caitanya Mahāprabhu se le conoce como mahā -vadānyāvatāra,la encarnación más magnánima, pues Él no toma en cuenta las ofensas de las almas caídas. De esta manera, para obtener el beneficio total del canto del mahā – mantra ( Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare), primero debemos refugiarnos en Śrī Caitanya Mahāprabhu , aprender el Pañca – tattva mahā- y luego cantar el Hare Kṛṣṇa mahā – mantra . Eso será muy efectivo.
Aprovechando a Śrī Caitanya Mahāprabhu , muchos devotos sin escrúpulos fabrican su propio mahā – mantra . A veces cantan, bhaja nitāi gaura rādhe śyāma hare kṛṣṇa hare rāma o śrī – kṛṣṇa – caitanya prabhu – nityānanda hare kṛṣṇa hare rāma śrī – rādhe govinda . En realidad, sin embargo, uno debe cantar los nombres del Pañca – tattva completo ( śrī – kṛṣṇa – caitanya prabhu – nityānanda śrī – advaita gadādhara śrīvāsādi- gaura – bhakta – vṛnda ) y luego las dieciséis palabras Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣ ṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare, pero estos hombres sin escrúpulos y menos inteligentes confunden todo el proceso. Por supuesto, como ellos también son devotos, pueden expresar sus sentimientos de esa manera, pero el método prescrito por los devotos puros de Śrī Caitanya Mahāprabhu es cantar primero el Pañca – tattva mantra completo y luego cantar el mahā – mantra – Hare Kṛṣṇa , Hare . Kṛṣṇa. , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare.
TEXTO 5
pañca-tattva–eka-vastu, nāhi kichu bheda
rasa āsvādite tabu vividha vibheda
SINÓNIMOS
pañca – tattva —los cinco sujetos; eka – vastu —son uno de cada cinco; nāhi —no hay; kichu —cualquier cosa; bheda —diferencia; rasa —suaviza; āsvādite —para probar; tabu —todavía; vividha —variedades; vibheda —diferencias.
TRADUCCIÓN
Espiritualmente no hay diferencias entre estos cinco tattvas, pues en el plano trascendental todo es absoluto. Sin embargo, también hay variedades en el mundo espiritual, y para saborear estas variedades espirituales uno debe distinguir entre ellas.
SIGNIFICADO
En su comentario de Anubhāṣya,Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura describe el Pañca – tattva de la siguiente manera: El energético supremo, la Personalidad de Dios, que se manifiesta en cinco clases de pasatiempos, aparece como el Pañca – tattva . En realidad no hay diferencia entre ellos porque están situados en la plataforma absoluta, pero manifiestan diferentes variedades espirituales como un desafío para los impersonalistas a probar diferentes tipos de humores espirituales ( rasas ). En los Vedas se dice: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate : “Las variedades de energía de la Suprema Personalidad de Dios se conocen de diferentes maneras”. De esta declaración de los Vedas se puede entender que existen variedades eternas de humores o gustos en el mundo espiritual. Śrī Gaurāṅga , Śrī Nityānanda , Śrī Advaita , Śrī Gadādhara y Śrīvāsa están todos en el mismo plano, pero al distinguir espiritualmente entre ellos uno debe entender que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la forma de un devoto, Nityānanda Prabhu aparece en la forma de un devoto espiritual. . maestro, Advaita Prabhu es la forma de una encarnación bhakta (devoto), Gadādhara Prabhu es la energía de un bhakta y Śrīvāsa es un devoto puro. Por tanto, existen distinciones espirituales entre ellos. El bhakta – rūpa (Śrī Caitanya Mahāprabhu ), el bhakta – svarūpa (Śrī Nityānanda Prabhu ) y el bhakta – avatāra (Śrī Advaita Prabhu ) son descritos como la Suprema Personalidad de Dios misma, Su manifestación inmediata y Su expansión plenaria, y todos ellos. Pertenece a la categoría Viṣṇu . Aunque las energías espirituales y marginales de la Suprema Personalidad de Dios no son diferentes de la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu , son sujetos predominantes, mientras que el Señor Viṣṇues el predominante. Como tal, aunque están en la misma plataforma, han aparecido de manera diferente para facilitar la degustación de melosidades trascendentales. En realidad, sin embargo, no hay posibilidad de que uno sea diferente del otro, porque el adorador y lo adorable no pueden separarse en ningún momento. En la plataforma absoluta, uno no puede entenderse sin el otro.
TEXTO 6
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ
bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ
namāmi bhakta-śaktikam
SINÓNIMOS
pañca – tattva – ātmakam — que comprende los cinco temas trascendentales; kṛṣṇam —al Señor Kṛṣṇa ; bhakta – rūpa —en la forma de un devoto; svarūpakam —en la expansión de un devoto; bhakta – avatāram —en la encarnación de un devoto; bhakta – ākhyam —conocido como devoto; namāmi —ofrezco mis reverencias; bhakta – śaktikam — la energía de la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Permítanme ofrecer mis reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa , quien se ha manifestado en cinco como devoto, expansión de un devoto, encarnación de un devoto, devoto puro y energía devocional.
SIGNIFICADO
Śrī Nityānanda Prabhu es la expansión inmediata de Śrī Caitanya Mahāprabhu como Su hermano. Él es la bienaventuranza espiritual personificada de sac-cid- ānanda – vigraha . Su cuerpo es trascendental y está lleno de éxtasis en el servicio devocional. Por eso, a Śrī Caitanya Mahāprabhu se le llama bhakta – rūpa (la forma de un devoto), ya Śrī Nityānanda Prabhu se le llama bhakta – svarūpa (la expansión de un devoto). Śrī Advaita Prabhu , la encarnación de un devoto, es viṣṇu – tattva y pertenece a la misma categoría. También hay diferentes tipos de bhaktas, o devotos, en las plataformas de neutralidad, servidumbre, amistad, paternidad y amor conyugal. Devotos como Śrī Dāmodara , Śrī Gadādhara y Śrī Rāmānanda son energías diferentes. Esto confirma el sūtra parāsya śaktir vividhaiva śrūyate védico. Todos estos temas bhaktas tomados en conjunto constituyen a Śrī Caitanya Mahāprabhu , quien es Kṛṣṇa mismo.
TEXTO 7
svayaṁ bhagavān kṛṣṇa ekale īśvara
advitīya, nandātmaja, rasika-śekhara
SINÓNIMOS
svayam —Él mismo; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; ekale —el único; īśvara —el controlador supremo; advitīya —sin un segundo; nanda – ātmaja —apareció como hijo de Mahārāja Nanda ; rasika —la más suave; śekhara —cumbre.
TRADUCCIÓN
Kṛṣṇa , la fuente de todo placer, es la Suprema Personalidad de Dios mismo, el controlador supremo. Nadie es mayor o igual que Śrī Kṛṣṇa , sin embargo, Él aparece como el hijo de Mahārāja Nanda .
SIGNIFICADO
En este verso, Kavirāja Gosvāmī da una descripción precisa del Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, al afirmar que, aunque nadie es igual o mayor que Él y Él es el depósito de todo placer espiritual, aparece, sin embargo, como el hijo. de Mahārāja. Nanda y Yaśodāmayī.
TEXTO 8
rāsādi-vilāsī, vrajalalanā-nāgara
āra yata saba dekha,–tāṅra parikara
SINÓNIMOS
rāsa – ādi — la danza rāsa ; vilāsī —el disfrutador; vraja – lalanā —las doncellas de Vṛndāvana ; nāgara —el líder; āra —otros; yata —todos; saba —todos; dekha —debe saber; tāṅra —Suyo; parikara —asociados.
TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador supremo de la danza rāsa . Él es el líder de las damiselas de Vraja , y todos los demás son simplemente Sus asociados.
SIGNIFICADO
La palabra rāsādi- vilāsī («el disfrutador de la danza rāsa «) es muy importante. Sólo Śrī Kṛṣṇa puede disfrutar de la danza rāsa, porque Él es el líder supremo y jefe de las doncellas de Vṛndāvana . Todos los demás devotos son Sus asociados. Aunque nadie puede compararse con Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, hay muchas sinvergüenzas sin escrúpulos que imitan la danza rasa de Śrī Kṛṣṇa . Son māyāvādīs, y la gente debería tener cuidado con ellos. La danza rasa sólo la puede realizar Śrī Kṛṣṇa y nadie más.
TEXTO 9
sei kṛṣṇa avatīrṇa śrī-kṛṣṇa-caitanya
sei parikara-gaṇa saṅge saba dhanya
SINÓNIMOS
sei kṛṣṇa —ese mismo Señor Kṛṣṇa ; avatīrṇa —ha aparecido; śrī – kṛṣṇa – caitanya —en la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu ; sei —esos; parikara – gaṇa —asociados; saṅge —con Él; saba —todos; dhanya —glorioso.
TRADUCCIÓN
El mismo Señor Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya Mahāprabhu con todos Sus asociados eternos, quienes también son igualmente gloriosos.
TEXTO 10
ekale īśvara-tattva caitanya-īśvara
bhakta-bhāvamaya tāṅra śuddha kalevara
SINÓNIMOS
ekale —sólo una persona; īśvara – tattva —el controlador supremo; caitanya —la fuerza viviente suprema; īśvara —controlador; bhakta – bhāva – maya —en el éxtasis de un devoto; tāṅra —Suyo; śuddha —trascendental; kalevara —cuerpo.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu , quien es el controlador supremo, la única Personalidad de Dios, se ha vuelto extático devoto, pero Su cuerpo es trascendental y no está teñido materialmente.
SIGNIFICADO
Hay diferentes tattvas o verdades, incluidos īśa – tattva , jīva – tattva y śakti – tattva . Īśatattva se refiere a la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu , que es la fuerza viviente suprema. En el Kaṭha Upaniṣad se dice: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: La Suprema Personalidad de Dios es la suprema fuerza eterna y suprema viviente. Las entidades vivientes también son eternas y también son fuerzas vivientes, pero su cantidad es muy pequeña, mientras que el Señor Supremo es la fuerza viviente suprema y el eterno supremo. El eterno supremo nunca acepta un cuerpo de naturaleza material temporal, mientras que las entidades vivientes, que son partes integrales del eterno supremo, son propensas a hacerlo. Así, según los mantras védicos , el Señor Supremo es el maestro supremo de innumerables entidades vivientes.
Sin embargo, los filósofos māyāvādīs intentan equiparar las diminutas entidades vivientes con la entidad viviente suprema. Como no reconocen distinciones entre ellos, su filosofía se llama Advaita – vāda o monismo. Sin embargo, de hecho hay una distinción. Este verso tiene como objetivo especial impartir al filósofo māyāvādī la comprensión de que la Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo. El controlador supremo, la Personalidad de Dios, es Kṛṣṇa mismo, pero, como pasatiempo trascendental, ha aceptado la forma de un devoto, el Señor Caitanya Mahāprabhu .
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, viene a este planeta exactamente como un ser humano, algunos sinvergüenzas lo consideran uno de los humanos comunes y corrientes. A quien piensa de esa manera equivocada se le describe como mūḍha , o tonto. Por lo tanto, no se debe considerar tontamente a Caitanya Mahāprabhu como un ser humano común y corriente. Ha aceptado el éxtasis de un devoto, pero Él es la Suprema Personalidad de Dios. Desde Caitanya Mahāprabhu , ha habido muchas encarnaciones de imitación de Kṛṣṇa que no pueden entender que Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo y no un ser humano común y corriente. Los hombres menos inteligentes crean sus propios «dioses» anunciando a un ser humano como Dios. Este es su error. Por eso, aquí las palabras tāṅra śuddha kalevara advierten que el cuerpo de Caitanya Mahāprabhu no es material sino puramente espiritual. Por lo tanto, no se debe aceptar a Caitanya Mahāprabhu como un devoto común y corriente, aunque haya asumido la forma de un devoto. Sin embargo, debemos saber con certeza que, aunque Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, por haber aceptado el éxtasis de un devoto no debemos malinterpretar Sus pasatiempos y colocarlo exactamente en la misma posición que Kṛṣṇa . Sólo por esta razón, cuando Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu fue llamado Kṛṣṇa o Viṣṇu , Él se tapó los oídos, pues no quería oír que se dirigieran a Él mismo como la Suprema Personalidad de Dios. Hay una clase de devotos llamados Gaurāṅga – nāgarī , que representan los pasatiempos de Kṛṣṇa usando una vigraha , o forma, de Caitanya Mahāprabhu . Éste es un error que técnicamente se llama rasābhāsa. Mientras Caitanya Mahāprabhu intenta disfrutar como devoto, no debemos perturbarlo llamándolo la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 11
kṛṣṇa-mādhuryera eka adbhuta svabhāva
āpanā āsvādite kṛṣṇa kare bhakta-bhāva
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – mādhuryera —la potencia suprema de placer de Kṛṣṇa ; eka —es uno; adbhuta —maravilloso; svabhāva —naturaleza; āpanā —Él mismo; āsvādite —para probar; kṛṣṇa —la Suprema Personalidad de Dios; kare —hace; bhakta – bhāva —aceptar la forma de un devoto.
TRADUCCIÓN
La melosidad trascendental del amor conyugal por Kṛṣṇa es tan maravillosa que Kṛṣṇa mismo acepta la forma de un devoto para saborearla y saborearla plenamente.
SIGNIFICADO
Aunque Kṛṣṇa es la fuente de todo placer, tiene la intención especial de saborearse a Sí mismo aceptando la forma de un devoto. Cabe concluir que, aunque el Señor Caitanya está presente en la forma de un devoto, Él es Kṛṣṇa mismo. Por eso los vaiṣṇavas cantan, śrī – kṛṣṇa – caitanya rādhā – kṛṣṇa nahe anya : Rādhā y Kṛṣṇa combinados son Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu . Caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad – dvayaṁ caikyam āptam . Śrī Svarūpa – dāmodara Gosvāmī ha dicho que Rādhā y Kṛṣṇa asumieron la unidad en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 12
El bhakta-bhāva dhare caitanya gosāñi
‘bhakta-svarūpa’ tāṅra nityānanda-bhāi
SINÓNIMOS
ithe —por esta razón; bhakta – bhāva —el éxtasis del devoto; dhare —acepta; caitanya — el Señor Caitanya Mahāprabhu ; gosāñi —el maestro trascendental; bhakta – svarūpa —exactamente como un devoto puro; tāṅra —Suyo; nityānanda — el Señor Nityānanda ; bhāi —hermano.
TRADUCCIÓN
Por esta razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu , el maestro supremo, adopta la forma de un devoto y acepta al Señor Nityānanda como Su hermano mayor.
TEXTO 13
‘bhakta-avatāra’ tāṅra ācārya-gosāñi
ei tina tattva sabe prabhu kari’ gāi
SINÓNIMOS
bhakta – avatāra —encarnación como devoto; tāṅra —Suyo; ācārya – gosāñi —el maestro supremo, Advaita Ācārya Prabhu ; ei —todos estos; tina —tres; tattva —verdades; sabe —todos; prabhu —el predominante; kari ‘—por tal comprensión; gāi —cantamos.
TRADUCCIÓN
Śrī Advaita Ācārya es la encarnación del Señor Caitanya como devoto. Por lo tanto, estos tres tattvas [ Caitanya Mahāprabhu , Nityānanda Prabhu y Advaita Gosāñi ] son los predominantes o maestros.
SIGNIFICADO
Gosāñi significa gosvāmī. A la persona que tiene pleno control sobre los sentidos y la mente se le llama gosvāmī o gosāñi . Aquel que no tiene ese control recibe el nombre de godāsa, o sirviente de los sentidos, y no puede llegar a ser un maestro espiritual. El maestro espiritual que realmente tiene control sobre la mente y los sentidos recibe el nombre de gosvāmī. Aunque el título de gosvāmī se ha convertido en una designación hereditaria para hombres sin escrúpulos, en realidad el título de gosāñi , o gosvāmī, comenzó con Śrī Rūpa Gosvāmī, quien se presentó como un gṛhastha ordinario y ministro al servicio del gobierno, pero se convirtió en gosvāmī cuando en realidad fue elevado por la instrucción. del Señor Caitanya Mahāprabhu . Por lo tanto, gosvāmī no es un título hereditario, sino que se refiere a las cualidades de cada uno. Cuando alguien es muy elevado en avance espiritual, sin importar de dónde venga, se le puede llamar gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu , Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Gosāñi Prabhu hijogosvāmīs naturales porque pertenecen a la categoría viṣṇu – tattva . Como tales, todos Ellos son prabhus («predominadores» o «maestros»), ya veces se les llama Caitanya Gosāñi , Nityānanda Gosāñi y Advaita Gosāñi . Lamentablemente, Sus supuestos descendientes que no tienen las cualidades de gosvāmīs han aceptado este título como una designación hereditaria o un título profesional. Eso no está de acuerdo con los mandatos śāstras.
TEXTO 14
eka mahāprabhu, āra prabhu duijana
dui prabhu seve mahāprabhura caraṇa
SINÓNIMOS
eka mahāprabhu — un Mahāprabhu , el predominador supremo; āra prabhu duijana —y los otros dos ( Nityānanda y Advaita ) son dos prabhus (maestros); dui prabhu —los dos prabhus ( Nityānanda y Advaita Gosāñi ); seve —servir; mahāprabhura —del predominante supremo, el Señor Caitanya Mahāprabhu ; caraṇa —los pies de loto.
TRADUCCIÓN
Uno de ellos es Mahāprabhu y los otros dos son prabhus. Estos dos prabhus sirven a los pies de loto de Mahāprabhu .
SIGNIFICADO
Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu , Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu pertenecen todos a la misma categoría de Viṣṇu, ŚrīCaitanya Mahāprabhu es, no obstante, aceptado como el Supremo, y los otros dos prabhus se ocupan en Su amoroso servicio trascendental para enseñar a las entidades vivientes ordinarias que cada uno de nosotros está subordinado a Śrī Caitanya Mahāprabhu . En otro lugar del Caitanya – caritāmṛta ( Ādi 5.142 ) se dice: ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya : el único maestro supremo es Kṛṣṇa , y todos los demás, tanto viṣṇu – tattva como jīva – tattva , se ocupan en el servicio del Señor. . Tanto el vi ṣ ṇu – tattva (como Nityānanda Prabhu y Advaita ) como el jīva – tattva ( śrīvāsādi- gaura – bhakta – vṛnda ) se ocupan en el servicio del Señor, pero hay que distinguir entre los servidores viṣṇu – tattva y los jīva – tattva. servidores tattva . El servidor jīva – tattva , el maestro espiritual, es en realidad el Dios servidor. Como se explicó en versos anteriores, en el mundo absoluto no existen tales diferencias, pero uno debe observarlas para distinguir al Supremo de Sus subordinados.
TEXTO 15
ei tina tattva,–‘sarvārādhya’ kari māni
caturtha ye bhakta-tattva,–‘ārādhaka’ jāni
SINÓNIMOS
ei tina tattva —las tres verdades; sarva – ārādhya —adorable por todas las entidades vivientes; kari māni —aceptar eso; caturtha —cuarto; vosotros —quién es; bhakta – tattva — en la categoría de devotos; ārādhaka —adorador; jāni —Entiendo.
TRADUCCIÓN
Los tres predominantes [ Caitanya Mahāprabhu , Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu ] son adorables por todas las entidades vivientes, y el cuarto principio [Śrī Gadādhara Prabhu ] debe entenderse como Su adorador.
SIGNIFICADO
En su Anubhāṣya , Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, al describir la verdad sobre el Pañca – tattva , explica que podemos entender que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es el predominador supremo y que Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu son Sus subordinados pero también son predominadores. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Señor Supremo, y Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu son manifestaciones del Señor Supremo. Todos Ellos son viṣṇu – tattva , el Supremo, y por lo tanto son adorables por las entidades vivientes. Aunque los otros dos tattvas dentro de la categoría de Pañca – tattva -es decir, śakti – tattva y jīva – tattva , representados por Gadādhara y Śrīvāsa- son adoradores del Señor Supremo, están en la misma categoría porque se ocupan eternamente en el amor trascendental. servicio del Señor.
TEXTO 16
śrīvāsādi yata koṭi koṭi bhakta-gaṇa
‘śuddha-bhakta’-tattva-madhye tāṅ-sabāra gaṇana
SINÓNIMOS
śrīvāsa – ādi —devotos encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura; yata —todos los demás; koṭi koṭi —innumerables; bhakta – gaṇa —devotos; śuddha – bhakta —devotos puros; tattva – madhye —en la verdad; tāṅ – sabāra —todos ellos; gaṇana —contado.
TRADUCCIÓN
Hay innumerables devotos puros del Señor, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura, a quienes se les conoce como devotos puros.
TEXTO 17
gadādhara-paṇḍitādi prabhura ‘śakti’-avatāra
‘antaraṅga-bhakta’ kari’ gaṇana yāṅhāra
SINÓNIMOS
gadādhara —de nombre Gadādhara ; paṇḍita —del erudito erudito; ādi —encabezados por; prabhura —del Señor; śakti —potencia; avatāra —encarnación; antaraṅga —muy confidencial; bhakta —devoto; kari ‘-aceptando; gaṇana —contando; yāṅhāra —de quien.
TRADUCCIÓN
A los devotos encabezados por Gadādhara Paṇḍita se les debe considerar encarnaciones de la potencia interna del Señor. Son devotos confidenciales dedicados al servicio del Señor.
SIGNIFICADO
En relación con los versos dieciséis y diecisiete, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica en su Anubhāṣya : «Hay síntomas específicos por los cuales se debe conocer a los devotos internos y a los devotos puros o puros. Todos los devotos puros son śakti -tattvas, o potencias del Señor, algunos de ellos se sitúan en el amor conyugal y otros en el afecto filial, la fraternidad y la servidumbre. Ciertamente todos son devotos, pero haciendo un estudio comparativo se encuentra que los devotos o potencias que se dedican al amor conyugal están mejor situados. que los demás, por lo tanto, los devotos que están en una relación con la Suprema Personalidad de Dios en amor conyugal son considerados los devotos más confidenciales del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . Aquellos que se ocupan en el servicio del Señor Nityānanda Prabhu y del Señor Advaita Prabhu generalmente tienen. relaciones de amor paternal, fraternidad, servidumbre y neutralidad. Cuando tales devotos desarrollan un gran apego por Śrī Caitanya Mahāprabhu , ellos también se sitúan dentro del círculo íntimo de los devotos en el amor conyugal». Śrī Narottama dāsa Ṭhākura describe este desarrollo gradual del servicio devocional de la siguiente manera:
gaurāṅga balite habe pulaka śarīra
hari hari balite nayane ba’be nīra
āra kabe nitāicāṅda karuṇā karibe
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe
viṣaya chāḍiyā kabe śuddha habe mana
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
rūpa-raghunātha-pade ha-ibe ākuti
kabe hāma bujhaba śrī-yugala-pirīti
«¿Cuándo habrá erupciones en mi cuerpo tan pronto como cante el nombre del Señor Caitanya , y cuándo habrá incesantes torrentes de lágrimas tan pronto como cante los santos nombres Hare Kṛṣṇa ? ¿Cuándo el Señor Nityānanda será misericordioso conmigo y libre ? de todos los deseos de disfrute material? ¿Cuándo mi mente estará completamente libre de toda contaminación de los deseos de placer material? Sólo en ese momento me será posible comprender Vṛndāvana . Sólo si me apego a las instrucciones dadas por los seis. Gosvāmīs, encabezados por Rūpa Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī, ¿me será posible comprender el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa ? Por el apego al servicio devocional del Señor Caitanya Mahāprabhu, uno llega inmediatamente a la posición extática. Cuando desarrolla su amor por Nityānanda Prabhu, se libera de todo apego al mundo material, y en ese momento se vuelve elegible para comprender los pasatiempos del Señor en Vṛndāvana . En esa condición, cuando uno desarrolla su amor por los seis Gosvāmīs, puede comprender el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa . Éstas son las diferentes etapas de la promoción de un devoto puro al amor conyugal al servicio de Rādhā y Kṛṣṇa en una relación íntima con Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTOS 18-19
yāṅ-sabā lañā prabhura nitya vihāra
yāṅ-sabā lañā prabhura kīrtana-pracāra
yāṅ-sabā lañā karena prema āsvādana
yāṅ-sabā lañā dāna kare prema-dhana
SINÓNIMOS
yāṅ – sabā —todos; lañā —teniendo compañía; prabhura —del Señor; nitya —eterno; vihāra —pasatiempo; yāṅ – sabā —todos los que son; lañā —teniendo compañía; prabhura —del Señor; kīrtana — saṅkīrtana ; pracāra —movimiento; yāṅ – sabā —personas con quienes; lañā —en acompañamiento; karena —Él lo hace; prema —amor por Dios; āsvādana —gusto; yāṅ – sabā —aquellos que son; lañā —en acompañamiento; dāna kare —da en caridad; prema – dhana —amor por Dios.
TRADUCCIÓN
Todos los devotos o potencias internos son asociados eternos en los pasatiempos del Señor. Sólo con ellos el Señor viene a proponer el movimiento de saṅkīrtana , sólo con ellos el Señor saborea la melosidad del amor conyugal, y sólo con ellos distribuye este amor de Dios a la gente en general.
SIGNIFICADO
Al distinguir entre devotos puros y devotos internos o confidenciales, Śrī Rūpa Gosvāmī, en su libro Upadeśāmṛta, traza el siguiente proceso gradual de desarrollo. Entre muchos miles de karmīs, uno es mejor cuando está situado en perfecto conocimiento védico. Entre muchos eruditos y filósofos, aquel que realmente está liberado del cautiverio material es mejor, y entre muchas personas que realmente están liberadas, aquel que es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios es considerado el mejor. Entre los muchos amantes trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, las gopīs son las mejores, y entre las gopīs Śrīmatī Rādhikā es la mejor. Śrīmatī Rādhikā es muy querida por el Señor Kṛṣṇa , y de manera similar, Sus estanques, a saber, Śyāma- kuṇḍa y Rādhā – kuṇḍa , también son muy queridos por la Suprema Personalidad de Dios.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta en su Anubhāṣya que entre los cinco tattvas, dos son energías ( śakti – tattva ) y los otros tres son energéticos ( śaktimān tattva ). Tanto los devotos puros como los internos están ocupados en la cultura favorable de la conciencia de Kṛṣṇa , libre de especulaciones filosóficas o actividades fruitivas. Se considera que todos ellos son devotos puros, y aquellos entre ellos que simplemente se ocupan en el amor conyugal se denominan mādhurya -bhaktas, o devotos internos. Los servicios amorosos en el amor paterno, la fraternidad y la servidumbre están incluidos en el amor conyugal de Dios. Por lo tanto, en conclusión, todo devoto confidencial es un devoto puro del Señor.
Śrī Caitanya Mahāprabhu disfruta de Sus pasatiempos con Su expansión inmediata, Nityānanda Prabhu . Sus devotos puros y Sus tres encarnaciones puruṣa , a saber, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu , Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu , siempre acompañan al Señor Supremo para proponer el movimiento de saṅkīrtana .
TEXTOS 20-21
sei pañca-tattva mili’ pṛthivī āsiyā
pūrva-premabhāṇḍārera mudrā ughāḍiyā
pāṅce mili’ luṭe prema, kare āsvādana
yata yata piye, tṛṣṇā bāḍhe anukṣaṇa
SINÓNIMOS
sei —esos; pañca – tattva —cinco verdades; mili’ —combinados juntos; pṛthivī —en esta Tierra; āsiyā —descendiendo; pūrva —original; prema – bhāṇḍārera —el almacén de amor trascendental; mudrā —sello; ughāḍiyā —apertura; pāṅce mili ‘—mezclando todos estos cinco; luṭe —saqueo; prema —amor por Dios; kare āsvādana —gusto; yata yata —tanto como; piye —beber; tṛṣṇā —sed; bāḍhe —aumenta; anukṣaṇa —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
Se entiende que las características de Kṛṣṇa son un depósito de amor trascendental. Aunque ese depósito de amor ciertamente vino con Kṛṣṇa cuando estuvo presente, estaba sellado. Pero cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vino con Sus otros asociados del Pañca – tattva , rompieron el sello y saquearon el almacén para saborear el amor trascendental por Kṛṣṇa . Cuanto más lo probaban, más crecía su sed.
SIGNIFICADO
A Śrī Caitanya Mahāprabhu se le llama mahā -vadānyāvatāra porque, aunque Él mismo es Śrī Kṛṣṇa , tiene una disposición aún más favorable para con las pobres almas caídas que el Señor Śrī Kṛṣṇa . Cuando el propio Señor Śrī Kṛṣṇa estuvo presente personalmente, exigió que todos se entregaran a Él y prometió que entonces les daría toda protección, pero cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a esta Tierra con Sus asociados, simplemente distribuyó el amor trascendental de Dios sin discriminación. Por lo tanto, Śrī Rūpa Gosvāmī pudo comprender que el Señor Caitanya no era otro que el propio Śrī Kṛṣṇa , pues nadie excepto la Suprema Personalidad de Dios puede distribuir amor confidencial por la Persona Suprema.
TEXTO 22
punaḥ punaḥ piyāiyā haya mahāmatta
nāce, kānde, hāse, gāya, yaiche mada-matta
SINÓNIMOS
punaḥ punaḥ —una y otra vez; piyāiyā —haciendo beber; haya —se vuelve; mahā – matta —muy extático; nāce —danzas; kānde —llora; hāse —risas; gāya —cantos; yaiche —como si; mada – matta —uno está borracho.
TRADUCCIÓN
Los propios Śrī Pañca – tattva danzaron una y otra vez y así hicieron más fácil beber el amor nectáreo de Dios. Bailaron, lloraron, rieron y cantaron como locos, y de esta manera distribuyeron el amor por Dios.
SIGNIFICADO
La gente generalmente no puede entender el significado real de cantar y bailar. Al describir a los Gosvāmīs, Śrī Śrīnivāsa Ācārya dijo: kṛṣṇotkīrtana- gāna – nartana – parau : el Señor Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados no sólo demostraron este canto y danza, sino que los seis Gosvāmīs también los siguieron en la siguiente generación. El actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue el mismo principio y, por lo tanto, simplemente por cantar y bailar hemos recibido buenas respuestas en todo el mundo. Sin embargo, debe entenderse que ese canto y esa danza no pertenecen al mundo material. En realidad, son actividades trascendentales, pues cuanto más nos ocupamos en cantar y bailar, más podemos saborear el néctar del amor trascendental por Dios.
TEXTO 23
pātrāpātra-vicāra nāhi, nāhi sthānāsthāna
yei yāṅhā pāya, tāṅhā kare prema-dāna
SINÓNIMOS
pātra —destinatario; apātra —no un recipiente; vicāra —consideración; nāhi —no hay ninguno; nāhi —no hay ninguno; sthāna —lugar favorable; asthāna —lugar desfavorable; yei —cualquiera; yāṅhā —dondequiera; pāya —tiene la oportunidad; tāṅhā —sólo allí; kare —hace; prema – dāna — distribución del amor por Dios.
TRADUCCIÓN
Al distribuir el amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados no consideraron quién era un candidato apto y quién no, ni dónde debía o no tener lugar esa distribución. No pusieron condiciones. Dondequiera que tuvieron la oportunidad, los miembros del Pañca – tattva distribuyeron amor por Dios.
SIGNIFICADO
Hay algunos sinvergüenzas que se atreven a hablar en contra de la misión del Señor Caitanya , criticando al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por aceptar a europeos y estadounidenses como brāhmaṇas y ofrecerles sannyāsa . Pero aquí hay una declaración autorizada de que al distribuir el amor por Dios uno no debe considerar si los destinatarios son europeos, americanos, hindúes, musulmanes, etc. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe difundirse dondequiera que sea posible, y uno debe aceptar como vaiṣṇavas a aquellos que así se vuelven vaiṣṇavas. siendo más grande que los brāhmaṇas, los hindúes o los indios. Śrī Caitanya Mahāprabhu deseaba que Su nombre se difundiera en todos y cada uno de los pueblos y aldeas de la superficie del mundo. Por lo tanto, cuando el culto de Caitanya Mahāprabhu se difunde por todo el mundo, ¿no deberían aceptarse como vaiṣṇavas, brāhmaṇas y sannyāsīs a quienes lo abrazan ? A veces estos argumentos tontos los plantean sinvergüenzas envidiosos, pero a los devotos conscientes de Kṛṣṇa no les importan. Seguimos estrictamente los principios establecidos por el Pañca – tattva .
TEXTO 24
luṭiyā, khāiyā, diyā, bhāṇḍāra ujāḍe
āścarya bhāṇḍāra, prema śata-guṇa bāḍe
SINÓNIMOS
luṭiyā —saqueo; khāiyā —comer; diyā —distribuyendo; bhāṇḍāra —almacenar; ujāḍe —vaciado; āścarya —maravilloso; bhāṇḍāra —almacenar; prema —amor por Dios; śata – guṇa —cien veces; bāḍe —aumenta.
TRADUCCIÓN
Aunque los miembros del Pañca – tattva saquearon el almacén del amor de Dios y comieron y distribuyeron su contenido, no hubo escasez, pues este maravilloso almacén es tan completo que a medida que se distribuye el amor, la provisión aumenta cientos de veces.
SIGNIFICADO
Una pseudoencarnación de Kṛṣṇa le dijo una vez a su discípulo que se había vaciado al darle todo el conocimiento y que, por tanto, estaba espiritualmente en bancarrota. Esos fanfarrones hablan de esta manera para engañar al público, pero la conciencia espiritual real es tan perfecta que cuanto más se distribuye, más aumenta. La bancarrota es un término que se aplica en el mundo material, pero el almacén del amor por Dios en el mundo espiritual nunca puede agotarse. Kṛṣṇa está proveyendo a millones y billones de entidades vivientes supliendo todas sus necesidades, e incluso si todas las innumerables entidades vivientes quisieran volverse conscientes de Kṛṣṇa , no habría escasez de amor por Dios, ni habría insuficiencia en proveer para su mantenimiento. . Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa comenzó sin ayuda de nadie, y nadie proporcionó nuestro sustento, pero en la actualidad estamos gastando cientos y miles de dólares en todo el mundo, y el movimiento está aumentando cada vez más. Por tanto, no hay cuestión de escasez. Aunque las personas envidiosas puedan ser envidiosas, si nos apegamos a nuestros principios y seguimos los pasos del Pañca – tattva , este movimiento continuará sin ser controlado por svāmīs, sannyāsīs, religiosos, filósofos o científicos imitadores, porque es trascendental a todas las consideraciones materiales. . Por lo tanto, quienes propagan el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no deben temer a esos sinvergüenzas y tontos.
TEXTO 25
uchalila prema-vanyā caudike veḍāya
strī, vṛddha, bālaka, yuvā, sabāre ḍubāya
SINÓNIMOS
uchalila —se agitó; prema – vanyā — la inundación de amor por Dios; caudike —en todas direcciones; veḍāya —que rodea; strī —mujeres; vṛddha —ancianos; bālaka —niños; yuvā —jóvenes; sabāre —todos ellos; ḍubāya —se fusionó en.
TRADUCCIÓN
La inundación del amor por Dios creció en todas direcciones, y así jóvenes, ancianos, mujeres y niños quedaron sumergidos en esa inundación.
SIGNIFICADO
Cuando se distribuye así el contenido del almacén del amor por Dios, se produce una poderosa inundación que cubre toda la tierra. En Śrīdhāma Māyāpura a veces hay grandes inundaciones después de la temporada de lluvias. Esto es una indicación de que desde el lugar de nacimiento del Señor Caitanya la inundación del amor por Dios debe extenderse por todo el mundo, porque esto ayudará a todos, incluidos los ancianos, los jóvenes, las mujeres y los niños. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan poderoso que puede inundar el mundo entero e interesar a todas las clases de hombres en el tema del amor por Dios.
TEXTO 26
saj-jana, durjana, paṅgu, jaḍa, andha-gaṇa
prema-vanyāya ḍubāila jagatera jana
SINÓNIMOS
sat – jana —hombres amables; durjana —pícaros; paṅgu —cojo; jaḍa —inválido; andha – gaṇa —hombres ciegos; prema – vanyāya — en la inundación del amor por Dios; ḍubāila —ahogado; jagatera —en todo el mundo; jana —gente.
TRADUCCIÓN
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa inundará el mundo entero y ahogará a todos, ya sea un caballero, un pícaro o incluso un cojo, un inválido o un ciego.
SIGNIFICADO
Aquí nuevamente se puede enfatizar que aunque los sinvergüenzas celosos protestan que a los europeos y americanos no se les puede dar el cordón sagrado o sannyāsa , no hay necesidad siquiera de considerar si uno es un caballero o un pícaro porque este es un movimiento espiritual que no se ocupa de el cuerpo externo de piel y huesos. Debido a que se lleva a cabo apropiadamente bajo la guía del Pañca – tattva , siguiendo estrictamente los principios regulativos, no tiene nada que ver con impedimentos externos.
TEXTO 27
jagat ḍubila, jīvera haila bīja nāśa
tāhā dekhi’ pāṅca janera parama ullāsa
SINÓNIMOS
jagat —el mundo entero; ḍubila —ahogado; jīvera —de las entidades vivientes; haila —así fue; bīja —la semilla; nāśa —completamente terminado; tāhā —entonces; dekhi ‘—al ver; pāñca —cinco; janera —de las personas; parama —más elevado; ullāsa —felicidad.
TRADUCCIÓN
Cuando los cinco miembros del Pañca – tattva vieron al mundo entero ahogado en el amor por Dios y la semilla del disfrute material en las entidades vivientes completamente destruida, todos se sintieron sumamente felices.
SIGNIFICADO
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhāṣya que, dado que todas las entidades vivientes pertenecen a la potencia marginal del Señor, todas y cada una de las entidades vivientes tienen una tendencia natural a volverse conscientes de Kṛṣṇa , aunque al mismo tiempo la semilla de la energía material El disfrute está indudablemente dentro de él. La semilla del disfrute material, regada por el curso de la naturaleza material, fructifica hasta convertirse en un árbol del enredo material que dota a la entidad viviente de todo tipo de disfrute material. Disfrutar de esas facilidades materiales equivale a sufrir las tres miserias materiales. Sin embargo, cuando por ley natural hay una inundación, las semillas dentro de la tierra se vuelven inactivas. De manera similar, a medida que la inundación de amor por Dios se extiende por todo el mundo, las semillas del disfrute material se vuelven impotentes. Así, cuanto más se difunde el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , más disminuye el deseo de disfrute material. La semilla del disfrute material automáticamente se vuelve impotente con el aumento del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa .
En lugar de sentir envidia de que la conciencia de Kṛṣṇa se esté extendiendo por todo el mundo por la gracia del Señor Caitanya , aquellos que tienen celos deben estar felices, como lo indican aquí las palabras parama ullāsa . Pero como son kaniṣṭha -adhikārīs o prākṛta -bhaktas (devotos materialistas que no tienen conocimientos espirituales avanzados), son envidiosos en lugar de felices, y tratan de encontrar fallas en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Sin embargo, Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī escribe en su Caitanya -candrāmṛta que cuando están influenciados por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa del Señor Caitanya , los materialistas se vuelven reacios a hablar de sus esposas e hijos, los eruditos supuestamente eruditos abandonan sus tediosos estudios de la literatura védica, los yogīs abandonan sus prácticas poco prácticas de yoga místico , los ascetas abandonan sus austeras actividades de penitencia y austeridad, y los sannyāsīs abandonan su estudio de la filosofía Sāṅkhya . Por eso, todos se sienten atraídos por las prácticas de bhakti – yoga del Señor Caitanya y no pueden saborear un sabor suave superior al de la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 28
yata yata prema-vṛṣṭi kare pañca-jane
tata tata bāḍhe jala, vyāpe tri-bhuvane
SINÓNIMOS
yata —tantos; yata —tantos; prema – vṛṣṭi —lluvias de amor por Dios; kare —causas; pañca – jane —los cinco miembros del Pañca – tattva ; tata tata —tanto como; bāḍhe —aumenta; jala —agua; vyāpe —se extiende; tri – bhuvane — por todos los tres mundos.
TRADUCCIÓN
Cuanto más hacen caer las lluvias del amor de Dios los cinco miembros del Pañca – tattva , más aumenta la inundación y se extiende por todo el mundo.
SIGNIFICADO
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no está estereotipado ni estancado. Se extenderá por todo el mundo a pesar de todas las objeciones de tontos y sinvergüenzas de que los mlecchas europeos y americanos no pueden ser aceptados como brāhmaṇas o sannyāsīs. Aquí se indica que este proceso se extenderá e inundará el mundo entero con conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTOS 29-30
māyāvādī, karma-niṣṭha kutārkika-gaṇa
nindaka, pāṣaṇḍī yata paḍuyā adhama
sei saba mahādakṣa dhāñā palāila
sei vanyā tā-sabāre chuṅite nārila
SINÓNIMOS
māyāvādī —los filósofos impersonalistas; karma – niṣṭha —los trabajadores fruitivos; kutārkika – gaṇa —los falsos lógicos; nindaka —los blasfemos; pāṣaṇḍī —no devotos; yata —todos; paḍuyā —estudiantes; adhama —la clase más baja; sei saba —todos ellos; mahā – dakṣa —son muy expertos; dhāñā —corriendo; palāila —se fue; sei vanyā —esa inundación; tā – sabāre —todos ellos; chuṅite —tocar; nārila —no pudo.
TRADUCCIÓN
Los impersonalistas, los trabajadores fruitivos, los falsos lógicos, los blasfemos, los no devotos y los más bajos entre la comunidad estudiantil son muy expertos en evitar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y, por lo tanto, la inundación de conciencia de Kṛṣṇa no puede tocarlos.
SIGNIFICADO
Al igual que los filósofos māyāvādīs del pasado, como Prakāśānanda Sarasvatī de Benarés, los impersonalistas modernos no están interesados en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa del Señor Caitanya . No conocen el valor de este mundo material; lo consideran falso y no pueden entender cómo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede utilizarlo. Están tan absortos en pensamientos impersonales que dan por sentado que toda variedad espiritual es material. Como no saben nada más allá de su idea errónea del brahmajyoti, no pueden comprender que Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, es espiritual y, por tanto, está más allá del concepto de ilusión material. Siempre que Kṛṣṇa encarna personalmente o como devoto, estos filósofos māyāvādīs Lo aceptan como un ser humano común y corriente. Esto se condena en el Bhagavad- gītā ( 9.11 ):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
«Los tontos se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe».
También hay otras personas sin escrúpulos que explotan la apariencia del Señor haciéndose pasar por encarnaciones para engañar al público inocente. Una encarnación de Dios debe pasar las pruebas de las declaraciones de los śāstras y también realizar actividades poco comunes. No se debe aceptar a un sinvergüenza como una encarnación de Dios, sino que se debe poner a prueba su capacidad para actuar como la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, Kṛṣṇa enseñó a Arjuna en el Bhagavad- gītā , y Arjuna también Lo aceptó como la Suprema Personalidad de Dios, pero para nuestra comprensión, Arjuna pidió al Señor que manifestara Su forma universal, probando así si Él era realmente el Señor Supremo. De manera similar, uno debe probar la así llamada encarnación de Dios de acuerdo con los criterios estándar. Para evitar dejarse engañar por una exhibición de poderes místicos, lo mejor es examinar una supuesta encarnación de Dios a la luz de las declaraciones de los śāstras. En los śāstras se describe a Caitanya Mahāprabhu como una encarnación de Kṛṣṇa ; por lo tanto, si uno quiere imitar al Señor Caitanya y pretender ser una encarnación, debe mostrar evidencia de los śāstras sobre su apariencia para fundamentar su afirmación.
TEXTOS 31-32
tāhā dekhi’ mahāprabhu karena cintana
jagat ḍubāite āmi kariluṅ yatana
keha keha eḍāila, pratijñā ha-ila bhaṅga
tā-sabā ḍubaite pātiba kichu raṅga
SINÓNIMOS
tāhā dekhi ‘—observando este avance; mahāprabhu —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; karena —hace; cintana —pensando; jagat —el mundo entero; ḍubāite —ahogarse; āmi —yo; kariluṅ —se esforzó; yatana —intentos; keha keha —algunos de ellos; eḍāila —escapó; pratijñā —promesa; ha – ila —se volvió; bhaṅga —roto; tā – sabā —todos ellos; ḍubāite —para ahogarlos; pātiba —ideará; kichu —algunos; raṅga —truco.
TRADUCCIÓN
Al ver que los māyāvādīs y otros huían, el Señor Caitanya pensó: Quería que todos se sumergieran en esta inundación de amor por Dios, pero algunos de ellos han escapado. Por eso idearé un truco para ahogarlos también.
SIGNIFICADO
Aquí hay un punto importante. El Señor Caitanya Mahāprabhu quería inventar una manera de capturar a los māyāvādīs y a otras personas que no se interesaban por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Éste es el síntoma de un ācārya . No se puede esperar que un ācārya que viene a servir al Señor se ajuste a un estereotipo, pues debe encontrar los medios y arbitrios mediante los cuales pueda difundirse la conciencia de Kṛṣṇa . A veces, personas celosas critican el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa porque ocupa por igual a niños y niñas en la distribución del amor por Dios. Sin saber que los niños y niñas de países como Europa y América se mezclan muy libremente, estos tontos y sinvergüenzas critican a los niños y niñas conscientes de Kṛṣṇa por mezclarse. Pero estos sinvergüenzas deberían considerar que no se pueden cambiar repentinamente las costumbres sociales de una comunidad. Sin embargo, dado que tanto los niños como las niñas están siendo entrenados para ser predicadores, esas niñas no son niñas comunes y corrientes, sino que son tan buenas como sus hermanos que predican la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, ocupar tanto a niños como a niñas en actividades plenamente trascendentales es una política destinada a difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Esos tontos celosos que critican la mezcla de niños y niñas simplemente tendrán que conformarse con su propia necedad porque no pueden pensar en cómo difundir la conciencia de Kṛṣṇa adoptando formas y medios que sean favorables para ese propósito. Sus métodos estereotipados nunca ayudarán a difundir la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, lo que estamos haciendo es perfecto por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu , pues fue Él quien propuso inventar una manera de capturar a aquellos que se desviaron de la conciencia de Kṛṣṇa .
TEXTO 33
eta bali’ mane kichu kariyā vicāra
sannyāsa-āśrama prabhu kailā aṅgīkāra
SINÓNIMOS
eta bali’ -diciendo esto; mane —dentro de la mente; kichu —algo; kariyā —haciendo; vicāra —consideración; sannyāsa – āśrama —la orden de vida de renuncia; prabhu —el Señor; kailā —hizo; aṅgīkāra —aceptar.
TRADUCCIÓN
De ese modo, el Señor aceptó la orden de vida sannyāsa después de considerarla detenidamente.
SIGNIFICADO
No era necesario que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptara sannyāsa , pues Él es Dios mismo y, por lo tanto, no tiene nada que ver con el concepto corporal material de la vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu no se identificó con ninguno de los ocho varṇas y āśramas, a saber, brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra , brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . Se identificó a sí mismo como el Espíritu Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu , o cualquier devoto puro, nunca se identifica con estas divisiones sociales y espirituales de la vida, porque un devoto siempre es trascendental a estas diferentes gradaciones de la sociedad. Sin embargo, el Señor Caitanya decidió aceptar sannyāsa basándose en que, cuando Él se convirtiera en sannyāsī, todos Le mostrarían respeto y de ese modo serían favorecidos. Aunque en realidad no era necesario que aceptara sannyāsa , lo hizo para beneficio de aquellos que pudieran pensar que Él era un ser humano común y corriente. El objetivo principal de Su aceptación de sannyāsa fue liberar a los sannyāsīs māyāvādīs . Esto será evidente más adelante en este capítulo.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado el término «māyāvādī» de la siguiente manera: «La Suprema Personalidad de Dios es trascendental a la concepción material de la vida. Un māyāvādī es aquel que considera que el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa está hecho de māyā y quien también considera māyā la morada del Señor y el proceso de acercarse a Él, el servicio devocional . El māyāvādī considera que toda la parafernalia del servicio devocional es māyā . Māyā se refiere a la existencia material, que se caracteriza por las reacciones fruitivas . actividades. Los māyāvādīs consideran que el servicio devocional es una de esas actividades fruitivas. Según ellos, cuando los bhāgavatas (devotos) sean purificados mediante la especulación filosófica, llegarán al verdadero punto de la liberación. Aquellos que especulan de esa manera acerca del servicio devocional reciben el nombre de kutārkikas (falsos lógicos), y aquellos que consideran que el servicio devocional es una actividad fruitiva también reciben el nombre de karma -niṣṭhas. Aquellos que critican el servicio devocional reciben el nombre de nindakas (blasfemos). De manera similar, a los no devotos que consideran materiales las actividades devocionales también se les llama pāṣaṇḍīs, y a los eruditos con un punto de vista similar se les llama adhama paḍuyās.
Los kutārkikas, nindakas, pāṣaṇḍīs y adhama paḍuyās evitaron el beneficio del movimiento de desarrollo del amor por Dios de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió compasión por ellos, y por esa razón decidió aceptar la orden de sannyāsa , pues al verlo como un sannyāsī le ofrecerían sus respetos. La orden de sannyāsa todavía se respeta en la India. De hecho, la vestimenta misma de un sannyāsī todavía inspira respeto por parte del público indio. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa para facilitar la predicación de Su culto devocional, aunque por lo demás no tenía necesidad de aceptar el cuarto orden de vida espiritual.
TEXTO 34
cabbiśa vatsara chilā gṛhastha-āśrame
pañca-viṁśati varṣe kaila yati-dharme
SINÓNIMOS
cabbiśa —veinticuatro; vatsara —años; chilā —Él permaneció; gṛhastha —vida de hogar; āśrame —el orden de; pañca —cinco; viṁśati —veinte; varṣe —en el año; kaila —hizo; yati – dharme — aceptó la orden de sannyāsa .
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció en vida de cabeza de familia durante veinticuatro años, y cuando estaba a punto de cumplir veinticinco años aceptó la orden de sannyāsa .
SIGNIFICADO
Hay cuatro órdenes de vida espiritual, a saber, brahmacarya, gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa , y en cada uno de esos āśramas hay cuatro divisiones. Las divisiones del brahmacary- āśrama son sāvitrya, prājāpatya, brāhma y bṛhat , y las divisiones del gṛhasthāśrama son vārtā (profesionales), sañcaya (acumuladores), śālīna (aquellos que no piden nada a nadie) y śiloñchana (aquellos que recolectan cereales de los arrozales). De manera similar, las divisiones del vānaprasthāśrama son vaikhānasa , vālakhilya , auḍumbara y phenapa, y las divisiones de sannyāsa son kuṭīcaka, bahūdaka, haṁsa y niṣkriya. Hay dos clases de sannyāsīs, que se denominan dhīras y narottamas, como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.13.26-27 ). A finales del mes de enero del año 1432 śakābda (1511 d.C.), Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa de Keśava Bhāratī , que pertenecía a la Śaṅkara- sampradāya .
TEXTO 35
sannyāsa kariyā prabhu kailā ākarṣaṇa
yateka pālāñāchila tārkikādigaṇa
SINÓNIMOS
sannyāsa — la orden sannyāsa ; kariyā —aceptar; prabhu —el Señor; kailā —hizo; ākarṣaṇa —atraer; yateka —todos; pālāñāchila —huyó; tārkika – ādi – gaṇa —todas las personas, comenzando por los lógicos.
TRADUCCIÓN
Después de aceptar la orden de sannyāsa , Śrī Caitanya Mahāprabhu atrajo la atención de todos aquellos que Le habían evadido, empezando por los lógicos.
TEXTO 36
paḍuyā, pāṣaṇḍī, karmī, nindakādi yata
tārā āsi’ prabhu-pāya haya avanata
SINÓNIMOS
paḍuyā —estudiantes; pāṣaṇḍī —ajustadores materiales; karmī —actores fruitivos; nindaka – ādi —críticos; yata —todos; tārā —ellos; āsi ‘-viniendo; prabhu —del Señor; pāya —pies de loto; haya —se volvió; avanata —se entregó.
TRADUCCIÓN
Así, los estudiantes, los infieles, los trabajadores fruitivos y los críticos vinieron todos a entregarse a los pies de loto del Señor.
TEXTO 37
aparādha kṣamāila, ḍubila prema-jale
kebā eḍāibe prabhura prema-mahājāle
SINÓNIMOS
aparādha —ofensa; kṣamāila —excusado; ḍubila —se fusionó en; prema – jale — en el océano del amor por Dios; kebā —quién más; eḍāibe —se irá; prabhura —del Señor; prema —amoroso; mahā – jāle —red.
TRADUCCIÓN
El Señor Caitanya los disculpó a todos y se fundieron en el océano del servicio devocional, porque nadie puede escapar de la red amorosa única de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ācārya ideal . Un ācārya es un maestro ideal que conoce el propósito de las Escrituras reveladas, se comporta exactamente de acuerdo con sus mandatos y enseña a sus alumnos a adoptar también esos principios. Como ācārya ideal , Śrī Caitanya Mahāprabhu ideó formas de capturar a todo tipo de ateos y materialistas. Cada ācārya tiene un medio específico para propagar su movimiento espiritual con el objetivo de llevar a los hombres a la conciencia de Kṛṣṇa . Por lo tanto, el método de un ācārya puede ser diferente del de otro, pero nunca se descuida el objetivo final. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda:
tasmāt kenāpy upāyena
manaḥ kṛṣṇe niveśayet
sarve vidhi-niṣedhā syur
etayor eva kiṅkarāḥ
Un ācārya debe idear un medio por el cual la gente pueda, de una manera u otra, llegar a la conciencia de Kṛṣṇa . Primero deben volverse conscientes de Kṛṣṇa , y más tarde podrán introducir gradualmente todas las reglas y regulaciones prescritas. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa seguimos esta política del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu . Por ejemplo, dado que los niños y niñas de los países occidentales se mezclan libremente, es necesario hacer concesiones especiales en cuanto a sus costumbres y hábitos para llevarlos a la conciencia de Kṛṣṇa . El ācārya debe idear un medio para llevarlos al servicio devocional. Por lo tanto, aunque soy un sannyāsī , a veces participo en el matrimonio de niños y niñas, aunque en la historia de sannyāsa ningún sannyāsī ha participado personalmente en casar a sus discípulos.
TEXTO 38
sabā nistārite prabhu kṛpā-avatāra
sabā nistārite kare cāturī apāra
SINÓNIMOS
sabā —todos; nistārite —para liberar; prabhu —el Señor; kṛpā —misericordia; avatāra —encarnación; sabā —todos; nistārite —para liberar; kare —hizo; cāturī —dispositivos; apāra —ilimitado.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció para liberar a todas las almas caídas. Por lo tanto, Él ideó muchos métodos para liberarlos de las garras de māyā .
SIGNIFICADO
La preocupación del ācārya es mostrar misericordia a las almas caídas. En este sentido, se debe tener en cuenta deśa – kāla – pātra (el lugar, el tiempo y el objeto). Dado que los niños y niñas europeos y americanos de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa predican juntos, los hombres menos inteligentes critican que se relacionen sin restricciones. En Europa y América los niños y las niñas se mezclan sin restricciones y tienen los mismos derechos; por tanto, no es posible separar completamente a los hombres de las mujeres. Sin embargo, estamos instruyendo exhaustivamente tanto a hombres como a mujeres sobre cómo predicar, y de hecho, ellos están predicando maravillosamente. Por supuesto, prohibimos muy estrictamente el sexo ilícito. A los niños y niñas que no están casados no se les permite dormir ni vivir juntos, y en cada templo existen disposiciones separadas para niños y niñas. Los Gṛhasthas viven fuera del templo, porque en el templo no permitimos que ni siquiera marido y mujer vivan juntos. Los resultados de esto son maravillosos. Tanto hombres como mujeres están predicando el evangelio del Señor Caitanya Mahāprabhu y del Señor Kṛṣṇa con redobladas fuerzas. En este verso, las palabras sabā nistārite kare cāturī apāra indican que Śrī Caitanya Mahāprabhu quería liberar a todos. Por lo tanto, es un principio que un predicador debe seguir estrictamente las reglas y regulaciones establecidas en los śāstras y, al mismo tiempo, idear un medio mediante el cual la obra de predicación para recuperar a los caídos pueda continuar con toda su fuerza.
TEXTO 39
tabe nija bhakta kaila yata mleccha ādi
sabe eḍāila mātra kāśīra māyāvādī
SINÓNIMOS
tabe —después de eso; nija —propio; bhakta —devoto; kaila —convertida; yata —todos; mleccha —aquel que no sigue los principios védicos; ādi —encabezando la lista; sabe —todos esos; eḍāila —escapó; mātra —sólo; kāśīra —de Vārāṇasī ; māyāvādī —impersonalistas.
TRADUCCIÓN
Todos se convirtieron en devotos del Señor Caitanya , incluso los mlecchas y yavanas. Sólo los seguidores impersonalistas de Śaṅkarācārya lo eludieron.
SIGNIFICADO
En este verso se indica claramente que, aunque el Señor Caitanya Mahāprabhu convirtió a musulmanes y otros mlecchas en devotos, los seguidores impersonalistas de Śaṅkarācārya no pudieron convertirse. Después de aceptar la orden de vida de renuncia, Caitanya Mahāprabhu convirtió a muchos karma -niṣṭhas que eran adictos a las actividades fruitivas, a muchos grandes lógicos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya , nindakas (blasfemos) como Prakāśānanda Sarasvatī , pāṣaṇḍīs (no devotos) como Jagāi y dhāi y adhama paḍuyās ( estudiantes degradados) como Mukunda y sus amigos. Todos ellos gradualmente se volvieron devotos del Señor, incluso los Pathans (musulmanes), pero los peores delincuentes, los impersonalistas, fueron extremadamente difíciles de convertir, porque con mucho tacto escaparon de las artimañas del Señor Caitanya Mahāprabhu .
Al describir a los Kāśīra Māyāvādīs, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado que las personas que están desconcertadas por el conocimiento empírico o la percepción sensual directa, y que por tanto consideran que incluso este limitado mundo material puede medirse mediante sus estimaciones materiales, concluyen que cualquier cosa que uno pueda discernir por percepción sensorial directa no es más que māyā , o ilusión. Sostienen que, aunque la Verdad Absoluta está más allá del alcance de la percepción sensorial, no incluye variedad ni disfrute espiritual. Según los Kāśīra Māyāvādīs, el mundo espiritual es simplemente vacío. No creen en la Personalidad de la Verdad Absoluta ni en Sus diversas actividades en el mundo espiritual. Aunque tienen sus propios argumentos, que no son muy fuertes, no tienen ninguna idea de las variadas actividades de la Verdad Absoluta. A estos impersonalistas, que son seguidores de Śaṅkarācārya, se les conoce generalmente como Kāśīra Māyāvādīs.
Cerca de Vārāṇasī hay otro grupo de impersonalistas, a quienes se les conoce como Saranātha Māyāvādīs. Fuera de la ciudad de Vārāṇasī hay un lugar conocido como Saranātha, donde hay una gran stūpa budista . Allí viven muchos seguidores de la filosofía budista, conocidos como Saranātha Māyāvādīs. Los impersonalistas de Saranātha difieren de los de Vārāṇasī , pues los impersonalistas de Vārāṇasī propagan la idea de que el Brahman impersonal es la verdad mientras que las variedades materiales son falsas, pero los impersonalistas de Saranātha ni siquiera creen que la Verdad Absoluta o Brahman pueda entenderse como lo opuesto a māyā , o ilusión. Según su visión, el materialismo es la única manifestación de la Verdad Absoluta.
De hecho, tanto los Kāśīra como los Saranātha Māyāvādīs, así como cualquier otro filósofo que no tenga conocimiento del alma espiritual, son defensores del materialismo absoluto. Ninguno de ellos tiene un conocimiento claro sobre el Absoluto o el mundo espiritual. Filósofos como los Saranātha Māyāvādīs que no creen en la existencia espiritual de la Verdad Absoluta pero consideran que las variedades materiales lo son todo, no creen que existan dos tipos de naturaleza, inferior (material) y superior (espiritual), como se describe en el Bhagavad. -gītā . En realidad, ni los Vārāṇasī ni los Saranātha Māyāvādīs aceptan los principios del Bhagavad- gītā , debido a su escasa reserva de conocimiento.
Puesto que estos impersonalistas que no tienen un conocimiento espiritual perfecto no pueden entender los principios del bhakti – yoga , deben clasificarse entre los no devotos que están en contra del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . A veces nos sentimos incómodos por los obstáculos que ofrecen estos impersonalistas, pero no nos importa su supuesta filosofía, porque estamos propagando nuestra propia filosofía tal como se presenta en el Bhagavad- gītā Tal Como Es y obteniendo resultados exitosos. Teorizando como si el servicio devocional estuviera sujeto a su especulación mental, ambos tipos de impersonalistas māyāvādīs concluyen que el tema del bhakti – yoga es una creación de māyā y que Kṛṣṇa , el servicio devocional y el devoto también son māyā . Por lo tanto, como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu , māyāvādī kṛṣṇe aparādhī . «Todos los māyāvādīs son ofensores del Señor Kṛṣṇa «. (Cc. Madhya 17.129 ) No les es posible comprender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ; por lo tanto no valoramos sus conclusiones filosóficas. Por expertos que sean esos impersonalistas pendencieros en exponer su supuesta lógica, los derrotamos en todos los aspectos y seguimos adelante con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Su especulación mental imaginativa no puede impedir el progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , que es completamente espiritual y nunca está bajo el control de esos māyāvādīs.
TEXTO 40
vṛndāvana yāite prabhu rahilā kāśīte
māyāvādi-gaṇa tāṅre lāgila nindite
SINÓNIMOS
vṛndāvana —el lugar santo llamado Vṛndāvana ; yāite —mientras iba allí; prabhu —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; rahilā —permaneció; kāśīte —en Vārāṇasī ; māyāvādi – gaṇa — los filósofos māyāvādīs ; tāṅre —a Él; lagila —comenzó; nindite —hablar contra Él.
TRADUCCIÓN
Mientras el Señor Caitanya Mahāprabhu pasaba por Vārāṇasī de camino a Vṛndāvana , los filósofos sannyāsīs māyāvādīs blasfemaron contra Él de muchas maneras.
SIGNIFICADO
Mientras predicaba la conciencia de Kṛṣṇa con todo vigor, Śrī Caitanya Mahāprabhu se enfrentó a muchos filósofos māyāvādīs . De manera similar, también nos enfrentamos a svāmīs, yogīs, impersonalistas, científicos, filósofos y otros especuladores mentales, y por la gracia del Señor Kṛṣṇa los derrotamos a todos sin dificultad.
TEXTO 41
sannyāsī ha-iyā kare gāyana, nācana
nā kare vedānta-pāṭha, kare saṅkīrtana
SINÓNIMOS
sannyāsī —una persona de la orden de vida de renuncia; ha – iyā — aceptar esa posición; kare —hace; gāyana —cantando; nācana —bailando; nā kare —no practica; vedānta – pāṭha —estudio de la filosofía vedānta ; kare saṅkīrtana —sino que simplemente se ocupa en saṅkirtana .
TRADUCCIÓN
«Aunque es un sannyāsī , no se interesa por el estudio del Vedānta , sino que siempre se ocupa en cantar y bailar en saṅkīrtana .
SIGNIFICADO
Por suerte o por desgracia, también nos encontramos con māyāvādīs que critican nuestro método de canto y nos acusan de no estar interesados en estudiar. No saben que hemos traducido volúmenes y volúmenes de libros al inglés y que los estudiantes de nuestros templos los estudian regularmente por la mañana, por la tarde y por la noche. Estamos escribiendo e imprimiendo libros, y nuestros estudiantes los estudian y los distribuyen por todo el mundo. Ninguna escuela māyāvādī puede presentar tantos libros como nosotros; sin embargo, nos acusan de no ser aficionados al estudio. Semejantes acusaciones son completamente falsas. Pero aunque estudiamos, no estudiamos las tonterías de los māyāvādīs.
Los sannyāsīs māyāvādīs no cantan ni bailan. Su objeción técnica es que este método de cantar y bailar se llama tauryatrika, lo que indica que un sannyāsī debe evitar por completo tales actividades y dedicar su tiempo al estudio del Vedānta . En realidad, esas personas no entienden lo que significa Vedānta . En el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta -kṛd veda -vid eva cāham: «Por todos los Vedas debo ser conocido; de hecho, soy el compilador del Vedānta , y soy el conocedor». de los Vedas «El Señor Kṛṣṇa es el verdadero compilador del Vedānta , y todo lo que habla es filosofía Vedānta . Aunque carecen del conocimiento del Vedānta presentado por la Suprema Personalidad de Dios en la forma trascendental del Śrīmad- Bhāgavatam , los māyāvādīs están muy orgullosos de su estudio. Previendo los malos efectos de presentar la filosofía Vedānta de una manera pervertida, Śrīla Vyāsadeva compiló el Śrīmad- Bhāgavatam como un comentario sobre el Vedānta – sūtra . El Śrīmad- Bhāgavatam es bhāṣyo ‘yaṁ brahma – sūtrāṇām ; en otras palabras, toda la filosofía vedānta contenida en los aforismos del Brahma – sūtra se describe detalladamente en las páginas del Śrīmad- Bhāgavatam . Así, el verdadero proponente de la filosofía vedānta es una persona consciente de Kṛṣṇa que siempre se dedica a leer y comprender el Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam y a enseñar el significado de esos libros al mundo entero. Los māyāvādīs están muy orgullosos de haber monopolizado la filosofía Vedānta , pero los devotos tienen sus propios comentarios sobre el Vedānta, como el Śrīmad- Bhāgavatam y otros escritos por los ācāryas. El comentario de los Gauḍīya Vaiṣṇavas es el Govinda – bhāṣya .
La acusación de los māyāvādīs de que los devotos no estudian el Vedānta es falsa. No saben que cantar, bailar y predicar los principios del Śrīmad- Bhāgavatam , llamados bhāgavata – dharma , son lo mismo que estudiar el Vedānta . Como pensaban que leer la filosofía vedānta es la única función de un sannyāsī y no encontraban a Caitanya Mahāprabhu ocupado en un estudio tan directo, criticaron al Señor. Śrīpāda Śaṅkarācārya ha dado especial énfasis al estudio de la filosofía vedānta : vedānta -vākyeṣu sadā ramantaḥ kaupīnavantaḥ khalu bhāgyavantaḥ. «Un sannyāsī , que acepta muy estrictamente la orden de renuncia y no usa más que un taparrabos, siempre debe disfrutar de las declaraciones filosóficas del Vedānta – sūtra . Una persona así en la orden de renuncia debe ser considerada muy afortunada». Los māyāvādīs de Vārāṇasī blasfemaron al Señor Caitanya porque Su conducta no seguía esos principios. Sin embargo, el Señor Caitanya otorgó Su misericordia a estos sannyāsīs māyāvādīs y los libró por medio de Sus discursos vedānta con Prakāśānanda Sarasvatī y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya .
TEXTO 42
mūrkha sannyāsī nija-dharma nāhi jane
bhāvuka ha-iyā phere bhāvukera cuerdo
SINÓNIMOS
mūrkha —analfabetos; sannyāsī —aquel en la orden de vida de renuncia; nija – dharma —propio deber; nāhi —no lo hace; jāne —sabe; bhāvuka —en éxtasis; ha – iyā —convirtiéndose; phere —deambula; bhāvukera —con otra persona extática; cuerdo —con.
TRADUCCIÓN
«Este Caitanya Mahāprabhu es un sannyāsī analfabeto y, por tanto, desconoce Su verdadera función. Guiado únicamente por Sus sentimientos, deambula en compañía de otros sentimentales».
SIGNIFICADO
Los māyāvādīs tontos, sin saber que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en una sólida filosofía de ciencia trascendental, llegan superficialmente a la conclusión de que quienes bailan y cantan no tienen conocimiento filosófico. Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa en realidad tienen pleno conocimiento de la esencia de la filosofía vedānta , pues estudian el verdadero comentario sobre la filosofía vedānta , el Śrīmad- Bhāgavatam , y siguen las verdaderas palabras de la Suprema Personalidad de Dios tal como se encuentran en el Bhagavad- gītā As It. Es. Después de comprender la filosofía Bhāgavata , o bhāgavata – dharma , se vuelven plenamente conscientes espiritualmente o conscientes de Kṛṣṇa y, por lo tanto, su canto y danza no son materiales, sino que se encuentran en el plano espiritual. Aunque todo el mundo admira el canto y la danza extáticos de los devotos, a quienes por eso se les conoce popularmente como «el pueblo Hare Kṛṣṇa «, los māyāvādīs no pueden apreciar esas actividades debido a su escaso conocimiento.
TEXTO 43
e saba śuniyā prabhu hāse mane mane
upekṣā kariyā kāro nā kaila sambhāṣaṇe
SINÓNIMOS
e saba —todo esto; śuniyā —después de escuchar; prabhu —el Señor; hāse —sonrió; mane mane —dentro de Su mente; upekṣā —rechazo; kariyā —haciendo eso; kāro —con cualquiera; na —no lo hizo; kaila —hacer; sambhāṣaṇe —conversación.
TRADUCCIÓN
Al escuchar toda esa blasfemia, el Señor Caitanya Mahāprabhu se limitó a sonreír, rechazó todas esas acusaciones y no habló con los māyāvādīs.
SIGNIFICADO
Como devotos conscientes de Kṛṣṇa , no nos gusta conversar con filósofos māyāvādīs simplemente para perder un tiempo valioso, pero siempre que existe la oportunidad, les inculcamos nuestra filosofía con gran vigor y éxito.
TEXTO 44
upekṣā kariyā kaila mathurā gamana
mathurā dekhiyā punaḥ kaila āgamana
SINÓNIMOS
upekṣā —descuidándolos; kariyā —haciendo eso; kaila —hizo; mathurā —la ciudad llamada Mathurā ; gamana —viajando; mathurā — Mathurā ; dekhiyā —después de verlo; punaḥ —otra vez; kaila āgamana —regresó.
TRADUCCIÓN
De este modo, ignorando la blasfemia de los Vārāṇasī Māyāvādīs, el Señor Caitanya Mahāprabhu se dirigió a Mathurā , y después de visitar Mathurā, regresó para hacer frente a la situación.
SIGNIFICADO
El Señor Caitanya Mahāprabhu no habló con los filósofos māyāvādīs cuando visitó Vārāṇasī por primera vez , pero regresó allí desde Mathurā para convencerlos del verdadero propósito del Vedānta .
TEXTO 45
kāśīte lekhaka śūdra-śrīcandraśekhara
tāṅra ghare rahilā prabhu svatantra īśvara
SINÓNIMOS
kāśīte — en Vārāṇasī ; lekhaka —escritor; śūdra —nacido de unafamilia śūdra ; śrī – candraśekhara —de nombre Candraśekhara ; tāṅra ghare —en su casa; rahilā —permaneció; prabhu —el Señor; svatantra —independiente; īśvara —el controlador supremo.
TRADUCCIÓN
Esta vez el Señor Caitanya se quedó en casa de Candraśekhara , aunque se le consideraba un śūdra o kāyastha , pues el Señor, como Suprema Personalidad de Dios, es completamente independiente.
SIGNIFICADO
El Señor Caitanya se alojó en casa de Candraśekhara , un empleado, aunque se supone que un sannyāsī no debe residir en la casa de un śūdra . Hace quinientos años, especialmente en Bengala, el sistema era que las personas que nacían en familias de brāhmaṇas eran aceptadas como brāhmaṇas, y todos aquellos que nacían en otras familias -incluso las castas superiores, a saber, los kṣatriyas y los vaiśyas- eran considerados śūdras no brāhmaṇas. Por lo tanto, aunque Śrī Candraśekhara era un empleado de una familia kāyastha de la alta India, se le consideraba un śūdra . De manera similar, los vaiśyas, especialmente los de la comunidad suvarṇa – vaṇik , eran aceptados como śūdras en Bengala, e incluso los vaidyas, que generalmente eran médicos, también eran considerados śūdras. Sin embargo, el Señor Caitanya Mahāprabhu no aceptó ese principio artificial, que fue introducido en la sociedad por hombres egoístas, y más tarde los kāyasthas, vaidyas y vaṇiks empezaron a aceptar el cordón sagrado, a pesar de las objeciones de los supuestos brāhmaṇas.
Antes de la época de Caitanya Mahāprabhu , la clase suvarṇa – vaṇik fue condenada por Ballal Sen, quien entonces era el rey de Bengala, debido a un rencor personal. En Bengala, la clase suvarṇa – vaṇik es siempre muy rica, porque son banqueros y comerciantes de oro y plata. Por lo tanto, Ballal Sen solía pedir dinero prestado a un banquero suvarṇa – vaṇik . Más tarde, la quiebra de Ballal Sen obligó al banquero suvarṇa – vaṇik a dejar de adelantarle dinero, y por eso se enojó y condenó a toda la sociedad suvarṇa – vaṇik como perteneciente a la comunidad śūdra . Ballal Sen intentó inducir a los brāhmaṇas a no aceptar a los suvarṇa -vaṇiks como seguidores de las instrucciones de los Vedas bajo las instrucciones brahmínicas, pero, aunque algunos brāhmaṇas aprobaron las acciones de Ballal Sen, otros no. Así, los brāhmaṇas también se dividieron entre ellos, y aquellos que apoyaban a la clase suvarṇa – vaṇik fueron rechazados de la comunidad brāhmaṇa . En la actualidad se siguen siguiendo los mismos prejuicios.
Hay muchas familias vaiṣṇavas en Bengala cuyos miembros, aunque en realidad no hayan nacido brāhmaṇas, actúan como ācāryas iniciando discípulos y ofreciendo el cordón sagrado como lo prescriben los tantras vaiṣṇavas . Por ejemplo, en las familias de Ṭhākura Raghunandana Ācārya, Ṭhākura Kṛṣṇadāsa , Navanī Hoḍa y Rasikānanda- deva (un discípulo de Śyāmānanda Prabhu ), se realiza la ceremonia del cordón sagrado, como lo es para la casta Gosvāmīs, y este sistema ha continuado durante últimos trescientos o cuatrocientos años. Al aceptar discípulos nacidos en familias brāhmaṇa , son maestros espirituales genuinos que tienen la facilidad de adorar al śālagrāma – śilā , que se adora con la Deidad. Al momento de escribir estas líneas, la adoración śālagrāma – śilā aún no se ha introducido en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , pero pronto se introducirá en todos nuestros templos como una función esencial de arcana – mārga (adoración a la Deidad).
TEXTO 46
tapana-miśrera ghare bhikṣā-nirvāhaṇa
sannyāsīra saṅge nāhi māne nimantraṇa
SINÓNIMOS
tapana – miśrera —de Tapana Miśra ; ghare —en la casa; bhikṣā —aceptar comida; nirvāhaṇa —ejecutado regularmente; sannyāsīra —con otros sannyasīs māyāvādīs ; saṅge —en compañía de ellos; nāhi —nunca; māne —aceptó; nimantraṇa —invitación.
TRADUCCIÓN
Por principio, el Señor Caitanya aceptaba regularmente Su comida en casa de Tapana Miśra . Nunca se relacionaba con otros sannyāsīs ni aceptaba invitaciones de ellos.
SIGNIFICADO
Este comportamiento ejemplar del Señor Caitanya prueba definitivamente que un sannyāsī vaiṣṇava no puede aceptar invitaciones de sannyāsīs māyāvādīs ni mezclarse íntimamente con ellos.
TEXTO 47
sanātana gosāñi āsi’ tāṅhāi mililā
tāṅra śikṣā lāgi’ prabhu du-māsa rahilā
SINÓNIMOS
sanātana —de nombre Sanātana ; gosāñi —un gran devoto; āsi ‘—viniendo allí; tāṅhai —allí en Vārāṇasī ; milila —Le visitó; tāṅra —Suyo; śikṣā —en instrucción; lāgi ‘—por el asunto de; prabhu — el Señor Caitanya Mahāprabhu ; du – māsa —dos meses; rahilā —permaneció allí.
TRADUCCIÓN
Cuando Sanātana Gosvāmī llegó de Bengala, se encontró con el Señor Caitanya en casa de Tapana Miśra , donde el Señor Caitanya permaneció continuamente durante dos meses para enseñarle servicio devocional.
SIGNIFICADO
El Señor Caitanya enseñó a Sanātana Gosvāmī en la línea de sucesión discipular. Sanātana Gosvāmī era un erudito muy erudito en sánscrito y otros idiomas, pero hasta que el Señor Caitanya Mahāprabhu no se lo instruyó , no escribió nada sobre el comportamiento vaiṣṇava . Su muy famoso libro Hari – bhakti – vilāsa , que da instrucciones para los candidatos vaiṣṇavas , fue escrito en total conformidad con las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu . En este Hari – bhakti – vilāsa Śrī Sanātana Gosvāmī da instrucciones definidas de que, mediante la iniciación adecuada por parte de un maestro espiritual genuino, uno puede convertirse inmediatamente en un brāhmaṇa . Al respecto dice:
yathā kāñcanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
«Así como el metal de las campanas se convierte en oro cuando se mezcla con mercurio en un proceso alquímico, así quien es debidamente entrenado e iniciado por un maestro espiritual genuino se convierte inmediatamente en un brāhmaṇa » . A veces los nacidos en familias brāhmaṇas protestan por esto, pero no tienen fuertes argumentos en contra de este principio. Por la gracia de Kṛṣṇa y Su devoto, la vida de uno puede cambiar. Esto se confirma en el Śrīmad- Bhagavatam con las palabras jahāti bandham y śudhyanti . Jahāti bandham indica que una entidad viviente está condicionada por un tipo particular de cuerpo. Sin duda, el cuerpo es un impedimento, pero aquel que se relaciona con un devoto puro y sigue sus instrucciones puede evitar ese impedimento y convertirse en un brāḥmaṇa regular mediante la iniciación bajo su estricta guía. Śrīla Jīva Gosvāmī explica cómo un no brāhmaṇa puede convertirse en brāhmaṇa mediante la asociación con un devoto puro. Prabhaviṣṇave namaḥ : El Señor Viṣṇu es tan poderoso que puede hacer lo que quiera. Por lo tanto, a Viṣṇu no le resulta difícil cambiar el cuerpo de un devoto que está bajo la guía de un devoto puro del Señor.
TEXTO 48
tāṅre śikhāilā saba vaiṣṇavera dharma
bhāgavata-ādi śāstrera yata gūḍha marma
SINÓNIMOS
tāṅre —a él ( Sanātana Gosvāmī); śikhāilā —el Señor le enseñó; saba —todos; vaiṣṇavera —de los devotos; dharma —actividades regulares; bhāgavata — Śrīmad- Bhāgavatam ; ādi —comenzando con; śāstrera —de las Escrituras reveladas; yata —todos; gūḍha —confidencial; marma —propósito.
TRADUCCIÓN
Basándose en Escrituras como el Śrīmad- Bhāgavatam , que revelan estas instrucciones confidenciales, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sanātana Gosvāmī respecto de todas las actividades habituales del devoto.
SIGNIFICADO
En el sistema paramparā , las instrucciones tomadas del maestro espiritual genuino también deben basarse en las Escrituras védicas reveladas. Quien está en la línea de sucesión discipular no puede fabricar su propia manera de comportarse. Hay muchos supuestos seguidores del culto vaiṣṇava en la línea de Caitanya Mahāprabhu que no siguen escrupulosamente las conclusiones de los śāstras y, por lo tanto, se les considera apa – sampradāya , que significa «fuera de la sampradāya » . estos grupos se conocen como āula , bāula , kartābhajā, neḍā, daraveśa , sāṅi sahajiyā, sakhībhekī, smārta , jata – gosāñi , ativāḍī, cūḍādhārī y gaurāṅga – nāgarī . Para seguir estrictamente la sucesión discipular del Señor Caitanya Mahāprabhu , no debemos asociarnos con esas comunidades apasampradāya .
Aquel a quien no le enseña un maestro espiritual genuino no puede entender las Escrituras védicas. Para enfatizar este punto, el Señor Kṛṣṇa , mientras instruía a Arjuna , dijo claramente que Arjuna podía comprender el misterio del Bhagavad- gītā gracias a que era Su devoto y amigo confidencial . Por lo tanto, se debe concluir que quien quiera comprender el misterio de las Escrituras reveladas debe acercarse a un maestro espiritual genuino, escucharlo muy sumisamente y prestarle servicio. Entonces se revelará el significado de las Escrituras. En los Vedas se afirma ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23):
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
«El verdadero significado de las Escrituras se revela a aquel que tiene una fe inquebrantable tanto en la Suprema Personalidad de Dios como en el maestro espiritual». Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura aconseja, sādhu – śāstra – guru – vākya , hṛdaye kariyā aikya . El significado de esta instrucción es que uno debe considerar las instrucciones del sādhu , las escrituras reveladas y el maestro espiritual para comprender el verdadero propósito de la vida espiritual. Ni un sādhu (persona santa o vaiṣṇava ) ni un maestro espiritual genuino dice nada que esté más allá del alcance de la sanción de las escrituras reveladas. Así, las declaraciones de las Escrituras reveladas corresponden a las del maestro espiritual genuino y a las de las personas santas. Por lo tanto, hay que actuar con referencia a estas tres importantes fuentes de comprensión.
TEXTO 49
itimadhye candraśekhara, miśra-tapana
duḥkhī hañā prabhu-pāya kaila nivedana
SINÓNIMOS
iti – madhye —mientras tanto; candraśekhara —el empleado de nombre Candraśekhara ; miśra – tapana —así como Tapana Miśra ; duḥkhī hañā —sintiéndose muy infeliz; prabhu – pāya —a los pies de loto del Señor; kaila —hecho; nivedana —un llamamiento.
TRADUCCIÓN
Mientras el Señor Caitanya Mahāprabhu instruía a Sanātana Gosvāmī, tanto Candraśekhara como Tapana Miśra se sintieron muy infelices. Por lo tanto, apelaron a los pies de loto del Señor.
TEXTO 50
kateka śuniba prabhu tomāra nindana
nā pāri sahite, ebe chāḍiba jīvana
SINÓNIMOS
kateka —cuánto; śuniba —oiremos; prabhu —¡Oh Señor!; tomāra —Tu; nindana —blasfemia; nā pāri —no podemos; sahite —tolerar; ebe —ahora; chāḍiba —abandona; jīvana —vida.
TRADUCCIÓN
«¿Hasta cuándo podremos tolerar la blasfemia de Tus críticos contra Tu conducta? Deberíamos entregar nuestras vidas antes que escuchar tal blasfemia.
SIGNIFICADO
Una de las instrucciones más importantes de Śrī Caitanya Mahāprabhu con respecto al comportamiento vaiṣṇava regular es que el vaiṣṇava debe ser tolerante como un árbol y sumiso como la hierba.
tṛṇād api sunīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
«Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y debe estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente». Sin embargo, el autor de estas instrucciones, el Señor Caitanya Mahāprabhu , no toleró la mala conducta de Jagāi y Mādhāi . Cuando dañaron al Señor Nityānanda Prabhu , Él inmediatamente se enojó y quiso matarlos, y fue sólo por la misericordia del Señor Nityānanda Prabhu que se salvaron. Uno debe ser muy manso y humilde en sus transacciones personales, y si se le insulta, el vaiṣṇava debe ser tolerante y no enojado. Pero si hay una blasfemia contra el propio guru o contra otro vaiṣṇava , uno debe estar tan enojado como el fuego. Esto fue exhibido por el Señor Caitanya Mahāprabhu . No se debe tolerar la blasfemia contra un vaiṣṇava , sino que se debe emprender inmediatamente una de tres acciones. Si alguien blasfema contra un vaiṣṇava , hay que detenerlo con argumentos y una razón superior. Si uno no es lo suficientemente experto para hacer esto, debe entregar su vida en el acto, y si no puede hacerlo, debe irse. Mientras Caitanya Mahāprabhu estaba en Benarés o Kāśī , los sannyāsīs māyāvādīs Lo blasfemaron de muchas maneras porque, aunque era un sannyāsī , se entregaba al canto y la danza. Tapana Miśra y Candraśekhara escucharon esta crítica, y les resultó intolerable porque eran grandes devotos del Señor Caitanya . Sin embargo, no pudieron detenerlo, y por eso apelaron al Señor Caitanya Mahāprabhu, porque esa blasfemia era tan intolerable que habían decidido entregar sus vidas.
TEXTO 51
tomāre nindaye yata sannyāsīra gaṇa
śunite nā pāri, phāṭe hṛdaya-śravaṇa
SINÓNIMOS
tomāre —a Ti; nindaye —blasfema; yata —todos; sannyāsīra gaṇa — los sannyāsīs māyāvādīs ; śunite —escuchar; nā —no puedo; pāri —tolerar; phāṭe —se rompe; hṛdaya —nuestros corazones; śravaṇa —al escuchar esa blasfemia.
TRADUCCIÓN
«Todos los sannyāsīs māyāvādīs están criticando a Su Santidad. No podemos tolerar escuchar tales críticas, porque esta blasfemia nos rompe el corazón».
SIGNIFICADO
Ésta es una manifestación de amor verdadero por Kṛṣṇa y el Señor Caitanya Mahāprabhu . Hay tres categorías de vaiṣṇavas: kaniṣṭha -adhikārīs, madhyama -adhikārīs y uttama -adhikārīs. El kaniṣṭha – adhikārī , o el devoto en la etapa más baja de la vida vaiṣṇava , tiene una fe firme pero no está familiarizado con las conclusiones de los śāstras. El devoto en la segunda etapa, el madhyama – adhikārī , es completamente consciente de la conclusión śāstra y tiene una fe firme en su guru y en el Señor. Por lo tanto, él, evitando a los no devotos, predica a los inocentes. Sin embargo, el mahā – bhāgavata o uttama – adhikārī , el devoto que se encuentra en la etapa más elevada de la vida devocional, no considera que nadie esté en contra de los principios vaiṣṇavas , pues considera a todos vaiṣṇavas excepto a sí mismo. Ésa es la esencia de la instrucción de Caitanya Mahāprabhu de ser más tolerante que un árbol y considerarse más bajo que la paja de la calle ( tṛṇād api su – nīcena taror iva sahiṣṇunā ). Sin embargo, incluso si un devoto está en el estado de uttama – bhāgavata, debe descender al segundo estado de vida, madhyama – adhikārī , para ser un predicador, pues un predicador no debe tolerar la blasfemia contra otro vaiṣṇava . Aunque un kaniṣṭha – adhikārī tampoco puede tolerar esa blasfemia, no es competente para detenerla citando evidencias śāstras. Por lo tanto, se entiende que Tapana Miśra y Candraśekhara son kaniṣṭha -adhikārīs porque no pudieron refutar los argumentos de los sannyāsīs de Benarés. Apelaron al Señor Caitanya Mahāprabhu para que actuara, pues sentían que no podían tolerar esas críticas, aunque tampoco podían detenerlas.
TEXTO 52
ihā śuni rahe prabhu īṣat hāsiyā
sei kāle eka vipra milila āsiyā
SINÓNIMOS
ihā —esto; śuni —escuchar; rahe —permaneció; prabhu — el Señor Caitanya Mahāprabhu ; īṣat —ligeramente; hāsiyā —sonriendo; sei kāle —en ese momento; eka —uno; vipra — brāhmaṇa ; milila —se encontró; āsiyā —viniendo allí.
TRADUCCIÓN
Mientras Tapana Miśra y Candraśekhara hablaban así con Śrī Caitanya Mahāprabhu , Él sólo sonrió levemente y permaneció en silencio. En aquel momento, un brāhmaṇa fue allí para encontrarse con el Señor.
SIGNIFICADO
Debido a que la blasfemia fue lanzada contra el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu , Él no sintió pena, y por eso estaba sonriendo. Éste es el comportamiento vaiṣṇava ideal . Uno no debe enojarse al escuchar críticas de sí mismo, pero si se critica a otros vaiṣṇavas, uno debe estar preparado para actuar como se sugirió anteriormente. Śrī Caitanya Mahāprabhu fue muy compasivo con Sus devotos puros Tapana Miśra y Candraśekhara ; por eso, por Su gracia, este brāhmaṇa vino inmediatamente a Él. Por Su omnipotencia, el Señor creó esta situación para la felicidad de Sus devotos.
TEXTO 53
āsi’ nivedana kare caraṇe dhariyā
eka vastu māgoṅ, deha prasanna ha-iyā
SINÓNIMOS
āsi ‘—viniendo allí; nivedana —declaración sumisa; kare —hecho; caraṇe —a los pies de loto; dhariyā —capturar; eka —uno; vastu —cosa; māgoṅ —te suplica; deha —por favor dámelo; prasanna —estando complacido; ha – iyā —volviéndose así.
TRADUCCIÓN
El brāhmaṇa inmediatamente se postró a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y le pidió que aceptara su propuesta con alegría.
SIGNIFICADO
Los mandatos védicos dicen: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā : uno debe acercarse a una autoridad superior con humildad (Bg. 4.34 ). No se puede desafiar a una autoridad superior, pero con gran sumisión se puede presentar su propuesta para que sea aceptada por el maestro espiritual o las autoridades espirituales. Śrī Caitanya Mahāprabhu es un maestro ideal por Su conducta personal, y también lo son todos Sus discípulos. Así pues, este brāhmaṇa , purificado en asociación con Caitanya Mahāprabhu , siguió estos principios al presentar su petición a la autoridad superior. Cayó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y luego habló lo siguiente.
TEXTO 54
sakala sannyāsī muñi kainu nimantraṇa
tumi yadi āisa, pūrṇa haya mora mana
SINÓNIMOS
sakala —todos; sannyāsī —renunciantes; muñi —yo; kainu —hecho; nimantraṇa —invitado; tumi —tu buen yo; yadi —si; āisa —ven; pūrṇa —cumplimiento; haya —se vuelve; mora —mi; mana —mente.
TRADUCCIÓN
«Mi querido Señor, he invitado a todos los sannyāsīs de Benarés a mi casa. Mis deseos se cumplirán si Tú también aceptas mi invitación.
SIGNIFICADO
Este brāhmaṇa sabía que Caitanya Mahāprabhu era el único sannyāsī vaiṣṇava en Benarés en ese momento y que todos los demás eran māyāvādīs. El deber de un gṛhastha es invitar a veces a sannyāsīs a llevar comida a su casa. Este gṛhastha – brāhmaṇa quería invitar a todos los sannyāsīs a su casa, pero también sabía que sería muy difícil inducir al Señor Caitanya Mahāprabhu a aceptar esa invitación, porque los sannyāsīs māyāvādīs estarían presentes. Por lo tanto, cayó a Sus pies y suplicó fervientemente al Señor que fuera compasivo y concediera su petición. Así presentó humildemente su deseo.
TEXTO 55
nā yāha sannyāsi-goṣṭhī, ihā āmi jāni
más anugraha kara nimantraṇa māni’
SINÓNIMOS
nā —no; yāha —Ve; sannyāsi – goṣṭhī —la asociación de sannyāsīs māyāvādīs ; ihā —esto; āmi —yo; jāni —saben; más —a mí; anugraha —misericordioso; kara —se vuelve; nimantraṇa —invitación; māni ‘-aceptando.
TRADUCCIÓN
«Mi querido Señor, sé que nunca te mezclas con otros sannyāsīs, pero por favor sé misericordioso conmigo y acepta mi invitación.
SIGNIFICADO
Un ācārya , o gran personalidad de la escuela vaiṣṇava , es muy estricto en sus principios, pero aunque es duro como un rayo, a veces es tan suave como una rosa . Por tanto, en realidad es independiente. Sigue estrictamente todas las reglas y regulaciones, pero a veces relaja esta política. Se sabía que el Señor Caitanya nunca se relacionaba con los sannyāsīs māyāvādīs , pero accedió a la petición del brāhmaṇa , como se afirma en el verso siguiente.
TEXTO 56
prabhu hāsi’ nimantraṇa kaila aṅgīkāra
sannyāsīre kṛpā lāgi’ e bhaṅgī tāṅhāra
SINÓNIMOS
prabhu —el Señor; hāsi ‘-sonriendo; nimantraṇa —invitación; kaila —hecho; aṅgīkāra —aceptación; sannyāsīre —a los sannyasīs māyāvādīs ; kṛpā —para mostrarles misericordia; lāgi ‘—por el asunto de; e —esto; bhaṅgī —gesto; tāṅhāra —Suyo.
TRADUCCIÓN
El Señor Caitanya sonrió y aceptó la invitación del brāhmaṇa . Hizo este gesto para mostrar Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs .
SIGNIFICADO
Tapana Miśra y Candraśekhara apelaron a los pies de loto del Señor en relación con su dolor por las críticas que Le hicieron los sannyāsīs de Benarés. Caitanya Mahāprabhu se limitó a sonreír, pero quería satisfacer los deseos de Sus devotos, y se le presentó la oportunidad cuando el brāhmaṇa vino a pedirle que aceptara su invitación de estar presente en medio de los demás sannyāsīs. Esta coincidencia fue posible gracias a la omnipotencia del Señor.
TEXTO 57
se vipra jānena prabhu nā yā’na kā’ra ghare
tāṅhāra preraṇāya tāṅre atyāgraha kare
SINÓNIMOS
se —eso; vipra — brāhmaṇa ; jānena —lo sabía; prabhu — el Señor Caitanya Mahāprabhu ; nā —nunca; yā’na —va; kā’ra— de cualquiera; ghare —casa; taṅhāra —Suyo; preraṇāya —por inspiración; tāṅre —a Él; atyāgraha kare — instando firmemente a aceptar la invitación.
TRADUCCIÓN
57>El brāhmaṇa sabía que el Señor Caitanya Mahāprabhu nunca iba a la casa de nadie, pero, debido a la inspiración del Señor, Le pidió fervientemente que aceptara esa invitación.
TEXTO 58
āra dine gelā prabhu se vipra-bhavane
dekhilena, vasiyāchena sannyāsīra gaṇe
SINÓNIMOS
āra —siguiente; cenar —día; gelā —fue; prabhu —el Señor; se —eso; vipra — brāhmaṇa ; bhavane —en la casa de; dekhilena —Él vio; vasiyāchena —estaba sentado; sannyāsīra —todos los sannyāsīs; gaṇe —en un grupo.
TRADUCCIÓN
Al día siguiente, cuando el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a la casa de ese brāhmaṇa , vio a todos los sannyāsīs de Benarés sentados allí.
TEXTO 59
sabā namaskari’ gelā pāda-prakṣālane
pāda prakṣālana kari vasilā sei sthāne
SINÓNIMOS
sabā —a todos; namaskari ‘—ofreciendo reverencias; gelā —fue; pāda —pie; prakṣālane —para lavarse; pāda —pie; prakṣālana —lavado; kari —terminar; vasilā — se sentó; sei —en eso; sthāne —lugar.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como Śrī Caitanya Mahāprabhu vio a los sannyāsīs, inmediatamente les ofreció reverencias y luego fue a lavarse los pies. Después de lavarse los pies, se sentó junto al lugar donde lo había hecho.
SIGNIFICADO
Al ofrecer Sus reverencias a los sannyāsīs māyāvādīs , Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró muy claramente Su humildad hacia todos. Los vaiṣṇavas no deben ser irrespetuosos con nadie, y mucho menos con un sannyāsī . Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña: amāninā māna – dena : uno siempre debe ser respetuoso con los demás, pero no debe exigir respeto por sí mismo. Un sannyāsī siempre debe caminar descalzo y, por lo tanto, cuando entra en un templo o en una sociedad de devotos, primero debe lavarse los pies y luego sentarse en un lugar apropiado. En la India todavía prevalece la costumbre de poner los zapatos en un lugar específico y luego entrar al templo descalzo después de lavarse los pies. Śrī Caitanya Mahāprabhu es un ācārya ideal , y aquellos que siguen Sus pasos deben practicar los métodos de vida devocional que Él nos enseña.
TEXTO 60
vasiyā karilā kichu aiśvarya prakāśa
mahātejomaya vapu koṭi-sūryābhāsa
SINÓNIMOS
vasiyā —después de sentarse; karilā —exhibió; kichu —algunos; aiśvarya —poder místico; prakāśa —manifestada; mahā – tejo – maya —muy brillantemente; vapu —cuerpo; koṭi —millones; sūrya —sol; ābhāsa —reflexión.
TRADUCCIÓN
Después de sentarse en el suelo, Caitanya Mahāprabhu exhibió Su poder místico manifestando una refulgencia tan brillante como la iluminación de millones de soles.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu , como Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa , está lleno de todas las potencias. Por lo tanto, no es extraordinario que Él manifieste la iluminación de millones de soles. Al Señor Śrī Kṛṣṇa se le conoce como Yogeśvara , el amo de todos los poderes místicos. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es el Señor Kṛṣṇa mismo; por lo tanto, puede exhibir cualquier poder místico.
TEXTO 61
prabhāve ākarṣila saba sannyāsīra mana
uṭhila sannyāsī saba chāḍiyā āsana
SINÓNIMOS
prabhāve —por esa iluminación; ākarṣila —Él atrajo; saba —todos; sannyāsīra — los sannyāsīs māyāvādīs ; mana —mente; uṭhila —se puso de pie; sannyāsī —todos los sannyāsīs māyāvādīs ; saba —todos; chāḍiyā —renunciando; āsana —lugares para sentarse.
TRADUCCIÓN
Cuando los sannyāsīs vieron la brillante iluminación del cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu , sus mentes se sintieron atraídas, e inmediatamente todos abandonaron sus asientos y se pusieron de pie con respeto.
SIGNIFICADO
Para llamar la atención de los hombres comunes, a veces personas santas, los ācāryas y los maestros exhiben opulencias extraordinarias. Esto es necesario para atraer la atención de los necios, pero una persona santa no debe abusar de ese poder para la gratificación personal de los sentidos, como los falsos santos que se declaran Dios. Incluso un mago puede exhibir hazañas extraordinarias que no son comprensibles para el hombre común, pero esto no significa que el mago sea Dios. Es una actividad sumamente pecaminosa atraer la atención exhibiendo poderes místicos y luego aprovechar esta oportunidad para declararse Dios. Una persona verdaderamente santa nunca se declara Dios, sino que siempre se coloca en la posición de un siervo de Dios. Para un siervo de Dios no hay necesidad de exhibir poderes místicos, y no le gusta hacerlo, pero en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, un humilde siervo de Dios realiza sus actividades de una manera tan maravillosa que ningún hombre común puede hacer. Atrévete a intentar actuar como él. Sin embargo, una persona santa nunca se atribuye el mérito de tales acciones porque sabe muy bien que cuando se hacen cosas maravillosas en su nombre por la gracia del Señor Supremo, todo el crédito es para el amo y no para el sirviente.
TEXTO 62
prakāśānanda-nombre sarva sannyāsi-pradhāna
prabhuke kahila kichu kariyā sammāna
SINÓNIMOS
prakāśānanda — Prakāśānanda ; nāme —del nombre; sarva —todos; sannyāsi – pradhāna —jefe de los sannyāsīs māyāvādīs ; prabhuke —al Señor; kahila —dijo; kichu —algo; kariyā —mostrándole; sammāna —respeto.
TRADUCCIÓN
El líder de todos los sannyāsīs māyāvādīs presentes se llamaba Prakāśānanda Sarasvatī , y después de ponerse de pie, se dirigió al Señor Caitanya Mahāprabhu con gran respeto de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Así como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró respeto a todos los sannyāsīs māyāvādīs, de la misma manera el líder de los sannyāsīs māyāvādī , Prakāśānanda , también mostró sus respetos al Señor.
TEXTO 63
ihāṅ āisa, ihāṅ āisa, śunaha śrīpāda
apavitra sthāne vaisa, kibā avasāda
SINÓNIMOS
ihāṅ āisa —ven aquí; ihāṅ āisa —ven aquí; śunaha —por favor escucha; śrīpāda —Su Santidad; apavitra —impío; sthāne —lugar; vaisa —Tú estás sentado; kibā —qué es eso; avasāda —lamentación.
TRADUCCIÓN
«Por favor, venga aquí. Por favor, venga aquí, Su Santidad. ¿Por qué se sienta en ese lugar inmundo? ¿Qué ha causado Su lamentación?»
SIGNIFICADO
Aquí está la distinción entre el Señor Caitanya Mahāprabhu y Prakāśānanda Sarasvatī . En el mundo material todo el mundo quiere presentarse como alguien muy importante y grandioso, pero Caitanya Mahāprabhu se presentó con mucha humildad y mansedumbre. Los māyāvādīs estaban sentados en una posición exaltada, y Caitanya Mahāprabhu estaba sentado en un lugar que ni siquiera estaba limpio. Por lo tanto, los sannyāsīs māyāvādīs pensaron que Él debía haberse sentido agraviado por alguna razón, y Prakāśānanda Sarasvatī preguntó acerca de la causa de Su lamentación.
TEXTO 64
prabhu kahe,–āmi ha-i hīna-sampradāya
tomā-sabāra sabhāya vasite nā yuyāya
SINÓNIMOS
prabhu kahe —el Señor respondió; āmi —yo; ja -yo —soy; hīna – sampradāya — perteneciente a una escuela espiritual inferior; tomā – sabāra —de todos ustedes; sabhāya —en la asamblea; vasite —sentarse; nā —nunca; yuyāya —puedo atreverme .
TRADUCCIÓN
El Señor respondió: «Pertenezco a una orden inferior de sannyāsīs. Por lo tanto, no merezco sentarme contigo».
SIGNIFICADO
Los sannyāsīs māyāvādīs siempre están muy engreídos debido a su conocimiento del sánscrito y porque pertenecen a la Śaṅkara- sampradāya . Siempre tienen la impresión de que, a menos que uno sea un brāhmaṇa y un muy buen erudito en sánscrito, especialmente en gramática, no puede aceptar la orden de vida de renuncia ni convertirse en predicador. Los sannyāsīs māyāvādīs siempre malinterpretan todos los śāstras con sus malabarismos de palabras y composiciones gramaticales, sin embargo, el propio Śrīpāda Śaṅkarācārya condenó tal malabarismo de palabras en el verso prāpte sannihite kāle na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇe . Ḍukṛñ se refiere a sufijos y prefijos en la gramática sánscrita. Śaṅkarācārya advirtió a sus discípulos que si se preocupaban únicamente por los principios de la gramática, sin adorar a Govinda , serían unos tontos que nunca se salvarían. Sin embargo, a pesar de las instrucciones de Śrīpāda Śaṅkarācārya, los tontos māyāvādī sannyāsīs siempre están ocupados haciendo malabarismos con las palabras basándose en la estricta gramática sánscrita.
Los sannyāsīs māyāvādīs están muy engreídos si ostentan el elevado título de sannyāsa Tīrtha , Āśrama o Sarasvatī . Incluso entre los māyāvādīs, aquellos que pertenecen a otras sampradāyas y ostentan otros títulos, como Vana , Araṇya o Bhāratī , se consideran sannyāsīs de grado inferior. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa de la Bhāratī – sampradāya , y por eso se consideraba un sannyāsī inferior a Prakāśānanda Sarasvatī . Para permanecer distintos de los sannyāsīs vaiṣṇavas , los sannyāsīs de la māyāvādi – sampradāya siempre piensan que están situados en un orden espiritual muy elevado, pero el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , para enseñarles cómo volverse humildes y mansos, aceptó que Él mismo pertenecía a una sampradāya inferior de sannyāsīs. Por eso quería señalar claramente que un sannyāsī es alguien que tiene un conocimiento espiritual avanzado. Se debe aceptar que alguien que tiene un conocimiento espiritual avanzado ocupa una mejor posición que aquellos que carecen de ese conocimiento.
Los sannyāsīs māyāvādi – sampradāya son generalmente conocidos como vedāntīs, como si Vedānta fuera su monopolio. Sin embargo, en realidad, Vedāntī se refiere a una persona que conoce perfectamente a Kṛṣṇa . Como se confirma en el Bhagavad- gitā , vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : «Según todos los Vedas, es a Kṛṣṇa a quien se debe conocer». (Bg. 15.15 ) Los supuestos māyāvādīs vedāntīs no saben quién es Kṛṣṇa ; por lo tanto, su título de Vedāntī, o «conocedores de la filosofía Vedānta «, es simplemente una pretensión. Los sannyāsīs māyāvādīs siempre se consideran a sí mismos verdaderos sannyāsīs y consideran brahmacārīs a los sannyāsīs de la orden vaiṣṇava . Se supone que un brahmacārī debe ocuparse en el servicio de un sannyāsī y aceptarlo como su guru . Por lo tanto, los sannyāsīs māyāvādīs se declaran no sólo gurus sino también jagad-gurus, o maestros espirituales del mundo entero, aunque, por supuesto, no pueden ver el mundo entero. A veces se visten magníficamente y viajan a lomos de elefantes en procesiones, y por eso siempre están engreídos, aceptándose a sí mismos como jagad-gurus. Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, ha explicado que jagad- guru se refiere propiamente a aquel que es el controlador de su lengua, mente, palabras, vientre, genitales y ira. Pṛthivīṁ sa śiṣyāt : Un jagad- guru así es completamente apto para hacer discípulos en todo el mundo. Debido a su falso prestigio, los sannyāsīs māyāvādīs que no tienen esas cualidades a veces acosan y blasfeman a un sannyāsī vaiṣṇava que se ocupa humildemente en el servicio del Señor.
TEXTO 65
āpane prakāśānanda hātete dhariyā
vasāilā sabhā-madhye sammāna kariyā
SINÓNIMOS
āpane —personalmente; prakāśānanda — Prakāśānanda ; hātete —por Su mano; dhariyā —capturar; vasāilā —Le hizo sentarse; sabhā – madhye —en la asamblea de; sammāna —con gran respeto; kariyā —ofreciéndole.
TRADUCCIÓN
Prakāśānanda Sarasvatī , sin embargo, tomó personalmente a Śrī Caitanya Mahāprabhu de la mano y Lo sentó con gran respeto en medio de la asamblea.
SIGNIFICADO
El comportamiento respetuoso de Prakāśānanda Sarasvatī hacia Śrī Caitanya Mahāprabhu es muy digno de apreciar. Se calcula que ese comportamiento es ajñāta – sukṛti , o actividades piadosas que uno ejecuta sin saberlo. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, con mucho tacto, le dio a Prakāśānanda Sarasvatī la oportunidad de avanzar en ajñāta – sukṛti para que en el futuro pudiera realmente convertirse en un sannyāsī vaiṣṇava .
TEXTO 66
puchila, tomāra nāma ‘śrī-kṛṣṇa-caitanya’
keśava-bhāratīra śiṣya, tāte tumi dhanya
SINÓNIMOS
puchila —preguntó; tomāra —Tu; nāma —nombre; śrī – kṛṣṇa – caitanya —el nombre Śrī Kṛṣṇa Caitanya ; keśava – bhāratīra śiṣya —Tú eres un discípulo de Keśava Bhāratī ; tāte —en ese sentido; tumi —Tú eres; dhanya —glorioso.
TRADUCCIÓN
Prakāśānanda Sarasvatī dijo entonces: «Entiendo que Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa Caitanya . Eres un discípulo de Śrī Keśava Bhāratī y, por lo tanto, eres glorioso.
TEXTO 67
sāmpradāyika sannyāsī tumi, raha ei grāme
ki kāraṇe āmā-sabāra nā kara darśane
SINÓNIMOS
sāmpradāyika —de la comunidad; sannyāsī — māyāvādī sannyāsi ; tumi —Tú eres; raha —vive; ei —esto; grāme —en Vārāṇasī ; ki kāraṇe —por qué razón; āmā – sabāra —con nosotros; nā —no hagas; kara —esfuerzo; darśane —mezclar.
TRADUCCIÓN
«Tú perteneces a nuestra Śaṅkara- sampradāya y vives en nuestra aldea, Vārāṇasī . ¿Por qué entonces no te asocias con nosotros? ¿Por qué evitas incluso vernos?
SIGNIFICADO
Un vaiṣṇava sannyāsī o un vaiṣṇava en la segunda etapa de avance en el conocimiento espiritual puede comprender cuatro principios (a saber, la Suprema Personalidad de Dios, los devotos, los inocentes y los celosos) y se comporta de manera diferente con cada uno de ellos. Trata de aumentar su amor por Dios, entablar amistad con los devotos y predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa entre los inocentes, pero evita a los celosos que tienen envidia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . El propio Señor Caitanya Mahāprabhu ejemplificó esa conducta, y por eso Prakāśānanda Sarasvatī preguntó por qué no se relacionaba con ellos ni siquiera hablaba con ellos. Caitanya Mahāprabhu confirmó con su ejemplo que un predicador del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa generalmente no debe perder el tiempo hablando con sannyāsīs māyāvādīs , pero cuando hay argumentos basados en el śāstra , un vaiṣṇava debe presentarse para hablar y derrotarlos en filosofía.
Según los sannyāsīs māyāvādīs , sólo aquel que toma sannyāsa en la sucesión discipular de Śaṅkarācārya es un sannyāsī védico . A veces se cuestiona que los sannyāsīs que predican en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no son genuinos porque no pertenecen a familias brāhmaṇa , pues los māyāvādīs no ofrecen sannyāsa a alguien que no pertenece a una familia brāḥmaṇa por nacimiento. Desafortunadamente, sin embargo, no saben que en la actualidad todo el mundo nace śūdra ( kalau śūdra – sambhavaḥ ). Debe entenderse que no hay brāhmaṇas en esta era, porque aquellos que afirman ser brāḥmaṇas simplemente por el derecho de nacimiento no tienen las cualidades brahmínicas. Sin embargo, incluso si uno nace en una familia no brāhmaṇa , si tiene las cualidades brahmínicas debe ser aceptado como brāhmaṇa , como lo confirmaron Śrīla Nārada Muni y el gran santo Śrīdhara Svāmī . Esto también se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam . Tanto Nārada como Śrīdhara Svāmī están completamente de acuerdo en que uno no puede ser un brāhmaṇa por derecho de nacimiento, sino que debe poseer las cualidades de un brāhmaṇa . Así, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nunca ofrecemos la orden de sannyāsa a una persona que no consideremos calificada en términos de los principios brahmínicos prescritos. Aunque es un hecho que a menos que uno sea un brāhmaṇa no puede convertirse en sannyāsī , no es un principio válido que un hombre no calificado que nace en una familia brāhmaṇa sea un brāhmaṇa, mientras que una persona brahminicamente calificada nacida en una familia no brāhmaṇa no puede ser un brāhmaṇa. ser aceptado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue estrictamente los mandatos del Śrīmad- Bhāgavatam , evitando herejías engañosas y conclusiones fabricadas.
TEXTO 68
sannyāsī ha-iyā kara nartana-gāyana
bhāvuka saba saṅge lañā kara saṅkīrtana
SINÓNIMOS
sannyāsī —la orden de vida de renuncia; ha – iyā —aceptar; kara —Lo haces; nartana – gāyana —bailando y cantando; bhāvuka —fanáticos; saba —todos; saṅge —en Tu compañía; lañā —aceptándolos; kara —Lo haces; saṅkīrtana —canto del santo nombre del Señor.
TRADUCCIÓN
«Tú eres un sannyāsī . ¿Por qué entonces te entregas al canto y la danza, ocupándote en Tu movimiento de saṅkīrtana en compañía de fanáticos?
SIGNIFICADO
Este es un desafío de Prakāśānanda Sarasvatī a Śrī Caitanya Mahāprabhu . Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhāṣya que Śrī Caitanya Mahāprabhu , quien es el objeto de la investigación filosófica del Vedānta , ha determinado muy amablemente quién es un candidato apropiado para el estudio de la filosofía del Vedānta . La primera cualidad de tal candidato la expresa Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka:
tṛṇād api sunīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Esta afirmación indica que uno puede oír o hablar sobre la filosofía vedānta a través de la sucesión discipular. Hay que ser muy humilde y manso, más tolerante que un árbol y más humilde que la hierba. Uno no debe reclamar respeto por sí mismo, sino que debe estar dispuesto a respetar plenamente a los demás. Es necesario tener esas cualidades para poder comprender el conocimiento védico.
TEXTO 69
vedānta-paṭhana, dhyāna,–sannyāsīra dharma
tāhā chāḍi’ kara kene bhāvukera karma
SINÓNIMOS
vedānta – paṭhana —estudiar la filosofía vedānta ; dhyāna —meditación; sannyāsīra —de un sannyāsi ; dharma —deberes; tāhā chāḍi ‘—renunciando a ellos; kara —Lo haces; kene —por qué; bhāvukera —de los fanáticos; karma —actividades.
TRADUCCIÓN
«La meditación y el estudio del Vedānta son los únicos deberes de un sannyāsī . ¿Por qué los abandonas para bailar con fanáticos?
SIGNIFICADO
Como se explica con respecto al verso 41, los sannyāsīs māyāvādīs no aprueban el canto y la danza. Prakāśānanda Sarasvatī , al igual que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya , malinterpretó a Śrī Caitanya Mahāprabhu como un joven sannyāsī engañado , y por eso Le preguntó por qué se permitía asociarse con fanáticos en lugar de cumplir con el deber de un sannyāsī .
TEXTO 70
prabhāve dekhiye tomā sākṣāt nārāyaṇa
hīnācāra kara kene, ithe ki kāraṇa
SINÓNIMOS
prabhāve —en Tu opulencia; dekhiye —ya veo; tomā —Tú; sākṣāt —directamente; nārāyaṇa —la Suprema Personalidad de Dios; hīna – ācāra —comportamiento de clase baja; kara —Lo haces; kene —por qué; ithe —en esto; ki —qué es; kāraṇa —razón.
TRADUCCIÓN
«Te ves tan brillante como si fueras el mismo Nārāyaṇa . ¿Podrías explicar la razón por la que has adoptado el comportamiento de la gente de clase baja?»
SIGNIFICADO
Debido a la renunciación, el estudio del Vedānta , la meditación y los estrictos principios regulativos de su rutina diaria, los sannyāsīs māyāvādīs ciertamente están en condiciones de ejecutar actividades piadosas. Así, Prakāśānanda Sarasvatī , debido a su piedad, pudo entender que Caitanya Mahāprabhu no era una persona común y corriente, sino la Suprema Personalidad de Dios. Sākṣāt nārāyaṇa : Él consideraba que Él era el propio Nārāyaṇa . Los sannyāsīs māyāvādīs se dirigen unos a otros como Nārāyaṇa porque piensan que todos serán Nārāyaṇa o se fusionarán con Nārāyaṇa en la próxima vida. Prakāśānanda Sarasvatī apreció que Caitanya Mahāprabhu ya se hubiera convertido directamente en Nārāyaṇa y no necesitara esperar hasta Su próxima vida. Una diferencia entre las filosofías vaiṣṇava y māyāvādī es que los filósofos māyāvādīs piensan que después de abandonar sus cuerpos se convertirán en Nārāyaṇa al fusionarse con Su cuerpo, mientras que los filósofos vaiṣṇavas entienden que después de que el cuerpo muera, tendrán un cuerpo espiritual trascendental. en el cual asociarse con Nārāyaṇa .
TEXTO 71
prabhu kahe—śuna, śrīpāda, ihāra kāraṇa
gurú más mūrkha dekhi’ karila śāsana
SINÓNIMOS
prabhu kahe —el Señor respondió; śuna —por favor escucha; śrīpāda —Su Santidad; ihāra —de esto; kāraṇa —razón; guru —Mi maestro espiritual; mas yo; mūrkha —tonto; dekhi’ -comprensión; karila —lo hizo; śāsana —castigo.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió a Prakāśānanda Sarasvatī : «Mi querido señor, tenga la bondad de escuchar la razón. Mi maestro espiritual Me consideraba un tonto, y por eso Me reprendió.
SIGNIFICADO
Cuando Prakāśānanda Sarasvatī preguntó al Señor Caitanya Mahāprabhu por qué no estudiaba el Vedānta ni practicaba meditación, el Señor Caitanya se presentó como el tonto número uno para indicar que la era actual, Kali – yuga , es una era de tontos y sinvergüenzas en la que No es posible obtener la perfección simplemente leyendo la filosofía Vedānta y meditando. Los śāstras recomiendan encarecidamente:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
«En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es el canto de los santos nombres del Señor. No hay otro camino. No hay otro camino. No hay otro camino». La gente en Kali – yuga en general está tan caída que no les es posible obtener la perfección simplemente estudiando el Vedānta – sūtra . Por lo tanto, uno debe tomarse en serio el canto constante del santo nombre del Señor.
TEXTO 72
mūrkha tumi, tomāra nāhika vedāntādhikāra
‘kṛṣṇa-mantra’ japa sadā,–ei mantra-sāra
SINÓNIMOS
mūrkha tumi —eres un tonto; tomāra —Tu; nāhika —no hay; vedānta — filosofía vedānta ; adhikāra —calificación para estudiar; kṛṣṇa – mantra —el himno de Kṛṣṇa ( Hare Kṛṣṇa ); japa —cantar; sadā —siempre; ei —esto; mantra —himno; sāra —esencia de todo conocimiento védico.
TRADUCCIÓN
«‘Eres un tonto’, dijo. ‘No estás calificado para estudiar la filosofía vedānta y, por lo tanto, siempre debes cantar el santo nombre de Kṛṣṇa . Ésta es la esencia de todos los mantras o himnos védicos.
SIGNIFICADO
Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja comenta a este respecto: «Uno puede alcanzar un éxito perfecto en la misión de su vida si actúa exactamente de acuerdo con las palabras que escucha de boca de su maestro espiritual». Esta aceptación de las palabras del maestro espiritual se llama śrauta – vākya , lo que indica que el discípulo debe llevar a cabo las instrucciones del maestro espiritual sin desviarse. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa a este respecto que un discípulo debe aceptar las palabras de su maestro espiritual como su vida y su alma. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma esto aquí diciendo que, dado que Su maestro espiritual Le ordenó cantar únicamente el santo nombre de Kṛṣṇa , Él siempre cantaba el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa de acuerdo con esta dirección ( ‘kṛṣṇa-mantra’ japa sadā , -ei mantra- ). sara ).
Kṛṣṇa es el origen de todo. Por lo tanto, cuando una persona es plenamente consciente de Kṛṣṇa, se debe entender que su relación con Kṛṣṇa ha sido plenamente confirmada. Al carecer de conciencia de Kṛṣṇa , uno está sólo parcialmente relacionado con Kṛṣṇa y, por lo tanto, no se encuentra en su posición constitucional. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa , el maestro espiritual del universo entero, tomó la posición de discípulo para enseñar con el ejemplo cómo un devoto debe seguir estrictamente las órdenes de un maestro espiritual al ejecutar su deber. de cantar siempre el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Aquel que se siente muy atraído por el estudio de la filosofía vedānta debe recibir lecciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu . En esta era, nadie es realmente competente para estudiar Vedānta y, por lo tanto, es mejor cantar el santo nombre del Señor, que es la esencia de todo conocimiento védico, como Kṛṣṇa mismo confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ):
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
«Por todos los Vedas, debo ser conocido. De hecho, soy el compilador del Vedānta y soy el conocedor de los Vedas » .
Sólo los tontos abandonan el servicio del maestro espiritual y se creen avanzados en conocimiento espiritual. Para controlar a esos tontos, el propio Caitanya Mahāprabhu presentó el ejemplo perfecto de cómo ser un discípulo. Un maestro espiritual sabe muy bien cómo ocupar a cada discípulo en un deber particular, pero si un discípulo, creyéndose más avanzado que su maestro espiritual, abandona sus órdenes y actúa de forma independiente, frena su propio progreso espiritual. Todo discípulo debe considerarse completamente inconsciente de la ciencia de Kṛṣṇa y debe estar siempre dispuesto a ejecutar las órdenes del maestro espiritual para volverse competente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa . Un discípulo siempre debe permanecer como un tonto ante su maestro espiritual. Por lo tanto, a veces los pseudoespiritualistas aceptan a un maestro espiritual que ni siquiera es apto para convertirse en discípulo porque quieren mantenerlo bajo su control. Esto es inútil para la realización espiritual.
Aquel que conoce imperfectamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no puede conocer la filosofía vedānta . Una manifestación llamativa del estudio del Vedānta sin conciencia de Kṛṣṇa es una característica de la energía externa, māyā , y mientras uno se sienta atraído por las ebriedades de esta energía material en constante cambio, se desvía de la devoción a la Suprema Personalidad de Dios. Un verdadero seguidor de la filosofía Vedānta es un devoto del Señor Viṣṇu , quien es el más grande de los grandes y el sustentador del universo entero. A menos que se supere el campo de actividades al servicio de lo limitado, no se podrá alcanzar lo ilimitado. El conocimiento de lo ilimitado es verdadero brahma – jñāna , o conocimiento del Supremo. Aquellos que son adictos a las actividades fruitivas y al conocimiento especulativo no pueden comprender el valor del santo nombre del Señor Kṛṣṇa , que es siempre completamente puro, eternamente liberado y lleno de bienaventuranza espiritual. Aquel que se ha refugiado en el santo nombre del Señor, que es idéntico al Señor, no tiene que estudiar la filosofía vedānta , pues ya ha completado todos esos estudios.
Aquel que no es apto para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa pero piensa que el santo nombre es diferente de Kṛṣṇa y, por lo tanto, se refugia en el estudio del Vedānta para comprenderlo, debe ser considerado un tonto número uno, como lo confirma Caitanya Mahāprabhu con Su comportamiento personal. , y los especuladores filosóficos que quieren hacer de la filosofía vedānta una carrera académica también se consideran dentro de la energía material. Sin embargo, una persona que siempre canta el santo nombre del Señor ya está más allá del océano de la nesciencia y, por lo tanto, incluso una persona nacida en una familia humilde que se dedica a cantar el santo nombre del Señor se considera que está más allá del estudio de la nesciencia. Filosofía vedanta . En relación con esto, el Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.33.7 ) afirma:
aho bata śva-paco ‘to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
«Si una persona nacida en una familia de comedores de perros comienza a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa , debe entenderse que en su vida anterior debe haber ejecutado todo tipo de austeridades y penitencias y realizado todos los yajñas védicos. » Otra cita dice:
ṛg-vedo ‘tha yajur-vedaḥ sāma-vedo ‘py atharvaṇaḥ
adhītās tena yenoktaṁ harir ity akṣara-dvayam
«Una persona que canta las dos sílabas ha -ri ya ha estudiado los cuatro Vedas- Sāma , Ṛg, Yajur y Atharva » .
Aprovechando estos versos, hay algunos sahajiyās que, tomándolo todo muy barato, se consideran vaiṣṇavas elevados pero no les importa ni siquiera tocar el Vedānta , el sūtra o la filosofía vedānta . Sin embargo, un verdadero vaiṣṇava debe estudiar la filosofía vedānta , pero si después de estudiar el Vedānta no adopta el canto del santo nombre del Señor, no es mejor que un māyāvādī . Por lo tanto, uno no debe ser māyāvādī , pero tampoco debe ignorar el tema de la filosofía vedānta . De hecho, Caitanya Mahāprabhu exhibió Su conocimiento del Vedānta en Sus discursos con Prakāśānanda Sarasvatī . Así pues, debe entenderse que un vaiṣṇava debe estar completamente versado en la filosofía vedānta , pero no debe pensar que estudiar el Vedānta lo es todo y, por tanto, estar desapegado del canto del santo nombre. Un devoto debe conocer la importancia de comprender la filosofía Vedānta y cantar los santos nombres al mismo tiempo. Si por estudiar el Vedānta uno se vuelve impersonalista, no habrá podido comprender el Vedānta . Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ). Vedānta significa «el fin del conocimiento». El fin último del conocimiento es el conocimiento de Kṛṣṇa , quien es idéntico a Su santo nombre. A los vaiṣṇavas baratos ( sahajiyās ) no les interesa estudiar la filosofía vedānta comentada por los cuatro ācāryas. En la Gauḍīya – sampradāya hay un comentario del Vedānta llamado Govinda – bhāṣya , pero los sahajiyās consideran tales comentarios como especulaciones filosóficas intocables, y consideran que los ācāryas son devotos mixtos. Así despejan su camino al infierno.
TEXTO 73
kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana
kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – mantra —el canto del Hare Kṛṣṇa mahā – mantra ; haite —de; habe —será; saṁsāra —existencia material; mocana —liberación; kṛṣṇa – nāma —el santo nombre del Señor Kṛṣṇa ; haite —de; pābe —uno obtendrá; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; caraṇa —pies de loto.
TRADUCCIÓN
«Con solo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa podemos liberarnos de la existencia material. De hecho, con solo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa podremos ver los pies de loto del Señor.
SIGNIFICADO
En su Anubhāṣya , Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī dice que el efecto real que será visible tan pronto como uno alcance el conocimiento trascendental es que inmediatamente se liberará de las garras de māyā y se ocupará plenamente en el servicio del Señor. A menos que uno sirva a la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda , no puede liberarse de las actividades fruitivas bajo la energía externa. Sin embargo, cuando uno canta el santo nombre del Señor sin ofensas, puede alcanzar una posición trascendental que está completamente alejada de la concepción material de la vida. Al prestar servicio al Señor, el devoto se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios en una de cinco relaciones (a saber, śānta , dāsya , sakhya , vātsalya o mādhurya ) y, por lo tanto, saborea la bienaventuranza trascendental en esa relación. Una relación así ciertamente trasciende el cuerpo y la mente. Cuando uno se da cuenta de que el santo nombre del Señor es idéntico a la Persona Suprema, se vuelve completamente elegible para cantar el santo nombre del Señor. Se debe considerar que un cantor y bailarín tan extático tiene una relación directa con el Señor.
Según los principios védicos, existen tres etapas de avance espiritual, a saber, sambandha – jñāna , abhidheya y Prayojana . Sambandha – jñāna se refiere a establecer la relación original de uno con la Suprema Personalidad de Dios, abhidheya se refiere a actuar de acuerdo con esa relación constitucional, y Prayojana es la meta última de la vida, que es desarrollar el amor por Dios ( premā pum -artho mahān ). Si uno se adhiere a los principios regulativos bajo la orden del maestro espiritual, muy fácilmente logra la meta final de su vida. Una persona adicta al canto del mantra Hare Kṛṣṇa tiene muy fácilmente la oportunidad de servir directamente a la Suprema Personalidad de Dios. No es necesario que esa persona comprenda los malabarismos gramaticales a los que generalmente se entregan los sannyāsīs māyāvādīs . Śrī Śaṅkarācārya también destacó este punto: na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇe . «Simplemente haciendo malabarismos con los sufijos y prefijos gramaticales uno no puede salvarse de las garras de la muerte.» Los malabaristas de palabras gramaticales no pueden desconcertar a un devoto que se ocupa en cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . El simple hecho de dirigirse a la energía del Señor Supremo como Hare y al Señor mismo como Kṛṣṇa muy pronto sitúa al Señor dentro del corazón del devoto. Al dirigirse así a Rādhā y Kṛṣṇa , uno se ocupa directamente en el servicio de Su Señoría. La esencia de todas las Escrituras reveladas y de todo conocimiento está presente cuando uno se dirige al Señor y a Su energía mediante el mantra Hare Kṛṣṇa , pues esta vibración trascendental puede liberar completamente a un alma condicionada y ocuparla directamente en el servicio del Señor.
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se presentó como un gran tonto, pero sostuvo que todas las palabras que había oído de Su maestro espiritual seguían estrictamente los principios establecidos por Vyāsadeva en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.7.6 ) .
anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām
«Las miserias materiales de una entidad viviente, que son superfluas para ella, pueden mitigarse directamente mediante el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la masa de gente no sabe esto, y por eso el erudito Vyāsadeva compiló esta escritura védica [ Śrīmad – Bhāgavatam ], que está en relación con la Verdad Suprema.» Uno puede superar todos los conceptos erróneos y enredos en el mundo material practicando bhakti – yoga , y por eso Vyāsadeva, siguiendo las instrucciones de Śrī Nārada , ha presentado muy amablemente el Śrīmad- Bhagavatam para liberar a las almas condicionadas de las garras de māyā . Por lo tanto, el maestro espiritual del Señor Caitanya Le instruyó que uno debe leer el Śrīmad- Bhāgavatam con regularidad y atención para apegarse gradualmente al canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa .
El santo nombre y el Señor son idénticos. Aquel que está completamente libre de las garras de māyā puede comprender este hecho. Este conocimiento, que se logra por la misericordia del maestro espiritual, lo coloca a uno en la plataforma trascendental suprema. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se presentó como un tonto porque, antes de aceptar el refugio de un maestro espiritual, no podía comprender que simplemente con cantar uno puede liberarse de todas las condiciones materiales. Pero tan pronto como se convirtió en un fiel servidor de Su maestro espiritual y siguió sus instrucciones, vio muy fácilmente el camino de la liberación. Debe entenderse que el canto del mantra Hare Kṛṣṇa por parte de Śrī Caitanya Mahāprabhu está libre de toda ofensa. Las diez ofensas contra el santo nombre son las siguientes: (1) blasfemar a un devoto del Señor, (2) considerar al Señor y a los semidioses al mismo nivel o pensar que hay muchos dioses, (3) descuidar las órdenes del maestro espiritual, (4) minimizar la autoridad de las Escrituras ( Vedas ), (5) interpretar el santo nombre de Dios, (6) cometer pecados basándose en el canto, (7) instruir las glorias del nombre del Señor a los infieles, (8) comparar el canto del santo nombre con la piedad material, (9) ser distraído al cantar el santo nombre, y (10) estar apegado a las cosas materiales a pesar de cantando el santo nombre.
TEXTO 74
nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma
sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma
SINÓNIMOS
nāma —el santo nombre; vinu —sin; kali – kāle —en esta Era de Kali ; nāhi —no hay ninguno; āra —o cualquier alternativa; dharma —principio religioso; sarva —todos; mantra —himnos; sāra —esencia; nāma —el santo nombre; ei —esto es; śāstra —escrituras reveladas; marma —significado.
TRADUCCIÓN
«‘En esta Era de Kali no existe otro principio religioso que el canto del santo nombre, que es la esencia de todos los himnos védicos. Éste es el significado de todas las Escrituras.’
SIGNIFICADO
Los principios del sistema paramparā fueron estrictamente honrados en épocas anteriores: Satya – yuga , Tretā – yuga y Dvāpara – yuga , pero en la era actual, Kali – yuga , la gente descuida la importancia de este sistema de śrauta – paramparā , o recepción de conocimiento. por sucesión discipular. En esta época, la gente está dispuesta a argumentar que pueden comprender lo que está más allá de su conocimiento y percepción limitados a través de las llamadas observaciones y experimentos científicos, sin saber que la verdad real llega al hombre desde las autoridades. Esta actitud argumentativa va en contra de los principios védicos, y a quien la adopta le resulta muy difícil entender que el santo nombre de Kṛṣṇa es tan bueno como Kṛṣṇa mismo. Puesto que Kṛṣṇa y Su santo nombre son idénticos, el santo nombre es eternamente puro y está más allá de la contaminación material. Es la Suprema Personalidad de Dios como vibración trascendental. El santo nombre es completamente diferente del sonido material, como lo confirma Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema – dhana , hari – nāma – saṅkīrtana . La vibración trascendental de hari – nāma – saṅkīrtana se importa del mundo espiritual. Así, aunque los materialistas que son adictos al conocimiento experimental y al llamado «método científico» no pueden poner su fe en el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , es un hecho que simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas uno puede liberarse. de todas las condiciones materiales sutiles y burdas. El mundo espiritual se llama Vaikuṇṭha , que significa «sin ansiedad». En el mundo material todo está lleno de ansiedad ( kuṇṭha ), mientras que en el mundo espiritual ( Vaikuṇṭha ) todo está libre de ansiedad. Por lo tanto, aquellos que están afligidos por una combinación de ansiedades no pueden entender el mantra Hare Kṛṣṇa , que está libre de toda ansiedad. En la era actual la vibración del mantra Hare Kṛṣṇa mahā es el único proceso que se encuentra en una posición trascendental, más allá de la contaminación material. Dado que el santo nombre puede liberar un alma condicionada, aquí se explica que es sarva – mantra – sāra , la esencia de todos los himnos védicos.
Un nombre que representa un objeto de este mundo material puede estar sujeto a argumentos y conocimientos experimentales, pero en el mundo absoluto un nombre y su dueño, la fama y el famoso, son idénticos, y de manera similar las cualidades, pasatiempos y todo lo demás perteneciente a él. los Absolutos también son absolutos. Aunque los māyāvādīs profesan el monismo, diferencian entre el santo nombre del Señor Supremo y el Señor mismo. Por esta ofensa de nāmāparādha, gradualmente se deslizan hacia abajo desde su exaltada posición de brahma – jñāna , como se confirma en el Śrīmad – Bhāgavatam ( 10.2.32 ):
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Aunque mediante severas austeridades se elevan a la exaltada posición de brahma – jñāna , caen debido al conocimiento imperfecto de la Verdad Absoluta. Aunque profesan comprender el mantra védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma ( Chāndogya Upaniṣad 3.14.1), que significa «Todo es brahman » , son incapaces de comprender que el santo nombre también es brahman . Sin embargo, si cantan regularmente el mahā – mantra , pueden liberarse de esta idea errónea. A menos que uno se refugie apropiadamente en el santo nombre, no puede ser liberado de la etapa ofensiva al cantar el santo nombre.
TEXTO 75
eta bali’ eka śloka śikhāila más
kaṇṭhe kari’ ei śloka kariha vicāre
SINÓNIMOS
eta bali’ -diciendo esto; eka śloka —un verso; śikhāila —enseñó; mas yo; kaṇṭhe —en la garganta; kari ‘-mantener; ei —esto; śloka —verso; kariha —Deberías hacer; vicāre —en consideración.
TRADUCCIÓN
«Después de describir la potencia del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , Mi maestro espiritual Me enseñó otro verso, aconsejándome que lo mantuviera siempre dentro de Mi garganta.
TEXTO 76
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
SINÓNIMOS
hareḥ nāma —el santo nombre del Señor; hareḥ nāma —el santo nombre del Señor; hareḥ nāma —el santo nombre del Señor; eva —ciertamente; kevalam —sólo; kalau —en esta Era de Kali ; na asti —no hay ninguno; eva —ciertamente; na asti —no hay ninguno; eva —ciertamente; na asti —no hay ninguno; eva —ciertamente; gatiḥ —progreso; anyathā —de lo contrario.
TRADUCCIÓN
«‘Para el progreso espiritual en esta Era de Kali , no hay alternativa, no hay alternativa, no hay alternativa al santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor.’
SIGNIFICADO
Para progresar en la vida espiritual, los śāstras recomiendan la meditación en Satya – yuga , el sacrificio para la satisfacción del Señor Viṣṇu en Tretā – yuga y la magnífica adoración del Señor en el templo en Dvāpara – yuga , pero en la Era de Kali uno puede lograr logros espirituales. progresar sólo cantando el santo nombre del Señor. Esto se confirma en varias escrituras. En el Śrīmad- Bhāgavatam hay muchas referencias a este hecho. En el Duodécimo Canto (12.3.51) se dice: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta – saṅgaḥ paraṁ vrajet : En la era de Kali hay muchas faltas, porque la gente está sujeta a muchas condiciones miserables, pero en esta era hay una gran bendición. -Simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa uno puede liberarse de toda contaminación material y así elevarse al mundo espiritual. El Nārada -pañcarātra también alaba el mantra Hare Kṛṣṇa mahā de la siguiente manera:
trayo vedāḥ ṣaḍ-aṅgāni
chandāṁsi vividhāḥ surāḥ
sarvam aṣṭākṣarāntaḥsthaṁ
yac cānyad api vāṅ-mayam
sarva-vedānta-sārārthaḥ
saṁsārārṇava-tāraṇa ḥ
«La esencia de todo conocimiento védico, que comprende las tres clases de actividad védica [ karma – kāṇḍa , jñāna – kāṇḍa y upāsanā – kāṇḍa ], los chandas o himnos védicos y los procesos para satisfacer a los semidioses, está incluida en las ocho sílabas. Hare Kīṣṇa, Hare Kṛṣṇa . Esta es la realidad de todo Vedānta . El canto del santo nombre es el único medio para cruzar el océano de la nesciencia. De manera similar, el Kali -santaraṇa Upaniṣad afirma: «Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare; estos dieciséis nombres compuestos de treinta y dos sílabas son el único medio para contrarrestar la mal efectos de Kali – yuga En todos los Vedas se ve que para cruzar el océano de la nesciencia no hay otra alternativa que el canto del santo nombre». De manera similar, Śrī Madhvācārya, al comentar el Muṇḍaka Upaniṣad , dijo:
dvāparīyair janair viṣṇuḥ
pañcarātrais tu kevalaiḥ
kalau tu nāma-mātreṇa
pūjyate bhagavān hariḥ
«En Dvāpara – yuga uno podía satisfacer a Kṛṣṇa o Viṣṇu sólo adorándolo magníficamente según el sistema pāñcarātrikī , pero en la Era de Kali uno puede satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad de Dios Hari simplemente cantando el santo nombre». En su Bhakti – sandarbha (verso 284), Śrīla Jīva Gosvāmī enfatiza fuertemente el canto del santo nombre del Señor de la siguiente manera:
nanu bhagavan-nāmātmakā eva mantrāḥ, tatra viśeṣeṇa namaḥ-śabdādy-alaṅkṛtāḥ śrī-bhagavatā śrīmad-ṛṣibhiś cāhita-śakti-viśeṣāḥ, hagavatā samam ātma-sambandha-viśeṣa-pratipādakāś ca tatra kevalāni śrī-bhagavan-nāmāny api nirapekṣāṇy eva parama- puruṣārtha-phala-paryanta-dāna-samarthāni tato mantreṣu nāmato ‘py adhika-sāmarthye labdhe kathaṁ dīkṣādy-apekṣā. ucyate-yady api svarūpato nāsti, tathāpi prāyaḥ svabhāvato dehādi-sambandhena kadarya-śīlānāṁ vikṣipta-cittānāṁ janānāṁ tat-saṅkocī-karaṇāya śrīmad-ṛṣi-prabh ṛtibhir atrārcana-mārge kvacit kvacit kācit kācin maryādā sthāpitāsti.
Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que la sustancia de todos los mantras védicos es el canto del santo nombre del Señor. Cada mantra comienza con el prefijo nama oṁ y finalmente se dirige por su nombre a la Suprema Personalidad de Dios. Por la voluntad suprema del Señor, hay una potencia específica en todos y cada uno de los mantras cantados por grandes sabios como Nārada Muni y otros ṛṣis. Cantar el santo nombre del Señor renueva inmediatamente la relación trascendental del ser viviente con el Señor Supremo.
Para cantar el santo nombre del Señor, no es necesario depender de otra parafernalia, pues uno puede obtener inmediatamente todos los resultados deseados al conectarse o vincularse con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, cabe preguntarse por qué es necesario que alguien que se ocupa en el canto del santo nombre del Señor tenga iniciación o más actividades espirituales en el servicio devocional. La respuesta es que, aunque es correcto que aquel que se ocupa plenamente en cantar el santo nombre no necesita depender del proceso de iniciación, por lo general el devoto es adicto a muchos hábitos materiales abominables debido a la contaminación material de su vida anterior. Para obtener un rápido alivio de todas estas contaminaciones, es necesario dedicarse a la adoración del Señor en el templo. La adoración de la Deidad en el templo es esencial para reducir la inquietud debida a las contaminaciones de la vida condicionada. Así, Nārada , en su pāñcarātrikī- vidhi , y otros grandes sabios a veces han enfatizado que dado que cada alma condicionada tiene un concepto corporal de la vida dirigido al disfrute de los sentidos, para restringir este disfrute de los sentidos son esenciales las reglas y regulaciones para adorar a la Deidad en el templo. . Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito que el santo nombre del Señor puede ser cantado por almas liberadas, pero casi todas las almas que tenemos que iniciar están condicionadas. Se aconseja cantar el santo nombre del Señor sin ofensas y de acuerdo con los principios regulativos, pero debido a sus malos hábitos pasados violan estas reglas y regulaciones. Por tanto, los principios regulativos para la adoración de la Deidad también son simultáneamente esenciales.
TEXTO 77
ei ājñā pāñā nāma la-i anukṣaṇa
nāma laite laite mora bhrānta haila mana
SINÓNIMOS
ei —esto; ājñā —orden; pāñā —recibiendo; nāma —el santo nombre; la -i —cantar; anukṣaṇa —siempre; nāma —el santo nombre; laite —aceptando; laite —aceptando; mora —Mi; bhrānta —desconcierto; haila —que tiene lugar; mana —en la mente.
TRADUCCIÓN
«Desde que recibí esta orden de Mi maestro espiritual, siempre canto el santo nombre, pero creo que al cantar y cantar el santo nombre me he quedado desconcertado.
TEXTO 78
dhairya dharite nāri, hailāma unmatta
hāsi, kāndi, nāci, gāi, yaiche madamatta
SINÓNIMOS
dhairya —paciencia; dharite —capturar; nāri —incapaz de tomar; hailāma —me he vuelto; unmatta — enloquecido por ello; hāsi —ríe; kāndi —llorar; nāci —danza; gāi —cantan; yaiche —tanto como; madamatta —loco.
TRADUCCIÓN
«Mientras canto el santo nombre del Señor en puro éxtasis, me pierdo y así río, lloro, bailo y canto como un loco.
TEXTO 79
tabe dhairya dhari’ melena kariluṅ vicāra
nombre de kṛṣṇa jñānācchanna ha-ila āmāra
SINÓNIMOS
tabe —después de eso; dhairya —paciencia; dhari’ —aceptar; mane —en la mente; kariluṅ —lo hice; vicāra —consideración; kṛṣṇa -nāme —en el santo nombre de Kṛṣṇa ; jñāna āccanna —cubierta de Mi conocimiento; ha – ila —se ha vuelto; āmāra —de Mí.
TRADUCCIÓN
«Por lo tanto, reuniendo Mi paciencia, comencé a considerar que cantar el santo nombre de Kṛṣṇa había cubierto todo Mi conocimiento espiritual.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu insinúa en este verso que para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa no es necesario especular sobre los aspectos filosóficos de la ciencia de Dios, pues uno automáticamente se vuelve extático y sin consideración inmediatamente canta, baila, ríe, llora y canta simplemente. como un loco.
TEXTO 80
pāgala ha-ilāṅ āmi, dhairya nāhi mane
eta cinti’ nivediluṅ gurura caraṇe
SINÓNIMOS
pāgala —loco; ha – ilāṅ —me he convertido; āmi —yo; dhairya —paciencia; nāhi —no; mane —en la mente; eta —así; cinti’ —considerando; nivediluṅ —me sometí; gurura —del maestro espiritual; caraṇe —a sus pies de loto.
TRADUCCIÓN
«Vi que me había vuelto loco al cantar el santo nombre, e inmediatamente lo presenté a los pies de loto de mi maestro espiritual.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu , como maestro ideal, nos muestra cómo debe tratar un discípulo con su maestro espiritual. Siempre que haya duda sobre algún punto, debe remitir el asunto a su maestro espiritual para que lo aclare. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que, mientras cantaba y bailaba, había desarrollado la clase de éxtasis loco que sólo es posible para un alma liberada. Sin embargo, incluso en Su posición liberada, siempre que había dudas, remitía todo a Su maestro espiritual. Por lo tanto, en cualquier condición, incluso cuando estamos liberados, nunca debemos pensar que somos independientes del maestro espiritual, sino que debemos referirnos a él tan pronto como tengamos alguna duda con respecto a nuestra vida espiritual progresiva.
TEXTO 81
kibā mantra dilā, gosāñi, kibā tāra bala
japite japite mantra karila pāgala
SINÓNIMOS
kibā —qué clase de; mantra —himno; dilā —tú has dado; gosāñi —Mi señor; kibā —lo que es; tāra —sus; bala —fuerza; japite —cantando; japite —cantando; mantra —el himno; karila —me ha hecho; pāgala —loco.
TRADUCCIÓN
«‘Mi querido señor, ¿qué clase de mantra Me has dado? ¡Me he vuelto loco simplemente por cantar este mahā – mantra !
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu ora en Su Śikṣāṣṭaka:
yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
«¡Oh Govinda ! Al sentir Tu separación, considero que un momento es como doce años o más. Las lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y me siento completamente vacío en el mundo en Tu ausencia». La aspiración de un devoto es que mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa mahā sus ojos se llenen de lágrimas, su voz flaquee y su corazón palpite. Éstas son buenas señales al cantar el santo nombre del Señor. En éxtasis, uno debería sentir que el mundo entero está vacío sin la presencia de Govinda . Ésta es una señal de separación de Govinda . En la vida material todos estamos separados de Govinda y absortos en la complacencia material de los sentidos. Por lo tanto, cuando uno recobra el sentido en el plano espiritual, se vuelve tan ansioso por encontrarse con Govinda que sin Govinda el mundo entero se convierte en un lugar vacío.
TEXTO 82
hāsāya, nācāya, más karāya krandana
eta śuni’ guru hāsi balilā vacana
SINÓNIMOS
hāsāya —Me hace reír; nācaya —Me hace bailar; más —a Mí; karāya —causa; krandana —llorando; eta —así; śuni ‘-audición; guru —Mi maestro espiritual; hāsi —sonriendo; balilā —dijo; vacana —palabras.
TRADUCCIÓN
«‘Cantar el santo nombre en éxtasis me hace bailar, reír y llorar’. Cuando Mi maestro espiritual escuchó todo esto, sonrió y luego comenzó a hablar.
SIGNIFICADO
Cuando un discípulo progresa muy perfectamente en la vida espiritual, esto alegra al maestro espiritual, quien luego también sonríe en éxtasis, pensando: «¡Qué éxito ha alcanzado mi discípulo!». Se siente tan contento que sonríe mientras disfruta del progreso del discípulo, tal como un padre sonriente disfruta de las actividades de un niño que intenta ponerse de pie o gatear perfectamente.
TEXTO 83
kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta’ svabhāva
yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – nāma —el santo nombre de Kṛṣṇa ; mahā – mantrera —del himno supremo; ei ta ‘-este es su; svabhāva —naturaleza; yei —cualquiera; jape —cánticos; tāra —suyo; kṛṣṇe — a Kṛṣṇa ; upajaye —se desarrolla; bhāva —éxtasis.
TRADUCCIÓN
La naturaleza del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa es que cualquiera que lo cante desarrolle inmediatamente su éxtasis amoroso por Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
En el Bhagavad-gītā se dice:
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
«Yo soy la fuente de todos los mundos espiritual y material. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto se ocupan perfectamente en Mi servicio devocional y me adoran con todo su corazón». (Bg. 10.8) En este verso se explica aquel que canta el mantra Hare Krsna desarrolla bhava, éxtasis, que es el punto en el que comienza la revelación. Es la etapa preliminar en el desarrollo del amor original de uno por Dios. Un discípulo neófito comienza escuchando y cantando, asociándose con devotos y practicando los principios regulativos, y así vence todos sus malos hábitos no deseados. De esa manera desarrolla apego por Kṛṣṇa y no puede olvidar a Kṛṣṇa ni siquiera por un momento. Bhāva es casi la etapa exitosa de la vida espiritual. Un estudiante sincero recibe auditivamente el santo nombre del maestro espiritual y, después de ser iniciado, sigue los principios regulativos dados por el maestro espiritual. Cuando el santo nombre se sirve apropiadamente de esta manera, automáticamente se difunde la naturaleza espiritual del santo nombre; en otras palabras, el devoto se vuelve capacitado para cantar el santo nombre sin ofensas. Cuando uno está completamente capacitado para cantar el santo nombre de esta manera, es elegible para hacer discípulos en todo el mundo y, de hecho, se convierte en jagad-guru. Entonces, el mundo entero, bajo su influencia, comienza a cantar los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así, todos los discípulos de ese maestro espiritual aumentan su apego por Kṛṣṇa, y por eso él a veces llora, a veces ríe, a veces baila y a veces canta. Estos síntomas se manifiestan de manera muy destacada en el cuerpo de un devoto puro. A veces, cuando nuestros estudiantes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cantan y bailan, incluso en la India la gente se sorprende al ver cómo estos extranjeros han aprendido a cantar y bailar de esta manera extática. Sin embargo, como explicó Caitanya Mahāprabhu, en realidad esto no se debe a la práctica, pues, sin un esfuerzo adicional, estos síntomas se manifiestan en cualquiera que cante sinceramente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Muchos tontos, sin conocer la naturaleza trascendental del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , a veces nos impiden cantar este mantra en voz alta , sin embargo, alguien que realmente está avanzado en el cumplimiento del canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa induce a otros a cantar también. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explica, kṛṣṇa – śakti vinā nahe tāra pravartana ; A menos que uno reciba un poder especial de la Suprema Personalidad de Dios, no puede predicar las glorias del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . A medida que los devotos propagan el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , la población general del mundo entero tiene la oportunidad de comprender las glorias del santo nombre. Mientras cantamos, bailamos o escuchamos el santo nombre del Señor, automáticamente recordamos a la Suprema Personalidad de Dios, y como no hay diferencia entre el santo nombre y Kṛṣṇa , el cantor se vincula inmediatamente con Kṛṣṇa . Así conectado, el devoto desarrolla su actitud original de servicio al Señor. En esta actitud de servir constantemente a Kṛṣṇa , que se llama bhāva , él siempre piensa en Kṛṣṇa de muchas maneras diferentes. Aquel que ha alcanzado esta etapa bhāva ya no está bajo las garras de la energía ilusoria. Cuando a esta etapa bhāva se le añaden otros ingredientes espirituales, como el temblor, la transpiración y las lágrimas, el devoto gradualmente alcanza el amor por Kṛṣṇa .
El santo nombre de Kṛṣṇa se llama mahā – mantra . Otros mantras mencionados en el Nārada -pañcarātra se conocen simplemente como mantras, pero el canto del santo nombre del Señor se llama mahā – mantra .
TEXTO 84
kṛṣṇa-viṣayaka premā—parama puruṣārtha
yāra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – viṣayaka —en el tema de Kṛṣṇa ; premā —amor; parama —el más elevado; puruṣa – artha —logro de la meta de la vida; yāra —cuyo; āge —antes; tṛṇa – tulya —como la hierba en la calle; cāri —cuatro; puruṣa – artha —logros.
TRADUCCIÓN
«‘La religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación son conocidos como los cuatro objetivos de la vida, pero ante el amor por Dios, el quinto y más elevado objetivo, parecen tan insignificantes como la paja en la calle. .
SIGNIFICADO
Al cantar el santo nombre del Señor, uno no debe desear los avances materiales representados por el desarrollo económico, la religiosidad, la complacencia de los sentidos y, en última instancia, la liberación del mundo material. Como afirmó Caitanya Mahāprabhu , la perfección más elevada en la vida es desarrollar el amor por Kṛṣṇa ( premā pum -artho mahān śri – caitanya -mahāprabhor matam idam ). Cuando comparamos el amor por Dios con la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, podemos entender que estos logros pueden ser objetivos deseables para los bubhukṣus, o aquellos que desean disfrutar de este mundo material, y los mumukṣus, o aquellos que desean liberarse de él. , pero son muy insignificantes a los ojos de un devoto puro que ha desarrollado bhāva , la etapa preliminar del amor por Dios.
Dharma (religiosidad), artha (desarrollo económico), kāma (gratificación de los sentidos) y mokṣa (liberación) son los cuatro principios de la religión que pertenecen al mundo material. Por lo tanto, al comienzo del Śrīmad- Bhāgavatam se declara: dharmaḥ projjhita -kaitavo ‘tra: Los sistemas religiosos engañosos en términos de estos cuatro principios materiales están completamente descartados del Śrīmad- Bhāgavatam , porque el Śrīmad- Bhāgavatam sólo enseña cómo desarrollar el amor latente por Dios. El Bhagavad- gītā es el estudio preliminar del Śrīmad- Bhāgavatam y , por lo tanto, termina con las palabras sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : “Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí”. (Bg. 18.66 ) Para adoptar este medio, uno debe rechazar todas las ideas de religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación y ocuparse plenamente en el servicio del Señor, que es trascendental a estos cuatro principios. El amor por Dios es la función original del alma espiritual, y es tan eterno como el alma y la Suprema Personalidad de Dios. Esta eternidad se llama sanātana . Cuando un devoto revive su amoroso servicio a la Suprema Personalidad de Dios, debe entenderse que ha logrado alcanzar la meta deseada en su vida. En ese momento, todo se hace automáticamente por la misericordia del santo nombre, y el devoto avanza automáticamente en su progreso espiritual.
TEXTO 85
pañcama puruṣārtha–premānandāmṛta-sindhu
mokṣādi ānanda yāra nahe eka bindu
SINÓNIMOS
pañcama —quinto; puruṣa – artha —meta de la vida; prema – ānanda — la bienaventuranza espiritual del amor por Dios; amṛta —eterno; sindhu —océano; mokṣa – ādi —liberación y otros principios de la religiosidad; ānanda —placeres derivados de ellos; yāra —cuyo; nahe —nunca comparable; eka —uno; bindu —soltar.
TRADUCCIÓN
«‘Para un devoto que realmente ha desarrollado bhāva , el placer derivado de dharma , artha , kāma y mokṣa aparece como una gota en presencia del mar.
TEXTO 86
kṛṣṇa-nāmera phala–‘premā’, sarva-śāstre kaya
bhāgye sei premā tomāya karila udaya
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – nāmera —del santo nombre del Señor; phala —resultado; premā —amor por Dios; sarva —en todo; śāstre —escrituras reveladas; kaya —describe; bhāgye —afortunadamente; sei —eso; premā —amor por Dios; tomāya —Tu; karila —ha hecho; udaya —surgió.
TRADUCCIÓN
«‘La conclusión de todas las Escrituras reveladas es que uno debe despertar su amor latente por Dios. Eres muy afortunado de haberlo hecho ya.
TEXTO 87
premāra svabhāve kare citta-tanu kṣobha
kṛṣṇera caraṇa-prāptye upajāya lobha
SINÓNIMOS
premāra —por amor a Dios; svabhāve —por naturaleza; kare —induce; citta —la conciencia; tanu —el cuerpo; kṣobha —agitado; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; caraṇa —pies de loto; prāptye —obtener; upajāya —así se vuelve; lobha —aspiración.
TRADUCCIÓN
«‘Es una característica del amor por Dios que, por naturaleza, induce síntomas trascendentales en el cuerpo y hace que uno sea cada vez más codicioso por alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor.
TEXTO 88
premāra svabhāve bhakta hāse, kānde, gāya
unmatta ha-iyā nāce, iti-uti dhāya
SINÓNIMOS
premāra —por ese amor por Dios; svabhāve —por naturaleza; bhakta —el devoto; hāse —risas; kānde —llora; gāya —cantos; unmatta — loco ; ha – iyā —convirtiéndose; nāce —danzas; iti —aquí; uti —allí; dhāya —se mueve.
TRADUCCIÓN
«‘Cuando uno realmente desarrolla amor por Dios, naturalmente a veces llora, a veces ríe, a veces canta y a veces corre de aquí para allá como un loco.
SIGNIFICADO
En relación con esto, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī dice que a veces las personas que no tienen ningún amor por Dios muestran síntomas corporales de éxtasis. A veces, artificialmente, ríen, lloran y bailan como locos, pero eso no puede ayudar a uno a progresar en la conciencia de Kṛṣṇa . Más bien, se debe abandonar tal agitación artificial del cuerpo cuando uno desarrolla naturalmente los síntomas corporales necesarios. La verdadera vida bienaventurada, manifestada en risas, llantos y danzas espirituales genuinas, es el síntoma del verdadero avance en la conciencia de Kṛṣṇa , que puede lograr una persona que siempre se ocupa voluntariamente en el amoroso servicio trascendental del Señor. Si alguien que aún no está desarrollado imita artificialmente tales síntomas, crea caos en la vida espiritual de la sociedad humana.
TEXTOS 89-90
sveda, kampa, romāñcāśru, gadgada, vaivarṇya
unmāda, viṣāda, dhairya, garva, harṣa, dainya
eta bhāve premā bhaktagaṇere nācāya
kṛṣṇera ānandāmṛta-sāgare bhāsāya
SINÓNIMOS
sveda —transpiración; kampa —temblando; romāñca —el vello erizado del cuerpo; aśru —lágrimas; gadgada —vacilando; vaivarṇya —cambio de color corporal; unmāda —locura; viṣāda —melancolía; dhairya —paciencia; garva —orgullo; harṣa —alegría; dainya —humildad; eta —de muchas maneras; bhāve —en éxtasis; premā —amor por Dios; bhakta – gaṇere —a los devotos; nācāya —hace bailar; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; ānanda —bienaventuranza trascendental; amṛta —néctar; sāgare —en el océano; bhāsāya —flota .
TRADUCCIÓN
«‘La transpiración, el temblor, el erizado de los pelos del cuerpo, las lágrimas, la voz entrecortada, la tez descolorida, la locura, la melancolía, la paciencia, el orgullo, la alegría y la humildad, son varios síntomas naturales del amor extático por Dios, que hace que el devoto baila y flota en un océano de bienaventuranza trascendental mientras cantas el mantra Hare Kṛṣṇa .

Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Prīti – sandarbha (66), explica esta etapa del amor por Dios: bhagavat – prīti – rūpā vṛttir māyādi- mayī na bhavati . kiṁ tarhi , svarūpa -śakty- ānanda – rūpā , yad – ānanda – parādhīnaḥ śrī – bhagavān apīti. De manera similar, en el anuccheda 69 ofrece más explicaciones: tad evaṁ prīter lakṣaṇaṁ citta -dravas tasya ca roma -harṣādikam. kathañcij jāte ‘pi citta – drave roma -harṣādike vā na ced āśaya -śuddhis tadāpi na bhakteḥ samyag- āvirbhāva iti jñāpitam. āśaya -śuddhir nāma cānya- tātparya – parityāgaḥ prīti -tātparyaṁ ca . ata evānimittā svābhāvikī ceti tad viśeṣaṇam .

El amor trascendental por Dios no está bajo la jurisdicción de la energía material, pues es la potencia de bienaventuranza y placer trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que el Señor Supremo también está bajo la influencia de la bienaventuranza trascendental, cuando uno entra en contacto con esa bienaventuranza en el amor por Dios, el corazón se derrite, y los síntomas de esto son erizarse los pelos, etc. A veces una persona se derrite de esta manera. y manifiesta estos síntomas trascendentales, pero al mismo tiempo no se porta bien en sus transacciones personales. Esto indica que aún no ha alcanzado la perfección completa en la vida devocional. En otras palabras, un devoto que baila en éxtasis pero que después de bailar y llorar parece sentirse atraído por los asuntos materiales, aún no ha alcanzado la perfección del servicio devocional, que se denomina āśaya – śuddhi , o la perfección de la existencia. Aquel que alcanza la perfección de la existencia es completamente reacio al disfrute material y está absorto en el amor trascendental por Dios. Por lo tanto, se debe concluir que los síntomas extáticos de āśaya – śuddhison visibles cuando el servicio de un devoto no tiene una causa material y es de naturaleza puramente espiritual. Éstas son características del amor trascendental por Dios, como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.6 ):
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
«Es mejor la religión que hace que sus seguidores se vuelvan extáticos en un amor por Dios desmotivado y libre de impedimentos materiales, porque sólo esto puede satisfacer completamente al yo».
TEXTO 91
bhāla haila, pāile tumi parama-puruṣārtha
tomāra premete āmi hailāṅ kṛtārtha
SINÓNIMOS
bhāla haila —que sea bueno; pāile —Has obtenido; tumi —tú; parama – puruṣārtha —excelente objetivo de la vida; tomāra —Tu; premete —por el desarrollo del amor por Dios; āmi —yo; hailāṅ —se vuelven; kṛta – artha —muy agradecido.
TRADUCCIÓN
«‘Es muy bueno, mi querida hija, que hayas alcanzado la meta suprema de la vida desarrollando el amor por Dios. Por eso me has complacido mucho y te estoy muy agradecido.
SIGNIFICADO
Según las escrituras reveladas, si un maestro espiritual puede convertir aunque sea un alma en un devoto perfectamente puro, su misión en la vida estará cumplida. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura siempre solía decir: «Incluso a expensas de todas las propiedades, templos y maṭhas que tengo, si pudiera convertir al menos a una persona en un devoto puro, mi misión se cumpliría». Sin embargo, es muy difícil entender la ciencia de Kṛṣṇa , y mucho menos el desarrollo del amor por Dios. Por lo tanto, si por la gracia del Señor Caitanya y del maestro espiritual un discípulo alcanza el nivel del servicio devocional puro, el maestro espiritual se siente muy feliz. En realidad, el maestro espiritual no se siente feliz si el discípulo le trae dinero, pero cuando ve que un discípulo sigue los principios regulativos y avanza en la vida espiritual, se alegra mucho y se siente agradecido hacia un discípulo tan avanzado.
TEXTO 92
nāca, gāo, bhakta-saṅge kara saṅkīrtana
kṛṣṇa-nāma upadeśi’ tāra’ sarva-jana
SINÓNIMOS
nāca —seguir bailando; gāo —cantar; bhakta – saṅge — en compañía de devotos; kara —continúa; saṅkīrtana —canto del santo nombre en asamblea; kṛṣṇa – nāma —el santo nombre de Kṛṣṇa ; upadeśi ‘—instruyendo; tāra ‘—entregar; sarva – jana —todas las almas caídas.
TRADUCCIÓN
«‘Mi querida hija, continúa bailando, cantando y realizando saṅkīrtana en asociación con los devotos. Además, sal y predica el valor de cantar kṛṣṇa – nāma , porque mediante este proceso podrás liberar a todas las almas caídas.’
SIGNIFICADO
Otra ambición del maestro espiritual es ver a sus discípulos no sólo cantar, bailar y seguir los principios regulativos sino también predicar el movimiento de saṅkīrtana a otros para liberarlos, pues el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en el principio de que uno debe volverse. ser lo más perfecto posible en el servicio devocional y también predicar el culto para el beneficio de los demás. Hay dos clases de devotos puros, a saber, los goṣṭhy-ānandīs y los bhajanānandīs. Bhajanānandī se refiere a aquel que está satisfecho con cultivar el servicio devocional para sí mismo, y goṣṭhy- ānandī es aquel que no está satisfecho simplemente con volverse perfecto él mismo, sino que quiere ver que otros también aprovechen el santo nombre del Señor y avancen en la vida espiritual. El ejemplo sobresaliente es Prahlāda Mahārāja . Cuando el Señor Nṛsiṁhadeva le ofreció una bendición, Prahlāda Mahārāja dijo:
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
«Mi querido Señor, no tengo problemas y no quiero ninguna bendición de Ti porque estoy muy satisfecho de cantar Tu santo nombre. Esto es suficiente para mí porque cada vez que canto inmediatamente me sumerjo en un océano de bienaventuranza trascendental. Sólo lamento ver otros, desprovistos de Tu amor, se están pudriendo en actividades materiales por placer material transitorio y arruinando sus vidas trabajando todo el día y toda la noche simplemente para la gratificación de los sentidos, sin apego por el amor de Dios. Simplemente me lamento por ellos y estoy ideando varios planes para liberarlos. sacarlos de las garras de māyā ” ( Bhāg. 7.9.43 ) .
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica en su Anubhāṣya : «A una persona que ha atraído la atención del maestro espiritual mediante su servicio sincero le gusta bailar y cantar con devotos conscientes de Kṛṣṇa con un desarrollo similar . El maestro espiritual autoriza a tal devoto a liberar almas caídas en todas partes. partes del mundo, aquellos que no son avanzados prefieren cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario». Esas actividades constituyen, en el lenguaje de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura, un tipo de proceso de trampa en el sentido de que imitan las actividades de personalidades exaltadas como Haridāsa Ṭhākura. No se debe intentar imitar a devotos tan exaltados. Más bien, todo el mundo debería esforzarse por predicar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu en todas partes del mundo y así alcanzar el éxito en la vida espiritual. Alguien que no es muy experto en predicar puede cantar en un lugar apartado, evitando las malas compañías, pero para alguien que realmente es avanzado, predicar y conocer a personas que no se dedican al servicio devocional no son desventajas. Un devoto brinda su asociación a los no devotos, pero no se ve afectado por su mala conducta. Así, gracias a las actividades de un devoto puro, incluso aquellos que están privados del amor por Dios tienen la oportunidad de volverse devotos del Señor algún día. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aconseja analizar el verso del Śrīmad- Bhāgavatam que comienza con naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ (10.33.30), y el siguiente verso del Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.255):
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
No se deben imitar las actividades de grandes personalidades. Debemos estar desapegados del disfrute material y aceptar todo lo relacionado con el servicio a Kṛṣṇa.
TEXTO 93
eta bali’ eka śloka śikhāila más
bhāgavatera sāra ei—bale vāre vāre
SINÓNIMOS
eta bali’ -diciendo esto; eka —uno; śloka —verso; śikhāila —ha enseñado; más —a Mí; bhāgavatera —del Śrīmad- Bhāgavatam ; sāra —esencia; ei —esto es; bale —dijo; vāre vāre —una y otra vez.
TRADUCCIÓN
«Diciendo esto, Mi maestro espiritual Me enseñó un verso del Śrīmad- Bhāgavatam . Es la esencia de todas las instrucciones del Bhāgavatam; por lo tanto, Me instruyó sobre este verso una y otra vez».
SIGNIFICADO
Este verso del Śrīmad – Bhāgavatam (11.2.40) fue dicho por Śrī Nārada Muni a Vasudeva para enseñarle sobre el Bhāgavata – dharma . Vasudeva ya había logrado el resultado del Bhāgavata – dharma porque el Señor Kṛṣṇa apareció en su casa como su hijo; sin embargo, para enseñar a otros, deseaba escuchar a Śrī Nārada Muni para ser iluminado en el proceso del Bhāgavata – dharma . Ésta es la humildad de un gran devoto.
TEXTO 94
evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ
SINÓNIMOS
evam – vrataḥ — cuando uno hace el voto de cantar y bailar; sva —propio; priya —muy querida; nāma —santo nombre; kīrtyā —cantando; jāta —de esta manera se desarrolla; anurāgaḥ —apego; druta – cittaḥ —con mucho entusiasmo; uccaiḥ —en voz alta; hasati —risas; atho —también; roditi —llora; rauti —se agita; gāyati —cantos; unmāda – vat —como un loco; nṛtyati —bailando; loka – bāhyaḥ — sin preocuparse por los extraños.
TRADUCCIÓN
«‘Cuando una persona es realmente avanzada y se complace en cantar el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta el santo nombre en voz alta. También ríe, llora, se agita y canta como un loco, al que no le importan los forasteros.
TEXTOS 95-96
ei tāṅra vākye āmi dṛḍha viśvāsa dhari’
nirantara kṛṣṇa-nāma saṅkīrtana kari
sei kṛṣṇa-nāma kabhu gāoyāya, nācāya
gāhi, nāci nāhi āmi āpana-icchāya
SINÓNIMOS
ei —esto; tāṅra —suyo (de Mi maestro espiritual); vākye —en palabras de; āmi —yo; dṛḍha —firme; viśvāsa —fe; dhari’ —depende; nirantara —siempre; kṛṣṇa – nāma —el santo nombre del Señor Kṛṣṇa ; saṅkīrtana —cantar; kari —continúa; sei —eso; kṛṣṇa – nāma —el santo nombre del Señor Kṛṣṇa ; kabhu —a veces; gāoyāya —me hace cantar; nācāya —Me hace bailar; gāhi —cantando; nāci —bailando; nāhi —no; āmi —Yo mismo; āpana —propio; icchāya —voluntad.
TRADUCCIÓN
«Creo firmemente en estas palabras de Mi maestro espiritual, y por eso siempre canto el santo nombre del Señor, solo y en asociación con devotos. Ese santo nombre del Señor Kṛṣṇa a veces Me hace cantar y bailar, y por eso canto y bailar. Por favor, no creas que lo hago intencionalmente. Lo hago automáticamente.
SIGNIFICADO
Una persona que no puede mantener su fe en las palabras de su maestro espiritual pero actúa de forma independiente, nunca recibe la autoridad para cantar el santo nombre del Señor. En los Vedas se dice ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23):
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
«Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revelan automáticamente todos los contenidos del conocimiento védico». Este mandato védico es muy importante, y Śrī Caitanya Mahāprabhu lo apoyó con Su conducta personal. Creyendo en las palabras de Su maestro espiritual, introdujo el movimiento de saṅkīrtana , tal como el actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se inició con la creencia en las palabras de nuestro maestro espiritual. Él quería predicar, creímos en sus palabras y tratamos de cumplirlas de alguna manera, y ahora este movimiento ha tenido éxito en todo el mundo. Por lo tanto, la fe en las palabras del maestro espiritual y en la Suprema Personalidad de Dios es el secreto del éxito. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca desobedeció las órdenes de Su maestro espiritual y dejó de propagar el movimiento de saṅkīrtana . Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, en el momento de su fallecimiento, ordenó a todos sus discípulos trabajar juntos para predicar la misión de Caitanya Mahāprabhu en todo el mundo. Más tarde, sin embargo, algunos discípulos tontos y egoístas desobedecieron sus órdenes. Cada uno de ellos quiso convertirse en jefe de la misión, y lucharon en los tribunales, descuidándose de la orden del maestro espiritual, y toda la misión fue derrotada. No estamos orgullosos de esto; sin embargo, es necesario explicar la verdad. Creímos en las palabras de nuestro maestro espiritual y comenzamos de manera humilde, de manera impotente, pero debido a la fuerza espiritual de la orden de la autoridad suprema, este movimiento ha tenido éxito.
Debe entenderse que cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu cantó y bailó, lo hizo bajo la influencia de la potencia de placer del mundo espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca consideró que el santo nombre del Señor fuera una vibración material, ni ningún devoto puro confunde el canto del mantra Hare Kṛṣṇa con una manifestación musical material. El Señor Caitanya nunca intentó ser el amo del santo nombre; más bien, nos enseñó cómo ser siervos del santo nombre. Si uno canta el santo nombre del Señor sólo para hacer un espectáculo, sin conocer el secreto del éxito, puede aumentar su secreción de bilis , pero nunca alcanzará la perfección en el canto del santo nombre. Śrī Caitanya Mahāprabhu se presentó de esta manera: «Soy un gran tonto y no tengo conocimiento del bien y del mal. Para comprender el verdadero significado del Vedānta – sūtra , nunca seguí la explicación de la Śaṅkara- sampradāya o Māyāvādī. sannyāsīs tengo mucho miedo de los argumentos ilógicos de los filósofos māyāvādīs . Por lo tanto, creo que no tengo autoridad con respecto a sus explicaciones del Vedānta – sūtra . Creo firmemente que simplemente cantar el santo nombre del Señor puede eliminar todas las ideas erróneas. El mundo material Creo que simplemente cantando el santo nombre del Señor uno puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor. En esta era de disputas y desacuerdos, el canto de los santos nombres es el único camino hacia la liberación. los embragues de material.
«Al cantar el santo nombre», continuó el Señor Caitanya , «casi me volví loco . Sin embargo, después de preguntarle a Mi maestro espiritual, llegué a la conclusión de que en lugar de esforzarme por alcanzar los cuatro principios de la religiosidad [ dharma ], el desarrollo económico [ artha ], gratificación de los sentidos [ kāma ] y liberación [ mokṣa ], es mejor si de alguna manera u otra uno desarrolla el amor trascendental por Dios. Ese es el mayor éxito en la vida. Aquel que ha alcanzado el amor por Dios canta y danza por su naturaleza. , sin preocuparse por el público.» Esta etapa de la vida se conoce como bhāgavata – jīvana , o la vida de un devoto.
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Nunca canté ni bailé para hacer un espectáculo artificial. Bailo y canto porque creo firmemente en las palabras de Mi maestro espiritual. Aunque a los filósofos māyāvādīs no les gusta este canto y danza, yo, sin embargo, lo interpreto en Por lo tanto, cabe concluir que merezco muy poco crédito por estas actividades de canto y danza, porque se realizan automáticamente por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 97
kṛṣṇa-nombre ye ānanda-sindhu-āsvādana
brahmānanda tāra āge khātodaka-sama
SINÓNIMOS
kṛṣṇa -nāme —en el santo nombre del Señor; vosotros —que; ānanda —bienaventuranza trascendental; sindhu —océano; āsvādana —saborear; brahma – ānanda — la bienaventuranza trascendental de la comprensión impersonal; tāra —sus; āge —al frente; khāta – udaka —aguas poco profundas en los canales; sama —como.
TRADUCCIÓN
«Comparado con el océano de bienaventuranza trascendental que se saborea al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , el placer que se deriva de la comprensión impersonal del Brahman [ brahmānanda ] es como el agua poco profunda de un canal.
SIGNIFICADO
En el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.1.38) se afirma:
brahmānando bhaved eṣa
cet parārdha-guṇī-kṛtaḥ
naiti bhakti-sukhāmbhodheḥ
paramāṇu-tulām api
«Si brahmānanda , la bienaventuranza trascendental derivada de la comprensión del Brahman impersonal , se multiplicara un millón de veces, tal cantidad de brahmānanda no podría compararse ni siquiera con una porción atómica del placer que se disfruta en el servicio devocional puro».
TEXTO 98
tvat-sākṣāt-karaṇāhlāda-
viśuddhābdhi-sthitasya me
sukhāni goṣpadāyante
brāhmāṇy api jagad-guro
SINÓNIMOS
tvat —Tu; sākṣāt —encuentro; karaṇa —esa acción; āhlāda —placer; viśuddha —espiritualmente purificado; abdhi —océano; sthitasya —estando situado; yo —por mí; sukhāni —felicidad; goṣpadāyante —un pequeño agujero creado por la pezuña de un ternero; brāhmaṇi —el placer derivado de la comprensión impersonal del Brahman ; api —también; jagat – guro —¡oh, amo del universo!
TRADUCCIÓN
«‘Mi querido Señor, oh amo del universo, desde que te he visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Al estar situado en ese océano, ahora me doy cuenta de que todas las demás supuestas felicidades son como la agua contenida en la huella de un ternero.’ «
SIGNIFICADO
La bienaventuranza trascendental que se disfruta en el servicio devocional puro es como un océano, mientras que la felicidad material e incluso la felicidad que se deriva de la comprensión del Brahman impersonal son como el agua en la huella de un becerro. Este es un verso del Hari – bhakti -sudhodaya (14.36).
TEXTO 99
prabhura miṣṭa-vākya śuni’ sannyāsīra gaṇa
citta phiri’ gela, kahe madhura vacana
SINÓNIMOS
prabhura —del Señor; miṣṭa – vākya —dulces palabras; śuni ‘—después de escuchar; sannyāsīra gaṇa —todos los grupos de sannyāsīs; citta —conciencia; phiri’ -movido; gela —fue; kahe —dijo; madhura —agradar; vacana —palabras.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , todos los sannyāsīs māyāvādīs se conmovieron. Cambiaron de opinión y hablaron con palabras agradables.
SIGNIFICADO
Los sannyāsīs māyāvādīs se reunieron con Caitanya Mahāprabhu en Vārāṇasī para criticar al Señor por Su participación en el movimiento de saṅkīrtana , lo cual no les gustó. Esta naturaleza demoníaca de oposición al movimiento de saṅkīrtana existe perpetuamente. Tal como existía en la época de Śrī Caitanya Mahāprabhu , de manera similar existía mucho antes, incluso en la época de Prahlāda Mahārāja . Solía cantar saṅkīrtana aunque a su padre no le gustaba, y esa fue la razón del malentendido entre padre e hijo. En el Bhagavad- gītā ( 7.15 ), el Señor dice:
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
«Esos sinvergüenzas que son tremendamente tontos, que son los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Los sannyāsīs māyāvādīs son āsuraṁ bhāvam āśritāḥ , lo que significa que han tomado el sendero de los asuras (demonios), que no creen en la existencia de la forma del Señor. Los māyāvādīs dicen que la fuente última de todo es impersonal, y de ese modo niegan la existencia de Dios. Decir que no existe Dios es negar directamente a Dios, y decir que Dios existe pero no tiene cabeza, piernas ni manos y no puede hablar, oír ni comer es una forma negativa de negar Su existencia. Al que no puede ver se le llama ciego, al que no puede caminar se le puede llamar cojo, al que no tiene manos se le puede llamar indefenso, al que no puede hablar se le puede llamar mudo y al que no puede oír se le puede llamar sordo. La proposición de los māyāvādīs de que Dios no tiene piernas, ojos, oídos ni manos es una forma indirecta de insultarlo definiéndolo como ciego, sordo, mudo, cojo, indefenso, etc. Por lo tanto, aunque se presentan como grandes vedantistas, en realidad son māyayāpahṛta- jñāna ; en otras palabras, parecen ser eruditos muy eruditos, pero les han quitado la esencia de su conocimiento.
Los māyāvādīs impersonalistas siempre tratan de desafiar a los vaiṣṇavas, porque los vaiṣṇavas aceptan a la Personalidad Suprema como la causa suprema y quieren servirle, hablar con Él y verlo, tal como el Señor también está ansioso por ver a Sus devotos y hablar, comer y bailar con ellos. Estos intercambios personales de amor no atraen a los sannyāsīs māyāvādīs . Por lo tanto, el propósito original de los sannyāsīs māyāvādīs de Benarés al encontrarse con Caitanya Mahāprabhu era derrotar Su concepción personal de Dios. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu , como predicador, transformó las mentes de los sannyāsīs māyāvādīs . Las dulces palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu los derritieron y, por lo tanto, se volvieron amigables y le hablaron también con dulces palabras. De manera similar, todos los predicadores tendrán que enfrentarse a sus oponentes, pero no deben hacerlos más hostiles. Ya son enemigos, y si hablamos con ellos con dureza o descortesía, su enemistad no hará más que aumentar. Por lo tanto, debemos seguir los pasos del Señor Caitanya Mahāprabhu en la medida de lo posible y tratar de convencer a la oposición citando los śāstras y presentando la conclusión de los ācāryas. Es de esta manera que debemos tratar de derrotar a todos los enemigos del Señor.
TEXTO 100
ye kichu kahile tumi, saba satya haya
kṛṣṇa-premā sei pāya, yāra bhāgyodaya
SINÓNIMOS
vosotros —todos; kichu —eso; kahile —Tú hablaste; tumi —tú; saba —todo; satya —verdad; haya —se vuelve; kṛṣṇa – premā —amor por Dios; sei —cualquiera; pāya —logra; yāra —cuyo; bhāgya – udaya —ahora la fortuna ha despertado.
TRADUCCIÓN
«Querido Śrī Caitanya Mahāprabhu , todo lo que has dicho es verdad. Sólo aquel que es favorecido por la fortuna alcanza el amor por Dios.
SIGNIFICADO
Aquel que en realidad es muy afortunado puede iniciar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa , como le dijo Caitanya Mahāprabhu a Śrīla Rūpa Gosvāmī:
brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
( CC.Madhya 19.151 )
Hay millones de entidades vivientes que han quedado condicionadas por las leyes de la naturaleza material y deambulan por los sistemas planetarios de este universo en diferentes formas corporales. Entre ellos, aquel que es afortunado encuentra a un maestro espiritual genuino por la gracia de Kṛṣṇa y llega a comprender el significado del servicio devocional. Al desempeñar servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual genuino, o ācārya , desarrolla el amor por Dios. Aquel cuyo amor por Dios ( kṛṣṇa – prema ) se despierta y que así se vuelve devoto de la inconcebible Suprema Personalidad de Dios, debe ser considerado extremadamente afortunado. Los sannyāsīs māyāvādīs admitieron este hecho ante Śrī Caitanya Mahāprabhu . No es fácil para uno llegar a ser una persona consciente de Kṛṣṇa , pero por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu puede ser posible, como se demostrará en el curso de esta narración.
TEXTO 101
kṛṣṇe bhakti kara–ihāya sabāra santoṣa
vedānta nā śuna kene, tāra kibā dosa
SINÓNIMOS
kṛṣṇe — a Kṛṣṇa ; bhakti —servicio devocional; kara —hacer; ihāya —en este asunto; sabāra —de todos; santoṣa —hay satisfacción; vedānta —la filosofía del Vedānta – sūtra ; nā —no hagas; śuna —escuchar; kene —por qué; tāra —de la filosofía; kibā —lo que es; doṣa —culpa.
TRADUCCIÓN
«Querido señor, no hay ninguna objeción a que seas un gran devoto del Señor Kṛṣṇa . Todo el mundo está satisfecho con esto. Pero, ¿por qué evitas la discusión sobre el Vedānta – sūtra ? ¿Cuál es el defecto en ello?»
SIGNIFICADO
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta a este respecto: «Los sannyāsīs māyāvādīs aceptan que el comentario de Śrī Śaṅkarācārya conocido como Śārīraka- bhāṣya da el verdadero significado del Vedanta – sūtra . En otras palabras, los sannyāsīs māyāvādīs aceptan Los significados expresados en las explicaciones del Vedānta. – sūtra de Śaṅkarācārya, que se basan en el monismo. Así explican el Vedānta – sūtra , los Upaniṣads y toda esa literatura védica a su manera impersonal». El gran sannyāsī māyāvādī Sadānanda Yogīndra ha escrito un libro conocido como Vedānta – sāra , en el que escribe: vedānto nāma upaniṣat – pramāṇam . tad -upakārīṇi śārīraka -sūtrādīni ca. Según Sadānanda Yogīndra, el Vedānta – sūtra y los Upaniṣads, tal como los presenta Śrī Śaṅkarācārya en su comentario Śārīraka- bhāṣya , son las únicas fuentes de evidencia védica. Sin embargo, en realidad, Vedānta se refiere a la esencia del conocimiento védico, y no es un hecho que no exista nada más que el Śārīraka- bhāṣya de Śaṅkarācārya . Hay otros comentarios del Vedānta , escritos por vaiṣṇava ācāryas, ninguno de los cuales sigue a Śrī Śaṅkarācārya ni acepta los comentarios imaginativos de su escuela. Sus comentarios se basan en la filosofía de la dualidad. Los filósofos monistas como Śaṅkarācārya y sus seguidores quieren establecer que Dios y la entidad viviente son uno, y en lugar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, se presentan como Dios. Quieren ser adorados como Dios por los demás. Esas personas no aceptan las filosofías de los vaiṣṇava ācāryas, que se conocen como śuddhādvaita (monismo purificado), śuddha – dvaita (dualismo purificado), viśiṣṭādvaita (monismo específico), dvaitādvaita (monismo y dualismo) y acintya -bhedābheda (unidad y unidad inconcebibles). diferencia). Los māyāvādīs no discuten estas filosofías, porque están firmemente convencidos de su propia filosofía de kevalādvaita, monismo excluyente. Al aceptar este sistema de filosofía como la comprensión pura del Vedānta – sūtra , creen que Kṛṣṇa tiene un cuerpo hecho de elementos materiales y que las actividades de servicio amoroso a Kṛṣṇa son sentimentalismo. Se les conoce como māyāvādīs porque, según su opinión, Kṛṣṇa tiene un cuerpo hecho de māyā , y el servicio amoroso del Señor ejecutado por los devotos también es māyā . Consideran que ese servicio devocional es un aspecto de las actividades fruitivas ( karma – kāṇḍa ). Según su punto de vista, el bhakti consiste en especulación mental o, a veces, meditación. Ésa es la diferencia entre las filosofías māyāvādī y vaiṣṇava .
TEXTO 102
eta śuni’ hāsi’ prabhu balilā vacana
duḥkha nā mānaha yadi, kari nivedana
SINÓNIMOS
eta —así; śuni ‘-audición; hāsi ‘-sonriendo; prabhu — el Señor Caitanya Mahāprabhu ; balilā —dijo; vacana —Sus palabras; duḥkha —infeliz; nā —no hagas; mānaha —tómalo; yadi —si; kari —digo; nivedana —algo para ti.
TRADUCCIÓN
Después de escuchar a los sannyāsīs māyāvādīs hablar de esa manera, el Señor Caitanya Mahāprabhu sonrió levemente y dijo: «Mis queridos señores, si no les importa, puedo decirles algo sobre la filosofía vedānta «.
SIGNIFICADO
Los sannyāsīs māyāvādīs, apreciando al Señor Caitanya Mahāprabhu , Le preguntaron por qué no hablaba de la filosofía vedānta . Sin embargo, en realidad todo el sistema de actividades vaiṣṇavas se basa en la filosofía vedānta . Los vaiṣṇavas no descuidan el Vedānta , pero no les importa entender el Vedānta basándose en el comentario del Śārīraka- bhāṣya . Por lo tanto, para aclarar la situación, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , con el permiso de los sannyāsīs māyāvādīs , quiso hablar sobre la filosofía vedānta .
Los vaiṣṇavas son, con diferencia, los filósofos más grandes del mundo, y el más grande entre ellos fue Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu , cuya filosofía fue presentada nuevamente menos de cuatrocientos años después por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Mahārāja . Por lo tanto, uno debe saber muy bien que los filósofos vaiṣṇavas no son sentimentales ni devotos baratos como los sahajiyās. Todos los vaiṣṇava ācāryas eran eruditos muy eruditos que entendían plenamente la filosofía vedānta , pues, a menos que uno conozca la filosofía vedānta, no puede ser un ācārya . Para ser aceptado como ācārya entre los trascendentalistas indios que siguen los principios védicos, uno debe llegar a ser un erudito muy erudito en la filosofía vedānta , ya sea estudiándola o escuchándola.
Bhakti se desarrolla siguiendo la filosofía Vedānta . Esto se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.12 ):
tac chraddadhānā munayo
jñāna-vairāgya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā
Las palabras bhaktyā śruta – gṛhītayā de este verso son muy importantes, porque indican que el bhakti debe basarse en la filosofía de los Upaniṣads y el Vedānta – sūtra . Śrīla Rūpa Gosvāmī dijo:
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
«El servicio devocional realizado sin referencia a los Vedas, Purāṇas, Pañcarātras, etc., debe considerarse sentimentalismo, y no causa más que perturbaciones a la sociedad». Hay diferentes grados de Vaiṣṇavas ( kaniṣṭha – adhikārī , madhyama – adhikārī y uttama – adhikārī ), pero para ser un predicador madhyama – adhikārī uno debe ser un erudito erudito en el Vedānta – sūtra y otras literaturas védicas porque cuando el bhakti – yoga se desarrolla en La base de la filosofía Vedānta es objetiva y firme. A este respecto podemos citar la traducción y el significado del verso mencionado anteriormente ( Bhāg. 1.2.12 ):
TRADUCCIÓN
El estudiante o sabio seriamente inquisitivo, bien equipado con conocimiento y desapego, realiza esa Verdad Absoluta al ofrecer servicio devocional en términos de lo que ha oído del Vedānta – śruti .
SIGNIFICADO
La Verdad Absoluta se alcanza plenamente mediante el proceso del servicio devocional al Señor, Vāsudeva , o la Personalidad de Dios, quien es la Verdad Absoluta en toda regla. Brahman es Su refulgencia corporal trascendental, y Paramātmā es Su representación parcial. Como tal, la realización Brahman o Paramātmā de la Verdad Absoluta no es más que una realización parcial. Hay cuatro tipos diferentes de seres humanos: los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los devotos. Los karmīs son materialistas, mientras que los otros tres son trascendentales. Los trascendentalistas de primera clase son los devotos que han realizado a la Persona Suprema. Los trascendentalistas de segunda clase son aquellos que han realizado parcialmente la porción plena de la persona absoluta. Y los trascendentalistas de tercera clase son aquellos que apenas han realizado el enfoque espiritual de la persona absoluta. Como se afirma en el Bhagavad- gītā y otras Escrituras védicas, la Persona Suprema se alcanza mediante el servicio devocional respaldado por el pleno conocimiento y el desapego de las asociaciones materiales. Ya hemos analizado el punto de que al servicio devocional le sigue el conocimiento y el desapego de las asociaciones materiales. Así como las realizaciones de Brahman y Paramātmā son realizaciones imperfectas de la Verdad Absoluta, así los medios para realizar Brahman y Paramātmā , es decir, los senderos de jñāna y yoga , son también medios imperfectos para realizar la Verdad Absoluta. El servicio devocional que se basa en el primer plano del conocimiento pleno combinado con el desapego de la asociación material, y que se fija a fuerza de la recepción auditiva del Vedānta – śruti , es el único método perfecto mediante el cual el estudiante seriamente inquisitivo puede realizar la Verdad Absoluta. . Por lo tanto, el servicio devocional no está destinado a la clase menos inteligente de trascendentalistas.
Hay tres clases de devotos: primera, segunda y tercera clase. A los devotos de tercera clase, o neófitos, que no tienen conocimiento ni están desapegados de las relaciones materiales, sino que simplemente se sienten atraídos por el proceso preliminar de adorar a la Deidad en el templo, se les llama devotos materiales. Los devotos materiales están más apegados al beneficio material que al beneficio trascendental. Por lo tanto, uno tiene que progresar definitivamente desde la posición del servicio devocional material a la posición devocional de segunda clase. En la posición de segunda clase, el devoto puede ver cuatro principios en la línea devocional, a saber, la Personalidad de Dios, Sus devotos, los ignorantes y los envidiosos. Uno tiene que elevarse al menos al nivel de un devoto de segunda clase y así volverse elegible para conocer la Verdad Absoluta.
Por lo tanto, un devoto de tercera clase tiene que recibir las instrucciones del servicio devocional de las fuentes autorizadas del Bhāgavata . El Bhāgavata número uno es la personalidad establecida del devoto, y el otro Bhāgavata es el mensaje de Dios. Por lo tanto, el devoto de tercera clase tiene que acudir a la personalidad del devoto para aprender las instrucciones del servicio devocional. Esa personalidad de devoto no es un hombre profesional que se gana la vida ocupándose del Bhāgavatam . Ese devoto debe ser un representante de Śukadeva Gosvāmī, como Sūta Gosvāmī, y debe predicar el culto del servicio devocional para el beneficio general de todas las personas. Un devoto neófito tiene muy poco gusto por escuchar a las autoridades. Tal devoto neófito hace alarde de escuchar al profesional para satisfacer sus sentidos. Este tipo de escucha y canto ha arruinado todo, por lo que uno debe tener mucho cuidado con el proceso defectuoso. Los santos mensajes de Dios, tal como se inculcan en el Bhagavad- gītā o en el Śrīmad- Bhāgavatam , son sin duda temas trascendentales, pero aunque lo sean, tales asuntos trascendentales no deben recibirse del hombre profesional, quien los estropea como la serpiente. estropea la leche simplemente con el toque de su lengua.
Por lo tanto, un devoto sincero debe estar preparado para escuchar las Escrituras védicas como los Upaniṣads, el Vedānta – sūtra y otras literaturas dejadas por las autoridades anteriores, o Gosvāmīs, en beneficio de su progreso. Sin escuchar esa literatura, uno no puede lograr avances reales. Y sin escuchar ni seguir las instrucciones, la demostración de servicio devocional se vuelve inútil y, por lo tanto, se convierte en una especie de perturbación en el sendero del servicio devocional. Por lo tanto, a menos que el servicio devocional se establezca sobre los principios de las autoridades śruti , smṛti , Purāṇa y Pañcarātra , la fachada del servicio devocional debe rechazarse de inmediato. Un devoto no autorizado nunca debe ser reconocido como un devoto puro. Mediante la asimilación de esos mensajes de las Escrituras védicas, uno puede ver constantemente el aspecto omnipenetrante y localizado de la Personalidad de Dios dentro de su propio ser. Esto se llama samādhi .
TEXTO 103
ihā śuni’ bale sarva sannyāsīra gaṇa
tomāke dekhiye yaiche sākṣāt nārāyaṇa
SINÓNIMOS
ihā —esto; śuni ‘-audición; bale —habló; sarva —todos; sannyāsīra —de los sannyāsīs māyāvādīs ; gaṇa —grupo; tomāke —a Ti; dekhiye —vemos; yaiche —exactamente como; sākṣāt —directamente; nārāyaṇa —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Al escuchar esto, los sannyāsīs māyāvādīs se volvieron algo humildes y se dirigieron a Caitanya Mahāprabhu llamándolo Nārāyaṇa mismo, quien todos coincidieron en que era.
SIGNIFICADO
Los sannyāsīs māyāvādīs se dirigen entre sí como Nārāyaṇa . Siempre que ven a otro sannyāsī , le ofrecen respeto llamándolo oṁ namo nārāyaṇāya («Te ofrezco mi respeto, Nārāyaṇa»), aunque saben perfectamente qué clase de Nārāyaṇa es. Nārāyaṇa tiene cuatro manos, pero aunque están hinchadas con la idea de ser Nārāyaṇa , no pueden exhibir más de dos. Dado que su filosofía declara que Nārāyaṇa y un ser humano común y corriente están ambos en el mismo nivel, a veces usan el término daridra – nārāyaṇa («pobre Nārāyaṇa»), que fue inventado por un supuesto svāmī que no sabía nada sobre la filosofía vedānta. . Por lo tanto, aunque todos estos sannyāsīs māyāvādīs que se llamaban a sí mismos Nārāyaṇa en realidad desconocían la posición de Nārāyaṇa , gracias a sus austeridades, el Señor Caitanya Mahāprabhu les permitió entender que Él era Nārāyaṇa mismo. El Señor Caitanya es ciertamente la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa, que aparece como un devoto de Nārāyaṇa , y por eso los sannyāsīs māyāvādīs , comprendiendo que Él era directamente Nārāyaṇa mismo, mientras que ellos eran Nārāyaṇas falsos y engreídos, Le hablaron de la siguiente manera.
TEXTO 104
tomāra vacana śuni’ juḍāya śravaṇa
tomāra mādhurī dekhi’ juḍāya nayana
SINÓNIMOS
tomāra —Tu; vacana —discursos; śuni ‘-audición; juḍāya —muy satisfecho; śravaṇa —recepción auditiva; tomāra —Tu; mādhurī —néctar; dekhi’ -ver; juḍāya —satisface; nayana —nuestros ojos.
TRADUCCIÓN
«Querido Caitanya Mahāprabhu «, dijeron, «a decirte la verdad, nos complace mucho escuchar Tus palabras y, además, Tus rasgos corporales son tan agradables que sentimos una satisfacción extraordinaria al verte.
SIGNIFICADO
En los śāstras se dice:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
«Con los sentidos materialmente contaminados uno no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios ni Su nombre, forma, cualidades o parafernalia, pero si uno Le ofrece servicio, el Señor se revela». ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 1.2.234) Aquí se puede ver el efecto del servicio de los sannyāsīs māyāvādīs hacia Nārāyaṇa . Debido a que ofrecieron un poco de respeto a Śrī Caitanya Mahāprabhu y debido a que eran piadosos y de hecho seguían las austeras reglas y regulaciones de sannyāsa , tenían cierta comprensión de la filosofía vedānta y, por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, pudieron apreciar que Él no era otro. que la Suprema Personalidad de Dios, quien está dotado de las seis opulencias. Una de estas opulencias es Su belleza. Por Sus rasgos corporales extraordinariamente bellos, los sannyāsīs māyāvādīs reconocieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu como Nārāyaṇa mismo. No era un Nārāyaṇa ridículo como los daridra -nārāyaṇas inventados por los llamados sannyāsīs.
TEXTO 105
tomāra prabhāve sabāra ānandita mana
kabhu asaṅgata nahe tomāra vacana
SINÓNIMOS
tomāra —Tu; prabhāve —por influencia; sabāra —de todos; ānandita —alegre; mana —mente; kabhu —en cualquier momento; asaṅgata —irrazonable; nahe —no lo hace; tomāra —Tu; vacana —discursos.
TRADUCCIÓN
«Querido señor, por Tu influencia nuestras mentes quedan muy satisfechas y creemos que Tus palabras nunca serán irrazonables. Por lo tanto, puedes hablar sobre el Vedānta – sūtra «.
SIGNIFICADO
En este verso las palabras tomāra prabhāve (“Tu influencia”) son muy importantes. A menos que uno sea espiritualmente avanzado, no puede influir en la audiencia. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado, śuddha – bhakata – caraṇa – reṇu , bhajana – anukūla . «A menos que uno se asocie con un devoto puro, no se le puede influenciar para que comprenda el servicio devocional». Esos sannyāsīs māyāvādīs tuvieron la suerte de encontrarse con la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un devoto, y ciertamente recibieron una gran influencia del Señor. Sabían que, dado que un espiritualista perfectamente avanzado nunca dice nada falso, todas sus palabras son razonables y concuerdan con la versión védica. Una persona altamente realizada nunca dice nada que no tenga significado. Los filósofos māyāvādīs afirman ser la Suprema Personalidad de Dios, y eso no tiene significado, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca dijo semejantes tonterías. Los sannyāsīs māyāvādīs estaban convencidos de Su personalidad, y por eso querían escuchar de Él el significado de la filosofía vedānta .
TEXTO 106
prabhu kahe, vedānta-sūtra īśvara-vacana
vyāsa-rūpe kaila yāhā śrī-nārāyaṇa
SINÓNIMOS
prabhu kahe —el Señor comenzó a hablar; vedānta – sūtra —la filosofía del Vedanta – sūtra ; īśvara – vacana —hablado por la Suprema Personalidad de Dios; vyāsa – rūpe —en la forma de Vyāsadeva; kaila —Él ha hecho; yāhā —lo que sea; śrī – nārāyaṇa —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
El Señor dijo: «La filosofía vedānta consiste en palabras pronunciadas por la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa en la forma de Vyāsadeva.
SIGNIFICADO
El Vedānta – sūtra , que consta de aforismos que revelan el método para comprender el conocimiento védico, es la forma concisa de todo el conocimiento védico. Comienza con las palabras athāto brahma – jijñāsā («Ahora es el momento de indagar acerca de la Verdad Absoluta»). La forma de vida humana está especialmente destinada a este propósito y, por lo tanto, el Vedānta – sūtra explica de manera muy concisa la misión humana. Esto lo confirman las palabras de los Vāyu y Skanda Purāṇas, que definen un sūtra de la siguiente manera:
alpākṣaram asandigdhaṁ
sāra-vat viśvato-mukham
astobham anavadyaṁ ca
sūtraṁ sūtra-vido viduḥ
«Un sūtra es un aforismo que expresa la esencia de todo conocimiento en un mínimo de palabras. Debe ser universalmente aplicable e impecable en su presentación lingüística». Cualquiera que esté familiarizado con tales sūtras debe estar consciente del Vedānta – sūtra , que es bien conocido entre los eruditos con los siguientes nombres diferentes: (1) Brahma – sūtra , (2) Śārīraka, (3) Vyāsa – sūtra , (4) Bādarāyaṇa- sūtra , (5) Uttara -mīmāṁsā y (6) Vedānta – darśana .
Hay cuatro capítulos ( adhyāyas ) en el Vedānta – sūtra , y hay cuatro divisiones ( pādas ) en cada capítulo. Por lo tanto, se puede hacer referencia al Vedānta – sūtra como ṣoḍaśa – pāda , o dieciséis divisiones de aforismos. El tema de todas y cada una de las divisiones se describe completamente en términos de cinco temas diferentes ( adhikaraṇas ), que técnicamente se llaman pratijñā , hetu , udāharaṇa , upanaya y nigamana. Cada tema debe necesariamente explicarse con referencia a pratijñā , o una declaración solemne del propósito del tratado. La declaración solemne dada al comienzo del Vedānta – sūtra es athāto brahma – jijñāsā , que indica que este libro fue escrito con la declaración solemne de indagar acerca de la Verdad Absoluta. De manera similar, se deben expresar razones ( hetu ), se deben dar ejemplos en términos de diversos hechos ( udaharaṇa ), el tema debe acercarse gradualmente a la comprensión ( upanaya ), y finalmente debe estar respaldado por citas autorizadas de los śāstras védicos ( nigamana ) .
Según el gran compilador de diccionarios Hemacandra, también conocido como Koṣakāra, Vedānta se refiere al significado de los Upaniṣads y a la porción Brāhmaṇa de los Vedas. El profesor Apte , en su diccionario, describe la porción Brāhmaṇa de los Vedas como aquella porción que establece las reglas para el empleo de himnos en diversos sacrificios y da explicaciones detalladas de su origen, a veces con largas ilustraciones en forma de leyendas e historias. Es distinto de la porción mantra de los Vedas. Hemacandra dijo que el suplemento de los Vedas se llama Vedānta – sūtra . Veda significa conocimiento y anta significa fin. En otras palabras, la comprensión adecuada del propósito último de los Vedas se denomina conocimiento Vedānta . Ese conocimiento, tal como se da en los aforismos del Vedānta – sūtra , debe estar respaldado por los Upaniṣads.
Según los eruditos, hay tres fuentes diferentes de conocimiento, que se llaman prasthāna – traya . Según estos eruditos, el Vedānta es una de esas fuentes, ya que presenta el conocimiento védico sobre la base de la lógica y argumentos sólidos. En el Bhagavad- gītā ( 13.5 ), el Señor dice: brahma – sūtra -padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ : «La comprensión del objetivo último de la vida se determina en el Brahma – sūtra mediante la lógica y el argumento legítimos relativos a la causa y el efecto». Por lo tanto, el Vedānta – sūtra se conoce como nyāya – prasthāna , los Upaniṣads se conocen como śruti – prasthāna , y el Gītā , Mahābhārata y Purāṇas se conocen como smṛti – prasthāna . Todo conocimiento científico de la trascendencia debe estar respaldado por śruti , smṛti y una base lógica sólida.
Se dice que tanto el conocimiento védico como el suplemento de los Vedas llamado Sātvata -pañcarātra emanaron de la respiración de Nārāyaṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Los aforismos del Vedānta – sūtra fueron compilados por Śrīla Vyāsadeva, una poderosa encarnación de Śrī Nārāyaṇa , aunque a veces se dice que fueron compilados por un gran sabio llamado Apāntaratamā. Sin embargo , tanto el Pañcarātra como el Vedānta – sūtra expresan las mismas opiniones. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma que no hay diferencia de opinión entre los dos, y declara que, debido a que el Vedānta – sūtra fue compilado por Śrīla Vyāsadeva, se puede entender que emanó de la respiración de Śrī Nārāyaṇa . Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura comenta que mientras Vyāsadeva estaba compilando el Vedānta – sūtra , siete de sus grandes santos contemporáneos también estaban ocupados en un trabajo similar. Estos santos fueron Ātreya Ṛṣi, Āśmarathya, Auḍulomi, Kārṣnājini, Kāśakṛtsna, Jaimini y Bādarī . Además, se afirma que Pārāśarī y Karmandī-bhikṣu también discutieron los aforismos del Vedānta – sūtra antes que Vyāsadeva.
El Vedānta – sūtra consta de cuatro capítulos. Los dos primeros capítulos analizan la relación de la entidad viviente con la Suprema Personalidad de Dios. Esto se conoce como sambandha – jñāna , o conocimiento de la relación. El tercer capítulo describe cómo uno puede actuar en su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama abhidheya – jñāna . Śrī Caitanya Mahāprabhu describe la relación de la entidad viviente con el Señor Supremo : jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. «La entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa , el Dios Supremo». (Cc. Madhya 20.108 ) Por lo tanto, para actuar en esa relación uno debe realizar sādhana – bhakti , o los deberes prescritos de servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama abhidheya – jñāna . El cuarto capítulo describe el resultado de ese servicio devocional ( prayojana – jñāna ). Esta meta final de la vida es regresar al hogar, regresar a Dios. Las palabras anāvṛttiḥ śabdāt en el Vedānta – sūtra indican este objetivo final.
Śrīla Vyāsadeva, una poderosa encarnación de Nārāyaṇa , compiló el Vedānta – sūtra , y para protegerlo de comentarios no autorizados, compuso personalmente el Śrīmad- Bhāgavatam siguiendo las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada Muni , como comentario original sobre el Vedānta- sutra . Además del Śrīmad – Bhāgavatam , hay comentarios sobre el Vedānta – sūtra compuestos por todos los principales vaiṣṇava ācāryas, y en cada uno de ellos se describe muy explícitamente el servicio devocional al Señor. Sólo aquellos que siguen el comentario de Śaṅkara han descrito el Vedānta – sūtra de manera impersonal, sin referencia al viṣṇu – bhakti , o servicio devocional al Señor, Viṣṇu . En general, la gente aprecia mucho este Śārīraka- bhāṣya , o descripción impersonal del Vedānta – sūtra , pero se debe considerar que todos los comentarios que carecen de servicio devocional al Señor Viṣṇu difieren en propósito del Vedānta – sūtra original . En otras palabras, el Señor Caitanya confirmó definitivamente que los comentarios, o bhāṣyas, escritos por los vaiṣṇava ācāryas sobre la base del servicio devocional al Señor Viṣṇu , y no el Śārīraka- bhāṣya de Śaṅkarācārya, dan la explicación real del Vedānta – sūtra .
TEXTO 107
bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava
īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba
SINÓNIMOS
bhrama —error; pramāda —ilusión; vipralipsā —propósitos de engaño; karaṇa – apāṭava —ineficiencia de los sentidos materiales; īśvarera —del Señor; vākye —en el discurso; nāhi —no hay; doṣa —culpa; ei saba —todo esto.
TRADUCCIÓN
«Los defectos materiales de los errores, las ilusiones, las trampas y la ineficiencia sensorial no existen en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Un error es la aceptación de un objeto como diferente de lo que es o la aceptación de un conocimiento falso. Por ejemplo, uno puede ver una cuerda en la oscuridad y pensar que es una serpiente, o uno puede ver una concha de ostra brillante y pensar que es oro. Estos son errores. De manera similar, una ilusión es un malentendido que surge de la falta de atención al escuchar, y hacer trampa es la transmisión de ese conocimiento defectuoso a otros. Los científicos y filósofos materialistas generalmente usan palabras como «tal vez» y «quizás» porque no tienen un conocimiento real de los hechos completos. Por lo tanto, el hecho de que instruyan a otros es un ejemplo de trampa. El defecto final de la persona materialista son sus sentidos ineficientes. Nuestros ojos, por ejemplo, tienen la capacidad de ver, pero no pueden ver lo que está lejos, ni tampoco el párpado, que es el objeto más cercano al ojo. Para nuestros ojos inexpertos, el sol parece ser como un plato, y para los ojos de alguien que sufre de ictericia, todo parece amarillo. Por lo tanto, no podemos confiar en el conocimiento adquirido a través de ojos tan imperfectos. Las orejas son igualmente imperfectas. No podemos oír un sonido vibrado a gran distancia a menos que nos pongamos un teléfono en el oído. De manera similar, si analizamos todos nuestros sentidos de esta manera, encontraremos que todos son imperfectos. Luego es inútil adquirir conocimiento a través de los sentidos. El proceso védico consiste en escuchar a la autoridad. En el Bhagavad- gītā ( 4.2 ), el Señor dice: evaṁ paramparā – prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ : «La ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de esa manera». No tenemos que escuchar por teléfono sino por una persona autorizada, porque es él quien tiene el conocimiento real.
TEXTO 108
upaniṣat-sahita sūtra kahe yei tattva
mukhya-vṛttye sei artha parama mahattva
SINÓNIMOS
upaniṣat —la versión védica autorizada; sahita —junto con; sūtra — el Vedānta – sūtra ; kahe —se dice; yei —el tema; tattva —en verdad; mukhya – vṛttye —por comprensión directa; sei —esa verdad; artha —significado; parama —último; mahattva —gloria.
TRADUCCIÓN
«La Verdad Absoluta se describe en los Upaniṣads y el Brahma – sūtra , pero uno debe entender los versos tal como son. Esa es la gloria suprema de la comprensión.
SIGNIFICADO
Desde la época de Śaṅkarācārya se ha puesto de moda explicar todo lo relacionado con los śāstras de manera indirecta. Los eruditos se enorgullecen de explicar todo a su manera y declaran que uno puede entender las escrituras védicas de la forma que desee. Este método de «como quieras» es una tontería y ha creado estragos en la cultura védica. No se puede aceptar el conocimiento científico a su manera caprichosa. En la ciencia de las matemáticas, por ejemplo, dos más dos son cuatro, y no se puede hacer que sean tres o cinco. Sin embargo, aunque no es posible alterar el conocimiento real, la gente ha adoptado la moda de comprender el conocimiento védico de la forma que desee. Es por esta razón que hemos presentado el Bhagavad- gītā tal como es. No creamos significados por invención. A veces los comentaristas dicen que la palabra kurukṣetra en el primer verso del Bhagavad- gītā se refiere al cuerpo de uno, pero no aceptamos esto. Entendemos que Kurukṣetra es un lugar que todavía existe, y según la versión védica es un dharma – kṣetra , o un lugar de peregrinaje. La gente todavía va allí para realizar sacrificios védicos. Sin embargo, los comentaristas tontos dicen que kurukṣetra significa el cuerpo y que pañca – pāṇḍava se refiere a los cinco sentidos. De esta manera distorsionan el significado y engañan a la gente. Aquí Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma que toda la literatura védica, incluidos los Upaniṣads, el Brahma – sūtra y otros, ya sean śruti , smṛti o nyāya , deben entenderse según sus declaraciones originales. Describir el significado directo de las escrituras védicas es glorioso, pero describirlas a nuestra manera, utilizando sentidos y conocimientos imperfectos, es un error desastroso. Śrī Caitanya Mahāprabhu desaprobó totalmente el intento de describir los Vedas de esa manera.
En cuanto a los Upaniṣads, los siguientes once Upaniṣads se consideran los más elevados: Īśa, Kena , Kaṭha , Praśna , Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Taittirīya, Aitareya, Chāndogya, Bṛhad-āraṇyaka y Śvetāśvatara. Sin embargo, en los versículos 30 a 39 del Muktikopaniṣad hay una descripción de 108 Upaniṣads. Son los siguientes: (1) Īśopaniṣad, (2) Kenopaniṣad, (3) Kaṭhopaniṣad, (4) Praśnopaniṣad, (5) Muṇḍakopaniṣad, (6) Māṇḍūkyopaniṣad, (7) Taittirīyopaniṣad, (8) anuncio, (9) Chāndogyopaniṣad, (10) Bṛhad-āraṇyakopaniṣad, (11) Brahmopaniṣad, (12) Kaivalyopaniṣad, (13) Jābālopaniṣad, (14) Śvetāśvataropaniṣad, (15) Haṁsopaniṣad, (16) Āruṇeyopaniṣad, 7) Garbhopaniṣad, (18) Nārāyaṇopaniṣad, (19) Paramahaṁsopaniṣad, (20) Amṛta -bindūpaniṣad, (21) Nāda -bindūpaniṣad, (22) Śiropaniṣad, (23) Atharva -śikhopaniṣad , (24) Maitrāyaṇy- upaniṣad , (25) Kauṣītaky- upani ṣad , (26) Bṛhaj-jābālopaniṣad, ( 27) Nṛsiṁha -tāpanīyopaniṣad, (28) Kālāgni-rudropaniṣad, (29) Maitreyy – upaniṣad , (30) Subālopaniṣad, (31) Kṣurikopaniṣad, (32) Mantrikopaniṣad, (33) Sarva -sāropaniṣad, ) Nirālambopaniṣad, (35) Śuka-rahasyopaniṣad, (36) Vajra -sūcikopaniṣad, (37) Tejo -bindūpaniṣad, (38) Nāda -bindūpaniṣad, (39) Dhyāna -bindūpaniṣad, (40) Brahma -vidyopaniṣad, (41) Yoga -tattvopaniṣad, ), Ātma-bodhopaniṣad, (43) Nārada -parivrājakopaniṣad, (44) Triśikhy- upaniṣad , (45)Sītopaniṣad, (46) Yoga -cūḍāmaṇy- upaniṣad , (47) Nirvāṇopaniṣad, (48) Maṇḍala -brāhmaṇopaniṣad, (49) Dakṣiṇā -mūrty- upaniṣad , (50) , (51) Skandopaniṣad , (52) Mahānārāyaṇopaniṣad, (53) Advaya -tārakopaniṣad, (54) Rāma -rahasyopaniṣad, (55) Rāma -tāpaṇy- upaniṣad , (56) Vāsudevopaniṣad, (57) Mudgalopaniṣad, (58) Śāṇḍilyopaniṣad, (59) anuncio, (60) Bhikṣūpaniṣad, (61) Mahad- upaniṣad , (62) Śārīrakopaniṣad, (63) Yoga -śikhopaniṣad, (64) Turīyātītopaniṣad, (65) Sannyāsopaniṣad, (66) Paramahaṁsa -parivrājakopaniṣad, (67) Mālikopaniṣad, (68) Avyaktopani ṣad, (69) Ekākṣaropaniṣad, (70) Pūrṇopaniṣad , (71) Sūryopaniṣad, (72) Akṣy- upaniṣad , (73) Adhyātmopaniṣad, (74) Kuṇḍikopaniṣad, (75) Sāvitry- upaniṣad , (76) Ātmopaniṣad, (77) Pāśupatopaniṣad, (78) Param -brahmopaniṣad, (79) Avadhūtopaniṣad, (80) Tripurātapanopaniṣad, (81) Devy- upaniṣad , (82) Tripuropaniṣad, (83) Kaṭha -rudropaniṣad, (84) Bhāvanopaniṣad, (85) Hṛdayopaniṣad, (86) Yoga -kuṇḍaliny- upani ṣad , (87) Bhasmopaniṣad, (88) Rudrākṣopaniṣad, (89) Gaṇopaniṣad, (90) Darśanopaniṣad, (91) Tāra -sāropaniṣad, (92) Mahā -vākyopaniṣad, (93) Pañca -brahmopaniṣad, (94) Prāṇāgni-hotropaniṣad, 5) Gopāla -tāpany- upaniṣad , (96) Kṛṣṇopaniṣad, (97)Yājñavalkyopaniṣad, (98) Varāhopaniṣad, (99) Śāṭyāyany -upaniṣad , (100) Hayagrīvopaniṣad, (101) Dattātreyopaniṣad, (102) Gāruḍopaniṣad, ( 103 ) Kaly -upaniṣad , Jābāly- upaniṣad , (105) Saubhāgyopaniṣad, (106 ) Sarasvatī -rahasyopaniṣad, (107) Bahvṛcopaniṣad y (108) Muktikopaniṣad. Así pues, hay 108 Upaniṣads generalmente aceptados, de los cuales once son los más importantes, como se indicó anteriormente.
TEXTO 109
gauṇa-vṛttye yebā bhāṣya karila ācārya
tāhāra śravaṇe nāśa haya sarva kārya
SINÓNIMOS
gauṇa – vṛttye —con significados indirectos; yebā —que; bhāṣya —comentario; karila —preparado; ācārya —Śaṅkarācārya; tāhāra —sus; śravaṇe —escuchar; nāśa —destrucción; haya —se vuelve; sarva —todos; kārya —negocios.
TRADUCCIÓN
«Śrīpāda Śaṅkarācārya ha descrito todas las Escrituras védicas en términos de significados indirectos. Quien escucha tales explicaciones está arruinado.
TEXTO 110
tāṅhāra nāhika doṣa, īśvara-ājñā pāñā
gauṇārtha karila mukhya artha ācchādiyā
SINÓNIMOS
tāṅhāra —de Śrī Śaṅkarācārya; nāhika —no hay ninguno; doṣa —culpa; īśvara —el Señor Supremo; ājñā —orden; pāñā —recibiendo; gauṇa – artha —significado indirecto; karila —hacer; mukhya —directo; artha —significado; ācchādiyā —cubriendo.
TRADUCCIÓN
«Śaṅkarācārya no tiene la culpa, pues así ha cubierto el verdadero propósito de los Vedas bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La literatura védica debe considerarse una fuente de verdadero conocimiento, pero si no la tomamos como es, nos engañaremos. Por ejemplo, el Bhagavad- gītā es un libro importante de literatura védica que se ha enseñado durante muchos años, pero debido a que fue comentado por sinvergüenzas sin escrúpulos, la gente no obtuvo ningún beneficio de él y nadie llegó a la conclusión de que era consciente de Kṛṣṇa . Sin embargo, dado que ahora se presenta el propósito del Bhagavad- gītā tal como es, en cuatro o cinco cortos años, miles de personas en todo el mundo se han vuelto conscientes de Kṛṣṇa . Ésa es la diferencia entre las explicaciones directas e indirectas de la literatura védica. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: mukhya – vṛttye sei artha parama mahattva : «Enseñar las Escrituras védicas según su significado directo, sin falsos comentarios, es glorioso». Desafortunadamente, Śrī Śaṅkarācārya, por orden de la Suprema Personalidad de Dios, hizo un compromiso entre el ateísmo y el teísmo para engañar a los ateos y llevarlos al teísmo, y para hacerlo abandonó el método directo del conocimiento védico y trató de presentar una significado que es indirecto. Con este propósito escribió su comentario Śārīraka- bhāṣya sobre el Vedānta – sūtra .
Por lo tanto, no se debe atribuir mucha importancia al Śārīraka- bhāṣya . Para comprender la filosofía vedānta , uno debe estudiar el Śrīmad- Bhāgavatam , que comienza con las palabras oṁ namo bhagavate vāsudevāya , janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva – rāṭ : «Ofrezco mis reverencias al Señor Śrī Kṛ ṣṇa , hijo de Vasudeva , quien es la Suprema y omnipenetrante Personalidad de Dios, medito en Él, la realidad trascendente, quien es la causa primordial de todas las causas, de quien surgen todos los universos manifestados, en quien habitan y por quien medito. ese Señor eternamente refulgente que es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones y, sin embargo, es plenamente independiente». ( Bhāg. 1.1.1 ) El Śrīmad- Bhāgavatam es el verdadero comentario del Vedānta – sūtra . Desafortunadamente, si uno se siente atraído por el comentario de Śrī Śaṅkarācārya, Śārīraka- bhāṣya , su vida espiritual está condenada al fracaso.
Se podría argumentar que, puesto que Śaṅkarācārya es una encarnación del Señor Śiva, ¿cómo es posible que engañara a la gente de esa manera? La respuesta es que lo hizo por orden de su maestro, la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Padma Purāṇa con las palabras del propio Señor Śiva:
māyāvādam asac chāstraṁ
pracchannaṁ bauddham ucyate
mayaiva kalpitaṁ devi
kalau brāhmaṇa-rūpiṇā
brahmaṇaś cāparaṁ rūpaṁ
nirguṇaṁ vakṣyate mayā
sarva-svaṁ jagato’py asya
mohanārthaṁ kalau yuge
vedānte tu mahā-śāstre
māyāvādam avaidikam
mayaiva vakṣyate devi
jagatāṁ nāśa-kāraṇāt
«La filosofía māyāvāda «, informó el Señor Śiva a su esposa Pārvatī , «es impía [ asac chāstra ]. Es budismo encubierto. Mi querido Pārvatī , en la forma de un brāhmaṇa en Kali – yuga enseño esta filosofía māyāvāda imaginada . En orden Para engañar a los ateos, describo a la Suprema Personalidad de Dios como sin forma y sin cualidades. De manera similar, al explicar el Vedānta , describo la misma filosofía māyāvāda para engañar a toda la población hacia el ateísmo negando la forma personal del Señor. En el Śiva Purāṇa, la Suprema Personalidad de Dios le dijo al Señor Śiva:
dvāparādau yuge bhūtvā
kalayā mānuṣādiṣu
svāgamaiḥ kalpitais tvaṁ ca
janān mad-vimukhān kuru
«En Kali – yuga , engañar a la gente en general proponiendo significados imaginarios de los Vedas para desconcertarlos». Éstas son las descripciones de los Purāṇas.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que mukhya – vṛtti («el significado directo») es abhidhā – vṛtti , o el significado que uno puede entender inmediatamente a partir de las declaraciones de los diccionarios, mientras que gauṇa – vṛtti («el significado indirecto») es un significado que uno imagina sin consultar el diccionario. Por ejemplo, un político ha dicho que Kurukṣetra se refiere al cuerpo, pero en el diccionario no existe tal definición. Por lo tanto, este significado imaginario es gauṇa – vṛtti , mientras que el significado directo que se encuentra en el diccionario es mukhya – vṛtti o abhidhā – vṛtti . Ésta es la distinción entre los dos. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda que uno comprenda la Escritura védica en términos de abhidhā – vṛtti , y el gauṇa – vṛtti que Él rechaza. A veces, sin embargo, por necesidad, la literatura védica se describe en términos de lakṣaṇā – vṛtti o gauṇa – vṛtti , pero no se deben aceptar tales explicaciones como verdades permanentes.
El propósito de las discusiones en los Upaniṣads y el Vedānta – sūtra es establecer filosóficamente el aspecto personal de la Verdad Absoluta. Los impersonalistas, sin embargo, para establecer su filosofía, aceptan estas discusiones en términos de lakṣaṇā – vṛtti , o significados indirectos. Así, en lugar de ser tattva – vāda , o estar en busca de la Verdad Absoluta, se vuelven Māyāvāda , o estar ilusionados por la energía material. Cuando Śrī Viṣṇusvāmī, uno de los cuatro ācaryas del culto vaiṣṇava , presentó su tesis sobre el tema de śuddhādvaita- vāda , inmediatamente los māyāvādīs aprovecharon esta filosofía y trataron de establecer su advaita – vāda o kevalādvaita- vāda . Para derrotar este kevalādvaita- vāda , Śrī Rāmānujācārya presentó su filosofía como viśiṣṭādvaita- vāda , y Śrī Madhvācārya presentó su filosofía de tattva – vāda , las cuales son obstáculos para los māyāvādīs porque derrotan su filosofía con escrupuloso detalle. Los estudiantes de filosofía védica saben muy bien con qué fuerza el viśiṣṭādvaita -vāda de Śrī Rāmānujācārya y el tattva – vāda de Śrī Madhvācārya cuestionan la filosofía māyāvāda impersonal . Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el significado directo de la filosofía vedānta y, de ese modo, derrotó inmediatamente a la filosofía māyāvāda . A este respecto, opinó que cualquiera que siga los principios del Śārīraka- bhāṣya está condenado. Esto se confirma en el Padma Purāṇa , donde el Señor Śiva le dice a Pārvatī :
śṛṇu devi pravakṣyāmi
tāmasāni yathā-kramam
yeṣāṁ śravaṇa-mātreṇa
pātityaṁ jñāninām api
apārthaṁ śruti-vākyānāṁ
darśayaḹ loka-garhitam
karma-svarūpa-tyājyatvam
atra ca pratipādyate
sarva-karma-paribhraṁśān
naiṣkarmyaṁ tatra cocyate
parātma-jīvayor aikyaṁ
mayātra pratipādyate
«Mi querida esposa, escucha mis explicaciones sobre cómo he difundido la ignorancia a través de la filosofía māyāvāda . Simplemente con escucharla, incluso un erudito avanzado caerá. En esta filosofía, que ciertamente es muy desfavorable para la gente en general, he tergiversado la verdadera realidad. significado de los Vedas y recomendó que uno abandone todas las actividades para lograr la libertad del karma . En esta filosofía māyāvāda he descrito que la jīvātmā y Paramātmā son una y la misma.» La forma en que Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores condenaron la filosofía māyāvāda se describe en Śrī Caitanya – caritāmṛta , Antya – līlā , Capítulo Segundo, versos 94 al 99, donde Svarūpa – dāmodara Gosvāmī dice que cualquiera que esté deseoso de comprender la filosofía māyāvāda debe ser considerado loco. Esto se aplica especialmente al vaiṣṇava que lee el Śārīraka- bhāṣya y se considera uno con Dios. Los filósofos māyāvādīs han presentado sus argumentos en un lenguaje tan atractivo y florido que escuchar la filosofía māyāvāda a veces puede hacer cambiar de opinión incluso a un mahā – bhāgavata , o a un devoto muy avanzado. Un verdadero vaiṣṇava no puede tolerar ninguna filosofía que afirme que Dios y el ser viviente son uno y lo mismo.
TEXTO 111
‘brahma’-śabde mukhya arthe kahe–‘bhagavān’
cid-aiśvarya-paripūrṇa, anūrdhva-samāna
SINÓNIMOS
brahma —la Verdad Absoluta; śabde —por esta palabra; mukhya —directo; arthe —significado; kahe —dice; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; cit – aiśvarya —opulencia espiritual; paripūrṇa —lleno de; anūrdhva —insuperable por nadie; samāna —nadie iguala.
TRADUCCIÓN
«Según el entendimiento directo, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, quien tiene todas las opulencias espirituales. Nadie puede ser igual o mayor que Él.
SIGNIFICADO
Esta afirmación de Śrī Caitanya Mahāprabhu se confirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.11 ):
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman , Paramātmā o Bhagavān «. La Verdad Absoluta se entiende en última instancia como Bhagavān , parcialmente entendida como Paramātmā y vagamente entendida como el Brahman impersonal . Bhagavān , o la Suprema Personalidad de Dios, es opulento en toda excelencia; nadie puede ser igual o mayor que Él. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 7.7 ), donde el Señor dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : «Oh conquistador de riquezas [ Arjuna ], no hay verdad superior a Mí». Hay muchos otros versos que prueban que se entiende que la Verdad Absoluta en el sentido último es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa .
TEXTO 112
tāṅhāra vibhūti, deha,–saba cid-ākāra
cid-vibhūti ācchādi’ tāṅre kahe ‘nirākāra’
SINÓNIMOS
tāṅhāra —Suyo (de la Suprema Personalidad de Dios); vibhūti —poder espiritual; deha —cuerpo; saba —todo; cit – ākāra —forma espiritual; cit – vibhūti —opulencia espiritual; ācchādi ‘—cubriendo; tāṅre —Él; kahe —dice; nirākāra —sin forma.
TRADUCCIÓN
«Todo lo relacionado con la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, incluso Su cuerpo, Su opulencia y sus parafernalia. Sin embargo, la filosofía māyāvāda , que abarca Su opulencia espiritual, defiende la teoría del impersonalismo.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā , īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda – vigrahaḥ se afirma : «La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , tiene un cuerpo espiritual que está lleno de conocimiento, eternidad y bienaventuranza». En este mundo material, el cuerpo de todos es todo lo contrario: temporal, lleno de ignorancia y lleno de miseria. Por lo tanto, cuando a veces se describe a la Suprema Personalidad de Dios como nirākāra , es para indicar que Él no tiene un cuerpo material como el nuestro.
Los filósofos māyāvādīs no saben por qué la Suprema Personalidad de Dios carece de forma. El Señor Supremo no tiene una forma como la nuestra, sino que tiene una forma espiritual. Sin saber esto, los filósofos māyāvādīs simplemente defienden la visión unilateral de que el Dios Supremo, o Brahman , no tiene forma ( nirākāra ). En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece muchas citas de la literatura védica. Si uno acepta el significado real o directo de estas declaraciones védicas, puede entender que la Suprema Personalidad de Dios tiene un cuerpo espiritual ( sac-cid- ānanda – vigrahaḥ ) .
En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (5.1.1) se dice: pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate . Esto indica que el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, pues, aunque se expande en muchos sentidos, sigue siendo el mismo. En el Bhagavad- gītā ( 10.8 ), el Señor dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate : «Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí». Los filósofos māyāvādīs piensan materialistamente que si la Verdad Suprema se expande en todo, debe perder Su forma original. Por eso piensan que no puede haber otra forma que el gigantesco cuerpo expansivo del Señor. Pero el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad confirma: pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate : «Aunque Él se expande de muchas maneras, conserva Su personalidad original. Su cuerpo espiritual original permanece como está». De manera similar, en otra parte se afirma: vicitra – śaktiḥ puruṣaḥ purāṇaḥ : «La Suprema Personalidad de Dios, la persona original [ puruṣa ], tiene múltiples energías». Y el Śvetāśvatara Upaniṣad declara, sa vṛkṣa -kālākṛtibhiḥ paro ‘nyo yasmāt prapañcaḥ parivartate ‘yaṁ dharmāvahaṁ pāpanudaṁ bhageśam: «Él es el origen de la creación material, y sólo a Él se debe que todo cambie. Él es el protector de la religión y hilador de todas las actividades pecaminosas. Él es el amo de todas las opulencias.» ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.6) Vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya – varṇaṁ tamasaḥ parastāt : «Ahora entiendo que la Suprema Personalidad de Dios es el más grande de los grandes. Es refulgente como el sol y está más allá de este mundo material». ( Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) Patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastāt : «Él es el amo de todos los amos, el superior de todos los superiores». ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7) Mahān prabhur vai puruṣaḥ : «Él es el maestro supremo y la persona suprema». ( Śvetāśvatara Upaniṣad3.12) Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate : «Podemos entender Sus opulencias de diferentes maneras». ( Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) Todas estas son declaraciones del Śvetāśvatara Upaniṣad . De manera similar, en el Ṛg Veda se afirma: tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ : «Viṣṇu es el Supremo, y aquellos que realmente son eruditos piensan sólo en Sus pies de loto». En el Praśna Upaniṣad se dice: sa īkṣāṁ cakre : «Echó un vistazo a la creación material». (6.3) En el Aitareya Upaniṣad se dice sa aikṣata -«Él miró por encima de la creación material»- y sa imāḹ lokān asṛjata -«Él creó todo este mundo material». (1.1.1-2)
Así pues, se pueden citar muchos versos de los Upaniṣads y Vedas que prueban que el Dios Supremo no es impersonal. En el Kaṭha Upaniṣad (2.2.13) también se dice: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān : «Él es la persona suprema eternamente consciente que mantiene a todas las demás entidades vivientes». De todas estas referencias védicas se puede entender que la Verdad Absoluta es una persona, aunque nadie puede igualarla ni superarla. Aunque hay muchos filósofos māyāvādīs tontos que piensan que son incluso más grandes que Kṛṣṇa , Kṛṣṇa es asamaurdhva: nadie es igual o superior a Él.
Como se afirma en el Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19), apāṇi -pādo javano grahītā. Este versículo describe la Verdad Absoluta como si no tuviera piernas ni manos. Aunque ésta es una descripción impersonal, no significa que la Absoluta Personalidad de Dios no tenga forma. Tiene una forma espiritual que es distinta de las formas de la materia. En este verso, Caitanya Mahāprabhu aclara esta distinción.
TEXTO 113
cid-ānanda–teṅho, tāṅra sthāna, parivāra
tāṅre kahe–prākṛta-sattvera vikāra
SINÓNIMOS
cit — ānanda —bienaventuranza espiritual; teṅho —Él es personalmente; tāṅra —Suyo; sthāna —morada; parivāra —séquito; tāṅre —a Él; kahe —alguien dice; prākṛta —material; sattvera —bondad; vikāra —transformación.
TRADUCCIÓN
«La Suprema Personalidad de Dios está lleno de potencias espirituales. Por lo tanto, Su cuerpo, nombre, fama y séquito son todos espirituales. El filósofo māyāvādī , debido a su ignorancia, dice que todo esto son meras transformaciones de la modalidad material de la bondad.
SIGNIFICADO
En el Capítulo Séptimo del Bhagavad- gītā , la Suprema Personalidad de Dios ha clasificado Sus energías en dos divisiones distintas: prākṛta y aprākṛta , o parā – prakṛti y aparā – prakṛti . En el Viṣṇu Purāṇa se hace la misma distinción. Los filósofos māyāvādīs no pueden entender estas dos prakṛtis, o naturalezas, la material y la espiritual, pero alguien que sea realmente inteligente puede entenderlas. Considerando las muchas variedades y actividades de la naturaleza material, ¿por qué deberían los filósofos māyāvādīs negar las variedades espirituales del mundo espiritual? El Bhāgavatam ( 10.2.32 ) dice:
ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
La inteligencia de quienes se creen liberados pero no tienen información del mundo espiritual aún no está clara. En este verso, el término aviśuddha – buddhayaḥ se refiere a inteligencia impura. Debido a una inteligencia sucia o a una escasa reserva de conocimientos, los filósofos māyāvādīs no pueden comprender la distinción entre las variedades materiales y espirituales; por lo tanto, ni siquiera pueden pensar en variedades espirituales porque dan por sentado que toda variedad es material.
Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu explica en este verso que Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios o la Verdad Absoluta, tiene un cuerpo espiritual que es distinto de los cuerpos materiales y, por tanto, Su nombre, morada, séquito y cualidades son todos espirituales. La modalidad material de la bondad no tiene nada que ver con las variedades espirituales. Sin embargo, los filósofos māyāvādīs no pueden comprender claramente las variedades espirituales; por lo tanto, imaginan que una negación del mundo material es el mundo espiritual. Las cualidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia no pueden actuar en el mundo espiritual, que por eso se llama nirguṇa , como se indica claramente en el Bhagavad- gītā ( trai – guṇya – viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna ). El mundo material es una manifestación de las tres modalidades de la naturaleza material, pero uno tiene que liberarse de esas modalidades para llegar al mundo espiritual, donde su influencia está completamente ausente. Ahora , en el siguiente verso, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu disociará al Señor Śiva de la filosofía māyāvāda .
TEXTO 114
tāṅra dosa nāhi, teṅho ājñā-kārī dāsa
āra yei śune tāra haya sarva-nāśa
SINÓNIMOS
tāṅra —suyo (del Señor Śiva); doṣa —culpa; nāhi —no hay ninguno; teṅho —él; ājñā – kārī —obediente ordenanza; dāsa —sirviente; āra —otros; yei —cualquiera; śune —escucha (la filosofía Māyāvāda ); tāra —de él; haya —se vuelve; sarva – nāśa —todo perdido
TRADUCCIÓN
«Śaṅkarācārya, que es una encarnación del Señor Śiva, es impecable porque es un sirviente que cumple las órdenes del Señor. Pero aquellos que siguen su filosofía māyāvādī están condenados. Perderán todo su avance en el conocimiento espiritual.
SIGNIFICADO
Los filósofos māyāvādīs están muy orgullosos de exhibir su conocimiento del Vedānta mediante malabarismos gramaticales, pero en el Bhagavad- gitā el Señor Śrī Kṛṣṇa certifica que son māyayāpahṛta- jñāna , desprovistos de verdadero conocimiento debido a māyā . Māyā tiene dos potencias con las que ejecutar sus dos funciones: prakṣepātmikā – śakti , el poder de arrojar a la entidad viviente al océano de la existencia material, y āvaraṇātmikā – śakti , el poder de cubrir el conocimiento de la entidad viviente. La función de āvaraṇātmikā- śakti se explica en el Bhagavad- gītā con la palabra māyayāpahṛta- jñānāḥ .
Por qué la daivī – māyā , o energía ilusoria de Kṛṣṇa , les quita el conocimiento a los filósofos māyāvādīs también se explica en el Bhagavad- gīta mediante el uso de las palabras āsuraṁ bhāvam āśritāḥ , que se refieren a una persona que no está de acuerdo con la existencia. del Señor. Los māyāvādīs, que no están de acuerdo con la existencia del Señor, pueden clasificarse en dos grupos, ejemplificados por los impersonalistas Śaṅkaritas de Vārāṇasī y los budistas de Saranātha. Ambos grupos son māyāvādīs, y Kṛṣṇa les quita el conocimiento debido a sus filosofías ateas. Ninguno de los grupos acepta aceptar la existencia de un Dios personal. Los filósofos budistas niegan claramente tanto el alma como a Dios, y aunque los Śaṅkaritas no niegan abiertamente a Dios, dicen que el Absoluto es nirākāra , o informe. Así, tanto los budistas como los Śaṅkaritas son aviśuddha – buddhayaḥ , o imperfectos e impuros en su conocimiento e inteligencia.
El erudito māyāvādī más destacado , Sadānanda Yogīndra, ha escrito un libro llamado Vedānta – sāra , en el que expone la filosofía de Śaṅkarācārya, y todos los seguidores de la filosofía de Śaṅkara atribuyen gran importancia a sus declaraciones. En este Vedānta – sāra Sadānanda Yogīndra define a Brahman como sac-cid- ānanda combinado con conocimiento y sin dualidad, y define la ignorancia ( jaḍa ) como conocimiento distinto del de sat y asat . Esto es casi inconcebible, pero es producto de las tres cualidades materiales. Por eso considera material todo lo que no sea el conocimiento puro. El centro de la ignorancia se considera a veces omnipresente y otras veces individual. Así pues, según su opinión, tanto el omnipresente Viṣṇu como las entidades vivientes individuales son productos de la ignorancia.
En lenguaje sencillo, Sadānanda Yogindra opina que, puesto que todo es nirākāra (sin forma), tanto la concepción de Viṣṇu como la concepción del alma individual son productos de la ignorancia. También explica que la concepción viśuddha – sattva de los vaiṣṇavas no es más que pradhāna , o el principio principal de la creación. Sostiene que cuando el conocimiento omnipenetrante es contaminado por el viśuddha – sattva , que consiste en una transformación de la cualidad de la bondad, surge la concepción de la Suprema Personalidad de Dios, quien es el gobernante supremo omnipotente y omnisciente, la Superalma, la causa de todas las causas, el īśvara supremo , etc. Según Sadānanda Yogīndra, debido a que īśvara , el Señor Supremo, es el depósito de toda ignorancia, se le puede llamar sarva – jña , u omnisciente, pero aquel que niega la existencia del La omnipotente Suprema Personalidad de Dios es más que īśvara , o el Señor. Por lo tanto, su conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios ( īśvara ) es una transformación de la ignorancia material y que la entidad viviente ( jīva ) está cubierta por la ignorancia. Así describe la existencia tanto colectiva como individual en la oscuridad. Según los filósofos māyāvādīs , la concepción vaiṣṇava del Señor como la Suprema Personalidad de Dios y de la jīva , o alma individual, como Su sirviente eterna es una manifestación de ignorancia. Sin embargo, si aceptamos el juicio del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā , los māyāvādīs deben ser considerados māyayāpahṛta- jñāna , o desprovistos de todo conocimiento, porque no reconocen la existencia de la Suprema Personalidad de Dios o afirman que Su la existencia es un producto de la concepción material ( māyā ). Éstas son características de los asuras o demonios.
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , en Sus discursos con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya , dijo:
jīvera nistāra lāgi’ sūtra kaila vyāsa
māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa
( CC.Madhya 6.169 )
Vyāsadeva compuso el Vedānta – sūtra para liberar a las almas condicionadas de este mundo material, pero Śaṅkarācārya, al presentar el Vedānta – sūtra a su manera, claramente ha hecho un flaco favor a la sociedad humana, pues quien sigue su filosofía māyāvāda está condenado. En el Vedanta – sūtra se indica claramente el servicio devocional, pero los filósofos māyāvādīs se niegan a aceptar el cuerpo espiritual de la Persona Absoluta Suprema y se niegan a aceptar que la entidad viviente tenga una existencia individual separada de la del Señor Supremo. De ese modo han creado estragos ateos en todo el mundo, pues esa conclusión va en contra de la naturaleza misma del proceso trascendental del servicio devocional puro. La ambición irrealizable de los filósofos māyāvādīs de volverse uno con el Supremo negando la existencia de la Personalidad de Dios tiene como resultado la más calamitosa tergiversación del conocimiento espiritual, y quien sigue esta filosofía está condenado a permanecer perpetuamente en este mundo material. Por eso a los māyāvādīs se les llama aviśuddha – buddhayaḥ , o impuros en conocimiento. Debido a que son impuros en conocimiento, todas sus austeridades y penitencias terminan en frustración. Así, aunque al principio pueden ser honrados como eruditos muy eruditos, al final descienden a actividades físicas de política, trabajo social, etc. En lugar de volverse uno con el Señor Supremo, nuevamente se vuelven uno con esas actividades materiales. Esto se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.2.32 ):
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
En realidad, los filósofos māyāvādīs siguen muy estrictamente las austeridades y penitencias de la vida espiritual y de esa manera se elevan al plano impersonal del Brahman , pero debido a su negligencia hacia los pies de loto del Señor, vuelven a caer a la existencia material.
TEXTO 115
prākṛta kariyā māne viṣṇu-kalevara
viṣṇu-nindā āra nāhi ihāra upara
SINÓNIMOS
prākṛta —material; kariyā —dando por sentado que así es; māne —acepta; viṣṇu —del Señor Viṣṇu; kalevara —cuerpo; viṣṇu – nindā —difamar o blasfemar al Señor Viṣṇu ; āra —más allá de esto; nāhi —ninguno; ihāra —de esto; upara —arriba.
TRADUCCIÓN
«Aquel que considera que el cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu está hecho de naturaleza material es el mayor delincuente a los pies de loto del Señor. No hay mayor blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī explica que el variado rasgo personal de la Verdad Absoluta es el viṣṇu – tattva y que la energía material que crea esta manifestación cósmica es la energía del Señor Viṣṇu . La fuerza creativa es simplemente la energía del Señor, pero los necios concluyen que porque el Señor se ha distribuido en una forma impersonal. mi no tiene existencia separada. Sin embargo, el Brahman impersonal no puede poseer energías, y la literatura védica tampoco afirma que māyā (la energía ilusoria) esté cubierta por otra māyā . Sin embargo, hay cientos y miles de referencias a viṣṇu – māyā ( parāsya śaktiḥ ), o la energía del Señor Viṣṇu . En el Bhagavad- gītā ( 7.14 ), Kṛṣṇa se refiere a mama māyā («Mi energía»). Māyā está controlada por la Suprema Personalidad de Dios; no es que Él esté cubierto por māyā . Por lo tanto, el Señor Viṣṇu no puede ser un producto de la energía material. Al comienzo del Vedānta – sūtra se dice janmādy asya yataḥ , indicando que la energía material es también una emanación del Brahman Supremo . ¿Cómo podría entonces quedar cubierto por la energía material? Si eso fuera posible, la energía material sería mayor que el Brahman Supremo . Sin embargo, ni siquiera estos sencillos argumentos pueden ser entendidos por los filósofos māyāvādīs , y por eso el término māyayāpahṛta- jñāna , que se les aplica en el Bhagavad- gītā , es extremadamente apropiado. Cualquiera que piense que el Señor Viṣṇu es un producto de la energía material, como lo explica Sadānanda Yogīndra, debe ser inmediatamente considerado como un loco, pues la energía ilusoria le ha robado su conocimiento.
No se puede colocar al Señor Viṣṇu en la categoría de los semidioses. Aquellos que realmente están desconcertados por la filosofía māyāvāda y todavía están en la oscuridad de la ignorancia consideran al Señor Viṣṇu un semidiós, desafiando el mantra Ṛg-védico oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam («Viṣṇu siempre está en una posición superior»). Este mantra también se confirma en el Bhagavad- gītā : mattaḥ parataraṁ nānyat : no hay verdad superior al Señor Kṛṣṇa , o Viṣṇu . Así, sólo aquellos cuyo conocimiento ha sido desconcertado consideran que el Señor Viṣṇu es un semidiós y, por lo tanto, sugieren que se puede adorar al Señor Viṣṇu , a la diosa Kālī ( Durgā ) o a quien uno quiera y lograr el mismo resultado. Ésta es una conclusión ignorante que no se acepta en el Bhagavad- gītā , que dice claramente: yānti deva – vratā devān . . . yānti mad -yājino’pi mām : «Los adoradores de los semidioses serán promovidos a los respectivos planetas de los semidioses, pero los devotos del Señor Supremo regresarán a casa, de regreso a Dios». (Bg. 9.25 ) El Señor Kṛṣṇa explica muy claramente en el Bhagavad- gitā que Su energía material es muy difícil de superar: daivī hy eṣā guṇa – mayī mama māyā duratyayā . La influencia de Māyā es tan fuerte que incluso los eruditos y espiritualistas también están cubiertos por māyā y se consideran tan buenos como la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en realidad, para liberarse de la influencia de māyā debemos entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios, como también afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā : mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te . Por lo tanto, se debe concluir que el Señor Viṣṇu no pertenece a esta creación material sino al mundo espiritual. Concebir erróneamente que el Señor Viṣṇu tiene un cuerpo material o equipararlo con los semidioses es la blasfemia más ofensiva contra el Señor.Viṣṇu , y los que ofenden los pies de loto del Señor Viṣṇu no pueden avanzar en el conocimiento espiritual. Se les llama māyayāpahṛta- jñāna , o aquellos cuyo conocimiento ha sido robado por la influencia de la ilusión.
Aquel que piensa que hay una diferencia entre el cuerpo del Señor Viṣṇu y Su alma habita en la región más oscura de la ignorancia. No hay diferencia entre el cuerpo del Señor Viṣṇu y el alma del Señor Viṣṇu, porque son advaya – jñāna , un solo conocimiento. En este mundo hay una diferencia entre el cuerpo material y el alma espiritual, pero en el mundo espiritual todo es espiritual y no existen tales diferencias. La mayor ofensa de los filósofos māyāvādīs es considerar que el Señor Viṣṇu y las entidades vivientes son uno y lo mismo. En relación con esto, el Padma Purāṇa afirma: arcye viṣṇau śilā -dhir guruṣu nara -matir vaiṣṇave jāti – buddhiḥ : «Aquel que considera que arcā – mūrti , la adorable Deidad del Señor Viṣṇu , es una piedra, el maestro espiritual es un ser humano común y corriente. ser, y un vaiṣṇava pertenecer a una casta o credo particular, posee una inteligencia infernal». Quien sigue tales conclusiones está condenado.
TEXTO 116
īśvarera tattva—yena jvalita jvalana
jīvera svarūpa—yaiche sphuliṅgera kaṇa
SINÓNIMOS
īśvarera tattva —la verdad de la Suprema Personalidad de Dios; yena —es como; jvalita —ardiente; jvalana —fuego; jīvera —de las entidades vivientes; svarūpa —identidad; yaiche —es como; sphuliṅgera —de la chispa; kaṇa —partícula.
TRADUCCIÓN
«El Señor es como un gran fuego ardiente, y las entidades vivientes son como pequeñas chispas de ese fuego.
SIGNIFICADO
Aunque tanto las chispas como un gran fuego son fuego y ambos tienen el poder de quemar, el poder ardiente del fuego y el de la chispa no son los mismos. ¿Por qué debería uno tratar artificialmente de convertirse en un gran fuego, aunque por constitución sea como una pequeña chispa? Es por ignorancia. Por lo tanto, uno debe entender que ni la Suprema Personalidad de Dios ni las pequeñas entidades vivientes parecidas a chispas tienen nada que ver con la materia, pero cuando la chispa espiritual entra en contacto con el mundo material, su cualidad ardiente se extingue. Ésa es la posición de las almas condicionadas. Debido a que están en contacto con el mundo material, su cualidad espiritual está casi muerta, pero debido a que todas esas chispas espirituales son partes integrales de Kṛṣṇa, como afirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( mamaivāṁśaḥ ), pueden revivir su posición original obteniendo libre de contacto material. Esta es pura comprensión filosófica. En el Bhagavad- gītā se declara que las chispas espirituales son sanātana (eternas); por lo tanto, la energía material, māyā , no puede afectar su posición constitucional.
Alguien podría argumentar: «¿Por qué es necesario crear chispas espirituales?» La respuesta se puede dar de la siguiente manera: puesto que la Absoluta Personalidad de Dios es omnipotente, tiene potencias tanto ilimitadas como limitadas. Este es el significado de omnipotente. Para ser omnipotente, Él debe tener no sólo potencias ilimitadas sino también potencias limitadas. Así, para exhibir Su omnipotencia, Él muestra ambas. Las entidades vivientes están dotadas de potencia limitada, aunque son parte del Señor. El Señor muestra el mundo espiritual mediante Sus potencias ilimitadas, mientras que mediante Sus potencias limitadas se muestra el mundo material. En el Bhagavad- gītā ( 7.5 ), el Señor dice:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
«Además de estas energías inferiores, oh Arjuna , el de poderosos brazos , hay otra energía Mía superior, que comprende a todas las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material inferior». Los jīva – bhūta , las entidades vivientes, controlan este mundo material con sus potencias limitadas. Generalmente, la gente está desconcertada por las actividades de los científicos y tecnólogos. Debido a māyā , piensan que no hay necesidad de Dios y que pueden hacer todo y cualquier cosa, pero en realidad no pueden. Dado que esta manifestación cósmica es limitada, su existencia también lo es. Todo en este mundo material es limitado, y por esa razón hay creación, sustento y disolución. Sin embargo, en el mundo de energía ilimitada, el mundo espiritual, no hay creación ni destrucción.
Si la Personalidad de Dios no poseyera energías limitadas e ilimitadas, no se le podría llamar omnipotente. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān : ‘. «El Señor es mayor que el mayor y menor que el más pequeño». Él es más pequeño que las entidades vivientes más pequeñas y más grande que las más grandes en Su forma de Kṛṣṇa . Si no hubiera nadie a quien controlar, la concepción del controlador supremo ( īśvara ) no tendría significado , así como no tendría significado la de un rey sin sus súbditos. Si todos los súbditos se convirtieran en reyes, no habría distinción entre el rey y un ciudadano común y corriente. Por lo tanto, para que el Señor sea el controlador supremo, debe haber una creación que controlar. El principio básico de la existencia de las entidades vivientes se llama cid- vilāsa , o placer espiritual. El Señor omnipotente muestra Su potencia de placer como entidades vivientes. En el Vedānta – sūtra (1.1.12) se describe al Señor como ānanda -mayo ‘bhyāsāt. Él es por naturaleza la reserva de todos los placeres, y como quiere disfrutar del placer, debe haber energías para darle placer o proporcionarle el ímpetu para el placer. Ésta es la perfecta comprensión filosófica de la Verdad Absoluta.
TEXTO 117
jīva-tattva–śakti, kṛṣṇa-tattva–śaktimān
gītā-viṣṇupurāṇādi tāhāte pramāṇa
SINÓNIMOS
jīva – tattva —la verdad de las entidades vivientes; śakti —energía; kṛṣṇa – tattva —la verdad de la Suprema Personalidad de Dios; śakti -mān —el poseedor de las energías; gītā — el Bhagavad- gītā ; viṣṇu – purāṇa – ādi — Viṣṇu Purāṇa y otros Purāṇas; tāhāte —en ellos; pramāṇa —hay evidencias.
TRADUCCIÓN
«Las entidades vivientes son energías, no energéticas. La energética es Kṛṣṇa . Esto se describe muy vívidamente en el Bhagavad- gītā , el Viṣṇu Purāṇa y otras escrituras védicas.
SIGNIFICADO
Como ya se explicó, hay tres prasthānas en el camino del avance en el conocimiento espiritual, a saber, nyāya – prasthāna ( filosofía vedānta ), śruti – prasthāna (los Upaniṣads y mantras védicos ) y smṛti – prasthāna (los Bhagavad- gītā , Mahābhārata, Purāṇas). , etc.). Desafortunadamente, los filósofos māyāvādīs no aceptan el smṛti – prasthāna . Smṛti se refiere a las conclusiones extraídas de la evidencia védica. A veces los filósofos māyāvādīs no aceptan la autoridad del Bhagavad- gītā y los Purāṇas, y esto se llama ardha – kukkuṭī – nyāya , «la lógica de media gallina». (Un granjero tonto una vez pensó que ahorraría dinero cortándole la cabeza a su gallina, a la que tenía que alimentar, y dejando su cola, que producía los huevos.) Si uno cree en la literatura védica, debe aceptar todas las escrituras védicas reconocidas. por los grandes ācāryas, pero estos filósofos māyāvādīs aceptan sólo el nyāya – prasthāna y el śruti – prasthāna , rechazando el smṛti – prasthāna . Aquí, sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu cita evidencia del Gītā , Viṣṇu Purāṇa , etc., que son smṛti – prasthāna . Nadie puede evitar a la Personalidad de Dios en las declaraciones del Bhagavad- gītā y otras Escrituras védicas como el Mahābhārata y los Purāṇas. Por eso, el Señor Caitanya cita un pasaje del Bhagavad- gītā ( 7.5 ).
TEXTO 118
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
SINÓNIMOS
aparā —energía inferior; iyam —este mundo material; itaḥ— más allá de esto; tu —pero; anyām —otro; prakṛtim —energía; viddhi —debes saber; yo —de Mí; parām —que es energía superior; jīva – bhūtām —ellos son las entidades vivientes; mahā – bāho —¡Oh, el de brazos poderosos!; yayā —por el cual; idam —este mundo material; dhāryate —está siendo conducido; jagat —la manifestación cósmica.
TRADUCCIÓN
«‘Además de estas energías inferiores, oh Arjuna , el de poderosos brazos , hay otra energía Mía superior, que comprende a todas las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material inferior.’
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se explica que los cinco elementos tierra, agua, fuego, aire y éter constituyen la energía densa de la Verdad Absoluta y que también hay tres energías sutiles, a saber, la mente, la inteligencia y el ego falso o identificación. con el mundo fenoménico. Así, toda la manifestación cósmica se divide en ocho energías, todas ellas inferiores. Como se explica en el Bhagavad- gītā ( mama māyā duratyayā ), la energía inferior, conocida como māyā , es tan fuerte que aunque la entidad viviente no pertenece a esta energía, debido a la fuerza superior de la energía inferior la entidad viviente ( jīva -bhūta ) olvida su posición real y se identifica con ella. Kṛṣṇa dice claramente que más allá de la energía material hay una energía superior que se conoce como jīva – bhūta , o entidades vivientes. Cuando está en contacto con la energía material, esta energía superior conduce todas las actividades de todo el mundo material y fenoménico.
La causa suprema es Kṛṣṇa ( janmādy asya yataḥ ), quien es el origen de todas las energías, que funcionan de diversas maneras. La Suprema Personalidad de Dios tiene energías tanto inferiores como superiores, y la diferencia entre ellas es que la energía superior es objetiva, mientras que la energía inferior es un reflejo de la superior. Un reflejo del sol en un espejo o en el agua parece ser el sol pero no lo es. De manera similar, el mundo material no es más que un reflejo del mundo espiritual. Aunque parezca cierto, no lo es; es sólo un reflejo temporal, mientras que el mundo espiritual es una realidad factual. El mundo material, con sus formas densa y sutil, es simplemente un reflejo del mundo espiritual.
La entidad viviente no es producto de la energía material; es energía espiritual, pero en contacto con la materia olvida su identidad. Así, la entidad viviente se identifica con la materia y se ocupa con entusiasmo en actividades materiales bajo la apariencia de un tecnólogo, un científico, un filósofo, etc. No sabe que no es en absoluto un producto material, sino espiritual. Al perder así su verdadera identidad, lucha muy duramente en el mundo material, y el movimiento Hare Kṛṣṇa , o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , trata de revivir su conciencia original. Sus actividades en la fabricación de grandes rascacielos son prueba de inteligencia, pero este tipo de inteligencia no es nada avanzada. Uno debe saber que su única preocupación real es cómo liberarse del contacto material, porque al absorber su mente en actividades materiales toma cuerpos materiales una y otra vez, y aunque afirma falsamente ser muy inteligente, en la conciencia material no está a la altura. todo inteligente. Cuando hablamos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , cuyo objetivo es volver inteligentes a las personas, la entidad viviente condicionada lo malinterpreta. Está tan absorto en el concepto material de la vida que no cree que pueda haber actividades realmente basadas en la inteligencia más allá de la construcción de rascacielos y grandes carreteras y la fabricación de automóviles. Ésta es una prueba de māyayāpahṛta- jñāna , o pérdida de toda inteligencia debido a la influencia de māyā . Cuando una entidad viviente se libera de esos conceptos erróneos, se la llama liberada. Cuando uno está realmente liberado, ya no se identifica con el mundo material. El síntoma de mukti (liberación) es que uno se ocupa en actividades espirituales en lugar de ocuparse falsamente en actividades materiales.
El amoroso servicio devocional trascendental es la actividad espiritual del alma espiritual. Los filósofos māyāvādīs confunden esa actividad espiritual con la actividad material, pero el Bhagavad- gītā ( 14.26 ) confirma:
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Aquel que se ocupa en las actividades espirituales del servicio devocional puro ( avyabhicāriṇī – bhakti ) se eleva inmediatamente al plano trascendental y debe ser considerado brahma – bhūta , lo que indica que ya no está en el mundo material sino en el mundo espiritual. . El servicio devocional es iluminación o despertar. Cuando la entidad viviente realiza perfectamente actividades espirituales bajo la dirección del maestro espiritual, adquiere perfecto conocimiento y comprende que no es Dios, sino un sirviente de Dios. Como explica Caitanya Mahāprabhu , jīvera ‘svarūpa’ haya – kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: la verdadera identidad de la entidad viviente es que es un sirviente eterno del Supremo (Cc. Madhya 20.108 ). Mientras uno no llegue a esta conclusión, debe estar en la ignorancia. Esto también lo confirma el Señor en el Bhagavad- gītā ( 7.19 ): bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate . «Después de muchos nacimientos de luchar por la existencia y cultivar el conocimiento, cuando uno llega al punto del verdadero conocimiento, se entrega a Mí». Es muy raro ver a un mahātmā o gran alma tan avanzado . Así pues, aunque los filósofos māyāvādīs parecen tener un conocimiento muy avanzado, todavía no son perfectos. Para llegar al punto de perfección deben entregarse voluntariamente a Kṛṣṇa .
TEXTO 119
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
SINÓNIMOS
viṣṇu – śaktiḥ —la potencia del Señor Viṣṇu ; parā —espiritual; proktā —se dice; kṣetra – jña – ākhyā —la potencia conocida como kṣetra – jña ; tathā —así como; parā —espiritual; avidyā —ignorancia; karma —actividades fruitivas; saṁjñā —conocido como; anyā —otro; tṛtīyā —tercero; śaktiḥ —potencia; iṣyate —conocido así.
TRADUCCIÓN
«‘La potencia del Señor Viṣṇu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual está llena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas al desconcierto; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, siempre es visible en las actividades fruitivas.’
SIGNIFICADO
Ésta es una cita del Viṣṇu Purāṇa (6.7.61).
En el verso anterior, citado del Bhagavad- gītā , se ha establecido que las entidades vivientes deben clasificarse entre las potencias del Señor. El Señor es potente, y hay variedades de potencias ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ). Ahora, en esta cita del Viṣṇu Purāṇa , esto se confirma aún más. Hay variedades de potencias y se han dividido en tres categorías: espiritual, marginal y externa.
La potencia espiritual se manifiesta en el mundo espiritual. La forma, las cualidades, las actividades y el entorno de Kṛṣṇa son todos espirituales. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 4.5 ):
ajo ‘pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
«Aunque no nací y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, por Mi potencia espiritual todavía aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Ātma- māyā se refiere a la potencia espiritual. Cuando Kṛṣṇa viene a este o a cualquier otro universo, lo hace con Su potencia espiritual. Nacemos por la fuerza de la potencia material, pero como se afirma aquí con referencia al Viṣṇu Purāṇa , el kṣetra – jña , o entidad viviente, pertenece a la potencia espiritual; así, cuando nos liberamos de las garras de la potencia material, también podemos entrar en el mundo espiritual.
La potencia material es la energía de la oscuridad, o la completa ignorancia de las actividades espirituales. En la potencia material, la entidad viviente se ocupa en actividades fruitivas, pensando que puede ser feliz mediante la expansión en términos de energía material. Este hecho se manifiesta de manera destacada en esta Era de Kali porque la sociedad humana, al no comprender la naturaleza espiritual, está ocupada expandiéndose en actividades materiales. Los hombres de hoy casi desconocen su identidad espiritual. Piensan que son productos de los elementos del mundo material y que todo terminará con la aniquilación del cuerpo. Por lo tanto, llegan a la conclusión de que mientras uno tenga un cuerpo material compuesto de sentidos materiales, debe disfrutar de los sentidos tanto como sea posible. Como son ateos, no les importa si hay una próxima vida. Esas actividades se describen en este verso con las palabras avidyā – karma -saṁjñānyā.
La energía material está separada de la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios. Así, aunque fue creado originalmente por el Señor Supremo, en realidad Él no está presente en él. El Señor también confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.4 ), mat – sthāni sarva – bhūtāni : «Todo reposa en Mí». Esto indica que todo depende de Su propia energía. Por ejemplo, los planetas descansan en el espacio exterior, que es la energía separada de Kṛṣṇa . El Señor explica en el Bhagavad- gītā ( 7.4 ):
bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
«Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso, todos juntos constituyen Mis energías materiales separadas». La energía separada actúa como si fuera independiente, pero aquí se dice que aunque tales energías son ciertamente reales, no son independientes sino simplemente separadas.
La energía separada se puede entender con un ejemplo práctico. Redacto libros hablando por un dictáfono y, cuando se reproduce el dictáfono, parece que estoy hablando personalmente, pero en realidad no es así. Hablé personalmente, pero la cinta del dictáfono, que está separada de mí, actúa exactamente como yo. De manera similar, la energía material emana originalmente de la Suprema Personalidad de Dios, pero actúa por separado, aunque la energía la suministra el Señor. Esto también se explica en el Bhagavad- gītā ( 9.10 ): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa – carācaram . «Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī !, y produce todos los seres móviles e inmóviles». Bajo la guía o supervisión de la Suprema Personalidad de Dios, la energía material funciona como si fuera independiente, aunque en realidad no lo es.
En este verso del Viṣṇu Purāṇa, la energía total de la Suprema Personalidad de Dios se clasifica en tres divisiones: la potencia espiritual o interna del Señor, la potencia marginal o kṣetra – jña (la entidad viviente), y la potencia material. potencia, que está separada de la Suprema Personalidad de Dios y parece actuar independientemente. Cuando Śrīla Vyāsadeva, mediante la meditación y la autorrealización, vio a la Suprema Personalidad de Dios, también vio la energía separada del Señor parada detrás de Él ( apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad – apāśrayam ). Vyāsadeva también se dio cuenta de que es esta energía separada del Señor, la energía material, la que cubre el conocimiento de las entidades vivientes ( yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri -guṇātmakam ). La energía material separada confunde a las entidades vivientes ( jīvas ), y por eso trabajan muy duro bajo su influencia, sin saber que no están cumpliendo su misión en la vida. Desafortunadamente, la mayoría de ellos piensan que son el cuerpo y por lo tanto deben disfrutar irresponsablemente de los sentidos materiales, ya que cuando llegue la muerte todo se acabará. Esta filosofía atea también floreció en la India, donde a veces fue propagada por Cārvāka Muni , quien dijo:
ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet
yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet
bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ
punar āgamano bhavet
Su teoría era que mientras uno viva debería comer tanto ghee como sea posible. En la India, el ghee (mantequilla clarificada) es un ingrediente básico en la preparación de muchas variedades de alimentos. Como todo el mundo quiere disfrutar de buena comida, Cārvāka Muni aconsejó comer la mayor cantidad de ghee posible. Alguien podría decir: «No tengo dinero. ¿Cómo compraré ghee?» Cārvāka Muni , sin embargo, dice: «Si no tienes dinero, pide prestado o roba, pero de alguna manera consigue ghee y disfruta de la vida». Para alguien que además objeta que será considerado responsable de actividades no autorizadas como mendigar, pedir prestado y robar, Cārvāka Muni responde: «No serás responsable. Tan pronto como tu cuerpo sea quemado hasta convertirlo en cenizas después de la muerte, todo estará terminado. » A esto se le llama ignorancia. Del Bhagavad- gītā se entiende que uno no muere con la aniquilación de su cuerpo ( na hanyate hanyamāne śarīre ). La aniquilación de un cuerpo implica cambiar a otro ( tathā dehāntara – prāptiḥ ). Por lo tanto, realizar actividades irresponsables en el mundo material es muy peligroso. Sin conocimiento del alma espiritual y su transmigración, la energía material atrae a las personas a participar en muchas de esas actividades, como si uno pudiera volverse feliz simplemente a fuerza de conocimiento material, sin hacer referencia a la existencia espiritual. Por eso, todo el mundo material y sus actividades reciben el nombre de avidyā – karma -saṁjñānyā.
Para disipar la ignorancia de los seres humanos que trabajan bajo la energía material, que está separada de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor desciende para revivir su naturaleza original de actividades espirituales ( yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ). Tan pronto como se desvían de su naturaleza original, el Señor viene a enseñarles: sarva – dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : «Mis queridas entidades vivientes, abandonen todas las actividades materiales y simplemente entréguense a Mí para que los proteja». (Bg. 18,66 )
Es la declaración de Cārvāka Muni que uno debe mendigar, pedir prestado o robar dinero para comprar ghee y disfrutar de la vida ( ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet ). Por eso, incluso el mayor ateo de la India recomienda comer ghee, no carne. Nadie podría concebir que los seres humanos coman carne como los tigres y los perros, pero los hombres se han degradado tanto que son como animales y ya no pueden pretender tener una civilización humana.
TEXTO 120
hena jīva-tattva lañā likhi’ para-tattva
ācchanna karila śreṣṭha īśvara-mahattva
SINÓNIMOS
hena —tan degradados; jīva – tattva —las entidades vivientes; lañā —tomándolos; likhi ‘—habiendo escrito; para – tattva —como el Supremo; āccanna —cubriendo; karila —hizo; śreṣṭha —la Suprema Personalidad de Dios; īśvara —del Señor; mahattva —glorias.
TRADUCCIÓN
«La filosofía māyāvāda está tan degradada que ha tomado a las insignificantes entidades vivientes como el Señor, la Verdad Suprema, cubriendo así con monismo la gloria y la supremacía de la Verdad Absoluta.
SIGNIFICADO
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenta a este respecto que en todas las escrituras védicas se menciona que la jīva – tattva , la verdad de las entidades vivientes, es una de las energías del Señor. Si uno no acepta que la entidad viviente sea una chispa diminuta e infinitesimal del Supremo, sino que equipara la jīva – tattva con el Brahman Supremo o la Suprema Personalidad de Dios, debe entenderse que toda su filosofía se basa en un malentendido. Desafortunadamente, Śrīpāda Śaṅkarācārya afirmó deliberadamente que la jīva – tattva , o entidades vivientes, era igual al Dios Supremo. Por lo tanto, toda su filosofía se basa en un malentendido y desvía a las personas para que se vuelvan ateas cuya misión en la vida no se ha cumplido. La misión de la vida humana, como se describe en el Bhagavad- gītā , es entregarse al Señor Supremo y volverse Su devoto, pero la filosofía māyāvāda nos induce al error de desafiar la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y hacerse pasar por el Señor Supremo. De esta manera ha descarriado a cientos y miles de hombres inocentes.
En el Vedānta – sūtra , Vyāsadeva ha descrito que la Suprema Personalidad de Dios es potente y que todo, material o espiritual, no es más que una emanación de Su energía. El Señor, el Brahman Supremo , es el origen o fuente de todo ( janmādy asya yataḥ ), y todas las demás manifestaciones son emanaciones de diferentes energías del Señor. Esto también se confirma en el Viṣṇu Purāṇa :
ekadeśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
«Todo lo que vemos en este mundo es simplemente una expansión de diferentes energías de la Suprema Personalidad de Dios, quien es exactamente como un fuego que esparce iluminación a gran distancia aunque esté situado en un solo lugar». Este es un ejemplo muy vívido. De manera similar, se afirma que así como todo en el mundo material existe en la luz del sol, que es la energía del Sol, así también todo existe sobre la base de las energías espirituales y materiales de la Suprema Personalidad de Dios. Así, aunque Kṛṣṇa está situado en Su propia morada ( goloka eva nivasaty akhilātma- bhūtaḥ ), donde disfruta de Sus pasatiempos trascendentales con los pastorcillos de vacas y las gopīs, está presente en todas partes, incluso dentro de los átomos de este universo ( andāntara -stha – paramāṇu) . -cayāntara- stham ). Éste es el veredicto de la literatura védica.
Desafortunadamente, la filosofía māyāvāda , que desvía a la gente al afirmar que la entidad viviente es el Señor, ha creado estragos en todo el mundo y ha llevado a casi todos a la impiedad. Al cubrir así las glorias del Señor Supremo, los filósofos māyāvādīs han hecho un flaco favor a la sociedad humana. Para contrarrestar estas actividades tan abominables de los filósofos māyāvādīs , el Señor Caitanya ha introducido el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa .
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
«En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otro camino. No hay otro camino. No hay otro camino». Las personas simplemente deben ocuparse en el canto del mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , porque así gradualmente llegarán a comprender que no son la Suprema Personalidad de Dios, como les han enseñado los filósofos māyāvādīs , sino que son sirvientes eternos del Señor. . Tan pronto como uno se ocupa en el servicio trascendental del Señor, se vuelve libre.
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
«Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, infalible en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman «. (Bg. 14.26 ) Por lo tanto, el movimiento Hare Kṛṣṇa , o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa , es la única luz para las entidades vivientes tontas que piensan que no existe Dios o que, si Dios existe, no tiene forma y que ellas mismas también son Dios. Esos conceptos erróneos son muy peligrosos, y la única manera de contrarrestarlos es difundir el movimiento Hare Kṛṣṇa .
TEXTO 121
vyāsera sūtrete kahe ‘pariṇāma’-vāda
‘vyāsa bhrānta’–bali’ tāra uṭhāila vivāda
SINÓNIMOS
vyāsera —de Śrīla Vyāsadeva; sūtrete —en los aforismos; kahe —describe; pariṇāma —transformación; vāda —filosofía; vyāsa —Śrīla Vyāsadeva; bhrānta —equivocado; bali’ -acusándolo; tāra —suyo; uṭhāila —elevado; vivāda —oposición.
TRADUCCIÓN
«En su Vedānta – sūtra Śrīla Vyāsadeva ha descrito que todo no es más que una transformación de la energía del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya ha engañado al mundo al comentar que Vyāsadeva estaba equivocado. Así ha levantado una gran oposición al teísmo en todo el mundo. .
SIGNIFICADO
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica: «En el Vedanta – sūtra de Śrīla Vyāsadeva se afirma definitivamente que todas las manifestaciones cósmicas resultan de transformaciones de diversas energías del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya, al no aceptar la energía del Señor, piensa que es el Señor. quien está transformado, Él ha tomado muchas declaraciones claras de la literatura védica y las ha tergiversado para tratar de demostrar que si el Señor, o la Verdad Absoluta, fuera transformado, Su unidad se perturbaría. Así, ha acusado a Śrīla Vyāsadeva de estar equivocado. Por lo tanto, al desarrollar su filosofía del monismo, ha establecido vivarta – vāda , o la teoría māyāvāda de la ilusión.»
En el Brahma – sūtra , Capítulo Segundo, la primera cita es la siguiente: tad -ananyatvam ārambhaṇa -śabdādibhyaḥ. Al comentar este sūtra en su Śārīraka- bhāṣya , Śaṅkarācārya ha introducido la afirmación vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyam del Chāndogya Upaniṣad (6.1.4) para intentar demostrar que la aceptación de la transformación de la energía del Señor Supremo es errónea. Ha intentado desafiar esta transformación de la energía de una manera equivocada, que se explicará más adelante. Dado que su concepción de Dios es impersonal, no cree que toda la manifestación cósmica sea una transformación de las energías del Señor, pues tan pronto como uno acepta las diversas energías de la Verdad Absoluta, debe aceptar inmediatamente que la Verdad Absoluta sea personal, no impersonal. Una persona puede crear muchas cosas mediante la transformación de su energía. Por ejemplo, un hombre de negocios transforma su energía estableciendo muchas grandes fábricas u organizaciones comerciales, pero sigue siendo una persona aunque su energía se haya transformado en muchas fábricas o empresas comerciales. Los filósofos māyāvādīs no comprenden este simple hecho. Sus diminutos cerebros y su escasa reserva de conocimientos no pueden proporcionarles suficiente iluminación para darse cuenta de que cuando la energía de un hombre se transforma, el hombre mismo no se transforma sino que sigue siendo la misma persona.
Sin creer en el hecho de que la energía de la Verdad Absoluta se transforma, Śaṅkarācārya ha propuesto su teoría de la ilusión. Esta teoría afirma que aunque la Verdad Absoluta nunca se transforma, pensamos que sí se transforma, lo cual es una ilusión. Śaṅkarācārya no cree en la transformación de la energía de la Verdad Absoluta, pues afirma que todo es uno y que, por lo tanto, la entidad viviente también es una con el Supremo. Ésa es la teoría māyāvāda .
Śrīla Vyāsadeva ha explicado que la Verdad Absoluta es una persona que tiene diferentes potencias. Simplemente por Su deseo de que hubiera creación y por Su mirada ( sa aikṣata ), Él creó este mundo material ( sa asṛjata ). Después de la creación, Él sigue siendo la misma persona; Él no se transforma en todo. Uno debe aceptar que el Señor tiene energías inconcebibles y que es por Su orden y voluntad que han llegado a existir diversas manifestaciones. En la literatura védica se dice: sa -tattvato ‘nyathā-buddhir vikāra ity udāhṛtaḥ . Este mantra indica que a partir de un hecho se genera otro hecho. Por ejemplo, un padre es un hecho y un hijo generado del padre es un segundo hecho. Por tanto, ambas son verdades, aunque una se genera a partir de la otra. Esta generación de una segunda verdad independiente a partir de una primera verdad se llama vikāra , o transformación que resulta en un subproducto. El Brahman Supremo es la Verdad Absoluta, y las energías que han emanado de Él y existen por separado, como las entidades vivientes y la manifestación cósmica, también son verdades. Éste es un ejemplo de transformación, que se llama vikāra o pariṇāma . Para dar otro ejemplo de vikāra , la leche es una verdad, pero la misma leche puede transformarse en yogur. Así, el yogur es una transformación de la leche, aunque los ingredientes del yogur y de la leche son los mismos.
En el Chāndogya Upaniṣad se encuentra el siguiente mantra : aitad- ātmyam idaṁ sarvam . Este mantra indica sin lugar a dudas que el mundo entero es Brahman . La Verdad Absoluta tiene energías inconcebibles, como se confirma en el Śvetāśvatara Upaniṣad ( parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ), y toda la manifestación cósmica es evidencia de estas diferentes energías del Señor Supremo. El Señor Supremo es un hecho y, por lo tanto, todo lo que crea el Señor Supremo también es un hecho. Todo es verdadero y completo ( pūrṇam ), pero el pūrṇam original , la Verdad Absoluta completa, siempre permanece igual. Pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya . La Verdad Absoluta es tan perfecta que, aunque de Él emanan innumerables energías y manifiestas creaciones que parecen diferentes de Él, Él, sin embargo, mantiene Su personalidad. Nunca se deteriora bajo ninguna circunstancia.
Se debe concluir que toda la manifestación cósmica es una transformación de la energía del Señor Supremo, no del Señor Supremo o la Verdad Absoluta misma, que siempre permanece igual. El mundo material y las entidades vivientes son transformaciones de la energía del Señor, la Verdad Absoluta o Brahman , quien es la fuente original. En otras palabras, la Verdad Absoluta, Brahman , es el ingrediente original, y las demás manifestaciones son transformaciones de este ingrediente. Esto también se confirma en el Taittirīya Upaniṣad (3.1): yato vā imāni bhūtani jāyante . «Toda esta manifestación cósmica es posible gracias a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios». En este verso se indica que Brahman , la Verdad Absoluta, es la causa original y que las entidades vivientes ( jīvas ) y la manifestación cósmica son efectos de esta causa. Siendo la causa un hecho, los efectos también lo son. No son una ilusión. Śaṅkarācārya ha tratado de demostrar de manera inconsistente que la aceptación del mundo material y las jīvas como subproductos del Señor Supremo es una ilusión porque en esta concepción la existencia del mundo material y las jīvas es diferente y está separada de la de la Verdad Absoluta. . Con este malabarismo de comprensión, los filósofos māyāvādīs han propagado el lema brahma satyaṁ jagan mithyā , que declara que la Verdad Absoluta es un hecho pero la manifestación cósmica y las entidades vivientes son simplemente ilusiones, o que todas ellas son en realidad la Verdad Absoluta y que el mundo material y las entidades vivientes no existen por separado.
Por lo tanto, se debe concluir que Śaṅkarācārya, a fin de presentar al Señor Supremo, las entidades vivientes y la naturaleza material como indivisibles e ignorantes, trata de ocultar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Sostiene que la manifestación cósmica material es mithyā , o falsa, pero esto es un gran error. Si la Suprema Personalidad de Dios es un hecho, ¿cómo puede ser falsa Su creación? Incluso en los tratos ordinarios, uno no puede pensar que la manifestación cósmica material sea falsa. Por eso los filósofos vaiṣṇavas dicen que la creación cósmica no es falsa sino temporal. Está separado de la Suprema Personalidad de Dios, pero como ha sido maravillosamente creado por la energía del Señor, decir que es falso es una blasfemia.
Los no devotos realmente aprecian la maravillosa creación de la naturaleza material, pero no pueden apreciar la inteligencia y la energía de la Suprema Personalidad de Dios, quien está detrás de esa creación material. Śrīpāda Rāmānujācārya, sin embargo, se refiere a un sūtra del Aitareya Upaniṣad (1.1.1) , ātmā vā idam agra āsīt , que señala que el ātmā supremo , la Verdad Absoluta, existía antes de la creación. Se podría argumentar: «Si la Suprema Personalidad de Dios es completamente espiritual, ¿cómo es posible que Él sea el origen de la creación y tenga dentro de Sí energías tanto materiales como espirituales?». Para responder a este desafío, Śrīpāda Rāmānujācārya cita un mantra del Taittirīya Upaniṣad (3.1) que dice:
yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat Prayanty abhisaṁviśanti
Este mantra confirma que toda la manifestación cósmica emana de la Verdad Absoluta, descansa sobre la Verdad Absoluta y después de la aniquilación vuelve a entrar en el cuerpo de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. La entidad viviente es originalmente espiritual, y cuando entra en el mundo espiritual o en el cuerpo del Señor Supremo, aún conserva su identidad como alma individual. En relación con esto, Śrīpāda Rāmānujācārya da el ejemplo de que cuando un pájaro verde entra en un árbol verde no se vuelve uno con el árbol: conserva su identidad de pájaro, aunque parece fundirse en el verdor del árbol. Por poner otro ejemplo, un animal que se adentra en un bosque mantiene su individualidad, aunque aparentemente la bestia se funde en el bosque. De manera similar, en la existencia material, tanto la energía material como las entidades vivientes de la potencia marginal mantienen su individualidad. Así, aunque las energías de la Suprema Personalidad de Dios interactúan dentro de la manifestación cósmica, cada una mantiene su existencia individual separada. Por lo tanto, fusionarse en las energías materiales o espirituales no implica pérdida de individualidad. Según la teoría del Viśiṣṭādvaita de Śrī Rāmānujapāda, aunque todas las energías del Señor son una, cada una mantiene su individualidad ( vaiśiṣṭya ) .
Śrīpāda Śaṅkarācārya ha tratado de engañar a los lectores del Vedānta – sūtra malinterpretando las palabras ānanda -mayo ‘bhyāsāt, e incluso ha tratado de encontrar fallas en Vyāsadeva. Sin embargo, no es necesario examinar aquí todos los aforismos del Vedānta – sūtra , ya que pretendemos presentar el Vedānta – sūtra en un volumen separado.
TEXTO 122
pariṇāma-vāde īśvara hayena vikārī
eta kahi’ ‘vivarta’-vāda sthāpanā ye kari
SINÓNIMOS
pariṇāma – vāde — aceptando la teoría de la transformación de la energía; īśvara —el Señor Supremo; hayena —se vuelve; vikārī —transformada; eta kahi ‘-diciendo esto; vivarta —ilusión; vāda —teoría; sthāpanā —estableciendo; vosotros —qué; kari —hacer.
TRADUCCIÓN
«Según Śaṅkarācārya, al aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor, uno crea una ilusión al aceptar indirectamente que la Verdad Absoluta se transforma.
SIGNIFICADO
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenta que si uno no comprende claramente el significado de pariṇāma – vāda , o transformación de energía, seguramente malinterpretará la verdad sobre esta manifestación cósmica material y las entidades vivientes. En el Chāndogya Upaniṣad (6.8.4) se dice: san – mūlāḥ saumyemāḥ prajāḥ sad – āyatanāḥ sat -pratiṣṭhāḥ. El mundo material y las entidades vivientes son seres separados, y son eternamente verdaderos, no falsos. Sin embargo, Śaṅkarācārya, temiendo innecesariamente que mediante pariṇāma – vāda (transformación de energía) Brahman sería transformado ( vikārī ), ha imaginado que tanto el mundo material como las entidades vivientes eran falsos y no tenían individualidad. Mediante malabarismos de palabras ha tratado de demostrar que las identidades individuales de las entidades vivientes y del mundo material son ilusorias, y ha citado ejemplos de confundir una cuerda con una serpiente o una concha de ostra con oro. Por eso ha engañado abominablemente a la gente en general.
El ejemplo de malinterpretar una cuerda con una serpiente se menciona en el Māṇḍūkya Upaniṣad , pero su objetivo es explicar el error de identificar el cuerpo con el alma. Dado que el alma es en realidad una partícula espiritual, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( mamaivāṁśo jīva – loke ), se debe a la ilusión ( vivarta – vāda ) que un ser humano, como un animal, identifique el cuerpo con el yo. Este es un ejemplo adecuado de vivarta o ilusión. El verso atattvato ‘nyathā-buddhir vivarta ity udāhṛtaḥ describe esa ilusión. No conocer hechos reales y así confundir una cosa con otra (como, por ejemplo, aceptar el cuerpo como uno mismo) se llama vivarta – vāda . Toda entidad viviente condicionada que considera que el cuerpo es el alma está engañada por este vivarta – vāda . Uno puede ser atacado por esta filosofía vivarta – vāda cuando olvida el poder inconcebible de la omnipotente Personalidad de Dios.
En el Īśopaniṣad se explica cómo la Suprema Personalidad de Dios permanece tal como es, sin cambiar nunca: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Dios está completo. Incluso si se le quita una manifestación completa, Él continúa siendo completo. La creación material se manifiesta por la energía del Señor, pero Él sigue siendo la misma persona. Su forma, su entorno, sus cualidades, etc., nunca se deterioran. Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Paramātma – sandarbha , comenta respecto a vivarta – vāda lo siguiente: «Bajo el hechizo de vivarta – vāda uno imagina que las entidades separadas, es decir, la manifestación cósmica y las entidades vivientes, son una con Brahman . se debe a la completa ignorancia respecto del hecho real. La Verdad Absoluta, o Parabrahman, es siempre una y siempre la misma. Él está completamente libre de todas las demás concepciones de la existencia. Está completamente libre del ego falso, porque Él es el espiritual pleno. Es absolutamente imposible que Él esté sujeto a la ignorancia y caiga bajo el hechizo de una idea errónea ( vivarta – vāda ). La Verdad Absoluta está más allá de nuestra concepción. Uno debe admitir que Él tiene cualidades inmaculadas que no comparte con todos. Él nunca está contaminado en lo más mínimo por los defectos de los seres vivos ordinarios. Por lo tanto, todos deben comprender la Verdad Absoluta para poseer potencias inconcebibles.
TEXTO 123
vastutaḥ pariṇāma-vāda–sei se pramāṇa
dehe ātma-buddhi—ei vivartera sthāna
SINÓNIMOS
vastutaḥ —de hecho; pariṇāma – vāda —transformación de la energía; sei —eso; se —sólo; pramāṇa —prueba; dehe —en el cuerpo; ātma – buddhi —concepto de ser; ei —esto; vivartera —de ilusión; sthāna —lugar.
TRADUCCIÓN
«La transformación de la energía es un hecho comprobado. Lo que es una ilusión es la falsa concepción corporal de uno mismo.
SIGNIFICADO
La jīva , o entidad viviente, es una chispa espiritual que forma parte de la Suprema Personalidad de Dios. Desafortunadamente, piensa que el cuerpo es el yo, y ese malentendido se llama vivarta , o aceptación de la falsedad como verdad. El cuerpo no es el yo, pero los animales y los tontos piensan que sí lo es. Sin embargo, vivarta (ilusión) no denota un cambio en la identidad del alma espiritual; lo que es una ilusión es la idea errónea de que el cuerpo es el yo. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios no cambia cuando Su energía externa, que consta de los ocho elementos materiales densos y sutiles enumerados en el Bhagavad- gītā ( bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ , etc.), actúa y reacciona en diferentes fases.
TEXTO 124
avicintya-śakti-yukta śrī-bhagavān
icchāya jagad-rūpe pāya pariṇāma
SINÓNIMOS
avicintya —inconcebible; śakti —potencia; yūkta —poseído de; śrī —los ricos; bhagavān —Personalidad de Dios; icchāya —por Su deseo; jagat – rūpe — en la forma de manifestación cósmica; pāya —se vuelve; pariṇāma —transformado por Su energía.
TRADUCCIÓN
«La Suprema Personalidad de Dios es opulento en todos los aspectos. Por lo tanto, mediante Sus energías inconcebibles, ha transformado la manifestación cósmica material.
TEXTO 125
tathāpi acintya-śaktye haya avikārī
prākṛta cintāmaṇi tāhe dṛṣṭānta ye dhari
SINÓNIMOS
tathāpi —aún; acintya – śaktye —por potencia inconcebible; haya —permanece; avikārī —sin cambio; prākṛta —material; cintāmaṇi —piedra de toque; tāhe —en ese sentido; dṛṣṭānta —ejemplo; vosotros —que; dhari —aceptamos.
TRADUCCIÓN
«Usando el ejemplo de una piedra de toque, que con su energía convierte el hierro en oro y, sin embargo, sigue siendo la misma, podemos entender que, aunque la Suprema Personalidad de Dios transforma Sus innumerables energías, permanece inalterable.
TEXTO 126
nānā ratna-rāśi haya cintāmaṇi haite
tathāpiha maṇi rahe svarūpe avikṛte
SINÓNIMOS
nānā —variedades; ratna – rāśi —joyas valiosas; haya —se vuelve posible; cintāmaṇi —la piedra de toque; haite —de; tathāpiha —aún así, ciertamente; maṇi —la piedra de toque; rahe —permanece; svarūpe —en su forma original; avikṛte —sin cambio.
TRADUCCIÓN
«Aunque una piedra de toque produce muchas variedades de joyas valiosas, sigue siendo la misma. No cambia su forma original.
TEXTO 127
prākṛta-vastute yadi acintya-śakti haya
īśvarera acintya-śakti,—ithe ki vismaya
SINÓNIMOS
prākṛta – vastute —en las cosas materiales; yadi —si; acintya —inconcebible; śakti —potencia; haya —se vuelve posible; īśvarera —del Señor Supremo; acintya —inconcebible; śakti —potencia; ithe —en esto; ki —qué; vismaya —maravilloso.
TRADUCCIÓN
«Si existe tal potencia inconcebible en los objetos materiales, ¿por qué no deberíamos creer en la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios?
SIGNIFICADO
El argumento de Śrī Caitanya Mahāprabhu descrito en este verso puede ser muy fácilmente comprendido incluso por un hombre común, si simplemente piensa en las actividades del sol, que ha estado emitiendo cantidades ilimitadas de calor y luz desde tiempos inmemoriales y, sin embargo, ni siquiera ha ligeramente disminuido en potencia. La ciencia moderna cree que es gracias a la luz del sol como se mantiene toda la manifestación cósmica y, de hecho, se puede ver cómo las acciones y reacciones de la luz del sol mantienen el orden en todo el universo. El crecimiento de los vegetales e incluso la rotación de los planetas se produce debido al calor y la luz del sol. Por lo tanto, a veces los científicos modernos consideran que el Sol es la causa original de la creación, sin saber que es sólo un medio, pues también es creado por la energía suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Aparte del sol y la piedra de toque, hay muchas otras cosas materiales que transforman su energía de diferentes maneras y, sin embargo, permanecen como están. Por lo tanto, no es necesario que la causa original, la Suprema Personalidad de Dios, cambie debido a los cambios o transformaciones de Sus diferentes energías.
La falsedad de la explicación de Śrīpāda Śaṅkarācārya sobre vivarta – vāda y pariṇāma – vāda ha sido detectada por los vaiṣṇava ācāryas, especialmente Jīva Gosvāmī, cuya opinión es que en realidad Śaṅkara no entendió el Vedānta – sūtra . En la explicación de Śaṅkara de un sūtra , ānanda -mayo ‘bhyāsāt, ha interpretado el afijo mayaṭ con tal malabarismo de palabras que esta misma explicación prueba que tenía poco conocimiento del Vedānta – sūtra sino que simplemente quería apoyar su impersonalismo a través de los aforismos del Filosofía vedanta . En realidad, sin embargo, no lo hizo porque no pudo presentar argumentos sólidos. A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī cita la frase brahma pucchaṁ pratiṣṭhā ( Tattirīya Upaniṣad 2.5), que da evidencia védica de que Brahman es el origen de todo. Al explicar este verso, Śrīpāda Śaṅkarācārya interpretó varias palabras sánscritas de tal manera que, según Jīva Gosvāmī, daba a entender que Vyāsadeva tenía muy poco conocimiento de la lógica superior. Esa desviación sin escrúpulos del significado real del Vedānta – sūtra ha creado una clase de hombres que, mediante malabarismos con palabras, intentan derivar varios significados indirectos de las Escrituras védicas, especialmente del Bhagavad- gītā . Uno de ellos incluso ha explicado que la palabra kurukṣetra se refiere al cuerpo. Sin embargo, esas interpretaciones implican que ni el Señor Kṛṣṇa ni Vyāsadeva tenían un sentido apropiado del uso de las palabras o del ajuste etimológico. Nos llevan a suponer que, como el Señor Kṛṣṇa no podía sentir personalmente el significado de lo que estaba hablando y Vyāsadeva no sabía el significado de lo que estaba escribiendo, el Señor Kṛṣṇa dejó Su libro para que los māyāvādīs le explicaran más tarde. Sin embargo, tales interpretaciones simplemente prueban que sus defensores tienen muy poco sentido filosófico.
En lugar de perder el tiempo derivando falsamente esos significados indirectos del Vedānta , el sūtra y otras escrituras védicas, uno debe aceptar las palabras de estos libros tal como son. Por lo tanto , al presentar el Bhagavad- gītā tal como es , no hemos cambiado el significado de las palabras originales. De manera similar, si uno estudia el Vedānta – sūtra tal como es, sin adulteraciones caprichosas y caprichosas, podrá comprender el Vedanta – sūtra muy fácilmente. Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva explica el Vedānta – sūtra , comenzando con el primer sūtra , janmādy asya yataḥ , en su Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.1.1 ):
janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ
«Medito en Él [el Señor Śrī Kṛṣṇa ], la realidad trascendente, que es la causa primordial de todas las causas, de quien surgen todos los universos manifestados, en quien habitan y por quien son destruidos. Medito en ese Señor eternamente refulgente. , que es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones y, sin embargo, es totalmente independiente.» La Suprema Personalidad de Dios sabe muy bien cómo hacerlo todo a la perfección. Él es abhijña , siempre plenamente consciente. Por lo tanto, el Señor dice en el Bhagavad- gītā ( 7.26 ) que Él lo sabe todo, pasado, presente y futuro, pero que nadie excepto un devoto Le conoce tal como Él es. Por lo tanto, los devotos del Señor comprenden, al menos parcialmente, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, pero los filósofos māyāvādīs , que especulan innecesariamente para comprender la Verdad Absoluta, simplemente pierden el tiempo.
TEXTO 128
‘praṇava’ se mahāvākya–vedera nidāna
īśvara-svarūpa praṇava sarva-viśva-dhāma
SINÓNIMOS
praṇava — el oṁkāra ; se —eso; mahā – vākya —vibración sonora trascendental; vedera —de los Vedas; nidāna —principio básico; īśvara – svarūpa — representación directa de la Suprema Personalidad de Dios; praṇava — oṁkāra ; sarva – viśva —de todos los universos; dhāma —es el depósito.
TRADUCCIÓN
«La vibración del sonido védico oṁkāra , la palabra principal de las Escrituras védicas, es la base de todas las vibraciones védicas. Por lo tanto, uno debe aceptar oṁkāra como la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios y el depósito de la manifestación cósmica.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 8.13 ), las glorias de oṁkāra se describen de la siguiente manera:
oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ Prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
Este verso indica que oṁkāra , o praṇava , es una representación directa de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, si en el momento de la muerte uno simplemente recuerda a oṁkāra , recuerda a la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, es inmediatamente transferido al mundo espiritual. Oṁkāra es el principio básico de todos los mantras védicos, pues es una representación del Señor Kṛṣṇa , cuya comprensión es el objetivo último de los Vedas, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ). Los filósofos māyāvādīs no pueden comprender estos sencillos hechos explicados en el Bhagavad- gītā y , sin embargo, están muy orgullosos de ser vedāntīs. Por lo tanto, a veces nos referimos a los filósofos vedāntīs como vidantīs, aquellos que no tienen dientes ( vi significa «sin» y dantī significa «que poseen dientes»). Las afirmaciones de la filosofía Śaṅkara, que son los dientes del filósofo māyāvādī , siempre quedan desmentidas por los fuertes argumentos de los filósofos vaiṣṇavas, como los grandes ācāryas, especialmente Rāmānujācārya. Śrīpāda Rāmānujācārya y Madhvācārya rompen los dientes de los filósofos māyāvādīs , a quienes por eso se les puede llamar vidantīs, «desdentados».
La vibración trascendental oṁkāra se explica en el Bhagavad- gītā , capítulo ocho, verso trece:
oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ Prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
«Después de estar situado en esta práctica de yoga y vibrar la sílaba sagrada oṁ , la combinación suprema de letras, si uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, ciertamente alcanzará los planetas espirituales».
Si uno realmente comprende que oṁkāra es la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios, ya sea que cante oṁkāra o el mantra Hare Kṛṣṇa , el resultado es ciertamente el mismo.
La vibración trascendental de oṁkāra se explica con más detalle en el Bhagavad- gītā , Capítulo Nueve, verso diecisiete:
pitāham asya jagato
mātā dhātā pitāmahaḥ
vedyam pavitram oṁkāra
ṛk sāma yajur eva ca
«Soy el padre de este universo, la madre, el apoyo y el abuelo. Soy el objeto de conocimiento, el purificador y la sílaba oṁ . También soy el Ṛg, el Sāma y los Yajur Vedas . «
De manera similar, el sonido trascendental oṁ se explica con más detalle en el Bhagavad- gītā , capítulo diecisiete, verso veintitrés:
oṁ tat sad iti nirdeśo
brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ
brāhmaṇās tena vedāś ca
yajñāś ca vihitāḥ purā
«Desde el comienzo de la creación, las tres sílabas oṁ tat sat se han utilizado para indicar la Suprema Verdad Absoluta [ Brahman ]. Fueron pronunciadas por los brāhmaṇas mientras cantaban himnos védicos y durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo».
En todas las Escrituras védicas se mencionan específicamente las glorias de oṁkāra . Śrīla Jīva Gosvāmī, en su tesis Bhagavat – sandarbha , dice que en la literatura védica oṁkāra se considera la vibración sonora del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo esta vibración del sonido trascendental puede liberar a un alma condicionada de las garras de māyā . A veces a oṁkāra también se le llama el libertador ( tāra ). El Śrīmad- Bhāgavatam comienza con la vibración oṁkāra : oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Por eso, el gran comentarista Śrīdhara Svāmī ha descrito a oṁkāra como tārāṅkura, la semilla de la liberación del mundo material. Puesto que el Dios Supremo es absoluto, Su santo nombre y Su vibración sonora oṁkāra son tan buenos como Él mismo. Caitanya Mahāprabhu dice que el santo nombre, u oṁkāra , la representación trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, tiene todas las potencias de la Personalidad de Dios.
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
Todas las potencias están invertidas en la santa vibración del santo nombre del Señor. No hay duda de que el santo nombre del Señor, u oṁkāra , es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En otras palabras, cualquiera que cante oṁkāra y el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa , inmediatamente se encuentra con el Señor Supremo directamente en Su forma sonora. En el Nārada -pañcarātra se dice claramente que la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa aparece personalmente ante el cantor que se ocupa en cantar el aṣṭākṣara, o mantra de ocho sílabas , oṁ namo nārāyaṇāya . Una declaración similar en el Māṇḍūkya Upaniṣad declara que todo lo que uno ve en el mundo espiritual es una expansión de la potencia espiritual de oṁkāra .
Basándose en todos los Upaniṣads, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que oṁkāra es la Verdad Absoluta Suprema y como tal es aceptada por todos los ācāryas y autoridades. Oṁkāra no tiene comienzo, es inmutable, supremo y está libre de deterioro y contaminación externa. Oṁkāra es el origen, el medio y el fin de todo, y cualquier entidad viviente que así comprenda oṁkāra alcanza la perfección de la identidad espiritual en oṁkāra . Oṁkāra , al estar situado en el corazón de todos, es īśvara , la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad- gītā ( 18.61 ): īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati . Oṁkāra es tan bueno como Viṣṇu porque oṁkāra es tan omnipenetrante como Viṣṇu . Aquel que sabe que oṁkāra y el Señor Viṣṇu son idénticos ya no tiene que lamentarse ni anhelar. Aquel que canta oṁkāra ya no sigue siendo un śūdra sino que inmediatamente llega a la posición de brāhmaṇa . Simplemente con cantar oṁkāra uno puede entender que toda la creación es una unidad, o una expansión de la energía del Señor Supremo: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro yato jagat – sthāna – nirodha – sambhavāḥ . «El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es Él mismo este cosmos, y aun así está apartado de él. De Él sólo ha emanado esta manifestación cósmica, en Él reposa y en Él entra después de la aniquilación». ( Bhāg. 1.5.20 ) Aunque aquel que no entiende concluye lo contrario, el Śrīmad- Bhagavatam afirma que toda la manifestación cósmica no es más que una expansión de la energía del Señor Supremo. Comprender esto es posible simplemente cantando el santo nombre del Señor, oṁkāra .
Sin embargo, no se debe concluir tontamente que, debido a que la Suprema Personalidad de Dios es omnipotente, hemos fabricado una combinación de letras ( a, u y m ) para representarlo. De hecho, el sonido trascendental oṁkāra , aunque es una combinación de las tres letras a, u y m, tiene potencia trascendental, y quien canta oṁkāra muy pronto se dará cuenta de que oṁkāra y el Señor Viṣṇu no son diferentes. Kṛṣṇa declara, praṇavaḥ sarva – vedeṣu : «Yo soy la sílaba oṁ en los mantras védicos «. (Bg. 7.8 ). Por lo tanto, uno debe concluir que entre las muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, oṁkāra es la encarnación sonora. Todos los Vedas aceptan esta tesis. Siempre debemos recordar que el santo nombre del Señor y el Señor mismo son siempre idénticos ( abhinnatvān nāma – nāminoḥ ). Puesto que oṁkāra es el principio básico de todo conocimiento védico, se pronuncia antes de empezar a cantar cualquier himno védico. Sin oṁkāra , ningún mantra védico tiene éxito. Por lo tanto, los Gosvāmīs declaran que praṇava ( oṁkāra ) es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y han analizado oṁkāra en términos de sus constituyentes alfabéticos de la siguiente manera:
a-kāreṇocyate kṛṣṇaḥ
sarva-lokaika-nāyakaḥ
u-kāreṇocyate rādhā
ma-kāro jīva-vācakaḥ
Oṁkāra es una combinación de las letras a, u y m. A-kāreṇocyate kṛṣṇaḥ: la letra a ( a-kāra ) se refiere a Kṛṣṇa, quien es sarva-lokaika-nāyakaḥ, el amo de todas las entidades vivientes y planetas, materiales y espirituales. Nāyaka significa «líder». Él es el líder supremo ( nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ). La letra u ( u-kāra ) indica Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer de Kṛṣṇa, y m ( ma-kāra ) indica las entidades vivientes ( jīvas ). Así, oṁ es la combinación completa de Kṛṣṇa, Su potencia y Sus servidores eternos. En otras palabras, oṁkāra representa a Kṛṣṇa, Su nombre, fama, pasatiempos, séquito, expansiones, devotos, potencias y todo lo demás que Le pertenece. Como afirma Caitanya Mahāprabhu en el presente verso de Śrī Caitanya-caritāmṛta, sarva-viśva-dhāma: oṁkāra es el lugar de descanso de todo, tal como Kṛṣṇa es el lugar de descanso de todo ( brahmaṇo hi pratiṣṭhāham ) .
Los filósofos de Māyāvādī consideran que muchos mantras védicos son el Mahā – Vākya , o el Mantra védico principal , como Tat Tvam Asi ( Chāndogya Upaniṣad 6.8.7), Idaṁ Sarvaṁ yad Ayam ātmā y Brahmedaṁ Sarvam ( Bṛhad -āraṇyaka up . ātmaivedaṁ sarvam ( Chāndogya Upaniṣad 7.25.2) y neha nānāsti kiñcana ( Kaṭha Upaniṣad 2.1.11). Ese es un gran error. Sólo oṁkāra es el mahā – vākya . Todos estos otros mantras que los māyāvādīs aceptan como mahā – vākya son sólo incidentales. No pueden tomarse como mahā – vākya o mahā – mantra . El mantra tat tvam asi indica sólo una comprensión parcial de los Vedas, a diferencia de oṁkāra , que representa la comprensión completa de los Vedas. Por lo tanto, el sonido trascendental que incluye todo el conocimiento védico es oṁkāra ( praṇava ).
Aparte de oṁkāra , ninguna de las palabras pronunciadas por los seguidores de Śaṅkarācārya puede considerarse mahā – vākya . Son meros comentarios de pasada. Śaṅkarācārya, sin embargo, nunca ha enfatizado el canto del mahā – vākya oṁkāra ; él ha aceptado sólo tat tvam asi como mahā – vākya . Al imaginar que la entidad viviente es Dios, ha tergiversado todos los mantras del Vedānta – sūtra con el motivo de demostrar que no existe una existencia separada entre las entidades vivientes y la Verdad Absoluta Suprema. Esto es similar al intento del político de demostrar la no violencia en el Bhagavad- gītā . Kṛṣṇa es violento con los demonios, y tratar de demostrar que Kṛṣṇa no es violento es, en última instancia, negar a Kṛṣṇa . Así como tales explicaciones del Bhagavad- gītā son absurdas, también lo es la explicación de Śaṅkarācārya del Vedānta – sūtra , y ningún hombre cuerdo y razonable la aceptará. Sin embargo, en la actualidad, el Vedānta – sūtra está tergiversado no sólo por los supuestos vedāntis sino también por otras personas sin escrúpulos que están tan degradadas que incluso recomiendan que los sannyāsīs coman carne, pescado y huevos. De esta manera, los supuestos seguidores de Śaṅkara, los impersonalistas māyāvādīs, se hunden cada vez más. ¿Cómo pueden estos hombres degradados explicar el Vedānta – sūtra , que es la esencia de toda la literatura védica?
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ha declarado: māyāvādi – bhāṣya śunile haya sarva – nāśa : «Cualquiera que escuche comentarios sobre el Vedānta – sūtra de la escuela māyāvāda está completamente condenado». Como se explica en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : toda la literatura védica tiene como objetivo comprender a Kṛṣṇa . Sin embargo, la filosofía māyāvāda ha desviado a todos de Kṛṣṇa . Por lo tanto, existe una gran necesidad de que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo lo salve de la degradación. Todo hombre inteligente y cuerdo debe abandonar la explicación filosófica de los māyāvādīs y aceptar la explicación de los vaiṣṇava ācāryas. Uno debería leer el Bhagavad- gītā tal como es para tratar de comprender el verdadero propósito de los Vedas.
TEXTO 129
sarvāśraya īśvarera praṇava uddeśa
‘tat tvam asi’–vākya haya vedera ekadeśa
SINÓNIMOS
sarva – āśraya —el depósito de todo; īśvarera —de la Suprema Personalidad de Dios; praṇava — oṁkāra ; uddeśa —propósito; tat tvam asi —el mantra védico tat tvam asi («tú eres el mismo»); vākya —declaración; haya —se vuelve; vedera —de la literatura védica; eka – deśa —comprensión parcial.
TRADUCCIÓN
«El propósito de la Suprema Personalidad de Dios es presentar praṇava [ oṁkāra ] como la reserva de todo el conocimiento védico. Las palabras tat tvam asi son sólo una explicación parcial del conocimiento védico.
SIGNIFICADO
Tat tvam asi significa «eres la misma identidad espiritual».
TEXTO 130
‘praṇava, mahā-vākya–tāhā kari’ ācchādana
mahāvākye kari ‘tat tvam asi’ra sthāpana
SINÓNIMOS
praṇava — oṁkāra ; mahā – vākya — mantra principal ; tāhā —eso; kari’ -hacer; ācchādana —cubierto; mahā – vākye —en lugar del mantra principal ; kari —yo quiero; ‘ tat tvam asi’ra sthāpana —establecimiento de la declaración tat tvam asi .
TRADUCCIÓN
«Praṇava [ oṁkāra ] es el mahā – vākya [ mahā – mantra ] en los Vedas. Los seguidores de Śaṅkarācārya cubren esto para enfatizar sin autoridad el mantra tat tvam asi .
SIGNIFICADO
Los filósofos māyāvādīs enfatizan las afirmaciones tat tvam asi , so ‘ham, etc., pero no enfatizan el verdadero mahā – mantra , praṇava ( oṁkāra ). Por lo tanto, debido a que tergiversan el conocimiento védico, son los mayores ofensores de los pies de loto del Señor. Caitanya Mahāprabhu dice claramente: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī : «Los filósofos māyāvādīs son los mayores ofensores del Señor Kṛṣṇa «. El Señor Kṛṣṇa declara:
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
«Aquellos que son envidiosos y traviesos, que son los más bajos entre la humanidad, los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, a diversas especies de vida demoníacas». (Bg. 16.19 ) La vida en especies demoníacas espera a los filósofos māyāvādīs después de la muerte porque tienen envidia de Kṛṣṇa . Cuando Kṛṣṇa dice en el Bhagavad- gītā ( 9.34 ), man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru («Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, conviértete en Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame»), uno Un erudito demoníaco dice que uno no debe entregarse a Kṛṣṇa . Este erudito ya está sufriendo en esta vida, y tendrá que sufrir nuevamente en la próxima si en esta vida no completa el sufrimiento prescrito. Debemos tener mucho cuidado de no tener envidia de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en el siguiente verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu establece claramente el propósito de los Vedas.
TEXTO 131
sarva-veda-sūtre kare kṛṣṇera abhidhāna
mukhya-vṛtti chāḍi’ kaila lakṣaṇā-vyākhyāna
SINÓNIMOS
sarva – veda – sūtre —en todos los aforismos del Vedānta – sūtra ; kare —establece; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; abhidhāna —explicación; mukhya – vṛtti —interpretación directa; chāḍi ‘—renunciando; kaila —hecho; lakṣaṇā —indirecta; vyākhyāna —explicación.
TRADUCCIÓN
«En todos los sūtras y escrituras védicos, es el Señor Kṛṣṇa a quien se debe entender, pero los seguidores de Śaṅkarācārya han encubierto el verdadero significado de los Vedas con explicaciones indirectas.
SIGNIFICADO
Se dice:
vede rāmāyaṇe caiva
purāṇe bhārate tathā
ādāv ante ca madhye ca
hariḥ sarvatra gīyate
En la literatura védica, incluidos los Rāmāyaṇa , Purāṇas y Mahābhārata, desde el principio ( ādau ) hasta el final ( ante ca ), así como en el medio ( madhye ca ), sólo se explica a Hari , la Suprema Personalidad de Dios. .
TEXTO 132
svataḥ-pramāṇa veda–pramāṇa-śiromaṇi
lakṣaṇā karile svataḥ-pramāṇatā-hāni
SINÓNIMOS
svataḥ – pramāṇa —evidente por sí mismo; veda —la literatura védica; pramāṇa —evidencia; śiromaṇi —más alto; lakṣaṇā —interpretación; karile —haciendo; svataḥ – pramāṇatā —evidencia propia; hāni —perdido.
TRADUCCIÓN
«Las evidentes escrituras védicas son la evidencia más elevada de todas, pero si se interpretan, su naturaleza evidente se pierde.
SIGNIFICADO
Citamos evidencia védica para respaldar nuestras declaraciones, pero si la interpretamos según nuestro propio juicio, la autoridad de la literatura védica se vuelve imperfecta o inútil. En otras palabras, al interpretar la versión védica se minimiza el valor de la evidencia védica. Cuando uno cita la literatura védica, se entiende que las citas tienen autoridad. ¿Cómo puede uno poner la autoridad bajo su propio control? Se trata de un caso de principiis obsta.
TEXTO 133
ei mata pratisūtre sahajārtha chāḍiyā
gauṇārtha vyākhyā kare kalpanā kariyā
SINÓNIMOS
ei mata —así; prati – sūtre — en cada sūtra o aforismo del Vedānta – sūtra ; sahaja – artha —el significado claro y simple; chāḍiyā —renunciando; gauṇa – artha —significado indirecto; vyākhyā —explicación; kare —él hace; kalpanā kariyā —por la imaginación.
TRADUCCIÓN
«Para demostrar su filosofía, los miembros de la escuela Māyāvāda han abandonado el significado real y fácilmente comprensible de la literatura védica e han introducido significados indirectos basados en sus poderes imaginativos».
SIGNIFICADO
Desafortunadamente, la interpretación Śaṅkarita ha abarcado casi todo el mundo. Por lo tanto, existe una gran necesidad de presentar el significado natural original y fácilmente comprensible de la literatura védica. Por lo tanto, hemos comenzado presentando el Bhagavad- gītā tal como es, y nos proponemos presentar toda la literatura védica en términos del significado directo de sus palabras.
TEXTO 134
ei mate pratisūtre karena dūṣaṇa
śuni’ camatkāra haila sannyāsīra gaṇa
SINÓNIMOS
ei mate —de esta manera; prati – sūtre — en todos y cada uno de los aforismos; karena —muestra; dūṣaṇa —defectos; śuniyā —escuchar; camatkāra —lleno de asombro; haila —se convirtieron; sannyāsīra —de todos los māyāvādīs; gaṇa —el grupo.
TRADUCCIÓN
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró así para todos y cada uno de los sūtra los defectos de las explicaciones de Śaṅkarācārya, todos los sannyāsīs māyāvādīs reunidos quedaron asombrados.
TEXTO 135
sakala sannyāsī kahe,–‘śunaha śrīpāda
tumi ye khaṇḍile artha, e nahe vivāda
SINÓNIMOS
sakala —todos; sannyāsī — los sannyāsīs māyāvādīs ; kahe —dicen; śunaha —por favor escucha; śrīpāda —Su Santidad; tumi —tú; vosotros —eso; khaṇḍile —refutado; artha —significado; e —esto; nahe —no; vivāda —disputa.
TRADUCCIÓN
Todos los sannyāsīs māyāvādīs dijeron: «Su Santidad, tenga la amabilidad de saber por nosotros que en realidad no tenemos ningún problema con Su refutación de estos significados, porque Usted nos ha dado una comprensión clara de los sūtras.
TEXTO 136
ācārya-kalpita artha,–ihā sabhe jāni
sampradāya-anurodhe tabu tāhā māni
SINÓNIMOS
ācārya —Śaṅkarācārya; kalpita —imaginativo; artha —significado; ihā —esto; sabhe —todos nosotros; jāni —saben; sampradāya – anurodhe —pero por el bien de nuestro grupo; tabú —todavía; tāhā —eso; māni —aceptamos.
TRADUCCIÓN
«Sabemos que todo este juego de palabras surge de la imaginación de Śaṅkarārārya, y sin embargo, debido a que pertenecemos a su secta, lo aceptamos aunque no nos satisfaga.
TEXTO 137
mukhyārtha vyākhyā kara, dekhi tomāra bala’
mukhyārthe lāgāla prabhu sūtra-sakala
SINÓNIMOS
mukhya – artha —significado directo; vyākhyā —explicación; kara —Lo haces; dekhi —veamos; tomāra —Tu; bala —fuerza; mukhya – arthe —significado directo; lāgāla —comenzó; prabhu —el Señor; sūtra – sakala —todos los aforismos del Vedānta – sūtra .
TRADUCCIÓN
«Ahora veamos», continuaron los sannyāsīs māyāvādīs , “qué tan bien puedes describir los sūtras en términos de su significado directo”. Al escuchar esto, el Señor Caitanya Mahāprabhu comenzó Su explicación directa del Vedānta – sūtra .
TEXTO 138
bṛhad-vastu ‘brahma’ kahi–‘śrī-bhagavān’
ṣaḍ-vidhaiśvarya-pūrṇa, para-tattva-dhāma
SINÓNIMOS
bṛhat – vastu —la sustancia, que es más grande que lo más grande; brahma —llamado con el nombre de Brahman ; kahi —llamamos; śrī – bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; ṣaṭ —seis; vidha —variedades; aiśvarya —opulencias; pūrṇa —lleno; para – tattva —Verdad Absoluta; dhāma —depósito.
TRADUCCIÓN
«Brahman, que es más grande que lo más grande, es la Suprema Personalidad de Dios. Está lleno de seis opulencias y, por lo tanto, es la reserva de la verdad última y del conocimiento absoluto.
SIGNIFICADO
En el Śrīmad- Bhāgavatam se dice que la Verdad Absoluta se comprende en tres fases de realización: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. El Brahman impersonal y el Paramātmā localizado son expansiones de la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, que está completo en seis opulencias, a saber, riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación. Puesto que Él posee Sus seis opulencias, la Personalidad de Dios es la verdad suprema en conocimiento absoluto.
TEXTO 139
svarūpa-aiśvarye tāṅra nāhi māyā-gandha
sakala vedera haya bhagavān se ‘sambandha’
SINÓNIMOS
svarūpa —en Su forma original; aiśvarye —opulencia; tāṅra —Suyo; nāhi —no hay ninguno; māyā – gandha —contaminación del mundo material; sakala —en todo; vedera — Vedas; haya —es así; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; se —eso; sambandha —relación.
TRADUCCIÓN
«En Su forma original, la Suprema Personalidad de Dios está llena de opulencias trascendentales, que están libres de la contaminación del mundo material. Debe entenderse que en toda la literatura védica la Suprema Personalidad de Dios es la meta suprema.
TEXTO 140
tāṅre ‘nirviśeṣa’ kahi, cic-chakti nā māni
ardha-svarūpa nā mānile pūrṇatā haya hāni
SINÓNIMOS
tāṅre —a Él; nirviśeṣa —impersonal; kahi —decimos; cit – śakti —energía espiritual; nā —no hagas; māni —aceptar; ardha —la mitad; svarūpa —forma; nā —no; mānile —aceptando; pūrṇatā —plenitud; haya —se vuelve; hāni —defectuoso.
TRADUCCIÓN
«Cuando hablamos del Supremo como impersonal, negamos Sus potencias espirituales. Lógicamente, si aceptas la mitad de la verdad, no puedes comprender el todo.
SIGNIFICADO
En los Upaniṣads se dice:
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
Este verso, que se menciona en el Īśopaniṣad, el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad y muchos otros Upaniṣads, indica que la Suprema Personalidad de Dios está llena de seis opulencias. Su posición es única, porque posee todas las riquezas, fuerza, influencia, belleza, conocimiento y renunciación. Brahman significa lo más grande, pero la Suprema Personalidad de Dios es más grande que lo más grande, tal como el globo solar es más grande que la luz del sol, que es omnipresente en el universo. Aunque la luz del sol que se esparce por todos los universos parece muy grande para los menos entendidos, mayor que la luz del sol es el sol mismo, y mayor que el sol es el dios del sol. De manera similar, el Brahman impersonal no es el más grande, aunque parezca serlo. El Brahman impersonal es sólo la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios, pero la forma trascendental del Señor es mayor que el Brahman impersonal y el Paramātmā localizado . Por lo tanto, siempre que se utiliza la palabra Brahman en las Escrituras védicas, se entiende que se refiere a la Suprema Personalidad de Dios.
En el Bhagavad- gītā también se llama al Señor Parabrahman. Los māyāvādīs y otros a veces malinterpretan a Brahman porque toda entidad viviente también es Brahman . Por eso se hace referencia a Kṛṣṇa como Parabrahman (el Brahman Supremo ). En la literatura védica, siempre que se utilizan las palabras Brahman o Parabrahman, debe entenderse que se refieren a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Este es su verdadero significado. Dado que toda la literatura védica trata del tema de Brahman , Kṛṣṇa es, por tanto, la meta última de la comprensión védica. El brahmajyoti impersonal descansa en la forma personal del Señor. Por lo tanto, aunque la refulgencia impersonal, el brahmajyoti, es la primera comprensión, uno debe entrar en ella, como se menciona en el Īśopaniṣad, para encontrar a la Persona Suprema, y entonces el conocimiento será perfecto. El Bhagavad- gītā ( 7.19 ) también confirma esto: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate . La búsqueda de la Verdad Absoluta a fuerza de conocimiento especulativo se completa cuando uno llega al punto de comprender a Kṛṣṇa y entregarse a Él. Ése es el verdadero punto del conocimiento perfecto.
La realización parcial de la Verdad Absoluta como Brahman impersonal niega las opulencias completas del Señor. Esta es una comprensión peligrosa de la Verdad Absoluta. A menos que uno acepte todos los aspectos de la Verdad Absoluta, es decir, el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios, su conocimiento es imperfecto. Śrīpāda Rāmānujācārya, en su Vedārtha- saṅgraha , dice: jñānena dharmeṇa svarūpam api nirūpitam , na tu jñāna – mātraṁ brahmeti katham idam avagamyate . Así indica que la verdadera identidad absoluta debe entenderse en términos tanto de Su conocimiento como de Sus características. Simplemente entender que la Verdad Absoluta está lleno de conocimiento no es suficiente. En la literatura védica ( Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9) encontramos la afirmación yaḥ sarva – jñaḥ sarva – vit , que significa que la Verdad Absoluta lo sabe todo perfectamente, pero también aprendemos de la descripción védica parāsya śaktir vividhaiva śrūyate que no sólo Él Lo sabe todo, pero Él también actúa en consecuencia utilizando Sus diferentes energías. Por tanto , no basta con comprender que Brahman , el Supremo, es consciente. Hay que saber cómo actúa Él conscientemente a través de Sus diferentes energías. La filosofía māyāvāda simplemente nos informa sobre la conciencia de la Verdad Absoluta pero no nos da información de cómo actúa Él con Su conciencia. Ése es el defecto de esa filosofía.
TEXTO 141
bhagavān-prāpti-hetu ye kari upāya
śravaṇādi bhakti–kṛṣṇa-prāptira sahāya
SINÓNIMOS
bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; prāpti – hetu —el medio por el cual podemos acercarnos a Él; vosotros —qué; kari —yo quiero; upāya —significa; śravaṇa – ādi —servicio devocional, que comienza con escuchar; bhakti —servicio devocional; kṛṣṇa —el Señor Supremo; prāptira —acercarse a Él; sahāya —significa.
TRADUCCIÓN
«Sólo mediante el servicio devocional, comenzando por escuchar, podemos acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la única manera de acercarnos a Él.
SIGNIFICADO
Los filósofos māyāvādīs se conforman simplemente con entender que Brahman es la suma total del conocimiento, pero los filósofos vaiṣṇavas no sólo conocen en detalle acerca de la Suprema Personalidad de Dios, sino que también saben cómo acercarse a Él directamente. Śrī Caitanya Mahāprabhu describe el método para ello como nueve clases de servicio devocional, comenzando con escuchar:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( Bhāg. 7.5.23 )

Uno puede acercarse directamente a la Suprema Personalidad de Dios simplemente ejecutando las nueve clases de servicio devocional, de las cuales escuchar acerca del Señor es la más importante ( śravaṇādi ). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha destacado muy favorablemente la importancia de este proceso de escuchar. Según Su método, si a las personas simplemente se les da la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa , ciertamente desarrollarán gradualmente su conciencia latente o amor por Dios. Śravaṇādi- śuddha – citte karaye udaya (Cc. Madhya 22.107 ). El amor de Dios está latente en todos, pero si a uno se le da la oportunidad de escuchar acerca del Señor, ciertamente ese amor se desarrolla. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa actúa según este principio. Simplemente damos a la gente la oportunidad de escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios y les damos prasāda para comer, y el resultado real es que en todo el mundo la gente está respondiendo a este proceso y volviéndose devotos puros del Señor Kṛṣṇa . Abrimos cientos de centros en todo el mundo sólo para darle a la gente en general la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa y aceptar el prasāda de Kṛṣṇa . Estos dos procesos pueden ser aceptados por cualquier persona, incluso un niño. No importa si uno es pobre o rico, instruido o tonto, negro o blanco, viejo o todavía un niño; cualquiera que simplemente escuche acerca de la Suprema Personalidad de Dios y tome prasāda, ciertamente se eleva a la posición trascendental del servicio devocional.
TEXTO 142
sei sarva-vedera ‘abhidheya’ nāma
sādhana-bhakti haite haya premera udgama
SINÓNIMOS
sei sarva – vedera —esa es la esencia de toda la literatura védica; abhidheya nāma —el proceso llamado abhidheya , o actividades devocionales; sādhana – bhakti —otro nombre de este proceso, «servicio devocional en la práctica»; haite —de esto; haya —hay; premera —del amor por Dios; udgama —despertar.
TRADUCCIÓN
«Al practicar este servicio devocional regulado bajo la dirección del maestro espiritual, ciertamente uno despierta su amor latente por Dios. Este proceso se llama abhidheya .
SIGNIFICADO
Mediante la práctica del servicio devocional, comenzando por escuchar y cantar, el corazón impuro de un alma condicionada se purifica, y así puede comprender su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Esa relación eterna la describe Śrī Caitanya Mahāprabhu : jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. «La entidad viviente es un servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios». Cuando uno está convencido de esta relación, que se llama sambandha , actúa en consecuencia. Eso se llama abhidheya . El siguiente paso es Prayojana – siddhi , o cumplimiento del objetivo final de la vida. Si uno puede comprender su relación con la Suprema Personalidad de Dios y actuar en consecuencia, automáticamente su misión en la vida se cumple. Los filósofos māyāvādīs pierden incluso la primera etapa de la autorrealización porque no tienen ninguna concepción de que Dios sea personal. Él es el amo de todo y la única persona que puede aceptar el servicio de todas las entidades vivientes, pero como en la filosofía māyāvāda falta ese conocimiento , los māyāvādīs no tienen conocimiento ni siquiera de su relación con Dios. Piensan erróneamente que todos son Dios o que todos son iguales a Dios. Por lo tanto, dado que la verdadera posición de la entidad viviente no les resulta clara, ¿cómo pueden avanzar más? Aunque están muy engreídos por haber sido liberados, los filósofos māyāvādīs muy pronto vuelven a caer en las actividades materiales debido a que descuidaron los pies de loto del Señor. Eso se llama patanty adhaḥ .
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
( Bhāg. 10.2.32 )
Prahlāda Mahārāja afirma que las personas que se creen liberadas pero no ejecutan servicio devocional, sin conocer su relación con el Señor, ciertamente están equivocadas. Hay que conocer su relación con el Señor y actuar en consecuencia. Entonces será posible el cumplimiento de la misión de su vida.
TEXTO 143
kṛṣṇera caraṇe haya yadi anurāga
kṛṣṇa vinu anyatra tāra nāhi rahe rāga
SINÓNIMOS
kṛṣṇera —de Kṛṣṇa ; caraṇe —a los pies de loto; haya —se vuelve; yadi —si; anurāga —apego; kṛṣṇa —la Suprema Personalidad de Dios; vinu —sin; anyatra —en cualquier otro lugar; tāra —suyo; nāhi —no hay; rahe —permanecer; rāga —apego.
TRADUCCIÓN
«Si uno desarrolla su amor por Dios y se apega a los pies de loto de Kṛṣṇa , gradualmente pierde su apego a todo lo demás.
SIGNIFICADO
Esta es una prueba de avance en el servicio devocional. Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam (11.2.42), bhaktir pareśānubhavo viraktir anyatra ca : en el bhakti , el único apego del devoto es Kṛṣṇa ; ya no quiere mantener sus apegos a muchas otras cosas. Aunque se supone que los filósofos māyāvādīs están muy avanzados en el sendero de la liberación, vemos que después de algún tiempo descienden a la política y las actividades filantrópicas. Muchos grandes sannyāsīs que supuestamente estaban liberados y eran muy avanzados han vuelto a caer en actividades materialistas, aunque abandonaron este mundo como mithyā (falso). Sin embargo, cuando un devoto se desarrolla en el servicio devocional, ya no tiene apegos por esas actividades filantrópicas. Simplemente está inspirado para servir al Señor y dedica toda su vida a ese servicio. Ésa es la diferencia entre los filósofos vaiṣṇavas y māyāvādīs . Por lo tanto, el servicio devocional es práctico, mientras que la filosofía māyāvāda es meramente especulación mental.
TEXTO 144
pañcama puruṣārtha sei prema-mahādhana
kṛṣṇera mādhurya-rasa karāya āsvādana
SINÓNIMOS
pañcama —quinto; puruṣa – artha —meta de la vida; sei —eso; prema —amor por Dios; mahā – dhana —principal riqueza; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; mādhurya —amor conyugal; rasa —suave; karāya —causas; āsvādana —gusto.
TRADUCCIÓN
«El amor por Dios es tan exaltado que se considera la quinta meta de la vida humana. Al despertar el amor por Dios, uno puede alcanzar la plataforma del amor conyugal, saboreándolo incluso durante la presente vida.
SIGNIFICADO
Los filósofos māyāvādīs consideran que la meta más elevada de la perfección es la liberación ( mukti ), que es la cuarta plataforma de perfección. Generalmente la gente es consciente de los cuatro objetivos principales de la vida: religiosidad ( dharma ), desarrollo económico ( artha ), complacencia de los sentidos ( kāma ) y, en última instancia, liberación ( mokṣa ), pero el servicio devocional se sitúa en el plano superior a la liberación. En otras palabras, cuando uno está realmente liberado ( mukta ), puede comprender el significado del amor por Dios ( kṛṣṇa – prema ). Mientras enseñaba a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró: koṭi – mukta – madhye ‘durlabha’ eka kṛṣṇa – bhakta : «De entre millones de personas liberadas, una puede volverse devota del Señor Kṛṣṇa «.
El filósofo māyāvādī más elevado puede elevarse al plano de la liberación, pero kṛṣṇa – bhakti , el servicio devocional a Kṛṣṇa , es trascendental para esa liberación. Śrīla Vyāsadeva explica este hecho en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.1.2 ):
dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
«Rechazando por completo todas las religiones que tienen motivaciones materiales, el Bhāgavata Purāṇa propone la verdad más elevada, que es comprensible para aquellos devotos que son puros de corazón. La verdad más elevada es la realidad que se distingue de la ilusión para el bienestar de todos. Tal verdad desarraiga las tres miserias «. El Śrīmad- Bhāgavatam , la explicación del Vedānta – sūtra , está destinada a los paramo nirmatsarāṇām , aquellos que están completamente alejados de los celos. Los filósofos māyāvādīs están celosos de la existencia de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Vedānta – sūtra en realidad no está destinado a ellos. Meten innecesariamente sus narices en el Vedanta – sūtra , pero no tienen la capacidad de entenderlo porque el autor del Vedānta – sūtra escribe en su comentario, Śrīmad – Bhāgavatam , que está destinado a aquellos que son puros de corazón ( paramo nirmatsarāṇām ). Si uno tiene envidia de Kṛṣṇa , ¿cómo puede entender el Vedānta – sūtra o el Śrīmad- Bhagavatam ? La ocupación principal de los māyāvādīs es ofender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa . Por ejemplo, aunque Kṛṣṇa exige nuestra entrega en el Bhagavad- gītā , el más grande erudito y supuesto filósofo de la India ha protestado diciendo que «no es a Kṛṣṇa» a quien tenemos que entregarnos. Por eso tiene envidia. Puesto que los māyāvādīs de todas las diferentes descripciones sienten envidia de Kṛṣṇa , no tienen posibilidad de comprender el significado del Vedānta – sūtra . Incluso si estuvieran en el plano liberado, como afirman falsamente, aquí Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī repite la declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu de que el amor por Kṛṣṇa está más allá del estado de liberación.
TEXTO 145
premā haite kṛṣṇa haya nija bhakta-vaśa
premā haite pāya kṛṣṇera sevā-sukha-rasa
SINÓNIMOS
premā —amor por Kṛṣṇa ; haite —de; kṛṣṇa —la Suprema Personalidad de Dios; haya —se vuelve; nija —los suyos; bhakta – vaśa —sumiso a los devotos; premā —amor por Dios; haite —de; pāya —obtiene; kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; sevā – sukha – rasa —la melosidad del servicio devocional.
TRADUCCIÓN
«El Señor Supremo, que es más grande que el más grande, se vuelve sumiso incluso ante un devoto muy insignificante debido a su servicio devocional. Es la naturaleza hermosa y exaltada del servicio devocional que el Señor infinito se vuelve sumiso a la entidad viviente infinitesimal debido a ello. En las actividades devocionales recíprocas con el Señor, el devoto realmente disfruta de la suave cualidad trascendental del servicio devocional.
SIGNIFICADO
Volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios no es muy importante para un devoto. Muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ‘smān ( Kṛṣṇa – karṇāmṛta 107). Hablando desde su experiencia real, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura dice que si uno desarrolla amor por Dios, mukti (la liberación) se vuelve subordinada y sin importancia para él. Mukti está ante el devoto y está preparado para prestarle todo tipo de servicios. La norma de mukti de los filósofos māyāvādīs es muy insignificante para un devoto, pues, mediante el servicio devocional, incluso la Suprema Personalidad de Dios queda subordinada a él. Un ejemplo real es que el Señor Supremo Kṛṣṇa se convirtió en el conductor del carro de Arjuna , y cuando Arjuna Le pidió que arrastrara su carro entre los dos ejércitos ( senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ‘cyuta ), Kṛṣṇa ejecutó su orden. La relación entre el Señor Supremo y el devoto es tal que, aunque el Señor es más grande que el más grande, está preparado para prestar servicio al devoto insignificante a fuerza de su servicio devocional sincero y puro.
TEXTO 146
sambandha, abhidheya, Prayojana nāma
ei tina artha sarva-sūtre paryavasāna
SINÓNIMOS
sambandha —relación; abhidheya —deberes funcionales; Prayojana —la meta de la vida; nāma —nombre; ei —allí; tina —tres; artha —significado; sarva —todos; sūtre —en los aforismos del Vedānta ; paryavasāna —culminación.
TRADUCCIÓN
«La relación de uno con la Suprema Personalidad de Dios, las actividades en términos de esa relación y la meta última de la vida [desarrollar el amor por Dios]: estos tres temas se explican en cada aforismo del Vedānta – sūtra , porque forman la culminación de toda la filosofía Vedānta .»
SIGNIFICADO
En el Śrīmad -Bhāgavatam ( 5.5.5 ) se dice:
parābhavas tāvad abodha-jāto
yāvan na jijñāsata ātma-tattvam
«Un ser humano está derrotado en todas sus actividades mientras no conozca el objetivo de la vida, lo cual puede entenderse cuando uno siente curiosidad por Brahman «. Es esa indagación la que da comienzo al Vedānta – sūtra : athāto brahma – jijñāsā . Un ser humano debe tener curiosidad por saber quién es, qué es el universo, qué es Dios y cuál es la relación entre él, Dios y el mundo material. Estas preguntas no las pueden hacer perros y gatos, sino que deben surgir en el corazón de un ser humano real. El conocimiento de estos cuatro elementos (es decir, uno mismo, el universo, Dios y su relación interna) se llama sambandha – jñāna , o el conocimiento de la propia relación. Cuando se establece la relación con el Señor Supremo, el siguiente programa es actuar en esa relación. Esto se llama abhidheya , o actividad en relación con el Señor. Después de ejecutar esos deberes prescritos, cuando uno alcanza la meta más elevada de la vida, el amor por Dios, logra el prayojana – siddhi , o el cumplimiento de su misión humana. En el Brahma – sūtra o Vedānta – sūtra , estos temas se explican muy cuidadosamente. Por lo tanto, quien no comprende el Vedānta – sūtra en términos de estos principios simplemente está perdiendo el tiempo. Esta es la versión del Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.8 ):
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
Uno puede ser un erudito muy erudito y ejecutar muy bien su deber prescrito, pero si finalmente no se vuelve inquisitivo acerca de la Suprema Personalidad de Dios y es indiferente al śravaṇaṁ kīrtanam (escuchar y cantar), todo lo que haya hecho no es más que un desperdicio. de tiempo. Los filósofos māyāvādīs que no comprenden la relación entre ellos, la manifestación cósmica y la Suprema Personalidad de Dios simplemente están perdiendo el tiempo, y sus especulaciones filosóficas no tienen valor.
TEXTO 147
ei-mata sarva-sūtrera vyākhyāna śuniyā
sakala sannyāsī kahe vinaya kariyā
SINÓNIMOS
ei – mata —de esta manera; sarva – sūtrera —de todos los aforismos del Vedānta – sūtra ; vyākhyāna —explicación; śuniyā —por escuchar; sakala —todos; sannyāsī —los grupos de sannyāsīs māyāvādīs; kahe —dijo; vinaya— humildemente; kariyā —haciendo eso.
TRADUCCIÓN
Cuando todos los sannyāsīs māyāvādīs escucharon la explicación de Caitanya Mahāprabhu basada en sambandha , abhidheya y Prayojana , hablaron con mucha humildad.
SIGNIFICADO
Todo aquel que realmente desee comprender la filosofía vedānta debe ciertamente aceptar la explicación del Señor Caitanya Mahāprabhu o de los vaiṣṇava ācāryas , quienes también han comentado el Vedānta – sūtra de acuerdo con los principios del bhakti – yoga . Después de escuchar la explicación del Vedānta – sūtra de Śrī Caitanya Mahāprabhu , todos los sannyāsīs, encabezados por Prakāśānanda Sarasvatī , se volvieron muy humildes y obedientes al Señor, y hablaron de la siguiente manera.
TEXTO 148
vedamaya-mūrti tumi,–sākṣāt nārāyaṇa
kṣama aparādha,—pūrve ye kailuṅ nindana
SINÓNIMOS
veda – maya —transformación del conocimiento védico; mūrti —forma; tumi —tú; sākṣāt —directamente; nārāyaṇa —la Suprema Personalidad de Dios; kṣama —excusa; aparādha —ofensa; pūrve —antes; vosotros —eso; kailuṅ —hemos hecho; nindana —crítica.
TRADUCCIÓN
«Querido señor, Usted es el conocimiento védico personificado y es directamente Nārāyaṇa mismo. Por favor, discúlpenos por las ofensas que cometimos anteriormente al criticarlo».
SIGNIFICADO
El camino completo del bhakti – yoga se basa en el proceso de volverse humilde y sumiso. Por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu , todos los sannyāsīs māyāvādīs se mostraron muy humildes y sumisos después de escuchar Su explicación del Vedānta – sūtra , y rogaron ser perdonados por las ofensas que habían cometido al criticar al Señor por simplemente cantar y bailar y no tomando parte en el estudio del Vedānta – sūtra . Estamos propagando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente siguiendo los pasos del Señor Caitanya Mahāprabhu . Puede que no estemos muy versados en los aforismos del Vedānta – sūtra y que no comprendamos su significado, pero seguimos los pasos de los ācāryas, y debido a que seguimos estricta y obedientemente los pasos del Señor Caitanya Mahāprabhu , debe ser Entendimos que sabemos todo acerca del Vedānta – sūtra .
TEXTO 149
sei haite sannyāsīra phiri gela mana
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ nāma sadā karaye grahaṇa
SINÓNIMOS
sei haite —desde aquel momento; sannyāsīra —todos los sannyāsīs māyāvādīs ; phiri —girar; gela —se volvió; mana —mente; kṛṣṇa kṛṣṇa —el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ; nāma —nombre; sadā —siempre; karaye —hacer; grahaṇa —aceptar.
TRADUCCIÓN
Desde ese momento en que los sannyāsīs māyāvādīs escucharon la explicación del Vedānta – sūtra del Señor, sus mentes cambiaron y, siguiendo las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu , ellos también cantaron «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa !». siempre.
SIGNIFICADO
A este respecto cabe mencionar que a veces la clase de devotos sahajiyā opina que Prakāśānanda Sarasvatī y Prabodhānanda Sarasvatī son el mismo hombre. Prabodhānanda Sarasvatī era un gran devoto vaiṣṇava del Señor Caitanya Mahāprabhu , pero Prakāśānanda Sarasvatī , el jefe de los sannyāsīs māyāvādīs de Benarés, era una persona diferente. Prabodhānanda Sarasvatī pertenecía a la Rāmānuja- sampradāya , mientras que Prakāśānanda Sarasvatī pertenecía a la Śaṅkarācārya- sampradāya . Prabodhānanda Sarasvatī escribió varios libros, entre los que se encuentran Caitanya -candrāmṛta, Rādhā – rasa – sudhā – nidhi , Saṅgīta – mādhava , Vṛndāvana -śataka y Navadvīpa -śataka. Mientras viajaba por el sur de la India, Caitanya Mahāprabhu conoció a Prabodhānanda Sarasvatī , que tenía dos hermanos, Veṅkaṭa Bhaṭṭa y Tirumalaya Bhaṭṭa , que eran vaiṣṇavas de la Rāmānuja- sampradāya . Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī era sobrino de Prabodhānanda Sarasvatī . De los registros históricos se desprende que Śrī Caitanya Mahāprabhu viajó al sur de la India en el año 1433 śakābda (1511 d. C.) durante el período Cāturmāsya , y fue en esa época cuando conoció a Prabodhānanda, que pertenecía a la Rāmānuja- sampradāya . ¿Cómo entonces pudo la misma persona encontrarse con Él como miembro de la Śaṅkara- sampradāya en 1435 śakābda, dos años después? Se debe concluir que la suposición de la sahijiyā- sampradāya de que Prabodhānanda Sarasvatī y Prakāśānanda Sarasvatī eran el mismo hombre es una idea equivocada.
TEXTO 150
ei-mate tāṅ-sabāra kṣami’ aparādha
sabākāre kṛṣṇa-nāma karilā prasāda
SINÓNIMOS
ei – mate —de esta manera; tāṅ – sabāra —de todos los sannyāsīs; kṣami ‘—excusando; aparādha —ofensa; sabākāre —todos ellos; kṛṣṇa – nāma —el santo nombre de Kṛṣṇa ; karilā —dio; prasāda —como misericordia.
TRADUCCIÓN
Así, el Señor Caitanya perdonó todas las ofensas de los sannyāsīs māyāvādīs y, muy misericordiosamente, los bendijo con kṛṣṇa – nāma .
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación misericordiosa de la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī se dirige a él como mahā -vadānyāvatāra, o la encarnación más magnánima. Śrīla Rūpa Gosvāmī también dice: karuṇayāvatīrṇaḥ kalau : sólo por Su misericordia ha descendido a esta Era de Kali . Aquí esto se ejemplifica. A Śrī Caitanya Mahāprabhu no le gustaba ver a los sannyāsīs māyāvādīs porque pensaba que eran ofensores de los pies de loto de Kṛṣṇa , pero aquí los disculpa ( tāṅ – sabāra kṣami’ aparādha ). Este es un ejemplo en la predicación. Āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre . Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña que aquellos con quienes se encuentran los predicadores son casi todos delincuentes que se oponen a la conciencia de Kṛṣṇa , pero el deber del predicador es convencerlos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y luego inducirlos a cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa . Nuestra propagación del movimiento de saṅkīrtana continúa, a pesar de muchos oponentes, y la gente está adoptando este proceso de canto incluso en partes remotas del mundo como África. Al inducir a los transgresores a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , el Señor Caitanya Mahāprabhu ejemplificó el éxito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Debemos seguir con mucho respeto los pasos del Señor Caitanya y no hay duda de que tendremos éxito en nuestros intentos.
TEXTO 151
tabe saba sannyāsī mahāprabhuke laiyā
bhikṣā karilena sabhe, madhye vasāiyā
SINÓNIMOS
tabe —después de esto; saba —todos; sannyāsī — los sannyāsīs māyāvādīs ; mahāprabhuke — Caitanya Mahāprabhu ; laiyā —tomándolo; bhikṣā karilena — tomó prasāda o almorzó; sabhe —todos juntos; madhye —en el medio; vasāiyā —sentándolo.
TRADUCCIÓN
Después de esto, todos los sannyāsīs tomaron al Señor entre ellos y, así, todos comieron juntos.
SIGNIFICADO
Anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu no se relacionaba ni hablaba con los sannyāsīs māyāvādīs , pero ahora está almorzando con ellos. Se debe concluir que cuando el Señor Caitanya los indujo a cantar Hare Kṛṣṇa y los disculpó por sus ofensas, se purificaron y, por lo tanto, no hubo objeción en almorzar, o bhagavat – prasāda , con ellos, aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que la comida no fue ofrecida a la Deidad. Los sannyāsīs māyāvādīs no adoran a la Deidad, o si lo hacen, generalmente adoran a la deidad del Señor Śiva o al pañcopāsanā (el Señor Viṣṇu , el Señor Śiva, Durgādevī, Gaṇeśa y Sūrya ). Aquí no encontramos ninguna mención de los semidioses ni de Viṣṇu , y, sin embargo, Caitanya Mahāprabhu aceptó comida en medio de los sannyāsīs basándose en que habían cantado el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa y que había excusado sus ofensas.
TEXTO 152
bhikṣā kari’ mahāprabhu āilā vāsāghara
hena citra-līlā kare gaurāṅga-sundara
SINÓNIMOS
bhikṣā —aceptar comida de otros; kari ‘-aceptando; mahāprabhu — el Señor Caitanya ; āilā —regresó; vāsāghara —a Su residencia; hena —así; citra – līlā —pasatiempos maravillosos; kare —hace; gaurāṅga —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; sundara —muy hermosa.
TRADUCCIÓN
Después de almorzar entre los sannyāsīs māyāvādīs , Śrī Caitanya Mahāprabhu , conocido como Gaurasundara, regresó a Su residencia. Así el Señor realiza Sus maravillosos pasatiempos.
TEXTO 153
candraśekhara, tapana miśra, āra sanātana
śuni’ dekhi’ ānandita sabākāra mana
SINÓNIMOS
candraśekhara —de nombre Candraśekhara ; tapana miśra —de nombre Tapana Miśra ; āra —y; sanātana —de nombre Sanātana ; śuni ‘-audición; dekhi’ -ver; ānandita —muy complacido; sabākāra —todos ellos; mana —mentes.
TRADUCCIÓN
Al escuchar los argumentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y ver Su victoria, Candraśekhara , Tapana Miśra y Sanātana Gosvāmī quedaron sumamente complacidos.
SIGNIFICADO
He aquí un ejemplo de cómo debe predicar un sannyāsī . Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Vārāṇasī , fue allí solo, no con un gran grupo. Sin embargo, a nivel local hizo amistad con Candraśekhara y Tapana Miśra , y Sanātana Gosvāmī también fue a verlo. Por lo tanto, aunque no tenía muchos amigos allí, debido a Su sólida predicación y Su victoria al discutir con los sannyāsīs locales sobre la filosofía Vedānta , se hizo muy famoso en esa parte del país, como se explica en el verso siguiente.
TEXTO 154
prabhuke dekhite āise sakala sannyāsī
prabhura praśaṁsā kare saba vārāṇasī
SINÓNIMOS
prabhuke —al Señor Caitanya Mahāprabhu ; dekhite —ver; āise —vinieron; sakala —todos; sannyāsī — los sannyāsīs māyāvādīs ; prabhura —del Señor Caitanya Mahāprabhu ; praśaṁsā —alabanza; kare —lo hacen; saba —todos; vārāṇasī —la ciudad de Vārāṇasī .
TRADUCCIÓN
Muchos sannyāsīs māyāvādīs de Vārāṇasī vinieron a ver al Señor después de este incidente, y toda la ciudad Le alabó.
TEXTO 155
vārāṇasī-purī āilā śrī-kṛṣṇa-caitanya
purī-saha sarva-loka haila mahā-dhanya
SINÓNIMOS
vārāṇasī —de nombre Vārāṇasī ; purī —ciudad; āilā —vino; śrī – kṛṣṇa – caitanya —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; purī —ciudad; saha —con; sarva – loka —toda la gente; haila —se volvió; mahā – dhanya —agradecido.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó la ciudad de Vārāṇasī , y toda su gente se mostró muy agradecida.
TEXTO 156
lakṣa lakṣa loka āise prabhuke dekhite
mahā-bhiḍa haila dvāre, nāre praveśite
SINÓNIMOS
lakṣa lakṣa —cientos de miles; loka —gente; āise —vino; prabhuke —al Señor; dekhite —ver; mahā – bhiḍa —una gran multitud; haila —sucedió; dvāre —en la puerta; nāre —no puede; praveśite —entrar.
TRADUCCIÓN
La multitud a la puerta de Su residencia era tan grande que ascendía a cientos de miles.
TEXTO 157
prabhu yabe yā’na viśveśvara-daraśane
lakṣa lakṣa loka āsi’ mile sei sthāne
SINÓNIMOS
prabhu — el Señor Caitanya Mahāprabhu ; yabe —cuando; yā’na —va; viśveśvara —la deidad de Vārāṇasī ; daraśane —visitar; lakṣa lakṣa —cientos de miles; loka —gente; āsi ‘—ven; milla —encontrarse; sei —eso; sthāne —en el lugar.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor fue a visitar el templo de Viśveśvara , cientos de miles de personas se reunieron para verlo.
SIGNIFICADO
El punto importante de este verso es que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaba regularmente el templo de Viśveśvara (el Señor Śiva) en Vārāṇasī . Los vaiṣṇavas generalmente no visitan el templo de un semidiós, pero aquí vemos que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaba regularmente el templo de Viśveśvara , quien era la deidad predominante de Vārāṇasī . Generalmente, los sannyāsīs māyāvādīs y los adoradores del Señor Śiva viven en Vārāṇasī , pero ¿cómo es que Caitanya Mahāprabhu , que tomó el papel de un sannyāsī vaiṣṇava , también visitó el templo de Viśveśvara ? La respuesta es que un vaiṣṇava no se comporta de manera descarada con los semidioses. El vaiṣṇava muestra el debido respeto a todos, aunque nunca acepta que un semidiós sea tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios.
En el Brahma – saṁhitā hay mantras que ofrecen reverencias al Señor Śiva, al Señor Brahmā , al dios del sol y al Señor Gaṇeśa , así como al Señor Viṣṇu , todos los cuales son adorados por los impersonalistas como pañcopāsanā. En sus templos los impersonalistas también instalan deidades del Señor Viṣṇu , el Señor Śiva, el dios del Sol, la Diosa Durgā y, a veces, también el Señor Brahmā , y este sistema continúa actualmente en la India bajo la apariencia de la religión hindú . Los vaiṣṇavas también pueden adorar a todos estos semidioses, pero sólo según los principios del Brahma – saṁhitā , recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu . Podemos señalar a este respecto los mantras para adorar al Señor Śiva, al Señor Brahmā , a la Diosa Durgā , al dios del Sol y a Gaṇeśa , tal como se describen en el Brahma – saṁhitā .
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«La potencia externa, māyā , que tiene la naturaleza de la sombra de la potencia cit [espiritual], es adorada por todas las personas como Durgā , el agente creador, preservador y destructor de este mundo mundano. Adoro al Señor primitivo, Govinda. , de acuerdo con cuya voluntad se conduce Durgā .» ( Brahma – saṁhitā 5.44)
kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«La leche se transforma en cuajada por las acciones de los ácidos, pero el efecto, ‘cuajada’, no es ni el mismo ni diferente de su causa, es decir, la leche. Adoro al Señor primitivo, Govinda , de quien el estado de Śambu Es una transformación similar para la realización de la obra de destrucción». ( Brahma – saṁhitā 5.45)
bhāsvān yathāśma-śakaleṣu nijeṣu tejaḥ
svīyaṁ kiyat prakaṭayaty api tadvad atra
brahmā ya eṣa jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Adoro al Señor primitivo, Govinda , de quien la porción subjetiva separada Brahmā recibe su poder para la regulación del mundo mundano, así como el sol manifiesta una porción de su propia luz en todas las gemas refulgentes que llevan nombres tales como sūrya – kānta » ( Brahma – saṁhitā 5.49)
yat-pāda-pallava-yugaṁ vinidhāya kumbha-
dvandve praṇāma-samaye sa gaṇādhirājaḥ
vighnān vihantum alam asya jagat-trayasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Adoro al Señor primitivo, Govinda . Gaṇeśa siempre sostiene Sus pies de loto sobre el par de túmulos que sobresalen de su cabeza de elefante a fin de obtener poder para su función de destruir todos los obstáculos en el sendero del progreso en los tres mundos». ( Brahma – saṁhitā 5.50)
yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«El sol, lleno de infinita refulgencia, que es el rey de todos los planetas y la imagen del alma buena, es como el ojo de este mundo. Adoro al Señor primitivo, Govinda , en cumplimiento de cuya orden el sol realiza su viaje, subiendo a la rueda del tiempo.» (Bs. 5,52)
Todos los semidioses son sirvientes de Kṛṣṇa ; ellos no son iguales a Kṛṣṇa . Por lo tanto, incluso si uno va al templo de pañcopāsanā, como se mencionó anteriormente, no debe aceptar a las deidades tal como las aceptan los impersonalistas. Todos ellos deben ser aceptados como semidioses personales, pero todos sirven a la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Se entiende que Śaṅkarācārya, por ejemplo, es una encarnación del Señor Śiva, como se describe en el Padma Purāṇa . Propagó la filosofía māyāvāda bajo la orden del Señor Supremo. Ya hemos discutido este punto en el texto 114 de este capítulo: tāṅra doṣa nāhi , teṅho ājñā – kārī dāsa . «Śaṅkarācārya no tiene la culpa, pues así ha cubierto el verdadero propósito de los Vedas bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios». Aunque el Señor Śiva, en la forma de un brāhmaṇa (Śaṅkarācārya), predicó la falsa filosofía de Māyāvāda , Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que, puesto que lo hizo por orden de la Suprema Personalidad de Dios, no había ninguna culpa de su parte ( tāṅra) . doṣa nāhi ) .
Debemos ofrecer los debidos respetos a todos los semidioses. Si uno puede ofrecer respetos incluso a una hormiga, ¿por qué no a los semidioses? Sin embargo, siempre hay que saber que ningún semidiós es igual o superior al Señor Supremo. Ekale īśvara kṛṣṇa , āra saba bhṛtya : «Sólo Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y todos los demás, incluidos los semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā , la Diosa Durgā y Ganeśa , son Sus sirvientes». Todos sirven al propósito de la Divinidad Suprema, y ¿qué decir de entidades vivientes tan pequeñas e insignificantes como nosotros? Seguramente somos siervos eternos del Señor. La filosofía māyāvāda sostiene que los semidioses, las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son todos iguales. Por lo tanto, es una tergiversación sumamente tonta del conocimiento védico.
TEXTO 158
snāna karite yabe yā’na gaṅgā-tīre
tāhāñi sakala loka haya mahā-bhiḍe
SINÓNIMOS
snāna —baño; karite —tomar; yabe —cuando; yā’na —va; gaṅgā —Ganges; tīre —banco; tāhāñi —en ese momento y allí; sakala —todos; loka —gente; haya —reunidos; mahā – bhiḍe — en grandes multitudes.
TRADUCCIÓN
Cada vez que el Señor Caitanya iba a las orillas del Ganges para bañarse, también se reunían allí grandes multitudes de cientos de miles de personas.
TEXTO 159
bāhu tuli’ prabhu bale,–bala hari hari
hari-dhvani kare loka svarga-martya bhari’
SINÓNIMOS
bāhu tuli ‘—levantando los brazos; prabhu —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; bale —habla; bala —todos cantáis; hari hari —el santo nombre del Señor Kṛṣṇa ( Hari ); hari – dhvani —la vibración sonora de Hari ; kare —hace; loka —todas las personas; svarga – martya — en el cielo, el firmamento y la tierra; bhari ‘-completamente llenador.
TRADUCCIÓN
Cuando la multitud era demasiado grande, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantaba, levantaba las manos y cantaba: «¡Hari! ¡Hari !». a lo que toda la gente respondió, llenando tanto la tierra como el cielo con la vibración.
TEXTO 160
loka nistāriyā prabhura calite haila mana
vṛndāvane pāṭhāilā śrī-sanātana
SINÓNIMOS
loka —gente; nistāriyā —entregando; prabhura —del Señor; calite —irse; haila —se volvió; mana —mente; vṛndāvane — hacia Vṛndāvana ; pāṭhāilā —enviado; śrī – sanātana — Sanātana Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Después de liberar así a la gente en general, el Señor deseó abandonar Vārāṇasī . Después de instruir a Śrī Sanātana Gosvāmī, lo envió hacia Vṛndāvana .
SIGNIFICADO
El verdadero propósito de la estancia del Señor Caitanya en Vārāṇasī después de regresar de Vṛndāvana fue encontrarse con Sanātana Gosvāmī y enseñarle. Sanātana Gosvāmī conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu después del regreso del Señor a Vārāṇasī , donde el Señor le enseñó durante dos meses acerca de las complejidades de la filosofía vaiṣṇava y las actividades vaiṣṇavas . Después de instruirlo completamente, lo envió a Vṛndāvana para ejecutar Sus órdenes. Cuando Sanātana Gosvāmī fue a Vṛndāvana , no había templos. La ciudad yacía vacía como un campo abierto. Sanātana Gosvāmī se sentó a orillas del Yamunā , y después de algún tiempo construyó gradualmente el primer templo; luego se construyeron otros templos, y ahora la ciudad está llena de templos, que suman unos cinco mil.
TEXTO 161
rātri-divase lokera śuni’ kolāhala
vārāṇasī chāḍi’ prabhu āilā nīlācala
SINÓNIMOS
rātri —noche; divase —día; lokera —del pueblo en general; śuni —escuchar; kolāhala —tumulto; vārāṇasī —la ciudad de Benarés; chāḍi ‘—dejando; prabhu —el Señor; āilā —regresó; nīlācala — a Purī .
TRADUCCIÓN
Debido a que la ciudad de Vārāṇasī siempre estaba llena de multitudes tumultuosas, Śrī Caitanya Mahāprabhu , después de enviar a Sanātana a Vṛndāvana , regresó a Jagannātha Purī .
TEXTO 162
ei līlā kahiba āge vistara kariyā
saṅkṣepe kahilāṅ ihāṅ prasaṅga pāiyā
SINÓNIMOS
ei —estos; līlā —pasatiempos; kahiba —hablaré; āge —más tarde; vistāra —descripción vívida; kariyā —hacer; saṅkṣepe —en resumen; kahilāṅ —he hablado; ihāṅ —en este lugar; prasaṅga —temas; pāiyā —aprovechando.
TRADUCCIÓN
He dado aquí un breve relato de estos pasatiempos del Señor Caitanya , pero más adelante los describiré de manera extensa.
TEXTO 163
ei pañca-tattva-rūpe śrī-kṛṣṇa-caitanya
kṛṣṇa-nāma-prema diyā viśva kailā dhanya
SINÓNIMOS
ei —esto; pañca – tattva – rūpe —el Señor en Sus cinco formas; śrī – kṛṣṇa – caitanya —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; kṛṣṇa – nāma —el santo nombre del Señor Kṛṣṇa ; prema —amor por Kṛṣṇa ; diyā —entregando; viśva —el mundo entero; kailā —hecho; dhanya —agradecido.
TRADUCCIÓN
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados del Pañca – tattva distribuyeron el santo nombre del Señor para invocar el amor de Dios por todo el universo, y así el universo entero estaba agradecido.
SIGNIFICADO
Aquí se dice que el Señor Caitanya hizo que el universo entero Le estuviera agradecido por propagar el movimiento de saṅkīrtana con Sus asociados. El Señor Caitanya Mahāprabhu ya santificó el universo entero con Su presencia hace quinientos años y, por lo tanto, cualquiera que intente servir a Śrī Caitanya Mahāprabhu con sinceridad, siguiendo Sus pasos y las instrucciones de los ācāryas, podrá predicar con éxito los santos nombres de el Hare Kṛṣṇa mahā – mantra en todo el universo. Hay algunos críticos tontos que dicen que a los europeos y americanos no se les puede ofrecer sannyāsa , pero aquí encontramos que Śrī Caitanya Mahāprabhu quería predicar el movimiento de saṅkīrtana por todo el universo. Para la obra de prédica, los sannyāsīs son esenciales. Estos críticos piensan que sólo a los indios o hindúes se les debe ofrecer sannyāsa para predicar, pero su conocimiento es prácticamente nulo. Sin sannyāsīs, la obra de prédica se verá obstaculizada. Por lo tanto, bajo la instrucción del Señor Caitanya y con las bendiciones de Sus asociados, no debe haber discriminación en este asunto, sino que se debe capacitar a personas de todas partes del mundo para predicar y recibir sannyāsa, a fin de que el culto del saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu El movimiento se expandirá sin límites. No nos importan las críticas de los tontos. Continuaremos con nuestro trabajo y simplemente dependeremos de las bendiciones del Señor Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados, el Pañca – tattva .
TEXTO 164
mathurāte pāṭhāila rūpa-sanātana
dui senā-pati kaila bhakti pracāraṇa
SINÓNIMOS
mathurāte —hacia Mathurā ; pāṭhāila —enviado; rūpa – sanātana —los dos hermanos Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī; dui —ambos; senā – pati —como comandantes en jefe; kaila —Él los hizo; bhakti —servicio devocional; pracāraṇa —transmitir.
TRADUCCIÓN
El Señor Caitanya envió a los dos generales Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī a Vṛndāvana para predicar el culto bhakti .
SIGNIFICADO
Cuando Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron a Vṛndāvana , no había ni un solo templo, pero gracias a su prédica gradualmente pudieron construir varios templos. Sanātana Gosvāmī construyó el templo Madana – mohana , y Rūpa Gosvāmī construyó el templo Govindajī. De manera similar, su sobrino Jīva Gosvāmī construyó el templo Rādhā – Dāmodara , Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī construyó el templo Rādhā – ramaṇa , Śrī Lokanātha Gosvāmī construyó el templo Gokulānanda y Śyāmānanda Gosvāmī construyó el templo Śyāmasundara. De esta forma se fueron construyendo paulatinamente muchos templos. Para la predicación también es necesaria la construcción de templos. Los Gosvāmīs no sólo se dedicaron a escribir libros, sino que también construyeron templos porque ambos eran necesarios para la obra de predicar. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que el culto de Su movimiento saṅkīrtana se extendiera por todo el mundo. Ahora que la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ha asumido la tarea de predicar el culto del Señor Caitanya , sus miembros no sólo deberían construir templos en cada ciudad y aldea del mundo sino también distribuir libros que ya han sido escritos y aumentar aún más el número de ellos. de libros. Tanto la distribución de libros como la construcción de templos deben continuar en líneas paralelas.
TEXTO 165
nityānanda-gosāñe pāṭhāilā gauḍa-deśe
teṅho bhakti pracārilā aśeṣa-viśeṣe
SINÓNIMOS
nityānanda — el Señor Nityānanda ; gosāñe — el ācārya ; pāṭhāilā —fue enviado; gauḍa – deśe —en Bengala; teṅho —Él; bhakti —culto devocional; pracārilā —predicó; aśeṣa – viśeṣe —de manera muy extensa.
TRADUCCIÓN
Así como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron enviados a Mathurā , Nityānanda Prabhu fue enviado a Bengala para predicar extensamente el culto de Caitanya Mahāprabhu .
SIGNIFICADO
El nombre del Señor Nityānanda es muy famoso en Bengala. Por supuesto, cualquiera que conozca al Señor Nityānanda también conoce a Śrī Caitanya Mahāprabhu , pero hay algunos devotos descarriados que destacan más la importancia del Señor Nityānanda que la de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Esto no está bien. Tampoco se debe enfatizar más a Śrī Caitanya Mahāprabhu que al Señor Nityānanda . El autor del Caitanya – caritāmṛta , Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, abandonó su casa porque su hermano enfatizaba la importancia de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre la de Nityānanda Prabhu . En realidad, uno debe ofrecer respeto al Pañca – tattva sin esa tonta discriminación, sin considerar a Nityānanda Prabhu como mayor, a Caitanya Mahāprabhu como mayor o a Advaita Prabhu como mayor. El respeto debe ofrecerse por igual: śrī – kṛṣṇa – caitanya prabhu – nityānanda śrī – advaita gadādhara śrīvāsādi- gaura – bhakta – vṛnda . Todos los devotos del Señor Caitanya o Nityānanda son personas adorables.
TEXTO 166
āpane dakṣiṇa deśa karilā gamana
grāme grāme kailā kṛṣṇa-nāma pracāraṇa
SINÓNIMOS
āpane —personalmente; dakṣiṇa deśa —el sur de la India; karilā —fue; gamana —viajando; grāme grāme —en todas y cada una de las aldeas; kailā —Él lo hizo; kṛṣṇa – nāma —el santo nombre del Señor Kṛṣṇa ; pracāraṇa —transmisión.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue personalmente al sur de la India y difundió el santo nombre del Señor Kṛṣṇa en cada aldea y ciudad.
TEXTO 167
setubandha paryanta kailā bhaktira pracāra
kṛṣṇa-prema diyā kailā sabāra nistāra
SINÓNIMOS
setubandha —el lugar donde el Señor Rāmacandra construyó Su puente; paryanta —hasta ese lugar; kailā —hizo; bhaktira —del culto al servicio devocional; pracāra —transmitir; kṛṣṇa – prema —amor por Kṛṣṇa ; diyā —entregando; kailā —hizo; sabāra —todos; nistāra —liberación.
TRADUCCIÓN
Así, el Señor fue al extremo sur de la península india, conocido como Setubandha [ Cabo Comorín]. En todas partes distribuyó el culto bhakti y el amor por Kṛṣṇa , y de esa manera liberó a todos.
TEXTO 168
ei ta’ kahila pañca-tattvera vyākhyāna
ihāra śravaṇe haya caitanya-tattva jñāna
SINÓNIMOS
ei ta’ -esto; kahila —descrito; pañca – tattvera —del Pañca – tattva ; vyākhyāna —explicación; ihāra —de esto; śravaṇe —escuchar; haya —se vuelve; caitanya – tattva —la verdad de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; jñāna —conocimiento.
TRADUCCIÓN
Así explico la verdad del Pañca – tattva . Quien escucha esta explicación aumenta su conocimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
SIGNIFICADO

El Pañca – tattva es un factor muy importante para comprender a Śrī Caitanya Mahāprabhu . Hay sahajiyās que, sin conocer la importancia del Pañca – tattva , inventan sus propios lemas, como bhaja nitāi gaura , rādhe śyāma , japa hare kṛṣṇa hare rāma o śrī – kṛṣṇa – caitanya prabhu – nityānanda kṛṣṇ una liebre rāma śrī – rādhe govinda . Esos cánticos pueden ser buena poesía, pero no pueden ayudarnos a avanzar en el servicio devocional. En tales cantos también hay muchas discrepancias, que no es necesario discutir aquí. Estrictamente hablando, al cantar los nombres del Pañca – tattva , uno debe ofrecer plenamente sus reverencias: śrī – kṛṣṇa – caitanya prabhu – nityānanda śrī – advaita gadādhara śrīvāsādi- gaura – bhakta – vṛnda . Por ese canto, uno es bendecido con la competencia de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mahā sin ofender. Al cantar el mahā – mantra Hare Kṛṣṇa , uno también debe cantarlo plenamente: Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare. Uno no debería adoptar tontamente ninguno de los lemas inventados por devotos imaginativos. Si uno realmente quiere obtener los efectos del canto, debe seguir estrictamente a los grandes ācāryas. Esto se confirma en el Mahābhārata: mahā -jano yena gataḥ sa panthāḥ . «El verdadero sendero del progreso es el que recorren los grandes ācāryas y autoridades».
TEXTO 169
śrī-caitanya, nityānanda, advaita,-tina jana
śrīvāsa-gadādhara-ādi yata bhakta-gaṇa
SINÓNIMOS
śrī – caitanya , nityānanda , advaita —Śrī Caitanya Mahāprabhu , Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu ; tina —estos tres; jana —personalidades; śrīvāsa – gadādhara —Śrīvāsa y Gadādhara ; ādi —etc.; yata —todos; bhakta – gaṇa —los devotos.
TRADUCCIÓN
Mientras se canta el Pañca – tattva mahā – mantra , uno debe cantar los nombres de Śrī Caitanya , Nityānanda , Advaita , Gadādhara y Śrīvāsa con sus muchos devotos. Este es el proceso.
TEXTO 170
sabākāra pādapadme koṭi namaskāra
yaiche taiche kahi kichu caitanya-vihāra
SINÓNIMOS
sabākāra —todos ellos; pāda – padme —sobre los pies de loto; koṭi —innumerables; namaskāra —reverencias; yaiche taiche —de una manera u otra; kahi —yo hablo; kichu —algo; caitanya – vihāra —sobre los pasatiempos del Señor Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Una y otra vez ofrezco reverencias al Pañca – tattva . Así creo que podré describir algo acerca de los pasatiempos del Señor Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 171
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
SINÓNIMOS
śrī – rūpa —Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha —Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade —a los pies de loto; yāra —cuyo; āśa —expectativa; caitanya – caritāmṛta —el libro llamado Caitanya – caritāmṛta ; kahe —describe; kṛṣṇa – dāsa —Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha , siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa , narro el Śrī Caitanya – caritāmṛta , siguiendo sus pasos.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu quería predicar el movimiento de saṅkīrtana del amor por Kṛṣṇa en todo el mundo y, por lo tanto, durante Su presencia, inspiró el movimiento de saṅkīrtana . Específicamente, envió a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī a Vṛndāvana y a Nityānanda a Bengala, y fue personalmente al sur de la India. De esta manera Él amablemente dejó la tarea de predicar Su culto en el resto del mundo a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Los miembros de esta Sociedad siempre deben recordar que si se apegan a los principios regulativos y predican sinceramente de acuerdo con las instrucciones de los ācāryas, seguramente tendrán las profundas bendiciones del Señor Caitanya Mahāprabhu , y su obra de prédica tendrá éxito en todo el mundo. .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta para el Capítulo Séptimo del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-lilā, que describe al Señor Caitanya en cinco aspectos.