El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Śrīla Rūpa Gosvāmī

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un resumen de este capítulo en su Amṛta – pravāha – bhāṣya . Al encontrarse con Śrī Caitanya Mahāprabhu en una aldea llamada Rāmakeli , dos hermanos, Rūpa y Sanātana , comenzaron a idear medios para salirse de su servicio gubernamental. Ambos hermanos designaron a algunos brāhmaṇas para que celebraran ceremonias puraścaraṇa y cantaran el santo nombre de Kṛṣṇa . Śrīla Rūpa Gosvāmī depositó diez mil monedas de oro en manos de un tendero, y el resto lo llevó en dos barcos a un lugar llamado Bāklā Candradvīpa. Allí dividió ese dinero entre los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas y sus parientes, y guardó una parte para medidas de emergencia y necesidades personales. Le informaron que Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a Vṛndāvana desde Jagannātha Purī a través del bosque de Madhya Pradesh; por eso envió a dos personas a Jagannātha Purī para averiguar cuándo partiría el Señor hacia Vṛndāvana . De ese modo, Rūpa Gosvāmī se retiró, pero Sanātana Gosvāmī le dijo al Nawab que estaba enfermo y no podía atender a su trabajo. Dando esta excusa, se sentó en casa y estudió el Śrīmad- Bhāgavatam con eruditos brāhmaṇas . El Nawab Hussain Shah envió primero a su médico personal para ver cuáles eran los hechos reales; luego, él personalmente vino a ver por qué Sanātana no estaba atendiendo asuntos oficiales. Sabiendo que quería renunciar a su cargo, el Nawab lo arrestó y encarceló. Luego, el Nawab se dirigió a atacar Orissa.
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Vṛndāvana a través del bosque de Madhya Pradesh ( Jhārikhaṇḍa ), Rūpa Gosvāmī salió de casa y envió noticias a Sanātana de que salía de casa con su hermano menor ( Anupama Mallika ) para encontrarse con Śrī Caitanya Mahāprabhu . Śrīla Rūpa Gosvāmī finalmente llegó a Prayāga y se reunió con Śrī Caitanya Mahāprabhu durante diez días sucesivos. Durante ese tiempo, Vallabha Bhaṭṭa extendió una invitación al Señor con gran respeto. Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vallabha Bhaṭṭa . Después de esto, llegó un erudito brāhmaṇa llamado Raghupati Upādhyāya y habló sobre el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con el Señor. Kavirāja Gosvāmī luego describe extensamente las condiciones de vida de Śrī Rūpa y Sanātana en Vṛndāvana . Durante los diez días que pasó en Prayāga , Śrīla Rūpa Gosvāmī fue instruido por el Señor, quien le dio los principios básicos del Bhakti – rasāmṛta – sindhu . Luego, el Señor envió a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vṛndāvana . El Señor mismo regresó a Vārāṇasī y se quedó en casa de Candraśekhara .
TEXTO 1
vṛndāvanīyāṁ rasa-keli-vārtāṁ
kālena luptāṁ nija-śaktim utkaḥ
sañcārya rūpe vyatanot punaḥ sa
prabhur vidhau prāg iva loka-sṛṣṭim
SINÓNIMOS
vṛndāvanīyām —relacionado con Vṛndāvana ; rasa – keli – vārtām —habla sobre los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa ; kālena —con el paso del tiempo; luptām —perdido; nija – śaktim —Su potencia personal; utkaḥ —estando ansioso; sañcārya —infundiendo; rūpe — a Rūpa Gosvāmī; vyatanot —manifestado; punaḥ —otra vez; saḥ —Él; prabhuḥ —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; vidhau —al Señor Brahmā ; prāk iva —como antes; loka – sṛṣṭim — la creación de esta manifestación cósmica.
TRADUCCIÓN
Antes de la creación de esta manifestación cósmica, el Señor iluminó el corazón del Señor Brahmā con los detalles de la creación y manifestó el conocimiento védico. Exactamente de la misma manera, el Señor, ansioso por revivir los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana , impregnó el corazón de Rūpa Gosvāmī con potencia espiritual. Mediante esta potencia, Śrīla Rūpa Gosvāmī pudo revivir las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana , actividades casi perdidas en la memoria. De esa manera, Él difundió la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.
TEXTO 2
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
SINÓNIMOS
jaya jaya śrī – caitanya —toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu ; jaya nityānanda —toda gloria al Señor Nityānanda ; jaya advaita – candra —todas las glorias a Advaita Prabhu ; jaya gaura – bhakta – vṛnda —toda gloria a los devotos del Señor.
TRADUCCIÓN
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda ! ¡Toda gloria a Advaitacandra ! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!
TEXTO 3
śrī-rūpa-sanātana rahe rāmakeli-grāme
prabhure miliyā gelā āpana-bhavane
SINÓNIMOS
śrī – rūpa – sanātana —los hermanos llamados Rūpa y Sanātana ; rahe —se quedó; rāmakeli – grāme —en Rāmakeli ; prabhure —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; miliyā —encuentro; gelā —regresó; āpana – bhavane —a sus propios hogares.
TRADUCCIÓN
Después de encontrarse con Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli , los hermanos Rūpa y Sanātana regresaron a sus hogares.
TEXTO 4
dui-bhāi viṣaya-tyāgera upāya sṛjila
bhau-dhana diyā dui brāhmaṇe varila
SINÓNIMOS
dui – bhāi —los dos hermanos; viṣaya – tyāgera —de abandonar las actividades materiales; upāya sṛjila —descubrió un medio; bahu – dhana —mucho dinero; diyā —pagar; dui brāhmaṇe — dos brāhmaṇas; varila —nombrado.
TRADUCCIÓN
Los dos hermanos idearon un medio por el cual podrían abandonar sus actividades materiales. Para ello designaron a dos brāhmaṇas y les pagaron una gran cantidad de dinero.
TEXTO 5
kṛṣṇa-mantre karāila dui puraścaraṇa
acirāt pāibāre caitanya-caraṇa
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – mantre —en el santo mantra Hare Kṛṣṇa ; karāila —hizo realizar; dui —dos; puraścaraṇa —ceremonias religiosas; acirāt —sin demora; pāibāre —obtener; caitanya – caraṇa —el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Los brāhmaṇas celebraron ceremonias religiosas y cantaron el santo nombre de Kṛṣṇa para que muy pronto los dos hermanos pudieran obtener refugio a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
SIGNIFICADO
Un puraścaraṇa es una ceremonia ritual realizada bajo la guía de un maestro espiritual experto o un brāhmaṇa . Se realiza para el cumplimiento de ciertos deseos. Uno se levanta temprano en la mañana, canta el mantra Hare Kṛṣṇa , realiza arcanos mediante la ceremonia ārati y adora a las Deidades. Estas actividades se describen en el Capítulo Quince, versículo 108.
TEXTO 6
śrī-rūpa-gosāñi tabe naukāte bhariyā
śrī-rūpa-gosāñi āpanāra ghare āilā bahu-dhana lañā
SINÓNIMOS
śrī – rūpa – gosāñi —Śrī Rūpa Gosvāmī; tabe —después de eso; naukāte bhariyā —llenando botes; āpanāra ghare —a su propia casa; āilā —regresó; bahu – dhana lañā — tomando grandes cantidades de riquezas.
TRADUCCIÓN
En ese momento, Śrī Rūpa Gosvāmī regresó a casa, llevando consigo grandes cantidades de riquezas cargadas en barcos.
TEXTO 7
brāhmaṇa-vaiṣṇave dilā tāra ardha-dhane
eka cauṭhi dhana dilā kuṭumba-bharaṇe
SINÓNIMOS
brāhmaṇa – vaiṣṇave —a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas; dilā —dio como caridad; tāra —de las riquezas; ardha – dhane —cincuenta por ciento; eka cauṭhi dhana —una cuarta parte de las riquezas; dilā —dio; kuṭumba – bharaṇe —para satisfacer a los familiares.
TRADUCCIÓN
Śrīla Rūpa Gosvāmī dividió la riqueza que trajo a casa. Dio el cincuenta por ciento en caridad a brāhmaṇas y vaiṣṇavas y el veinticinco por ciento a sus familiares.
SIGNIFICADO
Este es un ejemplo práctico de cómo uno debe dividir su dinero y retirarse de la vida familiar. El cincuenta por ciento del dinero debe distribuirse entre devotos del Señor puros y calificados. El veinticinco por ciento se puede entregar a miembros de la familia y el veinticinco por ciento se puede conservar para uso personal en caso de emergencia.
TEXTO 8
daṇḍa-bandha lāgi’ cauṭhi sañcaya karilā
bhāla-bhāla vipra-sthāne sthāpya rākhilā
SINÓNIMOS
daṇḍa – bandha lāgi ‘-en caso de implicaciones legales; cauṭhi —una cuarta parte; sañcaya karilā —recogió; bhāla -bhāla —muy respetable; vipra – sthāne —bajo la custodia de un brāhmaṇa ; sthāpya rākhilā —mantenido depositado.
TRADUCCIÓN
Dejó una cuarta parte de su riqueza en manos de un brāhmaṇa respetable . Conservó esto por su seguridad personal porque esperaba algunas complicaciones legales.
TEXTO 9
gauḍe rākhila mudrā daśa-hājāre
sanātana vyaya kare, rākhe mudi-ghare
SINÓNIMOS
gauḍe —en Bengala; rākhila —mantenido; mudrā —monedas; daśa – hājāre —diez mil; sanātana —su hermano mayor; vyaya kare —gastado; rākhe —depositado; mudi – ghare —en el lugar de un tendero local.
TRADUCCIÓN
Depositó diez mil monedas, que luego fueron gastadas por Śrī Sanātana Gosvāmī, bajo la custodia de un tendero bengalí local.
TEXTO 10
śrī-rūpa śunila prabhura nīlādri-gamana
vana-pathe yābena prabhu śrī-vṛndāvana
SINÓNIMOS
śrī – rūpa —Śrīla Rūpa Gosvāmī; śunila —escuchó; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; nīlādri – gamana —partida hacia Jagannātha Purī ; vana – pathe —en el sendero que atraviesa el bosque; yābena —irá; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; śrī – vṛndāvana — a Vṛndāvana .
TRADUCCIÓN
Śrī Rūpa Gosvāmī escuchó que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado a Jagannātha Purī y se estaba preparando para ir a Vṛndāvana a través del bosque.
TEXTO 11
rūpa-gosāñi nīlācale pāṭhāila dui-jana
prabhu yabe vṛndāvana karena gamana
SINÓNIMOS
rūpa – gosāñi — Rūpa Gosvāmī; nīlācale — a Jagannātha Purī ; pāṭhāila —enviado; dui – jana —dos personas; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; yabe —cuando; vṛndāvana — a Vṛndāvana ; karena —hace; gamana —partida.
TRADUCCIÓN
Śrī Rūpa Gosvāmī envió a dos personas a Jagannātha Purī para averiguar cuándo partiría Śrī Caitanya Mahāprabhu hacia Vṛndāvana .
TEXTO 12
śīghra āsi’ más tāṅra dibā samācāra
śuniyā tad-anurūpa kariba vyavahāra
SINÓNIMOS
śīghra āsi’— regresando muy apresuradamente; más —a mí; tāṅra —Suyo; dibā —dar; samācāra —noticias; śuniyā —escuchar; tat – anurūpa —en consecuencia; kariba —haré; vyavahāra —arreglos.
TRADUCCIÓN
Śrī Rūpa Gosvāmī dijo a los dos hombres: «Debéis regresar rápidamente y hacerme saber cuándo Él partirá. Luego haré los arreglos apropiados».
TEXTO 13
ethā sanātana-gosāñi bhāve mane mana
rājā more prīti kare, se–mora bandhana
SINÓNIMOS
ethā —aquí (en Gauḍa – deśa ); sanātana – gosāñi —el hermano mayor, Sanātana Gosvāmī; bhāve —considera; mane mana —en la mente; rājā —el Nawab; mas yo; prīti kare —ama mucho; se —eso; mora —mi; bandhana —gran obligación.
TRADUCCIÓN
Mientras Sanātana Gosvāmī estaba en Gauḍa – deśa , pensaba: «El Nawab está muy satisfecho conmigo. Ciertamente tengo una obligación.
TEXTO 14
kona mate rājā yadi más kruddha haya
tabe avyāhati haya, kariluṅ niścaya
SINÓNIMOS
kona mate —de una manera u otra; rājā —el Nawab; yadi —si; más —sobre mí; kruddha haya —se enoja; tabe —entonces; avyāhati —escapar; haya —hay; kariluṅ niścaya —he decidido.
TRADUCCIÓN
«De una forma u otra, si el Nawab se enfada conmigo, me sentiré muy aliviado. Ésa es mi conclusión».
TEXTO 15
asvāsthyera chadma kari’ rahe nija-ghare
rāja-kārya chāḍilā, nā yāya rāja-dvāre
SINÓNIMOS
asvāsthyera —de no estar bien; chadma —pretexto; kari’ -hacer; rahe —permanece; nija – ghare —en casa; rāja – kārya —servicio gubernamental; chāḍilā —renunciada; nā yāya —no fue; rāja – dvāre —a la corte del Nawab.
TRADUCCIÓN
Con el pretexto de mala salud, Sanātana Gosvāmī se quedó en casa. Por tanto, abandonó el servicio gubernamental y no fue a la corte real.
TEXTO 16
lobhī kāyastha-gaṇa rāja-kārya kare
āpane svagṛhe kare śāstrera vicāre
SINÓNIMOS
lobhī —codicioso; kāyastha – gaṇa — personas ocupadas en trabajos administrativos y de secretaría; rāja – kārya kare —ejecutó el servicio gubernamental; āpane —personalmente; sva – gṛhe —en casa; kare —hizo; śāstrera vicāre —discusión de las Escrituras reveladas.
TRADUCCIÓN
Los codiciosos amos de su personal administrativo y secretarial realizaban los deberes gubernamentales mientras Sanātana personalmente permanecía en casa y discutía las Escrituras reveladas.
SIGNIFICADO
Sanātana Gosvāmī era el ministro encargado de la secretaría del gobierno, y sus asistentes (los subsecretarios y los administrativos) pertenecían todos a la comunidad kāyastha . Antiguamente, los kāyasthas pertenecían al personal administrativo y de secretaría del gobierno, y más tarde, si uno ocupaba ese puesto, se le llamaba kāyastha . Con el tiempo, si una persona no podía identificarse como brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya o śūdra , solía presentarse como kāyastha para conseguir una posición rica y honorable. En Bengala se dice que si uno no puede dar la identidad de su casta , se llama a sí mismo kāyastha . En general, la comunidad kāyastha es una mezcla de todas las castas, e incluye especialmente a quienes se dedican a trabajos administrativos o de secretaría. Materialmente, estas personas siempre están ocupadas ocupando puestos gubernamentales responsables.
Cuando Sanātana Gosvāmī se estaba relajando y sintiéndose inclinado a retirarse del servicio gubernamental, muchos kāyasthas de su personal secretarial estaban muy ansiosos por ocupar su puesto. A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que cuando Sanātana Gosvāmī era ministro del gobierno y los kāyasthas que lo ayudaban vieron que se resistía a continuar, se volvieron muy expertos en sus deberes. Sanātana Gosvāmī era un brāhmaṇa perteneciente a la comunidad brāhmaṇa Sārasvata . Se dice que cuando renunció, un subtrabajador llamado Purandara Khān , que era un kāyastha , ocupó su puesto.
TEXTO 17
bhaṭṭācārya paṇḍita biśa triśa lañā
bhāgavata vicāra karena sabhāte vasiyā
SINÓNIMOS
bhaṭṭācārya paṇḍita —eruditos eruditos conocidos como bhaṭṭācāryas; biśa triśa —veinte o treinta; lañā —llevando consigo; bhāgavata vicāra —discusión del Śrīmad- Bhāgavatam ; karena —hace; sabhāte vasiyā —sentado en una asamblea.
TRADUCCIÓN
Śrī Sanātana Gosvāmī solía hablar del Śrīmad- Bhāgavatam en una asamblea de veinte o treinta eruditos brāhmaṇas .
SIGNIFICADO
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura da el siguiente comentario sobre las palabras bhāgavata vicāra . Como se confirma en el Muṇḍaka Upaniṣad (1.1.4,5), existen dos tipos de sistemas educativos:
dve vidye veditavya iti, ha sma yad brahma-vido vadanti-parā caivāparā ca. tatrāparā ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo ‘tharva-vedaḥ śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam iti. atha parā yayā tad-akṣaram adhigamyate.
«Hay dos clases de sistemas educativos. Uno trata con el conocimiento trascendental [ parā vidyā ] y el otro con el conocimiento material [ aparā vidyā ]. Todos los Vedas-Ṛg Veda , Yajur Veda , Sāma Veda , Atharva Veda y sus corolarios conocidos como śikṣā , kalpa , vyākaraṇa , nirukta, chanda y jyotiṣa – pertenecen al sistema inferior de conocimiento material [ aparā vidyā ]. Por parā vidyā , uno puede comprender el akṣara , Brahman o la Verdad Absoluta.» En lo que respecta a la literatura védica, el Vedānta – sūtra se acepta como el parā vidyā . El Śrīmad- Bhāgavatam es una explicación de ese parā vidyā . Aquellos que aspiran a la liberación ( mukti o mokṣa ) y se presentan como vaidāntika también son iguales a aquellos grupos que aspiran a mejorar la religión ( dharma ), el desarrollo económico ( artha ) y la gratificación de los sentidos ( kāma ). Dharma , artha , kāma y mokṣa se denominan catur – varga . Todos ellos están dentro del sistema de conocimiento material inferior. Cualquier literatura que brinde información sobre el mundo espiritual, la vida espiritual, la identidad espiritual y el alma espiritual se llama parā vidyā . El Śrīmad- Bhāgavatam no tiene nada que ver con el modo de vida materialista; Da información trascendental para educar a las personas en el sistema superior de parā vidyā . Sanātana Gosvāmī estaba ocupado hablando del bhāgavata – vidyā , lo que significa que habló del conocimiento superior trascendental. Aquellos que son karmīs, jñānīs o yogīs en realidad no son aptos para hablar del Śrīmad- Bhāgavatam . Sólo los vaiṣṇavas o los devotos puros son aptos para analizar esa literatura. Como se afirma en el propio Śrīmad- Bhāgavatam (12.13.18):
śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyaṁ
yasmin pāramahaṁsyam ekam amalaṁ jñānaṁ paraṁ gīyate
yatra jñāna-virāga-bhakti-sahitaṁ naiṣkarmyam kṛtaṁ
tac chṛṇvan supaṭhan vicāraṇa-paro bhaktyā vimucyen naraḥ
Aunque el Śrīmad- Bhāgavatam se cuenta entre los Purāṇas, se le llama el Purāṇa inmaculado . Como no trata nada material, es del agrado de los devotos vaiṣṇavas trascendentales . El tema que se encuentra en el Śrīmad- Bhāgavatam está destinado a los paramahaṁsas. Como se dice : paramonirmatsarāṇām . Un paramahaṁsa es alguien que no vive en el mundo material y que no envidia a los demás. En el Śrīmad- Bhāgavatam se habla del servicio devocional para elevar a la entidad viviente a la posición trascendental de jñāna (conocimiento) y vairāgya (renunciación). Como se afirma en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.12 ):
tac chraddadhānāḥ munayo
jñāna-vairāgya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā
«Esa Verdad Absoluta la alcanza el estudiante o sabio seriamente inquisitivo que está bien equipado con conocimiento y que se ha desapegado al ofrecer servicio devocional y escuchar el Vedānta – śruti «.
Esto no es sentimiento. El conocimiento y la renunciación se pueden obtener mediante el servicio devocional ( bhaktyā śruta – gṛhītayā ), es decir, despertando la conciencia devocional latente, la conciencia de Kṛṣṇa . Cuando se despierta la conciencia de Kṛṣṇa , uno se libera de la actividad fruitiva, de la actividad encaminada al mejoramiento económico y al disfrute material. Ese alivio se denomina técnicamente naiṣkarma, y ​​cuando uno se siente aliviado, ya no está interesado en trabajar duro para complacer los sentidos. El Śrīmad- Bhāgavatam es la última contribución madura de Śrīla Vyāsadeva, y uno debe leerlo y escucharlo en una asamblea de almas realizadas mientras se ocupa en servicio devocional. En ese momento uno puede liberarse de toda esclavitud material. Éste fue el rumbo que tomó Sanātana Gosvāmī, quien se retiró del servicio gubernamental para estudiar el Śrīmad- Bhāgavatam con eruditos eruditos.
TEXTO 18
āra dina gauḍeśvara, saṅge eka-jana
ācambite gosāñi-sabhāte kaila āgamana
SINÓNIMOS
āra dina —un día; gauḍeśvara —el Nawab de Bengala; saṅge —con; eka – jana —otra persona; ācambite —de repente; gosāñi – sabhāte —en la asamblea de Sanātana Gosvāmī; kaila āgamana —vino.
TRADUCCIÓN
Mientras Sanātana Gosvāmī estudiaba el Śrīmad- Bhāgavatam en la asamblea de brāhmaṇas eruditos, un día aparecieron de repente el Nawab de Bengala y otra persona.
El nombre completo del Nawab de Bengala (Hussain Shah) era Ālāuddīna Saiyada Husena Sāha Seripha Makkā, y gobernó Bengala durante veintitrés años, desde 1420 hasta 1443 en la era Śakābda. Sanātana Gosvāmī estaba estudiando el Śrīmad- Bhāgavatam con los eruditos en el año 1424.
TEXTO 19
pātsāha dekhiyā sabe sambhrame uṭhilā
sambhrame āsana diyā rājāre vasāilā
SINÓNIMOS
pātsāha dekhiyā —ver al Nawab; sabe —todos ellos; sambhrame —con gran respeto; uṭhilā —se puso de pie; sambhrame —con gran respeto; āsana diyā —dar un lugar para sentarse; rājāre —el Rey; vasāilā —obligado a sentarse.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como todos los brāhmaṇas y Sanātana Gosvāmī vieron aparecer al Nawab, todos se pusieron de pie y respetuosamente le dieron un lugar para sentarse para honrarlo.
SIGNIFICADO
Aunque Nawab Hussain Shah era un mleccha – yavana , no dejaba de ser el gobernador del país, y los eruditos y Sanātana Gosvāmī le ofrecieron todo el respeto debido a un rey o un gobernador. Cuando una persona ocupa un puesto ejecutivo exaltado, se debe considerar que ha adquirido la gracia del Señor. En el Bhagavad- gītā se dice:
yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo ‘ṁśa-saṁbhavam
«Sepan que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas surgen de una chispa de Mi esplendor». (Bg. 10.41 )
Siempre que veamos algo exaltado, debemos considerarlo parte del poder de la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre poderoso ( vibhūtimat sattvam ) es aquel que ha obtenido la gracia del Señor o ha obtenido algún poder de Él. En el Bhagavad- gītā ( 7.10 ), Kṛṣṇa dice: tejas tejasvinām aham : «Yo soy el poder de los poderosos». Los eruditos brāhmaṇa mostraron respeto hacia Nawab Hussain Shah porque él representaba una fracción del poder de Kṛṣṇa.
TEXTO 20
rājā kahe,—tomāra sthāne vaidya pāṭhāiluṅ
vaidya kahe,—vyādhi nāhi, sustha ye dekhiluṅ
SINÓNIMOS
rājā kahe —el Nawab dijo; tomāra sthāne —a tu lugar; vaidya —un médico; pāṭhāiluṅ —yo envié; vaidya kahe —dijo el médico; vyādhi nāhi —no hay enfermedad; su – stha —completamente sano; vosotros —eso; dekhiluṅ —he visto.
TRADUCCIÓN
El Nawab dijo: «Te envié a mi médico y me ha informado que no estás enfermo. Hasta donde pudo ver, estás completamente sano.
TEXTO 21
āmāra ye kichu kārya, saba tomā lañā
kārya chāḍi’ rahilā tumi gharete vasiyā
SINÓNIMOS
āmāra —mi; ye kichu —lo que sea; kārya —negocios; saba —todo; tomā —tú; lañā —con; kārya chāḍi ‘—renunciando a tus deberes; rahilā —permaneció; tumi —tú; gharete —en casa; vasiyā —sentado.
TRADUCCIÓN
«Dependo de usted para llevar a cabo muchas de mis actividades, pero usted ha renunciado a sus deberes gubernamentales para sentarse aquí en casa.
TEXTO 22
mora yata kārya-kāma, saba kailā nāśa
ki tomāra hṛdaye āche, kaha mora pāśa
SINÓNIMOS
mora —mi; yata —todos; kārya – kāma —deberes ocupacionales; saba —todo; kailā nāśa —has echado a perder; ki —qué; tomāra —tu; hṛdaye —dentro del corazón; āche —hay; kaha —por favor, dímelo; mora pāśa —a mí.
TRADUCCIÓN
«Has arruinado todas mis actividades. ¿Cuál es tu intención? Por favor, dímelo con franqueza».
TEXTO 23
sanātana kahe,—nahe āmā haite kāma
āra eka-jana diyā kara samādhāna
SINÓNIMOS
sanātana kahe — Sanātana Gosvāmī respondió; nahe —no; āmā —yo; haite —de; kāma —ejecución del deber; āra eka – jana —alguien más; diyā —por medio de; kara samādhāna —ejecutar la gestión.
TRADUCCIÓN
Sanātana Gosvāmī respondió: «Ya no puedes esperar ningún servicio de mi parte. Por favor, haz arreglos para que otra persona se encargue de la gestión».
TEXTO 24
tabe kruddha hañā rājā kahe āra-bāra
tomāra ‘baḍa bhāi’ kare dasyu-vyavahāra
SINÓNIMOS
tabe —en ese momento; kruddha hañā —enojarse; rājā kahe —el Nawab dijo; āra – bāra —otra vez; tomāra baḍa bhāi —tu hermano mayor; kare —hace; dasyu – vyavahāra —la actividad de un saqueador.
TRADUCCIÓN
Enojándose con Sanātana Gosvāmī, el Nawab dijo: «Tu hermano mayor está actuando como un saqueador.
TEXTO 25
jīva-bahu māri’ kaila cāklā saba nāśa
ethā tumi kailā mora sarva kārya nāśa
SINÓNIMOS
jīva —entidades vivientes; bahu —muchos; māri’ -matar; kaila —hizo; cāklā —la provincia de Bengala; saba —todos; nāśa —destrucción; ethā —aquí; tumi —tú; kailā —hizo; mora —mi; sarva —todos; kārya —planes; nāśa —destrucción.
TRADUCCIÓN
«Al matar a muchas entidades vivientes, tu hermano mayor ha destruido toda Bengala. Ahora aquí estás destruyendo todos mis planes».
TEXTO 26
sanātana kahe,—tumi svatantra gauḍeśvara
ye yei doṣa kare, deha’ tāra phala
SINÓNIMOS
sanātana kahe — Sanātana Gosvāmī dijo; tumi —tú; svatantra —independiente; gauḍa – īśvara —el gobernante de Bengala; ye yei —lo que sea; doṣa —faltas; kare —uno se compromete; deha’ -tú premias; tāra phala —los resultados de eso.
TRADUCCIÓN
Sanātana Gosvāmī dijo: «Tú eres el gobernante supremo de Bengala y eres completamente independiente. Siempre que alguien comete una falta, lo castigas en consecuencia».
TEXTO 27
eta śuni’ gauḍeśvara uṭhi’ ghare gelā
palāiba bali’ sanātanere bāndhilā
SINÓNIMOS
eta śuni’— al escuchar esto; gauḍa – īśvara —el Nawab de Bengala; uṭhi ‘—levantándose; ghare gelā —regresó a casa; palāiba —huiré; bali’ -debido a esto; sanātanere bāndhilā —arrestó a Sanātana .
TRADUCCIÓN
Al oír esto, el Nawab de Bengala se levantó y regresó a su casa. Ordenó el arresto de Sanātana Gosvāmī para que no pudiera irse.
SIGNIFICADO
Se dice que la relación entre el Nawab de Bengala y Sanātana Gosvāmī era muy íntima. El Nawab solía considerar a Sanātana Gosvāmī su hermano menor, y cuando Sanātana Gosvāmī mostró una muy fuerte intención de renunciar, el Nawab, sintiendo afecto familiar, esencialmente dijo: «Soy tu hermano mayor, pero no me ocupo de la gestión estatal. Mi única ocupación es atacar otros estados con mis soldados y luchar en todas partes como saqueador. Como soy un carnívoro [ yavana ], estoy acostumbrado a cazar todo tipo de seres vivientes. De esta manera estoy destruyendo todo tipo de entidades vivientes. En Bengala, mientras estoy involucrado en este negocio destructivo, espero que usted se ocupe de la administración del estado. Ya que yo, su hermano mayor, estoy involucrado en un negocio tan destructivo, usted, siendo mi hermano menor, debe cuidar del mismo. gestión estatal. Si no lo hace, ¿cómo seguirán las cosas?». Esta conversación se basó en una relación familiar, y Sanātana Gosvāmī también respondió de manera íntima y en broma. Esencialmente le dijo al Nawab: «Mi querido hermano, usted es el gobernante independiente de Bengala. Puede actuar como quiera, y si alguien comete una falta, puede castigarlo en consecuencia». En otras palabras, Sanātana Gosvāmī estaba diciendo que, dado que el Nawab estaba acostumbrado a actuar como un saqueador, debía seguir adelante y actuar. Como Sanātana no mostraba mucho entusiasmo en el desempeño de su deber, el Nawab debería despedirlo de su servicio. El Nawab pudo entender la intención de la declaración de Sanātana Gosvāmī. Por lo tanto, se fue enojado y ordenó el arresto de Sanātana Gosvāmī.
TEXTO 28
hena-kāle gela rājā uḍiyā mārite
sanātane kahe,—tumi cala mora sāthe
SINÓNIMOS
hena – kāle —en este momento; gela —fue; rājā —el Rey; uḍiyā mārite —para atacar la provincia de Orissa; sanātane kahe —le dijo a Sanātana Gosvāmī; tumi cala —vienes; mora sāthe —junto conmigo.
TRADUCCIÓN
En ese momento, el Nawab iba a atacar la provincia de Orissa, y le dijo a Sanātana Gosvāmī: «Ven conmigo».
SIGNIFICADO
Hussain Shah atacó la provincia de Orissa en 1424 en la era Śakābda. En aquella época conquistó a los príncipes feudales de la vecina Orissa.
TEXTO 29
teṅho kahe,–yābe tumi devatāya duḥkha dite
mora śakti nāhi, tomāra saṅge yāite
SINÓNIMOS
teṅho kahe — Sanātana Gosvāmī respondió; yābe —irá; tumi —tú; devatāya —a la Suprema Personalidad de Dios; duḥkha dite —para provocar infelicidad; mora śakti —mi poder; nāhi —no hay; tomāra saṅge —en compañía de ti; yāite —ir.
TRADUCCIÓN
Sanātana Gosvāmī respondió: «Vas a Orissa para causar dolor a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, no puedo ir contigo».
TEXTO 30
tabe tāṅre bāndhi’ rākhi’ karilā gamana
ethā nīlācala haite prabhu calilā vṛndāvana
SINÓNIMOS
tabe —después de eso; tāṅre —él; bāndhi’ —arrestar; rākhi ‘-mantener; karilā gamana —se fue; ethā —en este momento; nīlācala haite — de Jagannātha Purī ; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; calilā vṛndāvana —partió hacia Vṛndāvana .
TRADUCCIÓN
El Nawab arrestó nuevamente a Sanātana Gosvāmī y lo mantuvo en prisión. En ese momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Vṛndāvana desde Jagannātha Purī .
TEXTO 31
tabe sei dui cara rūpa-ṭhāñi āila
‘vṛndāvana calilā prabhu’–āsiyā kahila
SINÓNIMOS
tabe —en ese momento; sei —esos; dui —dos; cara —mensajeros; rūpa – ṭhāñi —a la presencia de Rūpa Gosvāmī; āila —regresó; vṛndāvana calilā prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ha partido hacia Vṛndāvana ; āsiyā —viniendo; kahila —informaron.
TRADUCCIÓN
Las dos personas que fueron a Jagannātha Purī para preguntar acerca de la partida del Señor regresaron e informaron a Rūpa Gosvāmī que el Señor ya había partido hacia Vṛndāvana .
TEXTO 32
śuniyā śrī-rūpa likhila sanātana-ṭhāñi
‘vṛndāvana calilā śrī-caitanya-gosāñi
SINÓNIMOS
śuniyā —escuchar; śrī – rūpa —Śrī Rūpa Gosvāmī; likhila —escribió; sanātana – ṭhāñi —a Sanātana Gosvāmī; vṛndāvana — a Vṛndāvana ; calilā —se ha ido; śrī – caitanya – gosāñi —Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Al recibir este mensaje de sus dos mensajeros, Rūpa Gosvāmī inmediatamente escribió una carta a Sanātana Gosvāmī diciéndole que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Vṛndāvana .
TEXTO 33
āmi-dui-bhāi calilāṅa tāṅhāre milite
tumi yaiche taiche chuṭi’ āisa tāhāṅ haite
SINÓNIMOS
āmi – dui – bhāi —nosotros dos hermanos; calilāṅa —se han ido; tāṅhāre milite —para encontrarse con Él; tumi —tú; yaiche taiche —de una manera u otra; chuṭi ‘—liberarse; āisa —ven; tāhāṅ haite —desde allí.
TRADUCCIÓN
En su carta a Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió: «Nosotros dos hermanos estamos empezando a ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu . Tú también debes, de alguna manera u otra, liberarte y venir a encontrarnos».
SIGNIFICADO
Los dos hermanos aquí mencionados son Rūpa Gosvāmī y su hermano menor, Anupama Mallika . Rūpa Gosvāmī estaba informando a Sanātana Gosvāmī que debía reunirse con él y su hermano menor.
TEXTO 34
daśa-sahasra mudrā tathā āche mudi-sthāne
tāhā diyā kara śīghra ātma-vimocane
SINÓNIMOS
daśa – sahasra mudrā —diez mil monedas; tāthā —allí; āche —hay; mudi – sthāne —en el lugar del tendero; tāhā diyā —con esta cantidad; kara —obtiene; śīghra —tan pronto como sea posible; ātma – vimocane —liberación del internamiento.
TRADUCCIÓN
Rūpa Gosvāmī informó además a Śrīla Sanātana Gosvāmī: «He dejado un depósito de diez mil monedas en el tendero. Usa ese dinero para salir de la prisión.
TEXTO 35
yaiche taiche chuṭi’ tumi āisa vṛndāvana’
eta likhi’ dui-bhāi karilā gamana
SINÓNIMOS
yaiche taiche —de una manera u otra; chuṭi ‘—ser liberado; tumi —tú; āisa —ven; vṛndāvana — a Vṛndāvana ; eta likhi ‘—escribiendo esto; dui – bhāi —los dos hermanos, a saber, Rūpa Gosvāmī y su hermano menor Anupama ; karilā gamana —partió.
TRADUCCIÓN
«De alguna manera u otra libérate y ven a Vṛndāvana «. Después de escribir esto, los dos hermanos [ Rūpa Gosvāmī y Anupama ] fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 36
anupama mallika, tāṅra nāma–‘śrī-vallabha’
rūpa-gosāñira choṭa-bhāi–parama-vaiṣṇava
SINÓNIMOS
anupama mallika — Anupama Mallika ; tāṅra nāma —su nombre; śrī – vallabha —Śrī Vallabha ; rūpa – gosāñira —de Rūpa Gosvāmī; choṭa – bhāi —hermano menor; parama – vaiṣṇava —gran devoto.
TRADUCCIÓN
El hermano menor de Rūpa Gosvāmī era un gran devoto cuyo verdadero nombre era Śrī Vallabha , pero se le dio el nombre de Anupama Mallika .
TEXTO 37
tāṅhā lañā rūpa-gosāñi oración āilā
mahāprabhu tāhāṅ śuni’ ānandita hailā
SINÓNIMOS
tāṅhā lañā —llevándolo consigo; rūpa – gosāñi —Śrī Rūpa Gosvāmī; pra yāge — a Prayāga ; āilā —vino; mahāprabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; tāhāṅ —allí; śuni ‘-audición; ānandita hailā —estaban muy complacidos.
TRADUCCIÓN
Śrī Rūpa Gosvāmī y Anupama Mallika fueron a Prayāga y se sintieron muy complacidos al escuchar la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba allí.
TEXTO 38
prabhu caliyāchena bindu-mādhava-daraśane
lakṣa lakṣa loka āise prabhura milane
SINÓNIMOS
prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; caliyāchena —iba; bindu – mādhava – daraśane —ver al Señor Bindu Mādhava ; lakṣa lakṣa loka —muchos cientos de miles de personas; āise —vino; prabhura —con Śrī Caitanya Mahāprabhu ; milane —para reunirse.
TRADUCCIÓN
En Prayāga , Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver el templo de Bindu Mādhava , y muchos cientos de miles de personas Lo siguieron sólo para encontrarse con Él.
TEXTO 39
keha kānde, keha hāse, keha nāce, gāya
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ bali’ keha gaḍāgaḍi yāya
SINÓNIMOS
keha kānde —algunos lloraron; keha hāse —algunos se rieron; keha nāce —algunos bailaron; gāya —cantado; kṛṣṇa kṛṣṇa bali’ -diciendo Kṛṣṇa , Kṛṣṇa ; keha —algunos; gaḍāgaḍi yāya —rodó por el suelo.
TRADUCCIÓN
Algunas de las personas que seguían al Señor lloraban. Algunos reían, otros bailaban y otros cantaban. De hecho, algunos de ellos rodaban por el suelo, exclamando: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa !».
TEXTO 40
gaṅgā-yamunā Prayāga nārila ḍubāite
prabhu ḍubāila kṛṣṇa-premera vanyāte
SINÓNIMOS
gaṅgā – yamunā —el río Ganges y el río Yamunā ; Prayāga — Prayāga ; nārila —no pudieron; ḍubāite —inundar; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; ḍubāila —inundado; kṛṣṇa – premera —de amor extático por Kṛṣṇa ; vanyāte —en una inundación.
TRADUCCIÓN
Prayāga está situado en la confluencia de dos ríos: el Ganges y el Yamunā . Aunque estos ríos no pudieron inundar Prayāga con agua, Śrī Caitanya Mahāprabhu inundó toda la zona con olas de amor extático por Kṛṣṇa .
TEXTO 41
bhiḍa dekhi’ dui bhāi rahilā nirjane
prabhura āveśa haila mādhava-daraśane
SINÓNIMOS
bhiḍa dekhi’ —ver la multitud; dui bhāi —los dos hermanos; rahilā —permaneció; nirjane —en un lugar apartado; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; āveśa —éxtasis; haila —hubo; mādhava – daraśane —al ver la Deidad, Bindu Mādhava .
TRADUCCIÓN
Al ver la gran multitud, los dos hermanos se quedaron de pie en un lugar apartado. Pudieron ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba extasiado al ver al Señor Bindu Mādhava .
TEXTO 42
premāveśe nāce prabhu hari-dhvani kari’
ūrdhva bāhu kari’ bale–bala ‘hari’ ‘hari’
SINÓNIMOS
prema – āveśe — con amor extático; nāce —bailó; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; hari – dhvani kari’ -vibrar el santo nombre de Hari ; ūrdhva —levantado; bāhu —los brazos; kari’ -hacer; bale —dice; bala hari hari —cantar Hari , Hari .
TRADUCCIÓN
El Señor cantaba en voz alta el santo nombre de Hari . Bailando con amor extático y levantando los brazos, pidió a todos que cantaran «¡Hari! ¡ Hari !»
TEXTO 43
prabhura mahimā dekhi’ loke camatkāra
oración prabhura līlā nāri varṇibāra
SINÓNIMOS
prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; mahimā —la grandeza; dekhi’ -ver; loke —en todas las personas; camatkāra —asombro; Prayāge — en Prayāga ; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; līlā —los pasatiempos; nāri —no puedo; varṇibāra —para describir.
TRADUCCIÓN
Todos quedaron asombrados al ver la grandeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu . De hecho, no puedo describir adecuadamente los pasatiempos del Señor en Prayāga .
TEXTO 44
dākṣiṇātya-vipra-sane āche paricaya
sei vipra nimantriyā nila nijālaya
SINÓNIMOS
dākṣiṇātya —Deccan; vipra -sane —con un brāhmaṇa ; āche —había; paricaya —conocido; sei —eso; vipra — brāhmaṇa ; nimantriyā —invitando; nila —trajo; nija – ālaya —a su propio lugar.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu había conocido a un brāhmaṇa de Deccan [en el sur de la India], y ese brāhmaṇa Le invitó a comer y Le llevó a su casa.
TEXTO 45
vipra-gṛhe āsi’ prabhu nibhṛte vasilā
śrī-rūpa-vallabha duṅhe āsiyā mililā
SINÓNIMOS
vipra – gṛhe —a la casa de ese brāhmaṇa ; āsi ‘-viniendo; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; nibhṛte —en un lugar solitario; vasilā — se sentó; śrī – rūpa – vallabha —los dos hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha ; duṅhe —ambos; āsiyā —viniendo; mililā —le encontré.
TRADUCCIÓN
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba sentado en un lugar solitario en la casa de ese brāhmaṇa de Deccan , Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha [ Anupama Mallika ] fueron a su encuentro.
TEXTO 46
dui-guccha tṛṇa duṅhe daśane dhariyā
prabhu dekhi’ dūre paḍe daṇḍavat hañā
SINÓNIMOS
dui – guccha —dos manojos; tṛṇa —paja; duṅhe —ambos; daśane dhariyā —sosteniendo los dientes; prabhu dekhi ‘—viendo al Señor; dūre —en un lugar distante; paḍe —cayó; daṇḍa – tina —como varas; hañā —convirtiéndose.
TRADUCCIÓN
Al ver al Señor de lejos, los dos hermanos se pusieron dos manojos de paja entre los dientes e inmediatamente se postraron en tierra como varas, ofreciéndole reverencias.
TEXTO 47
nānā śloka paḍi’ uṭhe, paḍe bāra bāra
prabhu dekhi’ premāveśa ha-ila duṅhara
SINÓNIMOS
nānā —varios; śloka —versos; paḍi ‘-recitando; uṭhe —se puso de pie; paḍe —cayó; bāra bāra —una y otra vez; prabhu dekhi ‘—viendo al Señor; prema – āveśa —emoción extática; ha – ila —hubo; duṅhāra —de ambos.
TRADUCCIÓN
Ambos hermanos estaban abrumados por una emoción de éxtasis y, recitando varios versos en sánscrito, se levantaron y cayeron una y otra vez.
TEXTO 48
śrī-rūpe dekhiyā prabhura prasanna haila mana
‘uṭha, uṭha, rūpa, āisa’, balilā vacana
SINÓNIMOS
śrī – rūpe dekhiyā —ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; prasanna —muy complacido; haila —era; mana —mente; uṭha —por favor, levántate; uṭha —por favor, levántate; rūpa —Mi querida Rūpa ; āisa —ven; balilā —Dijo; vacana —las palabras.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu se alegró mucho de ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī y le dijo: «¡Levántate! ¡Levántate! Mi querido Rūpa , ven aquí».
TEXTO 49
kṛṣṇera karuṇā kichu nā yāya varṇane
viṣaya-kūpa haite kāḍila tomā dui-jane
SINÓNIMOS
kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; karuṇā —la misericordia; kichu —cualquiera; nā —no; yāya —es posible; varṇane —para describir; viṣaya – kūpa haite —del pozo del disfrute material; kāḍila —liberado; tomā —tú; dui – jane —ambos.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «No es posible describir la misericordia de Kṛṣṇa, porque Él os ha liberado a ambos del pozo del disfrute material.
TEXTO 50
na me ‘bhaktaś catur-vedī
mad-bhaktaḥ śvapacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hy aham
SINÓNIMOS
na —no; yo mio; abhaktaḥ —desprovisto de servicio devocional puro; catuḥ – vedī —un erudito en los cuatro Vedas; mat – bhaktaḥ —Mi devoto; śva – pacaḥ —incluso de una familia de comedores de perros; priyaḥ —muy querido; tasmai —a él (un devoto puro, aunque haya nacido en una familia muy humilde); deyam —se debe dar; tataḥ —de él; grāhyam —deben aceptarse (restos de comida); saḥ —esa persona; ca —también; pūjyaḥ —adorable; yathā —tanto como; hola —ciertamente; aham —yo.
TRADUCCIÓN
«‘Aunque una persona sea un erudito muy erudito en las literaturas védicas sánscritas, no es aceptado como Mi devoto a menos que sea puro en el servicio devocional. Aunque una persona nazca en una familia de comedores de perros, es muy querida. para Mí, si es un devoto puro que no tiene motivos para disfrutar de las actividades fruitivas o de la especulación mental. De hecho, se le debe dar todo el respeto y se debe aceptar cualquier cosa que ofrezca. Esos devotos son tan adorables como Yo. «
SIGNIFICADO
Este verso está incluido en el Hari – bhakti – vilāsa (10.127) compilado por Sanātana Gosvāmī.
TEXTO 51
ei śloka paḍi’ duṅhāre kailā āliṅgana
kṛpāte duṅhāra māthāya dharilā caraṇa
SINÓNIMOS
ei śloka —este verso; paḍi ‘-recitando; duṅhāre —los dos hermanos; kailā āliṅgana —abrazó; kṛpāte —por misericordia sin causa; duṅhāra —de ambos; māthāya —en las cabezas; dharilā —colocado; caraṇa —Sus pies.
TRADUCCIÓN
Después de recitar este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a ambos hermanos y, por Su misericordia sin causa, puso Sus pies sobre sus cabezas.
TEXTO 52
prabhu-kṛpā pāñā duṅhe dui hāta yuḍi’
dīna hañā stuti kare vinaya ācari’
SINÓNIMOS
prabhu – kṛpā —la misericordia del Señor; pāñā —obteniendo; duṅhe —ambos; dui —dos; hāta —manos; yuḍi’ -plegable; dīna hañā —muy humildemente; stuti kare —ofrecer oraciones; vinaya ācari ‘—con sumisión.
TRADUCCIÓN
Después de recibir la misericordia sin causa del Señor, los hermanos juntaron sus manos y con gran humildad ofrecieron las siguientes oraciones al Señor.
TEXTO 53
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
SINÓNIMOS
namaḥ —reverencias; mahā – vadānyāya — que es muy generoso y de disposición caritativa; kṛṣṇa – prema —amor por Kṛṣṇa ; pradāya —quién puede dar; te —a ti; kṛṣṇāya —la Personalidad de Dios original; kṛṣṇa – caitanya – nāmne —bajo el nombre de Kṛṣṇa Caitanya ; gaura – tviṣe —cuya tez es la tez dorada de Śrīmatī Rādhārāṇī; namaḥ —reverencias.
TRADUCCIÓN
«¡Oh encarnación muy generosa! Tú eres Kṛṣṇa mismo manifestándose como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu . Has asumido el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī, y estás distribuyendo ampliamente el amor puro por Kṛṣṇa . Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
TEXTO 54
yo ‘jñāna-mattaṁ bhuvanaṁ dayālur
ullāghayann apy akarot pramattam
sva-prema-sampat-sudhayādbhutehaṁ
śrī-kṛṣṇa-caitanyam amuṁ prapadye
SINÓNIMOS
yaḥ —esa Personalidad de Dios que; ajñāna – mattam — enloquecido por la ignorancia o por pasar el tiempo tontamente en el karma , el jñāna , el yoga y la filosofía māyāvāda ; bhuvanam —los tres mundos completos; dayāluḥ —tan misericordioso; ullāghayan —dominar procesos como el karma , el jñāna y el yoga ; api —a pesar de; akarot —hecho; pra – mattam —enloquecido; sva – prema – sampat – sudhayā — por el néctar de Su servicio devocional personal, que es un invaluable tesoro de bienaventuranza; adbhuta – īham —cuyas actividades son maravillosas; śrī – kṛṣṇa – caitanyam —al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; amum —eso; prapadye —me rindo.
TRADUCCIÓN
«Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a esa misericordiosa Suprema Personalidad de Dios que ha convertido los tres mundos, que estaban enloquecidos por la ignorancia, y los salvó de su enfermedad enloqueciéndolos con el néctar del tesoro del amor de Dios. Refugiémonos plenamente en esa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa Caitanya , cuyas actividades son maravillosas».
SIGNIFICADO
Este verso se encuentra en el Govinda – līlāmṛta (1.2).
TEXTO 55
tabe mahāprabhu tāṅre nikaṭe vasāilā
‘sanātanera vārtā kaha’–tāṅhāre puchilā
SINÓNIMOS
tabe —después de eso; mahāprabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; tāṅre —ellos; nikaṭe —cerca de Él; vasāilā — se sentó; sanātanera vārtā —noticias de Sanātana ; kaha —por favor, dímelo; tāṅhāre —ellos; puchilā —cuestionó.
TRADUCCIÓN
Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu los sentó a Su lado y les preguntó: «¿Qué noticias tenéis de Sanātana ?».
TEXTO 56
rūpa kahena,–teṅho bandī haya rāja-ghare
tumi yadi uddhāra’, tabe ha-ibe uddhāre
SINÓNIMOS
rūpa kahena — Rūpa Gosvāmī dijo; teṅho —él; bandī —arrestado; haya —es; rāja – ghare — en la corte del gobierno; tumi —Tú; yadi —si; uddhāra ‘—amablemente rescate; tabe —entonces; ha – ibe —él será; uddhāre —aliviado de ese enredo.
TRADUCCIÓN
Rūpa Gosvāmī respondió: «Sanātana ha sido arrestado por el gobierno de Hussain Shah. Si Tú eres amable en salvarlo, podrá ser liberado de ese enredo».
TEXTO 57
prabhu kahe,—sanātanera hañāche mocana
acirāt āmā-saha ha-ibe milana
SINÓNIMOS
prabhu kahe-Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; sanātanera -de Sanātana Gosvāmī; hañāche —ha habido; mocana -liberación; acirāt —muy pronto; āmāsaha —conmigo; ha-ibe milana -habrá reunión.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió de inmediato: «Sanātana ya ha sido liberado de su encarcelamiento y muy pronto se encontrará conmigo».
TEXTO 58
madhyāhna karite vipra prabhure kahilā
rūpa-gosāñi se-divasa tathāñi rahilā
SINÓNIMOS
madhyāhna karite —aceptar el almuerzo; vipra — el brāhmaṇa de Deccan; prabhure —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; kahilā —pidió; rūpa – gosāñi — Rūpa Gosvāmī; se – divasa —ese día; tathāñi —allí; rahilā —permaneció.
TRADUCCIÓN
Entonces el brāhmaṇa pidió a Śrī Caitanya Mahāprabhu que aceptara Su almuerzo. Rūpa Gosvāmī también permaneció allí ese día.
TEXTO 59
bhaṭṭācārya dui bhāiye nimantraṇa kaila
prabhura śeṣa prasāda-pātra dui-bhāi pāila
SINÓNIMOS
bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya ; dui bhāiye —los dos hermanos; nimantraṇa kaila —invitado a almorzar; prabhura śeṣa prasāda – pātra —los restos del plato de comida ofrecido a Śrī Caitanya Mahāprabhu ; dui – bhāi pāila —los dos hermanos obtuvieron.
TRADUCCIÓN
Balabhadra Bhaṭṭācārya también invitó a los dos hermanos a almorzar. Les ofrecieron los restos de comida del plato de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 60
triveṇī-upara prabhura vāsā-ghara sthāna
dui bhāi vāsā kaila prabhu-sannidhāna
SINÓNIMOS
tri – veṇī – upara — en la orilla de la confluencia del Yamunā y el Ganges; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; vāsā – ghara —de la casa residencial; sthāna —el lugar; dui bhāi —los dos hermanos; vāsā kaila —residía; prabhu – sannidhāna —cerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu eligió Su residencia junto a la confluencia del Ganges y el Yamunā, en un lugar llamado Triveṇī . Los dos hermanos, Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha , eligieron su residencia cerca de la del Señor.
TEXTO 61
se-kāle vallabha-bhaṭṭa rahe āḍāila-grāme
mahāprabhu āilā śuni’ āila tāṅra sthāne
SINÓNIMOS
se – kāle —en ese momento; vallabha – bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭa ; rahe —residía; āḍāila – grāme —en el pueblo conocido como Āḍāila; mahāprabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; āilā —ha venido; śuni ‘-audición; āila —vino; tāṅra sthāne —a Su lugar.
TRADUCCIÓN
En ese momento, Śrī Vallabha Bhaṭṭa se encontraba en Āḍāila- grāma , y ​​cuando escuchó que Śrī Caitanya Mahāprabhu había llegado, fue a Su casa para verlo.
SIGNIFICADO
Vallabha Bhaṭṭa fue un gran erudito del vaiṣṇavismo. Al principio era muy devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu , pero como pensaba que no podía recibir el debido respeto de Él, más tarde se unió a la secta Viṣṇusvāmī y se convirtió en ācārya de esa secta. Su secta es celebrada como Vallabhācārya – sampradāya . Esta sampradāya ha tenido gran influencia en Vṛndāvana, cerca de Gokula , y en Bombay. Vallabha Bhaṭṭa escribió muchos libros, incluido un comentario sobre el Śrīmad- Bhāgavatam llamado Subodhinī- ṭīkā , y notas sobre el Vedānta – sūtra , en forma de Anubhāṣya . También escribió una combinación de dieciséis obras breves llamadas Ṣoḍaśa- grantha . Āḍāila- grāma , donde se alojaba, estaba cerca de la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā, al otro lado del Yamunā, aproximadamente a una milla del río. El pueblo de allí se llama Aḍelī- grāma o Āḍāila- grāma . Allí todavía hay un templo del Señor Viṣṇu que pertenece a la Vallabha – sampradāya .
Vallabha Bhaṭṭa era originario de un lugar del sur de la India llamado Trailaṅga. Allí hay una estación de tren llamada Niḍāḍābhalu. A dieciséis millas de esa estación hay una aldea llamada Kāṅkaḍabāḍa o Kākuṅrapāḍhu. Allí vivía un brāhmaṇa erudito llamado Lakṣmaṇa Dīkṣita , y Vallabha Bhaṭṭa era su hijo. Hay cinco secciones de la comunidad brāhmaṇa de Āndhra Pradesh conocidas como bella- nāṭī , vegī -nāṭī , muraki- nāṭi telagu- nāṭī y kāśala- nāṭī . De estas cinco comunidades brahmínicas, Vallabhācārya nació en la comunidad de bellanāṭī en el año 1400 en la era Śakābda . Según algunas personas, el padre de Vallabha Bhaṭṭācārya tomó sannyāsa antes del nacimiento de Vallabha, y regresó a casa para tomar a Vallabhācārya como su hijo. Según la opinión de otros, Vallabhācārya nació en 1400 Era Śakābda en el día Ekādaśī de la luna oscura del mes de Caitra , y nació en una familia brāhmaṇa de apellido Khambhaṁpāṭībāru. Según este relato, el nombre de su padre era Lakṣmaṇa Bhaṭṭa Dīkṣita y nació en Campakāraṇya. En opinión de otra persona, Vallabhācārya apareció cerca de la aldea llamada Cāṅpā -jhāra- grāma , que está cerca de una estación de tren llamada Rājima en Madhya Pradesh.
Después de estudiar durante once años en Vārāṇasī , Vallabhācārya regresó a casa. A su regreso, se enteró de que su padre había abandonado el mundo material. Manteniendo a su hermano y a su madre en casa, fue a las orillas del río Tuṅgabhadrā, en una aldea llamada Vidyānagara , y fue allí donde iluminó a Kṛṣṇadeva, el nieto del rey Bukkarāja. Después de eso, viajó por toda la India tres veces en viajes que duraron seis años. Así pasó dieciocho años y salió victorioso en sus análisis de las Escrituras reveladas. Cuando tenía treinta años, se casó con Mahālakṣmī, que pertenecía a la misma comunidad brāhmaṇa . Cerca de la colina Govardhana estableció una Deidad en el valle. Finalmente llegó a Āḍāila, que está al otro lado de Prayāga .
Vallabhācārya tuvo dos hijos, Gopīnātha y Viṭhṭhaleśvara , y en su vejez aceptó la orden de renuncia. En 1452, en la era Śakābda, falleció del mundo material en Vārāṇasī . Su libro conocido como Ṣoḍaśa- grantha y sus comentarios sobre el Vedānta – sūtra ( Anubhāṣya ) y el Śrīmad- Bhāgavatam (Subodhinī ) son muy famosos. Ha escrito muchos otros libros además.
TEXTO 62
teṅho daṇḍavat kaila, prabhu kailā āliṅgana
dui jane kṛṣṇa-kathā haila kata-kṣaṇa
SINÓNIMOS
teṅho —él; daṇḍavat —reverencias; kaila —hecho; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; kailā —hizo; āliṅgana —abrazando; dui jane —entre ellos dos; kṛṣṇa – kathā —temas sobre el Señor Kṛṣṇa ; haila —hubo; kata – kṣaṇa —durante algún tiempo.
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu , y el Señor lo abrazó. Después de eso, discutieron temas sobre Kṛṣṇa durante algún tiempo.
TEXTO 63
kṛṣṇa-kathāya prabhura mahā-prema uthalila
bhaṭṭera saṅkoce prabhu samvaraṇa kaila
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – kathāya —en la discusión sobre Kṛṣṇa ; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; mahā – prema —gran amor; uthalila —surgió; bhaṭṭera — de Bhaṭṭācārya ; saṅkoce —debido a la timidez; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; samvaraṇa kaila —se contuvo.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió un gran amor extático cuando comenzaron a hablar de Kṛṣṇa , pero el Señor controló Sus sentimientos porque se sentía tímido ante Vallabha Bhaṭṭa .
TEXTO 64
antare gara-gara prema, nahe samvaraṇa
dekhi’ camatkāra haila vallabha-bhaṭṭera mana
SINÓNIMOS
antare —dentro; gara -gara —enfurecido; prema —amor extático; nahe —no hubo; samvaraṇa —controlar; dekhi’ -detectando; camatkāra —asombro; haila —hubo; vallabha – bhaṭṭera mana —en la mente de Vallabha Bhaṭṭa .
TRADUCCIÓN
Aunque el Señor se contuvo externamente, el amor extático ardía en su interior. No hubo forma de comprobar eso. Vallabha Bhaṭṭa quedó asombrado al detectar esto.
TEXTO 65
tabe bhaṭṭa mahāprabhure nimantraṇa kaila
mahāprabhu dui-bhāi tāṅhāre milāilā
SINÓNIMOS
tabe —entonces; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭa ; mahāprabhure — Śrī Caitanya Mahāprabhu ; nimantraṇa kailā —invitado; mahāprabhu — Śrī Caitanya
TRADUCCIÓN
A continuación, Vallabha Bhaṭṭa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar, y el Señor le presentó a los hermanos Rūpa y Vallabha .
TEXTO 66
dui-bhāi dūra haite bhūmite paḍiyā
bhaṭṭe daṇḍavat kailā ati dīna hañā
SINÓNIMOS
dui – bhāi —los dos hermanos; dūra haite —desde lejos; bhūmite —en el suelo; paḍiyā —cayendo al suelo; bhaṭṭe — a Vallabha Bhaṭṭa ; daṇḍavat kailā —ofreció reverencias; ati dīna hañā —siendo muy humilde.
TRADUCCIÓN
Desde lejos, los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha cayeron al suelo y ofrecieron reverencias a Vallabha Bhaṭṭa con gran humildad.
TEXTO 67
bhaṭṭa milibāre yāya, duṅhe palāya dūre
‘aspṛśya pāmara muñi, nā chuṅiha más’
SINÓNIMOS
bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭa ; milibāre —encontrarse; yāya —va; duṅhe —los dos hermanos; palāya —se escapó; dūre —a un lugar distante; aspṛśya —intocable; pāmara —muy caído; muñi —yo; nā chuṅiha —no toques; mas yo.
TRADUCCIÓN
Cuando Vallabha Bhaṭṭācārya caminó hacia ellos, ellos huyeron a un lugar más distante. Rūpa Gosvāmī dijo: «Soy intocable y muy pecador. Por favor, no me toques».
TEXTO 68
bhaṭṭera vismaya haila, prabhura harṣa mana
bhaṭṭere kahilā prabhu tāṅra vivaraṇa
SINÓNIMOS
bhaṭṭera — de Vallabha Bhaṭṭācārya ; vismaya haila —hubo sorpresa; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; harṣa —muy feliz; mana —la mente; bhaṭṭere kahilā —dijo a Vallabha Bhaṭṭācārya ; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; tāṅra vivaraṇa —descripción de Rūpa Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭācārya quedó muy sorprendido por esto. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy complacido, y por eso le habló de esta descripción de Rūpa Gosvāmī.
TEXTO 69
‘iṅho nā sparśiha, iṅho jāti ati-hīna!
vaidika, yājñika tumi kulīna pravīṇa!’
SINÓNIMOS
iṅho —él; nā sparśiha —no toques; iṅho —él; jāti — casta ; ati – hīna —muy bajo; vaidika —un seguidor de los principios védicos; yājñika —un ejecutante de muchos sacrificios; tumi —tú; kulīna — brāhmaṇa aristocrático ; pravīṇa —una persona experimentada.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «No lo toques, porque pertenece a una casta muy baja . Eres un seguidor de los principios védicos y eres un ejecutante experimentado de muchos sacrificios. También perteneces a la aristocracia».
SIGNIFICADO
Por lo general, los brāhmaṇas se envanecen de un falso prestigio porque pertenecen a la aristocracia y realizan muchos sacrificios védicos. Especialmente en el sur de la India, esta posición fastidiosa es más prominente. En cualquier caso, así era hace quinientos años. De hecho, Śrī Caitanya Mahāprabhu inició una revolución contra este sistema brahmínico al inaugurar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa . Mediante este canto, uno puede ser liberado sin importar casta , credo, color o posición social. Quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa mahā se purifica inmediatamente debido a la posición trascendental del servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu está insinuando aquí a Vallabha Bhaṭṭācārya que un brāhmaṇa excelso que hace sacrificios y sigue los principios védicos no debe descuidar a una persona que se dedica al servicio devocional cantando el santo nombre del Señor.
En realidad, Rūpa Gosvāmī no pertenecía a una casta inferior . Pertenecía a una familia brāhmaṇa muy aristocrática , pero debido a su relación con el nawab mahometano, se le consideró caído y excomulgado de la sociedad brāhmaṇa . Sin embargo, debido a su avanzado servicio devocional, Śrī Caitanya Mahāprabhu lo aceptó como gosvāmī. Vallabha Bhaṭṭācārya sabía todo esto. El devoto está por encima de castas y credos, pero Vallabha Bhaṭṭācārya se sentía prestigioso.
El actual jefe de la Vallabha Bhaṭṭācārya sampradāya de Bombay se llama Dīkṣita Mahārāja . Él es muy amigable con nuestro movimiento, y cada vez que lo encontramos, este erudito brāhmaṇa elogia mucho las actividades del movimiento Hare Kṛṣṇa . Es miembro vitalicio de nuestra Sociedad, y aunque es un erudito en la tradición de castas brahmínica , acepta nuestra Sociedad y considera a sus miembros devotos genuinos del Señor Viṣṇu .
TEXTO 70
duṅhāra mukhe nirantara kṛṣṇa-nāma śuni’
bhaṭṭa kahe, prabhura kichu iṅgita-bhaṅgī jāni’
SINÓNIMOS
duṅhāra mukhe —en boca de Rūpa Gosvāmī y de su hermano Vallabha ; nirantara —continuamente; kṛṣṇa – nāma śuni ‘-escuchar el canto del santo nombre de Kṛṣṇa ; bhaṭṭa kahe — Vallabha Bhaṭṭācārya dijo; prabhura —del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; kichu —algunos; iṅgita —indicaciones; bhaṅgī —insinuaciones; jāni’ -comprensión.
TRADUCCIÓN
Al escuchar el santo nombre constantemente hecho vibrar por los dos hermanos, Vallabha Bhaṭṭācārya pudo comprender las insinuaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 71
‘duṅhāra mukhe kṛṣṇa-nāma kariche nartana
ei-dui ‘adhama’ nahe, haya ‘sarvottama’
SINÓNIMOS
duṅhāra mukhe —en boca de ambos; kṛṣṇa – nāma —el santo nombre del Señor Kṛṣṇa ; kariche —está haciendo; nartana —bailando; ei – dui —ambos; adhama nahe —no caído; haya —son; sarva – uttama —el más exaltado.
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭācārya admitió: «Si estos dos cantan constantemente el santo nombre de Kṛṣṇa , ¿cómo pueden ser intocables? Al contrario, son sumamente exaltados».
SIGNIFICADO
La admisión de Vallabha Bhaṭṭācārya de la exaltada posición de los hermanos debería servir como lección para aquel que está falsamente orgulloso de su posición como brāhmaṇa . A veces los supuestos brāhmaṇas no reconocen a nuestros discípulos europeos y americanos como devotos o brāhmaṇas, y algunos brāhmaṇas son tan orgullosos que no les permiten entrar en los templos. Aquí Śrī Caitanya Mahāprabhu da una gran lección. Aunque Vallabha Bhaṭṭācārya era una gran autoridad en brahmanismo y un erudito, admitió que aquellos que cantan el santo nombre del Señor son brāhmaṇas y vaiṣṇavas genuinos y, por lo tanto, están exaltados.
TEXTO 72
aho bata śva-paco ‘a garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
SINÓNIMOS
aho bata —qué maravilloso es; śva – pacaḥ —comedores de perros; ataḥ —que el brāhmaṇa iniciado ; garīyān —más glorioso; yat —de quién; jihvā – de acuerdo —en la lengua; vartate —permanece; nāma —el santo nombre; tubhyam —de Ti, mi Señor; tepuḥ —han realizado; tapaḥ —austeridad; te —ellos; juhuvuḥ —han realizado sacrificios; sasnuḥ —se han bañado en todos los lugares sagrados; āryāḥ —que realmente pertenece a la raza aria; brahma —todos los Vedas; anūcuḥ —han estudiado; nāma —el santo nombre; gṛṇanti —cantar; vosotros —quién; te —ellos.
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭācārya recitó entonces el siguiente verso: «‘Mi querido Señor, aquel que siempre mantiene Tu santo nombre en su lengua llega a ser más grande que un brāhmaṇa iniciado . Aunque pueda haber nacido en una familia de comedores de perros y, por tanto, mediante cálculos materiales, , sea el más bajo entre los hombres, sigue siendo glorioso. Éste es el efecto maravilloso de cantar el santo nombre del Señor. Por lo tanto, se concluye que se debe entender que quien canta el santo nombre del Señor ha realizado todo tipo de austeridades. y los grandes sacrificios mencionados en los Vedas. Él ya se ha bañado en todos los lugares sagrados de peregrinación. Ha estudiado todos los Vedas y, en realidad, es un ario. «
SIGNIFICADO
Este verso es una cita del Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.33.7 ).
TEXTO 73
śuni’ mahāprabhu tāṅre bahu praśaṁśilā
premāviṣṭa hañā śloka paḍite lāgilā
SINÓNIMOS
śuni’ —escuchar; mahāprabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; tāṅre —él; bahu —mucho; praśaṁśilā —alabado; prema – āviṣṭa hañā — extasiado en el amor por Dios; śloka —versos; paḍite lāgilā —comenzó a recitar.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu se sintió muy complacido al escuchar a Vallabha Bhaṭṭa citar un śāstra sobre la posición del devoto. El Señor lo alabó personalmente y, sintiendo amor extático por Dios, comenzó a citar muchos versos de śāstra .
TEXTO 74
śuciḥ sad-bhakti-dīptāgni-
dagdha-durjāti-kalmaṣaḥ
śvapāko ‘pi budhaiḥ ślāgyo
na vedajño ‘pi nāstikaḥ
SINÓNIMOS
śuciḥ — un brāhmaṇa purificado interna y externamente; sat – bhakti — del servicio devocional sin motivos; dīpta – agni —por el fuego abrasador; dagdha —reducido a cenizas; durjāti —como nacer en una familia humilde; kalmaṣaḥ —cuyas reacciones pecaminosas; śva – pākaḥ api —aunque nació en una familia de comedores de perros; budhaiḥ —por eruditos eruditos; ślāgyaḥ —reconocido; na —no; veda – jñaḥ api —aunque esté completamente versado en el conocimiento védico; nāstikaḥ —un ateo.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «‘Una persona que tiene las características puras de un brāhmaṇa debido al servicio devocional, que es como un fuego abrasador que reduce a cenizas todas las reacciones pecaminosas de vidas pasadas, ciertamente se salva de las consecuencias de actos pecaminosos, tales como Aunque una persona haya nacido en una familia de comedores de perros, es reconocida por los eruditos. Sin embargo, aunque una persona sea un erudito en el conocimiento védico, no es reconocida si lo es. un ateo.
SIGNIFICADO
Este verso y el siguiente están citados del Hari – bhakti -sudhodaya (3.11,12), una literatura trascendental extraída de los Purāṇas.
TEXTO 75
bhagavad-bhakti-hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyeva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam
SINÓNIMOS
bhagavat – bhakti – hīnasya — de una persona privada de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; jātiḥ —nacimiento en una casta alta ; śāstram —conocimiento contenido en las Escrituras reveladas; japaḥ —pronunciación de mantras; tapaḥ —austeridades y penitencias; aprāṇasya —que está muerto; iva —como; dehasya —de un cuerpo; maṇḍanam —decoración; loka —a los caprichos de la gente en general; rañjanam —simplemente agradable.
TRADUCCIÓN
«‘Para una persona desprovista de servicio devocional, el nacimiento en una gran familia o nación, el conocimiento de las Escrituras reveladas, la realización de austeridades y penitencias y el canto de mantras védicos son todos como adornos sobre un cadáver. Tales adornos simplemente sirven a los placeres inventados. de la población en general.’ «
TEXTO 76
prabhura premāveśa, āra prabhāva bhakti-sāra
saundaryādi dekhi’ bhaṭṭera haila camatkāra
SINÓNIMOS
prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; prema – āveśa —éxtasis en amor por Dios; āra —y; prabhāva —la influencia; bhakti – sāra —la esencia del servicio devocional; saundarya – ādi —belleza personal y otras cualidades; dekhi’ -ver; bhaṭṭera — de Vallabha Bhaṭṭācārya ; haila —hubo; camatkāra —asombro.
TRADUCCIÓN
Cuando vio el amor extático del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya ciertamente quedó muy asombrado. También quedó asombrado por el conocimiento que el Señor tenía de la esencia del servicio devocional, así como por Su belleza e influencia personales.
TEXTO 77
sagaṇe prabhure bhaṭṭa naukāte caḍāñā
bhikṣā dite nija-ghare calilā lañā
SINÓNIMOS
sa – gaṇe —con Sus asociados; prabhure —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭācārya ; naukāte —un barco; caḍāñā —subir a bordo; bhikṣā dite —para ofrecer almuerzo; nija – ghare —a su propio lugar; calilā —partió; lañā —tomar.
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭācārya subió entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Sus asociados a bordo de un barco y los llevó a su casa para ofrecerles almuerzo.
TEXTO 78
yamunāra jala dekhi’ cikkaṇa śyāmala
premāveśe mahāprabhu ha-ilā vihvala
SINÓNIMOS
yamunāra —del río Yamunā ; jala —el agua; dekhi’ -ver; cikkaṇa —brillante; śyāmala —negruzco; prema – āveśe — con amor extático; mahāprabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; ha – ilā —se volvió; vihvala —desconcertado.
TRADUCCIÓN
Mientras cruzaba el río Yamunā , Śrī Caitanya Mahāprabhu vio el agua negra y brillante e inmediatamente quedó desconcertado por el amor extático.
TEXTO 79
huṅkāra kari’ yamunāra jale dilā jhāṅpa
prabhu dekhi’ sabāra mane haila bhaya-kāṅpa
SINÓNIMOS
huṅkāra kari’ —haciendo un sonido fuerte; yamunāra jale —en el agua del río Yamunā ; dilā —dio; jhāṅpa —una zambullida; prabhu dekhi’ -viendo al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; sabāra —de todos; mane —en la mente; haila —hubo; bhaya – kāṅpa —miedo y temblor.
TRADUCCIÓN
De hecho, tan pronto como Śrī Caitanya Mahāprabhu vio el río Yamunā , inmediatamente hizo un gran sonido y saltó al agua. Todos se llenaron de miedo y temblaron al ver esto.
TEXTO 80
āste-vyaste sabe dhari’ prabhure uṭhāila
naukāra upare prabhu nācite lāgila
SINÓNIMOS
āste – vyaste —con gran prisa ; sabe —todos ellos; dhari’ -atrapar; prabhure —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; uṭhāila —elevado; naukāra —de la barca; upare —encima; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; nācite lāgila —empezó a bailar.
TRADUCCIÓN
Todos agarraron apresuradamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu y lo sacaron del agua. Una vez en la plataforma del barco, el Señor comenzó a bailar.
TEXTO 81
mahāprabhura bhare naukā kare ṭalamala
ḍubite lāgila naukā, jhalake bhare jala
SINÓNIMOS
mahāprabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; bhare —debido al peso; naukā —la barca; kare —hace; ṭalamala —inclinando; ḍubite —hundirse; lāgila —comenzó; naukā —la barca; jhalake —a borbotones; bhare —llena; jala —agua.
TRADUCCIÓN
Debido al gran peso del Señor, la barca comenzó a inclinarse. Empezó a llenarse de agua y estuvo a punto de hundirse.
TEXTO 82
yadyapi bhaṭṭera āge prabhura dhairya haila mana
durvāra udbhaṭa prema nahe samvaraṇa
SINÓNIMOS
yadyapi —aunque; bhaṭṭera — de Vallabhācārya ; āge —al frente; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; dhairya —paciente; haila —era; mana —la mente; durvāra —difícil de detener; udbhaṭa —maravilloso; prema —amor extático; nahe —no hay; samvaraṇa —controlar.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu intentó contenerse lo más posible ante Vallabhācārya , pero, aunque intentó mantener la calma, Su amor extático no pudo frenarse.
TEXTO 83
deśa-pātra dekhi’ mahāprabhu dhairya ha-ila
āḍāilera ghāṭe naukā āsi’ uttarila
SINÓNIMOS
deśa – pātra dekhi ‘—viendo las circunstancias; mahāprabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; dhairya ha – ila —se calmó; āḍāilera ghāṭe —en la orilla de la aldea Āḍāila; naukā —la barca; āsi ‘-viniendo; uttarila —aterrizó.
TRADUCCIÓN
Al ver las circunstancias, Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente se calmó y el barco pudo llegar a la orilla de Āḍāila y aterrizar allí.
TEXTO 84
bhaye bhaṭṭa saṅge rahe, madhyāhna karāñā
nija-gṛhe ānilā prabhure saṅgete lañā
SINÓNIMOS
bhaye —con miedo; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭācārya ; saṅge —en compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu; rahe —permanece; madhyāhna karāñā —después de preparar Su baño; nija – gṛhe —a su propio hogar; ānilā —trajo; prabhure —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; saṅgete —en compañía; lañā —tomar.
TRADUCCIÓN
Temiendo por el bienestar del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya permaneció en Su compañía. Después de preparar el baño del Señor, lo llevó a su propia casa.
TEXTO 85
ānandita hañā bhaṭṭa dila divyāsana
āpane karila prabhura pāda-prakṣālana
SINÓNIMOS
ānandita hañā —complacerse; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭācārya ; dila —dio; divya – āsana —un agradable lugar para sentarse; āpane —personalmente; karila —hizo; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; pāda – prakṣālana —lavado de los pies.
TRADUCCIÓN
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a su casa, Vallabha Bhaṭṭācārya , muy complacido, ofreció al Señor un lugar agradable para sentarse y personalmente le lavó los pies.
TEXTO 86
savaṁśe sei jala mastake dharila
nūtana kaupīna-bahirvāsa parāila
SINÓNIMOS
sa – vaṁśe —con todos los miembros de la familia; sei —eso; jala —agua; mastake —en la cabeza; dharila —rociado; nūtana —fresco; kaupīna —ropa interior; bahirvāsa —cubierta externa; parāila —vestirse.
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭācārya y toda su familia rociaron entonces esa agua sobre sus cabezas. Luego ofrecieron al Señor ropa interior y prendas exteriores nuevas.
TEXTO 87
gandha-puṣpa-dhūpa-dīpe mahā-pūjā kaila
bhaṭṭācārye mānya kari’ pāka karāila
SINÓNIMOS
gandha —aromas; puṣpa —flores; dhūpa —incienso; dīpe —con lámparas; mahā – pūjā kaila —adoraba al Señor con gran pompa; bhaṭṭācārye — a Balabhadra Bhaṭṭācārya ; mānya kari ‘—ofreciendo respeto; pāka karāila —dedicarse a cocinar.
TRADUCCIÓN
Vallabhācārya adoró al Señor con gran pompa, ofreciéndole esencias, incienso, flores y lámparas, y con gran respeto indujo a Balabhadra Bhaṭṭa [el cocinero del Señor] a cocinar.
TEXTO 88
bhikṣā karāila prabhure sasneha yatane
rūpa-gosāñi dui-bhāiye karāila bhojane
SINÓNIMOS
bhikṣā karāila —le hizo tomar Su almuerzo; prabhure —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; sasneha —con cariño; yatane —con mucho cuidado; rūpa – gosāñi —Śrīla Rūpa Gosvāmī; dui – bhāiye —los dos hermanos; karāila bhojane —hizo comer.
TRADUCCIÓN
De ese modo, a Śrī Caitanya Mahāprabhu se le ofreció el almuerzo con gran cuidado y afecto. También se ofreció comida a los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha .
TEXTO 89
bhaṭṭācārya śrī-rūpe deoyāila ‘avaśeṣa’
tabe sei prasāda kṛṣṇadāsa pāila śeṣa
SINÓNIMOS
bhaṭṭācārya — Vallabha Bhaṭṭācārya ; śrī – rūpe —a Śrīla Rūpa Gosvāmī; deoyāila —ofreció; avaśeṣa —los remanentes; tabe —después de eso; sei —esos; prasāda —restos de comida; kṛṣṇadāsa — Kṛṣṇadāsa ; pāila —obtuve; śeṣa —el equilibrio.
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭācārya primero ofreció los remanentes del alimento del Señor a Śrīla Rūpa Gosvāmī y luego a Kṛṣṇadāsa .
TEXTO 90
mukha-vāsa diyā prabhure karāila śayana
āpane bhaṭṭa karena prabhura pāda-samvāhana
SINÓNIMOS
mukha – vāsa —especias; diyā —ofreciendo; prabhure —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; karāila —hecho para hacer; śayana —descansando; āpane —personalmente; bhaṭṭa —Śrīla Vallabha Bhaṭṭa ; karena —hace; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; pāda – samvāhana —masajear la pierna.
TRADUCCIÓN
Luego le dieron al Señor especias para purificar Su boca. Después lo hicieron descansar y Vallabha Bhaṭṭācārya personalmente le masajeó las piernas.
TEXTO 91
prabhu pāṭhāila tāṅre karite bhojane
bhojana kari’ āilā teṅho prabhura caraṇe
SINÓNIMOS
prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; pāṭhāila —enviado; tāṅre —él ( Vallabha Bhaṭṭācārya ); karite bhojane —para almorzar; bhojana kari ‘—después de almorzar; āilā —vino; teṅho —él; prabhura caraṇe —a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Mientras Vallabha Bhaṭṭācārya Le daba masajes, el Señor le pidió que fuera a tomar prasāda . Después de tomar prasāda , regresó a los pies de loto del Señor.
TEXTO 92
hena-kāle āilā raghupati upādhyāya
tiruhitā paṇḍita, baḍa vaiṣṇava, mahāśaya
SINÓNIMOS
hena – kāle —en este momento; āilā —llegó; raghupati upādhyāya — un brāhmaṇa llamado Raghupati Upādhyāya ; tiruhitā —perteneciente al estado de Tiruhitā ; paṇḍita —un erudito muy erudito; baḍa —grande; vaiṣṇava —devoto; mahāśaya —caballero respetable.
TRADUCCIÓN
En ese momento llegó Raghupati Upādhyāya , que pertenecía al distrito de Tiruhitā . Era un erudito muy erudito, un gran devoto y un caballero respetable.
Tiruhitā , o Tirhuṭiyā, es una combinación de cuatro distritos en Behar: Sāraṇa , Campāraṇa, Majahphara- pura y Dvārabhāṅgā. La gente de este estado se llama Tiruṭiyā.
TEXTO 93
āsi’ teṅho kaila prabhura caraṇa vandana
‘kṛṣṇe mati rahu’ bali’ prabhura vacana
SINÓNIMOS
āsi’— viniendo; teṅho —él; kaila —hizo; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; caraṇa vandana —adorar los pies de loto; kṛṣṇe mati rahu —simplemente permanece siempre consciente de Kṛṣṇa ; bali’ -diciendo; prabhura vacana —las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Raghupati Upādhyāya primero ofreció sus respetos a Śrī Caitanya Mahāprabhu , y el Señor le dio Sus bendiciones, diciendo: «Permanece siempre en conciencia de Kṛṣṇa «.
TEXTO 94
śuni’ ānandita haila upādhyāyera mana
prabhu tāṅre kahila,–‘kaha kṛṣṇera varṇana’
SINÓNIMOS
śuni’ —escuchar; ānandita —muy complacido; haila —se volvió; upādhyāyera mana —la mente de Upādhyāya ; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; tāṅre —a él; kahila —habló; kaha kṛṣṇera varṇana —solo trata de describir a Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Raghupati Upādhyāya se sintió muy complacido al escuchar las bendiciones del Señor. Luego, el Señor le pidió que describiera a Kṛṣṇa .
TEXTO 95
nija-kṛta kṛṣṇa-līlā-śloka paḍila
śuni’ mahāprabhura mahā premāveśa haila
SINÓNIMOS
nija – kṛta —compuesto personalmente; kṛṣṇa – līlā —sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa ; śloka —versos; paḍila —recitado; śuni ‘-audición; mahāprabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; mahā —grande; prema – āveśa —amor extático; haila —hubo.
TRADUCCIÓN
Cuando le pidieron a Raghupati Upādhyāya que describiera a Kṛṣṇa , comenzó a recitar algunos versos que había compuesto personalmente sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa. Al escuchar esos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu quedó abrumado por un amor extático.
TEXTO 96
śrutim apare smṛtim itare
bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ
aham iha nandaṁ vande
yasyālinde paraṁ brahma
SINÓNIMOS
śrutim —literatura védica; apare —alguien; smṛtim —corolario de las Escrituras védicas; itare —otros; bhāratam — Mahābhārata; anye —y otros más; bhajantu —que adoren; bhava – bhītāḥ — aquellos que temen la existencia material; aham —yo; iha —aquí; nandam — Mahārāja Nanda ; vande —adoración; yasya —cuyo; alinde —en el patio; param brahma — el Brahman Supremo , la Verdad Absoluta.
TRADUCCIÓN
Raghupati Upādhyāya recitó: «Aquellos que temen la existencia material adoran la literatura védica. Algunos adoran smṛti , los corolarios de la literatura védica, y otros adoran al Mahābhārata. En lo que a mí respecta, adoro a Mahārāja Nanda , el padre de Kṛṣṇa , en en cuyo patio está jugando la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta».
SIGNIFICADO
Este verso recitado por Raghupati Upādhyāya se incluyó más tarde en Padyāvalī (126) de Śrī Rūpa Gosvāmī .
TEXTO 97
‘āge kaha’–prabhu-vākye upādhyāya kahila
raghupati upādhyāya namaskāra kaila
SINÓNIMOS
āge kaha —por favor, habla más; prabhu – vākye —a petición de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya ; kahila —dijo; raghupati upādhyāya — Raghupati Upādhyāya ; namaskāra kaila —ofreció reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor le pidió a Raghupati Upādhyāya que recitara más, él inmediatamente le ofreció sus respetos y accedió a Su petición.
TEXTO 98
kaṁ prati kathayitum īśe
samprati ko vā pratītim āyātu
go-pati-tanayā-kuñje
gopa-vadhūṭī-viṭaṁ brahma
SINÓNIMOS
kam prati —a quien; kathayitum —hablar; īśe —soy capaz; samprati —ahora; kaḥ —quién; vā —o; pratītim —creencia; āyātu —haría; go- pati —del dios del Sol; tanayā —de la hija (la Yamunā ); kuñje —en los arbustos de la orilla; gopa – vadhūṭī —de las pastorcillas; viṭam —el cazador; brahma —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
«¿A quién puedo hablar que me crea cuando digo que Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, está cazando a las gopīs entre los arbustos a orillas del río Yamunā ? De esta manera, el Señor demuestra Sus pasatiempos».
SIGNIFICADO
Este verso también se incluyó más tarde en padyāvalī (98).
TEXTO 99
prabhu kahena,—kaha, teṅho paḍe kṛṣṇa-līlā
premāveśe prabhura deha-mana āyuyāilā
SINÓNIMOS
prabhu kahena —Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; kaha —por favor continúa hablando; teṅho —él; paḍe —recita; kṛṣṇa – līlā —los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa ; prema – āveśe — en gran éxtasis de amor; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; deha – mana —cuerpo y mente; āyuyāilā —se aflojó.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Raghupati Upādhyāya que siguiera hablando de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa . Así, el Señor quedó absorto en amor extático, y Su mente y Su cuerpo se relajaron.
SIGNIFICADO
Nuestras mentes y cuerpos siempre están ocupados en actividades materiales. Cuando se activan en el plano espiritual, se relajan en el plano material.
TEXTO 100
prema dekhi’ upādhyāyera haila camatkāra
‘manuṣya nahe, iṅho–kṛṣṇa’–karila nirdhāra
SINÓNIMOS
prema dekhi’ —ver Su amor extático; upādhyāyera — de Raghupati Upādhyāya ; haila —hubo; camatkāra —maravilla; manuṣya nahe —no un ser humano; iṅho —Él; kṛṣṇa — el propio Señor Kṛṣṇa ; karila nirdhāra —hizo evaluación.
TRADUCCIÓN
Cuando Raghupati Upādhyāya vio los síntomas de éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, decidió que el Señor no era un ser humano sino Kṛṣṇa mismo.
TEXTO 101
prabhu kahe,—upādhyāya, śreṣṭha māna’ kāya?
‘śyāmam eva paraṁ rūpaṁ’–kahe upādhyāya
SINÓNIMOS
prabhu kahe —Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó; upādhyāya —Mi querido Upādhyāya ; śreṣṭha —el supremo; māna ‘—consideras; kāya —qué; śyāmam —Śyāmasundara, Kṛṣṇa ; eva —ciertamente; param rūpam —la forma suprema; kahe —respondió; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya .
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Raghupati Upādhyāya : «Según tu decisión, ¿quién es el ser más destacado?» Raghupati Upādhyāya respondió: «El Señor Śyāmasundara es la forma suprema».
TEXTO 102
śyāma-rūpera vāsa-sthāna śreṣṭha māna’ kāya?
‘purī madhu-purī varā’–kahe upādhyāya
SINÓNIMOS
śyāma – rūpera —de la forma suprema, Śyāmasundara; vāsa – sthāna —residencia; śreṣṭha —el supremo; māna ‘—aceptas; kāya —que; purī —la ciudad; madhu – purī — Mathurā ; varā —mejor; kahe —dijo; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya .
TRADUCCIÓN
«De todas las moradas de Kṛṣṇa, ¿cuál crees que es la mejor?» Raghupati Upādhyāya dijo: «Madhu- purī , o Mathurā – dhāma , es sin duda el mejor».
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa tiene muchas formas, como se afirma en el Brahma – saṁhitā (5.33): advaitam acyutam anādim ananta – rūpam . Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Raghupati Upādhyāya cuál era la mejor entre los millones de formas del Señor Kṛṣṇa, y él inmediatamente respondió que la forma suprema era la forma Śyāmasundara. En esa forma, Kṛṣṇa permanece curvado en tres lugares y sostiene Su flauta. La forma Śyāmasundara también se describe en el Brahma – saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Adoro al Señor primitivo, Govinda , a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. Se le ve en Su forma eterna de Śyāmasundara situada dentro del corazón del devoto».
Aquellos que están llenos de amor extático por Kṛṣṇa siempre ven la forma de Śyāmasundara dentro de sus corazones. Raghupati Upādhyāya confirma que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, tiene muchas encarnaciones ( Nārāyaṇa , Nṛsiṁha , Varāha y otras), pero Kṛṣṇa se distingue como la suprema. Según el Śrīmad- Bhāgavatam : kṛṣṇas tu bhagavān svayam . «Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original». Kṛṣṇa significa Śyāmasundara, quien toca Su flauta en Vṛndāvana . De todas las formas, esta es la mejor de todas. Kṛṣṇa vive a veces en Mathurā y a veces en Dvārakā , pero Mathurā se considera el mejor lugar. Esto también lo confirma Rūpa Gosvāmī en su Upadeśāmṛta (9): vaikuṇṭhāj janito varā madhu – purī . «Madhu- purī , o Mathurā , es muy superior a los Vaikuṇṭhalokas en el mundoTEXTO 103
bālya, paugaṇḍa, kaiśore, śreṣṭha māna’ kāya?
‘vayaḥ kaiśorakaṁ dhyeyaṁ’–kahe upādhyāya
SINÓNIMOS
bālya —infancia; paugaṇḍa —la niñez antes de la juventud; kaiśore —el comienzo de la juventud; śreṣṭha —mejor; māna’ -piensas; kāya —que; vayaḥ —la edad; kaiśorakam — kaiśora o juventud fresca; dhyeyam —muy adorable; kahe —dijo; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya .
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De las tres edades de Kṛṣṇa conocidas como niñez, niñez y juventud, ¿cuál consideras que es la mejor?». Raghupati Upādhyāya respondió: «La nueva juventud es la mejor edad».
TEXTO 104
rasa-gaṇa-madhye tumi śreṣṭha māna’ kāya?
‘ādya eva paro rasaḥ’–kahe upādhyāya
SINÓNIMOS
rasa – gaṇa – madhye —entre todas las melosidades; tumi —tú; śreṣṭha —como supremo; māna’ -aceptar; kāya —cuál; ādyaḥ —amor conyugal; eva —ciertamente; paraḥ rasaḥ —la mejor de todas las melosidades; kahe —respondió; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya .
TRADUCCIÓN
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «Entre todas las melosidades, ¿cuál consideras mejor?» Raghupati Upādhyāya respondió: «La melosidad del amor conyugal es suprema».
TEXTO 105
prabhu kahe,–bhāla tattva śikhāilā más
eta bali’ śloka paḍe gadgada-svare
SINÓNIMOS
prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; kahe —dijo; bhāla —bueno; tattva —conclusiones; śikhāilā más —me ha enseñado; eta bali’ -diciendo esto; śloka paḍe —Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó el verso completo; gadgada – svare —con voz entrecortada.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: “Sin duda ha llegado a conclusiones de primera clase”. Después de decir esto, comenzó a recitar el versículo completo con voz entrecortada.
TEXTO 106
śyāmam eva paraṁ rūpaṁ
purī madhu-purī varā
vayaḥ kaiśorakaṁ dhyeyam
ādya eva paro rasaḥ
SINÓNIMOS
śyāmam —la forma de Śyāmasundara; eva —ciertamente; param —supremo; rūpam —forma; purī —el lugar; madhu – purī — Mathurā ; varā —mejor; vayaḥ —la edad; kaiśorakam —nueva juventud; dhyeyam —siempre en lo que hay que meditar; ādyaḥ —la melosidad trascendental original, o amor conyugal; eva —ciertamente; paraḥ —el supremo; rasaḥ —suave.
TRADUCCIÓN
«‘La forma de Śyāmasundara es la forma suprema, la ciudad de Mathurā es la morada suprema, siempre se debe meditar en la fresca juventud del Señor Kṛṣṇa, y la melosidad del amor conyugal es la melosidad suprema.’ «
SIGNIFICADO
Este verso se encuentra en Padyāvalī (82).
TEXTO 107
premāveśe prabhu tāṅre kailā āliṅgana
prema matta hañā teṅho karena nartana
SINÓNIMOS
prema – āveśe —con amor extático; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; tāṅre —él; kailā —hizo; āliṅgana —abrazando; prema matta hañā —abrumado por el amor extático; teṅho —él; karena nartana —empezó a bailar.
TRADUCCIÓN
Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Raghupati Upādhyāya con amor extático. Raghupati Upādhyāya también quedó abrumado por el amor y empezó a bailar.
TEXTO 108
dekhi’ vallabha-bhaṭṭa mane camatkāra haila
dui putra āni’ prabhura caraṇe pāḍila
SINÓNIMOS
dekhi’ —ver; vallabha – bhaṭṭa — de Vallabha Bhaṭṭācārya ; mane —en la mente; camatkāra haila —hubo asombro; dui putra āni ‘—trayendo a sus dos hijos; prabhura caraṇe pāḍila —los hizo yacer a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭācārya quedó maravillado al ver bailar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Raghupati Upādhyāya . Incluso hizo aparecer a sus dos hijos y los hizo caer a los pies de loto del Señor.
SIGNIFICADO
Los dos hijos de Vallabhācārya fueron Gopīnātha y Viṭhṭhaleśvara . Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó a Prayāga en el año 1434 o 1435 de la era Śakābda, Viṭthṭhaleśvara aún no había nacido. A este respecto, uno debería leer Madhya – līlā 18.47 .
TEXTO 109
prabhu dekhibāre grāmera saba-loka āila
prabhu-daraśane sabe ‘kṛṣṇa-bhakta’ ha-ila
SINÓNIMOS
prabhu dekhibāre —para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu ; grāmera —de la aldea; saba – loka —toda la gente; āila —vino; prabhu – daraśane —simplemente con ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu ; sabe —todos ellos; kṛṣṇa – bhakta ha – ila — se volvieron devotos del Señor Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
Al enterarse de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había llegado, todos los aldeanos fueron a verlo. Simplemente con verlo, todos se volvieron devotos de Kṛṣṇa .
TEXTO 110
brāhmaṇa-sakala karena prabhura nimantraṇa
vallabha-bhaṭṭa tāṅ-sabāre karena nivāraṇa
SINÓNIMOS
brāhmaṇa – sakala —todos los brāhmaṇas de esa aldea; karena —hacer; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; nimantraṇa —invitaciones; vallabha – bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭācārya ; tāṅ – sabāre —todos ellos; karena —hace; nivāraṇa —prohibiendo.
TRADUCCIÓN
Todos los brāhmaṇas de la aldea estaban ansiosos por invitar al Señor, pero Vallabha Bhaṭṭācārya se lo prohibió.
TEXTO 111
‘premonmāde paḍe gosāñi madhya-yamunāte
Prayāge cālāiba, ihāṅ nā diba rahite
SINÓNIMOS
prema – unmāde — en la locura del amor extático; paḍe —cayó; gosāñi —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; madhya – yamunāte —en el río Yamunā ; Prayāge cālāiba —lo llevaré otra vez a Prayāga ; ihāṅ —aquí; nā —no; diba —le permitiré; rahite —quedarse.
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭa decidió entonces no retener a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Āḍāila porque el Señor había saltado al río Yamunā con amor extático. Por eso decidió llevarlo a Prayāga .
TEXTO 112
yāṅra icchā, oración yāñā karibe nimantraṇa’
eta bali’ prabhu lañā karila gamana
SINÓNIMOS
yāṅra —de quien; icchā —hay un deseo; Prayāge yāñā —yendo a Prayāga ; karibe —puede hacer; nimantraṇa —invitaciones; eta bali’ -diciendo esto; prabhu lañā —con Śrī Caitanya Mahāprabhu ; karila gamana —partió hacia Prayāga .
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭa dijo: «Si alguien quiere, puede ir a Prayāga y extender invitaciones al Señor». De esa manera, llevó al Señor consigo y partió hacia Prayāga .
TEXTO 113
gaṅgā-pathe mahāprabhure naukāte vasāñā
oración āilā bhaṭṭa gosāñire lañā
SINÓNIMOS
gaṅgā – pathe —en el Ganges; mahāprabhure — Śrī Caitanya Mahāprabhu ; naukāte vasāñā —haciendo intentos de sentarse en el barco; Prayāge āilā —fue a Prayāga ; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭa ; gosāñire lañā —con Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Vallabha Bhaṭṭācārya evitó el río Yamunā . Subió al Señor a un barco en el río Ganges y fue con Él a Prayāga .
TEXTO 114
loka-bhiḍa-bhaye prabhu ‘daśāśvamedhe’ yāñā
rūpa-gosāñire śikṣā karā’na śakti sañcāriyā
SINÓNIMOS
loka – bhiḍa – bhaye —por miedo a la gran multitud; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; daśāśvamedhe —a Daśāśvamedha- ghāṭa ; yāñā —yendo; rūpa – gosāñire — Rūpa Gosvāmī; śikṣā karā’na —enseña; śakti sañcāriyā —dotándole potencia.
TRADUCCIÓN
Debido a las grandes multitudes que había en Prayāga , Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a un lugar llamado Daśāśvamedha- ghāṭa . Fue allí donde el Señor instruyó a Śrī Rūpa Gosvāmī y le dio poder en la filosofía del servicio devocional.
SIGNIFICADO
Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate . El Señor Supremo tiene múltiples potencias, que otorga a Sus afortunados devotos. El Señor tiene una potencia especial mediante la cual difunde el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Esto también se explica en Caitanya – caritāmṛta ( Antya 7.11 ). Kṛṣṇa – śakti vinā nahe tāra pravartana : «Uno no puede difundir el santo nombre de Kṛṣṇa sin estar específicamente empoderado por el Señor Kṛṣṇa «. El devoto que recibe ese poder del Señor debe ser considerado muy afortunado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está extendiendo para iluminar a la gente acerca de su verdadera posición, su relación original con Kṛṣṇa . Para poder hacer esto se necesita el poder especial de Kṛṣṇa. La gente olvida su relación con Kṛṣṇa y trabaja bajo el hechizo de māyā vida tras vida, transmigrando de un cuerpo a otro. Éste es el proceso de la existencia material. El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa desciende personalmente para enseñar a la gente que su posición en el mundo material es errónea. El Señor viene nuevamente como Śrī Caitanya Mahāprabhu para inducir a la gente a adoptar la conciencia de Kṛṣṇa . El Señor también faculta a un devoto especial para que enseñe a la gente su posición constitucional.
TEXTO 115
kṛṣṇatattva-bhaktitattva-rasatattva-prānta
saba śikhāila prabhu bhāgavata-siddhānta
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – tattva — de la verdad acerca del Señor Kṛṣṇa ; bhakti – tattva — de la verdad acerca del servicio devocional; rasa – tattva — de la verdad acerca de las melosidades trascendentales; prānta —el ​​límite último; saba —todos; śikhāila —enseñó; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; bhāgavata – siddhānta —las conclusiones del Śrīmad- Bhāgavatam .
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Śrīla Rūpa Gosvāmī el límite último de la verdad sobre el Señor Kṛṣṇa , la verdad sobre el servicio devocional y la verdad sobre las melosidades trascendentales, que se consuman en el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa . Finalmente, le habló a Rūpa Gosvāmī acerca de las conclusiones fundamentales del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 116
rāmānanda-pāśe yata siddhānta śunilā
rupe kṛpā kari’ tāhā saba sañcārilā
SINÓNIMOS
rāmānanda – pāśe —de Rāmānanda Rāya ; yata —todos; siddhānta —las conclusiones últimas; śunilā —escuchó; rūpe —a Śrī Rūpa Gosvāmī; kṛpā kari ‘—mostrando Su misericordia sin causa; tāhā saba —todos esos; sañcārilā —infundido.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Rūpa Gosvāmī todas las conclusiones que había oído de Rāmānanda Rāya y le otorgó el debido poder para que pudiera comprenderlas.
TEXTO 117
śrī-rūpa-hṛdaye prabhu śakti sañcārilā
sarva-tattva-nirūpaṇe ‘pravīṇa’ karilā
SINÓNIMOS
śrī – rūpa – hṛdaye — en el corazón de Śrīla Rūpa Gosvāmī; prabhu —el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; śakti sañcārilā —fuerza espiritual infundida; sarva – tattva —todas las verdades concluyentes; nirūpaṇe —al determinar; pravīṇa karilā —le hizo experimentar plenamente.
TRADUCCIÓN
Al entrar en el corazón de Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dio poder para determinar adecuadamente las conclusiones de todas las verdades. Lo convirtió en un devoto experimentado cuyas decisiones coincidían correctamente con los veredictos de la sucesión discipular. Así, Śrī Rūpa Gosvāmī recibió personalmente poder de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
SIGNIFICADO
Los principios del servicio devocional sólo aparentemente están bajo la jurisdicción de la actividad material. Para ser guiado correctamente, uno debe ser guiado personalmente por Śrī Caitanya Mahāprabhu . Éste fue el caso de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y otros ācāryas.
TEXTO 118
śivānanda-senera putra ‘kavi-karṇapūra’
‘rūpera milana’ sva-granthe likhiyāchena pracura
SINÓNIMOS
śivānanda – senera —de Śivānanda Sena ; putra —el hijo; kavi – karṇapūra — Kavi – karṇapūra ; rūpera milana —encontrarse con Rūpa Gosvāmī; sva – granthe —en su propio libro; likhiyāchena pracura —ha escrito profusamente.
TRADUCCIÓN
En su libro Caitanya -candrodaya, Kavi – karṇapūra , el hijo de Śivānanda Sena , ha descrito detalladamente el encuentro entre Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 119
kālena vṛndāvana-keli-vārtā
lupteti tāṁ khyāpayituṁ viśiṣya
kṛpāmṛtenābhiṣiṣeca devas
tatraiva rūpaṁ ca sanātanaṁ ca
SINÓNIMOS
kālena —en el transcurso del tiempo; vṛndāvana – keli – vārtā —temas relacionados con las melosidades trascendentales de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana ; luptā —casi perdido; iti —así; tām —todos esos; khyāpayitum —enunciar; viśiṣya —específico; kṛpā – amṛtena —con el néctar de la misericordia; abhiṣiṣeca —rociado; devaḥ —el Señor; tatra —allí; eva —en verdad; rūpam —Śrīla Rūpa Gosvāmī; ca —y; sanātanam — Sanātana Gosvāmī; ca —así como.
TRADUCCIÓN
«Con el transcurso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana casi se perdieron. Para enunciar explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu , en Prayāga , emppoderó a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Sanātana Gosvāmī con el néctar de Su misericordia para llevar a cabo esta trabajar en Vṛndāvana .
SIGNIFICADO
Este verso y los dos siguientes son del Acto Nueve (38,29,30) de Caitanya -candrodaya de Śrī Kavi – karṇapūra .
TEXTO 120
yaḥ prāg eva priya-guṇa-gaṇair gāḍha-baddho ‘pi mukto
gehādhyāsād rasa iva paro mūrta evāpy amūrtaḥ
premālāpair dṛḍhatara-pariṣvaṅga-raṅgaiḥ oración
taṁ śrī-rūpaṁ samam anupamenānujagrāha devaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —quién; prāk eva —anteriormente; priya – guṇa – gaṇaiḥ —por las deseables cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; gāḍha —profundamente; baddhaḥ —apegado; api —aunque; muktaḥ —liberado; geha – adhyāsāt —de la esclavitud de la vida familiar; rasaḥ —melosidades trascendentales; iva —como; paraḥ —trascendental; mūrtaḥ —forma personal; eva —ciertamente; api —aunque; amūrtaḥ —sin tener forma material; prema – ālāpaiḥ — mediante discusiones sobre el amor trascendental por el Supremo; dṛḍhatara —firme; pariṣvaṅga —de abrazar; raṅgaiḥ —con gran placer; Prayāge — en Prayāga ; tam —a él; śrī – rūpam — Rūpa Gosvāmī; samam —con; anupamena — Anupama ; anujagrāha —mostró misericordia; devaḥ —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
«Desde el principio, Śrīla Rūpa Gosvāmī se sintió profundamente atraído por las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu . Por lo tanto, quedó permanentemente relevado de la vida familiar. Śrīla Rūpa Gosvāmī y su hermano menor, Vallabha , fueron bendecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu . Aunque el Señor Estaba situado trascendentalmente en Su forma trascendental eterna, en Prayāga le habló a Rūpa Gosvāmī sobre el amor extático trascendental por Kṛṣṇa . Luego el Señor lo abrazó con mucho cariño y le concedió toda Su misericordia.
TEXTO 121
priya-svarūpe dayita-svarūpe
prema-svarūpe sahajābhirūpe
nijānurūpe prabhur eka-rūpe
tatāna rūpe svavilāsa-rūpe
SINÓNIMOS
priya – svarūpe — a la persona cuyo querido amigo era Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; dayita – svarūpe —que era muy querido para Él (Śrī Caitanya Mahāprabhu ); prema – svarūpe — a la réplica de Su amor extático personal; sahaja – abhirūpe —que era muy hermosa por naturaleza; nija – anurūpe —que siguió exactamente los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; prabhuḥ —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; eka – rūpe —al uno; tatāna —explicó; rūpe — a Rūpa Gosvāmī; sva – vilāsa – rūpe —quien describe los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
«De hecho, Śrīla Rūpa Gosvāmī, cuyo querido amigo era Svarūpa Dāmodara , era la réplica exacta de Śrī Caitanya Mahāprabhu , y era muy, muy querido por el Señor. Siendo la encarnación del amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī era naturalmente muy hermoso. Siguió muy cuidadosamente los principios enunciados por el Señor, y fue una persona competente para explicar adecuadamente los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa . Śrī Caitanya Mahāprabhu amplió Su misericordia a Śrīla Rūpa Gosvāmī sólo para poder ofrecerle servicio escribiendo literaturas trascendentales».
TEXTO 122
ei-mata karṇapūra likhe sthāne-sthāne
prabhu kṛpā kailā yaiche rūpa-sanātane
SINÓNIMOS
ei – mata —de esta manera; karṇa – pūra —el poeta conocido como Kavi – karṇapūra ; likhe —escribe; sthāne -sthāne —en diversos lugares; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; kṛpā kailā —mostró Su misericordia; yaiche —cómo; rūpa – sanātane —a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Así , las características de Śrīla Rūpa Gosvāmī han sido descritas en varios lugares por el poeta Kavi – karṇapūra . También se ha dado cuenta de cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu otorgó Su misericordia sin causa a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī.
TEXTO 123
mahāprabhura yata baḍa baḍa bhakta mātra
rūpa-sanātana–sabāra kṛpā-gaurava-pātra
SINÓNIMOS
mahāprabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; yata —todos; baḍa baḍa —grande, genial; bhakta —devotos; mātra —hasta; rūpa – sanātana —Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī; sabāra —de todos; kṛpā —de la misericordia; gaurava —y honor; pātra —objetos.
TRADUCCIÓN
Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron objetos de amor y honor para todos los grandes devotos incondicionales de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 124
keha yadi deśe yāya dekhi’ vṛndāvana
tāṅre praśna karena prabhura pāriṣada-gaṇa
SINÓNIMOS
keha —alguien; yadi —si; deśe —a su país; yāya —va; dekhi ‘—después de ver; vṛndāvana — Vṛndāvana ; tāṅre —a esa persona; praśna karena —hace preguntas; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; pāriṣada – gaṇa —asociados personales.
TRADUCCIÓN
Si alguien regresaba a su país después de ver Vṛndāvana , los asociados del Señor le hacían preguntas.
TEXTO 125
«kaha,–tāhāṅ kaiche rahe rūpa-sanātana?
¿kaiche rahe, kaiche vairāgya, kaiche bhojana?
SINÓNIMOS
kaha —por favor describe; tāhāṅ —allí; kaiche —cómo; rahe —permanecer; rūpa — Rūpa Gosvāmī; sanātana — Sanātana Gosvāmī; kaiche rahe —cómo viven; kaiche vairāgya —cómo practican la renunciación; kaiche bhojana —cómo comen.
TRADUCCIÓN
Preguntaban a los que regresaban de Vṛndāvana : «¿Cómo les va a Rūpa y Sanātana en Vṛndāvana ? ¿Cuáles son sus actividades en la orden de renuncia? ¿Cómo se las arreglan para comer?». Estas fueron las preguntas formuladas.
TEXTO 126
¿kaiche aṣṭa-prahara karena śrī-kṛṣṇa-bhajana?»
tabe praśaṁsiyā kahe sei bhakta-gaṇa
SINÓNIMOS
kaiche —cómo; aṣṭa – prahara —veinticuatro horas; karena —hacer; śrī – kṛṣṇa – bhajana —adoración del Señor Kṛṣṇa ; tabe —en ese momento; praśaṁsiyā —alabando; kahe —descrito; sei bhakta – gaṇa —esos devotos.
TRADUCCIÓN
Los asociados del Señor también preguntaban: «¿Cómo es que Rūpa y Sanātana se ocupan en servicio devocional las veinticuatro horas del día?». En ese momento, la persona que había regresado de Vṛndāvana alababa a Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmī.
TEXTO 127
«aniketa duṅhe, vane yata vṛkṣa-gaṇa
eka eka vṛkṣera cuento eka eka rātri śayana
SINÓNIMOS
aniketa —sin residencia; duṅhe —ambos; veleta —en el bosque; yata vṛkṣa – gaṇa —tantos árboles como haya; eka eka vṛkṣera —de un árbol tras otro; cuento —en la base; eka eka rātri —una noche tras otra; śayana —acostado para dormir.
TRADUCCIÓN
«En realidad, los hermanos no tienen residencia fija. Viven debajo de los árboles: una noche debajo de un árbol y la noche siguiente debajo de otro.
TEXTO 128
‘vipra-gṛhe’ sthūla-bhikṣā, kāhāṅ mādhu-karī
śuṣka ruṭī-cānā civāya bhoga parihari’
SINÓNIMOS
vipra – gṛhe —en la casa de un brāhmaṇa ; sthūla – bhikṣā —comidas completas; kāhāṅ —a veces; mādhu – karī —mendigando poco a poco como las abejas; śuṣka —seco; ruṭī —pan; cānā —garbanzos; civāya —masticar; bhoga parihari ‘—renunciar a todo tipo de disfrute material.
TRADUCCIÓN
«Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmī piden un poco de comida en las casas de los brāhmaṇas. Abandonando toda clase de disfrute material, sólo tomar un poco de pan seco y garbanzos fritos.
TEXTO 129
karoṅyā-mātra odio, kāṅthā chiṅḍā, bahirvāsa
kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-nāma, nartana-ullāsa
SINÓNIMOS
karoṅyā —el cántaro de un sannyāsī ; mātra —sólo; hāte —en la mano; kāṅthā chiṅḍā —edredón desgarrado; bahirvāsa —vestimentas exteriores; kṛṣṇa – kathā —discusión sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa; kṛṣṇa – nāma —cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa ; nartana – ullāsa —bailando de júbilo.
TRADUCCIÓN
«Sólo llevan cántaros de agua y visten edredones rotos. Siempre cantan los santos nombres de Kṛṣṇa y hablan de Sus pasatiempos. Con gran júbilo, también bailan.
TEXTO 130
aṣṭa-prahara kṛṣṇa-bhajana, cāri daṇḍa śayane
nāma-saṅkīrtane seha nahe kona cenar
SINÓNIMOS
aṣṭa – prahara —veinticuatro horas; kṛṣṇa – bhajana —adorar al Señor Kṛṣṇa ; cāri daṇḍa —cuatro daṇḍas (un daṇḍa equivale a veinticuatro minutos); śayane —para dormir; nāma – saṅkīrtane —por cantar el santo nombre del Señor; seha —ese tiempo; nahe —no; kona dine —algunos días.
TRADUCCIÓN
«Se dedican casi veinticuatro horas diarias a rendir servicio al Señor. Por lo general, duermen sólo una hora y media, y algunos días, cuando cantan continuamente el santo nombre del Señor, no duermen nada.
TEXTO 131
kabhu bhakti-rasa-śāstra karaye likhana
caitanya-kathā śune, kare caitanya-cintana»
SINÓNIMOS
kabhu —a veces; bhakti – rasa – śāstra — literatura trascendental sobre las melosidades del servicio devocional; karaye likhana —escribe; caitanya – kathā —habla de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; śune —ellos oyen; kare —hacer; caitanya – cintana —pensando en el Señor Caitanya .
TRADUCCIÓN
«A veces escriben literatura trascendental sobre el servicio devocional y, a veces, oyen hablar de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pasan su tiempo pensando en el Señor».
TEXTO 132
ei-kathā śuni’ mahāntera mahā-sukha haya
caitanyera kṛpā yāṅhe, tāṅhe ki vismaya?
SINÓNIMOS
ei – kathā śuni’ —al escuchar esta noticia; mahāntera —de todos los devotos; mahā – sukha —gran placer; haya —era; caitanyera —del Señor Caitanya Mahāprabhu ; kṛpā —misericordia; yāṅhe —sobre quién; tāṅhe —en él; ki —qué; vismaya —maravilloso.
TRADUCCIÓN
Cuando los asociados personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu oían hablar de las actividades de Rūpa y Sanātana Gosvāmīs, decían: «¿Qué es maravilloso para una persona a quien se le ha concedido la misericordia del Señor?».
SIGNIFICADO
Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī no tenían residencia fija. Permanecieron bajo un árbol sólo un día y escribieron enormes volúmenes de literatura trascendental. No sólo escribieron libros, sino que también cantaron, bailaron, hablaron sobre Kṛṣṇa y recordaron los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así ejecutaron servicio devocional.
En Vṛndāvana hay prākṛta -sahajiyās que dicen que escribir libros o incluso tocar libros es tabú. Para ellos, el servicio devocional significa estar liberado de esas actividades. Siempre que se les pide escuchar una recitación de literatura védica, se niegan y dicen: «¿Qué nos importa leer u oír literatura trascendental? Están destinadas a neófitos». Se presentan demasiado elevados para ejercer energía en la lectura, la escritura y el oído. Sin embargo, los devotos puros bajo la guía de Śrīla Rūpa Gosvāmī rechazan esta filosofía sahajiyā . Ciertamente no es bueno escribir literatura por dinero o reputación, pero escribir libros y publicarlos para la iluminación de la población en general es un verdadero servicio al Señor. Ésa era la opinión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, y específicamente dijo a sus discípulos que escribieran libros. De hecho, prefería publicar libros antes que establecer templos. La construcción de templos está destinada a la población en general y a los devotos neófitos, pero la tarea de los devotos avanzados y empoderados es escribir libros, publicarlos y distribuirlos ampliamente. Según Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, distribuir literatura es como tocar un gran mṛdaṅga . En consecuencia, siempre solicitamos a los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna que publiquen tantos libros como sea posible y los distribuyan ampliamente por todo el mundo. Siguiendo así los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, uno puede volverse un devoto rūpānuga .
TEXTO 133
caitanyera kṛpā rūpa likhiyāchena āpane
rasāmṛta-sindhu-granthera maṅgalācaraṇe
SINÓNIMOS
caitanyera —del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; kṛpā —la misericordia; rūpa —Śrīla Rūpa Gosvāmī; likhiyāchena —ha escrito; āpane —personalmente; rasāmṛta – sindhu – granthera —del libro conocido como Bhakti – rasāmṛta – sindhu ; maṅgala – ācaraṇe —en la auspiciosa introducción.
TRADUCCIÓN
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha hablado personalmente sobre la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu en su auspiciosa introducción a su libro Bhakti – rasāmṛta – sindhu [1.1.2].
TEXTO 134
hṛdi yasya preraṇayā
pravartito ‘haṁ varāka-rūpo ‘pi
tasya hareḥ pada-kamalaṁ
vande caitanya-devasya
SINÓNIMOS
hṛdi —dentro del corazón; yasya —de quien (la Suprema Personalidad de Dios, que da a Sus devotos puros inteligencia para difundir elmovimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ); preraṇayā —por la inspiración; pravartitaḥ —ocupado; aham —yo; varāka —insignificante y bajo; rūpaḥ — Rūpa Gosvāmī; api —aunque; tasya —de Él; hareḥ —que es el Señor Hari , la Suprema Personalidad de Dios; pada – kamalam —a los pies de loto; vande —permítanme ofrecer mis oraciones; caitanya – devasya —de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
«Aunque soy el más bajo de los hombres y no tengo conocimiento, misericordiosamente se me ha concedido la inspiración para escribir literatura trascendental sobre el servicio devocional. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu , la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.»
TEXTO 135
ei-mata daśa-dina Prayāge rahiyā
śrī-rūpe śikṣā dila śakti sañcāriyā
SINÓNIMOS
ei – mata —de esta manera; daśa – dina —durante diez días; Prayāge — en Prayāga ; rahiyā —quedarse; śrī – rūpe —a Śrīla Rūpa Gosvāmī; śikṣā —instrucciones; dila —impartido; śakti sañcāriyā —otorgándole la potencia necesaria.
TRADUCCIÓN
Durante diez días, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció en Prayāga e instruyó a Rūpa Gosvāmī, dotándolo de la potencia necesaria.
SIGNIFICADO
Ésta es una confirmación de la afirmación kṛṣṇa – śakti vinā nahe tāra pravartana . A menos que uno esté específicamente facultado por la Suprema Personalidad de Dios, no puede difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . Un devoto empoderado se ve y se siente el más bajo de los hombres, porque sabe que todo lo que hace se debe a la inspiración dada por el Señor en el corazón. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā :
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
«A aquellos que son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a Mí». (Bg. 10.10 )
Para recibir el poder de la Suprema Personalidad de Dios, uno tiene que estar cualificado. Esto significa que uno debe dedicar las veinticuatro horas del día al amoroso servicio devocional del Señor. La posición material de un devoto no importa porque el servicio devocional no depende de consideraciones materiales. En su vida anterior, Śrīla Rūpa Gosvāmī fue un funcionario del gobierno y un gṛhastha . Ni siquiera era brahmacārī o sannyāsī . Se asociaba con mlecchas y yavanas, pero como siempre estaba deseoso de servir, era un destinatario calificado para la misericordia del Señor. Por lo tanto, el Señor puede empoderar a un devoto sincero independientemente de su situación. En el verso anterior del Bhakti – rasāmṛta – sindhu , Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito cómo el Señor le dio personalmente poder. Afirma además en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.187):
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
«Una persona que actúa al servicio de Kṛṣṇa con su cuerpo, su mente y sus palabras es una persona liberada incluso en el mundo material, aunque pueda estar ocupada en muchas de las llamadas actividades materiales».
Para mantenerse libre de la contaminación material y alcanzar el favor del Señor, uno debe estar sinceramente ansioso de rendirle servicio. Ésta es la única cualificación necesaria. Tan pronto como uno es favorecido por la misericordia del maestro espiritual y del Señor, inmediatamente recibe todo el poder necesario para escribir libros y propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sin verse obstaculizado por consideraciones materiales.
TEXTO 136
prabhu kahe,—śuna, rūpa, bhakti-rasera lakṣaṇa
sūtra-rūpe kahi, vistara nā yāya varṇana
SINÓNIMOS
prabhu kahe —Śrī Caitanya Mahāprabhu habló; śuna —por favor escucha; rūpa —Mi querida Rūpa ; bhakti – rasera — de las melosidades trascendentales del servicio devocional; lakṣaṇa —los síntomas; sūtra – rūpe —en forma de sinopsis; kahi —te lo explicaré; vistāra —toda la amplitud; nā —no; yāya —es posible; varṇana —descripción.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Rūpa , por favor escúchame. No es posible describir el servicio devocional completamente; por eso, sólo estoy tratando de darte una sinopsis de los síntomas del servicio devocional.
TEXTO 137
pārāpāra-śūnya gabhīra bhakti-rasa-sindhu
tomāya cākhāite tāra kahi eka ‘bindu’
SINÓNIMOS
pāra – apāra —la longitud y la anchura; śūnya —sin; gabhīra —profundo; bhakti – rasa — de las melosidades del servicio devocional; sindhu —el océano; tomāya —a ti; cākhāite —para dar un gusto; tāra —de este océano; kahi —hablaré; eka —uno; bindu —soltar.
TRADUCCIÓN
«El océano de la melosidad trascendental del servicio devocional es tan grande que nadie puede estimar su longitud y anchura. Sin embargo, sólo para ayudarte a saborearlo, estoy describiendo sólo una gota.
TEXTO 138
eita brahmāṇḍa bhari’ ananta jīva-gaṇa
caurāśī-lakṣa yonite karaye bhramaṇa
SINÓNIMOS
ei – ta —de esta manera; brahmāṇḍa —el universo entero; bhari’ -relleno; ananta —ilimitado; jīva – gaṇa —entidades vivientes; caurāśī – lakṣa —8.400.000; yonite —en especies de vida; karaye —hacer; bhramaṇa —errante.
TRADUCCIÓN
«En este universo hay ilimitadas entidades vivientes en 8.400.000 especies, y todas deambulan por este universo.
SIGNIFICADO
Este es un desafío para los llamados científicos y filósofos que suponen que existen entidades vivientes sólo en este planeta. Los llamados científicos van a la luna y dicen que allí no hay vida. Esto no concuerda con la versión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él dice que en todas partes del universo hay un número ilimitado de entidades vivientes en 8.400.000 formas diferentes. En el Bhagavad- gītā ( 2.24 ) encontramos que las entidades vivientes son sarva – gataḥ , lo que significa que pueden ir a cualquier parte. Esto indica que hay entidades vivientes en todas partes. Existen en la tierra, en el agua, en el aire, en el fuego y en el éter. Así pues, hay entidades vivientes en todo tipo de elementos materiales. Dado que todo el universo material está compuesto de cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter), ¿por qué debería haber entidades vivientes en un planeta y no en otros? Los estudiantes védicos nunca podrán aceptar una versión tan tonta. De las Escrituras védicas entendemos que hay entidades vivientes en todos y cada uno de los planetas, independientemente de si el planeta está compuesto de tierra, agua, fuego o éter. Es posible que estas entidades vivientes no tengan las mismas formas que se encuentran en este planeta Tierra, pero tienen formas diferentes compuestas de diferentes elementos. Incluso en esta Tierra podemos ver que las formas de los animales terrestres son diferentes de las formas de los acuáticos. Según las circunstancias, las condiciones de vida difieren, pero sin duda hay entidades vivientes en todas partes. ¿Por qué deberíamos negar la existencia de entidades vivientes en tal o cual planeta? Aquellos que afirman haber ido a la Luna no han ido allí, o bien su visión imperfecta no puede realmente percibir el tipo particular de entidades vivientes que hay allí.
Las entidades vivientes se describen como ananta , o ilimitadas; sin embargo, se dice que pertenecen a 8.400.000 especies. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa :
jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ
pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ
catur-lakṣāṇi m ānuṣāḥ
«Hay 900.000 especies que viven en el agua. También hay 2.000.000 de entidades vivientes inmóviles ( sthāvara ), como árboles y plantas. También hay 1.100.000 especies de insectos y reptiles, y hay 1.000.000 de especies de aves. En cuanto a los cuadrúpedos «En lo que a nosotros respecta, hay 3.000.000 de variedades y hay 400.000 especies humanas». Algunas de estas especies pueden existir en un planeta y no en otro, pero en cualquier caso dentro de todos los planetas del universo -e incluso en el sol- hay entidades vivientes. Éste es el veredicto de las Escrituras védicas. Como confirma el Bhagavad- gītā ( 2.20 ):
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
«Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Tampoco, habiendo existido una vez, deja de ser. Ella es innata, eterna, siempre existente, imperecedera y primitiva. No muere cuando se mata el cuerpo».
Como las entidades vivientes nunca son aniquiladas, simplemente transmigran de una forma de vida a otra. Así, hay una evolución de las formas según el grado de conciencia desarrollada. Uno experimenta diferentes grados de conciencia en diferentes formas. La conciencia de un perro es diferente a la de un hombre. Incluso dentro de una especie encontramos que la conciencia de un padre es diferente de la de su hijo y que la conciencia de un niño es diferente de la de un joven. Así como encontramos diferentes formas, encontramos diferentes estados de conciencia. Cuando vemos diferentes estados de conciencia, podemos dar por sentado que los cuerpos son diferentes. En otras palabras, diferentes tipos de cuerpos dependen de diferentes estados de conciencia. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.6 ): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam . La conciencia de uno en el momento de la muerte determina el tipo de cuerpo de la entidad viviente. Este es el proceso de transmigración del alma. Ya hay allí una variedad de cuerpos; cambiamos de un cuerpo a otro en términos de nuestra conciencia.
TEXTO 139
keśāgra-śateka-bhāga punaḥ śatāṁśa kari
tāra sama sūkṣma jīvera ‘svarūpa’ vicāri
SINÓNIMOS
keśa – agra —de la punta de un cabello; śata – eka —cien; bhāga —divisiones; punaḥ —otra vez; śata – aṁśa —cien divisiones; kari —hacer; tāra sama —igual a eso; sūkṣma —muy excelente; jīvera —de la entidad viviente; sva – rūpa —la forma real; vicāri —yo considero.
TRADUCCIÓN
«La longitud y la anchura de la entidad viviente se describen como una décima parte de la punta de un cabello. Ésta es la naturaleza sutil original de la entidad viviente.
TEXTO 140
keśāgra-śata-bhāgasya
śatāṁśa-sadṛśātmakaḥ
jīvaḥ sūkṣma-svarūpo ‘yaṁ
saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ
SINÓNIMOS
keśa – agra —de la punta de un cabello; śata – bhāgasya —de la centésima parte; śata – aṁśa —una centésima parte; sadṛśa —igual a; ātmakaḥ —cuya naturaleza; jīvaḥ —la entidad viviente; sūkṣma —muy excelente; sva – rūpaḥ —identificación; ayam —esto; saṅkhya – atītaḥ —numeración incalculable; hola —ciertamente; cit – kaṇaḥ —partícula espiritual.
TRADUCCIÓN
«‘Si dividimos la punta de un cabello en cien partes y luego tomamos una de estas partes y la dividimos nuevamente en cien partes, esa división tan fina es del tamaño de sólo una de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit. – kaṇa , partículas de espíritu, no materia.’
SIGNIFICADO
Esto se cita del comentario sobre la porción del Śrīmad- Bhāgavatam en la que los Vedas personificados ofrecen sus reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.7 ). Mamaivāṁśo jīva – loke jīva – bhūtaḥ sanātanaḥ : «Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias».
El Señor Śrī Kṛṣṇa se identifica personalmente con las diminutas entidades vivientes. El Señor Kṛṣṇa es el espíritu supremo, la Superalma, y ​​las entidades vivientes son Sus minúsculas partes integrales. Por supuesto, no podemos dividir la punta de un cabello en partículas tan finas, pero espiritualmente partículas tan pequeñas pueden existir. La fuerza espiritual es tan poderosa que una mera porción atómica del espíritu puede ser el cerebro más grande del mundo material. La misma chispa espiritual está dentro de una hormiga y dentro del cuerpo de Brahmā . Según su karma , actividades materiales, la chispa espiritual alcanza cierto tipo de cuerpo. Las actividades materiales se llevan a cabo con bondad, pasión e ignorancia o una combinación de ellas. Según la mezcla de las modalidades de la naturaleza material, a la entidad viviente se le otorga un tipo particular de cuerpo. Ésta es la conclusión.
TEXTO 141
bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeya
iti cāha parā śrutiḥ
SINÓNIMOS
bāla – agra —la punta de un cabello; śata – bhāgasya —de la centésima parte; śata – dhā —en cien partes; kalpitasya —dividido; ca —y; bhāgaḥ —porción diminuta; jīvaḥ —la entidad viviente; saḥ —eso; vijñeyaḥ —para ser entendido; iti —así; ca —y; āha —he dicho; parā —jefe; śrutiḥ — mantras védicos.
TRADUCCIÓN
«‘Si dividimos la punta de un cabello en cien partes y luego tomamos una parte y la dividimos en otras cien partes, esa diezmilésima parte es la dimensión de la entidad viviente. Éste es el veredicto de los principales mantras védicos. .’
SIGNIFICADO
Los primeros tres padas de este verso del Pañcadaśī Citradīpa (81) están tomados del Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9).
TEXTO 142
sūkṣmāṇām apy ahaṁ jīvaḥ
SINÓNIMOS
sūkṣmāṇām —de las diminutas partículas; api —ciertamente; aham —yo; jīvaḥ —la entidad viviente.
TRADUCCIÓN
«‘Entre las partículas diminutas, yo soy la entidad viviente.’
SIGNIFICADO
La entidad viviente es una con la Suprema Personalidad de Dios y diferente de ella. Como alma espiritual, la entidad viviente es una cualidad con el Señor Supremo; sin embargo, el Señor Supremo es más grande que lo más grande, y la entidad viviente es la más pequeña entre las pequeñas. Esta cita es el tercer pada de un verso del Śrīmad- Bhāgavatam (11.16.11).
TEXTO 143
aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā
SINÓNIMOS
aparimitāḥ —en número ilimitado; dhruvāḥ —eternos; tanu – bhṛtaḥ — que han aceptado cuerpos materiales; yadi —si; sarva – gatāḥ —omnipresente; tarhi —entonces; na —no; śāsyatā —controlable; iti —así; niyamaḥ —regulación; dhruva —¡oh, Verdad Suprema!; na —no; itarathā —de otra manera; ajani —han nacido; ca —y; yat – mayam —que consiste en; tat —eso; avimucya —sin darse por vencido; niyantṛ —controlador; bhavet —puede llegar a ser; samam —iguales en todos los aspectos; anu – jānatām — de aquellos que siguen este cálculo filosófico; yat —eso; amatam —no concluyente; mata – duṣṭatayā —por cálculos erróneos.
TRADUCCIÓN
«‘Oh Señor, aunque las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales son espirituales y de número ilimitado, si fueran omnipresentes no habría duda de que estarían bajo Tu control. Sin embargo, si se las acepta como partículas del entidad espiritual eternamente existente, como parte de Ti, que eres el todo espiritual supremo, debemos concluir que siempre están bajo Tu control. Si las entidades vivientes simplemente están satisfechas con ser idénticas a Ti como partículas espirituales, entonces serán felices siendo. controladores de tantas cosas. La conclusión de que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son uno y lo mismo es una conclusión errónea. No es un hecho.
SIGNIFICADO
Este verso, que también pertenece al Śrīmad- Bhāgavatam (10.87.30), fue pronunciado por los Vedas personificados.
TEXTO 144
tāra madhye ‘sthāvara’, jaṅgama’–dui bheda
jaṅgame tiryak-jala-sthalacara-vibheda
SINÓNIMOS
tāra madhye —entre las entidades vivientes condicionadas en el mundo material; sthāvara —inamovible; jaṅgama —móvil; dui bheda —dos divisiones; jaṅgame —entre las entidades vivientes que pueden moverse; tiryak —las entidades vivientes que pueden moverse en el aire (los pájaros); jala —o entidades vivientes que pueden moverse dentro del agua; sthala – cara —entidades vivientes que pueden moverse por la tierra; vibheda —tres divisiones.
TRADUCCIÓN
«Las ilimitadas entidades vivientes se pueden dividir en dos divisiones: las que pueden moverse y las que no pueden moverse. Entre las entidades vivientes que pueden moverse están las aves, los animales acuáticos y los animales.
SIGNIFICADO
Śrī Caitanya Mahāprabhu está dando instrucciones claras sobre cómo viven las entidades vivientes en diferentes condiciones. Hay árboles, plantas y piedras que no pueden moverse, pero aún así deben considerarse entidades vivientes o chispas espirituales. El alma está presente en cuerpos como los de los árboles, las plantas y las piedras. Todos ellos son entidades vivientes. Entre las entidades vivientes en movimiento, como las aves, los animales acuáticos y los animales, existe la misma chispa espiritual. Como se afirma aquí, existen entidades vivientes que pueden volar, nadar y caminar. También debemos concluir que existen entidades vivientes que pueden moverse dentro del fuego y el éter. Las entidades vivientes tienen diferentes cuerpos materiales compuestos de tierra, agua, aire, fuego y éter. Las palabras tāra madhye significan «dentro de este universo». Todo el universo material está compuesto de cinco elementos materiales. No es cierto que las entidades vivientes residan sólo en este planeta y no en otros. Semejante conclusión es completamente contradictoria con los Vedas. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.24 ):
acchedyo ‘yam adāhyo ‘yam
akledyo ‘śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur
acalo ‘yaṁ sanātanaḥ
«Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no puede quemarse ni secarse. Es eterna, omnipenetrante, inmutable, inamovible y eternamente la misma».
El alma no tiene nada que ver con los elementos materiales. Cualquier elemento material puede ser cortado en pedazos, especialmente la tierra. Sin embargo, en lo que respecta a la entidad viviente, no se la puede quemar ni cortar en pedazos. Por tanto, puede vivir dentro del fuego. Podemos concluir que también hay entidades vivientes dentro del sol. ¿Por qué se les debería negar a las entidades vivientes este o aquel planeta? Según los Vedas, las entidades vivientes pueden vivir en cualquier lugar y en todas partes: en la tierra, en el agua, en el aire y en el fuego. Cualquiera que sea la condición, la entidad viviente es inmutable ( sthāṇu ). De las declaraciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Bhagavad- gītā , debemos concluir que las entidades vivientes están en todas partes de los universos. Se distribuyen en árboles, plantas, animales acuáticos, aves, seres humanos, etc.
TEXTO 145
tāra madhye manuṣya-jāti ati alpatara
tāra madhye mleccha, pulinda, bauddha, śabara
SINÓNIMOS
tāra madhye —entre todas esas entidades vivientes; manuṣya – jāti —entidades nacidas como seres humanos; ati —muy; alpatara —pequeña en cantidad; tāra madhye —entre la pequeña cantidad de seres humanos; mleccha —hombres incivilizados que no pueden seguir los principios védicos; pulinda —no regulada; bauddha —seguidores de la filosofía budista; śabara —el más bajo de los hombres (la clase cazadora).
TRADUCCIÓN
«Aunque las entidades vivientes conocidas como seres humanos son muy pequeñas en cantidad, esa división puede subdividirse aún más, pues hay muchos seres humanos incultos como mlecchas, pulindas, bauddhas y śabaras.
TEXTO 146
veda-niṣṭha-madhye ardheka veda ‘mukhe’ māne
veda-niṣiddha pāpa kare, dharma nāhi gaṇe
SINÓNIMOS
veda – niṣṭha – madhye — entre las personas que son seguidores de los Vedas; ardheka —casi la mitad; veda —escrituras védicas; mukhe —en la boca; māne —aceptar; veda – niṣiddha —prohibido en los Vedas; pāpa —pecados; kare —realizan; dharma —principios religiosos; nāhi —no; gaṇe —cuenta.
TRADUCCIÓN
«Entre los seres humanos, aquellos que son seguidores de los principios védicos son considerados civilizados. Entre ellos, casi la mitad simplemente hablan de labios para afuera mientras cometen todo tipo de actividades pecaminosas contra esos principios. A esas personas no les importan los principios regulativos.
SIGNIFICADO
La palabra veda significa «conocimiento». El conocimiento supremo consiste en comprender a la Suprema Personalidad de Dios y nuestra relación con Él, y actuar de acuerdo con esa relación. La acción de acuerdo con los principios védicos se llama religión. Religión significa seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Los principios védicos son los mandatos dados por la Suprema Personalidad de Dios. Los arios son seres humanos civilizados que han seguido los principios védicos desde tiempos inmemoriales. Nadie puede rastrear la historia de los principios védicos expuestos para que el hombre pueda comprender al Ser Supremo. La literatura o el conocimiento que busca al Ser Supremo puede ser aceptado como un sistema religioso bona fide, pero existen muchos tipos diferentes de sistemas religiosos según el lugar, los discípulos y la capacidad de comprensión de las personas.
El tipo más elevado de sistema religioso se describe así en el Śrīmad- Bhāgavatam ( 1.2.6 ): sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje . La forma más elevada de religión es aquella mediante la cual uno se vuelve plenamente consciente de la existencia de Dios, Su forma, nombre, cualidades, pasatiempos, morada y características omnipresentes. Cuando todo se sabe completamente, esa es la perfección del conocimiento védico. El cumplimiento del conocimiento védico es el conocimiento sistemático de las características de Dios. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 15.15 ): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ . El objetivo del conocimiento védico es comprender a Dios. Aquellos que realmente siguen el conocimiento védico y buscan a Dios no pueden cometer actividades pecaminosas en contra de la orden del Señor Supremo. Sin embargo, en esta Era de Kali , aunque los hombres profesan pertenecer a tantos tipos diferentes de religión, la mayoría de ellos comete actividades pecaminosas contra las órdenes de las escrituras védicas. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice aquí: veda – niṣiddha pāpa kare , dharma nāhi gaṇe . En esta época, los hombres pueden profesar una religión, pero en realidad no siguen sus principios. En cambio, cometen todo tipo de pecados.
TEXTO 147
dharmācāri-madhye bahuta ‘karma-niṣṭha’
koṭi-karma-niṣṭha-madhye eka jñānī’ śreṣṭha
SINÓNIMOS
dharma – ācāri – madhye — entre personas que realmente siguen los principios védicos o el sistema religioso; bahuta —muchos de ellos; karma – niṣṭha —atraído por las actividades fruitivas; koṭi – karma – niṣṭha – madhye — entre millones de personas que realizan actividades fruitivas según los principios védicos; eka —uno; jñānī —hombre sabio; śreṣṭha —el jefe.
TRADUCCIÓN
«Entre los seguidores del conocimiento védico, la mayoría sigue el proceso de la actividad fruitiva y distingue entre el trabajo bueno y el malo. Entre muchos actores fruitivos tan sinceros, puede haber uno que sea realmente sabio.
SIGNIFICADO
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que la palabra karma – niṣṭha se refiere a aquel que aspira a disfrutar de los resultados de su buen trabajo y actividad piadosa. Algunos seguidores de los principios védicos ofrecen todo a la Verdad Absoluta y no aspiran a disfrutar de los resultados de sus acciones piadosas. Éstos también se consideran entre los karma -niṣṭhas. A veces vemos a hombres piadosos ganar dinero con grandes dificultades y luego gastarlo en alguna causa piadosa abriendo organizaciones benéficas públicas, escuelas y hospitales. Ya sea que uno gane dinero para sí mismo o para el beneficio público, se le llama karma – niṣṭha . Entre millones de karma -niṣṭhas puede haber uno que sea sabio. A aquellos que tratan de evitar la actividad fruitiva y se quedan en silencio para fundirse en la existencia espiritual de la Verdad Absoluta se les conoce generalmente como jñānīs, hombres sabios. No están interesados ​​en la actividad fruitiva sino en fundirse en el Supremo. En cualquier caso, ambos están interesados ​​en el beneficio personal. Los karmīs están directamente interesados ​​en el beneficio personal dentro del mundo material, y los jñānīs están interesados ​​en fundirse en la existencia del Supremo. Los jñānīs sostienen que la actividad fruitiva es imperfecta. Para ellos, la perfección es el cese del trabajo y la fusión en la existencia suprema. Ese es su objetivo en la vida. El jñānī quiere extinguir la distinción entre conocimiento, el conocedor y el objetivo del conocimiento. Esta filosofía se llama monismo o unidad y se caracteriza por el silencio espiritual.
TEXTO 148
koṭi-jñāni-madhye haya eka-jana ‘mukta’
koṭi-mukta-madhye ‘durlabha’ eka kṛṣṇa-bhakta
SINÓNIMOS
koṭi – jñāni – madhye — entre muchos millones de esos sabios; haya —hay; eka – jana —una persona; mukta —realmente liberado; koṭi – mukta – madhye — entre muchos millones de esas personas liberadas; durlabha —muy raro; eka —uno; kṛṣṇa – bhakta —devoto puro del Señor Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
«De entre muchos millones de esos sabios, uno puede realmente llegar a ser liberado [ mukta ], y entre muchos millones de esas personas liberadas, es muy difícil encontrar un devoto puro del Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
En el Śrīmad- Bhāgavatam se dice que debido a su escaso conocimiento, los jñānīs en realidad no están liberados. Simplemente piensan que están liberados. La perfección del conocimiento culmina cuando uno llega al plano de conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate . La Verdad Absoluta ( satya – vastu ) se describe como Brahman , Paramātmā y Bhagavān . El conocimiento del Brahman impersonal y de la Superalma es imperfecto hasta que uno llega al plano de conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en este verso se dice claramente: koṭi – mukta – madhye ‘durlabha’ eka kṛṣṇa – bhakta . Aquellos que buscan el conocimiento del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado ciertamente son considerados liberados, pero debido a su conocimiento imperfecto, en el Śrīmad- Bhāgavatam se los describe como vimukta – māninaḥ . Como su conocimiento es imperfecto, su concepción de la liberación es imperfecta. El conocimiento perfecto es posible cuando uno conoce a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se apoya en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ):
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
«Los sabios, conociéndome como el propósito último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran la paz de los dolores de las miserias materiales».
Se están llevando a cabo investigaciones para los karmīs, jñānīs y yogīs, pero hasta que la búsqueda no se complete, nadie podrá alcanzar la paz. Por eso el Bhagavad- gītā dice: jñātvā māṁ śāntim ṛcchati : Uno realmente puede alcanzar la paz cuando conoce a Kṛṣṇa . Esto se describe en el siguiente verso.
TEXTO 149
kṛṣṇa-bhakta–niṣkāma, ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī–sakali ‘aśānta’
SINÓNIMOS
kṛṣṇa – bhakta —un devoto del Señor Kṛṣṇa ; niṣkāma —en realidad sin deseos; ataeva —por lo tanto; śānta —pacífico; bhukti —del disfrute material; mukti —de liberación de las actividades materiales; siddhi —de perfección en la ejecución yóguica; kāmī —aquellos que tienen deseos; sakali —todos ellos; aśānta —no pacífico.
TRADUCCIÓN
«El devoto del Señor Kṛṣṇa , debido a que no tiene deseos, es pacífico. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñānīs desean la liberación y los yogīs desean la opulencia material; por lo tanto, todos son lujuriosos y no pueden ser pacíficos.
SIGNIFICADO
El devoto del Señor Kṛṣṇa no tiene otro deseo que el de servir a Kṛṣṇa . Incluso los llamados pueblos liberados están llenos de deseos. Los actores fruitivos desean mejores condiciones de vida, y los jñānīs quieren ser uno con el Supremo. Los yoguis desean opulencia material, perfecciones yóguicas y magia. Todos estos son lujuriosos ( kāmī ). Debido a que desean algo, no pueden tener paz.
La fórmula de la paz la da Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā :
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Si uno puede comprender que el único disfrutador supremo es Kṛṣṇa , realizará todo tipo de sacrificios, penitencias y austeridades para alcanzar el servicio devocional de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el Ser Supremo, el propietario de todos los mundos materiales; por lo tanto, en todo el universo Él es el único disfrutador y beneficiario. Él es el único amigo que realmente puede hacer el bien a todas las entidades vivientes ( suhṛdaṁ sarva – bhūtānām ). Si uno comprende a Kṛṣṇa , inmediatamente pierde los deseos ( niṣkāma ), porque un kṛṣṇa – bhakta sabe que su amigo y protector en todos los aspectos es Kṛṣṇa , quien es capaz de hacer cualquier cosa por Su devoto. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : «Oh hijo de Kuntī , declara con valentía que Mi devoto nunca perece». Puesto que Kṛṣṇa da esta seguridad, el devoto vive en Kṛṣṇa y no desea ningún beneficio personal. El trasfondo para el devoto es el todo bien mismo. ¿Por qué debería el devoto aspirar a algo bueno para sí mismo? Su única ocupación es complacer al Supremo prestándole el mayor servicio posible. Un kṛṣṇa – bhakta no desea su propio beneficio personal. Está completamente protegido por el Supremo. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana . Bhaktivinoda Ṭhākura dice que no tiene deseos porque Kṛṣṇa le dará protección en todas las circunstancias. No es que espere ayuda alguna de Kṛṣṇa ; simplemente depende de Kṛṣṇa tal como un niño depende de sus padres. El niño no sabe cómo esperar el servicio de sus padres, pero de todos modos siempre está protegido. Esto se denomina niṣkāma (falta de deseos).
Aunque los karmīs, jñānīs y yogīs satisfacen sus deseos realizando diversas actividades, nunca quedan satisfechos. Un karmī puede trabajar muy duro para adquirir un millón de dólares, pero tan pronto como obtiene un millón de dólares desea otro millón. Para los karmīs, el deseo no tiene fin. Cuanto más obtiene el karmī , más desea. Los jñānīs no pueden carecer de deseos porque su inteligencia no es sólida. Quieren fundirse en la refulgencia de Brahman , pero aunque puedan ser elevados a esa plataforma, no pueden estar satisfechos allí. Hay muchos jñānīs o sannyāsīs que abandonan el mundo por considerarlo falso, pero después de tomar sannyāsa regresan al mundo para dedicarse a la política o la filantropía o para abrir escuelas y hospitales. Esto significa que no pudieron alcanzar el verdadero Brahman ( brahma satyam ). Tienen que bajar a la plataforma material para participar en actividades filantrópicas. Así cultivan nuevamente deseos, y cuando estos deseos se agotan, desean algo diferente. Por lo tanto, el jñānī no puede ser niṣkāma , sin deseos. Los yogīs tampoco pueden carecer de deseos, pues desean perfecciones yóguicas para exhibir algunas hazañas mágicas y ganar popularidad. La gente se reúne alrededor de estos yogīs, y los yogīs desean cada vez más adulación. Debido a que hacen mal uso de su poder místico, caen nuevamente a la plataforma material. No les es posible volverse niṣkāma , sin deseos.
La conclusión es que sólo los devotos que simplemente están satisfechos con servir al Señor pueden en realidad dejar de tener deseos. Por eso está escrito: kṛṣṇa – bhakta niṣkāma . Puesto que el kṛṣṇa – bhakta , el devoto de Kṛṣṇa , está satisfecho con Kṛṣṇa , no hay posibilidad de caída.
TEXTO 150
muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune
SINÓNIMOS
muktānām —de personas liberadas o liberadas de la esclavitud de la ignorancia; api —incluso; siddhānām —de personas que han alcanzado la perfección; nārāyaṇa —de la Suprema Personalidad de Dios; parāyaṇaḥ —el devoto; su – durlabhaḥ —muy raro; praśānta – ātmā —completamente satisfecho, sin deseos; koṭiṣu —entre muchos millones; api —ciertamente; mahā – mune —¡oh, gran sabio!
TRADUCCIÓN
«‘Oh gran sabio, entre muchos millones de personas materialmente liberadas que están libres de la ignorancia, y entre muchos millones de siddhas que casi han alcanzado la perfección, apenas hay un devoto puro de Nārāyaṇa . Sólo un devoto así está realmente completamente satisfecho. y pacífica.’
SIGNIFICADO
Este verso es una cita del Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.14.5 ). El nārāyaṇa – parāyaṇa , el devoto del Señor Nārāyaṇa , es la única persona bienaventurada. Aquel que se vuelve nārāyaṇa – parāyaṇa ya está liberado del cautiverio material. Él ya posee todas las perfecciones del yoga . A menos que uno llegue al nivel de nārāyaṇa – parāyaṇa y pase por encima del nivel de bhukti – mukti – siddhi , no podrá estar completamente satisfecho. Ésa es la etapa devocional pura.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
Aquel que no tiene otro deseo que Kṛṣṇa y que no está influenciado por el proceso de jñāna – mārga (cultivo del conocimiento), en realidad se libera de la ignorancia. Una persona de primera clase es aquella que no está influenciada por el karma (actividad fruitiva) o el yoga (poder místico). Simplemente depende de Kṛṣṇa y está satisfecho con su servicio devocional. Según el Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.17.28 ): nārāyaṇa – parāḥ sarve na kutaścana bibhyati . Una persona así nunca le teme a nada. Para él, el cielo y el infierno son lo mismo. Sin conocer la situación de un nārāyaṇa – parāyaṇa , los sinvergüenzas se vuelven envidiosos. Por la gracia de Nārāyaṇa , el devoto se sitúa en la posición más opulenta del mundo material. Los sinvergüenzas sienten envidia de Nārāyaṇa y Su devoto, pero el devoto sabe cómo complacer a otro devoto de Nārāyaṇa porque sabe que, al complacer al representante de Nārāyaṇa, uno complace directamente al Señor Nārāyaṇa . Por lo tanto, el devoto ofrece las mejores facilidades a su maestro espiritual, porque sabe que, si complace al representante de Nārāyaṇa, podrá complacer al Señor Nārāyaṇa . Los forasteros que no conocen a Nārāyaṇa sienten envidia tanto de Nārāyaṇa como de Su devoto. En consecuencia, cuando ven que el devoto de Nārāyaṇa se encuentra en una situación opulenta, sienten envidia. Pero cuando el devoto de Nārāyaṇa pide a esas personas tontas que vengan a vivir con él en la misma cómoda situación, no aceptan, porque no pueden abandonar las relaciones sexuales ilícitas, el consumo de carne, la intoxicación y los juegos de azar. Por lo tanto, el materialista rechaza la compañía de un nārāyaṇa – parāyaṇa , aunque siente envidia de la situación material del devoto. En los países occidentales, cuando los hombres comunes, tenderos y trabajadores, ven a nuestros devotos viviendo y comiendo suntuosamente y sin embargo no trabajar, se vuelven muy ansiosos por saber de dónde obtienen el dinero. Estas personas sienten envidia y preguntan: «¿Cómo es posible vivir tan cómodamente sin trabajar? ¿Cómo es posible que tengas tantos coches, caras brillantes y ropa bonita?». Sin saber que Kṛṣṇa cuida de Sus devotos, esas personas se sorprenden y algunas sienten envidia.
TEXTO 151
brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
SINÓNIMOS
brahmāṇḍa bhramite —vagando por este universo; kona —algunos; bhāgyavān —muy afortunado; jīva —ser viviente; guru —del maestro espiritual; kṛṣṇa —de Kṛṣṇa ; prasāde —por la misericordia; pāya —obtiene; bhakti – latā — de la enredadera del servicio devocional; bīja —la semilla.
TRADUCCIÓN
«De acuerdo con su karma , todas las entidades vivientes deambulan por todo el universo. Algunas de ellas se elevan a los sistemas planetarios superiores y otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De muchos millones de entidades vivientes errantes, aquella que Una persona muy afortunada tiene la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual genuino por la gracia de Kṛṣṇa . Por la misericordia tanto de Kṛṣṇa como del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional.
SIGNIFICADO
Cuando hablamos de brahmāṇḍa , nos referimos al universo entero, o al conjunto de muchos millones de universos. En todos los universos hay innumerables planetas e innumerables entidades vivientes sobre esos planetas en el aire y en el agua. Hay millones y billones de entidades vivientes en todas partes, y māyā las ocupa en sufrir y disfrutar los resultados de su actividad fruitiva vida tras vida. Ésa es la posición de las entidades vivientes condicionadas materialmente. De entre muchas de estas entidades vivientes, si una es realmente afortunada ( bhāgyavān ), entra en contacto con un maestro espiritual genuino por la misericordia de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, y si uno desea algo, Kṛṣṇa satisface su deseo. Si la entidad viviente, por casualidad o fortuna, entra en contacto con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y desea asociarse con ese movimiento, Kṛṣṇa , que está situado en el corazón de todos, le da la oportunidad de encontrarse con un maestro espiritual genuino. Esto se llama guru – kṛṣṇa – prasāda . Kṛṣṇa está preparado para otorgar Su misericordia a todas las entidades vivientes, y tan pronto como una entidad viviente desea la misericordia del Señor, el Señor inmediatamente le da la oportunidad de encontrarse con un maestro espiritual genuino. Esa persona se ve fortalecida tanto por Kṛṣṇa como por el maestro espiritual. Kṛṣṇa lo ayuda desde adentro y el maestro espiritual lo ayuda desde afuera. Ambos están preparados para ayudar al ser viviente sincero a liberarse de esta esclavitud material.
En la vida de Śrīla Nārada Muni se puede ver cómo uno puede llegar a ser tan afortunado . En su vida anterior nació de una sirvienta. Aunque no nació en una posición prestigiosa, afortunadamente su madre se dedicaba a prestar servicio a algunos vaiṣṇavas. Cuando esos vaiṣṇavas estaban descansando durante el período Cāturmāsya , el niño Nārada aprovechó la oportunidad para ocuparse en su servicio. Teniendo compasión del niño, los vaiṣṇavas le ofrecieron los restos de su comida.
Al servirles y obedecer sus órdenes, el niño se convirtió en objeto de simpatía por los vaiṣṇavas y, gracias a la desconocida misericordia de los vaiṣṇavas, poco a poco se convirtió en un devoto puro. En la siguiente vida fue Nārada Muni , el más exaltado de los vaiṣṇavas y el guru y ācārya más importante de los vaiṣṇavas.
Siguiendo los pasos de Nārada Muni , este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está prestando servicio a la humanidad dándole a todos la oportunidad de entrar en contacto con Kṛṣṇa . Si uno tiene suerte, llega a estar íntimamente relacionado con este movimiento. Entonces, por la gracia de Kṛṣṇa , la vida de uno se vuelve exitosa. Todo el mundo tiene kṛṣṇa , bhakti , amor por Kṛṣṇa, latente , y en la asociación de buenos devotos, ese amor se revela. Como se afirma en Caitanya – caritāmṛta ( Madhya 22.107 ):
nitya-siddha-kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
El servicio devocional latente a Kṛṣṇa está dentro de todos. Simplemente con asociarse con devotos, escuchar sus buenas instrucciones y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , se despierta el amor latente por Kṛṣṇa . De esta manera se adquiere la semilla del servicio devocional. Guru – kṛṣṇa – prasāde pāya bhakti – latā – bīja .
TEXTO 152
mālī hañā kare sei bīja āropaṇa
śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana
SINÓNIMOS
mālī hañā —volverse jardinero; kare —hace; sei —eso; bīja —semilla del servicio devocional; āropaṇa —sembrando; śravaṇa —de oír; kīrtana —de cantar; jale —con el agua; karaye —hace; secana —aspersión.
TRADUCCIÓN
«Cuando una persona recibe la semilla del servicio devocional, debe cuidarla convirtiéndose en jardinero y sembrando la semilla en su corazón. Si riega la semilla gradualmente mediante el proceso de śravaṇa y kīrtana [escuchar y cantar], la semilla comenzará a brotar.
SIGNIFICADO
Vivir con devotos o vivir en un templo significa asociarse con el proceso śravaṇa – kīrtana . A veces los devotos neófitos piensan que pueden continuar el proceso de śravaṇa – kīrtana sin adorar a la Deidad, pero la ejecución del śravaṇa – kīrtana está destinada a devotos altamente desarrollados como Haridāsa Ṭhākura, quien se dedicó al proceso de śravaṇa – kīrtana sin adorar a la Deidad. Sin embargo, uno no debe imitar falsamente a Haridāsa Ṭhākura y abandonar la adoración de la Deidad sólo para tratar de ocuparse en śravaṇa – kīrtana . Esto no es posible para los devotos neófitos.
La palabra guru – prasāda indica que el maestro espiritual es muy misericordioso al otorgar el don del servicio devocional al discípulo. Ése es el mejor regalo posible que el maestro espiritual tiene para ofrecer. Aquellos con un trasfondo de vida piadosa son elegibles para recibir el beneficio supremo de la vida, y para otorgar ese beneficio, la Suprema Personalidad de Dios envía a Su representante para impartir Su misericordia. Dotado de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual distribuye su misericordia a aquellos que son elevados y piadosos. De ese modo, el maestro espiritual entrena a sus discípulos para que presten servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama guru – kṛpā . Es kṛṣṇa – prasāda , la misericordia de Kṛṣṇa, que Él envíe un maestro espiritual genuino al discípulo que lo merece. Por la misericordia de Kṛṣṇa , uno encuentra al maestro espiritual genuino, y por la misericordia del maestro espiritual, el discípulo queda plenamente entrenado en el servicio devocional del Señor.
Bhakti-latā-bīja significa «la semilla del servicio devocional». Todo tiene una causa original o semilla. Para cualquier idea, programa, plan o dispositivo, primero que nada está la contemplación del plan, y eso se llama bīja, o la semilla. Los métodos, reglas y regulaciones mediante los cuales uno se entrena perfectamente en el servicio devocional constituyen el bhakti-latā-bīja, o semilla del servicio devocional. Este bhakti-latā-bīja se recibe del maestro espiritual por la gracia de Kṛṣṇa. Otras semillas se llaman anyābhilāṣa-bīja, karma-bīja y jñāna-bīja. Si uno no tiene la suerte de recibir el bhakti-latā-bīja del maestro espiritual, en lugar de ello cultiva las semillas del karma-bīja, jñāna-bīja, o bīja política, social o filantrópica . Sin embargo, bhakti-latā-bīja es diferente de esos otros bījas. Bhakti-latā-bīja sólo puede recibirse mediante la misericordia del maestro espiritual. Por lo tanto, uno tiene que satisfacer al maestro espiritual para obtener bhakti-latā-bīja (yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ). Bhakti-latā-bīja es el origen del servicio devocional. A menos que uno satisfaga al maestro espiritual, obtendrá la bīja, o causa raíz, del karma, el jñāna y el yoga sin el beneficio del servicio devocional. Sin embargo, aquel que es fiel a su maestro espiritual obtiene el bhakti-latā-bīja. Este bhakti-latā-bīja se recibe cuando uno es iniciado por el maestro espiritual genuino. Después de recibir la misericordia del maestro espiritual, uno debe repetir sus instrucciones, y esto se llama śravaṇa-kīrtana: escuchar y cantar. Aquel que no ha escuchado adecuadamente al maestro espiritual o que no sigue los principios regulativos no es apto para cantar ( kīrtana). Esto se explica en el Bhagavad-gītā (2.41): vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana. Aquel que no ha escuchado atentamente las instrucciones del maestro espiritual no es apto para cantar o predicar el culto del servicio devocional. Uno tiene que regar el bhakti-latā-bīja después de recibir instrucciones del maestro espiritual.
TEXTO 153
upajiyā bāḍe latā ‘brahmāṇḍa’ bhedi’ yāya
‘virajā’ ‘brahma-loka’ bhedi’ ‘para-vyoma’ pāya
SINÓNIMOS
upajiyā —siendo cultivado; bāḍe —aumenta; latā —la enredadera del servicio devocional; brahmāṇḍa —el universo entero; bhedi ‘—penetrante; yāya —va; virajā —el río entre el mundo espiritual y el mundo material; brahma – loka — la refulgencia Brahman ; bhedi ‘—penetrante; para – vyoma —el cielo espiritual; pāya —alcanza.
TRADUCCIÓN
«A medida que uno riega el bhakti – latā – bīja , la semilla brota y la enredadera aumenta gradualmente hasta el punto en que penetra las paredes de este universo y va más allá del río Virajā entre el mundo espiritual y el mundo material. Alcanza brahma . loka , la refulgencia Brahman , y, penetrando a través de ese estrato, llega al cielo espiritual y al planeta espiritual Goloka Vṛndāvana .
SIGNIFICADO
Una enredadera generalmente se refugia en un gran árbol, pero la bhakti – latā , siendo la enredadera de energía espiritual, no puede refugiarse en ningún planeta material, porque no hay ningún árbol en ningún planeta material que la enredadera bhakti – latā pueda utilizar como refugio. . En otras palabras, el servicio devocional no puede utilizarse con ningún propósito material. El servicio devocional está destinado únicamente a la Suprema Personalidad de Dios. A veces, hombres con pocos conocimientos sostienen que el bhakti también se puede aplicar a las cosas materiales. En otras palabras, dicen que se puede ofrecer servicio devocional al propio país o a los semidioses, pero eso no es un hecho. El servicio devocional está destinado especialmente a la Suprema Personalidad de Dios, y está más allá de este alcance material. Hay un río, o océano causal, entre las naturalezas espiritual y material, y ese río está libre de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material; por eso se llama Virajā . La palabra vi significa vigata (completamente erradicada) y rajaḥ significa «la influencia del mundo material». En este plano, la entidad viviente está completamente libre del enredo material. Para los jñānīs que quieren fundirse en la refulgencia de Brahman , existe brahma – loka . Bhakti – latā , sin embargo, no tiene refugio en el mundo material ni en brahma – loka , aunque brahma – loka está más allá del mundo material. El bhakti – latā aumenta hasta llegar al cielo espiritual, donde se encuentra Goloka Vṛndāvana .
TEXTO 154
tabe yāya tad-upari ‘goloka-vṛndāvana’
‘kṛṣṇa-caraṇa’-kalpa-vṛkṣe kare ārohaṇa
SINÓNIMOS
tabe —después de eso; yāya —va; tat – upari —a la cima de eso (el cielo espiritual); goloka – vṛndāvana — al planeta conocido como Goloka Vṛndāvana dondevive Kṛṣṇa ; kṛṣṇa – caraṇa —de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa ; kalpa – vṛkṣe —en el árbol de los deseos; kare ārohaṇa —sube.
TRADUCCIÓN
«Al estar situada en el corazón y ser regada por śravaṇa – kīrtana , la enredadera bhakti crece más y más. De esta manera alcanza el refugio del árbol de los deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa , quien está eternamente situado en el planeta conocido como Goloka. Vṛndāvana en la región más elevada del cielo espiritual.
SIGNIFICADO
En el Brahma – saṁhitā (5.37) se dice:
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Adoro a Govinda , el Señor primitivo. Él reside en Su propio reino, Goloka , con Rādhā , quien se asemeja a Su propia figura espiritual y que encarna la potencia extática [ hlādinī ]. Sus compañeros son Sus confidentes, quienes encarnan extensiones de Su forma corporal. y que están imbuidos y impregnados de un rasa espiritual siempre bienaventurado . «En el mundo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa , se ha expandido en Su potencia espiritual. Él tiene Su forma eterna de bienaventuranza y conocimiento ( sac-cid- ānanda – vigraha ). Todo lo que hay en el planeta Goloka Vṛndāvana es una expansión espiritual de sac- cidānanda . Todos allí son de la misma potencia: ānanda -cinmaya- rasa . La relación entre la Suprema Personalidad de Dios y Su servidor es cinmayarasa . Kṛṣṇa y Su séquito y toda su parafernalia son de la misma potencia cinmaya . Cuando la potencia cinmayarasa pasa a través de la potencia material, se vuelve omnipenetrante. Aunque el Supremo
La Personalidad de Dios existe en Su propio planeta Goloka Vṛndāvana , está presente en todas partes. Aṇḍāntara- stha – paramāṇu -cayāntara- stham . Él está presente en todos los universos, aunque son innumerables. Él está presente dentro del átomo. Īśvaraḥ sarva – bhūtānāṁ hṛd – deśe ‘rjuna tiṣṭhati : Él también está presente en el corazón de todas las entidades vivientes. Ésta es Su potencia omnipresente.
Goloka Vṛndāvana es el planeta más elevado del mundo espiritual. Para ir al mundo espiritual después de atravesar la cubierta del universo material, hay que penetrar brahma – loka , la refulgencia espiritual. Entonces podremos llegar al planeta Goloka Vṛndāvana . También hay otros planetas en el mundo espiritual llamados planetas Vaikuṇṭha , y en esos planetas se adora al Señor Nārāyaṇa con asombro y veneración. En estos planetas prevalece el śānta – rasa , y algunos de los devotos también están conectados con la Suprema Personalidad de Dios en el dāsya – rasa , la melosidad del servicio. En lo que respecta a la melosidad de la fraternidad, el Vaikuṇṭha rasa está representado por gaurava – sakhya , amistad en asombro y veneración. El otro rasa de fraternidad se exhibe como viśrambha (amistad en igualdad), y se encuentra en el planeta Goloka Vṛndāvana . Por encima de eso está el servicio al Señor en vātsalya – rasa (amor paternal), y por encima de todo está la relación con el Señor en mādhurya – rasa (amor conyugal). Estos cinco rasas se manifiestan plenamente en el mundo espiritual en la relación de uno con el Señor. Por lo tanto, en el mundo espiritual la enredadera bhakti – latā encuentra su lugar de descanso a los pies de loto de Kṛṣṇa .
TEXTO 155
tāhāṅ vistarita hañā phale prema-phala
ihāṅ mālī sece nitya śravaṇādi jala
SINÓNIMOS
tāhāṅ —allí en el mundo espiritual (en el planeta Goloka Vṛndāvana ); vistārita —ampliada; hañā —convirtiéndose; phale —produce; prema – phala —el fruto conocido como amor por Dios; ihāṅ —en el mundo material, donde el devoto todavía está presente; mālī —exactamente como un jardinero; sece —rocía; nitya —regularmente, sin falta; śravaṇa – ādi jala —el agua de śravaṇa , kīrtana , etc.
TRADUCCIÓN
«La enredadera se expande enormemente en el planeta Goloka Vṛndāvana , y allí produce el fruto del amor por Kṛṣṇa . Aunque permanece en el mundo material, el jardinero rocía regularmente la enredadera con el agua del oír y del canto.
SIGNIFICADO
En Goloka Vṛndāvana los devotos tienen relaciones muy íntimas con la Suprema Personalidad de Dios. El devoto se ocupa en el servicio del Señor con gran amor extático. Ese amor lo manifestó personalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus enseñanzas a la gente del mundo material. El fruto de la enredadera devocional es el deseo puro de servir y complacer los sentidos de la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇendriya- prīti – icchā dhare ‘prema’ nāma . (Cc. Ādi 4.165 ) En el mundo espiritual uno no tiene otro deseo que el de complacer los sentidos de la Suprema Personalidad de Dios. El alma condicionada dentro del mundo material no puede entender ni apreciar cómo el devoto en el mundo material puede ofrecer servicio confidencial al Señor a partir de sentimientos de amor extático y ocuparse siempre en complacer los sentidos del Señor Supremo. Aunque se le ve en este mundo material, el devoto puro siempre se ocupa en el servicio confidencial del Señor. Un devoto neófito ordinario no puede darse cuenta de esto; por eso se dice, vaiṣṇavera kriyā – mudrā vijñāneha nā bujhaya . Las actividades de un vaiṣṇava puro no pueden ser comprendidas ni siquiera por un erudito erudito en el mundo material.
Cada entidad viviente deambula por este universo en diferentes especies y en diferentes sistemas planetarios, según sus actividades fruitivas. Entre muchos millones de entidades vivientes, una puede tener la suerte de recibir la semilla de bhakti – latā , la enredadera del servicio devocional. Por la gracia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa , uno alimenta al bhakti – latā rociándolo regularmente con el agua de śravaṇa – kīrtana , escuchando y cantando. De esta manera, la semilla de bhakti – latā brota y crece por todo el universo hasta penetrar la cubierta del universo material y alcanzar el mundo espiritual. El bhakti – latā continúa creciendo hasta llegar al sistema planetario más elevado, Goloka Vṛndāvana , donde vive Kṛṣṇa . Allí la enredadera se refugia a los pies de loto del Señor, y ése es su destino final. En ese momento la enredadera comienza a producir los frutos del amor extático de Dios. El devoto que alimenta a la enredadera tiene el deber de tener mucho cuidado. Se dice que el riego de la enredadera debe continuar: ihāṅ mālī sece nitya śravaṇādi jala . No es que en cierto momento uno pueda dejar de cantar y escuchar y convertirse en un devoto maduro. Si uno se detiene, ciertamente cae del servicio devocional. Aunque uno pueda ser muy exaltado en el servicio devocional, no debe abandonar el proceso de riego del śravaṇa – kīrtana . Si uno abandona ese proceso, es por una ofensa. Esto se describe en el siguiente verso.
TEXTO 156
yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā
upāḍe vā chiṇḍe, tāra śukhi’ yāya pātā
SINÓNIMOS
yadi —si; vaiṣṇava – aparādha —una ofensa a los pies de un vaiṣṇava ; uṭhe —surge; hātī —un elefante; mātā — loco ; upāḍe —desarraiga; vā —o; chiṇḍe —se rompe; tāra —de la enredadera; śukhi ‘—marchitándose; yāya —va; pātā —la hoja.
TRADUCCIÓN
«Si el devoto comete una ofensa a los pies de un vaiṣṇava mientras cultiva la enredadera del servicio devocional en el mundo material, su ofensa se compara con un elefante loco que arranca la enredadera y la rompe. De esta manera, las hojas de la enredadera son secado.
SIGNIFICADO
La actitud devocional de uno aumenta en la compañía de un vaiṣṇava .
tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa
janame janame haya, ei abhilāṣa
Con su ejemplo personal, Narottama dāsa Ṭhākura enfatiza que un devoto siempre debe acordarse de complacer a su predecesor ācārya . Los Gosvāmīs están representados por el maestro espiritual de cada uno. Uno no puede ser un ācārya (maestro espiritual) sin seguir estrictamente la sucesión discipular de los ācāryas. Aquel que verdaderamente se toma en serio el avance en el servicio devocional debe desear únicamente satisfacer a los ācāryas anteriores. Ei chaya gosāñi yāra , mui tāra dāsa . Siempre debemos pensar que somos un sirviente de los sirvientes de los ācāryas, y pensando esto, debemos vivir en sociedad de vaiṣṇavas. Sin embargo, si uno piensa que ha llegado a ser muy maduro y puede vivir separado de la compañía de los vaiṣṇavas y, por tanto, abandona todos los principios regulativos por ofender a un vaiṣṇava , su posición se vuelve muy peligrosa. Las ofensas contra el santo nombre se explican en Ādi- līlā (Capítulo Ocho, verso 24). Renunciar a los principios regulativos y vivir según los propios caprichos se compara con un elefante loco , que por la fuerza arranca de raíz el bhakti – latā y lo rompe en pedazos. De esta manera el bhakti – latā se marchita. Tal ofensa se crea especialmente cuando uno desobedece las instrucciones del maestro espiritual. Esto se llama guru – avajñā . Por lo tanto, el devoto debe tener mucho cuidado de no cometer ofensas contra el maestro espiritual. Tan pronto como uno se desvía del maestro espiritual, comienza el desarraigo del bhakti – latā , y gradualmente todas las hojas se secan.
TEXTO 157
tāte mālī yatna kari’ kare āvaraṇa
aparādha-hastīra yaiche nā haya udgama
SINÓNIMOS
tāte —por lo tanto; mālī —el devoto jardinero; yatna kari ‘—con gran atención; kare —hace; āvaraṇa —cercas protectoras; aparādha —de ofensas; hastīra —del elefante; yaiche —para que; nā —no; haya —hay; udgama —nacimiento.
TRADUCCIÓN
«El jardinero debe defender la enredadera cercándola por todos lados para que no entre el poderoso elefante de las ofensas.
SIGNIFICADO
Mientras la enredadera bhakti – latā crece, el devoto debe protegerla cercándola por todos lados. El devoto neófito debe estar protegido estando rodeado de devotos puros. De esta manera no le dará al elefante enloquecido la oportunidad de arrancar de raíz su enredadera bhakti – latā . Cuando uno se asocia con no devotos, el elefante enloquecido queda suelto. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: asat – saṅga – tyāga , -ei vaiṣṇava – ācāra . La primera tarea de un vaiṣṇava es abandonar la compañía de los no devotos. Sin embargo, el supuesto devoto maduro comete una gran ofensa al abandonar la compañía de los devotos puros. La entidad viviente es un animal social, y si uno abandona la sociedad de los devotos puros, debe relacionarse con los no devotos ( asat – saṅga ). Al ponerse en contacto con no devotos y dedicarse a actividades no devocionales, el supuesto devoto maduro será víctima de la ofensa del elefante loco . Cualquier crecimiento que haya ocurrido es rápidamente desarraigado por tal ofensa. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado de defender la enredadera cercándola, es decir, siguiendo los principios regulativos y asociándose con devotos puros.
Si uno piensa que hay muchos pseudodevotos o no devotos en la Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa , puede estar en compañía directa del maestro espiritual, y si tiene alguna duda, debe consultarlo. Sin embargo, a menos que uno siga las instrucciones del maestro espiritual y los principios regulativos que gobiernan el canto y la escucha del santo nombre del Señor, no puede llegar a ser un devoto puro. Por los brebajes mentales de uno, uno cae. Al asociarse con no devotos, uno quebranta los principios regulativos y, por lo tanto, se pierde. En el Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī se dice:
atyāhāraḥ Prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
«El servicio devocional de uno se arruina cuando uno se enreda demasiado en las siguientes seis actividades: (1) comer más de lo necesario o recolectar más fondos de los necesarios, (2) esforzarse demasiado en cosas mundanas que son muy difíciles de lograr, (3) hablar innecesariamente. sobre temas mundanos, (4) practicar las reglas y regulaciones de las Escrituras sólo con el fin de seguirlas y no por el avance espiritual, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar de forma independiente o caprichosa, (5) asociarse con personas de mentalidad mundana que no están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa y (6) ávidos de logros mundanos».
TEXTO 158
kintu yadi latāra saṅge uṭhe ‘upaśākhā’
bhukti-mukti-vāñchā, yata asaṅkhya tāra lekhā
SINÓNIMOS
kintu —pero; yadi —si; latāra —la enredadera del servicio devocional; saṅge —con; uṭhe —levántate; upaśākhā —enredaderas no deseadas; bhukti —para el disfrute material; mukti —para la liberación del mundo material; vāñchā —los deseos; yata —tantos como hay; asaṅkhya —ilimitado; tāra —de esas enredaderas no deseadas; lekhā —la escritura.
TRADUCCIÓN
«A veces, enredaderas no deseadas, como las enredaderas de los deseos de disfrute material y liberación del mundo material, crecen junto con la enredadera del servicio devocional. Las variedades de esas enredaderas no deseadas son ilimitadas.
TEXTO 159
‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī’, ‘jīva-hiṁsana’
‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa
SINÓNIMOS
niṣiddha – ācāra — comportamiento que no debe exhibir una persona que desee volverse perfecta; kuṭīnāṭī —diplomacia; jīva – hiṁsana — matar animales o el alma innecesariamente; lābha —beneficio según cálculos materiales; pūjā —adoración que se logra satisfaciendo a la gente mundana; pratiṣṭha – ādi — volverse un hombre importante en los cálculos materiales, etc.; yata —todo esto; upaśākhā – gaṇa —enredaderas innecesarias.
TRADUCCIÓN
«Algunas enredaderas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son enredaderas de comportamiento inaceptable para aquellos que intentan alcanzar la perfección: el comportamiento diplomático, la matanza de animales, la especulación mundana, la adoración mundana y la importancia mundana. Todas estas son enredaderas no deseadas.
SIGNIFICADO
Existe un cierto patrón de conducta prescrito para aquellos que realmente intentan llegar a ser perfectos. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aconsejamos a nuestros estudiantes que no coman carne, que no jueguen, que no tengan relaciones sexuales ilícitas y que no se entreguen a la intoxicación. Las personas que se entregan a estas actividades nunca podrán llegar a ser perfectas; por lo tanto, estos principios regulativos son para aquellos interesados ​​en volverse perfectos y regresar a Dios. Kuṭīnāṭī , o comportamiento diplomático, no puede satisfacer al ātmā , el alma. Ni siquiera puede satisfacer el cuerpo o la mente. La mente culpable siempre sospecha; por lo tanto, nuestros tratos siempre deben ser sencillos y estar aprobados por las autoridades védicas. Si tratamos a las personas de manera diplomática o engañosa, nuestro avance espiritual se ve obstruido. Jīva – hiṁsana se refiere a la matanza de animales o a la envidia de otras entidades vivientes. La matanza de pobres animales se debe sin duda a la envidia de esos animales. La forma humana está destinada a la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa ( athāto brahma – jijñāsā ), a la indagación sobre el Brahman Supremo . En la forma humana, todos tienen la oportunidad de comprender al Brahman Supremo . Los llamados líderes de la sociedad humana no conocen el verdadero objetivo de la vida humana y, por lo tanto, están ocupados con el desarrollo económico. Esto es engañoso. Cada estado y cada sociedad está ocupada tratando de mejorar la calidad de la alimentación, el sueño, el apareamiento y la defensa. Esta forma de vida humana está destinada a algo más que estos cuatro principios animales. Comer, dormir, aparearse y defenderse son problemas que se encuentran en el reino animal, y los animales han solucionado sus problemas sin dificultad. ¿Por qué la sociedad humana debería estar tan ocupada tratando de resolver estos problemas? La dificultad es que la gente no está educada para comprender esta sencilla filosofía. Piensan que el avance de la civilización significa aumentar la gratificación de los sentidos.
Hay muchos propagandistas religiosos que no saben cómo pueden resolverse los problemas fundamentales de la vida, y también tratan de educar a la gente en una forma de complacencia de los sentidos. Esto también es jīva – hiṁsana . No se da el verdadero conocimiento y los religiosos engañan a la población en general. En lo que respecta a los beneficios materiales, uno debe saber que cualquier beneficio material que tenga debe ser abandonado en el momento de la muerte. Lamentablemente la gente no sabe que hay vida después de la muerte; por lo tanto, la gente mundana pierde el tiempo acumulando ganancias materiales que deben dejar atrás en el momento de la muerte. Semejante beneficio no tiene ningún beneficio eterno. De manera similar, la adoración por parte de la gente mundana no tiene valor porque después de la muerte uno tiene que aceptar otro cuerpo. La adoración material y el título son condecoraciones que no pueden transferirse al siguiente cuerpo. En la próxima vida, todo se olvida.
Todas estas obstrucciones han sido descritas en este versículo como enredaderas no deseadas. Simplemente presentan obstáculos para la verdadera enredadera, bhakti – latā – bīja . Hay que tener mucho cuidado para evitar todas estas cosas no deseadas. A veces, estas enredaderas no deseadas se parecen exactamente a la enredadera bhakti – latā . Parecen ser del mismo tamaño y de la misma especie cuando están empaquetadas junto con la enredadera bhakti – latā , pero a pesar de esto, las enredaderas se llaman upaśākhā . Un devoto puro puede distinguir entre la enredadera bhakti – latā y una enredadera mundana, y está muy alerta para distinguirlas y mantenerlas separadas.
TEXTO 160
seka-jala pāñā upaśākhā bāḍi’ yāya
stabdha hañā mūla-śākhā bāḍite nā pāya
SINÓNIMOS
seka – jala —rociar agua; pāñā —obteniendo; upaśākhā —las enredaderas no deseadas; bāḍi’ yāya —crecer exuberantemente; stabdha hañā —detenerse; mūla – śākhā —la enredadera principal; bāḍite —para aumentar; nā pāya —no puede.
TRADUCCIÓN
«Si uno no distingue entre la enredadera bhakti – latā y las otras enredaderas, el rociado de agua es un mal uso porque las otras enredaderas se nutren mientras que la enredadera bhakti – latā es restringida.
SIGNIFICADO
Si uno canta el mantra Hare Kṛṣṇa mientras comete ofensas, estas enredaderas no deseadas crecerán. No se debe aprovechar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa para obtener algún beneficio material. Como se menciona en el versículo 159:
‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī’, jīva-hiṁsana’
‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa
Las enredaderas no deseadas han sido descritas por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Afirma que si uno escucha y canta sin intentar dejar las ofensas, uno se apega materialmente a la complacencia de los sentidos. También podemos desear liberarnos de las ataduras materiales, como los māyāvādīs, o podemos apegarnos a los yoga -siddhis y desear maravillosos poderes yóguicos. Si uno está apegado a actividades materiales maravillosas, se le llama siddhi – lobhī , ávido de perfección material. Uno también puede ser víctima de un comportamiento diplomático o deshonesto, o puede asociarse con mujeres para tener relaciones sexuales ilícitas. Otros pueden hacer alarde de servicio devocional, como los prākṛta -sahajiyās, o uno puede tratar de apoyar su filosofía uniéndose a alguna casta o identificándose con cierta dinastía, reclamando el monopolio del avance espiritual. Así, con el apoyo de la tradición familiar, uno puede convertirse en un pseudo gurú o el llamado maestro espiritual. Uno puede apegarse a las cuatro actividades pecaminosas: sexo ilícito, intoxicación, juegos de azar y comer carne, o puede considerar que un vaiṣṇava pertenece a una casta o credo mundano. Uno puede pensar: «Este es un vaiṣṇava hindú y este es un vaiṣṇava europeo . A un vaiṣṇava europeo no se le permite entrar a los templos». En otras palabras, uno puede considerar a los vaiṣṇavas en términos de nacimiento, pensando que uno es un brāhmaṇa vaiṣṇava , un śūdra vaiṣṇava , un mleccha vaiṣṇava , etc. También se puede tratar de realizar un negocio profesional mientras se canta el mantra Hare Kṛṣṇa o se lee el Śrīmad- Bhāgavatam , o se puede tratar de aumentar su fuerza monetaria por medios ilegales. También podemos tratar de ser un vaiṣṇava barato cantando en un lugar apartado para la adoración material, o podemos desear una reputación mundana haciendo concesiones con los no devotos, comprometiendo nuestra filosofía o nuestra vida espiritual, o podemos volvernos partidarios de un sistema de castas hereditario . Todos estos son peligros de la gratificación personal de los sentidos. Sólo para engañar a algunas personas inocentes, uno hace alarde de una vida espiritual avanzada y se hace conocido como sādhu , mahātmā o persona religiosa. Todo esto significa que el supuesto devoto ha sido víctima de todas estas enredaderas no deseadas y que la verdadera enredadera del bhakti – latā – bīja ha quedado atrofiada.
TEXTO 161
prathamei upaśākhāra karaye chedana
tabe mūla-śākhā bāḍi’ yāya vṛndāvana
SINÓNIMOS
prathamei —desde el mismo principio; upaśākhāra —de las enredaderas no deseadas; karaye —hace; chedana —el corte; tabe —sólo entonces; mūla – śākhā —la enredadera principal; bāḍi ‘—aumentando; yāya —va; vṛndāvana —a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa en Vṛndāvana .
TRADUCCIÓN
«Tan pronto como un devoto inteligente ve una enredadera no deseada creciendo junto a la enredadera original, debe cortarla instantáneamente. Entonces la verdadera enredadera del bhakti – latā – bīja crece hermosamente, regresa a casa, de regreso a Dios, y busca refugio bajo el loto. pies de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Si uno se deja engañar por enredaderas no deseadas y se convierte en víctima, no podrá progresar de regreso a Dios. Más bien, permanece en el mundo material y se ocupa en actividades que no tienen nada que ver con el servicio devocional puro. Esa persona puede ser elevada a los sistemas planetarios superiores, pero, como permanece en el mundo material, está sujeta a las tres miserias materiales.
TEXTO 162
‘prema-phala’ pāki’ paḍe, mālī āsvādaya
latā avalambi’ mālī ‘kalpa-vṛkṣa’ pāya
SINÓNIMOS
prema – phala —el fruto del amor de Dios; pāki ‘—volviéndose maduro; paḍe —cae; mālī —el jardinero; āsvādaya —gustos; latā avalambi ‘-aprovechando el creciente bhakti – latā ; mālī —el jardinero; kalpa – vṛkṣa pāya —alcanza el árbol de los deseos en Goloka Vṛndāvana .
TRADUCCIÓN
«Cuando el fruto del servicio devocional madura y cae, el jardinero prueba el fruto y así aprovecha la enredadera y alcanza el árbol de los deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana .
TEXTO 163
tāhāṅ sei kalpa-vṛkṣera karaye sevana
sukhe prema-phala-rasa kare āsvādana
SINÓNIMOS
tāhāṅ —allí (en Goloka Vṛndāvana ); sei kalpa – vṛkṣera — de los pies de loto de Kṛṣṇa , que se comparan con un árbol de los deseos; karaye sevana —se ocupa en el servicio; sukhe —en bienaventuranza trascendental; prema – phala – rasa —el jugo del fruto del servicio devocional; kare —hace; āsvādana —degustar.
TRADUCCIÓN
«Allí el devoto sirve a los pies de loto del Señor, que se comparan con un árbol que concede los deseos. Con gran bienaventuranza, prueba el jugo del fruto del amor y se vuelve eternamente feliz.
SIGNIFICADO
La palabra tāhāṅ indica que en el mundo espiritual uno puede saborear el jugo del fruto del servicio devocional y así volverse bienaventurado.
TEXTO 164
eita parama-phala ‘parama-puruṣārtha’
yāṅra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha
SINÓNIMOS
eita —esto; parama – phala —la meta suprema de la vida; parama —supremo; puruṣa – artha —interés del ser viviente; yāṅra āge —en presencia del cual; tṛṇa – tulya —muy insignificante; cāri —cuatro; puruṣa – artha —los diferentes tipos de intereses humanos.
TRADUCCIÓN
«Probar el fruto del servicio devocional en Goloka Vṛndāvana es la perfección más elevada de la vida, y en presencia de esa perfección, las cuatro perfecciones materiales (religión, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación) son logros muy insignificantes.
SIGNIFICADO
El logro más elevado alcanzado por los jñānīs o impersonalistas es volverse uno con el Supremo, generalmente conocido como mokṣa , la liberación. Los logros más elevados de los yogīs son las ocho perfecciones materiales, como aṇimā , laghimā y prāpti . Sin embargo, esto no es nada comparado con la bienaventuranza eterna del devoto que regresa a Dios y prueba el fruto del servicio devocional a los pies de loto del Señor. Las perfecciones materiales hasta el punto de la liberación son muy insignificantes en comparación; por lo tanto, el devoto puro nunca está interesado en esas cosas. Su único interés es perfeccionar su servicio devocional al Señor. El placer de los filósofos monistas impersonalistas se condena en el siguiente verso, que también se encuentra en Lalita – mādhava de Śrīla Rūpa Gosvāmī .
TEXTO 165
ṛddhā siddhi-vraja-vijayitā satya-dharmā samādhir
brahmānando gurur api camatkārayaty eva tāvat
yāvat premṇāṁ madhu-ripu-vaśīkāra-siddhauṣadhīnāṁ
gandho ‘py antaḥ-karaṇa-saraṇī-pānthatāṁ na Prayāti
SINÓNIMOS
ṛddhā —excelente; siddhi – vraja — de los grupos de perfecciones materiales de los yogīs ( aṇimā , laghimā, prāpti , etc.); vijayitā —la victoria; satya – dharmā —los principios religiosos de perfección ( satya , śama , titikṣā , etc.); samādhiḥ —la perfección yóguica de la meditación; brahma – ānandaḥ — la vida espiritualmente bienaventurada del monista; guruḥ —muy elevado en consideraciones materiales; api —aunque; camatkārayati —parecen muy importantes; eva —sólo; tāvat —tan largo; yāvat —mientras; premṇām —del amor por Kṛṣṇa ; madhu – ripu — de Kṛṣṇa , el enemigo del demonio Madhu ; vaśīkāra —en el control; siddha – auṣadhīnām —que son como hierbas perfectas que pueden controlar a las serpientes; gandhaḥ —una ligera fragancia; api —incluso; antaḥ – karaṇa – saraṇī – pānthatām —un viajero por el sendero del corazón; na Prayāti —no se vuelve.
TRADUCCIÓN
«Mientras no haya la más mínima fragancia de amor puro por Kṛṣṇa , que es la hierba medicinal perfeccionada para controlar al Señor Kṛṣṇa dentro del corazón, las opulencias de la perfección material, conocidas como siddhis, las perfecciones brahmínicas [ satya , śama , titikṣā etc.], el trance de los yogīs y la bienaventuranza monista de Brahman , todo parece maravilloso para los hombres.
SIGNIFICADO
Existen diferentes tipos de perfección material conocidos como siddhi – vraja , calificaciones brahmínicas, trance yóguico y fusión en el Supremo. Sin duda, todo esto es muy atractivo para una persona mundana, pero su brillantez sólo existe mientras uno no se dedica al servicio devocional. El servicio devocional puede controlar a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el controlador supremo de todos los asuntos universales. Los habitantes de Goloka Vṛndāvana practican los cinco rasas (mellows) en el mundo trascendental : neutralidad, servidumbre, amistad, afecto paternal y amor conyugal. Todo esto agrada tanto al Señor que los devotos lo controlan. Por ejemplo, madre Yaśodā estaba tan avanzada en el servicio devocional que Kṛṣṇa aceptó ser controlado por su bastón. En otras palabras, las cinco melosidades principales son tan grandes y gloriosas que pueden controlar a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en el mundo material, los llamados siddhis, o perfecciones, manifiestan su brillo sólo mientras uno no esté interesado en el servicio devocional. En otras palabras, la perfección de los karmīs, jñānīs, yogīs y otros sigue siendo atractiva sólo mientras uno no llegue al punto del servicio devocional, que es tan grande y significativo que puede controlar al controlador supremo, Kṛṣṇa .
TEXTO 166
‘śuddha-bhakti’ haite haya ‘premā’ utpanna
ataeva śuddha-bhaktira kahiye ‘lakṣaṇa’
SINÓNIMOS
śuddha – bhakti —servicio devocional puro sin contaminaciones materiales; haite —de; haya —es; premā —amor por la Suprema Personalidad de Dios; utpanna —producido; ataeva —por lo tanto; śuddha – bhaktira —del servicio devocional puro; kahiye —déjame explicarte; lakṣaṇa —los síntomas.
TRADUCCIÓN
«Cuando uno se sitúa en el servicio devocional puro, desarrolla amor por Dios; por lo tanto, permítanme describir algunos de los síntomas del servicio devocional puro.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 18.55 ) se dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ . No se puede entender en verdad a la Suprema Personalidad de Dios a menos que se emprenda el servicio devocional.
TEXTO 167
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
SINÓNIMOS
anya – abhilāṣitā – śūnyam — sin más deseos que los de servir al Señor Kṛṣṇa , o sin deseos materiales (como los de comer carne, tener relaciones sexuales ilícitas, apostar y apegarse a sustancias tóxicas); jñāna —por el conocimiento de la filosofía de los monistas māyāvādīs; *. karma —por actividades fruitivas; ādi —mediante la práctica artificial del desapego, la práctica mecánica del yoga , el estudio de la filosofía Sāṅkhya , etc.; anāvṛtam —descubierto; ānukūlyena —favorable; kṛṣṇa – anuśīlanam —cultivo del servicio en relación con Kṛṣṇa ; bhaktiḥ uttamā —servicio devocional de primera clase.
TRADUCCIÓN
«Cuando se desarrolla un servicio devocional de primera clase, uno debe estar desprovisto de todos los deseos materiales, del conocimiento obtenido mediante la filosofía monista y de la acción fruitiva. El devoto debe servir constantemente a Kṛṣṇa favorablemente, tal como Kṛṣṇa desea.
SIGNIFICADO
Este verso también se encuentra en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.1.11) de Śrīla Rūpa Gosvāmī . Como podemos entender en el Bhagavad- gītā ( 9.34 y 18.65), la Suprema Personalidad de Dios quiere que todos piensen en Él siempre ( man- manā bhava mad – bhaktaḥ ). Todo el mundo debería volverse Su devoto, no el devoto de un semidiós. Todos deben dedicarse al servicio devocional o a la adoración de la Deidad arcana en el templo. Man- manā bhava mad -bhakto mad – yājī māṁ namaskuru . Todos deben ofrecer reverencias, de momento en momento, a la Suprema Personalidad de Dios. Éstos son los deseos del Señor Supremo, y aquel que satisface Sus deseos favorablemente es en realidad un devoto puro. Kṛṣṇa quiere que todos se entreguen a Él, y el servicio devocional significa predicar este evangelio por todo el mundo. El Señor dice abiertamente en el Bhagavad- gītā ( 18.69 ): na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya – kṛttamaḥ . Se debe predicar el evangelio del Bhagavad- gītā para beneficio de todos. El Señor habla el Bhagavad- gītā para que la sociedad humana pueda organizarse perfectamente desde todos los ángulos de visión: política, social, económica, filosófica y religiosa. Desde cualquier punto de vista, la sociedad humana puede reformarse mediante el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ; por lo tanto, aquel que difunde esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa para beneficio de todas las almas condicionadas del universo es perfecto en el servicio devocional puro.
El criterio es que un devoto debe saber lo que Kṛṣṇa quiere que haga. Esto puede lograrse por medio del maestro espiritual, que es un representante genuino de Kṛṣṇa . Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja, ādau gurv- āśrayam . Aquel que realmente desea ofrecer servicio devocional puro al Señor debe refugiarse en el maestro espiritual que viene en la sucesión discipular de Kṛṣṇa . Evaṁ paramparā – prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ . Sin aceptar que un maestro espiritual genuino venga en la sucesión discipular, uno no puede descubrir el verdadero propósito del servicio devocional. Por lo tanto, uno tiene que aceptar el refugio de un maestro espiritual genuino y aceptar ser dirigido por él. La primera ocupación de un devoto puro es satisfacer a su maestro espiritual, cuya única ocupación es difundir la conciencia de Kṛṣṇa . Yasya prasādād bhagavat – prasādaḥ : Si uno puede satisfacer al maestro espiritual, Kṛṣṇa queda automáticamente satisfecho. Éste es el éxito del servicio devocional. Ése es el significado de la palabra ānukūlyena , es decir, servicio devocional favorable al Señor. Un devoto puro no tiene otros planes que los del servicio del Señor. No está interesado en lograr el éxito en actividades mundanas. Él simplemente quiere éxito en el progreso del servicio devocional. Para un devoto, no puede haber adoración a otros ni adoración a semidioses. Un devoto puro no se ocupa en ese servicio pseudodevocional. Él sólo está interesado en satisfacer a Kṛṣṇa . Si uno vive sólo para la satisfacción de Kṛṣṇa , no tiene que aceptar tal o cual orden. La única ocupación de uno debe ser satisfacer a Kṛṣṇa . Este proceso se manifiesta completamente en las actividades del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa . De hecho, se ha demostrado que el mundo entero puede aceptar el servicio devocional sin fracaso. Simplemente hay que seguir las instrucciones del representante de Kṛṣṇa .
TEXTO 168
anya-vāñchā, anya-pūjā chāḍi’ jñāna’, ‘karma’
ānukūlye sarvendriye kṛṣṇānuśīlana
SINÓNIMOS
anya – vāñchā —otros deseos; anya – pūjā —otros tipos de adoración; chāḍi ‘—renunciando; jñāna —conocimiento material; karma —actividades materiales; ānukūlye —favorablemente; sarva — indriye —con todos los sentidos; kṛṣṇa – anuśīlana —cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
«Un devoto puro no debe albergar ningún otro deseo que el de servir a Kṛṣṇa . No debe ofrecer adoración a los semidioses ni a las personalidades mundanas. No debe cultivar conocimiento artificial, que está desprovisto de conciencia de Kṛṣṇa , y no debe ocuparse en nada. Aparte de las actividades conscientes de Kṛṣṇa , uno debe ocupar todos los sentidos purificados en el servicio del Señor. Ésta es la ejecución favorable de las actividades conscientes de Kṛṣṇa .
TEXTO 169
ei ‘śuddha-bhakti’–ihā haite ‘premā’ haya
pañcarātre, bhāgavate ei lakṣaṇa kaya
SINÓNIMOS
ei —esto; śuddha – bhakti —servicio devocional puro; ihā haite —de donde; premā —amor puro por Kṛṣṇa ; haya —hay; pañcarātre —en las Escrituras védicas conocidas como los Pañcarātras; bhāgavate —también en el Śrīmad- Bhāgavatam ; ei —estos; lakṣaṇa —síntomas; kaya —se describen.
TRADUCCIÓN
«Estas actividades se denominan śuddha – bhakti , servicio devocional puro. Si uno ofrece ese servicio devocional puro, con el tiempo desarrolla su amor original por Kṛṣṇa . En las Escrituras védicas como los Pañcarātras y el Śrīmad- Bhāgavatam , se describen estos síntomas.
SIGNIFICADO
Uno tiene que desarrollar su servicio devocional bajo la dirección de un devoto puro, el maestro espiritual, y de acuerdo con las instrucciones védicas dadas en los sistemas Pañcarātra y Bhāgavatam . El sistema Pañcarātra incluye métodos de adoración en el templo, y el sistema Bhāgavatam incluye la difusión de la filosofía consciente de Kṛṣṇa mediante la recitación del Śrīmad- Bhāgavatam y la discusión de filosofía con personas interesadas. A través de la discusión, uno puede crear interés y comprensión de los sistemas Pañcarātra y Bhāgavatam .
TEXTO 170
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
SINÓNIMOS
sarva – upādhi – vinirmuktam — libre de toda clase de designaciones materiales, o libre de todos los deseos excepto el deseo de rendir servicio a la Suprema Personalidad de Dios; tat – paratvena — con el único propósito de servir a la Suprema Personalidad de Dios; nirmalam —no contaminado por los efectos de la investigación filosófica especulativa o la actividad fruitiva; hṛṣīkeṇa —por los sentidos purificados y libres de toda designación; hṛṣīkeśa —del amo de los sentidos; sevanam —el servicio para satisfacer los sentidos; bhaktiḥ —servicio devocional; ucyate —se llama.
TRADUCCIÓN
«‘Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual ofrece servicio al Supremo, hay dos efectos secundarios. Uno está libre de todas las designaciones materiales y, simplemente por estar empleado en el servicio del Señor, los sentidos se purifican.’
SIGNIFICADO
Este verso citado del Nārada -pañcarātra se encuentra en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.1.12).
TEXTO 171
mad-guṇa-śruti-mātreṇa
mayi sarva-guhāśaye
manogatir avicchinnā
yathā gaṅgāmbhaso ‘mbudhau
SINÓNIMOS
mat —de Mí; guṇa —de las cualidades; śruti – mātreṇa —sólo escuchando; mayi —a Mí; sarva – guhā —en todos los corazones; āśaye —que estoy situado; manaḥ – gatiḥ —el movimiento de la mente; avicchinnā —sin obstáculos; yathā —tal como; gaṅgā – ambhasaḥ —de las aguas celestiales del Ganges; ambudhau —al océano.
TRADUCCIÓN
«‘Así como las aguas celestiales del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, así cuando Mis devotos simplemente oyen hablar de Mí, sus mentes vienen a Mí. Yo resido en los corazones de todos.
SIGNIFICADO
Este verso y los tres siguientes, citados del Śrīmad- Bhāgavatam ( 3.29.11-14 ), fueron pronunciados por el Señor Kṛṣṇa en la forma de Kapiladeva.
TEXTO 172
lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya
nirguṇasya hy udāhṛtam
ahaituky avyavahitā
yā bhaktiḥ puruṣottame
SINÓNIMOS
lakṣaṇam —el síntoma; bhakti – yogasya —del servicio devocional; nirguṇasya —más allá de las tres modalidades de la naturaleza; hola —ciertamente; udāhṛtam —se cita; ahaitukī —sin causa; avyavahitā —ininterrumpidamente; yā —que; bhaktiḥ —servicio devocional; puruṣottame —a la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
«‘Éstas son las características del servicio amoroso trascendental a Puruṣottama , la Suprema Personalidad de Dios: no tiene causa y no puede ser obstruido de ninguna manera.
TEXTO 173
sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-
sārūpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ
SINÓNIMOS
sālokya —estando en el mismo planeta que Yo; sārṣṭi —con opulencia igual a la Mía; sāmīpya —teniendo relación directa conmigo; sārūpya —que tiene la misma forma que Yo; ekatvam —unidad Conmigo; api —incluso; uta —o; dīyamānam —siendo dado; na —no; gṛhṇanti —aceptar; vinā —sin; mat – sevanam —Mi servicio; janāḥ —los devotos.
TRADUCCIÓN
«‘Mis devotos no aceptan sālokya , sārṣṭi , sārūpya , sāmīpya o la unidad conmigo, incluso si Yo ofrezco estas liberaciones, con preferencia a servirme.
TEXTO 174
sa eva bhakti-yogākhya
ātyantika udāhṛtaḥ
yenātivrajya triguṇaṁ
mad-bhāvāyopapadyate
SINÓNIMOS
saḥ —ese (que tiene los síntomas anteriores); eva —ciertamente; bhakti – yoga – ākhyaḥ —llamado bhakti – yoga ; ātyantikaḥ —el objetivo supremo de la vida; udāhṛtaḥ —descrito como; yena —por el cual; ativrajya —trascendiendo; tri – guṇam —las tres modalidades de la naturaleza material; mat – bhāvāya — para el contacto directo Conmigo, la Suprema Personalidad de Dios y Mi naturaleza; upapadyate —uno se vuelve calificado.
TRADUCCIÓN
«‘El bhakti- yoga , como se describió anteriormente, es la meta suprema de la vida. Al ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, uno trasciende las modalidades de la naturaleza material y alcanza la posición espiritual en el plano del servicio devocional directo’.
TEXTO 175
bhukti-mukti ādi-vāñchā yadi mane haya
sādhana karile prema utpanna nā haya
SINÓNIMOS
bhukti —disfrute material; mukti —liberarse del cautiverio material; ādi —y demás; vāñchā —deseos; yadi —si; mane —en la mente; haya —son; sādhana karile —incluso ejecutando servicio devocional conforme a la rutina regulativa; prema —amor verdadero por Kṛṣṇa ; utpanna —despertado; nā —no; haya —es.
TRADUCCIÓN
«Si alguien está infectado con el deseo de disfrute material o de liberación material, no puede elevarse al plano del servicio amoroso puro al Señor, aunque pueda prestar superficialmente servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos rutinarios.
SIGNIFICADO
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura menciona que si uno mantiene en su corazón el deseo de disfrutar el resultado del buen trabajo o, estando avergonzado por el mundo material, el deseo de salir del enredo material, nunca podrá alcanzar las melosidades trascendentales. del servicio devocional. En otras palabras, al prestar servicio devocional no se deben desear ganancias materiales. Incluso si uno sigue los sesenta y cuatro principios regulativos, no puede alcanzar el servicio devocional puro con un corazón contaminado.
TEXTO 176
bhukti-mukti-spṛhā yāvat
piśācī hṛdi vartate
tāvad bhakti-sukhasyātra
katham abhyudayo bhavet
SINÓNIMOS
bhukti —para el disfrute material; mukti —y por la liberación de la existencia material; spṛhā —deseo; yāvat —mientras; piśācī —las brujas; hṛdi —dentro del corazón; vartate —permanecer; tāvat —tan largo; bhakti —del servicio devocional; sukhasya —de la felicidad; atra —aquí; katham —cómo; abhyudayaḥ —despertar; bhavet —puede haberlo.
TRADUCCIÓN
«El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse de la esclavitud material se consideran dos brujas, y nos persiguen como fantasmas. Mientras estas brujas permanezcan dentro del corazón, ¿cómo puede uno sentir bienaventuranza trascendental? Mientras esas dos brujas permanezcan en el corazón, no hay posibilidad de disfrutar de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional.
SIGNIFICADO
Este verso se encuentra en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.22).
TEXTO 177
sādhana-bhakti haite haya ‘rati’ra udaya
rati gāḍha haile tāra ‘prema’ nāma kaya
SINÓNIMOS
sādhana – bhakti —el proceso de prestar servicio devocional con regularidad; haite —de; haya —hay; ratira —de apego; udaya —el despertar; rati —ese apego; gāḍha haile —volviéndose espeso; tāra —de esto; prema —amor por Dios; nāma —el nombre; kaya —se dice.
TRADUCCIÓN
«Al ofrecer servicio devocional con regularidad, uno gradualmente se apega a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego se intensifica, se convierte en amor por Dios.
SIGNIFICADO
Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.2.2) brinda la siguiente información sobre sādhana – bhakti :
kṛti-sādhyā bhavet sādhya-
bhāvā sā sādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya
prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā
El proceso del servicio devocional, que comienza con el canto y la escucha, se llama sādhana – bhakti . Esto incluye los principios regulativos cuyo objetivo es despertarnos al servicio devocional. El servicio devocional siempre está latente en el corazón de todos, y mediante el canto sin ofensas de los santos nombres del Señor, se despierta la conciencia de Kṛṣṇa original, latente. Este despertar a la conciencia de Kṛṣṇa es el comienzo del sādhana – bhakti . Esto se puede dividir en muchas partes diferentes, incluyendo la fe, la asociación con los devotos, la iniciación por el maestro espiritual, la ocupación en el servicio devocional bajo las instrucciones de un maestro espiritual, la constancia en el servicio devocional y el despertar del gusto por el servicio devocional. De esa manera, uno puede apegarse a Kṛṣṇa y Su servicio, y cuando ese apego se intensifica, da como resultado un amor extático por Kṛṣṇa . La palabra rati se explica en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.3.41) de la siguiente manera:
vyaktaṁ masṛṇatevāntar-
lakṣyate rati-lakṣaṇam
mumukṣu-prabhṛtīnāṁ ced
bhaved eṣā ratir na hi
«Cuando se manifiesta la ternura del corazón, hay rati o apego. Aquellos que están interesados ​​en liberarse del cautiverio material deben manifestar esta ternura llamada rati » . Este apego no es como el apego material. Cuando uno se libera de la contaminación material, el despertar del apego por el servicio de Kṛṣṇa se denomina rati . En el mundo material hay apego por el disfrute material, pero eso no es rati . El rati trascendental sólo puede despertarse en el plano espiritual. El amor extático por Kṛṣṇa ( prema ) se describe en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (1.41) de la siguiente manera:
samyaṅ masṛṇita-svānto
mamatvātiśayāṅkitaḥ
bhāvaḥ sa eva sāndrātmā
budhaiḥ premā nigadyate
«Cuando el corazón está completamente ablandado y desprovisto de todos los deseos materiales y cuando los sentimientos emocionales se vuelven muy fuertes, uno se apega mucho a Kṛṣṇa . Esa emoción purificada se conoce como amor puro».
TEXTO 178
prema vṛddhi-krame nāma—sneha, māna, praṇaya
raga, anurāga, bhāva, mahābhāva haya
SINÓNIMOS
prema —amor extático por Dios; vṛddhi – krame —en términos de aumento progresivo; nāma —nombrado; sneha —afecto; māna —aborro; praṇaya —amor; rāga —apego; anurāga —mayor apego; bhāva —éxtasis; mahā – bhāva —gran éxtasis; haya —son.
TRADUCCIÓN
«Los aspectos básicos del prema , cuando aumentan gradualmente a diferentes estados, son el afecto, el aborrecimiento, el amor, el apego, el mayor apego, el éxtasis y el gran éxtasis.
SIGNIFICADO
En el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (3.2.84) sneha (afecto) se describe de la siguiente manera:
sāndraś citta-dravaṁ kurvan
premā ‘sneha’ itīryate
kṣaṇikasyāpi neha syād
visleṣasya sahiṣṇutā
«Ese aspecto del prema en el que se concentra el derretimiento del corazón por el amante se llama sneha , o afecto. El síntoma de tal afecto es que el amante no puede permanecer ni por un momento sin la asociación del amado». Se puede encontrar una descripción de māna en Madhya – līlā (Capítulo Dos, verso 66). De manera similar, también hay una descripción de praṇaya . En lo que respecta a rāga , Bhakti – rasāmṛta – sindhu (3.2.87) dice:
snehaḥ sa rāgo yena syāt
sukhaṁ duḥkham api sphuṭam
tat-sambandha-lave ‘py atra
prītiḥ prāṇa-vyayair api
«Esa etapa en la que el afecto por el amado convierte la infelicidad en felicidad se llama rāga , o apego. Cuando uno tiene tal apego por Kṛṣṇa , puede renunciar a su propia vida para satisfacer a su amado Kṛṣṇa «. Anurāga , bhāva y mahābhāva se describen en el Sexto Capítulo del Madhya – līlā , verso 13. El significado de ese verso explica adhirūḍha – mahābhāva .
TEXTO 179
yaiche bīja, ikṣu, rasa, guḍa, khaṇḍa-sāra
śarkarā, sitā, michari, uttama-michari āra
SINÓNIMOS
yaiche —al igual que; bīja —la semilla; ikṣu —la planta de caña de azúcar; rasa —el jugo; guḍa —melaza; khaṇḍa – sāra —melaza seca; śarkarā —azúcar; sitā —dulce; michari —caramelo de roca; uttama – michari —pastillas; āra —y.
TRADUCCIÓN
«El desarrollo gradual del amor puede compararse a los diferentes estados del azúcar. Primero está la semilla de la caña de azúcar, luego la caña de azúcar y luego el jugo extraído de la caña. Cuando este jugo se hierve, forma una melaza líquida, luego una sólida. melaza, luego azúcar, caramelos, caramelos de roca y finalmente pastillas.
TEXTO 180
ei saba kṛṣṇa-bhakti-rasera sthāyibhāva
sthāyibhāve milla yadi vibhāva, anubhāva
SINÓNIMOS
ei saba —todos estos; kṛṣṇa – bhakti —del servicio devocional a Kṛṣṇa ; rasera —de las melosidades; sthāyi – bhāva —existencia continua; sthāyi – bhāve — en esta existencia continua; milla —uno se encuentra; yadi —si; vibhāva —éxtasis especial; anubhāva —subéxtasis.
TRADUCCIÓN
«Todas estas etapas combinadas se llaman sthāyibhāva, o amor continuo por Dios en el servicio devocional. Además de estas etapas, están vibhāva y anubhāva .
SIGNIFICADO
El apego por Kṛṣṇa nunca disminuye; aumenta más y más a medida que uno alcanza diferentes etapas. Todas las etapas juntas se llaman sthāyibhāva, o existencia continua. Las nueve formas de servicio devocional son śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda – sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma – nivedanam . Cuando el amor continuo por Dios se mezcla con los procesos del servicio devocional, se llama vibhāva , anubhāva , sāttvika y vyabhicārī . De este modo, el devoto disfruta de una variedad de bienaventuranza trascendental. En su Amṛta – pravāha – bhāṣya , Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que anubhāva se puede dividir en trece categorías: (1) bailar, (2) rodar por el suelo, (3) cantar, (4) gritar, (5) saltar, ( 6) hacer ruidos fuertes, (7) bostezar, (8) respirar con dificultad, (9) no preocuparse por la opinión pública, (10) salivar, (11) reír a carcajadas, (12) inestabilidad y (13) hipo. Éstos son los síntomas de anubhāva . Así, las melosidades trascendentales se experimentan en diferentes etapas. De manera similar, hay muchas otras formas de expresión que los Gosvāmīs han estudiado analíticamente. En el Bhakti – rasāmṛta – sindhu , Rūpa Gosvāmī da a todos y cada uno de los síntomas un nombre particular.
TEXTO 181
sāttvika-vyabhicāri-bhāvera milane
kṛṣṇa-bhakti-rasa haya amṛta āsvādane
SINÓNIMOS
sāttvika – vyabhicāri – bhāvera —de sāttvika y vyabhicārī con sthāyibhāva; milana —mezclando; kṛṣṇa – bhakti – rasa — las melosidades trascendentales del servicio devocional al Señor; haya —llegar a ser; amṛta —nectáreo; āsvādane —en saborear.
TRADUCCIÓN
«Cuando el nivel más elevado del amor extático se mezcla con los síntomas de sāttvika y vyabhicārī , el devoto saborea la bienaventuranza trascendental de amar a Kṛṣṇa en una variedad de sabores nectáreos.
TEXTO 182
yaiche dadhi, sitā, ghṛta, marīca, karpūra
milane,rasālā’ haya amṛta madhura
SINÓNIMOS
yaiche —tal como; dadhi —yogur; sitā —azúcar cande; ghṛta —mantequilla clarificada; marīca —pimienta negra; karpūra —alcanfor; milane —al mezclarlos; rasālā —de muy buen gusto; haya —se vuelve; amṛta —nectáreo; madhura —y dulce.
TRADUCCIÓN
«Estos sabores son como una combinación de yogur, azúcar cande, ghee [mantequilla clarificada], pimienta negra y alcanfor y son tan sabrosos como el néctar dulce.
TEXTOS 183-184
bhakta-bhede rati-bheda pañca parakāra
śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati āra
vātsalya-rati, madhura-rati,–ei pañca vibheda
rati-bhede kṛṣṇa-bhakti-rase pañca bheda
SINÓNIMOS
bhakta – bhede — según la variedad de devotos; rati – bheda —los diferentes apegos; pañca parakāra —cinco categorías; śānti – rati —apreciación neutral; dāsya – rati —apego con actitud de servicio; sakhya – rati —apego mediante aprecio amistoso; āra —también; vātsalya – rati —apego por afecto paternal; madhura – rati —apego por el amor conyugal; ei —estos; pañca —cinco; vibheda —divisiones; rati – bhede — mediante sujeción a diferentes plataformas; kṛṣṇa – bhakti – rase — en melosidades derivadas del servicio devocional a Kṛṣṇa ; pañca —cinco; bheda —variedades.
TRADUCCIÓN
«Según el devoto, el apego cae dentro de las cinco categorías de śānta – rati , dāsya – rati , sakhya – rati , vātsalya – rati y madhura – rati . Estas cinco categorías surgen de los diferentes apegos de los devotos a la Suprema Personalidad de Dios. Las melosidades trascendentales que se derivan del servicio devocional también son de cinco variedades.
SIGNIFICADO
Śānta- rati se describe en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (2.5.16, 17, 18) de la siguiente manera:
mānase nirvikalpatvaṁ
śama ity abhidhīyate
«Cuando uno está completamente libre de todas las dudas y apegos materiales, alcanza la posición neutral llamada śānta «.
vihāya viṣayonmukhyaṁ
nijānanda-sthitir yataḥ
ātmanaḥ kathyate so ‘tra
svabhāvaḥ śama ity asau
prāyaḥ śama-pradhāñanāṁ
mamatā-gandha-varjitā
paramātmatayā kṛṣṇe
jātā śānta-ratir matā
La realización śānta – rati de Kṛṣṇa se encuentra en la etapa neutral entre la concepción del impersonalismo y el personalismo. Esto significa que uno no está muy apegado al aspecto personal del Señor. La apreciación de la grandeza del Señor se denomina śānta – rati . Esto es apego no al rasgo personal sino al rasgo impersonal. Por lo general, quien se encuentra en esta etapa está apegado al aspecto Paramātmā de la Suprema Personalidad de Dios.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». (Bg. 18.61 )
Sobre la base de esta declaración del Bhagavad- gītā , podemos entender que en el śānta – rasa , un devoto ve la representación del Señor en todas partes. Dāsya – rati se explica en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (2.5.27) así:
svasmād bhavanti ye nyūnās
te ‘nugrāhyā harer matāḥ
ārādhyatvātmikā teṣāṁ
ratiḥ prītir itīritā
tatrāsaktikṛd anyatra
prīti-saṁhāriṇī hy asau
Cuando un gran devoto aprecia al Señor Supremo en Su aspecto localizado y comprende su posición subordinada, no sólo se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, sino que, debido a su posición subordinada, desea prestar algún servicio y así ser favorecido por la Suprema Personalidad de Dios. Un devoto en śānta – rati no está muy dispuesto a prestar servicio al Señor, pero un devoto en dāsya – rati quiere prestar servicio voluntariamente. Debido a esta actitud, el devoto en dāsya – rati realiza a la Suprema Personalidad de Dios más plenamente que un devoto en śānta – rati . Considera al Señor como un objeto adorable, y esto significa que su apego por el Señor aumenta. En el plano dāsya – rati, el devoto está apegado a prestar servicio al Señor y está desapegado de las actividades materiales. El śānta – rati no es ni material ni espiritual, pero el dāsya – rati está en realidad en el plano espiritual. No hay apego por las cosas materiales en el plano espiritual. Un devoto en dāsya – rati no tiene apego por nada más que el servicio a Kṛṣṇa.
Sakhya-rati se describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.30) de la siguiente manera:
ye syus tulyā mukundasya
te sakhāyaḥ satāṁ matāḥ
sāmyād viśrambha-rūpaiṣāṁ
ratiḥ sakhyam ihocyate
Según la opinión de devotos avanzados y eruditos eruditos, un devoto en sakhya – rati se siente igual a la Suprema Personalidad de Dios. Esta es una relación de amistad. Debido a que uno tiene una relación amistosa con el Señor, no sólo uno está libre de apego material, sino que cree en el trato igualitario con la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama sakhya – rati . El devoto sakhya – rati es tan avanzado que trata al Señor en el mismo nivel e incluso intercambia palabras de broma. Aunque nunca se es igual a la Suprema Personalidad de Dios, el devoto sakhya – rati se siente igual al Señor, y no se siente culpable por ello. En realidad es ofensivo considerarse igual al Señor. Los māyāvādīs se consideran iguales al Señor, pero esos sentimientos conllevan aflicción, porque son materiales. El sakhya – rati , sin embargo, es un sentimiento que experimenta en la mente el devoto puro, y en ese sentimiento está eternamente relacionado con la Suprema Personalidad de Dios.
Vātsalya-rati se describe de la siguiente manera en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.33):
guravo ye harer asya
te pūjyā iti viśrutāḥ
anugrahamayī teṣāṁ
ratir vātsalyam ucyate
idaṁ lālana-bhavyāśīś
cibuka-sparśanādi-kṛt
Cuando una entidad viviente está situada en el plano de vātsalya – rati , piensa en la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto infantil. En este aspecto, el Señor tiene que ser protegido por el devoto, y en ese momento el devoto adopta la posición de ser adorado por la Suprema Personalidad de Dios. Los sentimientos de amor paternal se denominan vātsalya – rati . Cuando el devoto se sitúa en ese nivel, desea mantener al Señor como a un hijo, y desea toda buena fortuna para el Señor. Ofrece bendiciones al Señor tocando Sus pies y Su cabeza.
Madhura-rati, o apego en el amor conyugal, se describe de la siguiente manera:
mitho harer mṛgākṣyāś ca
sambhogasyādi-kāraṇam
madhurāpara-paryāyā
priyatākhyoditā ratiḥ
asyāṁ kaṭākṣa-bhrūkṣepa-
priya-vāṇī-smitādayaḥ
La relación conyugal se experimenta entre la Suprema Personalidad de Dios y las jóvenes damiselas de Vrajabhūmi, y debido a su amor conyugal, existen continuamente en ocho tipos de recuerdos llamados madhura – rati . Esta relación íntima provocada por el amor conyugal produce movimientos de cejas, miradas, palabras dulces e intercambios de palabras jocosas.
TEXTO 185
śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, madhura-rasa nāma
kṛṣṇa-bhakti-rasa-madhye e pañca pradhāna
SINÓNIMOS
śānta —neutralidad; dāsya —servidumbre; sakhya —amistad; vātsalya —afecto paternal; madhura – rasa —amor conyugal; nāma —diferentes nombres; kṛṣṇa – bhakti —del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; rasa —las melosidades; madhye —entre; e —estos; pañca —cinco; pradhāna —jefe.
TRADUCCIÓN
«Las principales melosidades trascendentales que se experimentan con la Suprema Personalidad de Dios son cinco śānta , dāsya , sakhya , vātsalya y madhura .
TEXTO 186
hāsyo ‘dbhutas tathā vīraḥ
karuṇo raudra ity api
bhayānakaḥ sa bībhatsa
iti gauṇaś ca saptadhā
SINÓNIMOS
hāsyaḥ —risa; adbhutaḥ —maravilla; tathā —entonces; vīraḥ —caballería; karuṇaḥ —compasión; raudraḥ —ira; iti —así; api —también; bhayānakaḥ —miedo; saḥ —eso; bībhatsaḥ —desastre; iti —así; gauṇaḥ —indirecta; ca —también; sapta – dhā —siete clases.
TRADUCCIÓN
«Además de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas, conocidas como risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.
SIGNIFICADO
Este verso se encuentra en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (2.5.116).
TEXTO 187
hāsya, adbhuta, vīra, karuṇa, raudra, bībhatsa, bhaya
pañca-vidha-bhakte gauṇa sapta-rasa haya
SINÓNIMOS
hāsya —risa; adbhuta —maravilla; vīra —caballería; karuṇa —sentimiento patético; raudra —ira; bībhatsa —desastre; bhaya —temor; pañca – vidha – bhakte — en cinco clases de devotos; gauṇa —indirecta; sapta – rasa —siete clases de melosidades; haya —hay.
TRADUCCIÓN
«Además de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas, conocidas como risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.
SIGNIFICADO
Sānta – bhakti – rasa se describe en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (3.1.4, 5, 6) de la siguiente manera:
vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥ
śamināṁ svādyatāṁ gataḥ
sthāyī śānti-ratir dhīraiḥ
śānta-bhakti-rasaḥ smṛtaḥ
prāyaḥ svasukha-jātīyaṁ
sukhaṁ syād atra yoginām
kintv ātma-saukhyam aghanaṁ
ghanaṁ tv īśam ayaṁ sukham
tatrāpīśa-svarūpānubhavasyaivoru-hetutā
dāsādi-van-mano-jñatva-līlāder na tathā mat a
Cuando śānta – rati (atracción neutral) existe continuamente y está mezclada con emoción extática, y cuando el devoto saborea esa posición neutral, se llama śānta – bhakti – rasa . Los devotos de sānta – bhakti – rasa generalmente saborean el aspecto impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Dado que su sabor de bienaventuranza trascendental es incompleto, se le llama aghana, o no concentrado. Se hace una comparación entre la leche normal y la leche concentrada. Cuando el mismo devoto va más allá de lo impersonal y saborea el servicio de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original como sac-cid- ānanda – vigraha , el sabor se llama bienaventuranza trascendental concentrada ( ghana ). A veces los devotos en śānta – rasa saborean la bienaventuranza trascendental después de encontrarse con la Suprema Personalidad de Dios, pero esto no es comparable a la bienaventuranza trascendental que saborean los devotos situados en dāsya – rasa , la melosidad trascendental en la que uno ofrece servicio a la Suprema Personalidad. de Dios.
Dāsya-rasa, o dāsya-bhakti-rasa, se describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.4,5) de la siguiente manera:
ātmocitair vibhāvādyaiḥ
prītir āsvādanīyatām
nītā cetasi bhaktānāṁ
prīti-bhakti-raso mataḥ
anugrāhyasya dāsatvāl
lālyatvād apy ayaṁ dvidhā
bhidyate sambhrama-prīto
gaurava-prīta ity api
Cuando, de acuerdo con los deseos del alma espiritual, la entidad viviente desarrolla amor por la Suprema Personalidad de Dios, ese comienzo de amor se denomina dāsya – bhakti – rasa . Dāsya – bhakti – rasa se divide en dos categorías llamadas sambhrama – dāsya y gaurava – dāsya . En el sambhrama – dāsya , el devoto ofrece un servicio respetuoso a la Suprema Personalidad de Dios, pero en el gaurava – dāsya , más avanzado , su servicio toma la forma de brindar protección al Señor.
Sakhya-bhakti-rasa se describe de la siguiente manera en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.3.1):
sthāyibhāvo vibhāvādyaiḥ
sakhyam ātmocitair iha
nītaś citte satāṁ puṣṭiṁ
rasaḥ preyānudīryate
«De acuerdo con la propia conciencia original, las emociones extáticas se exhiben como si existieran continuamente en la eternidad. Cuando esta etapa de conciencia de Kṛṣṇa está madura, se llama preyo- rasa o sakhya – bhakti – rasa «.
Vātsalya – bhakti – rasa se describe en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (3.4.1) de la siguiente manera:
vibhāvādyais tu vātsalyaṁ
sthāyī puṣṭim upāgataḥ
eṣa vatsala-nāmātra
prokto bhakti-raso budhaiḥ
«Cuando el amor por Dios eternamente existente se transforma en amor paternal y se mezcla con las emociones correspondientes, los devotos eruditos describen esa etapa de la existencia espiritual como vātsalya – bhakti – rasa «.
Madhura – bhakti – rasa se describe en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (3.5.1) de la siguiente manera:
ātmocitair vibhāvādyaiḥ
puṣṭiṁ nītā satāṁ hṛdi
madhurākhyo bhaved bhaktir
aso ‘sau madhurā ratiḥ
«Si, de acuerdo con el propio desarrollo natural de la conciencia de Kṛṣṇa , nuestra atracción se inclina hacia el amor conyugal dentro del corazón, eso se llama apego al amor conyugal, o madhura – rasa «.
De manera similar, hāsya , adbhuta , vīra , karuṇa , raudra , bhaya y bībhatsa -las siete melosidades indirectas- se explican en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu . El hāsya – bhakti – rasa , la devoción riente, se explica de la siguiente manera ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 4.1.6):
vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥ
puṣṭiṁ hāsa-ratir gatā
hāsya-bhakti-raso nāma
budhair eṣa nigadyate
«Cuando a través del servicio devocional se desarrolla un apego risueño a Kṛṣṇa , los eruditos eruditos lo llaman hāsya – bhakti – rasa «.
De manera similar, adbhuta – rasa se describe en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (4.2.1):
ātmocitair vibhāvādyaiḥ
svādyatvaṁ bhakta-cetasi
sā vismaya-ratir nītād-
bhuto-bhakti-raso bhavet
«Cuando el apego general de uno está fijo en el asombro, eso se llama adbhuta – bhakti – rasa «.
Vīra – bhakti – rasa se describe ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 4.3.1):
saivotsāha-ratiḥ sthāyī
vibhāvādyair nijocitaḥ
ānīyamānā svādyatvaṁ
vīra-bhakti-raso bhavet
yuddha-dāna-dayā-dharmaiś
caturdhā-vīra ucyate
«Cuando el apego a Kṛṣṇa se mezcla con la tendencia belicosa, la tendencia caritativa o la tendencia misericordiosa en el corazón del devoto, esa devoción se llama vīra – bhakti – rasa «.
Karuṇa – bhakti – rasa se describe de la siguiente manera ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 4.4.1):
ātmocitair vibhāvādyair
nītā puṣṭiṁ satāṁ hṛdi
bhavec choka-ratir bhakti-
raso hi karuṇābhidhaḥ
«Cuando la actitud devocional y el apego por Kṛṣṇa se mezclan con la lamentación, eso se llama karuṇa – bhakti – rasa «.
De manera similar, raudra – bhakti – rasa se describe de la siguiente manera ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 4.5.1):
nītā krodha-ratiḥ puṣṭiṁ
vibhāvādyair nijocitaiḥ
hṛdi bhakta-janasyāsau
raudra-bhakti-raso bhavet
«Cuando la devoción se mezcla con la ira en el corazón del devoto, el sabor se llama raudra – bhakti – rasa «.
Bhayānaka – bhakti – rasa se describe de la siguiente manera ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 4.6.1):
vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥ
puṣṭiṁ bhaya-ratir gatā
bhayānakābhidho bhakti-
raso dhīrair udīryate
«Cuando la devoción se mezcla con el miedo, se llama bhayānaka – bhakti – rasa «.
Bībhatsa – bhakti – rasa se describe de la siguiente manera ( Bhakti – rasāmṛta – sindhu 4.7.1):
puṣṭiṁ nija-vibhāvādyair
jugupsā-ratir āgatā
asau bhakti-raso dhīrair
bībhatsākhya itīryate
«Cuando el apego por Kṛṣṇa se desarrolla de una manera abominable y el devoto lo disfruta, eso se llama bībhatsa – bhakti – rasa «.
En conclusión, cuando un devoto puro se sitúa en cualquiera de las cinco melosidades principales ( śānta , dāsya , sakhya , vātsalya y madhura ), y la melosidad se mezcla con los siete bhakti -rasas indirectos ( hāsya , adbhuta , vīra , karuṇa , raudra , bhayānaka y bībhatsa ), las melosidades indirectas se vuelven prominentes.

TEXTO 188
pañca-rasa ‘sthāyī’ vyāpī rahe bhakta-mane
sapta gauṇa ‘āgantuka’ pāiye kāraṇe
SINÓNIMOS
pañca – rasa —cinco melosidades trascendentales directas; sthāyī —que existe permanentemente; vyāpī —ampliado; rahe —permanecen situados; bhakta – mane —en el corazón de un devoto; sapta gauṇa —siete melosidades indirectas; āgantuka —accidental; pāiye —apareciendo; kāraṇe —bajo ciertas condiciones.
TRADUCCIÓN
«Las cinco melosidades trascendentales directas del servicio devocional están situadas permanentemente en el corazón del devoto, mientras que las siete emociones indirectas aparecen inesperadamente bajo ciertas condiciones y parecen más poderosas.
TEXTO 189
śānta-bhakta–nava-yogendra, sanakādi āra
dāsya-bhāva-bhakta–sarvatra sevaka apāra
SINÓNIMOS
śānta – bhakta —los devotos neutrales; nava —nueva; yogendra —personas santas; sanaka – ādi āra —y los cuatro Kumāras, encabezados por Sanaka ; dāsya – bhāva – bhakta —devotos en dāsya – rasa ; sarvatra sevaka apāra —innumerables sirvientes similares en todas partes.
TRADUCCIÓN
«Ejemplos de śānta -bhaktas son los nueve Yogendras y los cuatro Kumāras. Los ejemplos de devotos en dāsya – bhakti son innumerables, pues tales devotos existen en todas partes.
SIGNIFICADO
Los nueve Yogendras son Kavi , Havi, Antarīkṣa, Prabuddha , Pippalāyana, Āvirhotra, Draviḍa (Drumila), Camasa y Karabhājana. Los cuatro Kumāras son Sanaka , Sanandana , Sanat – kumāra y Sanātana . Los sirvientes devotos en Gokula son Raktaka, Citraka, Patraka, etc. En Dvārakā hay sirvientes como Dāruka, y en los pasatiempos del Señor en el mundo material hay sirvientes como Hanumān .
TEXTO 190
sakhya-bhakta–śrīdāmādi, bhīmārjuna puro
vātsalya-bhakta–mātā pitā, yata guru-jana
SINÓNIMOS
sakhya – bhakta —devotos en fraternidad; śrīdāmā – ādi —de Śrīdāmā y otros; puro —en Dvārakā ; bhīma – arjuna — Bhīma y Arjuna ; vātsalya – bhakta —devotos con amor paternal; mātā pitā —la madre y el padre; yata guru – jana —todas las demás personas igualmente superiores.
TRADUCCIÓN
«En Vṛndāvana , ejemplos de devotos en fraternidad son Śrīdāmā y Sudāmā; en Dvārakā los amigos del Señor son Bhīma y Arjuna ; en Vṛndāvana los devotos en amor paternal son la madre Yaśodā y el padre Nanda Mahārāja , y en Dvārakā los padres del Señor son Vasudeva y Devakī También hay otras personas superiores que son devotas en el amor paterno.
TEXTO 191
madhura-rase bhakta-mukhya–vraje gopī-gaṇa
mahiṣī-gaṇa, lakṣmī-gaṇa, asaṅkhya gaṇana
SINÓNIMOS
madhura – rase —en la melosidad del amor conyugal; bhakta – mukhya —los principales devotos; vraje —en Vṛndāvana ; gopī – gaṇa — las gopīs; mahiṣī – gaṇa —las reinas en Dvārakā ; lakṣmī – gaṇa —las diosas de la fortuna en Vaikuṇṭha ; asaṅkhya gaṇana —de innumerables cálculos.
TRADUCCIÓN
«Los principales devotos en el amor conyugal son las gopīs de Vṛndāvana , las reinas de Dvārakā y las diosas de la fortuna en Vaikuṇṭha . Estos devotos son innumerables.
TEXTO 192
punaḥ kṛṣṇa-rati haya duita prakāra
aiśvarya-jñāna-miśrā, kevalā-bheda āra
SINÓNIMOS
punaḥ —otra vez; kṛṣṇa – rati —apego por Kṛṣṇa ; haya —se vuelve; duita —doble; prakāra —variedades; aiśvarya – jñāna – miśrā —conocimiento de Kṛṣṇa mezclado con una actitud reverencial; kevalā —apego puro; bheda —división; āra —otro.
TRADUCCIÓN
«El apego por Kṛṣṇa se divide en dos categorías. Una es el apego con asombro y reverencia, y la otra es el apego puro sin reverencia.
TEXTO 193
gokule ‘kevalā’ rati–aiśvarya-jñāna-hīna
purī-dvaye, vaikuṇṭhādye–aiśvarya-pravīṇa
SINÓNIMOS
gokule —en Gokula Vṛndāvana ; kevalā rati —apego impecable; aiśvarya – jñāna – hīna —sin consideraciones reverenciales; purī – dvaye —en dos purīs, a saber, Mathurā Purī y Dvārakā Purī ; vaikuṇṭha – ādye — en los planetas Vaikuṇṭha ; aiśvarya – pravīṇa — prominencia del asombro y la reverencia.
TRADUCCIÓN
«En Goloka Vṛndāvana se encuentra apego puro sin reverencia . En las dos ciudades Mathurā y Dvārakā y en Vaikuṇṭha se encuentra apego en el que el asombro y la reverencia son prominentes .
TEXTO 194
aiśvarya-jñāna-prādhānye saṅkucita prīti
dekhiyā nā māne aiśvarya–kevalāra rīti
SINÓNIMOS
aiśvarya – jñāna – prādhānye — en el predominio del asombro y la veneración; saṅkucita —lisiado; prīti —amor; dekhiyā —viendo; nā māne —no le importa; aiśvarya —opulencia; kevalāra rīti —ese es el síntoma del servicio devocional puro.
TRADUCCIÓN
«Cuando la opulencia es muy prominente, el amor por Dios queda algo paralizado. Sin embargo, según la devoción kevalā , aunque el devoto ve la potencia ilimitada de Kṛṣṇa , se considera igual a Él.
TEXTO 195
śānta-dāsya-rase aiśvarya kāhāṅ uddīpana
vātsalya-sakhya-madhure ta’ kare saṅkocana
SINÓNIMOS
śānta – dāsya – rase —en las melosidades trascendentales de la neutralidad y la servidumbre; aiśvarya —opulencia; kāhāṅ —en algún lugar; uddīpana —manifestado; vātsalya – sakhya – madhure —en el amor fraternal, la paternidad y el amor conyugal; ta’ -ciertamente; kare —hace; saṅkocana —minimizar.
TRADUCCIÓN
«En el plano trascendental de la neutralidad y el servicio, a veces la opulencia del Señor es prominente. Sin embargo, en las melosidades trascendentales del amor fraternal, paternal y conyugal, la opulencia se minimiza.
TEXTO 196
vasudeva-devakīra kṛṣṇa caraṇa vandila
aiśvarya-jñāne duṅhāra mane bhaya haila
SINÓNIMOS
vasudeva – devakīra —de Vasudeva y Devakī ; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; caraṇa —a los pies de loto; vandila —ofreció oraciones; aiśvarya – jñāne —debido al conocimiento de la opulencia; duṅhāra —de ambos; mane —en las mentes; bhaya haila —había miedo.
TRADUCCIÓN
«Cuando Kṛṣṇa ofreció oraciones a los pies de loto de Su madre y Su padre, Vasudeva y Devakī , ambos sintieron asombro, reverencia y temor debido al conocimiento de Sus opulencias.
TEXTO 197
devakī vasudevaś ca
vijñāya jagad-īśvarau
kṛta-saṁvandanau putrau
sasvajāte na śaṅkitau
SINÓNIMOS
devakī — Devakī ; vasudevaḥ — Vasudeva ; ca —y; vijñāya —comprensión; jagat – īśvarau —los dos Señores del universo; kṛta – saṁvandanau —habiendo ofrecido reverencias; putrau —los dos hijos Kṛṣṇa y Balarāma ; sasvajāte —abrazó; na —no; śaṅkitau —estando asustado.
TRADUCCIÓN
«‘Cuando Devakī y Vasudeva comprendieron que sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma , que les habían reverenciado, eran la Suprema Personalidad de Dios, sintieron miedo y no Los abrazaron.’
SIGNIFICADO
Este verso citado del Śrīmad- Bhāgavatam (10.44.51) se refiere al asesinato de Kaṁsa por Kṛṣṇa y Balarāma . Vasudeva y Devakī vieron a su hijo matar al poderoso demonio Kaṁsa , y después de esto fueron inmediatamente liberados de sus grilletes. Balarāma y Kṛṣṇa ofrecieron entonces sus respetos a Devakī y Vasudeva . Tanto el padre como la madre querían abrazar a sus hijos, pero comprendieron que Kṛṣṇa y Balarāma eran la Suprema Personalidad de Dios, y por eso dudaron en abrazarlos. Por lo tanto , su amor paternal por Kṛṣṇa y Balarāma se vio obstaculizado y disminuido por el asombro y la reverencia.
TEXTO 198
kṛṣṇera viśva-rūpa dekhi’ arjunera haila bhaya
sakhya-bhāve dhārṣṭya kṣamāpaya kariyā vinaya
SINÓNIMOS
kṛṣṇera —del Señor Kṛṣṇa ; viśva – rūpa —la forma universal; dekhi’- ver; arjunera —de Arjuna ; haila bhaya —había miedo; sakhya — bhāve —como amigo; dhārṣṭya —descaro; kṣamāpaya —pide perdón por; kariyā —mostrando; vinaya —sumisión.
TRADUCCIÓN
«Cuando Kṛṣṇa manifestó Su forma universal, Arjuna se volvió reverente y temeroso, y pidió perdón por su pasada insolencia hacia Kṛṣṇa como amigo.
TEXTOS 199-200
sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ
él kṛṣṇa él yādava él sakheti
ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ
mayā pramādāt praṇayena vapi
yac cāvahāsārtham asat-kṛto ‘si
vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu
eko ‘thavāpy acyuta tat-samakṣaṁ
tat kṣāmaye tvām aham aprameyam
SINÓNIMOS
sakhā —amigo; iti —así; matvā —pensando; prasabham —por la fuerza; yat —aquello que; uktam —fue dicho; he kṛṣṇa —oh, Kṛṣṇa ; he yādava —¡oh, descendiente de Yadu !; he sakhā —¡oh, mi querido amigo!; iti —así; ajānatā —sin saber; mahimānam —grandeza; tava —Tu; idam —esto; mayā —por mí; pramādāt —por ignorancia; praṇayena —por afecto; vā —o; api —ciertamente; yat —lo que sea; ca —y; avahāsa – artham —por motivo de broma; asat – kṛtaḥ —insultado; asi —Tú eres; vihāra —mientras disfruta; śayyā – āsana —sentado o acostado en la cama; bhojaneṣu —mientras comíamos juntos; ekaḥ —solo; athavā —o; api —ciertamente; acyuta —¡oh, mi querido Kṛṣṇa !; tat – samakṣam —en presencia de otros; tat —todos esos; kṣāmaye —pedir perdón; tvām —a Ti; aham —yo; aprameyam —que son ilimitados.
TRADUCCIÓN
«‘En el pasado me he dirigido a Ti como «Oh Kṛṣṇa «, «Oh Yādava «, «Oh mi amigo» sin conocer Tus glorias. Por favor, perdona todo lo que he hecho con locura o con amor. Te he deshonrado muchas veces mientras estábamos descansando, acostados en la misma cama o comiendo juntos, a veces solos y a veces delante de muchos amigos. Por favor, discúlpenme por todas mis ofensas.’
SIGNIFICADO
Esta es una cita del Bhagavad- gītā ( 11.41-42 ). En este verso, Arjuna se dirige a Kṛṣṇa , quien estaba exhibiendo Su forma universal en el campo de batalla de Kurukṣetra .
TEXTO 201
kṛṣṇa yadi rukmiṇīre kailā parihāsa
‘kṛṣṇa chāḍibena’–jāni’ rukmiṇīra haila trāsa
SINÓNIMOS
kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; yadi —aunque; rukmiṇīre — a Rukmiṇī , la primera reina; kailā —hizo; parihāsa —bromeando; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; chāḍibena —me abandonará; jāni’ -pensamiento; rukmiṇīra — de Rukmiṇī ; haila —hubo; trāsa —conmoción.
TRADUCCIÓN
«Aunque Kṛṣṇa estaba bromeando con la reina Rukmiṇī , ella pensaba que Él iba a abandonar su compañía y, por lo tanto, estaba en shock.
TEXTO 202
tasyāḥ suduḥkha-bhaya-śoka-vinaṣṭa-buddher
hastāc chlathad-valayato vyajanaṁ papāta
dehaś ca viklava-dhiyaḥ sahasaiva muhyan
rambheva vāta-vihatā pravikīrya keśān
SINÓNIMOS
tasyāḥ —de ella; su – duḥkha – bhaya —debido a una gran angustia y miedo; śoka —y lamentación; vinaṣṭa —perdido; buddheḥ —cuya inteligencia; hastāt —de la mano; ślathat —estando suelto; valayataḥ —brazaletes; vyajanam —el abanico; papāta —cayó; dehaḥ —cuerpo; ca —también; viklava —paralizado por el miedo; dhiyaḥ —cuya comprensión; sahasā eva —de repente; muhyan —desmayo; rambhā iva —como un plátano; vāta – vihatā —aplastado por un fuerte viento; pravikīrya —dispersando; keśān —el cabello.
TRADUCCIÓN
«‘Mientras Kṛṣṇa bromeaba con Rukmiṇī en Dvārakā , ella estaba llena de angustia, miedo y lamentación. También había perdido su inteligencia. Se le cayeron los brazaletes y el abanico que estaba usando para abanicar al Señor. Su cabello se desordenó y se desmayó y cayó repentinamente, pareciendo un plátano derribado por los fuertes vientos.’
SIGNIFICADO
Este verso del Śrīmad- Bhāgavatam (10.60.24) se refiere a lo que Kṛṣṇa le habló a Rukmiṇī en Su dormitorio. Sólo para probar su sinceridad, comenzó a bromear con ella, presentándose como pobre, incapaz e incapaz de ser su amante. Sin entender que estaba bromeando, Rukmiṇī Lo tomó en serio y pensó que quería dejar su compañía. Este malentendido la hizo muy infeliz y todo su cuerpo quedó afectado. Su abanico y sus brazaletes cayeron al suelo, y ella también cayó como un plátano derribado por los fuertes vientos.
TEXTO 203
‘kevalā’ra śuddha-prema ‘aiśvarya’ nā jāne
aiśvarya dekhileo nija-sambandha se māne
SINÓNIMOS
kevalāra —de atracción pura por Kṛṣṇa ; śuddha – prema —amor puro; aiśvarya —opulencia; nā jāne —no sabe; aiśvarya —opulencia; dekhileo —a pesar de experimentar; nija – sambandha — la propia relación con Kṛṣṇa ; se māne —se toma muy en serio.
TRADUCCIÓN
«En la etapa de kevalā [devoción pura], un devoto no considera la opulencia ilimitada de Kṛṣṇa , aunque la experimente. Sólo toma en serio su propia relación con Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
Cuando un devoto alcanza la etapa de devoción pura y pura, especialmente en amistad con Kṛṣṇa , olvida las opulencias del Señor, aunque las ve, y se considera igual a Kṛṣṇa . En realidad, no se trata de compararse con Kṛṣṇa , pero debido a que el devoto tiene un nivel de conciencia de Kṛṣṇa tan avanzado , puede comportarse con Kṛṣṇa como lo haría con un hombre común.
TEXTO 204
trayyā copaniṣadbhiś ca
sāṅkhya-yogaiś ca sātvataiḥ
upagīyamāna-māhātmyaṁ
hariṁ sā ‘manyatātmajam
SINÓNIMOS
trayyā —por seguidores de los tres Vedas que realizan grandes sacrificios (como el semidiós Indra ); ca —también; upaniṣadbhiḥ —por los seguidores de los Upaniṣads, la porción más exaltada del conocimiento védico (como Brahman ); ca —también; sāṅkhya —por los filósofos que estudian analíticamente el universo (como los puruṣa ); yogaiḥ —por yogīs místicos(como el Paramātmā situado en todas partes); ca —y; sātvataiḥ — por devotos que siguen el método de adoración mencionado en el Pañcarātra y otras Escrituras védicas (como Bhagavān ); upagīyamāna —siendo cantado; māhātmyam —cuyas glorias; harim —a la Suprema Personalidad de Dios; sā —ella (madre Yaśodā ); amanyata —consideró; ātma – jam —como su propio hijo, nacido de su cuerpo.
TRADUCCIÓN
«‘Cuando madre Yaśodā vio todos los universos dentro de la boca de Kṛṣṇa, quedó asombrada por el momento. El Señor es adorado como Indra y otros semidioses por los seguidores de los tres Vedas, quienes Le ofrecen sacrificios. Él es adorado como Brahman impersonal por personas santas que comprenden Su grandeza mediante el estudio de los Upaniṣads, como puruṣa por los grandes filósofos que estudian analíticamente el universo, como la Superalma todopenetrante por los grandes yogīs, y como la Suprema Personalidad de Dios por los devotos. Sin embargo, madre Yaśodā consideraba al Señor . su propio hijo.’
SIGNIFICADO
Este verso es una cita del Śrīmad- Bhāgavatam ( 10.8.45 ). Aquellos que son espiritualmente avanzados olvidan la opulencia de Kṛṣṇa por la misericordia de yogamāyā . Por ejemplo, madre Yaśodā consideraba a Kṛṣṇa un niño corriente.
TEXTO 205
taṁ matvātmajam avyaktaṁ
martya-liṅgam adhokṣajam
gopikolūkhale dāmnā
babandha prākṛtaṁ yathā
SINÓNIMOS
tam —Él ( Kṛṣṇa ); matvā —considerando; ātmajam —propio hijo; avyaktam —no manifestado; martya – liṅgam —manifestado como si fuera perecedero; adhokṣajam —más allá de la percepción de los sentidos; gopikā —madre Yaśodā ; ulūkhale —al mortero; dāmnā —con cuerda; babandha —atado; prākṛtam —un niño corriente; yathā —como.
TRADUCCIÓN
«‘Aunque Kṛṣṇa está más allá de la percepción sensorial y no se manifiesta a los seres humanos, adopta la apariencia de un ser humano con un cuerpo material. Así, madre Yaśodā pensó que Él era su hijo, y ató al Señor Kṛṣṇa con una cuerda a un mortero de madera. , como si fuera un niño normal.’
SIGNIFICADO
Este verso del Śrīmad- Bhāgavatam (10.9.14) hace referencia a la exhibición del Señor Kṛṣṇa como un niño común y corriente ante madre Yaśodā . Estaba jugando como un niño travieso robando mantequilla y rompiendo tarros de mantequilla. Madre Yaśodā se perturbó y quiso atar al Señor a un mortero que se usaba para machacar especias. En otras palabras, ella consideraba a la Suprema Personalidad de Dios un niño común y corriente.
TEXTO 206
uvāha kṛṣṇo bhagavān
śrīdāmānaṁ parājitaḥ
vṛṣabhaṁ bhadrasenas tu
pralambo rohiṇī-sutam
SINÓNIMOS
uvāha —llevado; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa ; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios; śrīdāmānam —Śrīdāmā; parājitaḥ —siendo derrotado; vṛṣabham — Vṛṣabha ; bhadrasenaḥ —Bhadrasena; tu —y; pralambaḥ — Pralamba ; rohiṇī – sutam — Balarāma .
TRADUCCIÓN
«‘Cuando Kṛṣṇa fue derrotado por Śrīdāmā, tuvo que llevarlo sobre Sus hombros. De manera similar, Bhadrasena llevó a Vṛṣabha , y Pralamba llevó a Balarāma , el hijo de Rohiṇī .’
SIGNIFICADO
Este verso pertenece al Śrīmad- Bhāgavatam (10.18.24). Mientras todos los pastorcillos de vacas estaban jugando en el bosque de Vṛndāvana , apareció el demonio Pralambāsura para secuestrar a Kṛṣṇa y Balarāma . El asura apareció disfrazado en la forma de un pastorcillo de vacas, pero Kṛṣṇa pudo entender su truco. Por lo tanto, Kṛṣṇa dividió a todos los pastorcillos de vacas en dos grupos. Una parte pertenecía a Balarāma , y ​​la otra parte pertenecía a Kṛṣṇa mismo. Al final, Kṛṣṇa fue derrotado en esta obra y, según la apuesta, el grupo derrotado tenía que llevar al grupo victorioso sobre sus hombros. Kṛṣṇa tuvo que llevar a Śrīdāmā sobre Sus hombros, y Bhadrasena tuvo que llevar a Vṛṣabha . El demonio Pralambāsura tuvo que cargar a Balarāma , y ​​cuando Balarāma montó sobre sus hombros, el demonio se alejó corriendo. Finalmente, el demonio comenzó a expandir su cuerpo hasta alcanzar un tamaño gigantesco, y Balarāma comprendió que tenía intención de matarlo. Balarāma inmediatamente golpeó la cabeza del demonio con Su fuerte puño, y el demonio cayó muerto como si fuera una serpiente cuya cabeza hubiera sido aplastada.
TEXTOS 207-209
sā ca mene tadātmānaṁ
variṣṭhāṁ sarva-yoṣitām
hitvā gopīḥ kāmayānā
mām asau bhajate priyaḥ
tato gatvā vanoddeśaṁ
dṛptā keśavam abravīt
na pāraye ‘haṁ calituṁ
naya māṁ yatra te manaḥ
evam uktaḥ priyām āha
skandham āruhyatām iti
tataś cāntardadhe kṛṣṇaḥ
sā vadhūr anvatapyata
SINÓNIMOS
sā —Śrīmatī Rādhārāṇī; ca —también; mene —considerado; tadā —en ese momento; ātmānam —Ella misma; variṣṭhām —el más glorioso; sarva – yoṣitām —entre todas las gopīs; hitvā —renunciando; gopīḥ —todas las demás gopīs; kāmayānāḥ —que deseaban la compañía de Kṛṣṇa ; mām —Yo; asau —ese Śrī Kṛṣṇa ; bhajate —adora; priyaḥ —el más querido; tataḥ —después; gatvā —yendo; vana – uddeśam —al bosque profundo; dṛptā —siendo muy orgulloso; keśavam — a Kṛṣṇa ; abravīt —dijo; na pāraye —no puedo; aham —yo; calitum —caminar; naya —simplemente lleva; mām —Yo; yatra —dondequiera; te —tu; manaḥ —mente; evam uktaḥ —así ordenado por Śrīmatī Rādhārāṇī; priyām —a esta muy querida gopī ; āha —dijo; skandham —Mis hombros; āruhyatām —por favor, continúa; iti —así; tataḥ —después; ca —también; antardadhe —desapareció; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa ; sā —Śrīmatī Rādhārāṇī; vadhūḥ — la gopī ; anvatapyata —comenzó a lamentarse.
TRADUCCIÓN
» ‘ «Mi muy querido Kṛṣṇa , Tú Me estás adorando y renunciando a la compañía de todas las otras gopīs que querían disfrutar Contigo.» Pensando así, Śrīmatī Rādhārāṇī se consideraba la gopī más querida de Kṛṣṇa . Se había vuelto orgullosa y se había ido. el rāsa – līlā con Kṛṣṇa . En lo profundo del bosque Ella dijo: «Mi querido Kṛṣṇa , ya no puedo caminar. Puedes llevarme a donde quieras». Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī le pidió a Kṛṣṇa de esta manera, Kṛṣṇa dijo: «Simplemente levántate sobre Mis hombros». Tan pronto como Śrīmatī Rādhārāṇī comenzó a hacerlo, desapareció. Śrīmatī Rādhārāṇī comenzó a llorar por Su petición y la desaparición de Kṛṣṇa.’
SIGNIFICADO
Estos tres versos están citados del Śrīmad- Bhāgavatam (10.30.36-38).
TEXTO 210
pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān
ativilaṅghya te ‘nty acyutāgatāḥ
gatividas tavodgīta-mohitāḥ
kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi
SINÓNIMOS
pati —esposos; suta —hijos; anvaya —familia; bhrātṛ —hermanos; bāndhavān —amigos; ativilaṅghya —sin preocuparse por; te —tu; anti —querido refugio; acyuta —¡oh, infalible!; āgatāḥ —han venido; gati – vidaḥ —que conocen todo acerca de nuestras actividades; tava —de Ti; udgīta —por la flauta cantante; mohitāḥ —siendo atraído; kitava —¡oh, gran tramposo!; yoṣitaḥ —mujeres hermosas; kaḥ —quién; tyajet —se rendiría; niśi —en plena noche.
TRADUCCIÓN
«‘Querido Kṛṣṇa , descuidando el orden de nuestros esposos e hijos, familiares, hermanos y amigos y dejando su compañía, nosotras las gopīs hemos venido a Ti. Tú sabes todo acerca de nuestros deseos. Sólo hemos venido porque nos sentimos atraídas por Tu suprema música. flauta Sin embargo, eres un gran tramposo. ¿Quién más renunciaría a la compañía de chicas jóvenes como nosotras en la oscuridad de la noche?
SIGNIFICADO
Este verso, citado del Śrīmad- Bhāgavatam (10.31.16), describe cómo las gopīs se expusieron para el disfrute de Kṛṣṇa en plena noche. Las gopīs se acercaron a Kṛṣṇa para disfrutar con Él en la danza rāsa . Kṛṣṇa sabía esto muy bien, pero superficialmente estaba tratando de evitarlos. Por lo tanto, las gopīs se dirigen a Él como kitava , un gran tramposo, porque primero las atrajo para que vinieran a bailar con Él y, sin embargo, cuando realmente vinieron, descuidando las órdenes de sus amigos y familiares, Él trató de evitarlas dándoles buenos deseos. instrucciones. Estas astutas instrucciones eran demasiado para que las gopīs las toleraran; por lo tanto, tenían derecho a dirigirse a Kṛṣṇa llamándolo kitava , un gran tramposo. Todas eran muchachas jóvenes y habían venido a Él para ser disfrutadas. ¿Cómo podría evitarlos? Por lo tanto, las gopīs expresaron gran desilusión ante este verso. Ellos vinieron voluntariamente, pero Kṛṣṇa era tan astuto que quería evitar su compañía. El lamento de las gopīs ciertamente fue muy apropiado, y de esa manera Kṛṣṇa puso a prueba su sinceridad.
TEXTO 211
śānta-rase–‘svarūpa-buddhye kṛṣṇaika-niṣṭhatā’
«śamo man-niṣṭhatā buddheḥ» iti śrī-mukha-gāthā
SINÓNIMOS
śānta – rasa —en el escenario de śānta – rasa , o neutralidad; svarūpa – buddhye —por la autorrealización; kṛṣṇa – eka – niṣṭhatā —plenamente devoto a los pies de loto de Kṛṣṇa ; śamaḥ —equilibrio; mat —a Mí; niṣṭhatā —la cualidad del apego; buddheḥ —de la mente; iti —así; śrī – mukha —de la boca del Señor Supremo; gāthā —un verso.
TRADUCCIÓN
«Cuando uno está completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa, alcanza la etapa śamatā . La palabra śamatā se deriva de la palabra śama ; por lo tanto, śānta – rasa , la posición de neutralidad, significa estar completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa . Esto es el veredicto de la boca de la propia Suprema Personalidad de Dios. Este estado se llama autorrealización.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios explica la palabra śama en el siguiente verso.
TEXTO 212
śamo man-niṣṭhatā buddher
iti śrī-bhagavad-vacaḥ
tan-niṣṭhā durghaṭā buddher
etāṁ śānta-ratiṁ vinā
SINÓNIMOS
śamaḥ —igualdad o neutralidad; mat – niṣṭhatā — fijado en Mis pies de loto; buddheḥ —de la inteligencia; iti —así; śrī – bhagavat – vacaḥ — palabras de la Suprema Personalidad de Dios; tat – niṣṭhā —apego o atracción por Él; durghaṭā —muy difícil de lograr; buddheḥ —de inteligencia; etām —así; śānta – ratim —apego al plano de śānta – rasa ; vinā —sin.
TRADUCCIÓN
«Estas son las palabras de la Suprema Personalidad de Dios: ‘Cuando la inteligencia está completamente apegada a Mis pies de loto pero no presta servicio práctico, ha alcanzado el estado llamado śānta – rati o śama . Sin śānta – rati , apego llegar a Kṛṣṇa es muy difícil de lograr.’
SIGNIFICADO
Este verso se encuentra en el Bhakti – rasāmṛta – sindhu (3.1.47).
TEXTO 213
śamo man-niṣṭhatā buddher
dama indriya-saṁyamaḥ
titikṣā duḥkha-sammarṣo
jihvopastha-jayo dhṛtiḥ
SINÓNIMOS
śamaḥ —neutralidad; mat – niṣṭhatā —apego por Mí; buddheḥ —de inteligencia; damaḥ —autocontrol; indriya – saṁyamaḥ — controlar las actividades de los sentidos; titikṣā —tolerancia; duḥkha —de infelicidad; sammarṣaḥ —resistencia; jihvā —lengua; upastha —y el impulso de los genitales; jayaḥ —conquistando; dhṛtiḥ —controlar.
TRADUCCIÓN
«‘La palabra śama o śānta – rasa indica que uno está apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa . Dama significa controlar los sentidos y no desviarse del servicio del Señor. Soportar la infelicidad es titikṣā , y dhṛti significa controlar la lengua y los genitales. .’
SIGNIFICADO
Este verso pertenece al Śrīmad- Bhāgavatam (11.19.36). El alma condicionada que se encuentra bajo las garras de māyā , la energía material, está muy agitada por los impulsos de la lengua y los genitales. El control de los impulsos de la lengua, el vientre y los genitales (que están situados en línea recta) se llama dhṛti . Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice, tāra madhye jihvā ati , lobhamaya sudurmati. Entre los sentidos, la lengua es el enemigo más formidable del alma condicionada. Impulsado por la lengua, uno comete muchas actividades pecaminosas. Aunque Kṛṣṇa ha dado a los seres humanos buena comida, la gente todavía comete pecados al matar animales pobres para satisfacer la lengua. Al no poder controlar la lengua, el alma condicionada come más de lo que necesita. Por supuesto, todos deben comer para mantener el cuerpo apto para el servicio del Señor, pero cuando uno no puede controlar los sentidos, es víctima de los dictados de la lengua y el vientre. Naturalmente, sigue la agitación genital y uno busca relaciones sexuales ilícitas. Sin embargo, si uno está fijo a los pies de loto de Kṛṣṇa , puede controlar la lengua. Bhaktivinoda Ṭhākura afirma además: kṛṣṇa baḍa dayāmaya , karibāre jihvā jaya , sva – prasāda – anna dilā bhāi : Para conquistar la lengua, Kṛṣṇa ha sido muy misericordioso y nos ha dado una deliciosa comida que le ha sido ofrecida. Cuando una persona está apegada a los pies de loto de Kṛṣṇa, no come nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa . Sei annāmṛta khāo , rādhā – kṛṣṇa – guṇa gāo , preme ḍāka caitanya – nitāi . Como el devoto sólo come prasāda , conquista los dictados de la lengua, el vientre y los genitales. Uno puede controlar los dictados de los sentidos cuando está situado en la posición de śānta – rasa . Entonces el avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa está asegurado.
TEXTO 214
kṛṣṇa vinā tṛṣṇā-tyāga–tāra kārya māni
ataeva ‘śānta’ kṛṣṇa-bhakta eka jāni
SINÓNIMOS
kṛṣṇa vinā —sin Kṛṣṇa ; tṛṣṇā – tyāga —abandonando todos los deseos; tāra — de śānta – rasa ; kārya —el negocio; māni —acepto; ataeva —por lo tanto; śānta —la posición de equilibrio; kṛṣṇa – bhakta —un devoto de Kṛṣṇa ; eka —sólo; jāni —Lo sé.
TRADUCCIÓN
«Abandonar todos los deseos no relacionados con Kṛṣṇa es tarea de quien está en el śānta – rasa . Sólo un devoto de Kṛṣṇa puede situarse en ese plano. Por eso se le llama śānta – rasa – bhakta .
SIGNIFICADO
En esta posición, uno está libre de todo disfrute del material. Cuando uno no está agitado ni perturbado, puede comprender inmediatamente su relación con Kṛṣṇa . Por lo tanto, un devoto de śānta – rasa siempre tiene una realización fija. Esta instrucción fue dada por el mismo Señor a Uddhava . El comienzo del servicio devocional puro se llama anyābhilāṣitā- śūnya . Cuando uno está situado en el plano de la neutralidad, se libera del plano material y se sitúa plenamente en la vida espiritual. La palabra dama usada en el verso 213 significa indriya – saṁyama – frenar los sentidos. La palabra dama también puede significar frenar a los enemigos. Un rey tiene que tomar medidas para frenar las actividades criminales de sus ciudadanos. Los grandes rājarṣis, reyes devotos, solían controlar los elementos indeseables en sus estados, y esto también puede denominarse dama . Sin embargo, aquí dama se refiere al alma condicionada que debe controlar sus sentidos. Real dama significa controlar las actividades indeseables de los sentidos.
TEXTO 215
svarga, mokṣa kṛṣṇa-bhakta ‘naraka’ kari’ māne
kṛṣṇa-niṣṭhā, tṛṣṇā-tyāga–śāntera ‘dui’ guṇe
SINÓNIMOS
svarga —el reino celestial; mokṣa —liberación del cautiverio material; kṛṣṇa – bhakta —un devoto del Señor Kṛṣṇa ; naraka kari’ māne —lo considera tan bueno como el infierno; kṛṣṇa – niṣṭhā —fijado a los pies de loto de Kṛṣṇa ; tṛṣṇa – tyāga —abandonando todos los deseos materiales; śāntera —de aquel que está en el plano de la neutralidad; dui guṇe —dos cualidades trascendentales.
TRADUCCIÓN
«Cuando un devoto está situado en el plano de śānta – rasa , no desea ni la elevación a los planetas celestiales ni la liberación. Estos son los resultados del karma y el jñāna , y el devoto no los considera mejores que el infierno. Una persona situada en el śānta – El nivel rasa manifiesta las dos cualidades trascendentales del desapego de todo deseo material y el pleno apego a Kṛṣṇa .
TEXTO 216
nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
SINÓNIMOS
nārāyaṇa – parāḥ — personas que están apegadas a la Suprema Personalidad de Dios; sarve —todos; na —no; kutaścana —de cualquier parte; bibhyati —tienen miedo; svarga —en los planetas celestiales; apavarga —en liberación; narakeṣu —o en el infierno; api —aunque; tulya – artha —resultados iguales; darśinaḥ —que ven.
TRADUCCIÓN
«‘Una persona que es devota de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa , no tiene miedo de nada. La elevación al reino celestial, la condenación al infierno y la liberación de la esclavitud material le parecen lo mismo a un devoto.’
SIGNIFICADO
Este verso es una cita del Śrīmad- Bhāgavatam ( 6.17.28 ). La elevación a los planetas celestiales, la liberación del cautiverio material y la condenación al infierno son todas iguales para el devoto. El único deseo del devoto es estar apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa y ocuparse en Su amoroso servicio trascendental.
TEXTO 217
ei dui guṇa vyāpe saba bhakta-jane
ākāśera ‘śabda’-guṇa yena bhūta-gaṇe
SINÓNIMOS
ei dui —estos dos; guṇa —cualidades trascendentales; vyāpe —expandir; saba bhakta – jane — en las vidas de todos los devotos; ākāśera —del cielo; śabda – guṇa —la cualidad del sonido; yena —como; bhūta – gaṇe —otros elementos materiales.
TRADUCCIÓN
«Estas dos cualidades de la etapa śānta se difunden por las vidas de todos los devotos. Son como la cualidad del sonido en el cielo. La vibración del sonido se encuentra en todos los elementos materiales.
SIGNIFICADO
Las cualidades de śānta – rasa están presentes en toda clase de devotos, ya sea que estén en dāsya – rasa , sakhya – rasa , vātsalya – rasa o madhura – rasa . El ejemplo del sonido se da aquí. El sonido no sólo existe en el cielo o en el éter, sino que también está presente en el aire, el fuego, el agua y la tierra. Ésta es una explicación científica del servicio devocional. así como el sonido está presente en todos los elementos materiales, śānta – rasa está presente en todos los devotos, ya sea que estén en el nivel de dāsya – rasa , sakhya – rasa , vātsalya – rasa o madhura – rasa .
TEXTO 218
śāntera svabhāva–kṛṣṇe mamatā-gandha-hīna
‘paraṁ-brahma’-‘paramātmā’-jñāna pravīṇa
SINÓNIMOS
śāntera sva – bhāva —la característica de śānta – rasa ; kṛṣṇe — en Kṛṣṇa ; mamatā – gandha – hīna —ni siquiera la más mínima cantidad de intimidad; param – brahma — Brahman impersonal; paramātmā —la situación localizada del Señor; jñāna —conocimiento; pravīṇa —prominencia.
TRADUCCIÓN
«Es la naturaleza de śānta – rasa que no exista ni siquiera la más mínima intimidad. Más bien, es prominente el conocimiento del Brahman impersonal y del Paramātmā localizado.
SIGNIFICADO
Debido a una impresión impersonal de la Suprema Personalidad de Dios, un devoto en la relación śānta – rasa adora al Brahman impersonal o aspecto localizado de la Verdad Absoluta ( Paramātmā ). Él no desarrolla una relación personal con la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa .
TEXTO 219
kevala ‘svarūpa-jñāna’ haya śānta-rase
‘pūrṇaiśvarya-prabhu-jñāna’ adhika haya dāsye
SINÓNIMOS
kevala —sólo; svarūpa – jñāna —conocimiento de la posición constitucional de uno mismo; haya —heno; śānta – rase —en la melosidad de la neutralidad; pūrṇa – aiśvarya – prabhu – jñāna —conocimiento de las opulencias plenas de la Suprema Personalidad de Dios; adhika —alcalde; haya —se vuelve; dāsye —en la melosidad trascendental de la servidumbre.
TRADUCCIÓN
«En el plano de śānta – rasa , uno sólo realiza su posición constitucional. Sin embargo, cuando uno se eleva al plano de dāsya – rasa , comprende mejor la plena opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 220
īśvara-jñāna, sambhrama-gaurava pracura
‘sevā’ kari’ kṛṣṇe sukha dena nirantara
SINÓNIMOS
īśvara – jñāna —conocimiento del controlador supremo; sambhrama – gaurava —temor y veneración; pracura —abundante; sevā —servicio; kari ‘-realizando; kṛṣṇe —al Señor Kṛṣṇa ; sukha —felicidad; dena —da; nirantara —constantemente.
TRADUCCIÓN
«En el plano dāsya – rasa , el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios se revela con asombro y veneración. Al ofrecer servicio al Señor Kṛṣṇa , el devoto en dāsya – rasa brinda felicidad constante al Señor.
TEXTO 221
śāntera guṇa dāsye āche, adhika–‘sevana’
ataeva dāsya-rasera ei ‘dui’ guṇa
SINÓNIMOS
śāntera —del plano de śānta – rasa ; guṇa —las cualidades; dāsye —en el plano de la servidumbre; āche —son; adhika —adicional; sevana —sirviendo; ataeva —por lo tanto; dāsya – rasera —del plano de dāsya – rasa ; ei dui guṇa —estas dos cualidades (a saber, śānta y dāsya ).
TRADUCCIÓN
«Las cualidades de śānta – rasa también están presentes en dāsya – rasa , pero se añade el servicio. Así, la plataforma dāsya – rasa contiene las cualidades tanto de śānta – rasa como de dāsya – rasa .
TEXTO 222
śāntera guṇa, dāsyera sevana–sakhye dui haya
dāsyera ‘sambhrama-gaurava’-sevā, sakhye ‘viśvāsa’-maya
SINÓNIMOS
śāntera guṇa —cualidades de śānta – rasa ; dāsyera sevana —el servicio del dāsya – rasa ; sakhye —en la plataforma de la fraternidad; dui —dos cualidades; haya —hay; dāsyera —del plano dāsya ; sambhrama – gaurava —con asombro y veneración; sevā —servicio; sakhye —en la plataforma de la fraternidad; viśvāsa – maya —difundido con confianza.
TRADUCCIÓN
«Las cualidades de śānta – rasa y el servicio de dāsya – rasa están presentes en el plano de sakhya – rasa . En el plano de la fraternidad, las cualidades de dāsya – rasa se mezclan con la confianza de la fraternidad en lugar del asombro y la veneración.
TEXTO 223
kāndhe caḍe, kāndhe caḍāya, kare krīḍā-raṇa
¡kṛṣṇe seve, kṛṣṇe karāya āpana-sevana!
SINÓNIMOS
kāndhe —sobre los hombros; caḍe —se levanta; kāndhe caḍāya —a veces carga sobre sus propios hombros; kare —realiza; krīḍā – raṇa —lucha simulada; kṛṣṇe seve —sirve a Kṛṣṇa ; kṛṣṇe —de Kṛṣṇa ; karāya —causas; āpana – sevana —su propio servicio.
TRADUCCIÓN
«En el plano sakhya – rasa , el devoto a veces ofrece servicio al Señor y otras veces hace que Kṛṣṇa le sirva a cambio. En sus simulacros de lucha, los pastorcillos de vacas a veces se subían a los hombros de Kṛṣṇa, y otras veces hacían que Kṛṣṇa subiera a sus hombros.
TEXTO 224
viśrambha-pradhāna sakhya–gaurava-sambhrama-hīna
ataeva sakhya-rasera ‘tina’ guṇa–cihna
SINÓNIMOS
viśrambha – pradhāna sakhya — en el plano de la fraternidad, en el que la confianza es prominente; gaurava – sambhrama —temor y veneración; hīna —sin; ataeva —por lo tanto; sakhya – rasera — de la plataforma de la fraternidad; tina guṇa —tres cualidades, a saber, śānta , dāsya y sakhya ; cihna —el síntoma.
TRADUCCIÓN
«Dado que en la plataforma de la fraternidad predomina el servicio confidencial, el asombro y la veneración están ausentes. Por lo tanto, sakhya – rasa se caracteriza por tres cualidades.
TEXTO 225
‘mamatā’ adhika, kṛṣṇe ātma-sama jñāna
ataeva sakhya-rasera vaśa bhagavān
SINÓNIMOS
mamatā —intimidad; adhika —aumenta; kṛṣṇe —con Kṛṣṇa ; ātma – sama jñāna —la noción de igualdad; ataeva —por lo tanto; sakhya – rasera — por la melosidad de la fraternidad; vaśa —sujeto; bhagavān —la Suprema Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
«En el plano de sakhya – rasa , la Suprema Personalidad de Dios está obligada a los devotos que tienen intimidad con Kṛṣṇa y se consideran iguales a Él.
TEXTO 226
vātsalye śāntera guṇa, dāsyera sevana
sei sei sevanera ihāṅ nāma–‘pālana’
SINÓNIMOS
vātsalye —en el plano del amor paternal; śāntera guṇa —las cualidades de śānta – rasa ; dāsyera sevana —el servicio de dāsya – rasa ; sei sei sevanera —el servicio de śānta – rasa , dāsya – rasa y sakhya – rasa ; ihāṅ —en esta plataforma; nāma —nombrado; pālana —mantenimiento.
TRADUCCIÓN
«En el plano del amor paternal, las cualidades de śānta – rasa , dāsya – rasa y sakhya – rasa se transforman en una forma de servicio llamada mantenimiento.
TEXTO 227
sakhyera guṇa–‘asaṅkoca’, ‘agaurava’ sāra
mamatādhikye tāḍana-bhartsana-vyavahāra
SINÓNIMOS
sakhyara guṇa —la cualidad de la fraternidad; asaṅkoca —sin ninguna formalidad; agaurava —sin veneración alguna; sāra —la esencia; mamatā – adhikye — debido a una mayor intimidad; tāḍana —de castigo; bhartsana —de reprender; vyavahāra —comportamiento.
TRADUCCIÓN
«La esencia del amor fraternal es la intimidad desprovista de la formalidad y veneración que se encuentran en el dāsya – rasa . Debido a un mayor sentido de intimidad, el devoto que actúa con amor paternal castiga y reprende al Señor de una manera ordinaria.
TEXTO 228
āpanāre ‘pālaka’ jñāna, kṛṣṇe ‘pālya’-jñāna
‘cāri’ guṇe vātsalya rasa–amṛta-samāna
SINÓNIMOS
āpanāre —a sí mismo; pālaka jñāna —la noción de un cuidador; kṛṣṇe —en el Señor Kṛṣṇa ; pālya —como objeto de protección; jñāna —noción; cāri —cuatro; guṇe —en cualidades; vātsalya rasa —la melosidad del amor paternal; amṛta – samāna —como néctar.
TRADUCCIÓN
«En el plano del amor paternal, el devoto se considera el sustentador del Señor. Así, el Señor es el objeto de mantenimiento, como un hijo, y por lo tanto esta melosidad está llena de las cuatro cualidades de śānta – rasa , dāsya – rasa , fraternidad y Amor paterno. Este es un néctar más trascendental.
SIGNIFICADO
En su Amṛta – pravāha – bhāṣya , Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nos da un breve resumen de esta complicada descripción de los diferentes rasas. Afirma que al fijarnos firmemente en el servicio del Señor, uno queda desprovisto de todos los deseos materiales. Hay dos cualidades trascendentales en el plano śānta – rasa . En todos los elementos materiales se encuentra la vibración del sonido. De manera similar, śānta – rasa se extiende sobre todas las demás melosidades trascendentales, que se conocen como dāsya – rasa , sakhya – rasa , vātsalya – rasa y madhura – rasa . Aunque en el śānta – rasa hay apego por Kṛṣṇa en asombro y veneración, junto con dos valiosas cualidades trascendentales: apego por Kṛṣṇa y desapego de los deseos materiales, falta el sentido de intimidad. Por lo tanto, en el śānta – rasa , es prominente el apego por el Brahman impersonal y el Paramātmā localizado. Falta la sensación de intimidad. Mediante esa intimidad uno piensa en Kṛṣṇa como su único refugio y su único amigo. En el śānta – rasa uno acepta a Kṛṣṇa como el Param Brahma impersonal o el Paramātmā localizado . Esto se basa en el conocimiento especulativo del jñānī . Sin embargo, cuando este conocimiento se desarrolla más, uno se convence de que Paramātmā , el Señor Supremo, es el amo y que la entidad viviente es Su sirviente eterna. Entonces se alcanza el nivel de dāsya – rasa . En dāsya – rasa se acepta al Señor con asombro y veneración. Sin embargo, aunque en śānta – rasa no hay servicio activo, en dāsya – rasa el servicio activo es prominente. Así, en el dāsya – rasa , las cualidades de śānta – rasa y el servicio son predominantemente visibles. De manera similar, cuando este mismo rasa se desarrolla en fraternidad ( sakhya – rasa ), se añade una intimidad amistosa. No hay temor ni veneración en el sakhya – rasa . El sakhya – rasa está investido de tres cualidades : śānta , dāsya y sakhya . De manera similar, en el plano del amor paternal, las cualidades de śānta – rasa y dāsya – rasa se desarrollan plenamente en otra forma: el sentido de mantener al Señor. Por lo tanto, en el plano del amor paternal existe una combinación de cuatro cualidades trascendentales: śānta , dāsya , sakhya y las cualidades de la paternidad, que colocan al devoto en la posición de sustentador. Así, en el plano del amor paternal están presentes las cuatro cualidades del amor trascendental.
TEXTO 229
se amṛtānande bhakta saha ḍubena āpane
‘kṛṣṇa–bhakta-vaśa’ guṇa kahe aiśvarya-jñāni-gaṇe
SINÓNIMOS
se —ese Señor Kṛṣṇa ; amṛta – ānande —en felicidad espiritual; bhakta —el ​​devoto; saha —con; ḍubena —se hunde; āpane —Él mismo; kṛṣṇa — Kṛṣṇa ; bhakta – vaśa —de estar subyugado por el devoto; guṇa —la cualidad; kahe —dicen; aiśvarya – jñāni – gaṇe —eruditos eruditos que conocen la opulencia de Kṛṣṇa .
TRADUCCIÓN
«El intercambio de felicidad espiritual entre Kṛṣṇa y Su devoto, en el que Kṛṣṇa es controlado por Su devoto, se compara con un océano de néctar en el que se sumergen el devoto y Kṛṣṇa . Éste es el veredicto de los eruditos que aprecian la opulencia de Kṛṣṇa.
TEXTO 230
itīdṛk-svalīlābhir ānanda-kuṇḍe
svaghoṣaṁ nimajjantam ākhyāpayantam
tadīyeśita-jñeṣu bhaktair jitatvaṁ
punah prematās taṁ śatāvṛtti vande
SINÓNIMOS
iti —así; īdṛk – sva – līlābhiḥ — por este Dāmodara en Sus pasatiempos trascendentales; ānanda – kuṇḍe — en el océano de bienaventuranza trascendental; sva – ghoṣam —Sus asociados personales; nimajjantam —hundiéndose; ākhyāpayantam —declarando; tadīya —de la Suprema Personalidad de Dios; īśita – jñeṣu — entre eruditos eruditos expertos en el conocimiento de las opulencias; bhaktaiḥ —por los devotos; jitatvam —la subyugación; punaḥ —otra vez; prematāḥ —con amor; tam —a Él; śata – āvṛtti —cientos de veces; vande : Ofrezco mis respetuosas reverencias.
TRADUCCIÓN
«‘Permíteme ofrecer nuevamente mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. Oh mi Señor, ofrezco mis reverencias cientos y miles de veces con todo afecto porque con Tus pasatiempos personales sumerges a las gopīs en un océano de néctar. Apreciando Tu opulencia. , los devotos generalmente declaran que Tú siempre estás subyugado por sus sentimientos.’
SIGNIFICADO
Este verso pertenece al Dāmodarāṣṭaka del Padma Purāṇa . El apego por Kṛṣṇa en śānta – rasa , prestar servicio al Señor en dāsya – rasa , prestar servicio relajado en fraternidad y servir con amor paternal con sentimientos de mantenimiento, todo se combina en el plano del amor conyugal cuando el devoto quiere servir al Señor mediante ofreciéndole su cuerpo personal. Así, las cualidades de los otros rasas se combinan para formar el néctar del amor conyugal. En esta plataforma se amalgaman todos los diferentes sentimientos de un devoto.
TEXTO 231
madhura-rase–kṛṣṇa-niṣṭhā, sevā atiśaya
sakhyera asaṅkoca, lālana-mamatādhikya haya
SINÓNIMOS
madhura – rase —en el plano del amor conyugal; kṛṣṇa – niṣṭhā —apego por Kṛṣṇa ; sevā atiśaya —un servicio mejorado; sakhyara —de la plataforma de la fraternidad; asaṅkoca —relajación; lālana —mantenimiento; mamatā – adhikya —aumento de la intimidad; haya —hay.
TRADUCCIÓN
«En el plano del amor conyugal, el apego por Kṛṣṇa , el prestarle servicio, los sentimientos relajados de fraternidad y los sentimientos de mantenimiento, todos aumentan en la intimidad.
TEXTO 232
kānta-bhāve nijāṅga diyā karena sevana
ataeva madhura-rasera haya ‘pañca’ guṇa
SINÓNIMOS
kānta – bhāve — en el plano del amor conyugal; nija – aṅga —propio cuerpo; diyā —ofreciendo; karena —ejecuta; sevana —servicio; ataeva —por lo tanto; madhura – rasera — de la melosidad del amor conyugal; haya —hay; pañca guṇa —cinco clases de cualidades trascendentales.
TRADUCCIÓN
«En el plano del amor conyugal, el devoto ofrece su cuerpo al servicio del Señor. Así, en este plano están presentes las cinco cualidades trascendentales.
TEXTO 233
ākāśādi guṇa yena para para bhūte
eka-dui-tina-cāri krame pañca pṛthivīte
SINÓNIMOS
ākāśa – ādi —comenzando con el cielo; guṇa —cualidades; yena —como; para para —uno tras otro; bhūte —en los elementos materiales; eka —uno; dui —dos; tina —tres; cāri —cuatro; krame —de esta manera; pañca —las cinco cualidades; pṛthivīte —en la tierra.
TRADUCCIÓN
«Todas las cualidades materiales evolucionan una tras otra en los elementos materiales, comenzando desde el éter. Por evolución gradual, primero se desarrolla una cualidad, luego dos cualidades, luego tres y cuatro, hasta que las cinco cualidades se encuentran en la tierra.
TEXTO 234
ei-mata madhure saba bhāva-samāhāra
ataeva āsvādādhikye kare camatkāra
SINÓNIMOS
ei – mata —de esta manera; madhure —en el plano del amor conyugal; saba —todos; bhāva – samāhāra — amalgama de sentimientos; ataeva —por lo tanto; āsvāda – adhikye —del aumento del gusto por parte de los devotos; kare camatkāra —es ciertamente maravilloso.
TRADUCCIÓN
«Del mismo modo, en el plano del amor conyugal, todos los sentimientos de los devotos se amalgaman. El sabor intensificado es ciertamente maravilloso».
TEXTO 235
ei bhakti-rasera karilāṅa, dig-daraśana
ihāra vistāra mane kariha bhāvana
SINÓNIMOS
ei —esto; bhakti – rasera — de los sentimientos del servicio devocional; karilāṅa —he descrito; dik – daraśana —estudio general; ihāra —de esto; vistāra —expansión; mane —dentro de la mente; kariha —debes hacer; bhāvana —consideración.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu concluyó entonces: «Simplemente he dado un panorama general que describe las melosidades del servicio devocional. Puedes considerar cómo ajustarlo y expandirlo.
TEXTO 236
bhāvite bhāvite kṛṣṇa sphuraye antare
kṛṣṇa-kṛpāya ajña pāya rasa-sindhu-pāre
SINÓNIMOS
bhāvite bhāvite —de esta manera, cuando uno está estrictamente en pensamiento; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; sphuraye antare —se manifiesta en el interior; kṛṣṇa – kṛpāya —por la misericordia de Kṛṣṇa ; ajña —aquel que no es experto en conocimiento; pāya —alcanza; rasa – sindhu – pāre —la orilla del océano de las melosidades trascendentales.
TRADUCCIÓN
«Cuando uno piensa en Kṛṣṇa constantemente, el amor por Él se manifiesta en el corazón. Aunque uno sea ignorante, puede llegar a la orilla del océano del amor trascendental por la misericordia del Señor Kṛṣṇa».
TEXTO 237
eta bali’ prabhu tāṅre kailā āliṅgana
vārāṇasī calibāre prabhura haila mana
SINÓNIMOS
eta bali’— diciendo esto; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; tāṅre — a Rūpa Gosvāmī; kailā —hizo; āliṅgana —abrazando; vārāṇasī —hacia Benarés; calibāre —ir; prabhura —del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; haila —era; mana —la mente.
TRADUCCIÓN
Después de decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Śrīla Rūpa Gosvāmī. Entonces el Señor decidió ir a la ciudad de Benarés.
TEXTO 238
prabhāte uṭhiyā yabe karilā gamana
tabe tāṅra pade rūpa kare nivedana
SINÓNIMOS
prabhāte —por la mañana; uṭhiyā —levantándose; yabe —cuando; karilā —hecho; gamana —partida; tabe —en ese momento; tāṅra —Suyo; pade —a los pies de loto; rūpa —Śrīla Rūpa Gosvāmī; kare —hace; nivedana —sumisión.
TRADUCCIÓN
A la mañana siguiente, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantó y se dispuso a partir hacia Vārāṇasī [Benares], Śrīla Rūpa Gosvāmī hizo la siguiente declaración a los pies de loto del Señor.
TEXTO 239
‘ājñā haya, āsi muñi śrī-caraṇa-saṅge
sahite nā pāri muñi viraha-taraṅge’
SINÓNIMOS
ājñā haya —si hay permiso; āsi —puede venir; muñi —yo; śrī – caraṇa – saṅge — con Su Señoría; sahite —tolerar; nā pāri —no capaz; muñi —yo; viraha – taraṅge —las olas de la separación.
TRADUCCIÓN
«Si me das permiso, iré con Su Señoría. No me es posible tolerar las olas de la separación».
TEXTO 240
prabhu kahe,—tomāra kartavya, āmāra vacana
nikaṭe āsiyācha tumi, yāha vṛndāvana
SINÓNIMOS
prabhu kahe —Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió; tomāra kartavya —tu deber; āmāra vacana —Mi orden; nikaṭe āsiyācha —se han acercado; tumi —tú; yāha —ve; vṛndāvana — a Vṛndāvana .
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió: «Tu deber es cumplir Mi orden. Has llegado cerca de Vṛndāvana . Ahora debes ir allí.
TEXTO 241
vṛndāvana haite tumi gauḍa-deśa diyā
āmāre milibā nīlācalete āsiyā
SINÓNIMOS
vṛndāvana haite — de Vṛndāvana ; tumi —tú; gauḍa – deśa diyā —a través de Bengala; āmāre —Yo; milibā —se encontrará; nīlācalete —en Jagannātha Purī ; āsiyā —viniendo.
TRADUCCIÓN
«Más tarde, podrás ir desde Vṛndāvana a Jagannātha Purī a través de Bengala [ Gauḍa – deśa ]. Allí me encontrarás nuevamente».
TEXTO 242
tāṅre āliṅgiyā prabhu naukāte caḍilā
mūrcchita hañā teṅho tāhāñi paḍilā
SINÓNIMOS
tāṅre —él; āliṅgiyā —abrazando; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; naukāte —en un barco; caḍilā —subieron a bordo; mūrcchita hañā —desmayo; teṅho —él (Śrīla Rūpa Gosvāmī); tāhāñi —en el acto; paḍilā —cayó.
TRADUCCIÓN
Después de abrazar a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu subió a un barco. Rūpa Gosvāmī se desmayó y cayó en el acto.
TEXTO 243
dākṣiṇātya-vipra tāṅre ghare lañā gelā
tabe dui bhāi vṛndāvanere calilā
SINÓNIMOS
dākṣiṇātya – vipra — el brāhmaṇa de Deccan; tāṅre —él ( Rūpa Gosvāmī); ghare lañā —llevando a su casa; gelā —fue; tabe —después de eso; dui bhāi —los dos hermanos; vṛndāvanere —hacia Vṛndāvana ; calilā —partió.
TRADUCCIÓN
El brāhmaṇa de Deccan llevó a Rūpa Gosvāmī a su casa, y después los dos hermanos partieron hacia Vṛndāvana .
TEXTO 244
mahāprabhu cali’ cali’ āilā vārāṇasī
candraśekhara mililā grāmera bāhire āsi’
SINÓNIMOS
mahāprabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; cali’ cali’ -caminando y caminando; āilā —llegó; vārāṇasī —en Vārāṇasī ; candraśekhara — Candraśekhara ; mililā —Él conoció; grāmera —de la aldea; bāhire —afuera; āsi’ -viniendo.
TRADUCCIÓN
Después de caminar y caminar, Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente llegó a Vārāṇasī , donde se encontró con Candraśekhara , que salía de la ciudad.
TEXTO 245
rātre teṅho svapna dekhe,-prabhu āilā ghare
prātaḥ-kāle āsi’ rahe grāmera bāhire
SINÓNIMOS
rātre —de noche; teṅho —él ( Candraśekhara ); svapna —un sueño; dekhe —vio; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; āilā —ha venido; ghare —a su casa; prātaḥ – kāle —por la mañana; āsi ‘-viniendo; rahe —permaneció; grāmera bāhire —fuera de la ciudad.
TRADUCCIÓN
Candraśekhara había visto en un sueño que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu había llegado a su casa; por lo tanto, por la mañana Candraśekhara salió de la ciudad para recibir al Señor.
TEXTO 246
ācambite prabhu dekhi’ caraṇe paḍilā
ānandita hañā nija-gṛhe lañā gelā
SINÓNIMOS
ācambite —de repente; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; dekhi’ -ver; caraṇe —a Sus pies; paḍilā —cayó; ānandita hañā —muy alegre; nija – gṛhe —a su propio lugar; lañā —tomar; gelā —fue.
TRADUCCIÓN
Mientras Candraśekhara esperaba fuera de la ciudad, de repente vio llegar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y cayó a los pies del Señor. Muy contento, llevó al Señor a su casa.
TEXTO 247
tapana-miśra śuni’ āsi’ prabhure mililā
iṣṭa-goṣṭhī kari’ prabhura nimantraṇa kailā
SINÓNIMOS
tapana – miśra — Tapana Miśra ; śuni ‘-audición; āsi ‘-viniendo; prabhure mililā —conoció al Señor; iṣṭa – goṣṭhī kari ‘-conversando; prabhura —al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; nimantraṇa —invitación; kailā —hecho.
TRADUCCIÓN
Tapana Miśra también escuchó la noticia de la llegada del Señor a Vārāṇasī , y fue a la casa de Candraśekhara para encontrarse con Él. Después de hablar, invitó al Señor a almorzar en su casa.
TEXTO 248
nija ghare lañā prabhure bhikṣā karāila
bhaṭṭācārye candraśekhara nimantraṇa kaila
SINÓNIMOS
nija ghare —a su propio lugar; lañā —tomar; prabhure —al Señor; bhiksā karāila —ofreció almuerzo; bhaṭṭācārye — a Balabhadra Bhaṭṭācārya ; candraśekhara — Candraśekhara ; nimantraṇa —invitación; kaila —hecho.
TRADUCCIÓN
Tapana Miśra llevó a Caitanya Mahāprabhu a su casa y le dio almuerzo. Candraśekhara invitó a Balabhadra Bhaṭṭācārya a almorzar en su casa.
TEXTO 249
bhikṣā karāñā miśra kahe prabhu-pāya dhari’
eka bhikṣā māgi, más deha’ kṛpā kari’
SINÓNIMOS
bhikṣā karāñā —después de ofrecer el almuerzo; miśra — Tapana Miśra ; kahe —dijo; prabhu —del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ; pāya —los pies de loto; dhari’ -tocar; eka bhikṣā —un favor; māgi —te lo ruego; más —a Mí; deha ‘—amablemente entrega; kṛpā kari ‘—por Tu misericordia sin causa.
TRADUCCIÓN
Después de ofrecerle el almuerzo a Śrī Caitanya Mahāprabhu , Tapana Miśra le pidió un favor al Señor y le pidió que le recompensara con misericordia.
TEXTO 250
yāvat tomāra haya kāśī-sthiti puro
mora ghara vinā bhikṣā nā karibā kati
SINÓNIMOS
yāvat —mientras; tomāra —Tu; haya —heno; kāśī -pure —en Vārāṇasī ; sthiti —quédate; mora ghara —mi lugar; vinā —excepto; bhikṣā —almuerzo; nā karibā —por favor, sin tomos; kati —en cualquier lugar.
TRADUCCIÓN
Tapana Miśra dijo: «Mientras Su Señoría permanecerá en Vārāṇasī , por favor no acepte una invitación de nadie más que de mí».
TEXTO 251
prabhu jānena—dina pāṅca-sāta se rahiba
sannyāsīra saṅge bhikṣā kāhāṅ nā kariba
SINÓNIMOS
prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; jānena —sabe; dina —días; pāṅca – sāta —cinco días o como máximo una semana; se —eso; rahiba —me quedaré; sannyāsīra saṅge —con otros sannyāsīs māyāvādīs ; bhikṣā —almuerzo; kāhāṅ —en cualquier momento; nā kariba —no tomaré.
TRADUCCIÓN
Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que permanecería allí sólo cinco o siete días. No aceptaría ninguna invitación que involucrara a sannyāsīs māyāvādīs .
TEXTO 252
eta jāni’ tāṅra bhikṣā kailā aṅgīkāra
vāsā-niṣṭhā kailā candraśekharera ghara
SINÓNIMOS
eta jāni’— en este entendimiento; tāṅra —suyo; bhikṣā —almuerzo; kailā aṅgīkāra —Él aceptó; vāsā – niṣṭhā —residencia; kailā —hecho; candraśekharera ghara —la casa de Candraśekhara .
TRADUCCIÓN
Con este entendimiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu accedió a almorzar en casa de Tapana Miśra . El Señor hizo Su residencia en la casa de Candraśekhara .
TEXTO 253
mahārāṣṭrīya vipra āsi’ tāṅhāre mililā
prabhu tāṅre sneha kari’ kṛpā prakāśilā
SINÓNIMOS
mahārāṣṭrīya vipra — el Mahārāṣṭrīya brāhmaṇa ; āsi ‘-viniendo; tāṅhāre —él; mililā —conoció; prabhu —Śrī Caitanya Mahāprabhu ; tāṅre —a él; sneha kari ‘—mostrando Su afecto; kṛpā prakāśilā —distribuyó Su misericordia.
TRADUCCIÓN
El Mahārāṣṭrīya brāhmaṇa vino y el Señor lo encontró. Por afecto, el Señor le otorgó su misericordia.
TEXTO 254
mahāprabhu āilā śuni’ śiṣṭa śiṣṭa jana
brāhmaṇa, kṣatriya āsi’ karena daraśana
SINÓNIMOS
mahāprabhu āilā —Śrī Caitanya Mahāprabhu ha llegado; śuni ‘-audición; śiṣṭa śiṣṭa jana —todas las personas respetables; brāhmaṇa —perteneciente a lacomunidad brāhmaṇa ; kṣatriya —perteneciente a lacomunidad kṣatriya ; āsi ‘-viniendo; karena daraśana —ve.
TRADUCCIÓN
Al enterarse de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu , todos los miembros respetables de las comunidades brāhmaṇa y kṣatriya fueron a verlo.
TEXTO 255
śrī-rūpa-upare prabhura yata kṛpā haila
atyanta vistāra-kathā saṅkṣepe kahila
SINÓNIMOS
śrī – rūpa – upare —sobre Śrī Rūpa Gosvāmī; prabhura —de Śrī Caitanya Mahāprabhu ; yata —tanto; kṛpā —misericordia; haila —hubo; atyanta —mucho; vistāra – kathā —tema elaborado; saṅkṣepe —en resumen; kahila —He descrito.
TRADUCCIÓN
De este modo se concedió mucha misericordia a Śrī Ra Gosvāmī, y he descrito brevemente todos esos temas.
TEXTO 256
śraddhā kari’ ei kathā śune ye jane
prema-bhakti pāya sei caitanya-caraṇe
SINÓNIMOS
śraddhā kari’ —con fe; ei kathā —esta descripción; śune —oye; yei jane —cualquier persona que; prema – bhakti —amor por Dios; pāya —logra; sei —esa persona; caitanya – caraṇe —a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TRADUCCIÓN
Quien escuche esta narración con fe y amor ciertamente desarrollará amor por Dios a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
TEXTO 257
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
SINÓNIMOS
śrī – rūpa —Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha —Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade —a los pies de loto; yāra —cuyo; āśa —expectativa; caitanya – caritāmṛta —el libro llamado Caitanya – caritāmṛta ; kahe —describe; kṛṣṇadāsa —Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
TRADUCCIÓN
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha , siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa , narro el Śrī Caitanya – caritāmṛta , siguiendo sus pasos.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta para el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Capítulo Diecinueve, que describe las instrucciones del Señor a Śrīla Rūpa Gosvāmī en Prayāga sobre la ciencia del servicio devocional.