Preguntas de los sabios

TEXTO 1

oṁ namo bhagavate vāsudevāya

janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ

tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ‘mṛṣā

dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

SINÓNIMOS

om —Oh mi Señor; namaḥ —ofreciendo mis reverencias; bhagavate —a la Personalidad de Dios; vāsudevāya —a Vāsudeva (el hijo de Vasudeva ), o el Señor Śrī Kṛṣṇa , el Señor primitivo; janma – ādi —creación, sustento y destrucción; asya —de los universos manifestados; yataḥ —de quién; anvayāt —directamente; itarataḥ —indirectamente; ca —y; artheṣu —propósitos; abhijñaḥ —completamente consciente; sva – rāṭ —completamente independiente; tene —impartido; brahma —el conocimiento védico; hṛdā —conciencia del corazón; yaḥ —aquel que; ādi – kavaye —al ser creado original; muhyanti —están engañados; yat —sobre quién; sūrayaḥ —grandes sabios y semidioses; tejaḥ —fuego; vāri —agua; mṛdām —tierra; yathā —tanto como; vinimayaḥ —acción y reacción; yatra —con lo cual; tri – sargaḥ —tres modos de creación, facultades creativas; amṛṣā —casi real; dhāmnā —junto con toda la parafernalia trascendental; svena —autosuficientemente; sadā —siempre; nirasta —negación por ausencia; kuhakam —ilusión; satyam —verdad; param —absoluto; dhīmahi —medito en.

TRADUCCIÓN

Oh mi Señor, Śrī Kṛṣṇa , hijo de Vasudeva , oh omnipresente Personalidad de Dios, te ofrezco mis respetuosas reverencias. Medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, el sustento y la destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones y es independiente porque no hay otra causa más allá de Él. Sólo Él fue el primero en impartir el conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el ser viviente original. Por Él, incluso los grandes sabios y semidioses caen en la ilusión, del mismo modo que uno queda desconcertado por las representaciones ilusorias del agua vista en el fuego o de la tierra vista sobre el agua. Sólo gracias a Él los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque sean irreales. Por lo tanto, medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa , que existe eternamente en la morada trascendental, que está para siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.

SIGNIFICADO

Las reverencias a la Personalidad de Dios, Vāsudeva , indican directamente al Señor Śrī Kṛṣṇa , quien es el divino hijo de Vasudeva y Devakī . Este hecho será explicado más explícitamente en el texto de este trabajo. Śrī Vyāsadeva afirma aquí que Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y que todos los demás son Sus porciones plenarias directas o indirectas o porciones de la porción. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado aún más explícitamente el tema en su Kṛṣṇa – sandarbha . Y Brahmā , el ser viviente original, ha explicado sustancialmente el tema de Śrī Kṛṣṇa en su tratado titulado Brahma – saṁhitā . En el Sāma – veda Upaniṣad también se afirma que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el divino hijo de Devakī . Por lo tanto, en esta oración, la primera proposición sostiene que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el Señor primitivo, y si alguna nomenclatura trascendental debe entenderse como perteneciente a la Absoluta Personalidad de Dios, debe ser el nombre indicado por la palabra Kṛṣṇa , que significa el todo atractivo. En el Bhagavad- gītā , en muchos lugares, el Señor afirma ser la Personalidad de Dios original, y así lo confirma Arjuna , y también grandes sabios como Nārada , Vyāsa y muchos otros. En el Padma Purāṇa también se afirma que, de los innumerables nombres del Señor, el nombre de Kṛṣṇa es el principal. Vāsudeva indica la porción plenaria de la Personalidad de Dios, y en este texto se indican todas las diferentes formas del Señor, siendo idénticas a Vāsudeva . El nombre Vāsudeva indica particularmente el hijo divino de Vasudeva y Devakī . Los paramahaṁsas, que son los perfeccionados entre aquellos en la orden de vida de renuncia, siempre meditan en Śrī Kṛṣṇa .

Vāsudeva , o el Señor Śrī Kṛṣṇa , es la causa de todas las causas. Todo lo que existe emana del Señor. Cómo es esto así se explica en capítulos posteriores de este trabajo. Mahāprabhu Śrī Caitanya describe esta obra como el Purāṇa inmaculado porque contiene la narración trascendental de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa . La historia del Śrīmad- Bhāgavatam también es muy gloriosa. Fue compilado por Śrī Vyāsadeva después de haber alcanzado la madurez en el conocimiento trascendental. Escribió esto siguiendo las instrucciones de Śrī Nāradajī, su maestro espiritual. Vyāsadeva compiló todas las Escrituras védicas, que contienen las cuatro divisiones de los Vedas, los Vedānta -sūtras (o los Brahma -sūtras ), los Purāṇas, el Mahābhārata, etc. Pero aun así no quedó satisfecho. Su maestro espiritual observó su insatisfacción, y por eso Nārada le aconsejó que escribiera sobre las actividades trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa . Estas actividades trascendentales se describen específicamente en el Décimo Canto de esta obra. Pero, para llegar a la sustancia misma, hay que proceder gradualmente desarrollando el conocimiento de las categorías.

Es natural que una mente filosófica quiera saber sobre el origen de la creación. Por la noche ve las estrellas en el cielo y, naturalmente, especula sobre sus habitantes. Tales investigaciones son naturales para el hombre porque tiene una conciencia desarrollada que es más elevada que la de los animales. El autor del Śrīmad- Bhāgavatam da una respuesta directa a esas preguntas. Él dice que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el origen de todas las creaciones. Él no es sólo el creador del universo, sino también el destructor. La naturaleza cósmica manifestada es creada en un período determinado por la voluntad del Señor. Se mantiene durante algún tiempo y luego es aniquilado por Su voluntad. Por tanto, la voluntad suprema está detrás de todas las actividades cósmicas. Por supuesto, hay ateos de diversas categorías que no creen en un creador, pero esto se debe a su escaso conocimiento. El científico moderno, por ejemplo, ha creado satélites espaciales, y por algún arreglo, estos satélites son lanzados al espacio exterior para volar durante algún tiempo bajo el control del científico que está lejos. De manera similar, todos los universos con innumerables estrellas y planetas están controlados por la inteligencia de la Personalidad de Dios.

En las Escrituras védicas se dice que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la principal entre todas las personalidades vivientes. Todos los seres vivientes, desde el primer ser creado, Brahmā , hasta la hormiga más pequeña, son seres vivientes individuales. Y por encima de Brahmā , hay incluso otros seres vivientes con capacidades individuales, y la Personalidad de Dios también es un ser viviente similar. Y Él es un individuo como lo son los demás seres vivientes. Pero el Señor Supremo, o el ser viviente supremo, tiene la mayor inteligencia y posee energías supremas e inconcebibles de todas las diferentes variedades. Si el cerebro de un hombre puede producir un satélite espacial, es muy fácil imaginar cómo cerebros superiores al del hombre pueden producir cosas igualmente maravillosas que son muy superiores. La persona razonable aceptará fácilmente este argumento, pero hay ateos obstinados que nunca estarían de acuerdo. Sin embargo, Śrīla Vyāsadeva acepta de inmediato que la inteligencia suprema es el parameśvara . Ofrece sus respetuosas reverencias a la inteligencia suprema a quien se llama para o parameśvara o la Suprema Personalidad de Dios. Y ese parameśvara es Śrī Kṛṣṇa , como se admite en el Bhagavad- gītā y otras escrituras entregadas por Śrī Vyāsadeva y específicamente en este Śrīmad- Bhāgavatam . En el Bhagavad- gītā , el Señor dice que no hay otro para – tattva ( summum bonum ) que Él mismo. Por lo tanto, Śrī Vyāsadeva adora inmediatamente al para – tattva , Śrī Kṛṣṇa , cuyas actividades trascendentales se describen en el Décimo Canto.

Las personas sin escrúpulos van inmediatamente al Décimo Canto y especialmente a los cinco capítulos que describen la danza rasa del Señor . Esta porción del Śrīmad- Bhāgavatam es la parte más confidencial de esta gran literatura. A menos que uno sea plenamente consumado en el conocimiento trascendental del Señor, es seguro que malinterpretará los adorables pasatiempos trascendentales del Señor llamados danza rāsa y Sus amoríos con las gopīs. Este tema es sumamente espiritual, y sólo las personas liberadas que han alcanzado gradualmente la etapa de paramahaṁsa pueden disfrutar trascendentalmente de esta danza rāsa . Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva brinda al lector la oportunidad de desarrollar gradualmente la realización espiritual antes de saborear realmente la esencia de los pasatiempos del Señor. Por lo tanto, invoca deliberadamente un mantra Gāyatrī , dhīmahi . Este mantra Gāyatrī está destinado a personas espiritualmente avanzadas. Cuando uno tiene éxito en cantar el mantra Gāyatrī , puede entrar en la posición trascendental del Señor. Por lo tanto, uno debe adquirir cualidades brahmínicas o estar perfectamente situado en la cualidad de la bondad para poder cantar el mantra Gāyatrī con éxito y luego alcanzar la etapa de comprensión trascendental del Señor, Su nombre, Su fama, Sus cualidades, etc.

El Śrīmad- Bhāgavatam es la narración del svarūpa del Señor manifestado por Su potencia interna, y esta potencia se distingue de la potencia externa que ha manifestado el mundo cósmico, que está dentro de nuestra experiencia. Śrīla Vyāsadeva hace una clara distinción entre los dos en este śloka . Śrī Vyāsadeva dice aquí que la potencia interna manifestada es real, mientras que la energía externa manifestada en forma de existencia material es sólo temporal e ilusoria, como el espejismo en el desierto. En el espejismo del desierto no hay agua real. Sólo existe la apariencia de agua. El agua real está en otra parte. La creación cósmica manifestada aparece como realidad. Pero la realidad, de la cual esto no es más que una sombra, está en el mundo espiritual. La Verdad Absoluta está en el cielo espiritual, no en el cielo material. En el cielo material todo es verdad relativa. Es decir, una verdad depende de otra. Esta creación cósmica resulta de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y las manifestaciones temporales se crean de tal manera que presentan una ilusión de realidad a la mente desconcertada del alma condicionada, que aparece en tantas especies de vida, incluidos los semidioses superiores. como Brahmā , Indra , Candra , etc. En realidad, no hay realidad en el mundo manifestado. Sin embargo, parece haber realidad debido a la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual, donde la Personalidad de Dios existe eternamente con Su parafernalia trascendental.

El ingeniero jefe de una construcción complicada no participa personalmente en la construcción, pero conoce cada rincón porque todo se hace bajo su dirección. Conoce todo sobre la construcción, tanto directa como indirectamente. De manera similar, la Personalidad de Dios, que es el ingeniero supremo de esta creación cósmica, conoce cada rincón, aunque los asuntos los llevan a cabo los semidioses. Desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, nadie es independiente en la creación material. La mano del Señor se ve por todas partes. Todos los elementos materiales, así como todas las chispas espirituales, emanan únicamente de Él. Y todo lo que se crea en este mundo material no es más que la interacción de dos energías, la material y la espiritual, que emanan de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa . Un químico puede fabricar agua en el laboratorio químico mezclando hidrógeno y oxígeno. Pero, en realidad, la entidad viviente trabaja en el laboratorio bajo la dirección del Señor Supremo. Y los materiales con los que trabaja también los proporciona el Señor. El Señor lo sabe todo directa e indirectamente, conoce todos los detalles minuciosos y es completamente independiente. Se le compara con una mina de oro, y las creaciones cósmicas en tantas formas diferentes se comparan con objetos hechos de oro, como anillos de oro, collares, etc. El anillo de oro y el collar de oro son cualitativamente uno con el oro de la mina, pero cuantitativamente el oro de la mina es diferente. Por tanto, la Verdad Absoluta es a la vez una y diferente. Nada es absolutamente igual a la Verdad Absoluta, pero al mismo tiempo nada es independiente de la Verdad Absoluta.

Las almas condicionadas, empezando por Brahmā , quien diseña el universo entero, hasta la insignificante hormiga, todas están creando, pero ninguna de ellas es independiente del Señor Supremo. El materialista piensa erróneamente que no existe otro creador que él mismo. Esto se llama māyā o ilusión. Debido a su escaso conocimiento, el materialista no puede ver más allá del alcance de sus sentidos imperfectos y, por lo tanto, piensa que la materia automáticamente toma su propia forma sin la ayuda de una inteligencia superior. Esto es refutado en este śloka por Śrīla Vyāsadeva: «Dado que el todo completo o la Verdad Absoluta es la fuente de todo, nada puede ser independiente del cuerpo de la Verdad Absoluta». Cualquier cosa que le suceda al cuerpo rápidamente llega a ser conocida por el encarnado. De manera similar, la creación es el cuerpo del todo absoluto. Por tanto, el Absoluto conoce todo lo que directa e indirectamente sucede en la creación.

En el śruti – mantra también se afirma que el todo absoluto o Brahman es la fuente última de todo. Todo emana de Él y todo es mantenido por Él. Y al final todo entra en Él. Esa es la ley de la naturaleza. En el smṛti – mantra se confirma lo mismo. Se dice que la fuente de donde todo emana al comienzo del milenio de Brahmā y el depósito al que finalmente todo entra, es la Verdad Absoluta o Brahman . Los científicos materiales dan por sentado que la fuente última del sistema planetario es el sol, pero no pueden explicar el origen del sol. Aquí se explica la fuente última. Según las Escrituras védicas, Brahmā , a quien se puede comparar con el sol, no es el creador supremo. En este śloka se afirma que la Personalidad de Dios enseñó a Brahmā el conocimiento védico. Se puede argumentar que Brahmā , siendo el ser vivo original, no podía ser inspirado porque no había ningún otro ser vivo en ese momento. Aquí se afirma que el Señor Supremo inspiró al creador secundario, Brahmā , para que Brahmā pudiera llevar a cabo sus funciones creativas. Entonces, la inteligencia suprema detrás de todas las creaciones es la Divinidad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa . En el Bhagavad- gītā , el Señor Śrī Kṛṣṇa afirma que es Él únicamente quien supervisa la energía creativa, prakṛti , que constituye la totalidad de la materia. Por lo tanto, Śrī Vyāsadeva no adora a Brahmā , sino al Señor Supremo, quien guía a Brahmā en sus actividades creativas. En este śloka , las palabras particulares abhijñaḥ y svarāṭ son significativas. Estas dos palabras distinguen al Señor Supremo de todas las demás entidades vivientes. Ninguna otra entidad viviente es abhijñaḥ ni svarāṭ . Es decir, nadie es plenamente consciente ni plenamente independiente. Incluso Brahmā tiene que meditar en el Señor Supremo para poder crear. ¡Entonces qué decir de grandes científicos como Einstein! Los cerebros de tal científico ciertamente no son producto de ningún ser humano. Los científicos no pueden fabricar un cerebro así, y ¿qué decir de los ateos necios que desafían la autoridad del Señor? Incluso los impersonalistas māyāvādīs que se jactan de poder volverse uno con el Señor no son ni abhijñaḥo svarāṭ . Esos impersonalistas se someten a severas austeridades para adquirir conocimiento y volverse uno con el Señor. Pero al final se vuelven dependientes de algún discípulo rico que les proporciona dinero para construir monasterios y templos. Ateos como Rāvaṇa o Hiraṇyakaśipu tuvieron que someterse a severas penitencias antes de poder despreciar la autoridad del Señor. Pero al final, quedaron indefensos y no pudieron salvarse cuando el Señor apareció ante ellos como una muerte cruel. Este es también el caso de los ateos modernos que también se atreven a despreciar la autoridad del Señor. A estos ateos se les tratará de manera similar, porque la historia se repite. Siempre que los hombres descuidan la autoridad del Señor, la naturaleza y sus leyes están ahí para castigarlos. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā en el conocido verso yadā yadā hi dharmasya glāniḥ . «Siempre que hay una disminución del dharma y un aumento del adharma , oh Arjuna , entonces Yo Me encarno». (Bg. 4.7 )

En todos los śruti -mantras se confirma que el Señor Supremo es todo perfecto . En los śruti -mantras se dice que el Señor todoperfecto echó un vistazo a la materia y así creó a todos los seres vivientes. Los seres vivientes son partes integrales del Señor, y Él impregna la vasta creación material con semillas de chispas espirituales, y así las energías creativas se ponen en movimiento para realizar tantas creaciones maravillosas. Un ateo puede argumentar que Dios no es más experto que un relojero, pero, por supuesto, Dios es más grande porque puede crear máquinas con formas masculinas y femeninas duplicadas. Las formas masculinas y femeninas de diferentes tipos de maquinaria siguen produciendo innumerables máquinas similares sin la mayor atención de Dios. Si un hombre pudiera fabricar un conjunto de máquinas que pudieran producir otras máquinas sin su atención, entonces podría acercarse a la inteligencia de Dios. Pero esto no es posible, ya que cada máquina debe manejarse individualmente. Por tanto, nadie puede crear tan bien como Dios. Otro nombre para Dios es asamaurdhva, que significa que nadie es igual o mayor que Él. Paraṁ satyam , o la Verdad Suprema, es Aquel que no tiene igual ni superior. Esto se confirma en los śruti -mantras. Se dice que antes de la creación del universo material sólo existía el Señor, que es amo de todos. Ese Señor instruyó a Brahmā en el conocimiento védico. A ese Señor hay que obedecerlo en todos los aspectos. Cualquiera que quiera deshacerse del enredo material debe entregarse a Él. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā .

A menos que uno se entregue a los pies de loto del Señor Supremo, es seguro que quedará desconcertado. Cuando un hombre inteligente se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa y sabe completamente que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, como se confirma en el Bhagavad- gītā , sólo entonces ese hombre inteligente puede convertirse en un mahātmā , o gran alma. Pero rara vez se ve un alma tan grande. Sólo los mahātmās pueden entender que el Señor Supremo es la causa primordial de todas las creaciones. Él es parama o verdad última porque todas las demás verdades son relativas a Él. Él es omnisciente. Para Él no hay ilusión.

Algunos eruditos māyāvādīs sostienen que el Śrīmad- Bhāgavatam no fue compilado por Śrī Vyāsadeva. Y algunos de ellos sugieren que este libro es una creación moderna escrita por alguien llamado Vopadeva. Para refutar esos argumentos sin sentido, Śrī Śrīdhara Svāmī señala que en muchos de los Purāṇas más antiguos se hace referencia al Bhāgavatam . Este primer śloka del Bhāgavatam comienza con el mantra Gāyatrī . Hay una referencia a esto en el Matsya Purāṇa , que es el Purāṇa más antiguo . En ese Purāṇa , se dice con referencia al mantra Gāyatrī del Bhāgavatam que hay muchas narraciones de instrucciones espirituales que comienzan con el mantra Gāyatrī . Y está la historia de Vṛtrāsura. Cualquiera que haga un regalo de esta gran obra en un día de luna llena alcanza la perfección más elevada de la vida al regresar a Dios. También hay referencias al Bhāgavatam en otros Purāṇas , donde se afirma claramente que esta obra se terminó en doce cantos, que incluyen dieciocho mil ślokas. En el Padma Purāṇa también hay referencia al Bhāgavatam en una conversación entre Gautama y Mahārāja Ambarīṣa . Allí se aconsejaba al rey que leyera regularmente el Śrīmad- Bhāgavatam si deseaba liberarse del cautiverio material. Dadas las circunstancias, no hay duda acerca de la autoridad del Bhāgavatam . En los últimos quinientos años, muchos eruditos y ācāryas como Jīva Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī , Vallabhācārya y muchos otros eruditos distinguidos, incluso después de la época del Señor Caitanya, hicieron comentarios elaborados sobre el Bhāgavatam . Y el estudiante serio haría bien en intentar repasarlos para saborear mejor los mensajes trascendentales.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura trata específicamente de la psicología sexual pura y original ( ādi – rasa ), desprovista de toda embriaguez mundana. Toda la creación material se mueve bajo el principio de la vida sexual. En la civilización moderna, la vida sexual es el punto central de todas las actividades. Dondequiera que uno mira, ve predominante la vida sexual. Por tanto, la vida sexual no es irreal. Su realidad se experimenta en el mundo espiritual. La vida sexual material no es más que un reflejo pervertido del hecho original. El hecho original está en la Verdad Absoluta y, por tanto, la Verdad Absoluta no puede ser impersonal. No es posible ser impersonal y contener pura vida sexual. En consecuencia, los filósofos impersonalistas han dado un impulso indirecto a la abominable vida sexual mundana porque han enfatizado demasiado la impersonalidad de la verdad última. En consecuencia, el hombre sin información sobre la forma espiritual real del sexo ha aceptado la vida sexual material pervertida como el todo en todo. Hay una distinción entre la vida sexual en la condición material enferma y la vida sexual espiritual.

Este Śrīmad- Bhāgavatam elevará gradualmente al lector imparcial al estado más elevado y perfecto de trascendencia. Le permitirá trascender las tres modalidades de las actividades materiales: acciones fruitivas, filosofía especulativa y adoración de deidades funcionales como se inculca en los versos védicos.

TEXTO 2

dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyam vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate ‘tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

SINÓNIMOS

dharmaḥ —religiosidad; projjhita —completamente rechazado; kaitavaḥ —cubierto por la intención fruitiva; atra —aquí; paramaḥ —el más elevado; nirmatsarāṇām —de los cien por ciento puros de corazón; satām —devotos; vedyam —comprensible; vāstavam —real; atra —aquí; vastu —sustancia; śivadam —bienestar; tāpa – traya —tres miserias; unmūlanam —causando el desarraigo de; śrīmat —hermosa; bhāgavate — el Bhāgavata Purāṇa ; mahā – muni —el gran sabio (Vyāsadeva); kṛte —habiendo compilado; kim —qué es; vā —la necesidad; paraiḥ —otros; īśvaraḥ —el Señor Supremo; sadyaḥ —de inmediato; hṛdi —dentro del corazón; avarudhyate —se vuelven compactos; atra —aquí; kṛtibhiḥ —por los hombres piadosos; śuśrūṣubhiḥ —por la cultura; tat – kṣaṇāt —sin demora.

TRADUCCIÓN

Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa propone la verdad más elevada, que es comprensible para aquellos devotos que son completamente puros de corazón. La verdad más elevada es la realidad diferenciada de la ilusión para el bienestar de todos. Tal verdad desarraiga las tres miserias. Este hermoso Bhāgavatam , compilado por el gran sabio Vyāsadeva [en su madurez], es suficiente en sí mismo para la comprensión de Dios. ¿Cuál es la necesidad de cualquier otra escritura? Tan pronto como uno escucha atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam , mediante esta cultura del conocimiento, el Señor Supremo se establece en su corazón.

SIGNIFICADO

La religión incluye cuatro temas principales: actividades piadosas, desarrollo económico, satisfacción de los sentidos y, finalmente, liberación de la esclavitud material. La vida irreligiosa es una condición bárbara. De hecho, la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal. Estos son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Pero la religión es la función extra del ser humano. Sin religión, la vida humana no es mejor que la vida animal. Por tanto, en las sociedades humanas existe alguna forma de religión que apunta a la autorrealización y que hace referencia a la relación eterna del hombre con Dios.

En las etapas inferiores de la civilización humana, siempre hay competencia por enseñorearse de la naturaleza material o, en otras palabras, hay una rivalidad continua para satisfacer los sentidos. Impulsado por tal conciencia, el hombre recurre a la religión. Por tanto, realiza actividades piadosas o funciones religiosas para obtener algo material. Pero si tales ganancias materiales se pueden obtener de otras maneras, entonces se descuida la llamada religión. Ésta es la situación en la civilización moderna. El hombre está prosperando económicamente, por lo que actualmente no está muy interesado en la religión. Las iglesias, mezquitas o templos están ahora prácticamente vacíos. Los hombres están más interesados ​​en las fábricas, las tiendas y los cines que en los lugares religiosos construidos por sus antepasados. Esto prácticamente prueba que la religión se practica para obtener algunos beneficios económicos. Se necesitan ganancias económicas para la complacencia de los sentidos. A menudo, cuando uno está desconcertado en la búsqueda de la complacencia de los sentidos, emprende la salvación y trata de volverse uno con el Señor Supremo. En consecuencia, todos esos estados son simplemente diferentes tipos de complacencia de los sentidos.

En los Vedas, las cuatro actividades antes mencionadas están prescritas de manera regulativa para que no haya competencia indebida por la complacencia de los sentidos. Pero el Śrīmad- Bhāgavatam es trascendental a todas estas actividades de complacencia de los sentidos. Es literatura puramente trascendental que sólo pueden entender los devotos puros del Señor que son trascendentales a la complacencia competitiva de los sentidos. En el mundo material hay una intensa competencia entre animal y animal, hombre y hombre, comunidad y comunidad, nación y nación. Pero los devotos del Señor se elevan por encima de esas competencias. No compiten con los materialistas porque están en el sendero de regreso a Dios, donde la vida es eterna y bienaventurada. Esos trascendentalistas no son envidiosos y tienen un corazón puro. En el mundo material, todos sienten envidia de los demás, y por eso hay competencia. Pero los devotos trascendentales del Señor no sólo están libres de envidia material, sino que desean el bien de todos y se esfuerzan por establecer una sociedad sin competencia con Dios en el centro. La concepción socialista contemporánea de una sociedad sin competencia es artificial porque en el Estado socialista hay competencia por el puesto de dictador. Desde el punto de vista de los Vedas o desde el punto de vista de las actividades humanas comunes, la complacencia de los sentidos es la base de la vida material. Hay tres caminos mencionados en los Vedas. Uno implica actividades fruitivas para lograr la promoción a planetas mejores. Otro implica adorar a diferentes semidioses para ascender a los planetas de los semidioses, y otro implica comprender la Verdad Absoluta y Su aspecto impersonal y volverse uno con Él.

El aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es el más elevado. Por encima del rasgo impersonal está el rasgo de Paramātmā , y por encima de éste está el rasgo personal de la Verdad Absoluta, o Bhagavān . El Śrīmad- Bhāgavatam brinda información acerca de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal. Es más elevado que las literaturas impersonalistas y más elevado que la división jñāna – kāṇḍa de los Vedas. Es incluso más elevado que la división karma – kāṇḍa , e incluso más elevado que la división upāsanā – kāṇḍa , porque recomienda la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa . En el karma – kāṇḍa , hay competencia para alcanzar los planetas celestiales y lograr una mejor gratificación de los sentidos, y hay una competencia similar en el jñāna – kāṇḍa y el upāsanā – kāṇḍa . El Śrīmad- Bhāgavatam es superior a todos ellos porque apunta a la Verdad Suprema, que es la sustancia o la raíz de todas las categorías. Del Śrīmad- Bhāgavatam uno puede llegar a conocer tanto la sustancia como las categorías. La sustancia es la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, y todas las emanaciones son formas relativas de energía.

Nada está separado de la sustancia, pero al mismo tiempo las energías son diferentes de la sustancia. Esta concepción no es contradictoria. El Śrīmad- Bhāgavatam promulga explícitamente esta filosofía simultáneamente única y diferente del Vedānta – sūtra , que comienza con el sūtra » janmādy asya » [SB 1.1.1 ] .

Este conocimiento de que la energía del Señor es simultáneamente una con Él y diferente de él es una respuesta al intento de los especuladores mentales de establecer la energía como Absoluta. Cuando este conocimiento se comprende objetivamente, se ve que las concepciones de monismo y dualismo son imperfectas. El desarrollo de esta conciencia trascendental basada en la concepción de lo uno y lo diferente simultáneamente lo lleva a uno inmediatamente a la etapa de liberación de las tres miserias. Las tres miserias son ( 1 ) aquellas miserias que surgen de la mente y el cuerpo, ( 2 ) aquellas miserias infligidas por otros seres vivos, y ( 3 ) aquellas miserias que surgen de catástrofes naturales sobre las cuales uno no tiene control. El Śrīmad- Bhāgavatam comienza con la entrega del devoto a la Persona Absoluta. El devoto es plenamente consciente de que es uno con el Absoluto y al mismo tiempo está en la posición eterna de sirviente del Absoluto. En la concepción material, uno se cree falsamente el señor de todo lo que contempla y, por lo tanto, siempre está preocupado por las tres miserias de la vida. Pero tan pronto como uno llega a conocer su verdadera posición como sirviente trascendental, inmediatamente se libera de todas las miserias. Mientras la entidad viviente esté tratando de dominar la naturaleza material, no hay posibilidad de que se convierta en sirviente del Supremo. El servicio al Señor se presta con pura conciencia de la propia identidad espiritual; mediante el servicio uno queda inmediatamente libre de cargas materiales.

Más allá de esto, el Śrīmad- Bhāgavatam es un comentario personal sobre el Vedānta – sūtra realizado por Śrī Vyāsadeva. Fue escrito en la madurez de su vida espiritual por la misericordia de Nārada . Śrī Vyāsadeva es la encarnación autorizada de Nārāyaṇa , la Personalidad de Dios. Por tanto, no hay duda sobre su autoridad. Es el autor de todas las demás Escrituras védicas, pero recomienda el estudio del Śrīmad- Bhāgavatam por encima de todos los demás. En otros Purāṇas se exponen diferentes métodos mediante los cuales se puede adorar a los semidioses. Pero en el Bhāgavatam sólo se menciona al Señor Supremo. El Señor Supremo es el cuerpo total, y los semidioses son las diferentes partes de ese cuerpo. En consecuencia, al adorar al Señor Supremo, no es necesario adorar a los semidioses. El Señor Supremo queda fijado inmediatamente en el corazón del devoto. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha recomendado el Śrīmad- Bhāgavatam como el Purāṇa inmaculado y lo distingue de todos los demás Purāṇas.

El método adecuado para recibir este mensaje trascendental es escucharlo sumisamente. Una actitud desafiante no puede ayudar a uno a comprender este mensaje trascendental. Aquí se utiliza una palabra en particular como guía adecuada. Esta palabra es śuśrūṣu. Hay que estar ansioso por escuchar este mensaje trascendental. El deseo de escuchar sinceramente es la primera calificación.

Las personas menos afortunadas no están en absoluto interesadas en escuchar este Śrīmad- Bhāgavatam . El proceso es sencillo, pero la aplicación es difícil. Las personas desafortunadas encuentran suficiente tiempo para escuchar conversaciones sociales y políticas ociosas, pero cuando se les invita a asistir a una reunión de devotos para escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam , de repente se vuelven reacios. A veces, los lectores profesionales del Bhāgavatam se sumergen inmediatamente en los temas confidenciales de los pasatiempos del Señor Supremo, que aparentemente interpretan como literatura sexual. El Śrīmad- Bhāgavatam debe ser escuchado desde el principio. En este śloka se menciona a aquellos que son aptos para asimilar este trabajo : «Uno se vuelve calificado para escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam después de muchos actos piadosos». El gran sabio Vyāsadeva puede asegurar a la persona inteligente, con reflexiva discreción, que puede realizar a la Personalidad Suprema directamente escuchando el Śrīmad- Bhāgavatam . Sin pasar por las diferentes etapas de comprensión expuestas en los Vedas, uno puede ser elevado inmediatamente a la posición de paramahaṁsa simplemente con aceptar recibir este mensaje.

TEXTO 3

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam

pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ

muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

SINÓNIMOS

nigama —las Escrituras védicas; kalpa – taroḥ —el árbol de los deseos; galitam —completamente maduro; phalam —fruta; śuka —Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hablante original del Śrīmad- Bhāgavatam ; mukhāt —de los labios de; amṛta —néctar; drava —semisólido y blando y, por tanto, fácilmente tragable; saṁyutam —perfecto en todos los aspectos; pibata —disfrútalo; bhāgavatam —el libro que trata de la ciencia de la relación eterna con el Señor; rasam —jugo (aquello que es delicioso); ālayam —hasta la liberación, o incluso en una condición liberada; muhuḥ —siempre; aho —O; rasikāḥ —aquellos que están plenos en el conocimiento de las melosidades; bhuvi —en la tierra; bhāvukāḥ —experto y reflexivo.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hombres expertos y reflexivos!, saboread el Śrīmad- Bhāgavatam , el fruto maduro del árbol de los deseos de las Escrituras védicas. Emanó de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī. Por lo tanto, esta fruta se ha vuelto aún más sabrosa, aunque su jugo nectáreo ya era deleitable para todos, incluidas las almas liberadas.

SIGNIFICADO

En los dos ślokas anteriores se ha demostrado definitivamente que el Śrīmad- Bhāgavatam es la literatura sublime que supera a todas las demás escrituras védicas debido a sus cualidades trascendentales. Es trascendental a todas las actividades y conocimientos mundanos. En este śloka se afirma que el Śrīmad- Bhāgavatam no es sólo una literatura superior, sino también el fruto maduro de todas las Escrituras védicas. En otras palabras, es la crema de todo el conocimiento védico. Teniendo en cuenta todo esto, una audiencia paciente y sumisa es definitivamente esencial. Con gran respeto y atención, debemos recibir el mensaje y las lecciones impartidas por el Śrīmad- Bhāgavatam .

Los Vedas se comparan con el árbol de los deseos porque contienen todas las cosas cognoscibles por el hombre. Se ocupan de las necesidades mundanas así como de la realización espiritual. Los Vedas contienen principios regulados de conocimiento que abarcan temas sociales, políticos, religiosos, económicos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos y todo lo que pueda ser necesario para mantener juntos el cuerpo y el alma. Más allá de todo esto, hay instrucciones específicas para la realización espiritual. El conocimiento regulado implica una elevación gradual de la entidad viviente al plano espiritual, y la realización espiritual más elevada es el conocimiento de que la Personalidad de Dios es la reserva de todos los gustos espirituales o rasas.

Toda entidad viviente, desde Brahmā , el ser vivo primogénito del mundo material, hasta la insignificante hormiga, desea saborear algún tipo de sabor derivado de las percepciones sensoriales. Estos placeres sensuales se denominan técnicamente rasas. Tales rasas son de diferentes variedades. En las escrituras reveladas se enumeran las siguientes doce variedades de rasas : ( 1 ) raudra (ira), ( 2 ) adbhuta (maravilla), ( 3 ) śṛṅgāra (amor conyugal), ( 4 ) hāsya (comedia), ( 5 ) vīra (caballería), ( 6 ) dayā (misericordia), ( 7 ) dāsya (servidumbre), ( 8 ) sakhya (fraternidad), ( 9 ) bhayānaka (horror), ( 10 ) bībhatsa (conmoción), ( 11 ) śānta (neutralidad) ), ( 12 ) vātsalya (paternidad).

La suma total de todos estos rasas se llama afecto o amor. Principalmente, tales signos de amor se manifiestan en la adoración, el servicio, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal. Y cuando estos cinco están ausentes, el amor está presente indirectamente en la ira, el asombro, la comedia, la caballerosidad, el miedo, la conmoción, etc. Por ejemplo, cuando un hombre está enamorado de una mujer, el rasa se llama amor conyugal. Pero cuando tales aventuras amorosas se ven perturbadas, puede haber asombro, ira, conmoción o incluso horror. A veces, las aventuras amorosas entre dos personas culminan en espantosas escenas de asesinato. Esos rasas se manifiestan entre hombre y hombre y entre animal y animal. No hay posibilidad de intercambio o rasa entre un hombre y un animal o entre un hombre y cualquier otra especie de seres vivientes dentro del mundo material. Las rasas se intercambian entre miembros de una misma especie. Pero en lo que respecta a las almas espirituales, son cualitativamente una con el Señor Supremo. Por lo tanto, los rasas originalmente se intercambiaban entre el ser viviente espiritual y el todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios. El intercambio espiritual o rasa se manifiesta plenamente en la existencia espiritual entre los seres vivientes y el Señor Supremo.

Por lo tanto, en los śruti -mantras, himnos védicos, se describe a la Suprema Personalidad de Dios como «la fuente de todos los rasas». Cuando uno se asocia con el Señor Supremo e intercambia su rasa constitucional con el Señor, entonces el ser viviente es realmente feliz.

Estos śruti -mantras indican que cada ser viviente tiene su posición constitucional, que está dotada de un tipo particular de rasa para ser intercambiado con la Personalidad de Dios. Sólo en la condición liberada se experimenta plenamente este rasa primario. En la existencia material, el rasa se experimenta en la forma pervertida, que es temporal. Y así, los rasas del mundo material se manifiestan en la forma material de raudra (ira), etc.

Por lo tanto, aquel que alcanza pleno conocimiento de esos diferentes rasas, que son los principios básicos de las actividades, puede comprender las falsas representaciones de los rasas originales que se reflejan en el mundo material. El erudito erudito busca saborear el verdadero rasa en la forma espiritual. Al principio desea volverse uno con el Supremo. Por lo tanto, los trascendentalistas menos inteligentes no pueden ir más allá de esta concepción de volverse uno con el espíritu total, sin conocer los diferentes rasas.

En este śloka se afirma definitivamente que el rasa espiritual , que se disfruta incluso en la etapa liberada, puede experimentarse en la literatura del Śrīmad- Bhāgavatam debido a que es el fruto maduro de todo el conocimiento védico. Al escuchar sumisamente esta literatura trascendental, uno puede alcanzar el pleno placer del deseo de su corazón. Pero hay que tener mucho cuidado de escuchar el mensaje de la fuente correcta. El Śrīmad- Bhāgavatam se recibe exactamente de la fuente correcta. Nārada Muni lo trajo del mundo espiritual y se lo dio a su discípulo Śrī Vyāsadeva. Este, a su vez, entregó el mensaje a su hijo Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī entregó el mensaje a Mahārāja Parīkṣit justo siete días antes de la muerte del rey. Śrīla Śukadeva Gosvāmī fue un alma liberada desde su mismo nacimiento. Fue liberado incluso en el vientre de su madre y no pasó por ningún tipo de entrenamiento espiritual después de su nacimiento. Al nacer nadie está calificado, ni en el sentido mundano ni en el espiritual. Pero Śrī Śukadeva Gosvāmī, debido a que era un alma perfectamente liberada, no tuvo que pasar por un proceso evolutivo para alcanzar la realización espiritual. Sin embargo, a pesar de ser una persona completamente liberada situada en la posición trascendental por encima de las tres modalidades materiales, se sintió atraído por este rasa trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran las almas liberadas que cantan himnos védicos. Los pasatiempos del Señor Supremo son más atractivos para las almas liberadas que para la gente mundana. Por necesidad, él no es impersonal, porque sólo es posible realizar el rasa trascendental con una persona.

En el Śrīmad- Bhāgavatam se narran los pasatiempos trascendentales del Señor, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī describe sistemáticamente la narración. Por lo tanto, el tema atrae a todas las clases de personas, incluidos aquellos que buscan la liberación y aquellos que buscan volverse uno con el todo supremo.

En sánscrito al loro también se le conoce como śuka . Cuando los picos rojos de estas aves cortan una fruta madura, se realza su dulce sabor. El fruto védico que está maduro y maduro en conocimiento se pronuncia a través de los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, a quien se compara con el loro no por su capacidad de recitar el Bhāgavatam exactamente como lo escuchó de su erudito padre, sino por su capacidad de presentarlo. el trabajo de una manera que atrajera a todas las clases de hombres.

El tema se presenta de tal manera a través de labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī que cualquier oyente sincero que escuche sumisamente puede saborear de inmediato sabores trascendentales que son distintos de los sabores pervertidos del mundo material. El fruto maduro no cae repentinamente desde el planeta más elevado de Kṛṣṇaloka. Más bien, ha descendido cuidadosamente a través de la cadena de sucesión discipular sin cambios ni perturbaciones. Las personas tontas que no están en la sucesión discipular trascendental cometen grandes errores al tratar de comprender el rasa trascendental más elevado , conocido como danza rasa , sin seguir los pasos de Śukadeva Gosvāmī, quien presenta este fruto con mucho cuidado por etapas de comprensión trascendental. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para conocer la posición del Śrīmad- Bhāgavatam considerando a personalidades como Śukadeva Gosvāmī, quien trata el tema con tanto cuidado. Este proceso de sucesión discipular de la escuela Bhāgavata sugiere que en el futuro también el Śrīmad- Bhāgavatam debe ser entendido por una persona que de hecho sea un representante de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Un profesional que hace negocio con la recitación ilegal del Bhāgavatam ciertamente no es un representante de Śukadeva Gosvāmī. El negocio de un hombre así es sólo ganarse la vida. Por lo tanto, uno debería abstenerse de escuchar los sermones de tales profesionales. Tales hombres suelen acudir a la parte más confidencial de la literatura sin pasar por el proceso gradual de comprensión de este grave tema. Por lo general, se sumergen en el tema de la danza rasa , que la clase de hombres tontos no comprende correctamente. Algunos consideran que esto es inmoral, mientras que otros intentan encubrirlo con sus propias interpretaciones estúpidas. No tienen ningún deseo de seguir los pasos de Śrīla Śukadeva Gosvāmī.

Por lo tanto, uno debe concluir que el estudiante serio del rasa debe recibir el mensaje del Bhāgavatam en la cadena de sucesión discipular de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien describe el Bhāgavatam desde su mismo principio y no de manera caprichosa para satisfacer al mundano que tiene muy poco conocimiento. en la ciencia trascendental. El Śrīmad- Bhāgavatam se presenta con tanto cuidado que una persona sincera y seria puede disfrutar de inmediato del fruto maduro del conocimiento védico simplemente bebiendo el jugo de néctar de la boca de Śukadeva Gosvāmī o de su representante genuino.

TEXTO 4

naimiṣe ‘nimiṣa-kṣetre

ṛṣayaḥ śaunakādayaḥ

satraṁ svargāya lokāya

sahasra-samam āsata

SINÓNIMOS

naimiṣe —en el bosque conocido como Naimiṣāraṇya; animiṣa – kṣetre —el lugar especialmente favorito de Viṣṇu (que no cierra Sus párpados); ṛṣayaḥ —sabios; śaunaka – ādayaḥ —encabezado por el sabio Śaunaka; satram —sacrificio; svargāya —el Señor que es glorificado en el cielo; lokāya —y para los devotos que siempre están en contacto con el Señor; sahasra —mil; samam —años; āsata —realizó.

TRADUCCIÓN

Una vez, en un lugar sagrado del bosque de Naimiṣāraṇya, grandes sabios encabezados por el sabio Śaunaka se reunieron para realizar un gran sacrificio de mil años para la satisfacción del Señor y Sus devotos.

SIGNIFICADO

El preludio del Śrīmad- Bhāgavatam se habló en los tres ślokas anteriores. Ahora se presenta el tema principal de esta gran literatura. El Śrīmad- Bhāgavatam , después de su primera recitación por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, se repitió por segunda vez en Naimiṣāraṇya.

En el Vāyavīya Tantra , se dice que Brahmā , el ingeniero de este universo en particular, contempló una gran rueda que podría encerrar el universo. El centro de este gran círculo estaba fijado en un lugar concreto conocido como Naimiṣāraṇya. De manera similar, hay otra referencia al bosque de Naimiṣāraṇya en el Varāha Purāṇa , donde se afirma que al realizar sacrificios en este lugar, se reduce la fuerza de las personas demoníacas. Por eso, los brāhmaṇas prefieren a Naimiṣāraṇya para esas celebraciones de sacrificio.

Los devotos del Señor Viṣṇu ofrecen toda clase de sacrificios para Su placer. Los devotos siempre están apegados al servicio del Señor, mientras que las almas caídas están apegadas a los placeres de la existencia material. En el Bhagavad- gītā se dice que cualquier cosa que se realice en el mundo material por cualquier motivo que no sea el placer del Señor Viṣṇu causa mayor esclavitud para quien lo realiza. Por lo tanto, se prescribe que todos los actos deben realizarse con sacrificio para satisfacer a Viṣṇu y Sus devotos. Esto traerá a todos paz y prosperidad.

Los grandes sabios siempre están ansiosos por hacer el bien a la gente en general, y por esa razón, los sabios encabezados por Śaunaka y otros se reunieron en este lugar sagrado de Naimiṣāraṇya con el programa de ejecutar una gran y continua cadena de ceremonias de sacrificio. Los hombres olvidadizos no conocen el camino correcto hacia la paz y la prosperidad. Sin embargo, los sabios lo saben bien y, por lo tanto, por el bien de todos los hombres, siempre están ansiosos de realizar actos que puedan traer la paz al mundo. Son amigos sinceros de todas las entidades vivientes y, a riesgo de sufrir grandes inconvenientes personales, siempre están ocupados en el servicio del Señor para el bien de todas las personas.El Señor Viṣṇu es como un gran árbol, y todos los demás, incluidos los semidioses, los hombres, los Siddhas, los Cāraṇas, los Vidyādharas y otras entidades vivientes, son como ramas, ramitas y hojas de ese árbol. Al verter agua sobre la raíz del árbol, automáticamente se nutren todas las partes del árbol. Sólo aquellas ramas y hojas que se desprenden no pueden estar tan satisfechas. Las ramas y hojas desprendidas se secan gradualmente a pesar de todos los intentos de riego. De manera similar, la sociedad humana, cuando está desapegada de la Personalidad de Dios como ramas y hojas desprendidas, no puede ser regada, y quien intenta hacerlo no hace más que desperdiciar su energía y sus recursos.

La sociedad materialista moderna está desligada de su relación con el Señor Supremo. Y todos sus planes, elaborados por líderes ateos, seguramente quedarán frustrados a cada paso. Sin embargo, no se dan cuenta de esto.

En esta era, el canto congregacional de los santos nombres del Señor es el método prescrito para despertar. Los métodos y métodos los presenta de manera muy científica el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , y las personas inteligentes pueden aprovechar Sus enseñanzas para lograr verdadera paz y prosperidad. El Śrīmad- Bhāgavatam también se presenta con el mismo propósito, y esto se explicará más específicamente más adelante en el texto.

TEXTO 5

ta ekadā tu munayaḥ

prātar huta-hutāgnayaḥ

sat-kṛtaṁ sūtam āsīnaṁ

papracchur idam ādarāt

SINÓNIMOS

te —los sabios; ekadā —un día; tu —pero; munayaḥ —sabios; prātaḥ —mañana; huta —ardiendo; huta – agnayaḥ —el fuego de sacrificio; sat – kṛtam —el debido respeto; sūtam —Śrī Sūta Gosvāmī; āsīnam —sentado en; papracchuḥ —hizo averiguaciones; idam —sobre esto (como sigue); ādarāt —con los debidos respetos.

TRADUCCIÓN

Un día, después de terminar sus deberes matutinos encendiendo un fuego de sacrificio y ofreciendo un asiento de estima a Śrīla Sūta Gosvāmī, los grandes sabios hicieron preguntas, con gran respeto, sobre los siguientes asuntos.

SIGNIFICADO

La mañana es el mejor momento para realizar servicios espirituales. Los grandes sabios ofrecieron al hablante del Bhāgavatam un elevado asiento de respeto llamado vyāsāsana, o el asiento de Śrī Vyāsadeva. Śrī Vyāsadeva es el preceptor espiritual original de todos los hombres. Y todos los demás preceptores son considerados sus representantes. Un representante es aquel que puede presentar exactamente el punto de vista de Śrī Vyāsadeva. Śrī Vyāsadeva impregnó el mensaje del Bhāgavatam a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrī Sūta Gosvāmī lo escuchó de él (Śrī Śukadeva Gosvāmī). Se debe entender que todos los representantes genuinos de Śrī Vyāsadeva en la cadena de sucesión discipular son gosvāmīs. Estos gosvāmīs restringen todos sus sentidos y se apegan al sendero trazado por los ācāryas anteriores. Los gosvāmīs no dan conferencias sobre el Bhāgavatam de manera caprichosa. Más bien, ejecutan sus servicios con mucho cuidado, siguiendo a sus predecesores, quienes les entregaron el mensaje espiritual sin interrupción.

Aquellos que escuchan el Bhāgavatam pueden hacer preguntas al hablante para obtener el significado claro, pero esto no debe hacerse con un espíritu desafiante. Hay que presentar las preguntas con gran respeto por el orador y el tema. Ésta es también la manera recomendada en el Bhagavad- gītā . Uno debe aprender el tema trascendental mediante la recepción auditiva sumisa de las fuentes correctas. Por eso, esos sabios se dirigieron al orador Sūta Gosvāmī con gran respeto.

TEXTO 6

ṛṣaya ūcuḥ

tvayā khalu purāṇāni

setihāsāni canagha

ākhyātāny apy adhītāni

dharma-śāstrāṇi yāny uta

SINÓNIMOS

ṛṣayaḥ —los sabios; ūcuḥ —dijo; tvayā —por ti; khalu —sin duda; purāṇāni —los suplementos de los Vedas con narraciones ilustrativas; sa – itihāsāni —junto con las historias; ca —y; anagha —libre de todos los vicios; ākhyātāni —explicó; api —aunque; adhītāni —bien leído; dharma – śāstrāṇi —escrituras que dan instrucciones correctas para la vida progresiva; yāni —todo esto; uta —dijo.

TRADUCCIÓN

Los sabios dijeron: Respetado Sūta Gosvāmī, estás completamente libre de todo vicio. Estás bien versado en todas las escrituras famosas por la vida religiosa, y también en los Purāṇas y las historias, porque las has leído bajo la debida guía y también las has explicado.

SIGNIFICADO

Un gosvāmī, o el representante genuino de Śrī Vyāsadeva, debe estar libre de toda clase de vicios. Los cuatro vicios principales de Kali – yuga son ( 1 ) conexión ilícita con mujeres, ( 2 ) matanza de animales, ( 3 ) intoxicación, ( 4 ) apuestas especulativas de todo tipo. Un gosvāmī debe estar libre de todos esos vicios antes de poder atreverse a sentarse en vyāsāsana. A nadie se le debe permitir sentarse en vyāsāsana si no tiene un carácter impecable y no está libre de los vicios antes mencionados. No sólo debe estar libre de todos esos vicios, sino que también debe estar bien versado en todas las Escrituras reveladas o en los Vedas. Los Purāṇas también son parte de los Vedas. E historias como el Mahābhārata o el Rāmāyaṇa también son parte de los Vedas. El ācārya o el gosvāmī deben estar bien familiarizados con todas estas Escrituras. Escucharlos y explicarlos es más importante que leerlos. Uno puede asimilar el conocimiento de las Escrituras reveladas sólo escuchando y explicando. Escuchar se llama śravaṇa y explicar se llama kīrtana . Los dos procesos de śravaṇa y kīrtana son de primordial importancia para la vida espiritual progresiva. Sólo aquel que ha captado adecuadamente el conocimiento trascendental de la fuente correcta mediante una escucha sumisa puede explicar adecuadamente el tema.

TEXTO 7

yāni veda-vidāṁ śreṣṭho

bhagavān badarāyaṇaḥ

anye ca munayaḥ sūta

parāvara-vido viduḥ

SINÓNIMOS

yāni —todo eso; veda – vidām —eruditos de los Vedas; śreṣṭhaḥ —el mayor; bhagavān —encarnación de Dios; bādarāyaṇaḥ —Vyāsadeva; anye —otros; ca —y; munayaḥ —los sabios; sūta —¡oh, Sūta Gosvāmī!; parāvara – vidaḥ — entre los eruditos, aquel que está versado en el conocimiento físico y metafísico; viduḥ —aquel que sabe.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī , el mayor erudito vedantista , conoces el conocimiento de Vyāsadeva, que es la encarnación de Dios, y también conoces a otros sabios que están plenamente versados ​​en todo tipo de conocimiento físico y metafísico.

SIGNIFICADO

El Śrīmad – Bhāgavatam es un comentario natural sobre el Brahma – sūtra , o los Bādarāyaṇi Vedānta -sūtras. Se le llama natural porque Vyāsadeva es el autor tanto de los Vedānta -sūtras como del Śrīmad- Bhāgavatam , o la esencia de todas las Escrituras védicas. Además de Vyāsadeva, hay otros sabios que son autores de seis sistemas filosóficos diferentes, a saber, Gautama , Kaṇāda, Kapila , Patañjali, Jaimini y Aṣṭāvakra. El teísmo se explica completamente en el Vedānta – sūtra , mientras que en otros sistemas de especulaciones filosóficas prácticamente no se menciona la causa última de todas las causas. Uno puede sentarse en el vyāsāsana sólo después de estar familiarizado con todos los sistemas de filosofía, de modo que pueda presentar plenamente las opiniones teístas del Bhāgavatam desafiando todos los demás sistemas. Śrīla Sūta Gosvāmī era el maestro adecuado, y por eso los sabios de Naimiṣāraṇya lo elevaron al nivel de vyāsāsana. Aquí se designa a Śrīla Vyāsadeva como la Personalidad de Dios porque es la encarnación autorizada y facultada.

TEXTO 8

vettha tvaṁ saumya tat sarvaṁ

tattvatas tad-anugrahāt

brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya

guravo guhyam apy uta

SINÓNIMOS

vettha —eres muy versado; tvam —Su Señoría; saumya —aquel que es puro y simple; tat —esos; sarvam —todos; tattvataḥ —de hecho; tat —su; anugrahāt —por el favor de; brūyuḥ —dirá; snigdhasya —de aquel que es sumiso; śiṣyasya —del discípulo; guravaḥ —los maestros espirituales; guhyam —secreto; api uta —dotado de.

TRADUCCIÓN

Y como eres sumiso, tus maestros espirituales te han dotado de todos los favores concedidos a un discípulo amable. Por lo tanto puedes contarnos todo lo que has aprendido científicamente de ellos.

SIGNIFICADO

El secreto del éxito en la vida espiritual está en satisfacer al maestro espiritual y así obtener sus sinceras bendiciones. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha cantado lo siguiente en sus famosas ocho estrofas sobre el maestro espiritual: «Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual. Sólo mediante su satisfacción podemos complacer a la Personalidad de Dios, y cuando no estamos satisfechos sólo hay caos en el camino de la realización espiritual.» Por lo tanto, es esencial que el discípulo sea muy obediente y sumiso al maestro espiritual genuino. Śrīla Sūta Gosvāmī cumplió todas estas cualidades como discípulo y, por lo tanto, sus maestros espirituales eruditos y autorrealizados, como Śrīla Vyāsadeva y otros, lo dotaron de todos los favores. Los sabios de Naimiṣāraṇya estaban seguros de que Śrīla Sūta Gosvāmī era genuino. Por eso estaban ansiosos por saber de él.

TEXTO 9

tatra tatrāñjasāyuṣman

bhavatā yad viniścitam

puṁsām ekāntataḥ śreyas

tan naḥ śaṁsitum arhasi

SINÓNIMOS

tatra —de ello; tatra —de ello; añjasā —facilitado; āyuṣman —bendecido con una larga duración de vida; bhavatā —por tu buen ser; yat —lo que sea; viniścitam —comprobado; puṁsām —para la gente en general; ekāntataḥ —absolutamente; śreyaḥ —bien supremo; tat —eso; naḥ —a nosotros; śaṁsitum —para explicar; arhasi —merece.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, por favor, siendo bendecido con muchos años, explíquenos, de una manera fácilmente comprensible, lo que ha determinado que es el bien absoluto y último para el pueblo en general.

SIGNIFICADO

En el Bhagavad- gītā se recomienda la adoración del ācārya . Los ācāryas y gosvāmīs siempre están absortos en pensar en el bienestar del público en general, especialmente en su bienestar espiritual. Al bienestar espiritual le sigue automáticamente el bienestar material. Por lo tanto, los ācāryas dan instrucciones sobre el bienestar espiritual de la gente en general. Previendo las incompetencias de la gente en esta era de Kali , o la edad de hierro de las disputas, los sabios pidieron que Sūta Gosvāmī diera un resumen de todas las Escrituras reveladas, porque la gente de esta era está condenada en todos los aspectos. Por lo tanto, los sabios preguntaron por el bien absoluto, que es el bien supremo para el pueblo. La condenada situación de la gente de esta época se describe a continuación.

TEXTO 10

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

SINÓNIMOS

prāyeṇa —casi siempre; alpa —escaso; āyuṣaḥ —duración de la vida; sabhya —miembro de una sociedad científica; kalau —en esta era de Kali (disputa); asmin —aquí; yuge —edad; janāḥ —el público; mandāḥ —perezoso; sumanda – matayaḥ —descarriado; manda – bhāgyāḥ —desafortunado; hola —y sobre todo; upadrutāḥ —perturbado.

TRADUCCIÓN

Oh erudito, en esta edad de hierro de Kali los hombres tienen vidas cortas. Son pendencieros, vagos, descarriados, desafortunados y, sobre todo, siempre perturbados.

SIGNIFICADO

Los devotos del Señor siempre están ansiosos por el mejoramiento espiritual del público en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron la situación de la gente en esta era de Kali , previeron que los hombres vivirían vidas cortas. En Kali – yuga , la duración de la vida se acorta no tanto por falta de alimentación sino por hábitos irregulares. Si mantiene hábitos regulares y come alimentos sencillos, cualquier hombre puede mantener su salud. Comer en exceso, gratificar los sentidos en exceso, depender excesivamente de la misericordia ajena y los niveles de vida artificiales minan la vitalidad misma de la energía humana. Por tanto, la duración de la vida se acorta.

La gente de esta época también es muy vaga, no sólo materialmente sino también en materia de autorrealización. La vida humana está especialmente destinada a la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y cuál es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede poner fin a todas las miserias de la dura lucha por la vida en la existencia material y por el cual puede regresar a Dios, su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema educativo, los hombres no tienen ningún deseo de autorrealización. Incluso si llegan a enterarse, lamentablemente se convierten en víctimas de maestros equivocados.

En esta época, los hombres son víctimas no sólo de diferentes credos y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones que satisfacen los sentidos, como el cine, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas asociaciones, el fumar, el beber, el hacer trampa, hurtos, riñas, etcétera. Sus mentes siempre están perturbadas y llenas de ansiedad debido a tantos compromisos diferentes. En esta época, muchos hombres sin escrúpulos fabrican sus propias creencias religiosas que no se basan en ninguna escritura revelada, y muy a menudo las personas adictas a la complacencia de los sentidos se sienten atraídas por tales instituciones. En consecuencia, en nombre de la religión se cometen tantos actos pecaminosos que la gente en general no tiene paz mental ni salud física. Las comunidades de estudiantes ( brahmacārī ) ya no se mantienen, y los jefes de familia no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha – āśrama . En consecuencia, los supuestos vānaprasthas y sannyāsīs que salen de esos gṛhastha -āśramas se desvían fácilmente del rígido sendero. En Kali – yuga toda la atmósfera está sobrecargada de infidelidad. Los hombres ya no están interesados ​​en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora el estándar de la civilización. Para el mantenimiento de tales civilizaciones materiales, el hombre ha formado naciones y comunidades complejas, y hay una tensión constante de guerras frías y calientes entre estos diferentes grupos. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual debido a los actuales valores distorsionados de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos por desenredar a todas las almas caídas, y aquí buscan el remedio de Śrīla Sūta Gosvāmī.

TEXTO 11

bhūrīṇi bhūri-karmāṇi

śrotavyāni vibhāgaśaḥ

ataḥ sādho ‘tra yat sāraṁ

samuddhṛtya manīṣayā

brūhi bhadrāya bhūtānāṁ

yenātmā suprasīdati

SINÓNIMOS

bhūrīṇi —multiformes; bhūri —muchos; karmāṇi —deberes; śrotavyāni —ser aprendido; vibhāgaśaḥ —por divisiones del tema; ataḥ— por lo tanto; sādho —¡oh, sabio!; atra —aquí; yat —lo que sea; sāram —esencia; samuddhṛtya —por selección; manīṣayā —mejor que tú sepas; brūhi —por favor díganos; bhadrāya —para el bien de; bhūtānām —los seres vivientes; yena —por el cual; ātmā —el ser; suprasīdati —queda completamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

Hay muchas variedades de Escrituras, y en todas ellas hay muchos deberes prescritos, que sólo pueden aprenderse después de muchos años de estudio en sus diversas divisiones. Por lo tanto, oh sabio, por favor selecciona la esencia de todas estas escrituras y explícalas para el bien de todos los seres vivientes, para que con tal instrucción sus corazones puedan quedar completamente satisfechos.

SIGNIFICADO

Ātmā, o yo, se distingue de la materia y los elementos materiales. Es de constitución espiritual y, por lo tanto, nunca queda satisfecho con ninguna cantidad de planificación material. Todas las Escrituras e instrucciones espirituales están destinadas a la satisfacción de este ser o ātmā . Hay muchas variedades de enfoques que se recomiendan para diferentes tipos de seres vivos en diferentes momentos y en diferentes lugares. En consecuencia, la cantidad de Escrituras reveladas es innumerable. Hay diferentes métodos y deberes prescritos recomendados en estas diversas escrituras. Tomando en consideración la condición caída de la gente en general en esta era de Kali , los sabios de Naimiṣāraṇya sugirieron que Śrī Sūta Gosvāmī relatara la esencia de todas esas escrituras porque en esta era no es posible para las almas caídas entender y pasar por todas las cosas. las lecciones de todas estas diversas escrituras en un sistema varṇa y āśrama .

Se consideraba que la sociedad varṇa y āśrama era la mejor institución para elevar al ser humano al plano espiritual, pero debido a Kali – yuga no es posible ejecutar las reglas y regulaciones de estas instituciones. Tampoco es posible para la gente en general romper completamente las relaciones con sus familias como prescribe la institución varṇāśrama . Toda la atmósfera está sobrecargada de oposición. Y considerando esto, uno puede ver que la emancipación espiritual para el hombre común en esta época es muy difícil. La razón por la que los sabios plantearon este asunto a Śrī Sūta Gosvāmī se explica en los versos siguientes.

TEXTO 12

sūta jānāsi bhadraṁ te

bhagavān sātvatāṁ patiḥ

devakyāṁ vasudevasya

jāto yasya cikīrṣayā

SINÓNIMOS

sūta —¡oh, Sūta Gosvāmī!; jānāsi —ya sabes; bhadram te —todas las bendiciones para ti; bhagavān —la Personalidad de Dios; sātvatām —de los devotos puros; patiḥ —el protector; devakyām —en el útero de Devakī ; vasudevasya —por Vasudeva ; jātaḥ —nacido de; yasya —con el propósito de; cikīrṣayā —ejecutar.

TRADUCCIÓN

Todas las bendiciones sobre ti, oh Sūta Gosvāmī. Sabes con qué propósito la Personalidad de Dios apareció en el vientre de Devakī como hijo de Vasudeva .

SIGNIFICADO

Bhagavān significa Dios Todopoderoso que es el controlador de todas las opulencias, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Él es el protector de Sus devotos puros. Aunque Dios está igualmente dispuesto para con todos, se inclina especialmente hacia Sus devotos. Sat significa la Verdad Absoluta. Y las personas que son servidores de la Verdad Absoluta reciben el nombre de sātvatas. Y a la Personalidad de Dios que protege a esos devotos puros se le conoce como el protector de los sātvatas. Bhadraṁ te , o «bendiciones para ti», indica la ansiedad de los sabios por conocer la Verdad Absoluta del hablante. El Señor Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, se apareció a Devakī , la esposa de Vasudeva . Vasudeva es el símbolo de la posición trascendental en la que tiene lugar la aparición del Señor Supremo.

TEXTO 13

tan naḥ śuśrūṣamāṇānām

arhasy aṅgānuvarṇitum

yasyāvatāro bhūtānāṁ

kṣemāya ca bhavāya ca

SINÓNIMOS

tat —esos; naḥ —a nosotros; śuśrūṣamāṇānām —aquellos que se esfuerzan por; arhasi —debería hacerlo; aṅga — ¡oh, Sūta Gosvāmī!; anuvarṇitum —explicar siguiendo los pasos de ācāryas anteriores; yasya —cuyo; avatāraḥ —encarnación; bhūtānām —de los seres vivientes; kṣemāya —para bien; ca —y; bhavāya —elevación; ca —y.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Sūta Gosvāmī!, estamos ansiosos por aprender acerca de la Personalidad de Dios y Sus encarnaciones. Por favor, explícanos esas enseñanzas impartidas por maestros anteriores [ācāryas], pues uno se eleva tanto al hablarlas como al escucharlas.

SIGNIFICADO

Aquí se establecen las condiciones para escuchar el mensaje trascendental de la Verdad Absoluta. La primera condición es que el público sea muy sincero y esté deseoso de escuchar. Y el hablante debe estar en la línea de sucesión discipular del ācārya reconocido . El mensaje trascendental del Absoluto no es comprensible para quienes están absorbidos materialmente. Bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, uno se purifica gradualmente. Por lo tanto, uno debe estar en la cadena de sucesión discipular y aprender el arte espiritual de escuchar con sumisión. En el caso de Sūta Gosvāmī y los sabios de Naimiṣāraṇya, todas estas condiciones se cumplen porque Śrīla Sūta Gosvāmī está en la línea de Śrīla Vyāsadeva, y los sabios de Naimiṣāraṇya son todos almas sinceras ansiosas por aprender la verdad. Así, los temas trascendentales de las actividades sobrehumanas del Señor Śrī Kṛṣṇa, Su encarnación, Su nacimiento, aparición o desaparición, Sus formas, Sus nombres, etc., son todos fácilmente comprensibles porque se cumplen todos los requisitos. Tales discursos ayudan a todos los hombres en el camino de la realización espiritual.

TEXTO 14

āpannaḥ saṁsṛtiṁ ghorāṁ

yan-nāma vivaśo gṛṇan

tataḥ sadyo vimucyeta

yad bibheti svayaṁ bhayam

SINÓNIMOS

āpannaḥ —estando enredado; saṁsṛtim —en el obstáculo del nacimiento y la muerte; ghorām —demasiado complicado; yat —qué; nāma —el nombre absoluto; vivaśaḥ —inconscientemente; gṛṇan —cantando; tataḥ —de eso; sadyaḥ —de inmediato; vimucyeta —obtiene libertad; yat —aquello que; bibheti —miedos; svayam —personalmente; bhayam —el miedo mismo.

TRADUCCIÓN

Los seres vivos que están enredados en las complicadas redes del nacimiento y la muerte pueden ser liberados inmediatamente incluso cantando inconscientemente el santo nombre de Kṛṣṇa , al que teme el miedo personificado.

SIGNIFICADO

Vāsudeva , o el Señor Kṛṣṇa , la Absoluta Personalidad de Dios, es el controlador supremo de todo. No hay nadie en la creación que no tenga miedo de la ira del Todopoderoso. La Personalidad de Dios mató a grandes asuras como Rāvaṇa , Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros, que eran entidades vivientes muy poderosas. Y el todopoderoso Vāsudeva ha dotado a Su nombre de los poderes de Su Ser personal. Todo está relacionado con Él y todo tiene su identidad en Él. Aquí se afirma que el nombre de Kṛṣṇa es temido incluso por el miedo personificado. Esto indica que el nombre de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa . Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso como el propio Señor Kṛṣṇa . No hay ninguna diferencia. Por lo tanto, cualquiera puede aprovechar los santos nombres del Señor Śrī Kṛṣṇa incluso en medio de los mayores peligros. El nombre trascendental de Kṛṣṇa , aunque se pronuncie inconscientemente o por la fuerza de las circunstancias, puede ayudar a uno a obtener la libertad del obstáculo del nacimiento y la muerte.

TEXTO 15

yat-pāda-saṁśrayāḥ sūta

munayaḥ praśamāyanāḥ

sadyaḥ punanty upaspṛṣṭāḥ

svardhuny-āpo ‘nusevayā

SINÓNIMOS

yat —cuyo; pāda —pies de loto; saṁśrayāḥ —aquellos que se han refugiado en; sūta —¡oh, Sūta Gosvāmī!; munayaḥ —grandes sabios; praśamāyanāḥ —absorto en la devoción al Supremo; sadyaḥ —de inmediato; punanti —santificar; upaspṛṣṭāḥ —simplemente por asociación; svardhunī —del sagrado Ganges; āpaḥ —agua; anusevayā —poner en uso.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Sūta!, esos grandes sabios que se han refugiado completamente en los pies de loto del Señor pueden santificar de inmediato a quienes entran en contacto con ellos, mientras que las aguas del Ganges sólo pueden santificar después de un uso prolongado.

SIGNIFICADO

Los devotos puros del Señor son más poderosos que las aguas del sagrado río Ganges. Se pueden obtener beneficios espirituales del uso prolongado de las aguas del Ganges. Pero uno puede ser santificado de inmediato por la misericordia de un devoto puro del Señor. En el Bhagavad- gītā se dice que cualquier persona, independientemente de su nacimiento como śūdra , mujer o comerciante, puede refugiarse en los pies de loto del Señor y, al hacerlo, puede regresar a Dios. Refugiarse en los pies de loto del Señor significa refugiarse en los devotos puros. Los devotos puros cuya única ocupación es servir son honrados con los nombres de Prabhupāda y Viṣṇupāda, que indican que esos devotos son representantes de los pies de loto del Señor. Por lo tanto, cualquiera que se refugie en los pies de loto de un devoto puro y lo acepte como su maestro espiritual, puede purificarse de inmediato. Esos devotos del Señor reciben el mismo honor que Él porque están ocupados en el servicio más confidencial del Señor, pues liberan del mundo material a las almas caídas que el Señor quiere devolver al hogar, de vuelta a Dios. Según las Escrituras reveladas, esos devotos puros son más conocidos como viceseñores. El discípulo sincero del devoto puro considera al maestro espiritual igual al Señor, pero siempre se considera un humilde servidor del siervo del Señor [ Cc. Madhya 13.80 ]. Éste es el camino devocional puro.

TEXTO 16

ko va bhagavatas tasya

puṇya-ślokeḍya-karmaṇaḥ

śuddhi-kāmo na śṛṇuyād

yaśaḥ kali-malāpaham

SINÓNIMOS

kaḥ —quién; vā —más bien; bhagavataḥ —del Señor; tasya —Suyo; puṇya —virtuoso; śloka – īḍya —adorable mediante oraciones; karmaṇaḥ —hechos; śuddhi – kāmaḥ —deseando liberación de todos los pecados; na —no; śṛṇuyāt —oye; yaśaḥ —glorias; kali —de la era de las riñas; mala – apaham —el agente de santificación.

TRADUCCIÓN

¿Quién hay que desee liberación de los vicios de la era de las riñas y no esté dispuesto a escuchar las virtuosas glorias del Señor?

SIGNIFICADO

La era de Kali es la más condenada debido a sus características conflictivas. Kali – yuga está tan saturado de hábitos viciosos que al menor malentendido se produce una gran pelea. Aquellos que se dedican al servicio devocional puro del Señor, que no tienen ningún deseo de engrandecimiento personal y que están libres de los efectos de las acciones fruitivas y de las áridas especulaciones filosóficas, son capaces de salir de los alejamientos de esta complicada era. Los líderes del pueblo están muy ansiosos de vivir en paz y amistad, pero no tienen información sobre el método sencillo de escuchar las glorias del Señor. Por el contrario, esos líderes se oponen a la propagación de las glorias del Señor. En otras palabras, los líderes necios quieren negar por completo la existencia del Señor. En nombre del Estado laico, estos líderes promulgan varios planes cada año. Pero debido a las complejidades insuperables de la naturaleza material del Señor, todos esos planes de progreso se ven constantemente frustrados. No tienen ojos para ver que sus intentos de paz y amistad están fracasando. Pero aquí está la pista para superar el obstáculo. Si queremos verdadera paz, debemos abrir el camino hacia la comprensión del Señor Supremo Kṛṣṇa y glorificarlo por Sus actividades virtuosas tal como se describen en las páginas del Śrīmad – Bhāgavatam .

TEXTO 17

tasya karmāṇy udārāṇi

parigītāni sūribhiḥ

brūhi naḥ śraddadhānānāṁ

līlayā dadhataḥ kalāḥ

SINÓNIMOS

tasya —Suyo; karmāṇi —actos trascendentales; udārāṇi —magnánimo; parigītāni —transmitir; sūribhiḥ —por las grandes almas; brūhi —por favor habla; naḥ —a nosotros; śraddadhānānām —dispuesto a recibir con respeto; līlayā —pasatiempos; dadhataḥ —apareció; kalāḥ —encarnaciones.

TRADUCCIÓN

Sus actos trascendentales son magníficos y llenos de gracia, y grandes sabios eruditos como Narada cantan sobre ellos. Por lo tanto, háblanos con nosotros, que estamos deseosos de escuchar acerca de las aventuras que Él realiza en Sus diversas encarnaciones.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios nunca está inactiva, como sugieren algunas personas menos inteligentes. Sus obras son magníficas y magnánimas. Sus creaciones, tanto materiales como espirituales, son todas maravillosas y contienen toda su variedad. Almas liberadas como Śrīla Nārada , Vyāsa , Vālmīki, Devala , Asita , Madhva , Śrī Caitanya , Rāmānuja, Viṣṇusvāmī, Nimbārka, Śrīdhara, Viśvanātha, Baladeva , Bhaktivinoda, Siddhānta Sarasvatī y muchos otros los describen muy bien. almas eruditas y autorrealizadas . Estas creaciones, tanto materiales como espirituales, están llenas de opulencia, belleza y conocimiento, pero el reino espiritual es más magnífico debido a que está lleno de conocimiento, bienaventuranza y eternidad. Las creaciones materiales se manifiestan desde hace algún tiempo como sombras pervertidas del reino espiritual y pueden compararse con el cine. Atraen a personas de calibre menos inteligente que se sienten atraídas por cosas falsas. Esos hombres tontos no tienen información de la realidad y dan por sentado que la falsa manifestación material es el todo en todo. Pero los hombres más inteligentes, guiados por sabios como Vyāsa y Nārada , saben que el reino eterno de Dios es más delicioso, más grande y eternamente lleno de bienaventuranza y conocimiento. Aquellos que no están familiarizados con las actividades del Señor y Su reino trascendental a veces son favorecidos por el Señor en Sus aventuras como encarnaciones en las que Él muestra la bienaventuranza eterna de Su asociación en el reino trascendental. Mediante esas actividades, Él atrae a las almas condicionadas del mundo material. Algunas de estas almas condicionadas se dedican al falso disfrute de los sentidos materiales y otras simplemente niegan su vida real en el mundo espiritual. Estas personas menos inteligentes se conocen como karmīs, o trabajadores fruitivos, y jñānīs, o áridos especuladores mentales. Pero por encima de estas dos clases de hombres está el trascendentalista conocido como sātvata , o el devoto, que no está ocupado ni con actividad material desenfrenada ni con especulación material. Está ocupado en el servicio positivo del Señor, y de ese modo obtiene el beneficio espiritual más elevado que los karmīs y jñānīs desconocen.

Como controlador supremo tanto del mundo material como del espiritual, el Señor tiene diferentes encarnaciones de categorías ilimitadas. Encarnaciones como Brahmā , Rudra , Manu , Pṛthu y Vyāsa son Sus encarnaciones materiales cualitativas, pero Sus encarnaciones como Rāma , Narasiṁha , Varāha y Vāmana son Sus encarnaciones trascendentales. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones y, por lo tanto, es la causa de todas las causas.

TEXTO 18

athākhyāhi harer dhīmann

avatāra-kathāḥ śubhāḥ

līlā vidadhataḥ svairam

īśvarasyātma-māyayā

SINÓNIMOS

atha —por lo tanto; ākhyāhi —describe; hareḥ —del Señor; dhīman —¡oh, sagaz!; avatāra —encarnaciones; kathāḥ —narrativas; śubhāḥ —auspicioso; līlā —aventuras; vidadhataḥ —realizó; svairam —pasatiempos; īśvarasya —del controlador supremo; ātma —personal; māyayā —energías.

TRADUCCIÓN

Oh sabio Sūta , por favor naráranos los pasatiempos trascendentales de las múltiples encarnaciones del Dios Supremo. Esas auspiciosas aventuras y pasatiempos del Señor, el controlador supremo, son realizados mediante Sus poderes internos.

SIGNIFICADO

Para la creación, el mantenimiento y la destrucción de los mundos materiales, el Señor Supremo Personalidad de Dios aparece en muchos miles de formas de encarnaciones, y las aventuras específicas que se encuentran en esas formas trascendentales son todas auspiciosas. Se benefician tanto aquellos que están presentes durante esas actividades como aquellos que escuchan las narraciones trascendentales de dichas actividades.

TEXTO 19

vayaṁ tu na vitṛpyāma

uttama-śloka-vikrame

yac-chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ

svādu svādu pade pade

SINÓNIMOS

vayam —nosotros; tu —pero; na —no; vitṛpyāmaḥ —estará en reposo; uttama – śloka — la Personalidad de Dios, que es glorificada mediante oraciones trascendentales; vikrame —aventuras; yat —que; śṛṇvatām —por escuchar continuamente; rasa —humor; jñānām —aquellos que están versados ​​en; svādu —disfrutando; svādu —apetecible; pade pade —a cada paso.

TRADUCCIÓN

Nunca nos cansamos de escuchar los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, quien es glorificado por himnos y oraciones. Aquellos que han desarrollado el gusto por las relaciones trascendentales con Él disfrutan escuchando Sus pasatiempos en todo momento.

SIGNIFICADO

Hay una gran diferencia entre las historias, la ficción o la historia mundanas y los pasatiempos trascendentales del Señor. Las historias de todo el universo contienen referencias a los pasatiempos de las encarnaciones del Señor. El Rāmāyaṇa , el Mahābhārata y los Purāṇas son historias de épocas pasadas registradas en relación con los pasatiempos de las encarnaciones del Señor y, por lo tanto, permanecen frescos incluso después de repetidas lecturas. Por ejemplo, cualquiera puede leer el Bhagavad- gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam repetidamente a lo largo de toda su vida y, aun así, encontrar en ellos nueva luz de información. Las noticias mundanas son estáticas mientras que las trascendentales son dinámicas, en la medida en que el espíritu es dinámico y la materia es estática. Quienes han desarrollado el gusto por comprender el tema trascendental nunca se cansan de escuchar tales narraciones. Uno se sacia rápidamente con actividades mundanas, pero nadie se sacia con actividades trascendentales o devocionales. Uttama – śloka indica aquella literatura que no está destinada a la nesciencia. La literatura mundana está en la modalidad de la oscuridad o la ignorancia, mientras que la literatura trascendental es bastante diferente. La literatura trascendental está por encima de la modalidad de la oscuridad, y su luz se vuelve más luminosa con la lectura y la comprensión progresivas del tema trascendental. Las supuestas personas liberadas nunca quedan satisfechas con la repetición de las palabras ahaṁ brahmāsmi. Esa comprensión artificial de Brahman se vuelve trillada, y para saborear el verdadero placer recurren a las narraciones del Śrīmad- Bhāgavatam . Los que no son tan afortunados recurren al altruismo y a la filantropía mundana. Esto significa que la filosofía māyāvāda es mundana, mientras que la filosofía del Bhagavad- gītā y el Śrīmad- Bhāgavatam es trascendental.

TEXTO 20

kṛtavān kila karmāṇi

saha rāmeṇa keśavaḥ

atimartyāni bhagavān

gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ

SINÓNIMOS

kṛtavān —hecho por; kila —qué; karmāṇi —actúa; saha —junto con; rāmeṇa — Balarāma ; keśavaḥ —Śrī Kṛṣṇa ; atimartyāni —sobrehumano; bhagavān —la Personalidad de Dios; gūḍhaḥ —enmascarado como; kapaṭa —aparentemente; mānuṣaḥ —ser humano.

TRADUCCIÓN

El Señor Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, junto con Balarāma , actuó como un ser humano, y así, enmascarado, realizó muchos actos sobrehumanos.

SIGNIFICADO

Las doctrinas del antropomorfismo y del zoomorfismo nunca son aplicables a Śrī Kṛṣṇa , o la Personalidad de Dios. La teoría de que un hombre se convierte en Dios a fuerza de penitencia y austeridades está muy extendida hoy en día, especialmente en la India. Desde que los sabios y santos detectaron que el Señor Rāma , el Señor Kṛṣṇa y el Señor Caitanya Mahāprabhu eran la Personalidad de Dios, como se indica en las Escrituras reveladas, muchos hombres sin escrúpulos han creado sus propias encarnaciones. Este proceso de inventar una encarnación de Dios se ha convertido en un asunto común y corriente, especialmente en Bengala. Cualquier personalidad popular con algunos rasgos de poderes místicos mostrará alguna hazaña de malabarismo y fácilmente se convertirá en una encarnación de Dios por voto popular. El Señor Śrī Kṛṣṇa no fue ese tipo de encarnación. En realidad, Él fue la Personalidad de Dios desde el mismo comienzo de Su aparición. Él apareció ante Su supuesta madre como Viṣṇu de cuatro brazos . Luego, a petición de su madre, Él se volvió como un niño humano y de inmediato la dejó por otro devoto en Gokula , donde fue aceptado como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā Mātā . De manera similar, Śrī Baladeva , la contraparte del Señor Śrī Kṛṣṇa , también fue considerado un hijo humano nacido de otra esposa de Śrī Vasudeva . En el Bhagavad- gītā , el Señor dice que Su nacimiento y Sus obras son trascendentales y que cualquiera que sea tan afortunado como para conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y Sus obras quedará inmediatamente liberado y será elegible para regresar al reino de Dios. De modo que el conocimiento de la naturaleza trascendental del nacimiento y los hechos del Señor Śrī Kṛṣṇa es suficiente para la liberación. En el Bhāgavatam , la naturaleza trascendental del Señor se describe en nueve cantos, y en el Décimo Canto se abordan Sus pasatiempos específicos. Todo esto se va conociendo a medida que avanza la lectura de esta literatura. Es importante señalar aquí, sin embargo, que el Señor exhibió Su divinidad incluso desde el regazo de Su madre, que Sus obras son todas sobrehumanas (Él levantó a GovardhanaHill a la edad de siete años), y que todos estos actos prueban definitivamente que Él es en realidad la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, debido a Su cobertura mística, Sus supuestos padre, madre y otros parientes siempre lo aceptaron como un niño humano común y corriente. Cada vez que Él realizaba alguna tarea hercúlea, el padre y la madre la tomaban de otra manera. Y quedaron satisfechos con el inquebrantable amor filial por su hijo. Por eso, los sabios de Naimiṣāraṇya lo describen como alguien que aparentemente se parece a un ser humano, pero en realidad es la Suprema Todopoderosa Personalidad de Dios.

TEXTO 21

kalim āgatam ājñāya

kṣetre ‘smin vaiṣṇave vayam

āsīnā dīrgha-satreṇa

kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ

SINÓNIMOS

kalim —la era de Kali (la edad de hierro de las disputas); āgatam —habiendo llegado; ājñāya —sabiendo esto; kṣetre —en esta extensión de tierra; asmin —en esto; vaiṣṇave —destinado especialmente al devoto del Señor; vayam —nosotros; āsīnāḥ —sentado; dīrgha —prolongada; satreṇa —para la celebración de sacrificios; kathāyām —en palabras de; sakṣaṇāḥ —con tiempo a nuestra disposición; hareḥ —de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí en este lugar santo para escuchar con gran detalle el mensaje trascendental de Dios y de esta manera realizar el sacrificio.

SIGNIFICADO

Esta era de Kali no es en absoluto adecuada para la autorrealización como lo fue Satya – yuga , la edad de oro, o Tretā- o Dvāpara -yugas, las edades de plata y cobre. Para la autorrealización, la gente de Satya – yuga , que vivía una vida de cien mil años, podía realizar una meditación prolongada. Y en Tretā – yuga , cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se alcanzaba mediante la realización de grandes sacrificios. Y en Dvāpara – yuga , cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se alcanzaba mediante la adoración del Señor. Pero en Kali – yuga , como la duración máxima de la vida es sólo de cien años y esto se combina con diversas dificultades, el proceso recomendado de autorrealización es el de escuchar y cantar el santo nombre, la fama y los pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron este proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Se prepararon para escuchar los pasatiempos del Señor durante un período de mil años. Mediante el ejemplo de estos sabios, uno debe aprender que escuchar y recitar el Bhāgavatam con regularidad es el único camino para alcanzar la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan resultados tangibles. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de Bhāgavata – dharma , y ​​recomendó que todos aquellos que nacieron en la India asumieran la responsabilidad de transmitir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa , principalmente el mensaje del Bhagavad- gītā . Y cuando uno está bien establecido en las enseñanzas del Bhagavad- gītā , puede emprender el estudio del Śrīmad- Bhāgavatam para alcanzar una mayor iluminación en la autorrealización.

TEXTO 22

tvaṁ naḥ sandarśito dhātrā

Dustaraṁ nistitīrṣatām

kaliṁ sattva-haraṁ puṁsāṁ

karṇa-dhāra ivārṇavam

SINÓNIMOS

tvam —Su bondad; naḥ —a nosotros; sandarśitaḥ —reunión; dhātrā —por la providencia; dustaram —insuperable; nistitīrṣatām —para aquellos que desean cruzar; kalim —la era de Kali ; sattva – haram —aquello que deteriora las buenas cualidades; puṁsām —de un hombre; karṇa – dhāraḥ —capitán; iva —como; arṇavam —el océano.

TRADUCCIÓN

Pensamos que hemos encontrado Tu Bondad por voluntad de la Providencia, sólo para aceptarte como capitán del barco de aquellos que desean cruzar el difícil océano de Kali , que deteriora todas las buenas cualidades del ser humano.

SIGNIFICADO

La era de Kali es muy peligrosa para el ser humano. La vida humana está destinada simplemente a la autorrealización, pero debido a esta era peligrosa, los hombres han olvidado por completo el objetivo de la vida. En esta era, la esperanza de vida disminuirá gradualmente. La gente irá perdiendo gradualmente la memoria, los mejores sentimientos, la fuerza y ​​las mejores cualidades. En el Canto Duodécimo de esta obra se ofrece una lista de las anomalías de esta época. Y por eso esta era es muy difícil para aquellos que quieren utilizar esta vida para la autorrealización. La gente está tan ocupada con la complacencia de los sentidos que se olvidan por completo de la autorrealización. Por locura dicen francamente que no hay necesidad de la autorrealización porque no se dan cuenta de que esta breve vida no es más que un momento de nuestro gran viaje hacia la autorrealización. Todo el sistema de educación está orientado a la gratificación de los sentidos, y si un hombre instruido reflexiona sobre ello, verá que los niños de esta edad están siendo enviados intencionalmente a los mataderos de la llamada educación. Los hombres eruditos, por lo tanto, deben ser cautelosos con esta época, y si quieren cruzar el peligroso océano de Kali , deben seguir los pasos de los sabios de Naimiṣāraṇya y aceptar a Śrī Sūta Gosvāmī o su representante genuino como capitán. de El Barco. El barco es el mensaje del Señor Śrī Kṛṣṇa en la forma del Bhagavad- gītā o el Śrīmad- Bhāgavatam .

TEXTO 23

brūhi yogeśvare kṛṣṇe

brahmaṇye dharma-varmaṇi

svāṁ kāṣṭhām adhunopete

dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ

SINÓNIMOS

brūhi —por favor, di; yoga – īśvare —el Señor de todos los poderes místicos; kṛṣṇe — el Señor Kṛṣṇa ; brahmaṇye —la Verdad Absoluta; dharma —religión; varmaṇi —protector; svām —propio; kāṣṭhām —morada; adhunā —hoy en día; upete —habiéndose ido; dharmaḥ —religión; kam —a quien; śaraṇam —refugio; gataḥ —desaparecido.

TRADUCCIÓN

Puesto que Śrī Kṛṣṇa , la Verdad Absoluta, el amo de todos los poderes místicos, ha partido hacia Su propia morada, por favor díganos a quién se han refugiado ahora los principios religiosos.

SIGNIFICADO

Esencialmente, la religión son los códigos prescritos enunciados por la propia Personalidad de Dios. Siempre que hay un grave abuso o negligencia de los principios de la religión, el Señor Supremo aparece para restaurar los principios religiosos. Esto se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ). Aquí los sabios de Naimiṣāraṇya preguntan acerca de estos principios. La respuesta a esta pregunta se da más adelante. El Śrīmad- Bhāgavatam es la representación sonora trascendental de la Personalidad de Dios y, por tanto, es la representación plena del conocimiento trascendental y de los principios religiosos.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Primer Capítulo del Canto Primero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Preguntas de los sabios».