Partida del Señor Kṛṣṇa hacia Dvārakā

TEXTO 1
saunaka uvāca
hatvā svariktha-spṛdha ātatāyino
yudhiṣṭhiro dharma-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ
sahānujaiḥ pratyavaruddha-bhojanaḥ
kathaṁ pravṛttaḥ kim akāraṣīt tataḥ
SINÓNIMOS
śaunakaḥ uvāca —Śaunaka preguntó; hatvā —después de matar; svariktha —la herencia legal; spṛdhaḥ —deseando usurpar; ātatāyinaḥ —el agresor; yudhiṣṭhiraḥ —el rey Yudhiṣṭhira ; dharma – bhṛtām — de aquellos que siguen estrictamente principios religiosos; variṣṭhaḥ —más grande; saha – anujaiḥ —con sus hermanos menores; pratyavaruddha —restringido; bhojanaḥ —aceptación de las necesidades; katham —cómo; pravṛttaḥ —ocupado; kim —qué; akāraṣīt —ejecutado; tataḥ —después de eso.
TRADUCCIÓN
Śaunaka Muni preguntó: Después de matar a sus enemigos que deseaban usurpar su legítima herencia, ¿cómo gobernó a sus súbditos el más grande de todos los hombres religiosos, Mahārāja Yudhiṣṭhira , ayudado por sus hermanos? Seguramente no podría disfrutar libremente de su reino con una conciencia ilimitada.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira fue el más grande de todos los hombres de religión. Por lo tanto, no estaba en absoluto inclinado a pelear con sus primos por el bien de disfrutar del reino: luchó por la causa correcta porque el reino de Hastināpura era su herencia legítima y sus primos querían usurparlo para sí mismos. Por lo tanto, luchó por la causa correcta bajo la guía del Señor Śrī Kṛṣṇa , pero no pudo disfrutar de los resultados de su victoria porque todos sus primos murieron en la lucha. Por lo tanto, gobernó el reino por deber, asistido por sus hermanos menores. La pregunta era importante para Śaunaka Ṛṣi, quien quería saber acerca del comportamiento de Mahārāja Yudhiṣṭhira cuando se sentía cómodo disfrutando del reino.
TEXTO 2
sūta uvāca
vaṁśaṁ kuror vaṁśa-davāgni-nirhṛtaṁ
saṁrohayitvā bhava-bhāvano hariḥ
niveśayitvā nija-rājya īśvaro
yudhiṣṭhiraṁ prīta-manā babhūva ha
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī respondió; vaṁśam —dinastía; kuroḥ —del rey Kuru ; vaṁśa – dava – agni —un incendio forestal provocado por los bambúes; nirhṛtam —agotado; saṁrohayitvā —plántula de la dinastía; bhava – bhāvanaḥ —el sustentador de la creación; hariḥ —la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa ; niveśayitvā —habiendo restablecido; nija – rājye —en su propio reino; īśvaraḥ —el Señor Supremo; yudhiṣṭhiram — a Mahārāja Yudhiṣṭhira ; prīta – manāḥ —complacido en Su mente; babhūva ha —se volvió.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: El Señor Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, quien es el sustentador del mundo, se sintió complacido después de restablecer a Mahārāja Yudhiṣṭhira en su propio reino y después de restaurar la dinastía Kuru , que había sido agotada por el fuego de bambú de la ira.
SIGNIFICADO
Este mundo se compara con un incendio forestal provocado por la cohesión de los arbustos de bambú. Un incendio forestal de este tipo se produce automáticamente, ya que la cohesión del bambú se produce sin causa externa. De manera similar, en el mundo material interactúa la ira de aquellos que quieren enseñorearse de la naturaleza material, y se produce el fuego de la guerra, que agota a la población no deseada. Tales incendios o guerras ocurren y el Señor no tiene nada que ver con ellos. Pero como Él quiere mantener la creación, desea que la masa de personas siga el camino correcto de la autorrealización, que permite a los seres vivientes entrar en el reino de Dios. El Señor quiere que los seres humanos que sufren regresen a casa, a Él, y dejen de sufrir los tres dolores materiales. Todo el plan de la creación se elabora de esa manera, y aquel que no vuelve en sí sufre en el mundo material los dolores infligidos por la energía ilusoria del Señor. Por lo tanto, el Señor quiere que Su representante genuino gobierne el mundo. El Señor Śrī Kṛṣṇa descendió para establecer este tipo de régimen y matar a las personas no deseadas que no tienen nada que ver con Su plan. La batalla de Kurukṣetra se libró de acuerdo con el plan del Señor para que las personas indeseables pudieran salir del mundo y se pudiera establecer un reino pacífico bajo Su devoto. Por lo tanto, el Señor quedó plenamente satisfecho cuando el rey Yudhiṣṭhira estuvo en el trono y se salvó el retoño de la dinastía de Kuru , en la persona de Mahārāja Parīkṣit .
TEXTO 3
niśamya bhīṣmoktam athācyutoktaṁ
pravṛtta-vijñāna-vidhūta-vibhramaḥ
śaśāsa gām indra ivājitāśrayaḥ
paridhyupāntām anujānuvartitaḥ
SINÓNIMOS
niśamya —después de escuchar; bhīṣma – uktam — lo que habló Bhīṣmadeva; atha —como también; acyuta – uktam — lo que habló el infalible Señor Kṛṣṇa ; pravṛtta —estar ocupado en; vijñāna —conocimiento perfecto; vidhūta —completamente lavado; vibhramaḥ —todos los recelos; śaśāsa —gobernado; gām —la tierra; indra —el rey del planeta celestial; iva —como; ajita – āśrayaḥ —protegido por el Señor invencible; paridih – upāntām —incluidos los mares; anuja —los hermanos menores; anuvartitaḥ —siendo seguido por ellos.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira , después de ser iluminado por lo que dijeron Bhīṣmadeva y el Señor Śrī Kṛṣṇa , el infalible, se dedicó a asuntos de conocimiento perfecto porque todos sus recelos habían sido erradicados. Así gobernó la tierra y los mares y fue seguido por sus hermanos menores.
SIGNIFICADO
La moderna ley inglesa de primogenitura, o ley de herencia por el primogénito, también prevalecía en aquellos días en que Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernaba la tierra y los mares. En aquellos días, el rey de Hastināpura (ahora parte de Nueva Delhi) era el emperador del mundo, incluidos los mares, hasta la época de Mahārāja Parīkṣit , el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira actuaban como sus ministros y comandantes de estado, y había plena cooperación entre los perfectamente religiosos hermanos del rey. Mahārāja Yudhiṣṭhira era el rey o representante ideal del Señor Śrī Kṛṣṇa para gobernar el reino de la Tierra y era comparable al rey Indra , el gobernante representante de los planetas celestiales. Los semidioses como Indra , Candra , Sūrya , Varuṇa y Vāyu son reyes representativos de diferentes planetas del universo, y de manera similar Mahārāja Yudhiṣṭhira también fue uno de ellos, gobernando el reino de la Tierra. Mahārāja Yudhiṣṭhira no era el típico líder político ignorante de la democracia moderna. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instruido por Bhīṣmadeva y también por el Señor infalible, y por eso tenía pleno conocimiento de todo en perfección.
El jefe ejecutivo electo de un estado moderno es como un títere porque no tiene poder real. Incluso si está iluminado como Mahārāja Yudhiṣṭhira , no puede hacer nada por su propia buena voluntad debido a su posición constitucional. Por lo tanto, hay tantos Estados en todo el mundo que se pelean por diferencias ideológicas u otros motivos egoístas. Pero un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira no tenía ideología propia. No tenía más que seguir las instrucciones del Señor infalible y del representante del Señor y agente autorizado, Bhīṣmadeva. En los śāstras se instruye que uno debe seguir a la gran autoridad y al Señor infalible sin ningún motivo personal ni ideología fabricada. Por lo tanto, a Mahārāja Yudhiṣṭhira le fue posible gobernar el mundo entero, incluidos los mares, porque los principios eran infalibles y universalmente aplicables a todos. La concepción de un Estado mundial sólo puede cumplirse si podemos seguir la autoridad infalible. Un ser humano imperfecto no puede crear una ideología aceptable para todos. Sólo los perfectos y los infalibles pueden crear un programa que sea aplicable en todos los lugares y que pueda ser seguido por todos en el mundo. Es la persona la que gobierna y no el gobierno impersonal. Si la persona es perfecta, el gobierno es perfecto. Si la persona es un tonto, el gobierno es el paraíso de los tontos. Esa es la ley de la naturaleza. Hay muchísimas historias de reyes o jefes ejecutivos imperfectos. Por lo tanto, el jefe ejecutivo debe ser una persona capacitada como Mahārāja Yudhiṣṭhira , y debe tener pleno poder autocrático para gobernar el mundo. La concepción de un Estado mundial sólo puede tomar forma bajo el régimen de un rey perfecto como Mahārāja Yudhiṣṭhira . En aquellos días el mundo era feliz porque había reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira que gobernaban el mundo.
TEXTO 4
kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ
sarva-kāma-dughā mahī
siṣicuḥ sma ​​vrajān gāvaḥ
payasodhasvatīr mudā
SINÓNIMOS
kāmam —todo lo necesario; vavarṣa —fue bañado; parjanyaḥ —lluvias; sarva —todo; kāma —necesidades; dughā —productor; mahī —la tierra; siṣicuḥ sma —humedecer; vrajān —zonas de pastoreo; gāvaḥ —la vaca; payasā udhasvatīḥ —debido a las bolsas de leche hinchadas; mudā —debido a una actitud alegre.
TRADUCCIÓN
Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira , las nubes derramaron toda el agua que la gente necesitaba, y la tierra produjo en abundancia todo lo que el hombre necesitaba. Debido a su bolsa de leche grasosa y su actitud alegre, la vaca solía humedecer el terreno de pastoreo con leche.
SIGNIFICADO
El principio básico del desarrollo económico se centra en la tierra y las vacas. Las necesidades de la sociedad humana son los cereales, las frutas, la leche, los minerales, la ropa, la madera, etc. Se necesitan todos estos elementos para satisfacer las necesidades materiales del cuerpo. Ciertamente no se necesita carne ni pescado ni herramientas ni maquinaria de hierro. Durante el régimen de Mahārāja Yudhiṣṭhira , en todo el mundo había lluvias reguladas. Las precipitaciones no están bajo el control del ser humano. El rey celestial Indradeva es el controlador de las lluvias y el sirviente del Señor. Cuando el rey y el pueblo bajo su administración obedecen al Señor, hay lluvias reguladas desde el horizonte, y estas lluvias son la causa de todas las variedades de producción en la tierra. Las lluvias reguladas no sólo ayudan a una amplia producción de cereales y frutas, sino que cuando se combinan con influencias astronómicas se produce una amplia producción de piedras y perlas valiosas. Los cereales y las verduras pueden alimentar suntuosamente al hombre y a los animales, y una vaca gorda produce suficiente leche para proporcionar al hombre suntuosamente vigor y vitalidad. Si hay suficiente leche, suficientes cereales, suficiente fruta, suficiente algodón, suficiente seda y suficientes joyas, entonces ¿por qué la gente necesita cines, casas de prostitución, mataderos, etc.? ¿Cuál es la necesidad de una vida artificial y lujosa de cine, automóviles, radio, carne y hoteles? ¿Ha producido esta civilización algo más que disputas individuales y nacionales? ¿Ha mejorado esta civilización la causa de la igualdad y la fraternidad al enviar miles de hombres a una fábrica infernal y a los campos de guerra por capricho de un hombre en particular?
Se dice aquí que las vacas humedecían con leche los pastizales porque sus bolsas de leche estaban grasosas y los animales estaban alegres. ¿No necesitan, por tanto, una protección adecuada para una vida feliz, alimentándolos con una cantidad suficiente de hierba en el campo? ¿Por qué los hombres deberían matar vacas por motivos egoístas? ¿Por qué el hombre no debería contentarse con cereales, frutas y leche que, combinados, pueden producir cientos y miles de platos sabrosos? ¿Por qué hay mataderos en todo el mundo para matar animales inocentes? Mahārāja Parīkṣit , nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira , mientras recorría su vasto reino, vio a un hombre negro intentando matar una vaca. El rey arrestó inmediatamente al carnicero y lo reprendió suficientemente. ¿No debería un rey o un jefe ejecutivo proteger las vidas de los pobres animales que no pueden defenderse por sí mismos? ¿Es esto humanidad? ¿No son también ciudadanos los animales de un país? Entonces ¿por qué se permite que sean sacrificados en mataderos organizados? ¿Son estos los signos de igualdad, fraternidad y no violencia?
Por lo tanto, en contraste con la forma de gobierno moderna, avanzada y civilizada, una autocracia como la de Mahārāja Yudhiṣṭhira es muy superior a una supuesta democracia en la que se mata a los animales y a un hombre menos que un animal se le permite votar por otro menos. hombre más que animal.
Todos somos criaturas de naturaleza material. En el Bhagavad- gītā se dice que el Señor mismo es el padre que da la semilla y que la naturaleza material es la madre de todos los seres vivientes en todas las formas. Así, la madre naturaleza material tiene suficiente alimento tanto para los animales como para los hombres, por la gracia del Padre Todopoderoso, Śrī Kṛṣṇa . El ser humano es el hermano mayor de todos los demás seres vivos. Está dotado de una inteligencia más poderosa que la de los animales para realizar el curso de la naturaleza y las indicaciones del Padre Todopoderoso. Las civilizaciones humanas deberían depender de la producción de la naturaleza material sin intentar artificialmente el desarrollo económico para convertir el mundo en un caos de avaricia y poder artificiales sólo con el propósito de obtener lujos artificiales y la gratificación de los sentidos. Esta no es más que la vida de perros y cerdos.
TEXTO 5
nadyaḥ samudra girayaḥ
savanaspati-vīrudhaḥ
falantía oṣadhayaḥ sarvāḥ
kāmam anvṛtu tasya vai
SINÓNIMOS
nadyaḥ —ríos; samudrāḥ —océanos; girayaḥ —colinas y montañas; savanaspati —verduras; vīrudhaḥ —enredaderas; phalanti —activo; oṣadhayaḥ —drogas; sarvāḥ —todos; kāmam —necesidades; anvṛtu —estacional; tasya —para el rey; vai —ciertamente.
TRADUCCIÓN
Los ríos, océanos, colinas, montañas, bosques, enredaderas y drogas activas, en cada estación, pagaban profusamente su cuota de impuestos al Rey.
SIGNIFICADO
Puesto que Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba bajo la protección del ajita , el Señor infalible, como se mencionó anteriormente, las propiedades del Señor, es decir, los ríos, océanos, colinas, bosques, etc., estaban todas complacidas, y solían suministrar su cuota respectiva. de impuestos al Rey. El secreto del éxito es refugiarse bajo la protección del Señor Supremo. Sin Su aprobación, nada puede ser posible. Lograr el desarrollo económico mediante nuestros propios esfuerzos y con la ayuda de herramientas y maquinaria no es todo. La aprobación del Señor Supremo debe estar ahí, de lo contrario, a pesar de todos los arreglos instrumentales, todo será un fracaso. La causa última del éxito es el daiva , el Supremo. Reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira sabían perfectamente bien que el rey es el agente del Señor Supremo encargado de velar por el bienestar de la masa de gente. En realidad, el estado pertenece al Señor Supremo. Los ríos, océanos, bosques, colinas, drogas, etc., no son creaciones del hombre. Todas ellas son creaciones del Señor Supremo, y al ser viviente se le permite hacer uso de la propiedad del Señor para el servicio del Señor. La consigna de hoy es que todo es para el pueblo y por lo tanto el gobierno es para el pueblo y por el pueblo. Pero para producir una nueva especie de humanidad en el momento presente sobre la base de la conciencia de Dios y la perfección de la vida humana, la ideología del comunismo divino, el mundo tiene que seguir nuevamente los pasos de reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira o Parīkṣit . Hay suficiente de todo por la voluntad del Señor, y podemos hacer uso apropiado de las cosas para vivir cómodamente sin enemistad entre los hombres, o entre los animales y el hombre o la naturaleza. El control del Señor está en todas partes, y si el Señor está complacido, cada parte de la naturaleza estará complacida. El río correrá abundantemente para fertilizar la tierra; los océanos suministrarán cantidades suficientes de minerales, perlas y joyas; el bosque proporcionará suficiente madera, drogas y vegetales, y los cambios estacionales ayudarán efectivamente a producir frutas y flores en abundante cantidad. La forma de vida artificial que depende de fábricas y herramientas puede brindar la llamada felicidad sólo a un número limitado a un costo de millones. Dado que la energía de las masas populares se dedica a la producción fabril, los productos naturales se ven obstaculizados, y por eso las masas se sienten descontentas. Sin una educación adecuada, las masas de personas siguen los pasos de los intereses creados al explotar las reservas naturales y, por lo tanto, existe una competencia aguda entre individuo e individuo y nación contra nación. No hay control por parte del agente capacitado del Señor. Aquí debemos examinar los defectos de la civilización moderna comparándolos y seguir los pasos deMahārāja Yudhiṣṭhira para limpiar al hombre y eliminar los anacronismos.
TEXTO 6
nādhayo vyādhayaḥ kleśā
daiva-bhūtātma-hetavaḥ
ajāta-śatrāv abhavan
jantūnāṁ rājñi karhicit
SINÓNIMOS
na —nunca; ādhayaḥ —ansiedades; vyādhayaḥ —enfermedades; kleśāḥ —problemas debidos al calor y al frío excesivos; daiva – bhūta – ātma —todo debido al cuerpo, al poder sobrenatural y a otros seres vivientes; hetavaḥ —debido a la causa de; ajāta – śatrau —a aquel que no tiene enemigos; abhavan —sucedió; jantūnām —de los seres vivientes; rājñi —al rey; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Debido a que el Rey no tenía enemigos, los seres vivientes no fueron perturbados en ningún momento por agonías mentales, enfermedades o calor o frío excesivo.
SIGNIFICADO
Ser no violento con los seres humanos y ser un asesino o enemigo de los pobres animales es la filosofía de Satanás. En esta época hay enemistad hacia los pobres animales y, por lo tanto, las pobres criaturas siempre están ansiosas. La reacción de los pobres animales se está imponiendo a la sociedad humana y, por lo tanto, siempre existe la tensión de una guerra fría o caliente entre los hombres, individual, colectiva o nacionalmente. En la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira , no había naciones diferentes, aunque sí diferentes estados subordinados. El mundo entero estaba unido, y el jefe supremo, siendo un rey entrenado como Yudhiṣṭhira , mantenía a todos los habitantes libres de ansiedad, enfermedades y calor y frío excesivos. No sólo eran económicamente acomodados, sino también físicamente aptos y no perturbados por poderes sobrenaturales, por enemistad de otros seres vivos y por perturbaciones de agonías corporales y mentales. Hay un proverbio en bengalí que dice que un mal rey arruina el reino y una mala ama de casa arruina la familia. Esta verdad es aplicable aquí también. Debido a que el Rey era piadoso y obediente al Señor y a los sabios, debido a que no era enemigo de nadie y debido a que era un agente reconocido del Señor y por lo tanto protegido por Él, todos los ciudadanos bajo la protección del Rey estaban, por así decirlo, directamente protegidos. por el Señor y Sus agentes autorizados. A menos que uno sea piadoso y reconocido por el Señor, no puede hacer felices a los demás que están bajo su cuidado. Existe una cooperación total entre el hombre y Dios y el hombre y la naturaleza, y esta cooperación consciente entre el hombre y Dios y el hombre y la naturaleza, como lo ejemplificó el rey Yudhiṣṭhira , puede traer felicidad, paz y prosperidad al mundo. La actitud de explotarnos unos a otros, la costumbre de la época, sólo traerá miseria.
TEXTO 7
uṣitvā hāstinapure
māsān katipayān hariḥ
suhṛdāṁ ca viśokāya
svasuś ca priya-kāmyayā
SINÓNIMOS
uṣitvā —quedarse; hāstinapure —en la ciudad de Hastināpura; māsān —meses; katipayān —algunos; hariḥ —el Señor Śrī Kṛṣṇa ; suhṛdām —parientes; ca —también; viśokāya —para apaciguarlos; svasuḥ —la hermana; ca —y; priya – kāmyayā —para complacer.
TRADUCCIÓN
Śrī Hari , el Señor Śrī Kṛṣṇa , residió en Hastināpura durante unos meses para apaciguar a Sus parientes y complacer a Su propia hermana [ Subhadrā ].
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa debía partir hacia Dvārakā , Su propio reino, después de la Batalla de Kurukṣetra y la entronización de Yudhiṣṭhira, pero para cumplir el pedido de Mahārāja Yudhiṣṭhira y mostrar misericordia especial a Bhīṣmadeva, el Señor Kṛṣṇa se detuvo en Hastināpura, la capital del Pāṇ. ḍavas. El Señor decidió quedarse especialmente para apaciguar al rey agraviado y también para complacer a Subhadrā , hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa . Subhadrā debía sentirse especialmente apaciguada porque perdió a su único hijo, Abhimanyu , que acababa de casarse. El niño dejó a su esposa, Uttarā , madre de Mahārāja Parīkṣit . El Señor siempre se complace en satisfacer a Sus devotos en cualquier capacidad. Sólo Sus devotos pueden desempeñar el papel de Sus parientes. El Señor es absoluto.
TEXTO 8
āmantrya cābhyanujñātaḥ
pariṣvajyābhivādya tam
āruroha rathaṁ kaiścit
pariṣvakto ‘bhivāditaḥ
SINÓNIMOS
āmantrya —tomando permiso; ca —y; abhyanujñātaḥ —siendo permitido; pariṣvajya —abrazando; abhivādya —inclinándose a los pies; tam — a Mahārāja Yudhiṣṭhira ; āruroha —ascendió; ratham —el carro; kaiścit —por alguien; pariṣvaktaḥ —siendo abrazado; abhivāditaḥ —ofreciendo reverencias.
TRADUCCIÓN
Posteriormente, cuando el Señor pidió permiso para partir y el rey se lo concedió, el Señor ofreció Sus respetos a Mahārāja Yudhiṣṭhira inclinándose a sus pies, y el rey Le abrazó. Después de esto, el Señor, siendo abrazado por otros y recibiendo sus reverencias, subió a Su carro.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira era el primo mayor del Señor Kṛṣṇa , y por eso, al separarse de él, el Señor se inclinó a los pies del rey. El Rey Lo abrazó como a un hermano menor, aunque sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor se complace cuando algunos de Sus devotos lo aceptan como menos importante en términos de amor. Nadie es mayor o igual que el Señor, pero Él se complace en que lo traten como más joven que Sus devotos. Todos estos son pasatiempos trascendentales del Señor. El impersonalista no puede asumir los papeles sobrenaturales que desempeña el devoto del Señor. A partir de entonces, Bhīma y Arjuna abrazaron al Señor porque tenían la misma edad, pero Nakula y Sahadeva se inclinaron ante el Señor porque eran más jóvenes que Él.
TEXTOS 9-10
subhadrā draupadī kuntī
virāṭa-tanayā tathā
gāndhārī dhṛtarāṣṭraś ca
yuyutsur gautamo yamau
vṛkodaraś ca dhaumyaś ca
striyo matsya-sutādayaḥ
na sehire vimuhyanto
virahaṁ śārṅga-dhanvanaḥ
SINÓNIMOS
subhadrā —la hermana de Kṛṣṇa ; draupadī —la esposa de los Pāṇḍavas; kuntī —la madre de los Pāṇḍavas; virāṭa – tanayā —la hija de Virāṭa ( Uttarā ); tathā —también; gāndhārī —la madre de Duryodhana; dhṛtarāṣṭraḥ —el padre de Duryodhana; ca —y; yuyutsuḥ —el hijo de Dhṛtarāṣṭra con suesposa vaiśya ; gautamaḥ —Kṛpācārya; yamau —los hermanos gemelos Nakula y Sahadeva ; vṛkodaraḥ — Bhīma ; ca —y; dhaumyaḥ — Dhaumya ; ca —y; striyaḥ —también otras damas del palacio; matsya – sutā – ādayaḥ — la hija de un pescador ( Satyavatī , madrastra de Bhīṣma); na —no pudo; sehire —tolerar; vimuhyantaḥ —casi desmayándose; viraham —separación; śārṅga – dhanvanaḥ — de Śrī Kṛṣṇa , que lleva una caracola en Su mano.
TRADUCCIÓN
En ese momento, Subhadrā , Draupadī , Kuntī , Uttarā , Gāndhārī , Dhṛtarāṣṭra , Yuyutsu, Kṛpācārya, Nakula , Sahadeva , Bhīmasena , Dhaumya y Satyavatī casi se desmayaron porque les era imposible soportar la separación del Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractivo para los seres vivos, especialmente para los devotos, que les resulta imposible tolerar la separación. El alma condicionada bajo el hechizo de la energía ilusoria olvida al Señor; de lo contrario, no puede hacerlo. El sentimiento de tal separación no puede describirse, pero sólo los devotos pueden imaginarlo. Después de Su separación de Vṛndāvana y de los inocentes niños, niñas, damas y otras personas de las zonas rurales, todos sintieron conmoción durante toda su vida, y la separación de Rādhārāṇī, la pastora de vacas más querida, está más allá de toda expresión. Una vez se encontraron en Kurukṣetra durante un eclipse solar, y el sentimiento que expresaron es desgarrador. Por supuesto, hay una diferencia en las cualidades de los devotos trascendentales del Señor, pero ninguno de ellos que alguna vez haya tenido contacto con el Señor mediante comunión directa o de otra manera puede abandonarlo ni por un momento. Ésa es la actitud del devoto puro.
TEXTOS 11-12
sat-saṅgān mukta-duḥsaṅgo
hātuṁ notsahate budhaḥ
kīrtyamānaṁ yaśo yasya
sakṛd ākarṇya rocanam
tasmin nyasta-dhiyaḥ pārthāḥ
saheran virahaṁ katham
darśana-sparśa-saṁlāpa-
śayanāsana-bhojanaiḥ
SINÓNIMOS
sat – saṅgāt — por la compañía de devotos puros; mukta – duḥsaṅgaḥ —libre de malas compañías materialistas; hātum —abandonar; na utsahate —nunca lo intenta; budhaḥ —aquel que ha entendido al Señor; kīrtyamānam —glorificando; yaśaḥ —fama; yasya —cuyo; sakṛt —una sola vez; ākarṇya —escuchar únicamente; rocanam —agradable; tasmin —a Él; nyasta – dhiyaḥ — aquel que Le ha entregado su mente; pārthāḥ —los hijos de Pṛthā ; saheran —puede tolerar; viraham —separación; katham —cómo; darśana —ver cara a cara; sparśa —tocando; saṁlāpa —conversando; śayana —durmiendo; āsana —sentado; bhojanaiḥ —cenando juntos.
TRADUCCIÓN
Los inteligentes, que han comprendido al Señor Supremo en asociación con devotos puros y se han liberado de las malas asociaciones materialistas, nunca pueden evitar escuchar las glorias del Señor, aunque las hayan escuchado sólo una vez. ¿Cómo, entonces, podrían los Pāṇḍavas tolerar Su separación, pues habían estado íntimamente asociados con Su persona, viéndolo cara a cara, tocándolo, conversando con Él, durmiendo, sentándose y cenando con Él?
SIGNIFICADO
La posición constitucional del ser vivo es la de servir a un superior. Está obligado a cumplir por la fuerza los dictados de la energía material ilusoria en diferentes fases de la complacencia de los sentidos. Y al servir a los sentidos nunca se cansa. Aunque esté cansado, la energía ilusoria lo obliga perpetuamente a hacerlo sin estar satisfecho. Esas actividades de complacencia de los sentidos no tienen fin, y el alma condicionada queda enredada en esa servidumbre sin esperanza de liberación. La liberación sólo se logra mediante la asociación con devotos puros. Mediante esa asociación uno asciende gradualmente a su conciencia trascendental. Así puede saber que su posición eterna es rendir servicio al Señor y no a los sentidos pervertidos en la capacidad de la lujuria, la ira, el deseo de enseñorearse, etc. La sociedad material, la amistad y el amor son todas fases diferentes de la lujuria. El hogar, el país, la familia, la sociedad, la riqueza y toda clase de corolarios son causas de esclavitud en el mundo material, donde las tres miserias de la vida son factores concomitantes. Al relacionarse con devotos puros y escucharlos sumisamente, el apego por el disfrute material disminuye y la atracción por escuchar acerca de las actividades trascendentales del Señor se vuelve prominente. Una vez que lo estén, seguirán progresivamente sin parar, como el fuego en la pólvora. Se dice que Hari , la Personalidad de Dios, es tan trascendentalmente atractivo que incluso aquellos que están satisfechos con la autorrealización y, de hecho, están liberados de todo cautiverio material, también se vuelven devotos del Señor. Dadas las circunstancias, se comprende fácilmente cuál debe haber sido la posición de los Pāṇḍavas, que eran constantes compañeros del Señor. Ni siquiera podían pensar en la separación de Śrī Kṛṣṇa , ya que la atracción era más intensa para ellos debido al contacto personal continuo. Su recuerdo por Su forma, cualidad, nombre, fama, pasatiempos, etc., también es atractivo para el devoto puro, hasta el punto de que olvida todas las formas, cualidad, nombre, fama y actividades del mundo mundano, y debido a Su Al asociarse maduramente con devotos puros, no pierde el contacto con el Señor ni por un momento.
TEXTO 13
sarve te ‘nimiṣair akṣais
tam anu druta-cetasaḥ
vīkṣantaḥ sneha-sambaddhā
vicelus tatra tatra ha
SINÓNIMOS
sarve —todos; te —ellos; animiṣaiḥ —sin pestañear; akṣaiḥ —por el ojo; tam anu —después de Él; druta – cetasaḥ —corazón derretido; vīkṣantaḥ —mirando hacia Él; sneha – sambaddhāḥ —atado por afecto puro; viceluḥ —comenzó a moverse; tatra tatra —aquí y allá; ja —así lo hicieron.
TRADUCCIÓN
Todos sus corazones se derretían por Él en la olla de atracción. Lo miraban sin pestañear y se movían de un lado a otro, perplejos.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa es naturalmente atractivo para todos los seres vivientes porque Él es el principal eterno entre todos los eternos. Sólo él es el sustentador de los muchos eternos. Esto se afirma en el Kaṭha Upaniṣad , y así uno puede obtener paz y prosperidad permanentes reviviendo la relación eterna con Él, ahora olvidada bajo el hechizo de māyā , la energía ilusoria del Señor. Una vez que esta relación se reaviva ligeramente, el alma condicionada se libera inmediatamente de la ilusión de la energía material y se vuelve loca después de la asociación con el Señor. Esta asociación es posible no sólo por el contacto personal con el Señor, sino también por la asociación con Su nombre, fama, forma y cualidad. El Śrīmad- Bhāgavatam entrena al alma condicionada a esta etapa de perfección escuchando sumisa al devoto puro.
TEXTO 14
nyarundhann udgalad bāṣpam
autkaṇṭhyād devakī-sute
niryāty agārān no ‘bhadram
iti syād bandhava-striyaḥ
SINÓNIMOS
nyarundhan —controlando con gran dificultad; udgalat —desbordante; bāṣpam —lágrimas; autkaṇṭhyāt —debido a una gran ansiedad; devakī – sute —al hijo de Devakī ; niryāti —habiendo salido; agārāt —del palacio; naḥ —no; abhadram —desfavorable; iti —así; syāt —puede suceder; bāndhava —relativo; striyaḥ —damas.
TRADUCCIÓN
Las parientes femeninas, cuyos ojos estaban inundados de lágrimas debido a la ansiedad por Kṛṣṇa , salieron del palacio. Sólo con gran dificultad pudieron contener las lágrimas. Temían que las lágrimas les causaran desgracias en el momento de la partida.
SIGNIFICADO
Había cientos de damas en el palacio de Hastināpura. Todos ellos sentían afecto por Kṛṣṇa . Todos ellos también eran parientes. Cuando vieron que Kṛṣṇa se alejaba del palacio hacia Su lugar natal, se sintieron muy ansiosos por Él y, como de costumbre, las lágrimas comenzaron a rodar por sus mejillas. Pensaron, al mismo tiempo, que las lágrimas en ese momento podrían ser causa de desgracia para Kṛṣṇa ; por eso querían comprobarlos. Esto fue muy difícil para ellos porque no podían contener las lágrimas. Por eso se untaron los ojos con lágrimas y el corazón les palpitó. Por lo tanto, las damas que eran esposas y nueras de aquellos que murieron en el campo de batalla nunca entraron en contacto directo con Kṛṣṇa . Pero todos oyeron de Él y de Sus grandes actividades, y así pensaron en Él, hablaron de Él, de Su nombre, fama, etc., y se volvieron afectuosos también, como los que estaban en contacto directo. Por lo tanto, directa o indirectamente, cualquiera que piense en Kṛṣṇa , hable de Kṛṣṇa o adore a Kṛṣṇa, se apega a Él. Como Kṛṣṇa es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre, forma, cualidad, etc. Nuestra relación íntima con Kṛṣṇa puede revivir confidencialmente hablando de Él, oyéndolo o recordándolo. Esto se hace así debido a la potencia espiritual.
TEXTO 15
mṛdaṅga-śaṅkha-bheryaś ca
vīṇā-paṇava-gomukhāḥ
dhundhury-ānaka-ghaṇṭādyā
nedur dundubhayas tathā
SINÓNIMOS
mṛdaṅga —tambor de dulce sonido; śaṅkha —caracola; bheryaḥ —banda de música; ca —y; vīṇā —banda de cuerdas; paṇava —una especie de flauta; gomukhāḥ —otra flauta; dhundhurī —otro tambor; ānaka —tetera; ghaṇṭā —campana; ādyāḥ —otros; neduḥ —sonó; dundubhayaḥ —otros tipos diferentes de tambores; tathā —en ese momento.
TRADUCCIÓN
Mientras el Señor partía del palacio de Hastināpura, diferentes tipos de tambores -como el mṛdaṅga , dhola, nagra, dhundhurī y dundubhi- y flautas de diferentes tipos, la vīṇā , gomukha y bherī , sonaron todos juntos para mostrarle honor.
TEXTO 16
prāsāda-śikharārūḍhāḥ
kuru-nāryo didṛkṣayā
vavṛṣuḥ kusumaiḥ kṛṣṇaṁ
prema-vrīḍā-smitekṣaṇāḥ
SINÓNIMOS
prāsāda —palacio; śikhara —el techo; ārūḍhāḥ —ascendente; kuru – nāryaḥ —las damas de la realeza Kuru ; didṛkṣayā —viendo; vavṛṣuḥ —duchado; kusumaiḥ —con flores; kṛṣṇam —sobre el Señor Kṛṣṇa ; prema —por afecto y amor; vrīḍā – smita – īkṣaṇāḥ —mirando con tímidas sonrisas.
TRADUCCIÓN
Por un amoroso deseo de ver al Señor, las damas reales de los Kurus se subieron a lo alto del palacio y, sonriendo con afecto y timidez, derramaron flores sobre el Señor.
SIGNIFICADO
La timidez es una belleza extranatural particular del sexo justo e inspira respeto por parte del sexo opuesto. Esta costumbre se observaba incluso durante los días del Mahābhārata, es decir, hace más de cinco mil años. Sólo las personas menos inteligentes y poco versadas en la historia del mundo dicen que la observancia de la separación entre mujeres y hombres es una introducción al período mahometano en la India. Este incidente del período Mahābhārata prueba definitivamente que las damas del palacio observaban estricta pardā (asociación restringida con los hombres), y en lugar de bajar al aire libre donde el Señor Kṛṣṇa y otros estaban reunidos, las damas del palacio subieron al arriba del palacio y desde allí presentaron sus respetos al Señor Kṛṣṇa con una lluvia de flores. Definitivamente se afirma aquí que las damas sonreían allí en lo alto del palacio, reprimidas por la timidez. Esta timidez es un regalo de la naturaleza para el sexo justo, y realza su belleza y prestigio, incluso si pertenecen a una familia menos importante o incluso si son menos atractivos. Tenemos experiencia práctica de este hecho. Una barrendera se ganaba el respeto de muchos caballeros respetables simplemente por manifestar la timidez de una dama. Las damas semidesnudas en la calle no inspiran ningún respeto, pero la esposa de un barrendero tímido inspira respeto de todos.
La civilización humana, tal como la concibieron los sabios de la India, tiene como objetivo ayudar a uno a liberarse de las garras de la ilusión. La belleza material de una mujer es una ilusión porque en realidad el cuerpo está hecho de tierra, agua, fuego, aire, etc. Pero debido a que existe la asociación de la chispa viviente con la materia, parece ser hermoso. Nadie se siente atraído por un muñeco de barro, aunque esté perfectamente preparado para atraer la atención de los demás. El cadáver no tiene belleza porque nadie aceptará el cadáver de una supuesta mujer hermosa. Por lo tanto, la conclusión es que la chispa espiritual es hermosa y, debido a la belleza del alma, uno se siente atraído por la belleza del cuerpo exterior. Por lo tanto, la sabiduría védica nos prohíbe dejarnos atraer por la falsa belleza. Pero como ahora nos encontramos en la oscuridad de la ignorancia, la civilización védica permite una mezcla muy restringida de mujer y hombre. Dicen que la mujer es considerada el fuego y el hombre la mantequilla. La mantequilla debe derretirse en asociación con el fuego y, por lo tanto, sólo se pueden juntar cuando sea necesario. Y la timidez es un freno a la mezcla ilimitada. Es un regalo de la naturaleza y debe utilizarse.
TEXTO 17
sitātapatraṁ jagrāha
muktādāma-vibhūṣitam
ratna-daṇḍaṁ guḍākeśaḥ
priyaḥ priyatamasya ha
SINÓNIMOS
sita – ātapatram —paraguas calmante; jagrāha —tomó; muktā – dāma —decorado con encajes y perlas; vibhūṣitam —bordado; ratna – daṇḍam —con un mango de joyas; guḍākeśaḥ — Arjuna , el guerrero experto, o aquel que ha vencido el sueño; priyaḥ —muy amado; priyatamasya —de los más amados; ja —así lo hizo.
TRADUCCIÓN
En ese momento Arjuna , el gran guerrero y conquistador del sueño, que es el amigo íntimo del más amado Señor Supremo, tomó un paraguas que tenía un mango de joyas y estaba bordado con encajes y perlas.
SIGNIFICADO
En las lujosas ceremonias reales se utilizaba oro, joyas, perlas y piedras preciosas. Todos ellos son dones de la naturaleza y son producidos por las colinas, los océanos, etc., por orden del Señor, cuando el hombre no pierde su valioso tiempo en producir cosas no deseadas en nombre de las necesidades. Gracias al llamado desarrollo de las empresas industriales, ahora se utilizan recipientes de gutapercha en lugar de metales como el oro, la plata, el latón y el cobre. En lugar de mantequilla purificada se utiliza margarina y una cuarta parte de la población de la ciudad no tiene alojamiento.
TEXTO 18
uddhavaḥ sātyakiś caiva
vyajane paramādbhute
vikīryamāṇaḥ kusumai
reje madhu-patiḥ pathi
SINÓNIMOS
uddhavaḥ —un primo hermano de Kṛṣṇa; sātyakiḥ —Su conductor; ca —y; eva —ciertamente; vyajane —dedicada a abanicar; parama – adbhute —decorativo; vikīryamāṇaḥ —sentado sobre dispersos; kusumaiḥ —flores por todas partes; reje —ordenó; madhu – patiḥ —el maestro de Madhu ( Kṛṣṇa ); pathi —en el camino.
TRADUCCIÓN
Uddhava y Sātyaki comenzaron a abanicar al Señor con abanicos decorados, y el Señor, como maestro de Madhu , sentado sobre flores esparcidas, les ordenó a lo largo del camino.
TEXTO 19
aśrūyantāśiṣaḥ satyās
tatra tatra dvijeritāḥ
nānurūpānurūpāś ca
nirguṇasya guṇātmanaḥ
SINÓNIMOS
aśrūyanta —siendo escuchado; āśiṣaḥ —bendición; satyāḥ —todas las verdades; tatra —aquí; tatra —allí; dvija – īritāḥ —expresado por brāhmaṇas eruditos ; na —no; anurūpa —conveniente; anurūpāḥ —adecuado; ca —también; nirguṇasya —del Absoluto; guṇa – ātmanaḥ —desempeñar el papel de un ser humano.
TRADUCCIÓN
Se escuchaba aquí y allá que las bendiciones que se le daban a Kṛṣṇa no eran ni apropiadas ni impropias porque todas eran para el Absoluto, quien ahora desempeñaba el papel de un ser humano.
SIGNIFICADO
En algunos lugares se escuchaban sonidos de bendiciones védicas dirigidas a la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa . Las bendiciones eran apropiadas en el sentido de que el Señor estaba desempeñando el papel de un ser humano, como si fuera un primo de Mahārāja Yudhiṣṭhira , pero también eran inadecuadas porque el Señor es absoluto y no tiene nada que ver con ningún tipo de relatividad material. Él es nirguṇa , o sea, no hay cualidades materiales en Él, pero está lleno de cualidades trascendentales. En el mundo trascendental no hay nada contradictorio, mientras que en el mundo relativo todo tiene su opuesto. En el mundo relativo, el blanco es la concepción opuesta del negro, pero en el mundo trascendental no hay distinción entre blanco y negro. Por lo tanto, los sonidos de las bendiciones pronunciados aquí y allá por los brāhmaṇas eruditos parecen contradictorios en relación con la Persona Absoluta, pero cuando se aplican a la Persona Absoluta pierden toda contradicción y se vuelven trascendentales. Un ejemplo puede aclarar esta idea. A veces se describe al Señor Śrī Kṛṣṇa como un ladrón. Él es muy famoso entre Sus devotos puros como el Mākhanacora . En Su temprana edad, solía robar mantequilla de las casas de los vecinos de Vṛndāvana . Desde entonces es famoso como ladrón. Pero a pesar de ser famoso como ladrón, se le adora como tal, mientras que en el mundo mundano el ladrón es castigado y nunca alabado. Puesto que Él es la Absoluta Personalidad de Dios, todo le es aplicable, y aun así, a pesar de todas las contradicciones, Él es la Suprema Personalidad de Dios.
TEXTO 20
anyonyam āsīt sañjalpa
uttama-śloka-cetasām
kauravendra-pura-strīṇāṁ
sarva-śruti-mano-haraḥ
SINÓNIMOS
anyonyam —entre sí; āsīt —había; sañjalpaḥ —hablando; uttama – śloka —el Supremo, a quien se alaba con poesía selecta; cetasām —de aquellos cuyos corazones están absortos de esa manera; kaurava – indra —el rey de los Kurus; pura —capital; strīṇām —todas las damas; sarva —todos; śruti — los Vedas; manaḥ – haraḥ —atractivo para la mente.
TRADUCCIÓN
Absortas en el pensamiento de las cualidades trascendentales del Señor, a quien se glorifica en la poesía selecta, las damas en los tejados de todas las casas de Hastināpura empezaron a hablar de Él. Esta charla fue más atractiva que los himnos de los Vedas.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā se dice que en todas las Escrituras védicas la meta es la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa . De hecho, las glorias del Señor se describen en literatura como los Vedas, el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata. Y en el Bhāgavatam se los menciona específicamente con respecto al Señor Supremo. Por lo tanto, mientras las damas en los tejados de las casas de la capital de los reyes de la dinastía Kuru hablaban del Señor, su charla era más agradable que los himnos védicos. Cualquier cosa que se cante en alabanza al Señor es Śruti- mantra . Hay canciones de Ṭhākura Narottama dāsa , uno de los ācāryas de la Gauḍīya – sampradāya , compuestas en sencillo lenguaje bengalí. Pero Ṭhākura Viśvanātha Cakravartī , otro ācārya muy erudito de la misma sampradāya , ha aprobado que las canciones de Ṭhākura Narottama dāsa sean tan buenas como los mantras védicos. Y esto es así por el tema. El lenguaje es irrelevante, pero el tema es importante. Las damas, todas absortas en los pensamientos y acciones del Señor, desarrollaron la conciencia de la sabiduría védica por la gracia del Señor. Y por lo tanto, aunque esas damas podrían no haber sido muy eruditas en sánscrito o cualquier otro idioma, todo lo que hablaban era más atractivo que los himnos védicos. Los himnos védicos de los Upaniṣads a veces están dirigidos indirectamente al Señor Supremo. Pero los discursos de las damas eran hablados directamente del Señor, y por eso eran más agradables al corazón. Las charlas de las damas parecían ser más valiosas que las bendiciones de los brāhmaṇas eruditos.
TEXTO 21
sa vai kilāyaṁ puruṣaḥ purātano
ya eka āsīd aviśeṣa ātmani
agre guṇebhyo jagad-ātmanīśvare
nimīlitātman niśi supta-śaktiṣu
SINÓNIMOS
saḥ —Él ( Kṛṣṇa ); vai —según recuerdo; kila —definitivamente; ayam —esto; puruṣaḥ —Personalidad de Dios; purātanaḥ —el original; yaḥ —quién; ekaḥ —sólo uno; āsīt —existía; aviśeṣaḥ —materialmente no manifestado; ātmani —propio ser; agre —antes de la creación; guṇebhyaḥ —de las modalidades de la naturaleza; jagat — ātmani —a la Superalma; īśvare —al Señor Supremo; nimīlita —se fusionó en; ātman —la entidad viviente; niśi supta —inactivo por la noche; śaktiṣu —de las energías.
TRADUCCIÓN
Dijeron: Aquí está Él, la Personalidad de Dios original tal como definitivamente Lo recordamos. Sólo Él existía antes de la creación manifestada de las modalidades de la naturaleza, y sólo en Él, debido a que Él es el Señor Supremo, todos los seres vivientes se fusionan, como si durmieran por la noche, con su energía suspendida.
SIGNIFICADO
Hay dos tipos de disolución del cosmos manifestado. Al final de cada 4.320.000.000 de años solares, cuando Brahmā , el señor de un universo en particular, se va a dormir, se produce una aniquilación. Y al final de la vida del Señor Brahmā, que tiene lugar al final de los cien años de edad de Brahmā, en nuestro cálculo al final de 8.640.000.000 x 30 x 12 x 100 años solares, hay una aniquilación completa del universo entero, y en ambos períodos, tanto la energía material llamada mahat – tattva como la energía marginal llamada jīva – tattva se fusionan en la persona del Señor Supremo. Los seres vivientes permanecen dormidos dentro del cuerpo del Señor hasta que haya otra creación del mundo material, y esa es la forma de creación, mantenimiento y aniquilación de la manifestación material.
La creación material se efectúa mediante la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material puestas en acción por el Señor, y por eso se dice aquí que el Señor existía antes de que las modalidades de la naturaleza material se pusieran en movimiento. En el Śruti- mantra se dice que antes de la creación sólo existía Viṣṇu , el Señor Supremo, y que no existían Brahmā , Śiva ni otros semidioses. Viṣṇu significa Mahā – Viṣṇu , que yace sobre el Océano Causal. Sólo mediante Su respiración, todos los universos se generan en semillas y gradualmente se desarrollan en formas gigantescas con innumerables planetas dentro de todos y cada uno de los universos. Las semillas de los universos se desarrollan en formas gigantescas de la misma manera que las semillas de un árbol de higuera se desarrollan en innumerables árboles de higuera.
Este Mahā – Viṣṇu es la porción plenaria del Señor Śrī Kṛṣṇa , a quien se menciona en el Brahma – saṁhitā de la siguiente manera:
«Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios original, Govinda , cuya porción plenaria es el Mahā – Viṣṇu . Todos los Brahmās, las cabezas de los universos, viven sólo durante el período de Su exhalación, después de que los universos se generan a partir de los poros de Su cuerpo trascendental». ( Bs. 5,58)
Así, Govinda , o el Señor Kṛṣṇa , es también la causa de Mahā – Viṣṇu . Las mujeres que hablan de esta verdad védica deben haberla oído de fuentes autorizadas. Una fuente autorizada es el único medio para conocer definitivamente un tema trascendental. No hay alternativa.
La fusión de los seres vivientes en el cuerpo de Mahā – Viṣṇu tiene lugar automáticamente al final de los cien años de Brahmā. Pero eso no significa que el ser vivo individual pierda su identidad. La identidad está ahí, y tan pronto como hay otra creación por la voluntad suprema del Señor, todos los seres vivos dormidos e inactivos son nuevamente liberados para comenzar sus actividades en la continuación de las diferentes esferas de la vida pasadas. Se llama suptotthita naya , o despertar del sueño y ocuparse nuevamente en el respectivo deber continuo. Cuando un hombre duerme por la noche, se olvida de sí mismo, de lo que es, de cuál es su deber y de todo lo relacionado con su estado de vigilia. Pero tan pronto como despierta del sueño, recuerda todo lo que tiene que hacer y así se ocupa nuevamente en las actividades prescritas. Los seres vivientes también permanecen sumergidos en el cuerpo de Mahā – Viṣṇu durante el período de aniquilación, pero tan pronto como hay otra creación se levantan para retomar su trabajo inconcluso. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā ( 8.18-20 ).
El Señor existía antes de que la energía creativa se pusiera en acción. El Señor no es producto de la energía material. Su cuerpo es completamente espiritual y no hay diferencia entre Su cuerpo y Él mismo. Antes de la creación, el Señor permaneció en Su morada, que es absoluta y una.
TEXTO 22
sa eva bhūyo nija-vīrya-coditāṁ
sva-jīva-māyāṁ prakṛtiṁ sisṛkṣatīm
anāma-rūpātmani rūpa-nāmanī
vidhitsamāno ‘nusasāra śāstra-kṛt
SINÓNIMOS
saḥ —Él; eva —así; bhūyaḥ —otra vez; nija —propio personal; vīrya —potencia; coditām —ejecución de; sva —propio; jīva —ser viviente; māyām —energía externa; prakṛtim —a la naturaleza material; sisṛkṣatīm —mientras recrea ; anāma —sin designación mundana; rūpa – ātmani —formas del alma; rūpa – nāmanī —formas y nombres; vidhitsamānaḥ —deseando premiar; anusasāra —encomendado; śāstra – kṛt —el compilador de las Escrituras reveladas.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios, deseando nuevamente dar nombres y formas a Sus partes integrales, las entidades vivientes, las puso bajo la guía de la naturaleza material. Por Su propia potencia, la naturaleza material tiene poder para recrearse .
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes son partes integrales del Señor. Son de dos variedades, a saber, nitya – mukta y nitya – baddha . Los nitya -muktas son almas eternamente liberadas y están eternamente ocupadas en la reciprocidad del servicio amoroso trascendental con el Señor en Su morada eterna más allá de las creaciones mundanas manifestadas. Pero los nitya – baddha , o almas eternamente condicionadas, son confiadas a Su energía externa, māyā , para la rectificación de su actitud rebelde hacia el Padre Supremo. Los Nitya -baddhas olvidan eternamente su relación con el Señor como partes integrales. Están desconcertados por la energía ilusoria como producto de la materia, y por eso están muy ocupados haciendo planes en el mundo material para ser felices. Continúan alegremente con sus planes, pero por la voluntad del Señor, tanto los que los hicieron como los planes son aniquilados al final de un cierto período, como se mencionó anteriormente. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā de la siguiente manera: «Oh hijo de Kuntī , al final del milenio todas las entidades vivientes se fusionan en Mi naturaleza, y nuevamente cuando el tiempo de la creación esté maduro, comienzo la creación por medio de Mi naturaleza. energía externa.» (Bg. 9.7 )
La palabra bhūyaḥ indica una y otra vez, es decir, el proceso de creación, mantenimiento y aniquilación ocurre perpetuamente por la energía externa del Señor. Él es la causa de todo. Pero los seres vivientes, que son constitucionalmente partes integrales del Señor y se olvidan de la dulce relación, tienen nuevamente la oportunidad de liberarse de las garras de la energía externa. Y para revivir su conciencia (la del ser viviente), el Señor también crea las escrituras reveladas. Las Escrituras védicas son las instrucciones que guían a las almas condicionadas para que puedan liberarse de la repetición de la creación y aniquilación del mundo material y del cuerpo material.
El Señor dice en el Bhagavad- gītā : «Este mundo creado y la energía material están bajo Mi control. Bajo la influencia de prakṛti , automáticamente son creados una y otra vez, y esto lo hago Yo a través de Mi energía externa».
En realidad, las entidades vivientes de chispa espiritual no tienen nombres ni formas materiales. Pero para satisfacer su deseo de enseñorearse de la energía material de las formas y nombres materiales, se les da la oportunidad de ese disfrute falso y, al mismo tiempo, se les da la oportunidad de comprender la verdadera posición a través de las Escrituras reveladas. El ser viviente necio y olvidadizo está siempre ocupado con formas y nombres falsos. El nacionalismo moderno es la culminación de esos nombres y formas falsos. Los hombres están locos por nombres y formas falsos. La forma del cuerpo obtenida bajo ciertas condiciones se toma como factual, y el nombre que se toma también confunde al alma condicionada, haciéndola hacer un mal uso de la energía en nombre de tantos «ismos». Las Escrituras, sin embargo, proporcionan la clave para comprender la situación real, pero los hombres son reacios a aprender lecciones de las Escrituras creadas por el Señor para diferentes lugares y tiempos. Por ejemplo, el Bhagavad- gītā es el principio rector de todo ser humano, pero por el hechizo de la energía material no se preocupan de llevar a cabo los programas de vida en términos del Bhagavad- gītā . El Śrīmad- Bhāgavatam es el estudio de posgrado del conocimiento para aquel que ha comprendido completamente los principios del Bhagavad- gītā . Desafortunadamente, a la gente no le gustan y, por lo tanto, están bajo las garras de māyā por la repetición del nacimiento y la muerte.
TEXTO 23
sa vā ayaṁ yat padam atra sūrayo
jitendriyā nirjita-mātariśvanaḥ
paśyanti bhakty-utkalitāmalātmanā
nanv eṣa sattvaṁ parimārṣṭum arhati
SINÓNIMOS
saḥ —Él; vai —por la providencia; ayam —esto; yat —aquello que; padam atra —aquí está la misma Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa ; sūrayaḥ —grandes devotos; jita – indriyāḥ — que han superado la influencia de los sentidos; nirjita —completamente controlado; mātariśvanaḥ —vida; paśyanti —puede ver; bhakti —a fuerza del servicio devocional; utkalita —desarrollado; amala – ātmanā — aquellos cuyas mentes están completamente limpias; nanu eṣaḥ —ciertamente sólo por esto; sattvam —existencia; parimārṣṭum —para purificar la mente por completo; arhati —merece.
TRADUCCIÓN
Aquí está la misma Suprema Personalidad de Dios cuya forma trascendental experimentan los grandes devotos que están completamente limpios de conciencia material a fuerza de rígido servicio devocional y pleno control de la vida y los sentidos. Y esa es la única manera de purificar la existencia.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , se puede conocer al Señor en Su verdadera naturaleza únicamente a fuerza de servicio devocional puro. Por eso aquí se afirma que sólo los grandes devotos del Señor que son capaces de limpiar la mente de todo el polvo material mediante un rígido servicio devocional pueden experimentar al Señor tal como Él es. Jitendriya significa aquel que tiene control total sobre los sentidos. Los sentidos son partes activas del cuerpo y sus actividades no se pueden detener. Los medios artificiales de los procesos yóguicos para inactivar los sentidos han demostrado ser un fracaso abyecto, incluso en el caso de grandes yogīs como Viśvāmitra Muni . Viśvāmitra Muni controlaba los sentidos mediante un trance yóguico, pero cuando se encontró con Menakā (una mujer de la sociedad celestial), se convirtió en víctima del sexo, y la forma artificial de controlar los sentidos falló. Pero en el caso de un devoto puro, a los sentidos no se les impide en absoluto hacer algo de manera artificial, sino que se les asignan diferentes y buenas ocupaciones. Cuando los sentidos están ocupados en actividades más atractivas, no hay posibilidad de que se sientan atraídos por ocupaciones inferiores. En el Bhagavad- gītā se dice que los sentidos sólo pueden controlarse mediante mejores ocupaciones. El servicio devocional requiere purificar los sentidos o ocuparlos en las actividades del servicio devocional. El servicio devocional no es inacción. Todo lo que se hace en el servicio del Señor queda inmediatamente purificado de su naturaleza material. La concepción material se debe únicamente a la ignorancia. No hay nada más allá de Vāsudeva . La concepción de Vāsudeva se desarrolla gradualmente en el corazón de los eruditos después de una aceleración prolongada de los órganos receptores. Pero el proceso termina con el conocimiento de aceptar a Vāsudeva como el todo en todo. En el caso del servicio devocional, ese mismo método se acepta desde el principio, y por la gracia del Señor, todo el conocimiento real se revela en el corazón del devoto debido al dictado interno del Señor. Por lo tanto, controlar los sentidos mediante el servicio devocional es el único medio y el más fácil.
TEXTO 24
sa vā ayaṁ sakhy anugīta-sat-katho
vedeṣu guhyeṣu ca guhya-vādibhiḥ
ya eka īśo jagad-ātma-līlayā
sṛjaty avaty atti na tatra sajjate
SINÓNIMOS
saḥ —Él; vai —también; ayam —esto; sakhi —¡oh, amigo mío!; anugīta —descrito; sat – kathaḥ —los excelentes pasatiempos; vedeṣu —en las Escrituras védicas; guhyeṣu —confidencialmente; ca —como también; guhya – vādibhiḥ —por los devotos confidenciales; yaḥ —aquel que; ekaḥ —uno solo; īśaḥ —el controlador supremo; jagat —de la creación completa; ātma —Superalma; līlayā —por manifestación de pasatiempos; sṛjati —crea; avati atti —también mantiene y aniquila; na —nunca; tatra —allí; sajjate —se apega a ello.
TRADUCCIÓN
¡Oh, queridos amigos!, aquí está esa misma Personalidad de Dios cuyos atractivos y confidenciales pasatiempos Sus grandes devotos describen en las partes confidenciales de la literatura védica. Es sólo Él quien crea, mantiene y aniquila el mundo material y, sin embargo, permanece intacto.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , todas las Escrituras védicas glorifican la grandeza del Señor Śrī Kṛṣṇa . Aquí también se confirma en el Bhāgavatam . Los Vedas son ampliados en muchas ramas y subramas por grandes devotos y encarnaciones empoderadas del Señor como Vyāsa , Nārada , Śukadeva Gosvāmī, los Kumāras, Kapila , Prahlāda , Janaka , Bali y Yamarāja, pero especialmente en el Śrīmad- Bhāgavatam , las partes confidenciales. El devoto confidencial Śukadeva Gosvāmī describe Sus actividades. En los Vedānta -sūtras o Upaniṣads sólo hay una insinuación de las partes confidenciales de Sus pasatiempos. En Escrituras védicas como los Upaniṣads, se ha distinguido expresamente al Señor de la concepción mundana de Su existencia. Siendo Su identidad completamente espiritual, Su forma, nombre, cualidad y parafernalia, etc., se han distinguido elaboradamente de la materia y, por lo tanto, a veces personas menos inteligentes lo malinterpretan como impersonal. Pero, en realidad, Él es la Persona Suprema, Bhagavān , y se le representa parcialmente como Paramātmā o Brahman impersonal .
TEXTO 25
yadā hy adharmeṇa tamo-dhiyo nṛpā
jīvanti tatraiṣa hi sattvataḥ kila
dhatte bhagaṁ satyam ṛtaṁ dayāṁ yaśo
bhavāya rūpāṇi dadhad yuge yuge
SINÓNIMOS
yadā —cuando; hola —seguramente; adharmeṇa —contra los principios de la voluntad de Dios; tamaḥ – dhiyaḥ — personas en las modalidades materiales más bajas; nṛpāḥ —reyes y administradores; jīvanti —viven como animales; tatra —entonces; eṣaḥ —Él; hola —solo; sattvataḥ —trascendental; kila —ciertamente; dhatte —se manifiesta; bhagam —poder supremo; satyam —verdad; ṛtam —positividad; dayām —misericordia; yaśaḥ —actividades maravillosas; bhavāya —para el mantenimiento; rūpāṇi —en diversas formas; dadhat —manifestado; yuge —diferentes períodos; yuge —y edades.
TRADUCCIÓN
Siempre que hay reyes y administradores que viven como animales en las modalidades más bajas de existencia, el Señor en Su forma trascendental manifiesta Su poder supremo, la Verdad Positiva, muestra especial misericordia hacia los fieles, realiza actividades maravillosas y manifiesta diversas formas trascendentales según sea necesario en diferentes periodos y edades.
SIGNIFICADO
Como se mencionó anteriormente, la creación cósmica es propiedad del Señor Supremo. Ésta es la filosofía básica del Īśopaniṣad: todo es propiedad del Ser Supremo. Nadie debe invadir la propiedad del Señor Supremo. Uno debe aceptar sólo lo que Él amablemente otorga. Por lo tanto, la tierra o cualquier otro planeta o universo es propiedad absoluta del Señor. Los seres vivientes son ciertamente Sus partes integrales, o hijos, y por lo tanto, cada uno de ellos tiene derecho a vivir a merced del Señor para ejecutar Su obra prescrita. Nadie, por lo tanto, puede invadir el derecho de otro hombre o animal sin ser sancionado por el Señor. El rey o el administrador es el representante del Señor para velar por la gestión de la voluntad del Señor. Por lo tanto, debe ser una persona reconocida como Mahārāja Yudhiṣṭhira o Parīkṣit . Estos reyes tienen plena responsabilidad y conocimiento de las autoridades sobre la administración del mundo. Pero a veces, debido a la influencia de la modalidad de ignorancia de la naturaleza material ( tamo- guṇa ), la más baja de las modalidades materiales, los reyes y administradores llegan al poder sin conocimiento ni responsabilidad, y esos administradores tontos viven como animales por el bien de su propio interés personal. El resultado es que toda la atmósfera se sobrecarga de anarquía y elementos viciosos. El nepotismo, el soborno, el engaño, la agresión y, por tanto, el hambre, las epidemias, la guerra y otras características perturbadoras similares se vuelven prominentes en la sociedad humana. Y los devotos del Señor o los fieles son perseguidos por todos los medios. Todos estos síntomas indican el tiempo de una encarnación del Señor para restablecer los principios de la religión y vencer a los malos administradores. Esto también se confirma en el Bhagavad- gītā .
Entonces el Señor aparece en Su forma trascendental sin ningún matiz de cualidades materiales. Él desciende sólo para mantener el estado de Su creación en una condición normal. La condición normal es que el Señor haya provisto a todos y cada uno de los planetas con todas las necesidades de los seres vivos nativos. Pueden vivir felices y ejecutar sus ocupaciones predestinadas para alcanzar la salvación al final, siguiendo las reglas y regulaciones mencionadas en las Escrituras reveladas. El mundo material se crea para satisfacer los caprichos de los nitya – badha , o almas condicionadas eternas, del mismo modo que a los niños traviesos se les proporcionan cunas para jugar. De lo contrario, no habría necesidad del mundo material. Pero cuando se intoxican con el poder de la ciencia material para explotar los recursos ilegalmente sin la sanción del Señor, y eso también sólo para la complacencia de los sentidos, es necesaria la encarnación del Señor para castigar a los rebeldes y proteger a los fieles.
Cuando desciende, realiza actos sobrehumanos sólo para demostrar Su derecho supremo, y materialistas como Rāvaṇa , Hiraṇyakaśipu y Kaṁsa reciben suficiente castigo. Actúa de una manera que nadie puede imitar. Por ejemplo, el Señor, cuando apareció como Rāma , tendió un puente sobre el Océano Índico. Cuando apareció como Kṛṣṇa , desde Su misma infancia mostró actividades sobrehumanas matando a Pūtanā , Aghāsura , Śakaṭāsura, Kāliya , etc., y luego a Su tío materno Kaṁsa . Cuando estuvo en Dvārakā, se casó con 16.108 reinas, y todas ellas fueron bendecidas con un número suficiente de hijos. La suma total de los miembros de Su familia personal ascendía a unos 100.000, conocidos popularmente como los Yadu – vaṁśa . Y nuevamente, durante Su vida, logró vencerlos a todos. Es famoso como Govardhana – dhārī Hari porque levantó, cuando sólo tenía siete años, la colina conocida como Govardhana . El Señor mató a muchos reyes indeseables en Su tiempo, y como kṣatriya luchó con caballerosidad. Es famoso como el asamaurdhva, incomparable. Nadie es igual o mayor que Él.
TEXTO 26
aho alaṁ ślāghyatamaṁ yadoḥ kulam
aho alaṁ puṇyatamaṁ madhorvanam
yad eṣa puṁsām ṛṣabhaḥ śriyaḥ patiḥ
sva-janmanā caṅkramaṇena cāñcati
SINÓNIMOS
aho —oh; alam —en verdad; ślāghya – tamam —sumamente glorificado; yadoḥ —del rey Yadu ; kulam —dinastía; aho —oh; alam —en verdad; puṇya – tamam —sumamente virtuoso; madhorvanam —la tierra de Mathurā ; yat —porque; eṣaḥ —esto; puṁsām —de todos los seres vivientes; ṛṣabhaḥ —líder supremo; śriyaḥ —de la diosa de la fortuna; patiḥ —esposo; sva – janmanā —por Su aparición; caṅkramaṇena —arrastrándose; cañcati — glorias .
TRADUCCIÓN
¡Oh, cuán supremamente glorificada está la dinastía del rey Yadu , y cuán virtuosa es la tierra de Mathurā , donde el líder supremo de todos los seres vivientes, el esposo de la diosa de la fortuna, ha nacido y ha vagado en Su infancia!
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ha dado expresivamente una descripción de Su aparición, desaparición y actividades trascendentales. El Señor aparece en una familia o lugar particular mediante Su potencia inconcebible. Él no nace como un alma condicionada que abandona su cuerpo y acepta otro cuerpo. Su nacimiento es como la aparición y desaparición del sol. El sol sale en el horizonte oriental, pero eso no significa que el horizonte oriental sea el padre del sol. El sol existe en todas partes del sistema solar, pero se vuelve visible a una hora determinada y, por tanto, también se vuelve invisible a otra hora prevista. De manera similar, el Señor aparece en este universo como el sol y nuevamente desaparece de nuestra vista en otro momento. Él existe en todo momento y en todo lugar, pero por Su misericordia sin causa, cuando aparece ante nosotros, damos por sentado que ha nacido. Cualquiera que pueda entender esta verdad, en términos de las declaraciones de las Escrituras reveladas, ciertamente se libera inmediatamente después de abandonar el cuerpo actual. La liberación se puede obtener después de muchos nacimientos y después de un gran esfuerzo de paciencia y perseverancia, de conocimiento y renunciación. Pero simplemente con conocer en verdad acerca de los nacimientos y actividades trascendentales del Señor, uno puede obtener la liberación de inmediato. Ése es el veredicto del Bhagavad- gītā . Pero aquellos que están en la oscuridad de la ignorancia llegan a la conclusión de que el nacimiento y las actividades del Señor en el mundo material son similares a los del ser viviente común y corriente. Semejantes conclusiones imperfectas no pueden dar liberación a nadie. Por lo tanto, Su nacimiento en la familia del rey Yadu como hijo del rey Vasudeva y Su traslado a la familia de Nanda Mahārāja en la tierra de Mathurā son arreglos trascendentales realizados por la potencia interna del Señor. Las fortunas de la dinastía Yadu y la de los habitantes de la tierra de Mathurā no pueden estimarse materialmente. Si simplemente conociendo la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor uno puede obtener la liberación fácilmente, podemos imaginar lo que les espera a aquellos que realmente disfrutaron de la compañía del Señor en persona como miembro de la familia o como vecino. Todos aquellos que tuvieron la suerte de asociarse con el Señor, el marido de la diosa de la fortuna, ciertamente obtuvieron algo más de lo que se conoce como liberación. Por lo tanto, con razón, la dinastía y la tierra son siempre gloriosas por la gracia del Señor.
TEXTO 27
aho bata svar-yaśasas tiraskarī
kuśasthalī puṇya-yaśaskarī bhuvaḥ
paśyanti nityaṁ yad anugraheṣitaṁ
smitāvalokaṁ sva-patiṁ sma yat-prajāḥ
SINÓNIMOS
aho bata —qué maravilloso es esto; svaḥ – yaśasaḥ —las glorias de los planetas celestiales; tiraskarī —aquello que derrota; kuśasthalī — Dvārakā ; puṇya —virtud; yaśaskarī —famoso; bhuvaḥ —el planeta Tierra; paśyanti —ve; nityam —constantemente; yat —aquello que; anugraha – iṣitam —para otorgar bendición; smita – avalokam —mirada con el favor de una dulce sonrisa; sva – patim —al alma del ser viviente ( Kṛṣṇa ); sma —solía; yat – prajāḥ —los habitantes del lugar.
TRADUCCIÓN
Sin duda, es maravilloso que Dvārakā haya derrotado las glorias de los planetas celestiales y haya realzado la celebridad de la Tierra. Los habitantes de Dvārakā siempre ven el alma de todos los seres vivientes [ Kṛṣṇa ] en Su aspecto amoroso. Él los mira y les regala dulces sonrisas.
SIGNIFICADO
Los planetas celestiales están habitados por semidioses como Indra , Candra , Varuṇa y Vāyu , y las almas piadosas llegan allí después de realizar muchos actos virtuosos en la Tierra. Los científicos modernos coinciden en que la distribución del tiempo en los sistemas planetarios superiores es diferente a la de la Tierra. Así, de las Escrituras reveladas se entiende que la duración de la vida allí es de diez mil años (según nuestros cálculos). Seis meses en la Tierra equivalen a un día en los planetas celestes. Las instalaciones para el disfrute también se mejoran de manera similar y la belleza de los habitantes es legendaria. A los hombres comunes en la Tierra les gusta mucho llegar a los planetas celestiales porque han oído que las comodidades de la vida son mucho mayores allí que en la Tierra. Ahora están intentando llegar a la luna en naves espaciales. Teniendo en cuenta todo esto, los planetas celestiales son más famosos que la tierra. Pero la celebridad de la Tierra ha derrotado a la de los planetas celestiales gracias a Dvārakā , donde el Señor Śrī Kṛṣṇa reinó como Rey. Tres lugares, a saber, Vṛndāvana , Mathurā y Dvārakā , son más importantes que los famosos planetas del universo. Estos lugares están perpetuamente santificados porque cada vez que el Señor desciende a la tierra, muestra Sus actividades trascendentales particularmente en esos tres lugares. Son perpetuamente las tierras santas del Señor, y los habitantes todavía aprovechan los lugares santos, aunque el Señor ahora está fuera de su vista. El Señor es el alma de todos los seres vivientes, y Él siempre desea que todos los seres vivientes, en su svarūpa , en su posición constitucional, participen de la vida trascendental en Su asociación. Sus atractivos rasgos y sus dulces sonrisas penetran profundamente en el corazón de cada uno, y una vez hecho esto el ser viviente es admitido en el reino de Dios, del cual nadie regresa. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā .
Los planetas celestiales pueden ser muy famosos por ofrecer mejores posibilidades de disfrute material, pero como aprendemos del Bhagavad- gītā ( 9.20-21 ), uno tiene que regresar al planeta Tierra tan pronto como termina la virtud adquirida. Dvārakā es ciertamente más importante que los planetas celestiales porque quien haya sido favorecido con la mirada sonriente del Señor nunca volverá a esta tierra podrida, que el propio Señor certifica como un lugar de miseria. No sólo esta Tierra sino también todos los planetas de los universos son lugares de miseria porque en ninguno de los planetas dentro del universo hay vida eterna, bienaventuranza eterna y conocimiento eterno. A toda persona dedicada al servicio devocional del Señor se le recomienda vivir en uno de los tres lugares antes mencionados, a saber, Dvārakā , Mathurā o Vṛndāvana . Debido a que el servicio devocional en estos tres lugares se magnifica, aquellos que van allí para seguir los principios en términos de instrucciones impartidas en las Escrituras reveladas seguramente logran el mismo resultado que se obtiene durante la presencia del Señor Śrī Kṛṣṇa . Su morada y Él mismo son idénticos, y un devoto puro, bajo la guía de otro devoto experimentado, puede obtener todos los resultados, incluso en el presente.
TEXTO 28
nūnaṁ vrata-snāna-hutādineśvaraḥ
samarcito hy asya gṛhīta-pāṇibhiḥ
pibanti yāḥ sakhy adharāmṛtaṁ muhur
vraja-striyaḥ sammumuhur yad-āśayāḥ
SINÓNIMOS
nūnam —ciertamente en el nacimiento anterior; vrata —voto; snāna —baño; huta —sacrificio en el fuego; ādinā —por todos estos; īśvaraḥ —la Personalidad de Dios; samarcitaḥ —perfectamente adorado; hola —ciertamente; asya —Suyo; gṛhīta – pāṇibhiḥ —por las esposas casadas; pibanti —disfruta; yāḥ —aquellos que; sakhi —¡oh, amigo!; adhara – amṛtam —el néctar de Sus labios; muhuḥ —una y otra vez; vraja – striyaḥ —las damiselas de Vrajabhūmi; sammu – muhuḥ —a menudo se desmayaba; yat – āśayāḥ —esperando ser favorecido de esa manera.
TRADUCCIÓN
Oh amigos, pensad sólo en sus esposas, cuyas manos Él ha aceptado. Cómo debieron haber pasado por votos, baños, sacrificios de fuego y adoración perfecta al Señor del universo para saborear ahora constantemente el néctar de Sus labios [besando]. Las doncellas de Vrajabhūmi a menudo se desmayaban sólo por esperar tales favores.
SIGNIFICADO
Los ritos religiosos prescritos en las Escrituras tienen como objetivo purificar las cualidades mundanas de las almas condicionadas para permitirles ascender gradualmente a la etapa de rendir servicio trascendental al Señor Supremo. El logro de esta etapa de vida espiritual pura es la perfección más elevada, y esta etapa se llama svarūpa , o la verdadera identidad del ser viviente. Liberación significa renovación de esta etapa de svarūpa . En esa etapa perfecta de svarūpa , el ser viviente se establece en cinco fases de servicio amoroso, una de las cuales es la etapa de mādhurya – rasa , o el humor del amor conyugal. El Señor es siempre perfecto en Sí mismo y, por lo tanto, no anhela Sí mismo. Él, sin embargo, se convierte en maestro, amigo, hijo o esposo para satisfacer el intenso amor del devoto en cuestión. Aquí se mencionan dos clases de devotos del Señor en la etapa del amor conyugal. Uno es svakīya y el otro es parakīya . Ambos están en amor conyugal por la Personalidad de Dios Kṛṣṇa . Las reinas de Dvārakā eran svakīya , o esposas debidamente casadas, pero las doncellas de Vraja eran jóvenes amigas del Señor mientras Él estaba soltero. El Señor permaneció en Vṛndāvana hasta la edad de dieciséis años, y Sus relaciones amistosas con las muchachas vecinas eran en términos de parakīya . Estas muchachas, al igual que las reinas, se sometían a severas penitencias haciendo votos, bañándose y ofreciendo sacrificios en el fuego, como prescribían las Escrituras. Los ritos, tal como son, no son un fin en sí mismos, ni la acción fruitiva, el cultivo del conocimiento o la perfección en los poderes místicos son fines en sí mismos. Todos ellos son medios para alcanzar la etapa más elevada de svarūpa , para rendir servicio trascendental constitucional al Señor. Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su posición individual en uno de los cinco tipos diferentes de medios recíprocos con el Señor antes mencionados, y en la forma espiritual pura de svarūpa la relación se vuelve manifiesta sin afinidad mundana. El beso del Señor, ya sea por parte de Sus esposas o de Sus jóvenes amigas que aspiraban a tener al Señor como su prometido, no tiene ninguna cualidad mundana y pervertida. Si esas cosas hubieran sido mundanas, un alma liberada como Śukadeva no se habría tomado la molestia de saborearlas, ni el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu se habría sentido inclinado a participar en esos temas después de renunciar a la vida mundana. El escenario se gana después de muchas vidas de penitencia.
TEXTO 29
yā vīrya-śulkena hṛtāḥ svayaṁvare
pramathya caidya-pramukhān hi śuṣmiṇaḥ
pradyumna-sāmbāmba-sutādayo ‘parā
yāś cāhṛtā bhauma-vadhe sahasraśaḥ
SINÓNIMOS
yā —la dama; vīrya —destreza; śulkena —mediante el pago del precio; hṛtāḥ —arrebatados por la fuerza; svayaṁvare —en la elección abierta del novio; pramathya —acosar; caidya —el rey Śiśupāla; pramukhān —encabezados por; hola —positivamente; śuṣmiṇaḥ —todo muy poderoso; pradyumna — Pradyumna (el hijo de Kṛṣṇa); sāmba — Sāmba ; amba — Amba ; suta – ādayaḥ —niños; aparāḥ —otras damas; yāḥ —esos; ca —también; āhṛtāḥ —traído de manera similar; bhauma – vadhe —después de matar reyes; sahasraśaḥ —por miles.
TRADUCCIÓN
Los hijos de estas damas son Pradyumna , Sāmba , Amba , etc.: Damas como Rukmiṇī , Satyabhāmā y Jāmbavatī fueron apartadas por la fuerza de sus ceremonias svayaṁvara después de derrotar a muchos reyes poderosos, encabezados por Śiśupāla. Y Él también se llevó a la fuerza a otras damas después de matar a Bhaumāsura y a miles de sus asistentes. Todas estas damas son gloriosas.
SIGNIFICADO
A las hijas de reyes poderosos excepcionalmente calificadas se les permitía elegir a sus propios novios en competencia abierta, y tales ceremonias se llamaban svayaṁvara , o selección del novio. Como el svayaṁvara era una competencia abierta entre príncipes rivales y valientes, esos príncipes eran invitados por el padre de la princesa, y por lo general había peleas regulares entre la orden principesca invitada con espíritu deportivo. Pero sucedió que a veces los príncipes beligerantes morían en tales luchas matrimoniales, y al príncipe victorioso se le ofrecía la princesa trofeo por la que tantos príncipes habían muerto. Rukmiṇī , la reina principal del Señor Kṛṣṇa , era la hija del rey de Vidarbha , quien deseaba que su hermosa y calificada hija fuera entregada al Señor Kṛṣṇa . Pero su hermano mayor quería que se la entregara al rey Śiśupāla, que resultó ser primo de Kṛṣṇa . De modo que hubo una competencia abierta y, como de costumbre, el Señor Kṛṣṇa salió victorioso, después de acosar a Śiśupāla y a otros príncipes con Su incomparable destreza. Rukmiṇī tuvo diez hijos, como Pradyumna . El Señor Kṛṣṇa también se llevó otras reinas de manera similar. En el Décimo Canto se dará una descripción completa de este hermoso botín del Señor Kṛṣṇa . Había 16.100 hermosas muchachas que eran hijas de muchos reyes y que fueron robadas por la fuerza por Bhaumāsura, quien las mantuvo cautivas por su deseo carnal. Estas muchachas oraron lastimosamente al Señor Kṛṣṇa por su liberación, y el misericordioso Señor, llamado por su ferviente oración, las liberó a todas luchando y matando a Bhaumāsura. Todas estas princesas cautivas fueron entonces aceptadas por el Señor como Sus esposas, aunque en la estimación de la sociedad todas eran niñas caídas. El todopoderoso Señor Kṛṣṇa aceptó las humildes oraciones de estas muchachas y las casó con la adoración de reinas. En total, el Señor Kṛṣṇa tuvo 16.108 reinas en Dvārakā , y en cada una de ellas engendró diez hijos. Todos estos hijos crecieron y cada uno tuvo tantos hijos como su padre. El total de la familia ascendía a 10.000.000.
TEXTO 30
etāḥ paraṁ strītvam apāstapeśalaṁ
nirasta-śaucaṁ bata sādhu kurvate
yāsāṁ gṛhāt puṣkara-locanaḥ patir
na jātv apaity āhṛtibhir hṛdi spṛśan
SINÓNIMOS
etāḥ —todas estas mujeres; param —más alto; strītvam —feminidad; apāstapeśalam —sin individualidad; nirasta —sin; śaucam —pureza; bata sādhu —auspiciosamente glorificada; kurvate —hacen; yāsām —de cuyo; gṛhāt —hogares; puṣkara – locanaḥ —el de ojos de loto; patiḥ —esposo; na jātu —nunca en ningún momento; apaiti —desaparece; āhṛtibhiḥ —por presentación; hṛdi —en el corazón; spṛśan —querido.
TRADUCCIÓN
Todas estas mujeres glorificaron auspiciosamente sus vidas a pesar de no tener individualidad ni pureza. Su esposo, la Personalidad de Dios de ojos de loto, nunca los dejó solos en casa. Siempre alegró sus corazones haciendo valiosas presentaciones.
SIGNIFICADO
Los devotos del Señor son almas purificadas. Tan pronto como los devotos se entregan sinceramente a los pies de loto del Señor, el Señor los acepta, y así los devotos se liberan inmediatamente de todas las contaminaciones materiales. Esos devotos están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. No hay descalificación corporal de un devoto, así como no hay diferencia cualitativa entre el agua del Ganges y el agua sucia del drenaje cuando se amalgaman. Las mujeres, los comerciantes y los trabajadores no son muy inteligentes, y por eso les resulta muy difícil comprender la ciencia de Dios o ocuparse en el servicio devocional del Señor. Son más materialistas, y menos que ellos son los Kirātas, Hūṇas, Āndhras, Pulindas, Pulkaśas, Ābhīras, Kaṅkas, Yavanas, Khasas, etc., pero todos ellos pueden ser liberados si se ocupan adecuadamente en el servicio devocional del Caballero. Al ocuparse en el servicio del Señor, las descalificaciones designadas son eliminadas y, como almas puras, llegan a ser elegibles para entrar en el reino de Dios.
Las muchachas caídas bajo las garras de Bhaumāsura oraron sinceramente al Señor Śrī Kṛṣṇa por su liberación, y su sinceridad de propósito las hizo inmediatamente puras en virtud de la devoción. Por lo tanto, el Señor las aceptó como Sus esposas, y así sus vidas fueron glorificadas. Tan auspiciosa glorificación fue aún más glorificada cuando el Señor jugó con ellos como el esposo más devoto.
El Señor solía vivir constantemente con Sus 16.108 esposas. Él se expandió en 16.108 porciones plenarias, y todas y cada una de ellas era el Señor mismo sin desviación de la Personalidad Original. El Śruti- mantra afirma que el Señor puede expandirse en muchos. Como esposo de tantas esposas, las complació a todas con presentaciones, incluso en un esfuerzo costoso. Él trajo la planta parijāta del cielo y la implantó en el palacio de Satyabhāmā , una de las principales reinas. Por lo tanto, si alguien desea que el Señor sea su esposo, el Señor cumplirá esos deseos plenamente.
TEXTO 31
evaṁvidhā gadantīnāṁ
sa giraḥ pura-yoṣitām
nirīkṣaṇenābhinandan
sasmitena yayau hariḥ
SINÓNIMOS
evaṁvidhāḥ —de esta manera; gadantīnām —orando así y hablando de Él; saḥ —Él (el Señor); giraḥ —de palabras; pura – yoṣitām —de las damas de la capital; nirīkṣaṇena —por Su gracia de mirarlos; abhinandan —y saludándolos; sa – smitena —con una cara sonriente; yayau —partió; hariḥ —la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Mientras las damas de la capital de Hastināpura Le saludaban y hablaban de esta manera, el Señor, sonriendo, aceptó sus buenos saludos y, lanzando sobre ellas la gracia de Su mirada, partió de la ciudad.
TEXTO 32
ajāta-śatruḥ pṛtanāṁ
gopīthāya madhu-dviṣaḥ
parebhyaḥ śaṅkitaḥ snehāt
prāyuṅkta catur-aṅgiṇīm
SINÓNIMOS
ajāta – śatruḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira , que no era enemigo de nadie; pṛtanām —fuerzas defensivas; gopīthāya —para dar protección; madhu – dviṣaḥ —del enemigo de Madhu (Śrī Kṛṣṇa ); parebhyaḥ —de otros (enemigos); śaṅkitaḥ —tener miedo de; snehāt —por afecto; prāyuṅkta —ocupado; catuḥ – aṅgiṇīm —cuatro divisiones defensivas.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira , aunque no era enemigo de nadie, utilizó cuatro divisiones de defensa [caballo, elefante, carro y ejército] para acompañar al Señor Kṛṣṇa , el enemigo de los asuras [demonios]. El Mahārāja hizo esto a causa del enemigo, y también por afecto al Señor.
SIGNIFICADO
Las medidas defensivas naturales son caballos y elefantes combinados con carros y hombres. Los caballos y elefantes están entrenados para desplazarse a cualquier parte de las colinas o bosques y llanuras. Los aurigas podían luchar con muchos caballos y elefantes mediante la fuerza de poderosas flechas, incluso hasta el estándar del brahmāstra (similar a las armas atómicas modernas). Mahārāja Yudhiṣṭhira sabía bien que Kṛṣṇa es el amigo y el bienqueriente de todos, pero, sin embargo, había asuras que por naturaleza tenían envidia del Señor. Así que, por miedo al ataque de los demás y también por afecto, utilizó toda clase de fuerzas defensivas como guardaespaldas del Señor Kṛṣṇa . Si era necesario, el propio Señor Kṛṣṇa era suficiente para defenderse del ataque de otros que consideraban al Señor como su enemigo, pero aun así aceptó todos los arreglos hechos por Mahārāja Yudhiṣṭhira porque no podía desobedecer al rey, que era Su primo mayor. El Señor desempeña el papel de subordinado en Su juego trascendental, y por eso, a veces, Se pone al cuidado de Yaśodāmātā para Su protección en Su así llamado desamparo de la niñez. Ése es el līlā trascendental , o pasatiempo del Señor. El principio básico de todos los intercambios trascendentales entre el Señor y Sus devotos es disfrutar de una bienaventuranza trascendental para la cual no hay comparación, ni siquiera hasta el nivel de brahmānanda .
TEXTO 33
atha dūrāgatān śauriḥ
kauravān virahāturān
sannivartya dṛḍhaṁ snigdhān
prāyāt sva-nagarīṁ priyaiḥ
SINÓNIMOS
atha —así; dūrāgatān —habiéndolo acompañado durante una larga distancia; śauriḥ — el Señor Kṛṣṇa ; kauravān —los Pāṇḍavas; virahāturān —abrumado por una sensación de separación; sannivartya —cortésmente persuadido; dṛḍham —determinado; snigdhān —lleno de afecto; prāyāt —prosiguió; sva – nagarīm —hacia Su propia ciudad ( Dvārakā ); priyaiḥ —con queridos compañeros.
TRADUCCIÓN
Movidos por un profundo afecto por el Señor Kṛṣṇa , los Pāṇḍavas, que eran de la dinastía Kuru , Lo acompañaron una distancia considerable para despedirlo. Estaban abrumados por la idea de una futura separación. Sin embargo, el Señor los convenció de que regresaran a casa y se dirigió hacia Dvārakā con Sus queridos compañeros.
TEXTOS 34-35
kuru-jāṅgala-pāñcālān
śūrasenān sayāmunān
brahmāvartaṁ kurukṣetraṁ
matsyān sarasvatān atha
maru-dhanvam atikramya
sauvīrābhīrayoḥ parān
ānartān bhārgavopāgāc
chrāntavāho manāg vibhuḥ
SINÓNIMOS
kuru – jāṅgala —la provincia de Delhi; pāñcālān —parte de la provincia de Punjab; śūrasenān —parte de la provincia de Uttar Pradesh; sa —con; yāmunān —los distritos a orillas del Yamunā ; brahmāvartam —parte del norte de Uttar Pradesh; kurukṣetram —el lugar donde se libró la batalla; matsyān —la provincia Matsyā ; sārasvatān —parte del Punjab; atha —y demás; maru —Rajastán, la tierra de los desiertos; dhanvam — Madhya Pradesh, donde el agua es muy escasa; ati – kramya —después de pasar; sauvīra —Saurastra; ābhīrayoḥ —parte de Gujarat; parān —lado occidental; ānartān —la provincia de Dvārakā ; bhārgava —¡oh, Śaunaka!; upāgāt —alcanzado por; śrānta —fatiga; vāhaḥ —los caballos; manāk vibhuḥ —ligeramente, debido al largo viaje.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Śaunaka!, el Señor procedió entonces hacia Kurujāṅgala, Pāñcālā , Śūrasenā, la tierra a orillas del río Yamunā , Brahmāvarta , Kurukṣetra , Matsyā , Sārasvatā , la provincia del desierto y la tierra de escasez de agua. Después de cruzar estas provincias, gradualmente llegó a las provincias de Sauvīra y Ābhīra, luego, al oeste de éstas, llegó finalmente a Dvārakā .
SIGNIFICADO
Las provincias que el Señor pasó por alto en aquellos días recibieron nombres diferentes, pero la dirección dada es suficiente para indicar que Él viajó a través de Delhi, Punjab, Rajasthan, Madhya Pradesh, Saurastra y Gujarat y finalmente llegó a Su provincia natal en Dvārakā . No obtenemos ningún beneficio simplemente investigando las provincias análogas de aquellos días hasta ahora, pero parece que el desierto de Rajasthan y las provincias de escasez de agua como Madhya Pradesh estaban presentes incluso hace cinco mil años. La teoría de los expertos en suelos de que el desierto se desarrolló en los últimos años no está respaldada por las declaraciones del Bhāgavatam . Podemos dejar el asunto en manos de geólogos expertos para que investiguen porque el universo cambiante tiene diferentes fases de desarrollo geológico. Estamos satisfechos de que el Señor haya llegado ahora a Su propia provincia, Dvārakādhāma, desde las provincias de Kuru . Kurukṣetra continúa existiendo desde la era védica, y es pura tontería cuando los intérpretes ignoran o niegan la existencia de Kurukṣetra .
TEXTO 36
tatra tatra ha tatratyair
hariḥ pratyudyatārhaṇaḥ
sāyaṁ bheje diśaṁ paścād
gaviṣṭho gāṁ gatas tada
SINÓNIMOS
tatra tatra —en diferentes lugares; ja —sucedió; tatratyaiḥ —por los habitantes locales; hariḥ —la Personalidad de Dios; pratyudyata – arhaṇaḥ — ofreciéndole presentaciones y saludos de adoración; sāyam —la tarde; bheje —habiendo alcanzado; diśam —dirección; paścāt —oriental; gaviṣṭhaḥ —el sol en el cielo; gām —al océano; gataḥ —habiendo ido; tadā —en ese momento.
TRADUCCIÓN
En su recorrido por estas provincias fue recibido, adorado y realizado diversas presentaciones. Por la tarde, en todos los lugares, el Señor suspendió Su viaje para realizar los ritos vespertinos. Esto se observó regularmente después del atardecer.
SIGNIFICADO
Aquí se dice que el Señor observó los principios religiosos regularmente mientras estaba en el viaje. Hay ciertas especulaciones filosóficas de que incluso el Señor está bajo la obligación de la acción fruitiva. Pero en realidad este no es el caso. No depende de la acción de ninguna obra buena o mala. Puesto que el Señor es absoluto, todo lo que Él hace es bueno para todos. Pero cuando desciende a la Tierra, actúa para proteger a los devotos y para aniquilar a los impíos no devotos. Aunque no tiene ningún deber obligatorio, hace todo lo posible para que otros puedan seguirlo. Ésa es la forma de enseñar objetivamente; uno debe actuar correctamente y enseñar lo mismo a los demás, de lo contrario nadie aceptará su enseñanza ciega. Él mismo es quien otorga los resultados fruitivos. Él es autosuficiente y, sin embargo, actúa de acuerdo con las normas de las Escrituras reveladas para enseñarnos el proceso. Si no lo hace, el hombre común puede equivocarse. Pero en la etapa avanzada, cuando uno puede comprender la naturaleza trascendental del Señor, no trata de imitarlo. Esto no es posible.
El Señor en la sociedad humana hace lo que es deber de cada uno, pero a veces hace algo extraordinario y no digno de ser imitado por el ser vivo. El ser viviente debe seguir Sus actos de oración vespertina, tal como se indican aquí, pero no es posible seguir Su elevación de montañas o su danza con las gopīs. No se puede imitar al sol, que puede agotar el agua incluso en un lugar inmundo; los más poderosos pueden hacer algo que es absolutamente bueno, pero nuestra imitación de tales actos nos pondrá en infinitas dificultades. Por lo tanto, en todas las acciones siempre se debe consultar al guía experimentado, al maestro espiritual, que es la misericordia manifestada del Señor, y se asegurará el camino del progreso.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Primero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Partida del Señor Kṛṣṇa hacia Dvārakā «.

femeninas naturales, también eran trascendentales porque los sentimientos se expresaban a partir de un éxtasis trascendental. Ya se explicó en el verso anterior que el Señor parecía un esposo mundano, pero, en realidad, Su relación con Sus esposas era trascendental, pura y no condicionada por las modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 37
tam ayaṁ manyate loko
hy asaṅgam api saṅginam
ātmaupamyena manujaṁ
vyāpṛṇvānaṁ yato ‘budhaḥ
SINÓNIMOS
tam —al Señor Kṛṣṇa ; ayam —todos estos (hombres comunes); manyate —especulan dentro de la mente; lokaḥ —las almas condicionadas; hola —ciertamente; asaṅgam —desapegado; api —a pesar de; saṅginam —afectado; ātma —yo; aupamyena —en comparación con el ser; manujam —hombre común y corriente; vyāpṛṇvānam —estando ocupado en; yataḥ —porque; abudhaḥ —tontos debido a la ignorancia.
TRADUCCIÓN
Las almas condicionadas materialistas comunes especulan que el Señor es una de ellas. Debido a su ignorancia, piensan que el Señor se ve afectado por la materia, aunque Él no está apegado.
SIGNIFICADO
La palabra abudhaḥ es significativa aquí. Debido únicamente a la ignorancia, los tontos disputadores mundanos malinterpretan al Señor Supremo y difunden sus tontas imaginaciones entre personas inocentes mediante propaganda. El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios primigenia original, y cuando estuvo presente personalmente ante los ojos de todos, manifestó plena potencia divina en todos los campos de actividades. Como ya hemos explicado en el primer verso del Śrīmad- Bhāgavatam , Él es completamente independiente para actuar como quiera, pero todas Sus acciones están llenas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Sólo los tontos mundanos Lo malinterpretan, ignorantes de Su forma eterna de conocimiento y bienaventuranza, que se confirma en el Bhagavad- gītā y los Upaniṣads. Sus diferentes potencias actúan en un plan perfecto de secuencia natural, y al hacer todo por medio de Sus diferentes potencias, Él permanece eternamente como el supremo independiente. Cuando Él desciende al mundo material por Su misericordia sin causa hacia diferentes seres vivientes, lo hace mediante Su propia potencia. Él no está sujeto a ninguna condición de las modalidades materiales de la naturaleza, y desciende tal como era originalmente. Los especuladores mentales lo malinterpretan como la Persona Suprema, y ​​consideran Sus rasgos impersonales como el inexplicable Brahman que lo es todo. Tal concepción es también producto de la vida condicionada porque no pueden ir más allá de su propia capacidad personal. Por lo tanto, aquel que considera al Señor en el nivel de su potencia limitada es sólo un hombre común. A ese hombre no se le puede convencer de que las modalidades de la naturaleza material nunca afectan a la Personalidad de Dios. No puede comprender que el sol no siempre se ve afectado por la materia infecciosa. Los especuladores mentales comparan todo desde el punto de vista del conocimiento experimental de sí mismos. Así, cuando se descubre que el Señor actúa como una persona común y corriente en esclavitud matrimonial, lo consideran como uno de ellos, sin considerar que el Señor puede casarse a la vez con dieciséis mil esposas o más. Debido a su escaso conocimiento, aceptan un lado del panorama y no creen en el otro. Esto significa que, debido únicamente a la ignorancia, siempre piensan que el Señor Kṛṣṇa es como ellos mismos y sacan sus propias conclusiones, que son absurdas y no auténticas según la versión del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 38
etad īśanam īśasya
prakṛti-stho ‘pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadatma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā
SINÓNIMOS
etat —esto; īśanam —divinidad; īśasya —de la Personalidad de Dios; prakṛti – sthaḥ —estando en contacto con la naturaleza material; api —a pesar de; tat – guṇaiḥ —por las cualidades; na —nunca; yujyate —está afectado; sadā ātma – sthaiḥ —por aquellos que están situados en la eternidad; yathā —tal como es; buddhiḥ —inteligencia; tat —el Señor; āśrayā —aquellos que están bajo el refugio de.
TRADUCCIÓN
Ésta es la divinidad de la Personalidad de Dios: a Él no le afectan las cualidades de la naturaleza material, aunque esté en contacto con ellas. De manera similar, los devotos que se han refugiado en el Señor no quedan influenciados por las cualidades materiales.
SIGNIFICADO
En los Vedas y las literaturas védicas ( Śruti y Smṛti ) se afirma que en la Divinidad no hay nada material. Él es únicamente trascendental ( nirguṇa ), el conocedor supremo. Hari , o la Personalidad de Dios, es la persona trascendental suprema situada más allá del alcance del afecto material. Estas declaraciones también las confirma incluso Ācārya Śaṅkara. Se puede argumentar que Su relación con las diosas de la fortuna puede ser trascendental, pero ¿qué pasa con Su relación con la dinastía Yadu , el haber nacido en esa familia o el matar a los no creyentes como Jarāsandha y otros asuras que estaban directamente en contacto con las modalidades de la naturaleza material? . La respuesta es que la divinidad de la Personalidad de Dios nunca está en contacto con las cualidades de la naturaleza material, bajo ninguna circunstancia. En realidad, Él está en contacto con esas cualidades porque es la fuente última de todo, pero está por encima de las acciones de esas cualidades. Se le conoce, por tanto, como Yogeśvara , o el maestro del poder místico, o en otras palabras, el todopoderoso. Ni siquiera Sus eruditos devotos se ven afectados por la influencia de las modalidades materiales. Los seis grandes Gosvāmīs de Vṛndāvana procedían todos de familias muy ricas y aristocráticas, pero cuando adoptaron la vida de mendicantes en Vṛndāvana , superficialmente parecían estar en condiciones de vida miserables, pero en realidad eran los más ricos de todos en valores espirituales. Esos mahā -bhāgavatas, o devotos de primer grado, aunque se mueven entre los hombres, no están contaminados por el honor o el insulto, el hambre o la satisfacción, el sueño o la vigilia, que son todas acciones resultantes de las tres modalidades de la naturaleza material. De manera similar, algunos de ellos se dedican a tratos mundanos, pero no se ven afectados. A menos que existan estas neutralidades de la vida, no se puede considerar a uno situado en la trascendencia. La Divinidad y Sus asociados están en el mismo plano trascendental, y sus glorias siempre están santificadas por la acción de yogamāyā , o la potencia interna del Señor. Los devotos del Señor son siempre trascendentales, incluso si a veces se descubre que su conducta ha caído. El Señor declara enfáticamente en el Bhagavad- gītā ( 9.30) que incluso si se descubre que un devoto puro está caído debido a una contaminación material previa, debe ser aceptado como completamente trascendental debido a que está dedicado al cien por cien al servicio devocional del Señor. El Señor lo protege siempre debido a que le presta servicio, y las condiciones caídas deben considerarse accidentales y temporales. Desaparecerán en poco tiempo.
TEXTO 39
taṁ menire ‘balā mūḍhāḥ
straiṇaṁ cānuvrataṁ rahaḥ
apramāṇa-vido bhartur
īśvaraṁ matayo yathā
SINÓNIMOS
tam —al Señor Śrī Kṛṣṇa ; menire —lo dio por sentado; abalāḥ —delicado; mūḍhāḥ —debido a la simplicidad; straiṇam —aquel que está dominado por su esposa; ca —también; anuvratam —seguidor; rahaḥ —lugar solitario; apramāṇa – vidaḥ —sin darse cuenta de la magnitud de las glorias; bhartuḥ —de su marido; īśvaram —el controlador supremo; matayaḥ —tesis; yathā —tal como es.
TRADUCCIÓN
Las mujeres sencillas y delicadas verdaderamente pensaban que el Señor Sri Kṛṣṇa , su amado esposo, las seguía y era dominado por ellas. No eran conscientes del alcance de las glorias de su marido, como los ateos no son conscientes de que Él es el controlador supremo.
SIGNIFICADO
Ni siquiera las trascendentales esposas del Señor Śrī Kṛṣṇa conocían completamente las insondables glorias del Señor. Esta ignorancia no es mundana porque hay alguna acción de la potencia interna del Señor en el intercambio de sentimientos entre Él y Sus asociados eternos. El Señor intercambia relaciones trascendentales de cinco maneras: como propietario, amo, amigo, hijo y amante, y en cada uno de esos pasatiempos juega plenamente con la potencia de yogamāyā , la potencia interna. Juega exactamente como un amigo igual con los pastorcillos de vacas o incluso con amigos como Arjuna . Él actúa exactamente como un hijo en presencia de Yaśodāmātā, actúa exactamente como un amante en presencia de las doncellas pastoras de vacas y actúa exactamente como un marido en presencia de las reinas de Dvārakā . Esos devotos del Señor nunca piensan en el Señor como el Supremo, sino que piensan en Él exactamente como un amigo común, un hijo querido, un amante o un esposo muy querido de corazón y alma. Ésa es la relación entre el Señor y Sus devotos trascendentales, que actúan como Sus asociados en el cielo espiritual, donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha . Cuando el Señor desciende, lo hace junto con Su séquito para mostrar una imagen completa del mundo trascendental, donde prevalecen el amor puro y la devoción por el Señor sin ningún matiz mundano de enseñorearse de la creación del Señor. Todos esos devotos del Señor son almas liberadas, representaciones perfectas de la potencia marginal o interna en completa negación de la influencia de la potencia externa. Las esposas del Señor Kṛṣṇa fueron obligadas a olvidar las inconmensurables glorias del Señor mediante la potencia interna para que no hubiera ningún defecto en el intercambio, y dieron por sentado que el Señor era un marido dominado, que siempre las seguía a lugares solitarios. . En otras palabras, ni siquiera los asociados personales del Señor Lo conocen perfectamente bien, entonces, ¿qué saben los redactores de tesis o los especuladores mentales acerca de las glorias trascendentales del Señor? Los especuladores mentales presentan diferentes tesis sobre si Él llegó a ser las causas de la creación, los ingredientes de la creación, o la causa material y eficiente de la creación, etc., pero todo esto no es más que un conocimiento parcial acerca del Señor. De hecho, son tan ignorantes como el hombre común. El Señor puede ser conocido únicamente por la misericordia del Señor y por ningún otro medio. Pero como los tratos del Señor con Sus esposas se basan en el amor y la devoción trascendentales puros, todas las esposas están en el plano trascendental sin contaminación material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Primero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «La entrada del Señor Kṛṣṇa en Dvārakā «.