La entrada del Señor Kṛṣṇa a Dvārakā

TEXTO 1
sūta uvāca
ānartān sa upavrajya
svṛddhāñ jana-padān svakān
dadhmau daravaraṁ teṣāṁ
viṣādaṁ śamayann iva
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; ānartān —el país conocido como Ānartān ( Dvārakā ); saḥ —Él; upavrajya —alcanzando la frontera de; svṛddhān —muy próspero; jana – padān —ciudad; svakān —Suyo; dadhmau —sonó; daravaram —la caracola auspiciosa (Pāñcajanya); teṣām —de ellos; viṣādam —abatimiento; śamayan —pacificando; iva —aparentemente.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Al llegar a la frontera de Su metrópoli más próspera, conocida como el país de los Ānartas [ Dvārakā ], el Señor hizo sonar Su auspiciosa caracola, anunciando Su llegada y aparentemente apaciguando el abatimiento de los habitantes.
SIGNIFICADO
El amado Señor estuvo alejado de Su próspera metrópolis de Dvārakā durante un período considerablemente largo debido a la Batalla de Kurukṣetra , y por eso todos los habitantes se sintieron abrumados por la melancolía debido a la separación. Cuando el Señor desciende a la tierra, sus compañeros eternos también vienen con Él, así como lo acompaña el séquito de un rey. Tales asociados del Señor son almas eternamente liberadas, y no pueden soportar la separación del Señor ni siquiera por un momento debido al intenso afecto que sienten por Él. De modo que los habitantes de la ciudad de Dvārakā estaban abatidos y esperaban la llegada del Señor en cualquier momento. Así que el sonido anunciador de la auspiciosa caracola fue muy alentador, y aparentemente el sonido apaciguó su abatimiento. Estaban aún más aspirantes a ver al Señor entre ellos, y todos se pusieron alerta para recibirlo de la manera adecuada. Éstas son las señales del amor espontáneo por Dios.
TEXTO 2
sa uccakāśe dhavalodaro daro
‘py urukramasyādharaśoṇa-śoṇimā
dādhmāyamānaḥ kara-kañja-sampuṭe
yathābja-khaṇḍe kala-haṁsa utsvanaḥ
SINÓNIMOS
saḥ —eso; uccakāśe —se volvió brillante; dhavala – udaraḥ —blanco y de intestino grueso; daraḥ —caracola; api —aunque es así; urukramasya —del gran aventurero; adharaśoṇa —por la cualidad trascendental de Sus labios; śoṇimā —enrojecido; dādhmāyamānaḥ —siendo sonado; kara – kañja – sampuṭe —siendo atrapado por la mano de loto; yathā —tal como es; abja – khaṇḍe — por los tallos de las flores de loto; kala – haṁsaḥ —esquivando al cisne; utsvanaḥ —sonando fuerte.
TRADUCCIÓN
La caracola blanca y de gruesas entrañas, mientras la mano del Señor Kṛṣṇa la agarraba y Él la hacía sonar, parecía enrojecerse con el toque de Sus labios trascendentales. Parecía que un cisne blanco jugaba entre los tallos de flores de loto rojas.
SIGNIFICADO
El enrojecimiento de la caracola blanca debido al toque de los labios del Señor es un símbolo de significado espiritual. El Señor es todo espíritu y la materia es ignorancia de esta existencia espiritual. De hecho, no hay nada parecido a la materia en la iluminación espiritual, y esa iluminación espiritual tiene lugar de inmediato mediante el contacto con el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa . El Señor está presente en cada partícula de toda existencia y puede manifestar Su presencia en cualquiera. Por el amor ardiente y el servicio devocional al Señor, o en otras palabras, por el contacto espiritual con el Señor, todo se enrojece espiritualmente como la caracola en manos del Señor, y el paramahaṁsa , o la persona supremamente inteligente, desempeña el papel de cisne agachándose en el agua de la bienaventuranza espiritual, eternamente decorado por la flor de loto de los pies del Señor.
TEXTO 3
tam upaśrutya ninadaṁ
jagad-bhaya-bhayāvaham
pratyudyayuḥ prajāḥ sarvā
bhartṛ-darśana-lālasāḥ
SINÓNIMOS
tam —eso; upaśrutya —habiendo escuchado; ninadam —sonido; jagat – bhaya —el miedo a la existencia material; bhaya – āvaham —el principio amenazador; prati —hacia; udyayuḥ —procedió rápidamente; prajāḥ —los ciudadanos; sarvāḥ —todos; bhartṛ —el protector; darśana —audiencia; lālasāḥ —habiendo deseado eso.
TRADUCCIÓN
Los ciudadanos de Dvārakā , habiendo escuchado ese sonido que amenaza con el miedo personificado en el mundo material, comenzaron a correr rápidamente hacia Él, sólo para tener una audiencia largamente deseada con el Señor, quien es el protector de todos los devotos.
SIGNIFICADO
Como ya se explicó, los ciudadanos de Dvārakā que vivían allí en el momento de la presencia del Señor Kṛṣṇa eran todas almas liberadas que descendieron allí junto con el Señor como séquito. Todos estaban muy ansiosos de tener una audiencia con el Señor, aunque debido al contacto espiritual nunca se separaron del Señor. Así como las gopīs de Vṛndāvana solían pensar en Kṛṣṇa mientras Él estaba fuera de la aldea para ir a pastorear vacas, los ciudadanos de Dvārakā estaban todos inmersos en el pensamiento del Señor mientras Él estaba lejos de Dvārakā para asistir a la Batalla de Kurukṣetra . Algún distinguido escritor de ficción de Bengala concluyó que el Kṛṣṇa de Vṛndāvana , el de Mathurā y el de Dvārakā eran personalidades diferentes. Históricamente no hay nada de cierto en esta conclusión. El Kṛṣṇa de Kurukṣetra y el Kṛṣṇa de Dvārakā son una y la misma personalidad.
Los ciudadanos de Dvārakā estaban así en un estado de melancolía debido a la ausencia del Señor de la ciudad trascendental, del mismo modo que nosotros estamos en un estado de melancolía por la noche debido a la ausencia del sol. El sonido anunciado por el Señor Kṛṣṇa era algo así como el anuncio del amanecer en la mañana. Así que todos los ciudadanos de Dvārakā despertaron de un estado de letargo debido al amanecer de Kṛṣṇa , y todos corrieron hacia Él sólo para tener una audiencia. Los devotos del Señor no conocen a nadie más como protector.
Este sonido del Señor es idéntico al Señor, como hemos tratado de explicar mediante la posición no dual del Señor. La existencia material de nuestro estado actual está llena de miedo. De los cuatro problemas de la existencia material, a saber, el problema de la alimentación, el problema de la vivienda, el problema del miedo y el problema del apareamiento, el problema del miedo nos causa más problemas que los demás. Siempre tenemos miedo debido a nuestra ignorancia del próximo problema. Toda la existencia material está llena de problemas, y por eso el problema del miedo siempre es prominente. Esto se debe a nuestra asociación con la energía ilusoria del Señor, conocida como māyā o energía externa, pero todo temor se desvanece tan pronto como se oye el sonido del Señor, representado por Su santo nombre, tal como lo pronunció el Señor Śrī. Caitanya Mahāprabhu en las siguientes dieciséis palabras:
Hare Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa , Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma , Hare Rāma , Rāma Rāma, Hare Hare
Podemos aprovechar esos sonidos y liberarnos de todos los problemas amenazantes de la existencia material.
TEXTOS 4-5
tatropanīta-balayo
raver dīpam ivādṛtāḥ
ātmārāmaṁ pūrṇa-kāmaṁ
nija-labhena nityadā
prīty-utphulla-mukhāḥ procurar
harṣa-gadgadayā gira
pitaraṁ sarva-suhṛdam
avitāram ivārbhakāḥ
SINÓNIMOS
tatra —entonces; upanīta —habiendo ofrecido; balayaḥ —presentaciones; raveḥ —hasta el sol; dīpam —lámpara; iva —como; ādṛtāḥ —siendo evaluado; ātma – ārāmam —a los autosuficientes; pūrṇa – kāmam —completamente satisfecho; nija – lābhena —por Sus propias potencias; nitya – dā —aquel que abastece incesantemente; prīti —afecto; utphulla – mukhāḥ —rostros alegres; procuḥ —dijo; harṣa —contento; gadgadayā —extático; girā —discursos; pitaram —al padre; sarva —todos; suhṛdam —amigos; avitāram —el guardián; iva —como; arbhakāḥ —salvajes.
TRADUCCIÓN
Los ciudadanos llegaron ante el Señor con sus respectivas presentaciones, ofreciéndolas al plenamente satisfecho y autosuficiente, quien por su propia potencia abastece incesantemente a los demás. Estas presentaciones eran como la ofrenda de una lámpara al sol. Sin embargo, los ciudadanos comenzaron a hablar en un lenguaje extático para recibir al Señor, tal como los pupilos dan la bienvenida a su tutor y padre.
SIGNIFICADO
Aquí se describe al Señor Supremo Kṛṣṇa como ātmārāma . Él es autosuficiente y no necesita buscar la felicidad en nada más allá de Él mismo. Él es autosuficiente porque Su existencia trascendental es total bienaventuranza. Él existe eternamente; Él es omnisciente y todo bienaventurado. Por lo tanto, Él no necesita ninguna presentación, por valiosa que sea. Pero aun así, como Él es el bienqueriente de todos, acepta de todos todo lo que se le ofrece en el servicio devocional puro. No es que Él necesite tales cosas, porque las cosas mismas se generan a partir de Su energía. Aquí se hace la comparación de que hacer ofrendas al Señor es algo así como ofrecer una lámpara en la adoración del dios sol. Cualquier cosa ardiente e iluminadora no es más que una emanación de la energía del sol y, sin embargo, para adorar al dios del sol es necesario ofrecerle una lámpara. En la adoración del Sol, hay algún tipo de demanda hecha por el adorador, pero en el caso del servicio devocional al Señor, no hay demanda de ninguna de las partes. Todo es una señal de puro amor y afecto entre el Señor y el devoto.
El Señor es el Padre Supremo de todos los seres vivientes y, por lo tanto, aquellos que son conscientes de esta relación vital con Dios pueden hacer demandas filiales al Padre, y el Padre se complace en suplir las demandas de esos hijos obedientes sin negociación. El Señor es como el árbol de los deseos, y de Él todos pueden obtener todo por la misericordia sin causa del Señor. Sin embargo, como Padre Supremo, el Señor no proporciona al devoto puro lo que se considera una barrera para el desempeño del servicio devocional. Aquellos que se dedican al servicio devocional del Señor pueden elevarse a la posición de servicio devocional puro mediante Su atracción trascendental.
TEXTO 6
natāḥ sma ​​te nātha sadāṅghri-paṅkajaṁ
viriñca-vairiñcya-surendra-vanditam
parāyaṇaṁ kṣemam ihecchatāṁ paraṁ
na yatra kālaḥ prabhavet paraḥ prabhuḥ
SINÓNIMOS
natāḥ —inclinado; sma —lo habíamos hecho; te —a Ti; nātha —¡oh , Señor!; sadā —siempre; aṅghri – paṅkajam —los pies de loto; viriñca — Brahmā , el primer ser viviente; vairiñcya —hijos de Brahmā como Sanaka y Sanātana ; sura – indra —el Rey del cielo; vanditam —adorado por; parāyaṇam —el supremo; kṣemam —bienestar; iha —en esta vida; icchatām —aquel que así lo desea; param —el más elevado; na —nunca; yatra —en el que; kālaḥ —tiempo inevitable; prabhavet —puede ejercer su influencia; paraḥ —trascendental; prabhuḥ —el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Los ciudadanos dijeron: ¡Oh Señor! Todos los semidioses, como Brahmā , los cuatro Sanas e incluso el Rey del cielo, te adoran . Eres el máximo descanso para aquellos que realmente aspiran a lograr el mayor beneficio de la vida. Tú eres el Señor trascendental supremo y el tiempo inevitable no puede ejercer su influencia sobre Ti.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo es Śrī Kṛṣṇa , como se confirma en el Bhagavad- gītā , el Brahma – saṁhitā y otras Escrituras védicas autorizadas. Nadie es igual o mayor que Él, y ese es el veredicto de todas las Escrituras. La influencia del tiempo y el espacio se ejerce sobre las entidades vivientes dependientes, quienes son todas partes integrales del Señor Supremo. Las entidades vivientes son el Brahman predominante , mientras que el Señor Supremo es el Absoluto predominante. Tan pronto como olvidamos este hecho claro, inmediatamente caemos en la ilusión y, por lo tanto, nos vemos sumidos en triples miserias, como uno se encuentra en una densa oscuridad. La conciencia clara del ser vivo consciente es la conciencia de Dios, en la que uno se inclina ante Él en todas las circunstancias.
TEXTO 7
bhavāya nas tvaṁ bhava viśva-bhāvana
tvam eva mātātha suhṛt-patiḥ pitā
tvaṁ sad-gurur naḥ paramaṁ ca daivataṁ
yasyānuvṛttyā kṛtino babhūvima
SINÓNIMOS
bhavāya —para el bienestar; naḥ —para nosotros; tvam —Su Señoría; bhava —simplemente vuélvete; viśva – bhāvana —el creador del universo; tvam —Su Señoría; eva —ciertamente; mātā —madre; atha —como también; suhṛt —bienqueriente; patiḥ —esposo; pitā —padre; tvam —Su Señoría; sat – guruḥ —maestro espiritual; naḥ —nuestro; paramam —el supremo; ca —y; daivatam —Deidad venerable; yasya —cuyo; anuvṛttyā —siguiendo los pasos; kṛtinaḥ —exitoso; babhūvima —nos hemos convertido.
TRADUCCIÓN
Oh creador del universo, Tú eres nuestra madre, bienqueriente, Señor, padre, maestro espiritual y Deidad adorable. Siguiendo Tus pasos hemos tenido éxito en todos los aspectos. Por lo tanto, oramos para que continúes bendiciéndonos con Tu misericordia.
SIGNIFICADO
La omnibuena Personalidad de Dios, siendo el creador del universo, también planea el bien de todos los buenos seres vivientes. El Señor aconseja a los buenos seres vivientes que sigan Sus buenos consejos y, al hacerlo, tendrán éxito en todas las esferas de la vida. No hay necesidad de adorar a ninguna deidad excepto al Señor. El Señor es todopoderoso, y si está satisfecho con nuestra obediencia a Sus pies de loto, es competente para otorgarnos todo tipo de bendiciones para la ejecución exitosa de nuestra vida material y espiritual. Para alcanzar la existencia espiritual, la forma humana es una oportunidad para que todos comprendan nuestra relación eterna con Dios. Nuestra relación con Él es eterna; no puede ser quebrantado ni vencido. Puede que se olvide por el momento, pero también puede ser revivido por la gracia del Señor, si seguimos Sus mandamientos, que están revelados en las Escrituras de todos los tiempos y lugares.
TEXTO 8
aho sanāthā bhavatā sma yad vayaṁ
traiviṣṭapānām api dūra-darśanam
prema-smita-snigdha-nirīkṣaṇānanaṁ
paśyema rūpaṁ tava sarva-saubhagam
SINÓNIMOS
aho —oh, es nuestra buena suerte; sa – nāthāḥ —estar bajo la protección del maestro; bhavatā —por Tu bondad; sma —tal como nos hemos convertido; yat vayam —tal como somos; traiviṣṭa – pānām —de los semidioses; api —también; dūra – darśanam —muy raramente visto; prema – smita —sonriendo con amor; snigdha —cariñoso; nirīkṣaṇa – ānanam —rostro mirando de esa manera; paśyema —miremos; rūpam —belleza; tava —Tu; sarva —todos; saubhagam —auspiciosidad.
TRADUCCIÓN
Oh, es nuestra buena suerte que hoy hayamos vuelto a estar bajo Tu protección y Tu presencia, porque Tu Señoría rara vez visita ni siquiera a los habitantes del cielo. Ahora nos es posible mirar Tu rostro sonriente, lleno de miradas afectuosas. Ahora podemos ver Tu forma trascendental, llena de todo lo auspicioso.
SIGNIFICADO
Sólo los devotos puros pueden ver al Señor en Su forma personal eterna. El Señor nunca es impersonal, sino que es la Suprema Personalidad Absoluta de Dios, a quien se puede visitar mediante servicio devocional cara a cara, lo cual es imposible de realizar incluso para los habitantes de los planetas superiores. Cuando Brahmājī y otros semidioses quieren consultar al Señor Viṣṇu , la porción plenaria del Señor Kṛṣṇa , tienen que esperar en la orilla del océano de leche donde el Señor Viṣṇu yace en la Tierra Blanca (Śvetadvīpa). Este océano de leche y el planeta Śvetadvīpa son la réplica de Vaikuṇṭhaloka dentro del universo. Ni Brahmājī ni los semidioses como Indra pueden entrar en esta isla de Śvetadvīpa, pero pueden permanecer en la orilla del océano de leche y transmitir su mensaje al Señor Viṣṇu , conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . Por lo tanto, rara vez ven al Señor, pero los habitantes de Dvārakā , debido a que son devotos puros sin ningún vestigio de la contaminación material de las actividades fruitivas y la especulación filosófica empírica, pueden verlo cara a cara por la gracia del Señor. Éste es el estado original de las entidades vivientes y puede alcanzarse reviviendo nuestro estado de vida natural y constitucional, que se descubre únicamente mediante el servicio devocional.
TEXTO 9
yarhy ambujākṣāpasasāra bho bhavān
kurūn madhūn vātha suhṛd-didṛkṣayā
tatrābda-koṭi-pratimaḥ kṣaṇo bhaved
raviṁ vinākṣṇor iva nas tavācyuta
SINÓNIMOS
yarhi —cuando; ambuja – akṣa —¡oh, el de ojos de loto!; apasasāra —Vete; bho —oh; bhavān —Tú mismo; kurūn —los descendientes del rey Kuru ; madhūn —los habitantes de Mathurā (Vrajabhūmi); vā —ya sea; atha —por lo tanto; suhṛt – didṛkṣayā —para encontrarse con ellos; tatra —en ese momento; abda – koṭi —millones de años; pratimaḥ —como; kṣaṇaḥ —momentos; bhavet —se vuelve; ravim —el sol; vinā —sin; akṣṇoḥ —de los ojos; iva —así; naḥ —nuestro; tava —Tu; acyuta —¡Oh, el infalible!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor de ojos de loto!, cada vez que vas a Mathurā , Vṛndāvana o Hastināpura para encontrarte con Tus amigos y familiares, cada momento de Tu ausencia parece un millón de años. Oh infalible, en ese momento nuestros ojos se vuelven inútiles, como privados del sol.
SIGNIFICADO
Todos estamos orgullosos de nuestros sentidos materiales para realizar experimentos para determinar la existencia de Dios. Pero olvidamos que nuestros sentidos no son absolutos en sí mismos. Sólo pueden actuar bajo ciertas condiciones. Por ejemplo, nuestros ojos. Mientras haya luz del sol, nuestros ojos son útiles hasta cierto punto. Pero en ausencia de luz solar, los ojos son inútiles. El Señor Śrī Kṛṣṇa , siendo el Señor primitivo, la Verdad Suprema, se compara con el sol. Sin Él, todo nuestro conocimiento es falso o parcial. Lo opuesto al sol es la oscuridad y, de manera similar, lo opuesto a Kṛṣṇa es māyā , o ilusión. Los devotos del Señor pueden ver todo en verdadera perspectiva gracias a la luz difundida por el Señor Kṛṣṇa . Por la gracia del Señor, el devoto puro no puede estar en la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, es necesario que estemos siempre a la vista del Señor Kṛṣṇa para que podamos vernos a nosotros mismos y al Señor con Sus diferentes energías. Así como no podemos ver nada en ausencia del sol, tampoco podemos ver nada, incluido nuestro propio yo, sin la presencia real del Señor. Sin Él, todo nuestro conocimiento está cubierto de ilusión.
TEXTO 10
kathaṁ vayaṁ nātha ciroṣite tvayi
prasanna-dṛṣṭyākhila-tāpa-śoṣaṇam
jīvema te sundara-hāsa-śobhitam
apaśyamānā vadanaṁ manoharam
iti codīritā vācaḥ
prajānāṁ bhakta-vatsalaḥ
śṛṇvāno ‘nugrahaṁ dṛṣṭyā
vitanvan prāviśat puram
SINÓNIMOS
katham —cómo; vayam —nosotros; nātha —¡oh , Señor!; ciroṣite —estar en el extranjero casi siempre; tvayi —por Ti; prasanna —satisfacción; dṛṣṭyā —con la mirada; akhila —universal; tāpa —miserias; śoṣaṇam —venciendo; jīvema —podrá vivir; te —tu; sundara —hermosa; hāsa —sonriendo; śobhitam —decorado; apaśyamānāḥ —sin ver; vadanam —rostro; manoharam —atractivo; iti —así; ca —y; udīritāḥ —hablando; vācaḥ —palabras; prajānām —de los ciudadanos; bhakta – vatsalaḥ —amable con los devotos; śṛṇvānaḥ —aprendiendo así; anugraham —bondad; dṛṣṭyā —con miradas; vitanvan —distribuyendo; prāviśat —entró; puram —Dvārakāpurī.
TRADUCCIÓN
Oh maestro, si vives en el extranjero todo el tiempo, entonces no podemos mirar Tu rostro atractivo, cuyas sonrisas vencen todos nuestros sufrimientos. ¿Cómo podemos existir sin Tu presencia? Al escuchar sus discursos, el Señor, que es muy bondadoso con los ciudadanos y los devotos, entró en la ciudad de Dvārakā y agradeció todos sus saludos lanzando Su mirada trascendental sobre ellos.
SIGNIFICADO
La atracción del Señor Kṛṣṇa es tan poderosa que una vez que uno se siente atraído por Él no puede tolerar la separación de Él. ¿Por qué esto es tan? Porque todos estamos eternamente relacionados con Él como los rayos del sol están eternamente relacionados con el disco solar. Los rayos del sol son partes moleculares de la radiación solar. Por tanto, los rayos del sol y el sol no pueden separarse. La separación por la nube es temporal y artificial, y tan pronto como la nube se despeja, los rayos del sol vuelven a mostrar su resplandor natural en presencia del sol. De manera similar, las entidades vivientes, que son partes moleculares de todo el espíritu, están separadas del Señor por la cubierta artificial de māyā , energía ilusoria. Esta energía ilusoria, o cortina de māyā , debe ser quitada, y cuando se hace así, la entidad viviente puede ver al Señor cara a cara, y todas sus miserias desaparecen de inmediato. Todos queremos eliminar las miserias de la vida, pero no sabemos cómo hacerlo. La solución está dada aquí y depende de nosotros asimilarla o no.
TEXTO 11
madhu-bhoja-daśārhārha-
kukurāndhaka-vṛṣṇibhiḥ
ātma-tulya-balair guptāṁ
nāgair bhogavatīm iva
SINÓNIMOS
madhu — Madhu ; bhoja — Bhoja ; daśārha — Daśārha ; arha — Arha ; kukura — Kukura ; andhaka — Andhaka ; vṛṣṇibhiḥ —por los descendientes de Vṛṣṇi ; ātma – tulya —tan bueno como Él mismo; balaiḥ —con fuerza; guptām —protegido; nāgaiḥ —por los Nāgas; bhogavatīm —la capital de Nāgaloka; iva —como.
TRADUCCIÓN
Así como Bhogavatī, la capital de Nāgaloka, está protegida por los Nāgas, así Dvārakā estaba protegida por los descendientes de Vṛṣṇi ( Bhoja , Madhu , Daśārha , Arha , Kukura , Andhaka , etc.), quienes eran tan fuertes como el Señor Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
El planeta Nāgaloka está situado debajo del planeta Tierra, y se entiende que los rayos del sol se ven obstaculizados allí. Sin embargo, la oscuridad del planeta es disipada por los destellos de las joyas engastadas en las cabezas de los Nāgas (serpientes celestiales), y se dice que hay hermosos jardines, riachuelos, etc., para el disfrute de los Nāgas. Se entiende aquí también que el lugar está bien protegido por los habitantes. Así también la ciudad de Dvārakā estaba bien protegida por los descendientes de Vṛṣṇi , quienes eran tan poderosos como el Señor, en la medida en que Él manifestó Su fuerza sobre esta tierra.
TEXTO 12
sarvartu-sarva-vibhava-
puṇya-vṛkṣa-latāśramaiḥ
udyānopavanārāmair
vṛta-padmākara-śriyam
SINÓNIMOS
sarva —todos; ṛtu —estaciones; sarva —todos; vibhava —opulencias; puṇya —piadoso; vṛkṣa —árboles; latā —enredaderas; āśramaiḥ —con ermitas; udyāna —huertos; upavana —jardines de flores; ārāmaiḥ —jardines de placer y hermosos parques; vṛta —rodeado de; padma – ākara —los lugares de nacimiento de los lotos o bonitos depósitos de agua; śriyam —aumentando la belleza.
TRADUCCIÓN
La ciudad de Dvārakāpurī estaba llena de las opulencias de todas las estaciones. Había ermitas, huertas, jardines de flores, parques y depósitos de agua en los que se cultivaban flores de loto por todas partes.
SIGNIFICADO
La perfección de la civilización humana es posible utilizando los dones de la naturaleza a su manera. Como encontramos aquí en la descripción de su opulencia, Dvārakā estaba rodeada de jardines de flores y huertos frutales junto con depósitos de agua y lotos en crecimiento. No se mencionan molinos y fábricas sustentadas por mataderos, que son la parafernalia necesaria de la metrópoli moderna. La propensión a utilizar los dones propios de la naturaleza sigue ahí, incluso en el corazón del hombre civilizado moderno. Los líderes de la civilización moderna eligen sus propios barrios residenciales en un lugar donde hay jardines y depósitos de agua naturalmente hermosos, pero dejan que los hombres comunes residan en áreas congestionadas sin parques ni jardines. Aquí, por supuesto, encontramos una descripción diferente de la ciudad de Dvārakā . Se entiende que todo el dhāma , o barrio residencial, estaba rodeado de jardines y parques con depósitos de agua donde crecían lotos. Se entiende que toda la gente dependía de los regalos de la naturaleza en forma de frutas y flores sin que las empresas industriales promovieran chozas sucias y barrios marginales como barrios residenciales. El avance de la civilización no se basa en el crecimiento de molinos y fábricas para deteriorar los instintos más sutiles del ser humano, sino en el desarrollo de los potentes instintos espirituales de los seres humanos y en darles la oportunidad de regresar a Dios. El desarrollo de fábricas y molinos se llama ugra – karma , o actividades picantes, y tales actividades deterioran los sentimientos más finos del ser humano y de la sociedad hasta formar un calabozo de demonios.
Encontramos aquí la mención de árboles piadosos que producen flores y frutos de temporada. Los árboles impíos son sólo selvas inútiles y sólo pueden usarse para suministrar combustible. En la civilización moderna, estos árboles impíos se plantan a los lados de las carreteras. La energía humana debe utilizarse adecuadamente para desarrollar los sentidos más finos para la comprensión espiritual, en la que reside la solución de la vida. Las frutas, las flores, los hermosos jardines, los parques y los depósitos de agua con patos y cisnes jugando en medio de las flores de loto y las vacas dando suficiente leche y mantequilla son esenciales para el desarrollo de los tejidos más finos del cuerpo humano. Por el contrario, las mazmorras de las minas, las fábricas y los talleres desarrollan propensiones demoníacas en la clase trabajadora. Los intereses creados florecen a costa de la clase trabajadora y, en consecuencia, hay graves enfrentamientos entre ellos de muchas maneras. La descripción de Dvārakā – dhāma es el ideal de la civilización humana.
TEXTO 13
gopura-dvāra-mārgeṣu
kṛta-kautuka-toraṇām
citra-dhvaja-patākāgrair
antaḥ pratihatā-tapām
SINÓNIMOS
gopura —la puerta de entrada a la ciudad; dvāra —puerta; mārgeṣu —por diferentes caminos; kṛta —realizado; kautuka —debido al festival; toraṇām —arco decorado; citra —pintada; dhvaja —banderas; patākā – agraiḥ —por los signos más destacados; antaḥ —dentro; pratihatā —comprobado; tapām —luz del sol.
TRADUCCIÓN
La entrada de la ciudad, las puertas de las casas y los arcos adornados a lo largo de los caminos estaban muy bien decorados con carteles festivos como plátanos y hojas de mango, todo para dar la bienvenida al Señor. Banderas, guirnaldas, carteles y lemas pintados se combinaban para dar sombra al sol.
SIGNIFICADO
También se recogieron signos de decoración en fiestas especiales de los regalos de la naturaleza, como los plátanos, los árboles de mango, frutas y flores. Los árboles de mango, cocoteros y plátanos todavía se consideran signos auspiciosos. Todas las banderas mencionadas anteriormente estaban pintadas con la imagen de Garuḍa o Hanumān , los dos grandes servidores del Señor. Los devotos todavía adoran esas pinturas y decoraciones, y el servidor del maestro recibe más respeto para satisfacer al Señor.
TEXTO 14
sammārjita-mahā-mārga-
rathyāpaṇaka-catvarām
siktāṁ gandha-jalair uptāṁ
phala-puṣpākṣatāṅkuraiḥ
SINÓNIMOS
sammārjita —completamente limpiado; mahā – mārga —carreteras; rathya —carriles y metros; āpaṇaka —mercados comerciales; catvarām —lugares de reunión públicos; siktām —humedecido con; gandha – jalaiḥ —agua perfumada; uptām —estaba sembrado de; phala —frutas; puṣpa —flores; akṣata —ininterrumpida; aṅkuraiḥ —semillas.
TRADUCCIÓN
Las carreteras, el metro, las vías, los mercados y los lugares de reunión pública fueron limpiados minuciosamente y luego humedecidos con agua perfumada. Y para acoger al Señor, se esparcieron por todas partes frutos, flores y semillas intactas.
SIGNIFICADO
Se requisaron aguas perfumadas preparadas mediante la destilación de flores como rosas y keora para mojar los caminos, calles y carriles de Dvārakā – dhāma . Esos lugares, junto con el mercado y los lugares de reunión pública, fueron limpiados a fondo. De la descripción anterior se desprende que la ciudad de Dvārakādhāma era considerablemente grande y contenía muchas carreteras, calles y lugares de reunión públicos con parques, jardines y depósitos de agua, todos muy bien decorados con flores y frutas. Y para recibir al Señor, también se esparcieron por los lugares públicos flores y frutos con semillas de grano intactas. Las semillas enteras de cereales o frutos en estado de plántula se consideraban auspiciosas, y los hindúes en general todavía las utilizan en los días festivos.
TEXTO 15
dvāri dvāri gṛhāṇāṁ ca
dadhy-akṣata-phalekṣubhiḥ
alaṅkṛtāṁ pūrṇa-kumbhair
balibhir dhūpa-dīpakaiḥ
SINÓNIMOS
dvāri dvāri —la puerta de todas y cada una de las casas; gṛhāṇām —de todos los edificios residenciales; ca —y; dadhi —cuajada; akṣata —ininterrumpida; phala —fruta; ikṣubhiḥ —caña de azúcar; alaṅkṛtām —decorado; pūrṇa – kumbhaiḥ —ollas llenas de agua; balibhiḥ —junto con artículos de adoración; dhūpa —incienso; dīpakaiḥ —con lámparas y velas.
TRADUCCIÓN
En todas y cada una de las puertas de las casas residenciales se exhibían cosas auspiciosas como cuajada, frutas enteras, caña de azúcar y tinajas llenas de agua con artículos de adoración, incienso y velas.
SIGNIFICADO
El proceso de recepción según los ritos védicos no es nada árido. La recepción no se hacía simplemente decorando los caminos y las calles como se mencionó anteriormente, sino adorando al Señor con los ingredientes necesarios como incienso, lámparas, flores, dulces, frutas y otros comestibles sabrosos, según la capacidad de cada uno. Todos fueron ofrecidos al Señor y los restos de los alimentos se distribuyeron entre los ciudadanos reunidos. Así que no fue una recepción seca como la de estos tiempos modernos. Todas y cada una de las casas estaban listas para recibir al Señor de manera similar, y así todas y cada una de las casas en los caminos y calles distribuyeron esos restos de comida a los ciudadanos, y por lo tanto la fiesta fue un éxito. Sin distribución de alimentos, ninguna función está completa, y así es en la cultura védica.
TEXTOS 16-17
niśamya preṣṭham āyāntaṁ
vasudevo mahā-manāḥ
akrūraś cograsenaś ca
rāmaś cādbhuta-vikramaḥ
pradyumnaś cārudeṣṇaś ca
sāmbo jāmbavatī-sutaḥ
praharṣa-vegocchaśita-
śayanāsana-bhojanāḥ
SINÓNIMOS
niśamya —simplemente escuchando; preṣṭham —el más querido; āyāntam —regresando a casa; vasudevaḥ — Vasudeva (el padre de Kṛṣṇa ); mahā – manāḥ —el magnánimo; akrūraḥ — Akrūra ; ca —y; ugrasenaḥ — Ugrasena ; ca —y; rāmaḥ — Balarāma (el hermano mayor de Kṛṣṇa ); ca —y; adbhuta —sobrehumano; vikramaḥ —destreza; pradyumnaḥ — Pradyumna ; cārudeṣṇaḥ — Cārudeṣṇa ; ca —y; sāmbaḥ — Sāmba ; jāmbavatī – sutaḥ —el hijo de Jāmbavatī ; praharṣa —extrema felicidad; vega —fuerza; ucchaśita —siendo influenciado por; śayana —acostado; āsana —sentado en; bhojanāḥ —comiendo.
TRADUCCIÓN
Al escuchar que el muy querido Kṛṣṇa se acercaba a Dvārakādhāma, los magnánimos Vasudeva , Akrūra , Ugrasena , Balarāma (el sobrehumanamente poderoso), Pradyumna , Cārudeṣṇa y Sāmba el hijo de Jāmbavatī , todos extremadamente felices, abandonaron el descanso, el asiento y la cena.
SIGNIFICADO
Vasudeva : Hijo del rey Śūrasena, esposo de Devakī y padre del Señor Śrī Kṛṣṇa . Es hermano de Kuntī y padre de Subhadrā . Subhadrā estaba casada con su primo Arjuna , y este sistema todavía prevalece en algunas partes de la India. Vasudeva fue nombrado ministro de Ugrasena y más tarde se casó con ocho hijas del hermano de Ugrasena, Devaka . Devakī es sólo uno de ellos. Kaṁsa era su cuñado, y Vasudeva aceptó el encarcelamiento voluntario de Kaṁsa, de común acuerdo, para entregar al octavo hijo de Devakī . Esto fue frustrado por la voluntad de Kṛṣṇa . Como tío materno de los Pāṇḍavas, tomó parte activa en el proceso purificatorio de los Pāṇḍavas. Mandó llamar al sacerdote Kaśyapa en Śatasṛṅga Parvata , y este ejecutó las funciones. Cuando Kṛṣṇa apareció entre los barrotes de la prisión de Kaṁsa, Vasudeva lo transfirióa la casa de Nanda Mahārāja , el padre adoptivo de Kṛṣṇa , en Gokula . Kṛṣṇa desapareció junto con Baladeva antes de la desaparición de Vasudeva , y Arjuna (sobrino de Vasudeva) se hizo cargo de la ceremonia fúnebre después de la desaparición de Vasudeva.
Akrūra : El comandante en jefe de la dinastía Vṛṣṇi y un gran devoto del Señor Kṛṣṇa . Akrūra alcanzó el éxito en el servicio devocional al Señor mediante el único proceso de ofrecer oraciones. Era el marido de Sūtanī, hija de Ahūka . Apoyó a Arjuna cuando Arjuna se llevó a Subhadrā por la fuerza por voluntad de Kṛṣṇa . Tanto Kṛṣṇa como Akrūra fueron a ver a Arjuna después de su exitoso secuestro de Subhadrā . Ambos presentaron dotes a Arjuna después de este incidente. Akrūra también estuvo presente cuando Abhimanyu , el hijo de Subhadrā , se casó con Uttarā , madre de Mahārāja Parīkṣit . Ahūka , el suegro de Akrūra , no se llevaba bien con Akrūra . Pero ambos eran devotos del Señor.
Ugrasena : Uno de los reyes poderosos de la dinastía Vṛṣṇi y primo de Mahārāja Kuntibhoja. Su otro nombre es Ahūka . Su ministro era Vasudeva y su hijo era el poderoso Kaṁsa . Este Kaṁsa encarceló a su padre y se convirtió en rey de Mathurā . Por la gracia del Señor Kṛṣṇa y Su hermano, el Señor Baladeva , Kaṁsa fue asesinado y Ugrasena fue reinstalado en el trono. Cuando Śālva atacó la ciudad de Dvārakā , Ugrasena luchó muy valientemente y rechazó al enemigo. Ugrasena le preguntó a Nāradajī acerca de la divinidad del Señor Kṛṣṇa . Cuando la dinastía Yadu iba a ser derrotada, a Ugrasena se le confió el trozo de hierro producido a partir del útero de Sāmba . Cortó el trozo de hierro en pedazos y luego lo pegó y lo mezcló con agua de mar en la costa de Dvārakā . Después de esto, ordenó la prohibición total dentro de la ciudad de Dvārakā y el reino. Obtuvo la salvación después de su muerte.
Baladeva : Es el hijo divino de Vasudeva y su esposa Rohiṇī . También se le conoce como Rohiṇī – nandana , el amado hijo de Rohiṇī . También fue confiado a Nanda Mahārāja junto con Su madre, Rohiṇī , cuando Vasudeva aceptó el encarcelamiento de mutuo acuerdo con Kaṁsa . Nanda Mahārāja es tambiénel padre adoptivo de Baladeva junto con el Señor Kṛṣṇa . El Señor Kṛṣṇa y el Señor Baladeva fueron compañeros constantes desde Su misma infancia, aunque eran hermanastros. Él es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, es tan bueno y poderoso como el Señor Kṛṣṇa . Él pertenece al viṣṇu – tattva (el principio de Dios). Asistió a laceremonia svayaṁvara de Draupadī junto con Śrī Kṛṣṇa . Cuando Arjuna secuestró a Subhadrā mediante el plan organizado de Śrī Kṛṣṇa , Baladeva estaba muy enojado con Arjuna y quiso matarlo de inmediato. Śrī Kṛṣṇa , por Su querido amigo, cayó a los pies del Señor Baladeva y Le imploró que no se enojara tanto. Śrī Baladeva quedó así satisfecho. De manera similar, una vez estuvo muy enojado con los Kauravas y quiso arrojar toda su ciudad a las profundidades del Yamunā . Pero los Kauravas Lo satisficieron entregándose a Sus divinos pies de loto. En realidad, fue el séptimo hijo de Devakī antes del nacimiento del Señor Kṛṣṇa , pero por voluntad del Señor fue trasladado al vientre de Rohiṇī para escapar de la ira de Kaṁsa . Por lo tanto, su otro nombre es Saṅkarṣaṇa , quien también es la porción plenaria de Śrī Baladeva . Debido a que Él es tan poderoso como el Señor Kṛṣṇa y puede otorgar poder espiritual a los devotos, se le conoce como Baladeva . En los Vedas también se prescribe que nadie puede conocer al Señor Supremo sin el favor de Baladeva . Bala significa fuerza espiritual, no física. Algunas personas menos inteligentes interpretan balacomo la fuerza del cuerpo. Pero nadie puede alcanzar la realización espiritual mediante la fuerza física. La fuerza física termina con el fin del cuerpo físico, pero la fuerza espiritual sigue al alma espiritual hasta la siguiente transmigración y, por lo tanto, la fuerza obtenida por Baladeva nunca se desperdicia. La fuerza es eterna y, por tanto, Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos.
Śrī Baladeva también era un amigo de clase del Señor Śrī Kṛṣṇa como estudiante de Sāndīpani Muni . En Su infancia, Él mató a muchos asuras junto con Śrī Kṛṣṇa , y específicamente mató al Dhenukāsura en Tālavana. Durante la batalla de Kurukṣetra , Él permaneció neutral e hizo todo lo posible por no provocar la pelea. Estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una pelea con garrotes entre Duryodhana y Bhīmasena , Él estuvo presente en el lugar. Se enojó con Bhīmasena cuando éste golpeó a Duryodhana en el muslo o debajo del cinturón, y quiso vengarse de esa acción injusta. El Señor Śrī Kṛṣṇa salvó a Bhīma de Su ira. Pero abandonó el lugar de inmediato, disgustado con Bhīmasena , y después de Su partida, Duryodhana cayó al suelo para encontrar la muerte. La ceremonia fúnebre de Abhimanyu , el hijo de Arjuna , fue realizada por Él, ya que era el tío materno. Era imposible que lo realizara ninguno de los Pāṇḍavas, quienes estaban todos abrumados por el dolor. En la última etapa, partió de este mundo sacando de Su boca una gran serpiente blanca, y así fue llevado por Śeṣanāga en forma de serpiente.
Pradyumna : Encarnación de Kāmadeva o, según otros, encarnación de Sanat – kumāra , nacido como hijo de la Personalidad de Dios el Señor Śrī Kṛṣṇa y Lakṣmīdevī Śrīmatī Rukmiṇī , la reina principal en Dvārakā . Fue uno de los que fueron a felicitar a Arjuna por su matrimonio con Subhadrā . Fue uno de los grandes generales que luchó con Śālva, y mientras luchaba con él quedó inconsciente en el campo de batalla. Su auriga lo trajo de regreso al campamento desde el campo de batalla, y por esta acción se arrepintió mucho y reprendió a su auriga. Sin embargo, volvió a luchar con Śālva y salió victorioso. Escuchó todo acerca de los diferentes semidioses de Nāradajī. Él es una de las cuatro expansiones plenarias del Señor Śrī Kṛṣṇa . Él es el tercero. Le preguntó a su padre, Śrī Kṛṣṇa , acerca de las glorias de los brāhmaṇas. Durante la guerra fratricida entre los descendientes de Yadu , murió a manos de Bhoja , otro rey de los Vṛṣṇis. Tras su muerte, fue instalado en su puesto original.
Cārudeṣṇa : Otro hijo del Señor Śrī Kṛṣṇa y Rukmiṇīdevī. También estuvo presente durante la ceremonia svayaṁvara de Draupadī . Era un gran guerrero como sus hermanos y su padre. Luchó con Vivinidhaka y lo mató en la pelea.
Sāmba : Uno de los grandes héroes de la dinastía Yadu e hijo del Señor Śrī Kṛṣṇa y Su esposa Jāmbavatī . Aprendió de Arjuna el arte militar de lanzar flechas y llegó a ser miembro del parlamento durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Estuvo presente durante el Rājasūya – yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Cuando todos los Vṛṣṇis se reunieron durante la época de Pravaśa – yajña , Sātyaki narró sus gloriosas actividades ante el Señor Baladeva . También estuvo presente junto con su padre, el Señor Śrī Kṛṣṇa , durante el Aśvamedha – yajña realizado por Yudhiṣṭhira .Sus hermanoslo presentaron ante unos ṛṣis falsamente vestidos como una mujer embarazada, y en broma les preguntó a los ṛṣis qué iba a dar a luz. Los ṛṣis respondieron que entregaría un trozo de hierro, lo que sería la causa de una guerra fratricida en la familia de Yadu . Al día siguiente, por la mañana, Sāmba entregó un gran trozo de hierro, que fue confiado a Ugrasena para que tomara las medidas necesarias. En realidad, más tarde se produjo la guerra fratricida predicha, y Sāmba murió en esa guerra.
De modo que todos esos hijos del Señor Kṛṣṇa abandonaron sus respectivos palacios y, dejando de lado todas las ocupaciones, incluso acostarse, sentarse y cenar, se apresuraron hacia su exaltado padre.
TEXTO 18
vāraṇendraṁ puraskṛtya
brāhmaṇaiḥ sasumaṅgalaiḥ
śaṅkha-tūrya-ninādena
brahma-ghoṣeṇa cādṛtāḥ
pratyujjagmū rathair hṛṣṭāḥ
praṇayāgata-sādhvasāḥ
SINÓNIMOS
vāraṇa – indram — elefantes en la auspiciosa misión; puraskṛtya —poner delante; brāhmaṇaiḥ —por los brāhmaṇas; sa – sumaṅgalaiḥ —con signos totalmente auspiciosos; śaṅkha —caracola; tūrya —clarín; ninādena —por el sonido de; brahma – ghoṣeṇa — cantando los himnos de los Vedas; ca —y; ādṛtāḥ —glorificado; prati —hacia; ujjagmuḥ —procedió apresuradamente; rathaiḥ —en los carros; hṛṣṭāḥ —con alegría; praṇayāgata —saturado de afecto; sādhvasāḥ —muy respetuoso.
TRADUCCIÓN
Se apresuraron hacia el Señor en carros con brāhmaṇas llevando flores. Ante ellos había elefantes, emblemas de buena fortuna. Se tocaron caracolas y cornetas y se cantaron himnos védicos. Así le ofrecieron sus respetos, que estaban saturados de cariño.
SIGNIFICADO
La forma védica de recibir una gran personalidad crea una atmósfera de respeto, que está saturada de afecto y veneración por la persona recibida. La atmósfera auspiciosa de esa recepción depende de los accesorios descritos anteriormente, que incluyen caracolas, flores, incienso, elefantes decorados y brāhmaṇas cualificados que recitan versos de las Escrituras védicas. Tal programa de recepción está lleno de sinceridad, tanto por parte del receptor como del recibido.
TEXTO 19
vāramukhyāś ca śataśo
yānais tad-darśanotsukāḥ
lasat-kuṇḍala-nirbhāta-
kapola-vadana-śriyaḥ
SINÓNIMOS
vāramukhyāḥ —prostitutas conocidas; ca —y; śataśaḥ —cientos de; yānaiḥ —con vehículos; tat – darśana —para encontrarse con Él (el Señor Śrī Kṛṣṇa ); utsukāḥ —muy ansioso; lasat —colgando; kuṇḍala —pendientes; nirbhāta —deslumbrante; kapola —frente; vadana —rostro; śriyaḥ —belleza.
TRADUCCIÓN
Al mismo tiempo, cientos de prostitutas famosas comenzaron a circular en diversos vehículos. Todas estaban muy ansiosas por encontrarse con el Señor, y sus bellos rostros estaban adornados con aretes deslumbrantes, que realzaban la belleza de sus frentes.
SIGNIFICADO
Es posible que no odiemos ni siquiera a las prostitutas si son devotas del Señor. Incluso hasta la fecha hay muchas prostitutas en las grandes ciudades de la India que son devotas sinceras del Señor. Por trucos del azar, uno puede verse obligado a adoptar una profesión que no es muy adorable en la sociedad, pero que no le impide ejecutar servicio devocional al Señor. El servicio devocional al Señor es incontrolable en todas las circunstancias. Aquí se entiende que incluso en aquellos días, hace unos cinco mil años, había prostitutas en una ciudad como Dvārakā , donde residía el Señor Kṛṣṇa . Esto significa que las prostitutas son ciudadanas necesarias para el correcto mantenimiento de la sociedad. El gobierno abre tiendas de vinos, pero esto no significa que fomente el consumo de vino. La idea es que existe una clase de hombres que beberán a cualquier precio, y se ha experimentado que la prohibición en las grandes ciudades fomentó el contrabando ilícito de vino. De manera similar, los hombres que no están satisfechos en casa requieren tales concesiones, y si no hay prostitutas, entonces hombres tan bajos inducirán a otros a prostituirse. Es mejor que haya prostitutas disponibles en el mercado para que se pueda mantener la santidad de la sociedad. Es mejor mantener una clase de prostitutas que alentarlas dentro de la sociedad. La verdadera reforma es iluminar a todas las personas para que se vuelvan devotas del Señor, y eso frenará toda clase de factores de deterioro de la vida.
Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura, un gran ācārya de la secta Viṣṇusvāmī Vaiṣṇava , en su vida de cabeza de familia estaba demasiado apegado a una prostituta que resultaba ser una devota del Señor. Una noche, cuando el Ṭhākura llegó a la casa de Cintāmaṇi en medio de torrentes de lluvia y truenos, Cintāmaṇi se sorprendió al ver cómo el Ṭhākura podía llegar en una noche tan terrible después de cruzar un río espumoso y lleno de olas. Ella le dijo a Ṭhākura Bilvamaṅgala que su atracción por la carne y los huesos de una mujer insignificante como ella podría utilizarse adecuadamente si podía desviarse hacia el servicio devocional del Señor para lograr la atracción por la belleza trascendental del Señor. Fue una hora trascendental para Ṭhākura, y dio un giro hacia la realización espiritual gracias a las palabras de una prostituta. Más tarde, Ṭhākura aceptó a la prostituta como su maestra espiritual, y en varios lugares de sus obras literarias ha glorificado el nombre de Cintāmaṇi , quien le mostró el camino correcto.
En el Bhagavad- gītā ( 9.32 ), el Señor dice: «Oh, hijo de Pṛthā , incluso los caṇḍālas de baja cuna y los que nacen en una familia de incrédulos, e incluso las prostitutas, alcanzarán la perfección de la vida si se refugian en servicio devocional puro a Mí, porque en el sendero del servicio devocional no hay impedimentos debidos a nacimientos y ocupaciones degradados. El sendero está abierto para todo aquel que acepte seguirlo».
Parece que las prostitutas de Dvārakā , que estaban tan ansiosas por encontrarse con el Señor, eran todas Sus devotas puras y, por lo tanto, todas estaban en el sendero de la salvación, según la versión anterior del Bhagavad- gītā . Por lo tanto, la única reforma que es necesaria en la sociedad es hacer un esfuerzo organizado para convertir a los ciudadanos en devotos del Señor, y así todas las buenas cualidades de los habitantes del cielo se apoderarán de ellos a su manera. Por otra parte, aquellos que no son devotos no tienen ninguna buena cualificación, por muy avanzados que sean materialmente. La diferencia es que los devotos del Señor están en el sendero de la liberación, mientras que los no devotos están en el sendero de un mayor enredo en el cautiverio material. El criterio del avance de la civilización es si el pueblo es educado y avanzado en el camino de la salvación.
TEXTO 20
naṭa-nartaka-gandharvāḥ
sūta-māgadha-vandinaḥ
gāyanti cottamaśloka-
caritāny adbhutāni ca
SINÓNIMOS
naṭa —dramatógrafos; nartaka —bailarines; gandharvāḥ —cantantes celestiales; sūta —historiadores profesionales; māgadha —genealogistas profesionales; vandinaḥ —oradores eruditos profesionales; gāyanti —cantar; ca —respectivamente; uttamaśloka —el Señor Supremo; caritāni —actividades; adbhutāni —todo sobrehumano; ca —y.
TRADUCCIÓN
Expertos dramaturgos, artistas, bailarines, cantantes, historiadores, genealogistas y eruditos oradores dieron sus respectivas contribuciones, inspirados por los pasatiempos sobrehumanos del Señor. Así procedieron una y otra vez.
SIGNIFICADO
Parece que hace cinco mil años la sociedad también necesitaba los servicios de dramaturgos, artistas, bailarines, cantantes, historiadores, genealogistas, oradores públicos, etc. Los bailarines, cantantes y artistas dramáticos procedían en su mayoría de la comunidad śūdra , mientras que los eruditos historiadores, genealogistas y oradores públicos procedían de la comunidad brāhmaṇa . Todos ellos pertenecían a una casta particular , y así fueron formados en sus respectivas familias. Esos dramaturgos, bailarines, cantantes, historiadores, genealogistas y oradores públicos se centrarían en el tema de las actividades sobrehumanas del Señor en diferentes épocas y milenios, y no en acontecimientos ordinarios. Tampoco estaban en orden cronológico. Todos los Purāṇas son hechos históricos descritos únicamente en relación con el Señor Supremo en diferentes épocas y épocas, así como también en diferentes planetas. Por tanto, no encontramos ningún orden cronológico. Por lo tanto, los historiadores modernos no pueden captar el vínculo y, por eso, señalan sin autoridad que los Purāṇas son sólo historias imaginarias.
Incluso hace cien años, en la India, todas las representaciones dramáticas se centraban en las actividades sobrehumanas del Señor Supremo. La gente común se entretendría verdaderamente con las representaciones de dramas, y las fiestas yātrā jugaban maravillosamente con las actividades sobrehumanas del Señor, y así, incluso el agricultor analfabeto sería partícipe del conocimiento de la literatura védica, a pesar de una considerable falta de calificaciones académicas. . Por lo tanto, se requieren actores expertos en teatro, bailarines, cantantes, oradores, etc., para la iluminación espiritual del hombre común. Los genealogistas darían cuenta completa de los descendientes de una familia determinada. Incluso en la actualidad, los guías de los lugares de peregrinación de la India presentan una relación completa de tablas genealógicas ante el recién llegado. Este maravilloso acto a veces atrae a más clientes para recibir información tan importante.
TEXTO 21
bhagavāṁs tatra bandhūnāṁ
paurāṇām anuvartinām
yathā-vidhy upasaṅgamya
sarveṣāṁ mānam ādadhe
SINÓNIMOS
bhagavān — Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios; tatra —en ese lugar; bandhūnām —de los amigos; paurāṇām —de los ciudadanos; anuvartinām —aquellos que se acercaron a Él para recibirlo y darle la bienvenida; yathā – vidhi —como corresponde; upasaṅgamya —acercándose; sarveṣām —para todos y cada uno; mānam —honor y respetos; ādadhe —ofreció.
TRADUCCIÓN
El Señor Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios, se acercó a ellos y ofreció el debido honor y respeto a todos y cada uno de los amigos, parientes, ciudadanos y todos los demás que vinieron a recibirlo y darle la bienvenida.
SIGNIFICADO
El Supremo Señor Personalidad de Dios no es impersonal ni un objeto inerte incapaz de corresponder a los sentimientos de Sus devotos. Aquí es significativa la palabra yathā – vidhi , o «tal como corresponde». Él corresponde «tal como corresponde» a Sus diferentes tipos de admiradores y devotos. Por supuesto, los devotos puros son de un tipo sólo porque no tienen otro objeto de servicio que el Señor y, por lo tanto, el Señor también les corresponde a esos devotos puros tal como corresponde, es decir, Él siempre está atento a todos los asuntos de Su vida. devotos puros. Hay otros que lo designan como impersonal, por lo que el Señor tampoco toma ningún interés personal. Él satisface a todos en términos del desarrollo de la conciencia espiritual, y aquí se exhibe una muestra de tal reciprocidad con Sus diferentes acogidos.
TEXTO 22
prahvābhivādanāśleṣa-
kara-sparśa-smitekṣaṇaiḥ
āśvāsya cāśvapākebhyo
varaiś cābhimatair vibhuḥ
SINÓNIMOS
prahvā —inclinando Su cabeza; abhivādana —saludando con palabras; āśleṣa —abrazando; kara – sparśa —estrechar la mano; smita – īkṣaṇaiḥ —con una sonrisa fugaz; āśvāsya —por estímulo; ca —y; āśvapākebhyaḥ —hasta el rango más bajo de comedores de perros; varaiḥ —por bendiciones; ca —también; abhimataiḥ —según lo deseado por; vibhuḥ —el Todopoderoso.
TRADUCCIÓN
El Señor Todopoderoso saludó a todos los presentes inclinando la cabeza, intercambiando saludos, abrazando, estrechando manos, mirando y sonriendo, dando garantías y otorgando bendiciones, incluso a los de menor rango.
SIGNIFICADO
Para recibir al Señor Śrī Kṛṣṇa había poblaciones de todos los grados, comenzando desde Vasudeva , Ugrasena y Gargamuni (el padre, el abuelo y el maestro) hasta las prostitutas y caṇḍālas, que están acostumbradas a comer perros. Y cada uno de ellos fue debidamente saludado por el Señor en términos de rango y posición. Como entidades vivientes puras, todos son partes integrales separadas del Señor y, por lo tanto, nadie es ajeno a Su relación eterna. Esas entidades vivientes puras reciben gradaciones diferentes en términos de contaminación de las modalidades de la naturaleza material, pero el Señor es igualmente afectuoso con todas Sus partes integrales, a pesar de la gradación material. Él desciende únicamente para traer de regreso a Su reino a esos seres vivientes materialistas, y las personas inteligentes aprovechan esta facilidad que ofrece la Personalidad de Dios a todos los seres vivientes. Nadie es rechazado por el Señor del reino de Dios, y corresponde al ser vivo aceptarlo o no.
TEXTO 23
svayaṁ ca gurubhir vipraiḥ
sadāraiḥ sthavirair api
āśīrbhir yujyamāno ‘nyair
vandibhiś cāviśat puram
SINÓNIMOS
svayam —Él mismo; ca —también; gurubhiḥ —por parientes ancianos; vipraiḥ —por los brāhmaṇas; sadāraiḥ —con sus esposas; sthaviraiḥ —inválido; api —también; āśīrbhiḥ —por la bendición de; yujyamānaḥ —siendo alabado por; anyaiḥ —por otros; vandibhiḥ —admiradores; ca —y; aviśat —entró; puram —la ciudad.
TRADUCCIÓN
Luego, el Señor entró personalmente en la ciudad acompañado de parientes ancianos y brāhmaṇas inválidos con sus esposas, todos ofreciendo bendiciones y cantando las glorias del Señor. Otros también alabaron las glorias del Señor.
SIGNIFICADO
Los brāhmaṇas de la sociedad nunca estuvieron atentos a guardar dinero para su futura vida de retiro. Cuando eran viejos inválidos, solían acercarse a la asamblea de los reyes, y simplemente alabando las gloriosas hazañas realizadas por los reyes, junto con sus esposas, obtenían todas las necesidades de la vida. Esos brāhmaṇas no eran, por así decirlo, aduladores de los reyes, pero los reyes en realidad eran glorificados por sus acciones, y esos brāhmaṇas los animaban sinceramente y aún más a realizar actos piadosos de manera digna. El Señor Śrī Kṛṣṇa es digno de todas las glorias, y los brāhmaṇas que oraban y otros se glorificaron cantando las glorias del Señor.
TEXTO 24
rāja-mārgaṁ puerta kṛṣṇe
dvārakāyāḥ kula-striyaḥ
harmyāṇy āruruhur vipra
tad-īkṣaṇa-mahotsavāḥ
SINÓNIMOS
rāja – mārgam —los caminos públicos; puerta —al pasar; kṛṣṇe —por el Señor Kṛṣṇa ; dvārakāyāḥ —de la ciudad de Dvārakā ; kula – striyaḥ —damas de familias respetables; harmyāṇi —en los palacios; āruruhuḥ —se levantó; vipra —¡oh, brāhmaṇas!; tat – īkṣaṇa —solo para mirarlo ( Kṛṣṇa ); mahā – utsavāḥ —aceptado como el festival más grande.
TRADUCCIÓN
Cuando el Señor Kṛṣṇa pasó por las vías públicas, todas las damas de las respetables familias de Dvārakā subieron a los tejados de sus palacios sólo para mirar al Señor. Consideraban que ésta era la fiesta más grande.
SIGNIFICADO
Echar una mirada al Señor es sin duda una gran ocasión festiva, tal como lo consideraban las damas metropolitanas de Dvārakā . Esto todavía lo siguen las damas devotas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias Jhulana y Janmāṣṭamī , las damas de la India todavía se congregan en gran número en el templo del Señor, donde se adora Su forma eterna trascendental. La forma trascendental del Señor instalada en un templo no es diferente del Señor personalmente. Esa forma del Señor se llama arca – vigraha o encarnación arcā , y el Señor la expande mediante Su potencia interna sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Señor y, por lo tanto, el Señor acepta el arca – vigraha , que aparentemente está hecho de elementos materiales como tierra, madera y piedra, pero en realidad no hay contaminación material. Como el Señor es kaivalya (uno solo), no hay materia en Él. Él es uno sin igual y, por lo tanto, el Señor Todopoderoso puede aparecer en cualquier forma sin ser contaminado por el concepto material. Por lo tanto, las festividades en el templo del Señor, tal como se celebran generalmente, son como las festividades celebradas durante los días manifestados del Señor de Dvārakā , hace unos cinco mil años. Los ācāryas autorizados , que conocen perfectamente la ciencia, instalan tales templos del Señor bajo principios regulativos sólo para ofrecer facilidades al hombre común, pero las personas que son menos inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, confunden este gran intento con adoración de ídolos. y meter la nariz en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas y los hombres que celebran festivales en los templos del Señor sólo para echar un vistazo a la forma trascendental son mil veces más gloriosos que aquellos que no creen en la forma trascendental del Señor.
Del verso se desprende que todos los habitantes de Dvārakā eran propietarios de grandes palacios. Esto indica la prosperidad de la ciudad. Las señoras subieron a los tejados sólo para mirar la procesión y al Señor. Las damas no se mezclaban con la multitud de la calle, por lo que se respetaba perfectamente su respetabilidad. No había ninguna igualdad artificial con el hombre. La respetabilidad femenina se preserva más elegantemente manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no deben mezclarse sin restricciones.
TEXTO 25
nityaṁ nirīkṣamāṇānāṁ
yad api dvārakaukasām
na vitṛpyanti hola dṛśaḥ
śriyo dhāmāṅgam acyutam
SINÓNIMOS
nityam —regularmente, siempre; nirīkṣamāṇānām —de aquellos que Le miran; yat —aunque; api —a pesar de; dvārakā – okasām —los habitantes de Dvārakā ; na —nunca; vitṛpyanti —satisfecho; hola —exactamente; dṛśaḥ —vista; śriyaḥ —bellezas; dhāma – aṅgam —la reserva corporal; acyutam —el infalible.
TRADUCCIÓN
Los habitantes de Dvārakā estaban acostumbrados regularmente a contemplar el depósito de toda belleza, el Señor infalible, pero nunca se saciaban.
SIGNIFICADO
Cuando las damas de la ciudad de Dvārakā se subieron a los tejados de sus palacios, nunca pensaron que antes habían visto muchas veces el hermoso cuerpo del Señor infalible. Esto indica que no estaban saciados de desear ver al Señor. Cualquier cosa material vista varias veces finalmente se vuelve poco atractiva por la ley de la saciedad. La ley de la saciedad actúa materialmente, pero no tiene cabida en el ámbito espiritual. La palabra infalible es significativa aquí, porque aunque el Señor ha descendido misericordiosamente a la tierra, sigue siendo infalible. Las entidades vivientes son falibles porque cuando entran en contacto con el mundo material carecen de su identidad espiritual, y, en consecuencia, el cuerpo obtenido materialmente queda sujeto al nacimiento, crecimiento, transformación, situación, deterioro y aniquilación bajo las leyes de la naturaleza. El cuerpo del Señor no es así. Él desciende tal como es y nunca está bajo las leyes de las modalidades materiales. Su cuerpo es la fuente de todo lo que existe, el depósito de todas las bellezas más allá de nuestra experiencia. Por lo tanto, nadie se sacia al ver el cuerpo trascendental del Señor, porque siempre hay manifestaciones de bellezas cada vez más nuevas. El nombre trascendental, la forma, las cualidades, el séquito, etc., son todos manifestaciones espirituales, y no hay saciedad al cantar el santo nombre del Señor, no hay saciedad al hablar de las cualidades del Señor y no hay limitación de el séquito del Señor. Él es la fuente de todo y es ilimitado.
TEXTO 26
śriyo nivāso yasyoraḥ
pāna-pātraṁ mukhaṁ dṛśām
bāhavo loka-pālānāṁ
sāraṅgāṇāṁ padāmbujam
SINÓNIMOS
śriyaḥ —de la diosa de la fortuna; nivāsaḥ —lugar residencial; yasya —aquel cuyo; uraḥ —pecho; pāna – pātram —el recipiente para beber; mukham —cara; dṛśām —de ojos; bāhavaḥ —los brazos; loka – pālānām —de los semidioses administrativos; sāraṅgāṇām —de los devotos que hablan y cantan sobre la esencia o sustancia; pada – ambujam —los pies de loto.
TRADUCCIÓN
El cofre del Señor es la morada de la diosa de la fortuna. Su rostro lunar es el recipiente para beber de los ojos que anhelan todo lo bello. Sus brazos son los lugares de descanso de los semidioses administrativos. Y Sus pies de loto son el refugio de los devotos puros que nunca hablan ni cantan sobre ningún tema excepto Su Señoría.
SIGNIFICADO
Hay diferentes clases de seres humanos, y todos buscan diferentes disfrutes de diferentes objetos. Hay personas que buscan el favor de la diosa de la fortuna, y para ellas las Escrituras védicas dan información de que miles y miles de diosas de la fortuna siempre sirven al Señor con toda reverencia en el cintāmaṇi – dhāma .
cintāmaṇi – prakara – sadmasu kalpa – vṛkṣa –
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī – sahasra – śata – sambhrama – sevyamānaṁ
govindam ādi – puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs 5,29)* la morada trascendental del Señor donde los árboles son todos árboles de deseos y los edificios están hechos de piedra de toque. El Señor Govinda está allí ocupado en pastorear las vacas surabhi como Su ocupación natural. Estas diosas de la fortuna pueden verse automáticamente si nos sentimos atraídos por los rasgos corporales del Señor. Los impersonalistas no pueden observar a tales diosas de la fortuna debido a su árido hábito especulativo. Y aquellos que son artistas, alcanzados por la hermosa creación, deberían contemplar el hermoso rostro del Señor para su completa satisfacción. El rostro del Señor es la encarnación de la belleza. Lo que llaman naturaleza hermosa no es más que Su sonrisa, y lo que llaman los dulces cantos de los pájaros no son más que muestras de la voz susurrante del Señor. Hay semidioses administrativos a cargo del servicio departamental de gestión cósmica, y hay pequeños dioses administrativos en el servicio estatal. Siempre tienen miedo de los demás competidores, pero si se refugian en los brazos del Señor, el Señor podrá protegerlos siempre de los ataques de los enemigos. Un fiel siervo del Señor dedicado al servicio de la administración es el jefe ejecutivo ideal y bien puede proteger los intereses del pueblo en general. Otros supuestos administradores son símbolos de anacronismos que provocan una profunda angustia a las personas que están gobernadas por ellos. Los administradores pueden permanecer seguros bajo la protección de los brazos del Señor. La esencia de todo es el Señor Supremo: se le llama saram . Y aquellos que cantan y hablan de Él se llaman sāraṅgas , o devotos puros. Los devotos puros siempre anhelan los pies de loto del Señor. El loto tiene una especie de miel que los devotos disfrutan trascendentalmente. Son como las abejas que siempre van detrás de la miel. Śrīla Rūpa Gosvāmī, el gran devoto ācārya de la Gauḍīya – Vaiṣṇava – sampradāya , ha cantado una canción sobre esta miel de loto, comparándose con la abeja: «Oh mi Señor Kṛṣṇa , te ruego ofrecerte mis oraciones. Mi mente es como la abeja, y busca un poco de miel. Por lo tanto, amablemente, dale a mi mente de abeja un lugar a Tus pies de loto, que son los recursos para toda la miel trascendental. Sé que incluso los grandes semidioses como Brahmā no ven los rayos de la miel. las uñas de Tus pies de loto, aunque estén ocupados en profunda meditación durante años juntos. Aún así, oh infalible, mi ambición es tal, porque Tú eres muy misericordioso con Tus devotos rendidos. ¡Oh Mādhava!También sé que no tengo una devoción genuina por el servicio de Tus pies de loto, pero debido a que Tu Señoría es inconcebiblemente poderosa, Tú puedes hacer lo que es imposible de hacer. Tus pies de loto pueden burlarse incluso del néctar del reino celestial y, por eso, me siento muy atraído por ellos. Oh eterno supremo, por favor, deja que mi mente se fije en Tus pies de loto para que eternamente pueda saborear el sabor de Tu servicio trascendental». Los devotos están satisfechos con ser colocados a los pies de loto del Señor y tienen ninguna ambición de ver Su hermoso rostro ni aspirar a la protección de los fuertes brazos del Señor. Ellos son humildes por naturaleza, y el Señor siempre se inclina hacia esos devotos humildes.
TEXTO 27
sitātapatra-vyajanair upaskṛtaḥ
prasūna-varṣair abhivarṣitaḥ pathi
piśaṅga-vāsā vana-mālayā babhau
ghano yathārkoḍupa-cāpa-vaidyutaiḥ
SINÓNIMOS
sita – ātapatra —paraguas blanco; vyajanaiḥ —con un abanico cāmara ; upaskṛtaḥ —siendo servido por; prasūna —flores; varṣaiḥ —por las lluvias; abhivarṣitaḥ —cubierto así; pathi —en el camino; piśaṅga – vāsāḥ —por las vestiduras amarillas; vana – mālayā —por las guirnaldas de flores; babhau —así fue; ghanaḥ —nube; yathā —como si; arka —el sol; uḍupa —la luna; cāpa —el arco iris; vaidyutaiḥ —por el relámpago.
TRADUCCIÓN
Mientras el Señor pasaba por el camino público de Dvārakā , Su cabeza estaba protegida de la luz del sol por un paraguas blanco. Abanicos de plumas blancas se movían en semicírculos y lluvias de flores caían sobre el camino. Sus vestimentas amarillas y guirnaldas de flores hacían que pareciera como si una nube oscura estuviera rodeada simultáneamente por el sol, la luna, los relámpagos y el arco iris.
SIGNIFICADO
El sol, la luna, el arco iris y los relámpagos no aparecen en el cielo simultáneamente. Cuando hay sol, la luz de la luna se vuelve insignificante, y si hay nubes y un arco iris, no hay manifestación de relámpagos. El color corporal del Señor es como una nueva nube monzónica. Aquí se le compara con la nube. El paraguas blanco sobre Su cabeza se compara con el sol. El movimiento del abanico de aletas de pelo se compara con el de la luna. Las lluvias de flores se comparan con las estrellas. Sus vestiduras amarillas se comparan con el arcoíris. De modo que todas estas actividades del firmamento, al ser factores simultáneos imposibles, no pueden ajustarse por comparación. El ajuste sólo es posible cuando pensamos en la potencia inconcebible del Señor. El Señor es todopoderoso y en Su presencia todo lo imposible puede hacerse posible gracias a Su energía inconcebible. Pero la situación creada en el momento de Su paso por los caminos de Dvārakā era hermosa y no podía compararse con nada más que la descripción de fenómenos naturales.
TEXTO 28
praviṣṭas tu gṛhaṁ pitroḥ
pariṣvaktaḥ sva-mātṛbhiḥ
vavande śirasā sapta
devakī-pramukhā mudā
SINÓNIMOS
praviṣṭaḥ —después de entrar; tu —pero; gṛham —casas; pitroḥ —del padre; pariṣvaktaḥ —abrazado; sva – mātṛbhiḥ —por Sus propias madres; vavande —ofreció reverencias; śirasā —Su cabeza; sapta —siete; devakī — Devakī ; pramukhā —encabezados por; mudā —con mucho gusto.
TRADUCCIÓN
Después de entrar en la casa de Su padre, fue abrazado por las madres presentes y el Señor les ofreció Sus reverencias colocando Su cabeza a sus pies. Las madres estaban encabezadas por Devakī [Su verdadera madre].
SIGNIFICADO
Parece que Vasudeva , el padre del Señor Kṛṣṇa , tenía una residencia completamente separada donde vivía con sus dieciocho esposas, de las cuales Śrīmatī Devakī es la verdadera madre del Señor Kṛṣṇa . Pero a pesar de esto, todas las demás madrastras le tenían el mismo cariño, como se verá en el siguiente versículo. El Señor Kṛṣṇa tampoco distinguió a Su verdadera madre de Sus madrastras, e igualmente ofreció Sus reverencias a todas las esposas de Vasudeva presentes en esa ocasión. Según las escrituras también, hay siete madres: ( 1 ) la verdadera madre, ( 2 ) la esposa del maestro espiritual, ( 3 ) la esposa de un brāhmaṇa , ( 4 ) la esposa del rey, ( 5 ) la vaca , ( 6 ) la enfermera, y ( 7 ) la tierra. Todas ellas son madres. Incluso según este mandato de los śāstras, la madrastra, que es la esposa del padre, también es tan buena como la madre, porque el padre también es uno de los maestros espirituales. El Señor Kṛṣṇa , el Señor del universo, desempeña el papel de un hijo ideal sólo para enseñar a otros cómo tratar a sus madrastras.
TEXTO 29
tāḥ putram aṅkam āropya
sneha-snuta-payodharāḥ
harṣa-vihvalitātmānaḥ
siṣicur netrajair jalaiḥ
SINÓNIMOS
tāḥ —todos ellos; putram —el hijo; aṅkam —el regazo; āropya —habiéndose puesto; sneha – snuta —humedecidos por el afecto; payodharāḥ —pechos llenos; harṣa —deleite; vihvalita – ātmānaḥ —abrumado por; siṣicuḥ —mojado; netrajaiḥ —de los ojos; jalaiḥ —agua.
TRADUCCIÓN
Las madres, después de abrazar a su hijo, lo sentaron en sus regazos. Por puro cariño brotó leche de sus pechos. Se llenaron de alegría y las lágrimas de sus ojos mojaron al Señor.
SIGNIFICADO
Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana, incluso las vacas se humedecían por el afecto hacia Él, y Él extraía leche de los pezones de todo ser viviente afectuoso, así que, ¿qué decir de las madrastras que ya eran tan buenas como Su propia madre?
TEXTO 30
athāviśat sva-bhavanaṁ
sarva-kāmam anuttamam
prāsādā yatra patnīnāṁ
sahasrāṇi ca ṣoḍaśa
SINÓNIMOS
atha —después; aviśat —entró; sva – bhavanam —palacios personales; sarva —todos; kāmam —deseos; anuttamam —perfecto al máximo; prāsādāḥ —palacios; yatra —dónde; patnīnām —de la enumeración de las esposas; sahasrāṇi —miles; ca —más y más allá; ṣoḍaśa —dieciséis.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, el Señor entró en Sus palacios, los cuales eran perfectos al máximo. Sus mujeres vivían en ellos, y eran más de dieciséis mil.
SIGNIFICADO
El Señor Kṛṣṇa tuvo 16.108 esposas, y para todas y cada una de ellas había un palacio completamente equipado con los recintos y jardines necesarios. La descripción completa de estos palacios se da en el Décimo Canto. Todos los palacios fueron construidos con la mejor piedra de mármol. Estaban iluminadas con joyas y decoradas con cortinas y alfombras de terciopelo y seda, bellamente adornadas y bordadas con encajes dorados. La Personalidad de Dios significa alguien que está lleno de todo poder, toda energía, toda opulencia, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. Por lo tanto, en los palacios del Señor no faltaba nada para cumplir todos los deseos del Señor. El Señor es ilimitado y, por lo tanto, Sus deseos también son ilimitados y su suministro también es ilimitado. Como todo es ilimitado, aquí se describe concisamente como sama – kāmam , o completo con todo el equipamiento deseable.
TEXTO 31
patnyaḥ patiṁ proṣya gṛhānupāgataṁ
vilokya sañjāta-mano-mahotsavāḥ
uttasthur ārāt sahasāsanāśayāt
sākaṁ vratair vrīḍita-locanānanāḥ
SINÓNIMOS
patnyaḥ —las damas (esposas del Señor Śrī Kṛṣṇa ); patim —esposo; proṣya —que estaba fuera de casa; gṛha – anupāgatam —ahora regresó a casa; vilokya —viendo así; sañjāta —habiendo desarrollado; manaḥ – mahā – utsavāḥ — una sensación de gozosa ceremonia dentro de la mente; uttasthuḥ —se levantó; ārāt —desde la distancia; sahasā —de repente; āsanā —desde los asientos; āśayāt —del estado de meditación; sākam —junto con; vrataiḥ —el voto; vrīḍita —con aspecto tímido; locana —ojos; ānanāḥ —con esos rostros.
TRADUCCIÓN
Las reinas del Señor Śrī Kṛṣṇa se regocijaron mentalmente al ver a su esposo en casa después de un largo período en el extranjero. Las reinas se levantaron inmediatamente de sus asientos y meditaciones. Como era costumbre social, se cubrían la cara con timidez y miraban a su alrededor con timidez.
SIGNIFICADO
Como se mencionó anteriormente, el Señor entró en los palacios de Su casa ocupados por 16.108 reinas. Esto significa que el Señor de una vez se expandió en tantas expansiones plenarias como reinas y palacios hubo y entró en todos y cada uno de ellos simultánea y separadamente. Aquí hay otra manifestación del rasgo de Su potencia interna. Él puede expandirse en tantas formas de identidad espiritual como desee, aunque es uno sin igual. El Śruti- mantra confirma que el Absoluto es uno solo y, sin embargo, se vuelve muchos tan pronto como lo desea. Estas múltiples expansiones del Señor Supremo se manifiestan como porciones plenarias y separadas. Las porciones separadas son representaciones de Su energía, y las porciones plenarias son manifestaciones de Su Personalidad. Así, la Personalidad de Dios se manifestó en 16.108 expansiones plenarias y entró simultáneamente en todos y cada uno de los palacios de las reinas. Esto se llama vaibhava , o la potencia trascendental del Señor. Y debido a que Él puede hacerlo, también se le conoce como Yogeśvara . Por lo general, un yogī o ser viviente místico es capaz de expandir su cuerpo como máximo hasta diez veces más, pero el Señor puede hacerlo hasta tantos miles o infinitamente, como Él quiera. Los incrédulos quedan asombrados al saber que el Señor Kṛṣṇa se casó con más de 16.000 reinas porque piensan que el Señor Kṛṣṇa es una de ellas y miden la potencia del Señor según su propia potencia limitada. Por lo tanto, debemos saber que el Señor nunca está al nivel de los seres vivientes, que no son más que expansiones de Su potencia marginal, y nunca debemos igualar el potente y la potencia, aunque hay muy poca diferencia de calidad entre los potentes. y la potencia. Las reinas también eran expansiones de Su potencia interna y, por lo tanto, los potencias y las potencias están perpetuamente intercambiando placeres trascendentales, conocidos como pasatiempos del Señor. Por lo tanto, uno no debería sorprenderse al saber que el Señor se casó con tantas esposas. Por el contrario, se debe afirmar que incluso si el Señor se casa con dieciséis mil millones de esposas, Él no está manifestando completamente Su potencia ilimitada e inagotable. Se casó sólo con 16.000 esposas y entró en todos y cada uno de los diferentes palacios solo para dejar grabado en la historia de los seres humanos sobre la faz de la tierra que el Señor nunca es igual o menor que ningún ser humano por muy poderoso que sea. ser. Por tanto, nadie es igual ni mayor que el Señor. El Señor siempre es grande en todos los aspectos. «Dios es grande» es la verdad eterna.
Por eso, en cuanto las reinas vieron de lejos a su marido, quien se encontraba fuera de casa por largos periodos debido a la Batalla de Kurukṣetra , todas se levantaron del sueño de la meditación y se prepararon para recibir a su ser más amado. Según los mandatos religiosos de Yājñavalkya, una mujer cuyo marido está fuera de casa no debe participar en ninguna función social, no debe adornar su cuerpo, no debe reír y no debe ir a la casa de ningún familiar bajo ninguna circunstancia. Este es el voto de las damas cuyos maridos están fuera de casa. Al mismo tiempo, también se ordena que la esposa nunca se presente ante el marido en estado impuro. Debe adornarse con adornos y buenos vestidos y debe estar siempre presente ante el marido de un humor feliz y alegre. Todas las reinas del Señor Kṛṣṇa estaban meditando, pensando en la ausencia del Señor, y siempre meditaban en Él. Los devotos del Señor no pueden vivir ni un momento sin meditar en el Señor, y qué decir de las reinas, todas ellas diosas de la fortuna encarnadas como reinas en los pasatiempos del Señor en Dvārakā . Nunca podrán ser separados del Señor, ni por presencia ni por trance. Las gopīs de Vṛndāvana no podían olvidar al Señor cuando Él estaba en el bosque pastoreando vacas. Cuando el Señor niño Kṛṣṇa estaba ausente de la aldea, las gopīs de casa solían preocuparse de que Él atravesara el terreno accidentado con Sus suaves pies de loto. Al pensar así, a veces quedaban abrumados en trance y mortificados en el corazón. Ésa es la condición de los asociados puros del Señor. Siempre están en trance, y así también las reinas estaban en trance durante la ausencia del Señor. Luego, habiendo visto al Señor desde lejos, inmediatamente abandonaron todos sus compromisos, incluidos los votos de las mujeres como se describe anteriormente. Según Śrī Viśvanātha Carkavartī Ṭhākura, en aquella ocasión se produjo una reacción psicológica normal. En primer lugar, levantándose de sus asientos, aunque querían ver a su marido, se desanimaron por la timidez femenina. Pero debido a un fuerte éxtasis, superaron esa etapa de debilidad y quedaron atrapados en la idea de abrazar al Señor, y este pensamiento de hecho los hizo inconscientes del entorno que los rodeaba. Este estado primordial de éxtasis aniquiló todas las demás formalidades y convenciones sociales, y así escaparon de todos los obstáculos en el camino del encuentro con el Señor. Y esa es la etapa perfecta para encontrarnos con el Señor del alma, Śrī Kṛṣṇa .
TEXTO 32
tam ātmajair dṛṣṭibhir antarātmanā
duranta-bhāvāḥ parirebhire patim
niruddham apy āsravad ambu netrayor
vilajjatīnāṁ bhṛgu-varya vaiklavāt
SINÓNIMOS
tam —Él (el Señor); ātma – jaiḥ —por los hijos; dṛṣṭibhiḥ —por la vista; antara – ātmanā — por la parte más interna del corazón; duranta – bhāvāḥ —éxtasis insuperable; parirebhire —abrazó; patim —esposo; niruddham —ahogado; api —a pesar de; āsravat —lágrimas; ambu —como gotas de agua; netrayoḥ —de los ojos; vilajjatīnām —de aquellos situados en la timidez; bhṛgu – variaa —oh, jefe de los Bhṛgus; vaiklavāt —sin darse cuenta.
TRADUCCIÓN
El éxtasis insuperable fue tan fuerte que las reinas, que eran tímidas, primero abrazaron al Señor en lo más profundo de sus corazones. Luego lo abrazaron visualmente y luego enviaron a sus hijos a abrazarlo [lo que equivale a un abrazo personal]. Pero, ¡oh, jefe entre los Bhṛgus!, aunque intentaron contener sus sentimientos, sin darse cuenta derramaron lágrimas.
SIGNIFICADO
Aunque debido a la timidez femenina había muchos obstáculos para abrazar al querido esposo, el Señor Śrī Kṛṣṇa , las reinas realizaron ese acto al verlo, al ponerlo en lo más profundo de sus corazones y al enviar a sus hijos a abrazarlo. Aún así, el acto quedó inconcluso y las lágrimas rodaron por sus mejillas a pesar de todos los esfuerzos por controlarlas. Uno abraza indirectamente al marido enviando al hijo a abrazarlo porque el hijo se desarrolla como parte del cuerpo de la madre. El abrazo del hijo no es exactamente el abrazo de marido y mujer desde el punto de vista sexual, pero el abrazo es satisfacción desde el punto de vista afectuoso. El abrazo de los ojos es más eficaz en la relación conyugal y, por tanto, según Śrīla Jīva Gosvāmī, no hay nada malo en ese intercambio de sentimientos entre marido y mujer.
TEXTO 33
yadyapy asau pārśva-gato raho-gatas
tathāpi tasyāṅghri-yugaṁ navaṁ navam
pade pade kā virameta tat-padāc
calāpi yac chrīr na jahāti karhicit
SINÓNIMOS
yadi —aunque; api —ciertamente; asau —Él (el Señor Śrī Kṛṣṇa ); pārśva – gataḥ —justo al lado; rahaḥ – gataḥ —exclusivamente solo; tathāpi —todavía; tasya —Suyo; aṅghri – yugam —los pies del Señor; navam navam —cada vez más nuevo; pade —paso; pade —en cada paso; kā —quién; virameta —puede separarse de; tat – padāt —de Sus pies; calāpi —moviéndose; yat —a quién; śrīḥ —la diosa de la fortuna; na —nunca; jahāti —abandona; karhicit —en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Aunque el Señor Sri Kṛṣṇa estaba constantemente a su lado, y también exclusivamente solo, Sus pies les parecían cada vez más nuevos. La diosa de la fortuna, aunque por naturaleza siempre inquieta y conmovedora, no podía abandonar los pies del Señor. Entonces, ¿qué mujer puede desprenderse de esos pies, habiéndose refugiado en ellos una vez?
SIGNIFICADO
Los seres vivos condicionados siempre buscan el favor de la diosa de la fortuna, aunque por naturaleza ella se mueva de un lugar a otro. En el mundo material nadie es permanentemente afortunado, por muy inteligente que sea. Ha habido tantos grandes imperios en diferentes partes del mundo, ha habido tantos reyes poderosos en todo el mundo y ha habido tantos hombres afortunados, pero todos ellos han sido liquidados gradualmente. Ésa es la ley de la naturaleza material. Pero espiritualmente es diferente. Según Brahma – saṁhitā , cientos y miles de diosas de la fortuna sirven al Señor con mucho respeto. Siempre están en un lugar solitario también con el Señor. Pero aun así la asociación del Señor es tan inspiradoramente nueva y más nueva que no pueden abandonar al Señor ni por un momento, a pesar de que por naturaleza son muy inquietos y están moviéndose. La relación espiritual con el Señor es tan vivificante y llena de recursos que nadie puede abandonar la compañía del Señor, una vez que se ha refugiado en Él.
Los seres vivos son por constitución femeninos por naturaleza. El masculino o disfrutador es el Señor, y todas las manifestaciones de Sus diferentes potencias son femeninas por naturaleza. En el Bhagavad- gītā , los seres vivientes son designados como parā – prakṛti , o la potencia superior. Los elementos materiales son aparā – prakṛti , o potencia inferior. Estas potencias siempre se emplean para la satisfacción del empleador o del disfrutador. El disfrutador supremo es el Señor mismo, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 5.29 ). Por lo tanto, las potencias, cuando se ocupan directamente en el servicio del Señor, reviven el color natural y, por lo tanto, no hay disparidad en la relación entre el potencia y la potencia.
En general, las personas dedicadas al servicio siempre buscan algún puesto bajo el gobierno o el disfrutador supremo del estado. Dado que el Señor es el disfrutador supremo de todo lo que hay dentro y fuera del universo, es una felicidad ser empleado por Él. Una vez ocupado en el servicio gubernamental supremo del Señor, ningún ser viviente desea ser relevado de ese compromiso. La perfección más elevada de la vida humana es buscar algún empleo bajo el servicio supremo del Señor. Eso lo hará a uno extremadamente feliz. No es necesario buscar a la conmovedora diosa de la fortuna sin la relación del Señor.
TEXTO 34
evaṁ nṛpāṇāṁ kṣiti-bhāra-janmanām
akṣauhiṇībhiḥ parivṛtta-tejasām
vidhāya vairaṁ śvasano yathānalaṁ
mitho vadhenoparato nirāyudhaḥ
SINÓNIMOS
evam —así; nṛpāṇām —de los reyes o administradores; kṣiti – bhāra —la carga de la Tierra; janmanām —nacido de esa manera; akṣauhiṇībhiḥ —reforzado por una fuerza militar de caballos, elefantes, carros e infantería; parivṛtta —engreído por ese entorno; tejasām —destreza; vidhāya —habiendo creado; vairam —hostilidad; śvasanaḥ —interacción del viento y las plantas tubulares; yathā —tal como es; analam —fuego; mithaḥ —unos con otros; vadhena —matándolos; uparataḥ —aliviado; nirāyudhaḥ —por Sí mismo, sin ser parte en esa lucha.
TRADUCCIÓN
El Señor se apaciguó después de matar a aquellos reyes que eran una carga para la tierra. Estaban envanecidos con su fuerza militar, sus caballos, elefantes, carros, infantería, etc. Él mismo no era parte en la lucha. Simplemente creó hostilidad entre los administradores poderosos y ellos lucharon entre ellos. Era como el viento que provoca fricción entre los bambúes y provoca un incendio.
SIGNIFICADO
Como se indicó anteriormente, los seres vivos no son realmente disfrutadores de las cosas que se manifiestan como creación de Dios. El Señor es el genuino propietario y disfrutador de todo lo manifestado en Su creación. Desafortunadamente, influenciado por la energía engañosa, el ser vivo se convierte en un falso disfrutador bajo el dictado de las modalidades de la naturaleza. Inflado por esa falsa sensación de convertirse en Dios, el ser viviente engañado aumenta su fuerza material mediante tantas actividades y así se convierte en la carga de la tierra, hasta el punto de que la tierra se vuelve completamente inhabitable para los cuerdos. Este estado de cosas se llama dharmasya glāṇi , o mal uso de la energía del ser humano. Cuando ese mal uso de la energía humana es prominente, los seres vivientes más cuerdos se perturban por la situación incómoda creada por los administradores viciosos, que son simplemente cargas de la tierra, y el Señor aparece por Su potencia interna sólo para salvar al sector más cuerdo de la humanidad y para aliviar la carga debida a los administradores terrenales en diferentes partes del mundo. Él no favorece a ninguno de los administradores no deseados, pero con Su poder potencial crea hostilidad entre dichos administradores no deseados, como el aire crea fuego en el bosque por la fricción de los bambúes. El incendio en el bosque ocurre automáticamente por la fuerza del aire, y de manera similar la hostilidad entre diferentes grupos de políticos ocurre por el designio invisible del Señor. Los administradores no deseados, engreídos por el falso poder y la fuerza militar, se involucran así en peleas entre ellos por conflictos ideológicos y así agotan todos los poderes. La historia del mundo refleja esta voluntad objetiva del Señor, y seguirá realizándose hasta que los seres vivientes se apeguen al servicio del Señor. En el Bhagavad- gītā este hecho se describe muy vívidamente (Bg. 7.14 ). Se dice: «La energía engañosa es Mi potencia y, por lo tanto, a los seres vivientes dependientes no les es posible superar la fuerza de las modalidades materiales. Pero aquellos que se refugian en Mí [la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ] pueden cruzar el gigantesco océano de energía material.» Esto significa que nadie puede establecer la paz y la prosperidad en el mundo mediante actividades fruitivas o mediante filosofía o ideología especulativas. La única manera es entregarse al Señor Supremo y así liberarse de la ilusión de la energía engañosa.
Lamentablemente, las personas que se dedican a trabajos destructivos no pueden entregarse a la Personalidad de Dios. Todos ellos son tontos de primer orden; son la especie de vida humana más baja; se les despoja de sus conocimientos, aunque aparentemente parecen tener una formación académica. Todos ellos son de mentalidad demoníaca, siempre desafiando el poder supremo del Señor. Aquellos que son muy materialistas, que siempre anhelan el poder y la fuerza materiales, son sin duda tontos de primer orden porque no tienen información sobre la energía viviente, y siendo ignorantes de esa ciencia espiritual suprema, están absortos en la ciencia material, que termina con el final del cuerpo material. Son los seres humanos más bajos porque la vida humana está destinada especialmente a restablecer la relación perdida con el Señor, y pierden esta oportunidad al dedicarse a actividades materiales. Se les priva de su conocimiento porque, incluso después de una especulación prolongada, no pueden alcanzar la etapa de conocer a la Personalidad de Dios, el sumo bonum de todo. Y todos ellos son hombres de principios demoníacos, y sufren las consecuencias, al igual que héroes materialistas como Rāvaṇa , Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros.
TEXTO 35
sa eṣa nara-loke ‘sminn
avatīrṇaḥ sva-māyayā
reme strī-ratna-kūṭastho
bhagavān prākṛto yathā
SINÓNIMOS
saḥ —Él (la Suprema Personalidad de Dios); eṣaḥ —todos estos; nara – loke — en este planeta de seres humanos; asmin —sobre esto; avatīrṇaḥ —habiendo aparecido; sva —personal, interno; māyayā —misericordia sin causa; reme —disfruté; strī – ratna —mujer que es competente para convertirse en esposa del Señor; kūṭasthaḥ —entre; bhagavān —la Personalidad de Dios; prākṛtaḥ —mundano; yathā —como si así fuera.
TRADUCCIÓN
Esa Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , por Su misericordia sin causa, apareció en este planeta mediante Su potencia interna y se divirtió entre mujeres competentes como si estuviera ocupado en asuntos mundanos.
SIGNIFICADO
El Señor se casó y vivió como un hombre de familia. Esto ciertamente es como un asunto mundano, pero cuando aprendemos que Él se casó con 16.108 esposas y vivió con ellas por separado en todos y cada uno de los palacios, ciertamente no es mundano. Por lo tanto, el Señor, que vive como cabeza de familia entre Sus esposas competentes, nunca es mundano, y Su comportamiento con ellas nunca debe entenderse como una relación sexual mundana. Las mujeres que se convirtieron en esposas del Señor ciertamente no son mujeres comunes y corrientes, porque tener al Señor como esposo es el resultado de tapasya (austeridad) de muchos, muchos millones de nacimientos. Cuando el Señor aparece en diferentes lokas, o planetas, o en este planeta de seres humanos, muestra Sus pasatiempos trascendentales sólo para atraer a las almas condicionadas para que se conviertan en Sus servidores, amigos, padres y amantes eternos, respectivamente, en el mundo trascendental, donde el Señor corresponde eternamente a tales intercambios de servicios. El servicio está representado de manera pervertida en el mundo material y se interrumpe prematuramente, lo que resulta en una experiencia triste . El ser viviente ilusionado y condicionado por la naturaleza material no puede comprender por ignorancia que todas nuestras relaciones aquí en el mundo mundano son temporales y están llenas de embriaguez. Esas relaciones no pueden ayudarnos a ser felices perpetuamente, pero si se establece la misma relación con el Señor, entonces somos transferidos al mundo trascendental después de dejar este cuerpo material y nos relacionamos eternamente con Él en la relación que deseamos. Por lo tanto, las mujeres entre las cuales vivió como su esposo no son mujeres de este mundo mundano, sino que están eternamente relacionadas con Él como esposas trascendentales, posición que alcanzaron mediante la perfección del servicio devocional. Esa es su competencia. El Señor es paraṁ brahma , o la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas buscan la felicidad perpetua en todos los lugares, no sólo en esta Tierra sino también en otros planetas del universo, porque constitucionalmente una chispa espiritual, como es, puede viajar a cualquier parte de la creación de Dios. Pero al estar condicionado por las modalidades materiales, intenta viajar por el espacio en una nave espacial y no logra llegar a su destino. La ley de la gravitación lo ata como los grilletes de un prisionero. Mediante otros procesos puede llegar a cualquier parte, pero incluso si llega al planeta más elevado, no puede alcanzar esa felicidad perpetua que busca vida tras vida. Sin embargo, cuando vuelve en sí, busca a Brahman.felicidad, sabiendo con certeza que la felicidad ilimitada que busca nunca es alcanzable en el mundo material. Como tal, el Ser Supremo, Parabrahman, ciertamente no busca Su felicidad en ningún lugar del mundo material. Tampoco se puede encontrar Su parafernalia de felicidad en el mundo material. Él no es impersonal. Como Él es el líder y el Ser Supremo entre innumerables seres vivientes, no puede ser impersonal. Él es exactamente como nosotros y tiene todas las propensiones de un ser vivo individual en plenitud. Él se casa exactamente como nosotros, pero Su matrimonio no es mundano ni está limitado por nuestra experiencia en el estado condicionado. Por lo tanto, sus esposas parecen mujeres mundanas, pero en realidad todas ellas son almas liberadas trascendentales, manifestaciones perfectas de energía interna.
TEXTO 36
uddāma-bhāva-piśunāmala-valgu-hāsa-
vrīḍāvaloka-nihato madano ‘pi yāsām
sammuhya cāpam ajahāt pramadottamās tā
yasyendriyaṁ vimathituṁ kuhakair na śekuḥ
SINÓNIMOS
uddāma —muy grave; bhāva —expresión; piśuna —emocionante; amala —impecable; valgu – hāsa —hermosa sonrisa; vrīḍa —el rabillo del ojo; avaloka —mirando; nihataḥ —conquistado; madanaḥ —Cupido (o amadana —el Śiva muy tolerante); api —también; yāsām —cuyo; sammuhya —ser dominado por; cāpam —reverencias; ajahāt —se rindió; pramada —mujer, que enloquece; uttamāḥ —de alto grado; tā —todos; yasya —cuyo; indriyam —sentidos; vimathitum —perturbar; kuhakaiḥ —mediante hazañas mágicas; na —nunca; śekuḥ —pudo.
TRADUCCIÓN
Aunque las hermosas sonrisas y las miradas furtivas de las reinas eran todas inmaculadas y excitantes, y aunque podían conquistar al propio Cupido haciéndolo abandonar su arco en señal de frustración, y aunque incluso el tolerante Śiva podía ser víctima de ellas, aún así, a pesar de todos sus poderes mágicos, proezas y atractivos, no podían agitar los sentidos del Señor.
SIGNIFICADO
El sendero de la salvación o el sendero que regresa a Dios siempre prohíbe la asociación con mujeres, y el esquema completo sanātana – dharma o varṇāśrama – dharma prohíbe o restringe la asociación con mujeres. Entonces, ¿cómo puede ser aceptado como Suprema Personalidad de Dios alguien que es adicto a más de dieciséis mil esposas? Esta pregunta puede ser pertinente para las personas curiosas y realmente ansiosas por saber acerca de la naturaleza trascendental del Señor Supremo. Y para responder a esas preguntas, los sabios de Naimiṣāraṇya han analizado el carácter trascendental del Señor en este verso y en los siguientes. Aquí está claro que los atractivos rasgos femeninos que pueden conquistar a Cupido o incluso al sumamente tolerante Señor Śiva, no podrían conquistar los sentidos del Señor. El negocio de Cupido es invocar la lujuria mundana. El universo entero se mueve agitado por la flecha de Cupido. Las actividades del mundo se llevan a cabo por la atracción central de lo masculino y lo femenino. El macho busca una pareja de su agrado y la hembra busca un macho adecuado. Ésa es la forma del estímulo material. Y tan pronto como un hombre se combina con una mujer, la esclavitud material del ser viviente queda estrechamente entrelazada por la relación sexual, y como resultado de esto, la atracción tanto del hombre como de la mujer por el dulce hogar, la patria, la descendencia corporal, la sociedad, la amistad y la acumulación de riqueza se convierten en el campo ilusorio de actividades, y así se manifiesta una falsa pero infatigable atracción por la existencia material temporal, que está llena de miserias. Por lo tanto, a aquellos que están en el sendero de la salvación para regresar al hogar, de regreso a Dios, todas las instrucciones bíblicas les aconsejan especialmente que se liberen de esa parafernalia de atracción material. Y eso sólo es posible mediante la asociación de los devotos del Señor, a quienes se les llama mahātmās . Cupido lanza su flecha sobre los seres vivos para volverlos locos por el sexo opuesto, ya sea que la fiesta sea realmente hermosa o no. Las provocaciones de Cupido continúan, incluso entre sociedades bestiales que son todas feas a juicio de las naciones civilizadas. Así, la influencia de Cupido se ejerce incluso entre las formas más feas y, mucho menos, entre las bellezas más perfectas. El Señor Śiva, a quien se considera el más tolerante, también fue alcanzado por la flecha de Cupido porque él también se volvió loco después de la encarnación Mohinī del Señor y se reconoció derrotado. Cupido, sin embargo, quedó cautivado por los graves y excitantes tratos de las diosas de la fortuna, y abandonó voluntariamente su arco y flecha en un espíritu de frustración. Tal era la belleza y la atracción de las reinas del Señor Kṛṣṇa.. Sin embargo, no podían perturbar los sentidos trascendentales del Señor. Esto se debe a que el Señor es totalmente perfecto ātmārāma , o autosuficiente. Él no necesita la ayuda de nadie para su satisfacción personal. Por lo tanto, las reinas no pudieron satisfacer al Señor con su atractivo femenino, pero lo satisfaceron con su afecto y servicio sinceros. Sólo mediante un servicio amoroso trascendental puro podían satisfacer al Señor, y al Señor le complació tratarlas como esposas en reciprocidad. Así, satisfecho únicamente con su servicio puro, el Señor correspondió el servicio como un esposo devoto. De lo contrario, no tenía por qué convertirse en marido de tantas esposas. Él es el marido de todos, pero a quien lo acepta como tal, le corresponde. Este afecto puro por el Señor nunca debe compararse con la lujuria mundana. Es puramente trascendental. Y los tratos graves, que las reinas mostraban en formas femeninas naturales, también eran trascendentales porque los sentimientos se expresaban a partir de un éxtasis trascendental. Ya se explicó en el verso anterior que el Señor parecía un esposo mundano, pero, en realidad, Su relación con Sus esposas era trascendental, pura y no condicionada por las modalidades de la naturaleza material.
TEXTO 37
tam ayaṁ manyate loko
hy asaṅgam api saṅginam
ātmaupamyena manujaṁ
vyāpṛṇvānaṁ yato ‘budhaḥ
SINÓNIMOS
tam —al Señor Kṛṣṇa ; ayam —todos estos (hombres comunes); manyate —especulan dentro de la mente; lokaḥ —las almas condicionadas; hola —ciertamente; asaṅgam —desapegado; api —a pesar de; saṅginam —afectado; ātma —yo; aupamyena —en comparación con el ser; manujam —hombre común y corriente; vyāpṛṇvānam —estando ocupado en; yataḥ —porque; abudhaḥ —tontos debido a la ignorancia.
TRADUCCIÓN
Las almas condicionadas materialistas comunes especulan que el Señor es una de ellas. Debido a su ignorancia, piensan que el Señor se ve afectado por la materia, aunque Él no está apegado.
SIGNIFICADO
La palabra abudhaḥ es significativa aquí. Debido únicamente a la ignorancia, los tontos disputadores mundanos malinterpretan al Señor Supremo y difunden sus tontas imaginaciones entre personas inocentes mediante propaganda. El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios primigenia original, y cuando estuvo presente personalmente ante los ojos de todos, manifestó plena potencia divina en todos los campos de actividades. Como ya hemos explicado en el primer verso del Śrīmad- Bhāgavatam , Él es completamente independiente para actuar como quiera, pero todas Sus acciones están llenas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Sólo los tontos mundanos Lo malinterpretan, ignorantes de Su forma eterna de conocimiento y bienaventuranza, que se confirma en el Bhagavad- gītā y los Upaniṣads. Sus diferentes potencias actúan en un plan perfecto de secuencia natural, y al hacer todo por medio de Sus diferentes potencias, Él permanece eternamente como el supremo independiente. Cuando Él desciende al mundo material por Su misericordia sin causa hacia diferentes seres vivientes, lo hace mediante Su propia potencia. Él no está sujeto a ninguna condición de las modalidades materiales de la naturaleza, y desciende tal como era originalmente. Los especuladores mentales lo malinterpretan como la Persona Suprema, y ​​consideran Sus rasgos impersonales como el inexplicable Brahman que lo es todo. Tal concepción es también producto de la vida condicionada porque no pueden ir más allá de su propia capacidad personal. Por lo tanto, aquel que considera al Señor en el nivel de su potencia limitada es sólo un hombre común. A ese hombre no se le puede convencer de que las modalidades de la naturaleza material nunca afectan a la Personalidad de Dios. No puede comprender que el sol no siempre se ve afectado por la materia infecciosa. Los especuladores mentales comparan todo desde el punto de vista del conocimiento experimental de sí mismos. Así, cuando se descubre que el Señor actúa como una persona común y corriente en esclavitud matrimonial, lo consideran como uno de ellos, sin considerar que el Señor puede casarse a la vez con dieciséis mil esposas o más. Debido a su escaso conocimiento, aceptan un lado del panorama y no creen en el otro. Esto significa que, debido únicamente a la ignorancia, siempre piensan que el Señor Kṛṣṇa es como ellos mismos y sacan sus propias conclusiones, que son absurdas y no auténticas según la versión del Śrīmad- Bhāgavatam .
TEXTO 38
etad īśanam īśasya
prakṛti-stho ‘pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadatma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā
SINÓNIMOS
etat —esto; īśanam —divinidad; īśasya —de la Personalidad de Dios; prakṛti – sthaḥ —estando en contacto con la naturaleza material; api —a pesar de; tat – guṇaiḥ —por las cualidades; na —nunca; yujyate —está afectado; sadā ātma – sthaiḥ —por aquellos que están situados en la eternidad; yathā —tal como es; buddhiḥ —inteligencia; tat —el Señor; āśrayā —aquellos que están bajo el refugio de.
TRADUCCIÓN
Ésta es la divinidad de la Personalidad de Dios: a Él no le afectan las cualidades de la naturaleza material, aunque esté en contacto con ellas. De manera similar, los devotos que se han refugiado en el Señor no quedan influenciados por las cualidades materiales.
SIGNIFICADO
En los Vedas y las literaturas védicas ( Śruti y Smṛti ) se afirma que en la Divinidad no hay nada material. Él es únicamente trascendental ( nirguṇa ), el conocedor supremo. Hari , o la Personalidad de Dios, es la persona trascendental suprema situada más allá del alcance del afecto material. Estas declaraciones también las confirma incluso Ācārya Śaṅkara. Se puede argumentar que Su relación con las diosas de la fortuna puede ser trascendental, pero ¿qué pasa con Su relación con la dinastía Yadu , el haber nacido en esa familia o el matar a los no creyentes como Jarāsandha y otros asuras que estaban directamente en contacto con las modalidades de la naturaleza material? . La respuesta es que la divinidad de la Personalidad de Dios nunca está en contacto con las cualidades de la naturaleza material, bajo ninguna circunstancia. En realidad, Él está en contacto con esas cualidades porque es la fuente última de todo, pero está por encima de las acciones de esas cualidades. Se le conoce, por tanto, como Yogeśvara , o el maestro del poder místico, o en otras palabras, el todopoderoso. Ni siquiera Sus eruditos devotos se ven afectados por la influencia de las modalidades materiales. Los seis grandes Gosvāmīs de Vṛndāvana procedían todos de familias muy ricas y aristocráticas, pero cuando adoptaron la vida de mendicantes en Vṛndāvana , superficialmente parecían estar en condiciones de vida miserables, pero en realidad eran los más ricos de todos en valores espirituales. Esos mahā -bhāgavatas, o devotos de primer grado, aunque se mueven entre los hombres, no están contaminados por el honor o el insulto, el hambre o la satisfacción, el sueño o la vigilia, que son todas acciones resultantes de las tres modalidades de la naturaleza material. De manera similar, algunos de ellos se dedican a tratos mundanos, pero no se ven afectados. A menos que existan estas neutralidades de la vida, no se puede considerar a uno situado en la trascendencia. La Divinidad y Sus asociados están en el mismo plano trascendental, y sus glorias siempre están santificadas por la acción de yogamāyā , o la potencia interna del Señor. Los devotos del Señor son siempre trascendentales, incluso si a veces se descubre que su conducta ha caído. El Señor declara enfáticamente en el Bhagavad- gītā ( 9.30) que incluso si se descubre que un devoto puro está caído debido a una contaminación material previa, debe ser aceptado como completamente trascendental debido a que está dedicado al cien por cien al servicio devocional del Señor. El Señor lo protege siempre debido a que le presta servicio, y las condiciones caídas deben considerarse accidentales y temporales. Desaparecerán en poco tiempo.
TEXTO 39
taṁ menire ‘balā mūḍhāḥ
straiṇaṁ cānuvrataṁ rahaḥ
apramāṇa-vido bhartur
īśvaraṁ matayo yathā
SINÓNIMOS
tam —al Señor Śrī Kṛṣṇa ; menire —lo dio por sentado; abalāḥ —delicado; mūḍhāḥ —debido a la simplicidad; straiṇam —aquel que está dominado por su esposa; ca —también; anuvratam —seguidor; rahaḥ —lugar solitario; apramāṇa – vidaḥ —sin darse cuenta de la magnitud de las glorias; bhartuḥ —de su marido; īśvaram —el controlador supremo; matayaḥ —tesis; yathā —tal como es.
TRADUCCIÓN
Las mujeres sencillas y delicadas verdaderamente pensaban que el Señor Sri Kṛṣṇa , su amado esposo, las seguía y era dominado por ellas. No eran conscientes del alcance de las glorias de su marido, como los ateos no son conscientes de que Él es el controlador supremo.
SIGNIFICADO
Ni siquiera las trascendentales esposas del Señor Śrī Kṛṣṇa conocían completamente las insondables glorias del Señor. Esta ignorancia no es mundana porque hay alguna acción de la potencia interna del Señor en el intercambio de sentimientos entre Él y Sus asociados eternos. El Señor intercambia relaciones trascendentales de cinco maneras: como propietario, amo, amigo, hijo y amante, y en cada uno de esos pasatiempos juega plenamente con la potencia de yogamāyā , la potencia interna. Juega exactamente como un amigo igual con los pastorcillos de vacas o incluso con amigos como Arjuna . Él actúa exactamente como un hijo en presencia de Yaśodāmātā, actúa exactamente como un amante en presencia de las doncellas pastoras de vacas y actúa exactamente como un marido en presencia de las reinas de Dvārakā . Esos devotos del Señor nunca piensan en el Señor como el Supremo, sino que piensan en Él exactamente como un amigo común, un hijo querido, un amante o un esposo muy querido de corazón y alma. Ésa es la relación entre el Señor y Sus devotos trascendentales, que actúan como Sus asociados en el cielo espiritual, donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha . Cuando el Señor desciende, lo hace junto con Su séquito para mostrar una imagen completa del mundo trascendental, donde prevalecen el amor puro y la devoción por el Señor sin ningún matiz mundano de enseñorearse de la creación del Señor. Todos esos devotos del Señor son almas liberadas, representaciones perfectas de la potencia marginal o interna en completa negación de la influencia de la potencia externa. Las esposas del Señor Kṛṣṇa fueron obligadas a olvidar las inconmensurables glorias del Señor mediante la potencia interna para que no hubiera ningún defecto en el intercambio, y dieron por sentado que el Señor era un marido dominado, que siempre las seguía a lugares solitarios. . En otras palabras, ni siquiera los asociados personales del Señor Lo conocen perfectamente bien, entonces, ¿qué saben los redactores de tesis o los especuladores mentales acerca de las glorias trascendentales del Señor? Los especuladores mentales presentan diferentes tesis sobre si Él llegó a ser las causas de la creación, los ingredientes de la creación, o la causa material y eficiente de la creación, etc., pero todo esto no es más que un conocimiento parcial acerca del Señor. De hecho, son tan ignorantes como el hombre común. El Señor puede ser conocido únicamente por la misericordia del Señor y por ningún otro medio. Pero como los tratos del Señor con Sus esposas se basan en el amor y la devoción trascendentales puros, todas las esposas están en el plano trascendental sin contaminación material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Primero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «La entrada del Señor Kṛṣṇa en Dvārakā «.