Dhṛtarāṣṭra abandona su hogar

TEXTO 1
sūta uvāca
viduras tīrtha-yātrāyāṁ
maitreyād ātmano gatim
jñātvāgād dhāstinapuraṁ
tayāvāpta-vivitsitaḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; viduraḥ — Vidura ; tīrtha – yātrāyām — mientras viajaba a diferentes lugares de peregrinación; maitreyāt —del gran sabio Maitreya; ātmanaḥ —del ser; gatim —destino; jñātvā —conociéndolo; āgāt —regresó; hāstinapuram —la ciudad de Hastināpura; tayā —por ese conocimiento; avāpta —suficientemente ganador; vivitsitaḥ — estar bien versado en todo lo cognoscible.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Mientras viajaba en peregrinación, Vidura recibió del gran sabio Maitreya el conocimiento del destino del ser y luego regresó a Hastināpura. Llegó a estar tan versado en el tema como deseaba.
SIGNIFICADO
Vidura : Una de las figuras destacadas de la historia del Mahābhārata. Fue concebido por Vyāsadeva en el vientre de la sirvienta de Ambikā , madre de Mahārāja Pāṇḍu . Él es la encarnación de Yamarāja. Al ser maldecido por Maṇḍuka Muni , se convertiría en un śūdra . La historia se narra de la siguiente manera. Érase una vez la policía estatal atrapó a unos ladrones que se habían escondido en la ermita de Maṇḍuka Muni . Los agentes de policía, como de costumbre, arrestaron a todos los ladrones y a Maṇḍuka Muni junto con ellos. El magistrado castigó específicamente al muni a muerte al ser atravesado con una lanza. Cuando estaba a punto de ser traspasado, la noticia llegó al rey, quien inmediatamente detuvo el acto considerando que era un gran muni . El rey personalmente pidió perdón al muni por el error de sus hombres, y el santo acudió de inmediato a Yamarāja, quien prescribe el destino de los seres vivientes. Yamarāja, al ser interrogado por el muni , respondió que, en su infancia, el muni atravesó una hormiga con una pajita afilada, y por esa razón se vio en dificultades. El muni consideró imprudente por parte de Yamarāja que fuera castigado por su inocencia infantil, y por eso maldijo a Yamarāja para que se convirtiera en un śūdra , y esta encarnación śūdra de Yamarāja fue conocida como Vidura , elhermano śūdra de Dhṛtarāṣṭra y Mahārāja Pāṇḍu . Pero este śūdra hijo de la dinastía Kuru fue tratado igualmente por Bhīṣmadeva, junto con sus otros sobrinos, y a su debido tiempo Vidura se casó con una niña que también nació en el vientre de un śūdrāṇī de un brāhmaṇa . Aunque Vidura no heredó la propiedad de su padre (el hermano de Bhīṣmadeva), Dhṛtarāṣṭra , el hermano mayor de Vidura , le dio suficientes propiedades estatales. Vidura estaba muy apegado a su hermano mayor y en todo momento trató de guiarlo por el camino correcto. Durante la guerra fratricida de Kurukṣetra , Vidura imploró repetidamente a su hermano mayor que hiciera justicia a los hijos de Pāṇḍu., pero a Duryodhana no le gustó tal interferencia por parte de su tío, y por eso prácticamente insultó a Vidura . Esto resultó en que Vidura abandonara su hogar para realizar una peregrinación y recibir instrucciones de Maitreya.
TEXTO 2
yāvataḥ kṛtavān praśnān
kṣattā kauṣāravāgrataḥ
jātaika-bhaktir govinde
tebhyaś copararāma ha
SINÓNIMOS
yāvataḥ —todo eso; kṛtavān —puso; praśnān —preguntas; kṣattā —un nombre de Vidura ; kauṣārava —un nombre de Maitreya; agrataḥ —en presencia de; jāta —habiendo crecido; eka —uno; bhaktiḥ —servicio amoroso trascendental; govinde —al Señor Kṛṣṇa ; tebhyaḥ —con respecto a otras preguntas; ca —y; upararāma —retirado de; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
Después de hacer varias preguntas y establecerse en el amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa , Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni .
SIGNIFICADO
Vidura dejó de hacer preguntas a Maitreya Muni cuando Maitreya Ṛṣi lo convenció de que el summum bonum de la vida debe situarse finalmente en el amoroso servicio trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa , quien es Govinda , o alguien que satisface a Sus devotos en todos los aspectos. El alma condicionada, el ser viviente en la existencia material, busca la felicidad empleando sus sentidos en las modalidades del materialismo, pero eso no puede brindarle satisfacción. Luego busca la Verdad Suprema mediante el método especulativo filosófico empírico y hazañas intelectuales. Pero si no encuentra el objetivo final, vuelve a descender a actividades materiales y se dedica a diversas obras filantrópicas y altruistas, las cuales no le dan satisfacción. De modo que ni las actividades fruitivas ni la árida especulación filosófica pueden darnos satisfacción porque, por naturaleza, un ser viviente es el servidor eterno del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa , y todas las Escrituras védicas le dan dirección hacia ese fin último. El Bhagavad- gītā ( 15.15 ) confirma esta afirmación.
Al igual que Vidura , un alma condicionada inquisitiva debe acercarse a un maestro espiritual genuino como Maitreya y mediante indagaciones inteligentes debe tratar de saber todo sobre karma (actividades fruitivas), jñāna (investigación filosófica para la Verdad Suprema) y yoga (el proceso vinculante de realización espiritual). ). Alguien que no está seriamente inclinado a plantear preguntas ante un maestro espiritual no necesita complacer a un maestro espiritual de farándula, ni una persona que pueda ser un maestro espiritual para otros debe fingir serlo si no puede involucrar a su discípulo en última instancia en el proceso. servicio amoroso trascendental al Señor Śrī Kṛṣṇa . Vidura logró acercarse a un maestro espiritual como Maitreya, y consiguió la meta suprema de la vida: bhakti para Govinda . Por tanto, no había nada que saber más sobre el progreso espiritual.
TEXTOS 3-4
taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā
dharma-putraḥ sahānujaḥ
dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca
sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā
gāndhārī draupadī brahman
subhadrā cotarā kṛpī
anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor
jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ
SINÓNIMOS
tam —él; bandhum —pariente; āgatam —habiendo llegado allí; dṛṣṭvā —al verlo; dharma – putraḥ — Yuddhiṣṭhira ; saha – anujaḥ —junto con sus hermanos menores; dhṛtarāṣṭraḥ — Dhṛtarāṣṭra ; yuyutsuḥ —Sātyaki; ca —y; sūtaḥ — Sañjaya ; śāradvataḥ —Kṛpācārya; pṛthā — Kuntī ; gāndhārī — Gāndhārī ; draupadī — Draupadī ; brahman —¡oh, brāhmaṇas!; subhadrā — Subhadrā ; ca —y; uttarā — Uttarā ; kṛpī — Kṛpī ; anyāḥ —otros; ca —y; jāmayaḥ —esposas de otros miembros de la familia; pāṇḍoḥ —de los Pāṇḍavas; jñātayaḥ —miembros de la familia; sa – sutāḥ —junto con sus hijos; striyaḥ —las damas.
TRADUCCIÓN
Cuando vieron a Vidura regresar al palacio, todos los habitantes: Mahārāja Yudhiṣṭhira , sus hermanos menores, Dhṛtarāṣṭra , Sātyaki, Sañjaya , Kṛpācārya, Kuntī , Gāndhārī , Draupadī , Subhadrā , Uttarā , Kṛpī , muchas otras esposas de los Kauravas, y otras damas con niños, todos corrieron hacia él con gran alegría. Parecía que habían recuperado la conciencia después de un largo período.
SIGNIFICADO
Gāndhārī : La dama casta ideal en la historia del mundo. Era hija de Mahārāja Subala , el rey de Gāndhāra (ahora Kandahar en Kabul), y en su estado de doncella adoró al Señor Śiva. Las doncellas hindúes generalmente adoran al Señor Śivapara conseguir un buen marido. Gāndhārī satisfizo al Señor Śiva, y con su bendición de obtener cien hijos, ella se comprometió con Dhṛtarāṣṭra , a pesar de que él estaba ciego para siempre. Cuando Gāndhārī supo que su futuro esposo era ciego, para seguir a su compañero de vida decidió volverse ciega voluntariamente. Así que se envolvió los ojos con muchos lienzos de seda y se casó con Dhṛtarāṣṭra bajo la guía de su hermano mayor Śakuni. Era la chica más bella de su tiempo y estaba igualmente calificada por sus cualidades femeninas, que ganaron el cariño de todos los miembros de la corte Kaurava . Pero a pesar de todas sus buenas cualidades, tenía las debilidades naturales de una mujer, y sintió envidia de Kuntī cuando ésta dio a luz a un hijo varón. Ambas reinas estaban embarazadas, pero Kuntī primero dio a luz a un niño varón. Así, Gāndhārī se enojó y se dio un golpe en el abdomen. Como resultado, ella dio a luz sólo un trozo de carne, pero como era devota de Vyāsadeva, por instrucción de Vyāsadeva el trozo se dividió en cien partes, y cada parte se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un niño varón. Así se cumplió su ambición de llegar a ser madre de cien hijos, y comenzó a criar a todos los niños de acuerdo con su exaltada posición.se desarrollabala intriga de la batalla de Kurukṣetra , ella no estaba a favor de luchar con los Pāṇḍavas; más bien, culpó a Dhṛtarāṣṭra , su marido, por tal guerra fratricida. Ella deseaba que el estado se dividiera en dos partes, para los hijos de Pāṇḍu y los suyos propios. Ella quedó muy afectada cuando todos sus hijos murieron en la batalla de Kurukṣetra , y quiso maldecir a Bhīmasena y Yudhiṣṭhira , pero Vyāsadeva la detuvo. Su duelo por la muerte de Duryodhana y Duḥśāsana ante el Señor Kṛṣṇa fue muy lamentable, y el Señor Kṛṣṇa la apaciguó con mensajes trascendentales. Ella se sintió igualmente afligida por la muerte de Karṇa , y le describió al Señor Kṛṣṇael lamento de la esposa de Karṇa. Śrīla Vyāsadeva la tranquilizó cuando le mostró a sus hijos muertos y luego la ascendió a los reinos celestiales. Murió junto con su marido en las selvas del Himalaya cerca de la desembocadura del Ganges; ella se quemó en un incendio forestal. Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró la ceremonia de muerte de sus tíos.
Pṛthā : Hija de Mahārāja Śūrasena y hermana de Vasudeva , el padre del Señor Kṛṣṇa. Más tarde fue adoptada por Mahārāja Kuntibhoja, y por eso se la conoce como Kuntī . Ella es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los habitantes celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio del rey Kuntibhoja, y Kuntī estaba contratada para recibirlos. También sirvió al gran sabio místico Durvāsā, y, satisfecho con su fiel servicio, Durvāsā Muni le dio un mantra mediante el cual le era posible invocar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, inmediatamente llamó al dios del sol, quien deseaba aparearse con ella, pero ella se negó. Pero el dios del sol le aseguró inmunidad contra la adulteración de vírgenes, por lo que ella aceptó su propuesta. Como resultado de ese matrimonio, ella quedó embarazada y Karṇa nació de ella. Por la gracia del sol, volvió a convertirse en una niña virgen, pero temiendo a sus padres, abandonó al niño recién nacido, Karṇa . Después de eso, cuando ella realmente eligió a su propio marido, prefirió que Pāṇḍu fuera su marido. Más tarde, Mahārāja Pāṇḍu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kuntī se negó a permitir que su esposo adoptara esa vida, pero finalmente Mahārāja Pāṇḍu le dio permiso para ser madre de hijos llamando a otras personalidades adecuadas. Kuntī no aceptó esta propuesta al principio, pero cuando Pāṇḍu le dio vívidos ejemplos, ella estuvo de acuerdo. Así, a fuerza del mantra otorgado por Durvāsā Muni , ella llamó a Dharmarāja , y asínació Yudhiṣṭhira . Ella invocó al semidiós Vāyu (aire), y asínació Bhīma . Llamó a Indra , el rey del cielo, y asínació Arjuna . Los otros dos hijos, Nakula y Sahadeva , fueron engendrados por el propio Pāṇḍu en el vientre de Mādrī. Más tarde, Mahārāja Pāṇḍu murió a una edad temprana, por lo que Kuntī se sintió tan afligida que se desmayó. Dos coesposas, Kuntī y Mādrī, decidieron que Kuntī debería vivir para mantener a los cinco hijos menores, los Pāṇḍavas, y Mādrī debería aceptar la satī.rituales al encontrarse con la muerte voluntaria junto con su marido. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios como Śatasṛṅga y otros presentes en la ocasión.
Más tarde, cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados del reino por las intrigas de Duryodhana, Kuntī siguió a sus hijos, y también enfrentó toda clase de dificultades durante esos días. Durante la vida en el bosque, una muchacha demonio, Hiḍimbā, quería a Bhīma como marido. Bhīma se negó, pero cuando la niña se acercó a Kuntī y Yudhiṣṭhira , estos le ordenaron a Bhīma que aceptara su propuesta y le diera un hijo. Como resultado de esta combinación, nació Ghaṭotkaca, quien luchó muy valientemente con su padre contra los Kauravas. En su vida en el bosque, vivían con una familia brāhmaṇa que estaba en problemas a causa de un demonio Bakāsura, y Kuntī ordenó a Bhīma que matara al Bakāsura para proteger a la familia brāhmaṇa de los problemas creados por el demonio. Ella aconsejó a Yudhiṣṭhira que partiera hacia Pāñcāladeśa. Draupadī fue obtenido en este Pāñcāladeśa por Arjuna , pero por orden de Kuntī los cinco hermanos Pāṇḍava se convirtieron igualmente en maridos de Pāñcālī o Draupadī . Estaba casada con cinco Pāṇḍavas en presencia de Vyāsadeva. Kuntīdevī nunca olvidó a su primer hijo, Karṇa , y después de la muerte de Karṇa en la Batalla de Kurukṣetra, se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karṇa era su hijo mayor antes de su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu . Sus oraciones para el Señor después de la batalla de Kurukṣetra , cuando el Señor Kṛṣṇa regresaba a casa, están excelentemente explicadas. Más tarde fue al bosque con Gāndhārī para someterse a una severa penitencia. Solía ​​​​comer cada treinta días. Finalmente se sentó en profunda meditación y luego fue reducida a cenizas en un incendio forestal.
Draupadī : La hija más casta de Mahārāja Drupada y en parte una encarnación de la diosa Śacī, la esposa de Indra . Mahārāja Drupada realizó un gran sacrificio bajo la supervisión del sabio Yaja . De su primera ofrendanació Dhṛṣṭadyumna , y de la segunda ofrenda nació Draupadī . Por lo tanto, ella es la hermana de Dhṛṣṭadyumna , y también se la llama Pāñcālī. Los cinco Pāṇḍavas se casaron con ella como esposa común, y cada uno de ellos engendró en ella un hijo. Mahārāja Yudhiṣṭhira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhīmasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Śrutakīrti, Nakula engendró a Śatānīka y Sahadeva engendró a Śrutakarmā. Se la describe como la dama más hermosa, igual a su suegra, Kuntī . Durante su nacimiento hubo un mensaje aéreo de que debía llamarse Kṛṣṇā . El mismo mensaje también declaraba que ella nació para matar a muchos kṣatriya . Gracias a las bendiciones de Śaṅkara, obtuvo cinco maridos, igualmente calificados. Cuando ella prefirió elegir a su propio marido, fueron invitados príncipes y reyes de todos los países del mundo. Estuvo casada con los Pāṇḍavas durante su exilio en el bosque, pero cuando regresaron a casa, Mahārāja Drupada les dio una inmensa riqueza como dote. Fue bien recibida por todas las nueras de Dhṛtarāṣṭra . Cuando se perdió en un juego de azar, la arrastraron a la fuerza al salón de actos, y Duḥśāsana intentóver su belleza desnuda, a pesar de que había personas mayores como Bhīṣma y Droṇa presentes. Ella era una gran devota del Señor Kṛṣṇa , y por su oración, el Señor mismo se convirtió en una prenda ilimitada para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jatāsura la secuestró, pero su segundo marido, Bhīmasena , mató al demonio y la salvó. Ella salvó a los Pāṇḍavas de la maldición de Maharṣi Durvāsā por la gracia del Señor Kṛṣṇa . Cuando los Pāṇḍavas vivían de incógnito en el palacio de Virāṭa , Kīcaka se sintió atraída por su exquisita belleza y, mediante un acuerdo con Bhīma, el diablo fue asesinado y ella fue salvada. Ella se sintió muy afligida cuando Aśvatthāmā mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompañó a su esposo Yudhiṣṭhira.y otros y cayeron en el camino. Yudhiṣṭhira explicó la causa de su caída , pero cuando Yudhiṣṭhira entró en el planeta celestial vio a Draupadī gloriosamente presente allí como la diosa de la fortuna en el planeta celestial.
Subhadrā : Hija de Vasudeva y hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa . Ella no sólo era una hija muy querida de Vasudeva , sino también una hermana muy querida tanto para Kṛṣṇa como para Baladeva . Los dos hermanos y la hermana están representados en el famosotemplo Jagannātha de Purī , y el templo todavía es visitado por miles de peregrinos diariamente. Este templo recuerda la visita del Señor a Kurukṣetra durante un eclipse solar y Su posterior encuentro con los residentes de Vṛndāvana . El encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa durante esta ocasión es una historia muy patética, y el Señor Śrī Caitanya , en el éxtasis de Rādhārāṇī, siempre añoró al Señor Śrī Kṛṣṇa en Jagannātha Purī . Mientras Arjuna estaba en Dvārakā , quería tener a Subhadrā como su reina, y le expresó su deseo al Señor Kṛṣṇa . Śrī Kṛṣṇa sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva , estaba arreglando su matrimonio en otro lugar, y como no se atrevía a ir en contra del arreglo de Baladeva , aconsejó a Arjuna que secuestrara a Subhadrā . Entonces, cuando todos estaban en un viaje de placer a la colina Raivata, Arjuna logró secuestrar a Subhadrā de acuerdo con el plan de Śrī Kṛṣṇa . Śrī Baladeva estaba muy enojado con Arjuna y quería matarlo, pero el Señor Kṛṣṇa imploró a Su hermano que disculpara a Arjuna . Entonces Subhadrā se casó debidamente con Arjuna , y Abhimanyu nació de Subhadrā . Ante la muerte prematura de Abhimanyu , Subhadrā se sintió muy mortificada, pero con el nacimiento de Parīkṣit se sintió feliz y consolada.
TEXTO 5
pratyujjagmuḥ praharṣeṇa
prāṇaṁ tanva ivāgatam
abhisaṅgamya vidhivat
pariṣvaṅgābhivādanaiḥ
SINÓNIMOS
prati —hacia; ujjagmuḥ —fue; praharṣeṇa —con gran deleite; prāṇam —vida; tanvaḥ —del cuerpo; iva —como; āgatam —regresó; abhisaṅgamya —acercándose; vidhi – iva —en debida forma; pariṣvaṅga —abrazando; abhivādanaiḥ —con reverencias.
TRADUCCIÓN
Con gran deleite todos se acercaron a él, como si la vida hubiera regresado a sus cuerpos. Intercambiaron reverencias y se dieron la bienvenida con abrazos.
SIGNIFICADO
En ausencia de conciencia, los miembros del cuerpo permanecen inactivos. Pero cuando la conciencia regresa, los miembros y los sentidos se activan y la existencia misma se vuelve deliciosa. Vidura era tan querido por los miembros de la familia Kaurava que su larga ausencia del palacio era comparable a la inactividad. Todos ellos sentían una profunda separación de Vidura y, por lo tanto, su regreso al palacio fue gozoso para todos.
TEXTO 6
mumucuḥ prema-bāṣpaughaṁ
virahautkaṇṭhya-kātarāḥ
rājā tam arhayāṁ cakre
kṛtāsana-parigraham
SINÓNIMOS
mumucuḥ —emanó; prema —cariñoso; bāṣpa – ogham —lágrimas emocionales; viraha —separación; autkaṇṭhya —ansiedad; kātarāḥ —siendo agraviado; rājā — el rey Yudhiṣṭhira ; tam —a él ( Vidura ); arhayām cakre —ofreció; kṛta —ejecución de; āsana —alojamiento para sentarse; parigraham —disposición de.
TRADUCCIÓN
Debido a las ansiedades y la larga separación, todos lloraron de cariño. El rey Yudhiṣṭhira dispuso entonces ofrecer asientos y una recepción.
TEXTO 7
taṁ bhuktavantaṁ viśrāntam
āsīnaṁ sukham āsane
praśrayāvanato rājā
prāha teṣāṁ ca śṛṇvatām
SINÓNIMOS
tam —él ( Vidura ); bhuktavantam —después de alimentarlo suntuosamente; viśrāntam —y habiendo descansado; āsīnam —estando sentado; sukham āsane —en un asiento cómodo; praśraya – avanataḥ —naturalmente muy gentil y manso; rājā — el rey Yudhiṣṭhira ; prāha —comenzó a hablar; teṣām ca —y por ellos; śṛṇvatām —ser escuchado.
TRADUCCIÓN
Después de que Vidura comió suntuosamente y descansó lo suficiente, quedó cómodamente sentado. Entonces el rey comenzó a hablarle, y todos los allí presentes escuchaban.
SIGNIFICADO
El rey Yudhiṣṭhira también era experto en recibir, incluso en el caso de los miembros de su familia. Vidura fue bien recibido por todos los miembros de la familia mediante un intercambio de abrazos y reverencias. Después de eso, se hicieron los preparativos para un baño y una cena suntuosa, y luego se le dio suficiente descanso. Después de terminar su descanso, le ofrecieron un lugar cómodo para sentarse, y luego el Rey comenzó a hablar de todos los acontecimientos, tanto familiares como de otro tipo. Ésa es la forma adecuada de recibir a un amigo amado, o incluso a un enemigo. Según los códigos morales indios, incluso un enemigo recibido en casa debe ser tan bien recibido que no sienta ninguna situación aterradora. Un enemigo siempre tiene miedo de su enemigo, pero esto no debe ser así cuando es recibido en casa por su enemigo. Esto significa que una persona, cuando es recibida en casa, debe ser tratada como un pariente, y qué decir de un miembro de la familia como Vidura , quien era un bienqueriente para todos los miembros de la familia. Así, Yudhiṣṭhira Mahārāja empezó a hablar en presencia de todos los demás miembros.
TEXTO 8
yudhiṣṭhira uvāca
api smaratha no yuṣmat-
pakṣa-cchāyā-samedhitān
vipad-gaṇād viṣāgnyāder
mocitā yat samātṛkāḥ
SINÓNIMOS
yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; api —si; smaratha —recuerdas; naḥ —nosotros; yuṣmat —de ti; pakṣa —parcialidad hacia nosotros como las alas de un pájaro; chāyā —protección; Samedhitān —nosotros, que fuimos criados por ti; vipat – gaṇāt —de diversos tipos de calamidades; viṣa —mediante la administración de veneno; agni – ādeḥ —prendiéndole fuego; mocitāḥ —liberado de; yat —lo que has hecho; sa —junto con; mātṛkāḥ —nuestra madre.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Tío mío, ¿recuerdas cómo siempre nos protegiste, junto con nuestra madre, de toda clase de calamidades? Tu parcialidad, como las alas de un pájaro, nos salvó del envenenamiento y del incendio.
SIGNIFICADO
Debido a la muerte de Pāṇḍu a una edad temprana, sus hijos menores y su viuda fueron objeto de un cuidado especial por parte de todos los miembros mayores de la familia, especialmente Bhīṣmadeva y Mahātmā Vidura . Vidura era más o menos parcial hacia los Pāṇḍavas debido a su posición política. Aunque Dhṛtarāṣṭra fue igualmente cuidadoso con los hijos menores de Mahārāja Pāṇḍu , fue uno de los intrigantes que querían eliminar a los descendientes de Pāṇḍu y reemplazarlos criando a sus propios hijos para que se convirtieran en gobernantes del reino. Mahātmā Vidura podía seguir esta intriga de Dhṛtarāṣṭra y compañía, y por lo tanto, aunque era un fiel servidor de su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra , no le gustaba su ambición política por el bien de sus propios hijos. Por lo tanto, fue muy cuidadoso con la protección de los Pāṇḍavas y de su madre viuda. Así pues, era, por así decirlo, parcial con los Pāṇḍavas, prefiriéndolos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra , aunque ambos eran igualmente afectuosos a sus ojos ordinarios. Era igualmente afectuoso con ambos bandos de sobrinos en el sentido de que siempre reprendió a Duryodhana por su política intrigante contra sus primos. Siempre criticó a su hermano mayor por su política de alentar a sus hijos y, al mismo tiempo, siempre estuvo alerta para brindar protección especial a los Pāṇḍavas. Todas estas diferentes actividades de Vidura dentro de la política palaciega le hicieron conocido como partidario de los Pāṇḍavas. Mahārāja Yudhiṣṭhira se ha referido a la historia pasada de Vidura antes de que partiera de su hogar para emprender un prolongado viaje de peregrinación. Mahārāja Yudhiṣṭhira le recordó que él era igualmente bondadoso y parcial con sus sobrinos adultos, incluso después de la batalla de Kurukṣetra , un gran desastre familiar.
Antes de la Batalla de Kurukṣetra , la política de Dhṛtarāṣṭra era la aniquilación pacífica de sus sobrinos, y por eso ordenó a Purocana que construyera una casa en Vāraṇāvata, y cuando la construcción estuvo terminada, Dhṛtarāṣṭra deseó que la familia de su hermano viviera allí por algún tiempo. Cuando los Pāṇḍavas iban allí en presencia de todos los miembros de la familia real, Vidura, con mucho tacto, les dio instrucciones sobre el plan futuro de Dhṛtarāṣṭra . Esto se describe específicamente en el Mahābhārata ( Ādi- parva 114). Insinuó indirectamente: «Un arma que no esté hecha de acero o de cualquier otro elemento material puede ser más que afilada para matar a un enemigo, y quien sabe esto nunca muere». Es decir, insinuó que el grupo de los Pāṇḍavas estaba siendo enviado a Vāraṇāvata para ser asesinados, y por eso advirtió a Yudhiṣṭhira que tuviera mucho cuidado en su nuevo palacio residencial. También dio indicaciones del fuego y dijo que el fuego no puede extinguir el alma, pero sí puede aniquilar el cuerpo material. Pero quien protege el alma puede vivir. Kuntī no podía seguir esas conversaciones indirectas entre Mahārāja Yudhiṣṭhira y Vidura , y por eso, cuando le preguntó a su hijo sobre el significado de la conversación, Yudhiṣṭhira respondió que por las conversaciones de Vidura se entendía que había una pizca de fuego en la casa donde estaban procediendo. Más tarde, Vidura fue disfrazado a los Pāṇḍavas y les informó que el ama de llaves iba a prender fuego a la casa en la decimocuarta noche de la luna menguante. Fue una intriga de Dhṛtarāṣṭra que los Pāṇḍavas pudieran morir todos junto con su madre. Y por su advertencia los Pāṇḍavas escaparon a través de un túnel debajo de la tierra de modo que su escape también fue desconocido para Dhṛtarāṣṭra , tanto es así que después de prender el fuego, los Kauravas estaban tan seguros de la muerte de los Pāṇḍavas que Dhṛtarāṣṭra realizó los últimos ritos de muerte con gran alegría. Y durante el período de duelo, todos los miembros del palacio se sintieron abrumados por la lamentación, pero Vidura no se sintió así, debido a que sabía que los Pāṇḍavas estaban vivos en alguna parte. Hay muchos casos de calamidades de este tipo, y en cada uno de ellos, Vidura protegió a los Pāṇḍavas, por un lado, y, por el otro, trató de impedir que su hermano Dhṛtarāṣṭra adoptara políticas tan intrigantes. Por lo tanto, siempre fue parcial hacia los Pāṇḍavas, tal como un pájaro protege sus huevos con sus alas.
TEXTO 9
kayā vṛttyā vartitaṁ vaś
caradbhiḥ kṣiti-maṇḍalam
tīrthāni kṣetra-mukhyāni
sevitānīha bhūtale
SINÓNIMOS
kayā —por el cual; vṛttyā —significa; vartitam —mantuviste tu sustento; vaḥ —tu buen ser; caradbhiḥ —mientras viajaba; kṣiti – maṇḍalam —en la superficie de la tierra; tīrthāni —lugares de peregrinación; kṣetra – mukhyāni —los principales lugares sagrados; sevitāni —servido por ti; iha —en este mundo; bhūtale —en este planeta.
TRADUCCIÓN
Mientras viajaba por la superficie de la tierra, ¿cómo mantenía su sustento? ¿En qué lugares santos y lugares de peregrinación prestó servicio?
SIGNIFICADO
Vidura salió del palacio para desatenderse de los asuntos domésticos, especialmente de las intrigas políticas. Como se mencionó anteriormente, se sintió prácticamente insultado por el hecho de que Duryodhana lo llamara hijo de un śūdrāṇī, aunque no estaba fuera de lugar hablar libremente en el caso de la abuela. La madre de Vidura, aunque śūdrāṇī, era la abuela de Duryodhana, y a veces se permiten conversaciones divertidas entre abuela y nietos. Pero como el comentario era un hecho real, para Vidura fue una conversación desagradable y fue aceptado como un insulto directo. Por tanto, decidió abandonar su casa paterna y prepararse para la orden de vida de renuncia. Esta etapa preparatoria se llama vānaprastha- āśrama , o vida retirada para viajar y visitar los lugares sagrados sobre la superficie de la tierra. En los lugares santos de la India, como Vṛndāvana , Hardwar, Jagannātha Purī y Prayāga , hay muchos grandes devotos, y todavía hay casas de cocina gratuitas para las personas que desean avanzar espiritualmente. Mahārāja Yudhiṣṭhira tenía curiosidad por saber si Vidura se mantenía gracias a la misericordia de las casas de cocina gratuitas ( chatras ).
TEXTO 10
bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadābhṛtā
SINÓNIMOS
bhavat —tu buen yo; vidhāḥ —como; bhāgavatāḥ —devotos; tīrtha —los lugares sagrados de peregrinación; bhūtāḥ —convertido en; svayam —personalmente; vibho —¡oh, poderoso!; tīrthī – kurvanti —convertirlo en un lugar sagrado de peregrinaje; tīrthāni —los lugares santos; sva – antaḥ – sthena — habiendo estado situado en el corazón; gadā – bhṛtā —la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Mi Señor, los devotos como usted son lugares verdaderamente santos personificados. Debido a que llevas a la Personalidad de Dios dentro de tu corazón, conviertes todos los lugares en lugares de peregrinación.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios es omnipresente mediante Sus diversas potencias en todas partes, tal como el poder de la electricidad está distribuido por todas partes en el espacio. De manera similar, Sus devotos puros, como Vidura , perciben y manifiestan la omnipresencia del Señor , tal como la electricidad se manifiesta en una bombilla eléctrica. Un devoto puro como Vidura siempre siente la presencia del Señor en todas partes. Él ve todo en la potencia del Señor y al Señor en todo. Los lugares santos de toda la Tierra están destinados a purificar la conciencia contaminada del ser humano mediante una atmósfera sobrecargada con la presencia de los devotos puros del Señor. Si alguien visita un lugar santo, debe buscar a los devotos puros que residen en esos lugares santos, aprender de ellos, tratar de aplicar esas instrucciones en la vida práctica y así prepararse gradualmente para la salvación suprema, el regreso a Dios. Ir a algún lugar sagrado de peregrinaje no significa sólo tomar un baño en el Ganges o el Yamunā o visitar los templos situados en esos lugares. También debemos encontrar representantes de Vidura que no tengan ningún deseo en la vida excepto el de servir a la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios siempre está con esos devotos puros debido a su servicio puro, que no tiene ningún matiz de acción fruitiva o especulación utópica. Están al servicio real del Señor, específicamente mediante el proceso de escuchar y cantar. Los devotos puros escuchan a las autoridades y cantan, cantan y escriben sobre las glorias del Señor. Mahāmuni Vyāsadeva escuchó de Nārada y luego cantó por escrito; Śukadeva Gosvāmī estudió con su padre, y se lo describió a Parīkṣit ; ese es el camino del Śrīmad- Bhāgavatam . De modo que, mediante sus acciones, los devotos puros del Señor pueden convertir cualquier lugar en un lugar de peregrinaje, y los lugares santos merecen ese nombre sólo por ellos. Esos devotos puros son capaces de rectificar la atmósfera contaminada de cualquier lugar, y qué decir de un lugar santo que se ha vuelto profano por las acciones cuestionables de personas interesadas que intentan adoptar una vida profesional a costa de la reputación de un lugar santo.
TEXTO 11
api naḥ suhṛdas tāta
bandhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate
SINÓNIMOS
api —si; naḥ —nuestro; suhṛdaḥ —bienquerientes; tāta —¡Oh, mi tío!; bāndhavāḥ —amigos; kṛṣṇa – devatāḥ —aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa ; dṛṣṭāḥ —al verlos; śrutāḥ —o al oír hablar de ellos; vā —ya sea; yadavaḥ —los descendientes de Yadu ; sva – puryām —junto con su lugar de residencia; sukham āsate —si todos son felices.
TRADUCCIÓN
Tío mío, debes haber visitado Dvārakā . En ese lugar santo están nuestros amigos y simpatizantes, los descendientes de Yadu , quienes siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa . Es posible que los haya visto o haya oído hablar de ellos. ¿Viven todos felices en sus moradas?
SIGNIFICADO
La palabra particular kṛṣṇa – devatāḥ , es decir, aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Kṛṣṇa , es significativa. Los Yādavas y los Pāṇḍavas, que siempre estaban absortos en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa y Sus diferentes actividades trascendentales, eran todos devotos puros del Señor como Vidura . Vidura abandonó su hogar para dedicarse por completo al servicio del Señor, pero los Pāṇḍavas y los Yādavas siempre estaban absortos en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa . Así pues, no hay diferencia en sus cualidades devocionales puras. Ya sea que permanezca en casa o salga de ella, la verdadera cualidad de un devoto puro es quedar absorto favorablemente en el pensamiento de Kṛṣṇa , es decir, saber bien que el Señor Kṛṣṇa es la Personalidad Absoluta de Dios. Kaṁsa , Jarāsandha , Śiśupāla y otros demonios como ellos también estaban siempre absortos en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa , pero estaban absorbidos de una manera diferente, es decir, desfavorablemente, o pensando que Él era únicamente un hombre poderoso. Por lo tanto, Kaṁsa y Śiśupāla no están al mismo nivel que los devotos puros como Vidura , los Pāṇḍavas y los Yādavas.
Mahārāja Yudhiṣṭhira también estaba siempre absorto en el pensamiento del Señor Kṛṣṇa y Sus asociados en Dvārakā . De lo contrario, no podría haberle preguntado todo sobre ellos a Vidura . Por lo tanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba en el mismo nivel de devoción que Vidura , aunque estaba ocupado en los asuntos estatales del reino del mundo.
TEXTO 12
ity ukto dharma-rājena
sarvaṁ tat samavarṇayat
yathānubhūtaṁ kramaśo
vinā yadu-kula-kṣayam
SINÓNIMOS
iti —así; uktaḥ —siendo preguntado; dharma – rājena —por el rey Yudhiṣṭhira ; sarvam —todos; tat —eso; samavarṇayat —debidamente descrito; yathā – anubhūtam —tal como él experimentó; kramaśaḥ —uno tras otro; vinā —sin; yadu – kula – kṣayam —aniquilación de la dinastía Yadu .
TRADUCCIÓN
Así, al ser interrogado por Mahārāja Yudhiṣṭhira , Mahātmā Vidura describió gradualmente todo lo que había experimentado personalmente, excepto las noticias de la aniquilación de la dinastía Yadu .
TEXTO 13
nanv apriyaṁ durviṣahaṁ
nṛṇāṁ svayam upasthitam
nāvedayat sakaruṇo
duḥkhitān draṣṭum akṣamaḥ
SINÓNIMOS
nanu —de hecho; apriyam —desagradable; durviṣaham —insoportable; nṛṇām —de la humanidad; svayam —a su manera; upasthitam —apariencia; na —no lo hizo; āvedayat —expresado; sakaruṇaḥ —compasivo; duḥkhitān —angustiado; draṣṭum —ver; akṣamaḥ —incapaz.
TRADUCCIÓN
El compasivo Mahātmā Vidura no podía soportar ver a los Pāṇḍavas angustiados en ningún momento. Por lo tanto, no reveló este desagradable e insoportable incidente porque las calamidades vienen por sí solas.
SIGNIFICADO
Según Nīti – śāstra (leyes cívicas), uno no debe decir una verdad desagradable que cause angustia a los demás. La angustia nos sobreviene a su manera por las leyes de la naturaleza, por lo que no debemos agravarla mediante la propaganda. Para un alma compasiva como Vidura , especialmente en sus tratos con los amados Pāṇḍavas, era casi imposible revelar una noticia desagradable como la aniquilación de la dinastía Yadu . Por lo tanto, se abstuvo deliberadamente de hacerlo.
TEXTO 14
kañcit kālam athāvātsīt
sat-kṛto devavat sukham
bhrātur jyeṣṭhasya śreyas-kṛt
sarveṣāṁ sukham āvahan
SINÓNIMOS
kañcit —por unos pocos días; kālam —tiempo; atha —así; avātsīt —residía; sat – kṛtaḥ —ser bien tratado; deva – iva —como una personalidad divina; sukham —servicios; bhrātuḥ —del hermano; jyeṣṭhasya —del mayor; śreyaḥ – kṛt —por hacerle el bien; sarveṣām —todos los demás; sukham —felicidad; āvahan —lo hizo posible.
TRADUCCIÓN
Así, Mahātmā Vidura , siendo tratado como una persona piadosa por sus parientes, permaneció allí durante un cierto período sólo para rectificar la mentalidad de su hermano mayor y de esa manera traer felicidad a todos los demás.
SIGNIFICADO
Las personas santas como Vidura deben ser tratadas como si fueran un habitante del cielo. En aquellos días, los habitantes de los planetas celestiales solían visitar hogares como el de Mahārāja Yudhiṣṭhira , y en ocasiones personas como Arjuna y otros solían visitar planetas superiores. Nārada es un hombre del espacio que puede viajar sin restricciones, no sólo dentro de los universos materiales sino también en los universos espirituales. Incluso Nārada solía visitar el palacio de Mahārāja Yudhiṣṭhira y, qué decir de otros semidioses celestiales. Sólo la cultura espiritual de las personas involucradas hace posible los viajes interplanetarios, incluso en el cuerpo actual. Por lo tanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira recibió a Vidura del mismo modo que se ofrece a los semidioses.
Mahātmā Vidura ya había adoptado la orden de vida de renuncia y, por lo tanto, no regresó a su palacio paterno para disfrutar de algunas comodidades materiales. Aceptó por su propia misericordia lo que le ofreció Mahārāja Yudhiṣṭhira , pero el propósito de vivir en el palacio era liberar a su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra , que estaba demasiado apegado a lo material. Dhṛtarāṣṭra perdió todo su estado y sus descendientes en la lucha con Mahārāja Yudhiṣṭhira , y aún así, debido a su sensación de impotencia, no se sintió avergonzado de aceptar la caridad y hospitalidad de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Por parte de Mahārāja Yudhiṣṭhira , era muy apropiado mantener a su tío de manera apropiada, pero la aceptación de tan magnánima hospitalidad por parte de Dhṛtarāṣṭra no era en absoluto deseable. Lo aceptó porque pensó que no había otra alternativa. Vidura vino en particular para iluminar a Dhṛtarāṣṭra y elevarlo al estado superior de cognición espiritual. Es deber de las almas iluminadas liberar a los caídos, y Vidura vino por esa razón. Pero las conversaciones sobre la iluminación espiritual son tan refrescantes que, mientras instruía a Dhṛtarāṣṭra , Vidura atrajo la atención de todos los miembros de la familia, y todos ellos sintieron placer al escucharlo pacientemente. Éste es el camino de la realización espiritual. El mensaje debe escucharse con atención y, si lo pronuncia un alma realizada, actuará en el corazón latente del alma condicionada. Y escuchando continuamente, uno puede alcanzar la etapa perfecta de autorrealización.
TEXTO 15
abibhrad aryamā daṇḍaṁ
yathāvad agha-kāriṣu
yāvad dadhāra śūdratvaṁ
śāpād varṣa-śataṁ yamaḥ
SINÓNIMOS
abibhrat —administrado; aryamā — Aryamā ; daṇḍam —castigo; yathāvat —como era adecuado; agha – kāriṣu — a personas que habían cometido pecados; yāvat —mientras; dadhāra —aceptó; śūdratvam —el tabernáculo de un śūdra ; śāpāt —como resultado de una maldición; varṣa – śatam —durante cien años; yamaḥ —Yamarāja.
TRADUCCIÓN
Mientras Vidura desempeñó el papel de śūdra , siendo maldecido por Maṇḍūka Muni , Aryamā ofició en el puesto de Yamarāja para castigar a quienes cometían actos pecaminosos.
SIGNIFICADO
A Vidura , nacido en el vientre de una mujer śūdra , se le prohibió incluso ser parte de la herencia real junto con sus hermanos Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍu . Entonces, ¿cómo podría ocupar el puesto de predicador para instruir a reyes y kṣatriyas tan eruditos como Dhṛtarāṣṭra y Mahārāja Yudhiṣṭhira ? La primera respuesta es que, aunque se acepta que era un śūdra de nacimiento, debido a que renunció al mundo en busca de iluminación espiritual por la autoridad de Ṛṣi Maitreya y fue completamente educado por él en conocimiento trascendental, era bastante competente para ocupar el puesto. de un ācārya , o preceptor espiritual. Según Śrī Caitanya Mahāprabhu , cualquiera que esté versado en el conocimiento trascendental o la ciencia de Dios, ya sea un brāhmaṇa o un śūdra , un cabeza de familia o un sannyāsī , es elegible para convertirse en maestro espiritual. Incluso en los códigos morales ordinarios (mantenidos por Cāṇakya Paṇḍita , el gran político y moralista) no hay nada malo en recibir lecciones de una persona que puede ser por nacimiento menos que un śūdra . Esta es una parte de la respuesta. La otra es que Vidura no era en realidad un śūdra . Debía desempeñar el papel de un supuesto śūdra durante cien años, siendo maldecido por Maṇḍūka Muni . Él era la encarnación de Yamarāja, uno de los doce mahājanas, al nivel de personalidades tan exaltadas como Brahmā , Nārada , Śiva, Kapila , Bhīṣma , Prahlāda , etc. Como mahājana , el deber de Yamarāja es predicar el culto de devoción a la gente del mundo, como Nārada , Brahmā y otros mahājanashacer. Pero Yamarāja siempre está ocupado en su reino plutónico castigando a quienes cometen actos pecaminosos. El Señor envía a Yamarāja a un planeta en particular, a unos cientos de miles de kilómetros de distancia del planeta Tierra, para llevarse a las almas corruptas después de la muerte y condenarlas de acuerdo con sus respectivas actividades pecaminosas. Por eso Yamarāja tiene muy poco tiempo para dejar su cargo responsable de castigar a los malhechores. Hay más malhechores que justos. Por lo tanto, Yamarāja tiene que hacer más trabajo que otros semidioses que también son agentes autorizados del Señor Supremo. Pero él quería predicar las glorias del Señor, y por eso, por la voluntad del Señor, Maṇḍūka Muni lo maldijo para que viniera al mundo en la encarnación de Vidura y trabajara muy duro como un gran devoto. Ese devoto no es ni un śūdra ni un brāhmaṇa . Él es trascendental a esas divisiones de la sociedad mundana, tal como la Personalidad de Dios asume Su encarnación como cerdo, pero Él no es ni un cerdo ni un Brahmā . Él está por encima de todas las criaturas mundanas. El Señor y Sus diferentes devotos autorizados a veces tienen que desempeñar el papel de muchas criaturas inferiores para reclamar las almas condicionadas, pero tanto el Señor como Sus devotos puros siempre están en la posición trascendental. Cuando Yamarāja se encarnó así como Vidura , su puesto fue oficiado por Aryamā , uno de los muchos hijos de Kaśyapa y Aditi. Los Adityas son hijos de Aditi y hay doce Adityas. Aryamā es uno de los doce Adityas y, por lo tanto, le fue muy posible hacerse cargo del cargo de Yamarāja durante sus cien años de ausencia en la forma de Vidura . La conclusión es que Vidura nunca fue un śūdra , sino que fue más grande que el tipo más puro de brāhmaṇa .
TEXTO 16
yudhiṣṭhiro labdha-rājyo
dṛṣṭvā pautraṁ kulan-dharam
bhrātṛbhir loka-pālābhair
mumude parayā śriyā
SINÓNIMOS
yudhiṣṭhiraḥ — Yuddhiṣṭhira ; labdha – rājyaḥ —que posee su reino paterno; dṛṣṭvā —al ver; pautram —el nieto; kulam – dharam —perfecto para la dinastía; bhrātṛbhiḥ —por los hermanos; loka – pālābhaiḥ —todos ellos administradores expertos; mumude —disfrutaba de la vida; parayā —poco común; śriyā —opulencia.
TRADUCCIÓN
Habiendo conquistado su reino y observado el nacimiento de un nieto competente para continuar la noble tradición de su familia, Mahārāja Yudhiṣṭhira reinó pacíficamente y disfrutó de una opulencia poco común en cooperación con sus hermanos menores, todos ellos expertos administradores de la gente común.
SIGNIFICADO
Tanto Mahārāja Yudhiṣṭhira como Arjuna estaban descontentos desde el comienzo de la Batalla de Kurukṣetra , pero aunque no estaban dispuestos a matar a sus propios hombres en la lucha, tenían que hacerlo como una cuestión de deber, pues estaba planeado por la voluntad suprema. del Señor Śrī Kṛṣṇa . Después de la batalla, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba descontento por aquellas matanzas en masa. Prácticamente no hubo nadie que continuara la dinastía Kuru después de ellos, los Pāṇḍavas. La única esperanza que le quedaba era el niño en el vientre de su nuera, Uttarā , y también fue atacado por Aśvatthāmā , pero por la gracia del Señor el niño fue salvado. Así, después de la solución de todas las condiciones perturbadoras y el restablecimiento del orden pacífico del estado, y después de ver al niño superviviente, Parīkṣit , muy satisfecho, Mahārāja Yudhiṣṭhira sintió cierto alivio como ser humano, aunque sentía muy poca atracción por la felicidad material. lo cual es siempre ilusorio y temporal.
TEXTO 17
evaṁ gṛheṣu saktānāṁ
pramattānāṁ tad-īhayā
atyakrāmad avijñātaḥ
kālaḥ parama-dustaraḥ
SINÓNIMOS
evam —así; gṛheṣu —en los asuntos familiares; saktānām —de personas que están demasiado apegadas; pramattānām —insanamente apegado; tat – īhayā —absorto en esos pensamientos; atyakrāmat —superado; avijñātaḥ —imperceptiblemente; kālaḥ —tiempo eterno; parama —supremamente; Dustaraḥ —insuperable.
TRADUCCIÓN
El tiempo insuperable, eterno, vence imperceptiblemente a quienes están demasiado apegados a los asuntos familiares y siempre están absortos en sus pensamientos.
SIGNIFICADO
«Ahora soy feliz; tengo todo en orden; mi saldo bancario es suficiente; ahora puedo darles a mis hijos suficiente patrimonio; ahora tengo éxito; los pobres sannyāsīs mendigos dependen de Dios, pero vienen a mendigarme; por lo tanto Soy más que el Dios Supremo.» Estos son algunos de los pensamientos que absorben al cabeza de familia increíblemente apegado y ciego al paso del tiempo eterno. Nuestra duración de vida es medida y nadie es capaz de aumentarla ni un segundo más allá del tiempo previsto por la voluntad suprema. Un tiempo tan valioso, especialmente para el ser humano, debe emplearse con cautela, porque ni siquiera un segundo que pasa imperceptiblemente puede ser reemplazado, ni siquiera a cambio de miles de monedas de oro acumuladas con mucho trabajo. Cada segundo de la vida humana está destinado a encontrar una solución definitiva a los problemas de la vida, es decir, la repetición del nacimiento y la muerte y la rotación en el ciclo de 8.400.000 especies diferentes de vida. El cuerpo material, que está sujeto al nacimiento y la muerte, a las enfermedades y a la vejez, es la causa de todos los sufrimientos del ser viviente; de ​​lo contrario, el ser viviente es eterno; nunca nace ni muere. Las personas necias olvidan este problema. No saben en absoluto cómo resolver los problemas de la vida, sino que se sumergen en asuntos familiares temporales sin saber que el tiempo eterno pasa imperceptiblemente y que la duración medida de su vida disminuye cada segundo, sin solución alguna al gran problema. es decir, la repetición del nacimiento y la muerte, la enfermedad y la vejez. Esto se llama ilusión.
Pero esa ilusión no puede funcionar en quien está despierto en el servicio devocional del Señor. Yudhiṣṭhira Mahārāja y sus hermanos los Pāṇḍavas estaban todos dedicados al servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa , y sentían muy poca atracción por la felicidad ilusoria de este mundo material. Como hemos comentado anteriormente, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba fijo en el servicio del Señor Mukunda (el Señor, que puede otorgar la salvación), y por lo tanto no sentía ninguna atracción ni siquiera por las comodidades de la vida que están disponibles en el reino de los cielos, porque incluso la felicidad obtenida en el planeta Brahmaloka también es temporal e ilusoria. Debido a que el ser viviente es eterno, sólo puede ser feliz en la morada eterna del reino de Dios ( paravyoma ), desde donde nadie regresa a esta región de repetidos nacimientos y muertes, enfermedades y vejez. Por lo tanto, cualquier comodidad de la vida o cualquier felicidad material que no garantice una vida eterna no es más que una ilusión para el ser viviente eterno. Quien comprende esto objetivamente es un erudito, y esa persona erudita puede sacrificar cualquier cantidad de felicidad material para alcanzar la meta deseada conocida como brahma – sukham , o felicidad absoluta. Los verdaderos trascendentalistas están hambrientos de esta felicidad, y así como un hombre hambriento no puede ser feliz con todas las comodidades de la vida menos los alimentos, del mismo modo el hombre hambriento de felicidad eterna absoluta no puede ser satisfecho con ninguna cantidad de felicidad material. Por lo tanto, la instrucción que se describe en este verso no se puede aplicar a Mahārāja Yudhiṣṭhira ni a sus hermanos ni a su madre. Estaba destinado a personas como Dhṛtarāṣṭra , a quien Vidura vino especialmente para impartir lecciones.
TEXTO 18
viduras un poco abhipretya
dhṛtarāṣṭram abhāṣata
rājan nirgamyatāṁ śīghraṁ
paśyedaṁ bhayam āgatam
SINÓNIMOS
viduraḥ — Mahātmā Vidura ; tat —eso; abhipretya —conociendo bien; dhṛtarāṣṭram — a Dhṛtarāṣṭra ; abhāṣata —dijo; rājan —¡oh, rey!; nirgamyatām —por favor, sal inmediatamente; śīghram —sin la menor demora; paśya —simplemente mira; idam —esto; bhayam —miedo; āgatam —ya llegó.
TRADUCCIÓN
Mahātmā Vidura sabía todo esto, y por eso se dirigió a Dhṛtarāṣṭra y le dijo: Mi querido rey, por favor, sal de aquí inmediatamente. No se demore. Sólo mira cómo el miedo te ha invadido.
SIGNIFICADO
La muerte cruel no se preocupa por nadie, ya sea Dhṛtarāṣṭra o incluso Mahārāja Yudhiṣṭhira ; por lo tanto, la instrucción espiritual, tal como fue dada al viejo Dhṛtarāṣṭra , fue igualmente aplicable al joven Mahārāja Yudhiṣṭhira . De hecho, todos en el palacio real, incluidos el rey, sus hermanos y su madre, asistían absortos a las conferencias. Pero Vidura sabía que sus instrucciones estaban dirigidas especialmente a Dhṛtarāṣṭra , que era demasiado materialista. La palabra rājan se dirige especialmente a Dhṛtarāṣṭra de manera significativa. Dhṛtarāṣṭra era el hijo mayor de su padre y, por lo tanto, según la ley, debía ser instalado en el trono de Hastināpura. Pero como era ciego de nacimiento, quedó descalificado de su legítimo reclamo. Pero no pudo olvidar el duelo, y su decepción quedó algo compensada tras la muerte de Pāṇḍu , su hermano menor. Su hermano menor dejó algunos hijos menores, y Dhṛtarāṣṭra se convirtió en su guardián natural, pero en el fondo quería convertirse en el rey real y entregar el reino a sus propios hijos, encabezados por Duryodhana. Con todas estas ambiciones imperiales, Dhṛtarāṣṭra quería convertirse en rey, y ideó todo tipo de intrigas en consulta con su cuñado Śakuni. Pero todo fracasó por voluntad del Señor, y en la última etapa, incluso después de perderlo todo, hombres y dinero, quiso permanecer como Rey, siendo el tío mayor de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Mahārāja Yudhiṣṭhira , como cuestión de deber, mantuvo a Dhṛtarāṣṭra en honor real, y Dhṛtarāṣṭra pasaba felizmente sus días contados con la ilusión de ser un rey o el tío real del rey Yudhiṣṭhira . Vidura , como santo y como el afectuoso hermano menor de Dhṛtarāṣṭra , obligado por sus deberes, quería despertar a Dhṛtarāṣṭra de su letargo de enfermedad y vejez. Por lo tanto, Vidura se dirigió sarcásticamente a Dhṛtarāṣṭra como el «Rey», lo cual en realidad no era. Todo el mundo es sirviente del tiempo eterno y, por lo tanto, nadie puede ser rey en este mundo material. Rey significa la persona que puede ordenar. El célebre rey inglés quiso ordenar el tiempo y la marea, pero el tiempo y la marea se negaron a obedecer su orden. Por lo tanto, uno es un rey falso en el mundo material, y DhṛtarāṣṭraSe le recordó especialmente esta falsa posición y los terribles acontecimientos que ya se le habían acercado en ese momento. Vidura le pidió que saliera inmediatamente si quería salvarse de la terrible situación que se le acercaba rápidamente. No le preguntó de esa manera a Mahārāja Yudhiṣṭhira porque sabía que un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira está consciente de todas las situaciones aterradoras de este mundo endeble y se ocuparía de sí mismo, a su debido tiempo, incluso aunque Vidura no estuviera presente en ese momento. .
TEXTO 19
pratikriyā na yasyeha
kutaścit karhicit prabho
sa eṣa bhagavān kālaḥ
sarveṣāṁ naḥ samāgataḥ
SINÓNIMOS
pratikriyā —medida correctiva; na —no hay ninguno; yasya —de los cuales; iha —en este mundo material; kutaścit —por cualquier medio; karhicit —o por cualquiera; prabho —¡oh, mi señor!; saḥ —eso; eṣaḥ —positivamente; bhagavān —la Personalidad de Dios; kālaḥ —tiempo eterno; sarveṣām —de todos; naḥ —de nosotros; samāgataḥ —llegó.
TRADUCCIÓN
Esta espantosa situación no puede ser remediada por ninguna persona en este mundo material. Mi señor, es la Suprema Personalidad de Dios como tiempo eterno [ kāla ] quien se ha acercado a todos nosotros.
SIGNIFICADO
No hay poder superior que pueda frenar las crueles manos de la muerte. Nadie quiere morir, por muy aguda que sea la fuente de los sufrimientos corporales. Incluso en los días del llamado avance científico del conocimiento, no existe ninguna medida correctiva ni para la vejez ni para la muerte. La vejez es el aviso de la llegada de la muerte servido por el tiempo cruel, y nadie puede negarse a aceptar ni los llamados de convocatoria ni el juicio supremo del tiempo eterno. Esto se explica ante Dhṛtarāṣṭra porque podría pedirle a Vidura que busque alguna medida correctiva para la inminente y aterradora situación, como había ordenado muchas veces antes. Sin embargo, antes de ordenar, Vidura informó a Dhṛtarāṣṭra de que nadie ni ninguna fuente en este mundo material había tomado ninguna medida correctiva. Y como no existe tal cosa en el mundo material, la muerte es idéntica a la Suprema Personalidad de Dios, como dice el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 10.34 ).
La muerte no puede ser controlada por nadie ni por ninguna fuente dentro de este mundo material. Hiraṇyakaśipu quería ser inmortal y se sometió a un severo tipo de penitencia que hizo temblar al universo entero, y el propio Brahmā se acercó a él para disuadir a Hiraṇyakaśipu de ese tipo de penitencia tan severa. Hiraṇyakaśipu le pidió a Brahmā que le otorgara las bendiciones de la inmortalidad, pero Brahmā dijo que él mismo estaba sujeto a la muerte, incluso en el planeta más elevado, entonces, ¿cómo podría otorgarle la bendición de la inmortalidad? De modo que hay muerte incluso en el planeta más elevado de este universo, y qué decir de otros planetas, que son muy, muy inferiores en calidad a Brahmaloka, el planeta residente de Brahmā . Dondequiera que esté la influencia del tiempo eterno, existe este conjunto de tribulaciones, es decir, el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, y todas ellas son invencibles.
TEXTO 20
yena caivābhipanno ‘yaṁ
prāṇaiḥ priyatamair api
janaḥ sadyo viyujyeta
kim utānyair dhanādibhiḥ
SINÓNIMOS
yena —atraído por ese momento; ca —y; eva —ciertamente; abhipannaḥ —alcanzado; ayam —esto; prāṇaiḥ —con vida; priya – tamaiḥ —que es muy querido por todos; api —aunque; janaḥ —persona; sadyaḥ —inmediatamente; viyujyeta —rinde; kim uta anyaiḥ —qué decir de cualquier otra cosa; dhana – ādibhiḥ —tales como riqueza, honor, hijos, tierras y casas.
TRADUCCIÓN
Quien esté bajo la influencia del kāla supremo [tiempo eterno] debe entregar su vida más querida, y qué decir de otras cosas, como la riqueza, el honor, los hijos, la tierra y el hogar.
SIGNIFICADO
Un gran científico indio, ocupado en el negocio de hacer planes, fue repentinamente llamado por el tiempo eterno e invencible mientras iba a asistir a una reunión muy importante de la comisión de planificación, y tuvo que entregar su vida, esposa, hijos, casa, tierra, riqueza, etc. Durante el levantamiento político de la India y su división en Pakistán e Indostán, muchos indios ricos e influyentes tuvieron que renunciar a sus vidas, sus propiedades y su honor debido a la influencia del tiempo, y hay cientos y miles de ejemplos así en todo el mundo. , en todo el universo, que son todos efectos de la influencia del tiempo. Por tanto, la conclusión es que no existe ningún ser vivo poderoso dentro del universo que pueda superar la influencia del tiempo. Muchos poetas han escrito versos lamentando la influencia del tiempo. Se han producido muchas devastaciones en los universos debido a la influencia del tiempo, y nadie pudo controlarlas por ningún medio. Incluso en nuestra vida diaria, muchas cosas van y vienen en las que no tenemos participación, pero tenemos que sufrirlas o tolerarlas sin medidas correctivas. Ese es el resultado del tiempo.
TEXTO 21
pitṛ-bhrātṛ-suhṛt-putrā
hatās te vigataṁ vayam
ātmā ca jarayā grastaḥ
para-geham upāsase
SINÓNIMOS
pitṛ —padre; bhrātṛ —hermano; suhṛt —simpatizantes; putrāḥ —hijos; hatāḥ —todos muertos; te —tuyo; vigatam —gastado; vayam —edad; ātmā —el cuerpo; ca —también; jarayā —por invalidez; grastaḥ —superado; para – geham —el hogar de otro; upāsase —tú vives.
TRADUCCIÓN
Su padre, su hermano, sus simpatizantes y sus hijos están todos muertos y fallecieron. Usted mismo ha gastado la mayor parte de su vida, su cuerpo ahora está incapacitado y vive en la casa de otro.
SIGNIFICADO
El Rey recuerda su precaria condición, influenciada por la crueldad del tiempo, y por su experiencia pasada debería haber sido más inteligente para ver lo que iba a pasar con su propia vida. Su padre, Vicitravīrya, murió hace mucho tiempo, cuando él y sus hermanos menores eran todos niños pequeños, y fue gracias al cuidado y la bondad de Bhīṣmadeva que fueron educados adecuadamente. Luego también murió su hermano Pāṇḍu . Luego, en el campo de batalla de Kurukṣetra, murieron sus cien hijos y nietos, junto con todos los demás bienquerientes, como Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Karṇa y muchos otros reyes y amigos. Así que había perdido todos los hombres y el dinero, y ahora vivía a merced de su sobrino, a quien había metido en problemas de diversos tipos. Y a pesar de todos estos reveses, pensó que prolongaría cada vez más su vida. Vidura quería señalarle a Dhṛtarāṣṭra que todo el mundo tiene que protegerse con sus acciones y la gracia del Señor. Uno tiene que cumplir fielmente con su deber, dependiendo el resultado de la autoridad suprema. Ningún amigo, ningún hijo, ningún padre, ningún hermano, ningún estado ni nadie más puede proteger a una persona que no está protegida por el Señor Supremo. Por lo tanto, uno debe buscar la protección del Señor Supremo, pues la forma de vida humana está destinada a buscar esa protección. Las siguientes palabras le advirtieron cada vez más de sus condiciones precarias.
TEXTO 22
andhaḥ puraiva vadhiro
manda-prajñāś ca sāmpratam
viśīrṇa-danto mandāgniḥ
sarāgaḥ kapham udvahan
SINÓNIMOS
andhaḥ —ciego; purā —desde el principio; eva —ciertamente; vadhiraḥ —con problemas de audición; manda – prajñāḥ —memoria acortada; ca —y; sāmpratam —recientemente; viśīrṇa —desatado; dantaḥ —dientes; manda – agniḥ —disminución de la acción del hígado; sa – rāgaḥ —con sonido; kapham —toser con mucha mucosidad; udvahan —saliendo.
TRADUCCIÓN
Has sido ciego desde tu nacimiento y recientemente te has vuelto sordo. Tu memoria se acorta y tu inteligencia se perturba. Tienes los dientes flojos, el hígado defectuoso y toses con mucosidad.
SIGNIFICADO
Los síntomas de la vejez, que ya se habían desarrollado en Dhṛtarāṣṭra , le fueron señalados uno tras otro como advertencia de que la muerte se acercaba muy rápidamente, y aun así él estaba tontamente despreocupado por su futuro. Las señales que Vidura señaló en el cuerpo de Dhṛtarāṣṭra eran señales de apakṣaya, o disminución del cuerpo material antes del último golpe de la muerte. El cuerpo nace, se desarrolla, permanece, crea otros cuerpos, mengua y luego desaparece. Pero los hombres necios quieren establecer un asentamiento permanente en el cuerpo perecedero y piensan que su patrimonio, sus hijos, su sociedad, su país, etc., les darán protección. Con ideas tan tontas, se ven superados por compromisos temporales y olvidan por completo que deben abandonar este cuerpo temporal y tomar uno nuevo, nuevamente para arreglar otro período de sociedad, amistad y amor, para finalmente perecer nuevamente. Olvidan su identidad permanente y se vuelven tontamente activos en ocupaciones impermanentes, olvidando por completo su deber principal. Santos y sabios como Vidura se acercan a hombres tan tontos para despertarlos a la situación real, pero toman a esos sadhus y santos como parásitos de la sociedad, y casi todos se niegan a escuchar las palabras de tales sadhus y santos, aunque agradecen el espectáculo. sādhus de botella y los llamados santos que pueden satisfacer sus sentidos. Vidura no era un sādhu para satisfacer el sentimiento mal habido de Dhṛtarāṣṭra . Estaba señalando correctamente la situación real de la vida y cómo uno puede salvarse de tales catástrofes.
TEXTO 23
aho mahīyasī jantor
jīvitāśā yathā bhavān
bhīmāpavarjitaṁ pinṇḍam
ādatte gṛha-pālavat
SINÓNIMOS
aho —ay; mahīyasī —poderoso; jantoḥ —de los seres vivientes; jīvita – āśā —esperanza de vida; yathā —tanto como; bhavān —tú eres; bhīma —de Bhīmasena (un hermano de Yudhiṣṭhira); apavarjitam —restos; piṇḍam —alimentos; ādatte —comido por; gṛha – pāla – vat —como un perro doméstico.
TRADUCCIÓN
¡Ay, qué poderosas son las esperanzas de un ser vivo de continuar su vida! En verdad, vives como un perro doméstico y comes restos de la comida que te da Bhīma .
SIGNIFICADO
Un sādhu nunca debe halagar a los reyes ni a los hombres ricos para que vivan cómodamente a su costa. Un sādhu debe hablar a las personas casadas acerca de la verdad desnuda de la vida para que puedan entrar en razón acerca de la precaria vida en la existencia material. Dhṛtarāṣṭra es un ejemplo típico de anciano apegado a la vida familiar. Se había convertido en un indigente en el verdadero sentido, pero quería vivir cómodamente en la casa de los Pāṇḍavas, de quienes se menciona especialmente a Bhīma porque personalmente mató a dos hijos prominentes de Dhṛtarāṣṭra , a saber, Duryodhana y Duḥśāsana . Esos dos hijos eran muy queridos para él por sus notorias y nefastas actividades, y Bhīma es particularmente señalado porque mató a estos dos hijos favoritos. ¿Por qué vivía Dhṛtarāṣṭra allí, en casa de los Pāṇḍavas? Porque quería continuar su vida cómodamente, incluso a riesgo de sufrir toda humillación. Por lo tanto, Vidura quedó asombrado de lo poderoso que es el impulso de continuar con la vida. Esta sensación de continuar con la vida indica que un ser viviente es eternamente una entidad viviente y no quiere cambiar su habitación corporal. El hombre tonto no sabe que se le concede un período particular de existencia corporal para pasar una pena de prisión, y que el cuerpo humano se le concede, después de muchos, muchos nacimientos y muertes, como una oportunidad de autorrealización para regresar a casa. , de regreso a Dios. Pero personas como Dhṛtarāṣṭra tratan de hacer planes para vivir allí en una posición cómoda, con ganancias e interés, porque no ven las cosas como son. Dhṛtarāṣṭra está ciego y sigue esperando vivir cómodamente en medio de toda clase de reveses de la vida. Un sādhu como Vidura tiene como objetivo despertar a esas personas ciegas y así ayudarlas a regresar a Dios, donde la vida es eterna. Una vez allí, nadie quiere volver a este mundo material de miserias. Podemos imaginar cuán responsable es la tarea que se le confía a un sādhu como Mahātmā Vidura .
TEXTO 24
agnir nisṛṣṭo dattaś ca
garo dārāś ca dūṣitāḥ
hṛtaṁ kṣetraṁ dhanaṁ yeṣāṁ
tad-dattair asubhiḥ kiyat
SINÓNIMOS
agniḥ —fuego; nisṛṣṭaḥ —establecido; dattaḥ —dado; ca —y; garaḥ —veneno; dārāḥ —esposa casada; ca —y; dūṣitāḥ —insultado; hṛtam —usurpado; kṣetram —reino; dhanam —riqueza; yeṣām —de aquellos; tat —su; dattaiḥ —dado por; asubhiḥ —subsistente; kiyat —es innecesario.
TRADUCCIÓN
No hay necesidad de vivir una vida degradada y subsistir de la caridad de aquellos a quienes intentaste matar incendiándolos y envenenándolos. También insultaste a una de sus esposas y usurpaste su reino y sus riquezas.
SIGNIFICADO
El sistema de la religión varṇāśrama aparta una parte de la vida completamente con el propósito de la autorrealización y el logro de la salvación en la forma de vida humana. Ésa es una división rutinaria de la vida, pero personas como Dhṛtarāṣṭra , incluso en su edad madura y cansada, quieren quedarse en casa, incluso en una condición degradada de aceptar caridad de los enemigos. Vidura quiso señalar esto y le recalcó que era mejor morir como sus hijos que aceptar una caridad tan humillante. Hace cinco mil años había un Dhṛtarāṣṭra , pero en la actualidad hay Dhṛtarāṣṭras en cada hogar. Especialmente los políticos no se retiran de las actividades políticas a menos que sean arrastrados por la cruel mano de la muerte o asesinados por algún elemento opositor. Adherirse a la vida familiar hasta el final de la vida humana es el tipo de degradación más grosera y existe una necesidad absoluta de que los Viduras eduquen a esos Dhṛtarāṣṭras, incluso en el momento actual.
TEXTO 25
tasyāpi tava deho ‘yaṁ
kṛpaṇasya jijīviṣoḥ
paraity anicchato jīrṇo
jarayā vāsasī iva
SINÓNIMOS
tasya —de esto; api —a pesar de; tava —tu; dehaḥ —cuerpo; ayam —esto; kṛpaṇasya —de aquel que es avaro; jijīviṣoḥ —de ustedes que desean la vida; paraiti —disminuirá; anicchataḥ —incluso sin querer; jīrṇaḥ —deteriorado; jarayā —viejo; vāsasī —vestiduras; iva —como.
TRADUCCIÓN
A pesar de tu falta de voluntad para morir y de tu deseo de vivir incluso a costa del honor y el prestigio, tu cuerpo avaro ciertamente menguará y se deteriorará como una prenda vieja.
SIGNIFICADO
Las palabras kṛpaṇasya jijīviṣoḥ son significativas. Hay dos clases de hombres. Uno se llama kṛpaṇa y el otro se llama brāhmaṇa . El kṛpaṇa , o el hombre avaro, no tiene una estimación de su cuerpo material, pero el brāhmaṇa tiene una verdadera estimación de sí mismo y del cuerpo material. El kṛpaṇa , que tiene una estimación errónea de su cuerpo material, quiere disfrutar de la complacencia de los sentidos con todas sus fuerzas, e incluso en la vejez desea volverse un hombre joven mediante tratamiento médico o cualquier otra cosa. A Dhṛtarāṣṭra se le llama aquí kṛpaṇa porque , sin ninguna estimación de su cuerpo material, quiere vivir a cualquier precio. Vidura está tratando de abrir los ojos para ver que no puede vivir más allá de su mandato y que debe prepararse para la muerte. Dado que la muerte es inevitable, ¿por qué debería aceptar una posición de vida tan humillante? Es mejor tomar el camino correcto, incluso a riesgo de morir. La vida humana está destinada a acabar con toda clase de miserias de la existencia material, y la vida debe regularse de tal manera que uno pueda alcanzar la meta deseada. Dhṛtarāṣṭra , debido a su concepción errónea de la vida, ya había desperdiciado el ochenta por ciento de la energía obtenida, por lo que le correspondía utilizar los días restantes de su avara vida para el bien supremo. Una vida así se llama avara porque no se pueden utilizar adecuadamente los bienes de la forma de vida humana. Sólo por buena suerte ese hombre avaro encuentra un alma autorrealizada como Vidura y, mediante sus instrucciones, se libera de la nesciencia de la existencia material.
TEXTO 26
gata-svārtham imaṁ dehaṁ
virakto mukta-bandhanaḥ
avijñāta-gatir jahyāt
sa vai dhīra udāhṛtaḥ
SINÓNIMOS
gata – sva – artham — sin ser utilizado adecuadamente; imán —esto; deham —cuerpo material; viraktaḥ —con indiferencia; mukta —ser liberado; bandhanaḥ —de todas las obligaciones; avijñāta – gatiḥ —destino desconocido; jahyāt —hay que abandonar este cuerpo; saḥ —esa persona; vai —ciertamente; dhīraḥ— sin perturbaciones; udāhṛtaḥ —se dice que así es.
TRADUCCIÓN
Se llama imperturbable a quien va a un lugar remoto y desconocido y, libre de todas las obligaciones, abandona su cuerpo material cuando éste se ha vuelto inútil.
SIGNIFICADO
Narottama dāsa Ṭhākura, un gran devoto y ācārya de la secta Gauḍīya Vaiṣṇava , ha cantado: «Mi Señor, simplemente he desperdiciado mi vida. Habiendo obtenido el cuerpo humano, he descuidado adorar a Tu Señoría, y por lo tanto he bebido voluntariamente veneno. «. En otras palabras, el cuerpo humano está especialmente destinado a cultivar el conocimiento del servicio devocional al Señor, sin el cual la vida se llena de ansiedades y condiciones miserables. Por lo tanto, a quien haya arruinado su vida sin tales actividades culturales se le aconseja que abandone su hogar sin el conocimiento de sus amigos y parientes y, estando así liberado de todas las obligaciones de la familia, la sociedad, el país, etc., entregue el cuerpo en algún destino desconocido para para que otros no sepan dónde y cómo encontró su muerte. Dhīra significa alguien que no se perturba, incluso cuando hay suficiente provocación. Uno no puede renunciar a una vida familiar cómoda debido a su relación afectuosa con su esposa y sus hijos. La autorrealización se ve obstaculizada por ese afecto indebido por la familia, y si alguien es capaz de olvidar esa relación, se le llama imperturbable o dhīra . Sin embargo, éste es el sendero de la renuncia basada en una vida frustrada, pero la estabilización de esa renuncia sólo es posible mediante la asociación con santos genuinos y almas autorrealizadas mediante las cuales uno pueda ocuparse en el amoroso servicio devocional del Señor. La entrega sincera a los pies de loto del Señor es posible si se despierta el sentido trascendental de servicio. Esto es posible gracias a la asociación con devotos puros del Señor. Dhṛtarāṣṭra tuvo la suerte de tener un hermano cuya misma asociación fue una fuente de liberación para su frustrada vida.
TEXTO 27
yaḥ svakāt parato veha
jāta-nirveda ātmavān
hṛdi kṛtvā hariṁ gehāt
pravrajet sa narottamaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; svakāt —por su propio despertar; parataḥ vā —o escuchando a otro; iha —aquí en este mundo; jāta —se vuelve; nirvedaḥ —indiferente al apego material; ātmavān —conciencia; hṛdi —dentro del corazón; kṛtvā —habiendo sido tomado por; harim —la Personalidad de Dios; gehāt —de casa; pravrajet —se va; saḥ —él es; nara – uttamaḥ —el ser humano de primera clase.
TRADUCCIÓN
Ciertamente es un hombre de primera clase que despierta y comprende, ya sea por sí mismo o por otros, la falsedad y la miseria de este mundo material y, de ese modo, abandona el hogar y depende plenamente de la Personalidad de Dios que reside en su corazón.
SIGNIFICADO
Hay tres clases de trascendentalistas, a saber, (1) el dhīra , o aquel que no se siente perturbado por estar alejado de la asociación familiar, (2) uno en la orden de vida de renuncia, un sannyāsī por sentimiento frustrado, y (3) un devoto sincero del Señor, que despierta la conciencia de Dios escuchando y cantando y sale de casa dependiendo completamente de la Personalidad de Dios, que reside en su corazón. La idea es que la orden de vida de renuncia, después de una vida frustrada de sentimientos en el mundo material, puede ser el trampolín en el camino de la autorrealización, pero la verdadera perfección del camino de la liberación se alcanza cuando uno se practica para depender de sí mismo. plenamente en la Suprema Personalidad de Dios, que vive en el corazón de todos como Paramātmā . Uno puede vivir solo en la jungla más oscura fuera de casa, pero un devoto firme sabe muy bien que no está solo. La Suprema Personalidad de Dios está con él y puede proteger a Su devoto sincero en cualquier circunstancia incómoda. Por lo tanto, uno debe practicar el servicio devocional en casa, escuchando y cantando el santo nombre, la cualidad, la forma, los pasatiempos, el séquito, etc., en asociación con devotos puros, y esta práctica le ayudará a despertar la conciencia de Dios en proporción a su sinceridad de propósito. Aquel que desea obtener beneficios materiales mediante esas actividades devocionales nunca puede depender de la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él reside en el corazón de todos. El Señor tampoco da ninguna dirección a las personas que lo adoran para obtener ganancias materiales. Esos devotos materialistas pueden ser bendecidos por el Señor con beneficios materiales, pero no pueden alcanzar la etapa de ser humano de primera clase, como se mencionó anteriormente. Hay muchos ejemplos de devotos tan sinceros en la historia del mundo, especialmente en la India, y ellos son nuestros guías en el camino de la autorrealización. Mahātmā Vidura es uno de esos grandes devotos del Señor, y todos debemos tratar de seguir Sus pasos de loto para alcanzar la autorrealización.
TEXTO 28
athodīcīṁ diśaṁ yātu
svair ajñāta-gatir bhavān
ito ‘rvāk prāyaśaḥ kālaḥ
puṁsāṁ guṇa-vikarṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
atha —por lo tanto; udīcīm —lado norte; diśam —dirección; yātu —por favor, vete; svaiḥ —por tus familiares; ajñāta —sin conocimiento; gatiḥ —movimientos; bhavān —de ti mismo; itaḥ —después de esto; arvāk —dará el comienzo; prāyaśaḥ —en general; kālaḥ —tiempo; puṁsām —de los hombres; guṇa —cualidades; vikarṣaṇaḥ —disminuyendo.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, por favor, partid inmediatamente hacia el Norte, sin avisar a vuestros parientes, porque pronto se acercará ese momento que disminuirá las buenas cualidades de los hombres.
SIGNIFICADO
Uno puede compensar una vida de frustración convirtiéndose en dhīra , o saliendo de casa para siempre sin comunicarse con los familiares, y Vidura aconsejó a su hermano mayor que adoptara este camino sin demora porque muy rápidamente se acercaba la era de Kali . Un alma condicionada ya está degradada por la asociación material, y aún en Kali – yuga las buenas cualidades de un hombre se deteriorarán hasta el nivel más bajo. Se le aconsejó que abandonara su casa antes de que Kali – yuga se acercara porque la atmósfera creada por Vidura , sus valiosas instrucciones sobre los hechos de la vida, se desvanecería debido a la influencia de la era que se acercaba rápidamente. Llegar a ser narottama, o un ser humano de primera clase que depende completamente del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa , no es posible para ningún hombre común y corriente. En el Bhagavad- gītā ( 7.28 ) se afirma que una persona que está completamente libre de toda mancha de actos pecaminosos es la única que puede depender del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios. Vidura aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que al menos se convirtiera en dhīra al principio si le era imposible llegar a ser sannyāsī o narottama. Esforzarse persistentemente en la línea de la autorrealización ayuda a una persona a elevarse a las condiciones de un narottama desde la etapa de un dhīra . La etapa dhīra se alcanza después de una práctica prolongada del sistema de yoga , pero por la gracia de Vidura uno puede alcanzar la etapa inmediatamente simplemente si desea adoptar los medios de la etapa dhīra , que es la etapa preparatoria para sannyāsa . La etapa de sannyāsa es la etapa preparatoria de paramahaṁsa , o el devoto del Señor de primer grado.
TEXTO 29
evaṁ rājā vidureṇānujena
prajñā-cakṣur bodhita ājamīḍhaḥ
chittvā sveṣu sneha-pāśān draḍhimno
niścakrāma bhrātṛ-sandarśitādhvā
SINÓNIMOS
evam —así; rājā —el rey Dhṛtarāṣṭra ; vidureṇa anujena —por su hermano menor Vidura ; prajñā —conocimiento introspectivo; cakṣuḥ —ojos; bodhitaḥ —siendo comprendido; ājamīḍhaḥ — Dhṛtarāṣṭra , descendiente de la familia de Ajamīḍha ; chittvā —rompiendo; sveṣu —con respecto a los parientes; sneha – pāśān —fuerte red de afecto; draḍhimnaḥ —debido a la firmeza; niścakrāma —salió; bhrātṛ —por su hermano; sandarśita —dirección hacia; adhvā —el sendero de la liberación.
TRADUCCIÓN
Así, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra , el descendiente de la familia de Ajamīḍha , firmemente convencido por el conocimiento introspectivo [ prajñā ], rompió de inmediato la fuerte red de afecto familiar con su decidida determinación. Por lo tanto, inmediatamente abandonó su hogar para emprender el camino de la liberación, tal como le indicó su hermano menor Vidura .
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu , el gran predicador de los principios del Śrīmad- Bhāgavatam , ha recalcado la importancia de la asociación con sādhus, los devotos puros del Señor. Dijo que incluso mediante la asociación de un momento con un devoto puro, uno puede alcanzar toda la perfección. No nos avergüenza admitir que este hecho lo experimentamos en nuestra vida práctica. Si Su Divina Gracia Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja no nos hubiera favorecido con nuestro primer encuentro de sólo unos minutos, nos habría sido imposible aceptar esta poderosa tarea de describir el Śrīmad- Bhāgavatam en inglés. Sin verlo en ese momento oportuno, podríamos habernos convertido en un gran magnate de los negocios, pero nunca hubiéramos podido recorrer el camino de la liberación y dedicarnos al servicio real del Señor bajo instrucciones de Su Divina Gracia. Y aquí hay otro ejemplo práctico de la acción de la asociación de Vidura con Dhṛtarāṣṭra . Mahārāja Dhṛtarāṣṭra estaba estrechamente atado a una red de afinidades materiales relacionadas con la política, la economía y el apego familiar, e hizo todo lo que estuvo a su alcance para lograr el llamado éxito en los proyectos que planeó, pero hasta el momento se sintió frustrado desde el principio hasta el final. en lo que respecta a sus actividades materiales. Y, sin embargo, a pesar de su vida de fracasos, logró el mayor de todos los éxitos en la autorrealización gracias a las enérgicas instrucciones de un devoto puro del Señor, que es el emblema típico de un sādhu . Por lo tanto, las Escrituras prescriben que uno debe asociarse únicamente con sādhus , rechazando todos los demás tipos de asociación, y al hacerlo, tendrá amplia oportunidad de escuchar a los sādhus, quienes pueden cortar en pedazos los lazos del afecto ilusorio en el mundo material. Es un hecho que el mundo material es una gran ilusión porque todo parece ser una realidad tangible pero al momento siguiente se evapora como la espuma del mar o una nube en el cielo. Una nube en el cielo sin duda parece ser una realidad porque llueve, y debido a las lluvias aparecen tantas cosas verdes temporales, pero al final todo desaparece, es decir, la nube, la lluvia y la vegetación verde, todo a su debido tiempo. Pero el cielo permanece, y las variedades de cielo o luminarias también permanecen para siempre. De manera similar, la Verdad Absoluta, que se compara con el cielo, permanece eternamente, y la ilusión temporal parecida a una nube va y viene. Los seres vivientes necios se sienten atraídos por la nube temporal, pero los hombres inteligentes están más preocupados por el cielo eterno con toda su variedad.
TEXTO 30
patiṁ Prayāntaṁ subalasya putrī
pati-vratā cānujagāma sādhvī
himālayaṁ nyasta-daṇḍa-praharṣaṁ
manasvinām iva sat samprahāraḥ
SINÓNIMOS
patim —su marido; Prayāntam —al salir de casa; subalasya —del rey Subala ; putrī —la hija digna; pati – vratā —dedicada a su marido; ca —también; anujagāma —siguió; sādhvī —el casto; himālayam —hacia lasmontañas Himalaya ; nyasta – daṇḍa — aquel que ha aceptado la vara de la orden de renuncia; praharṣam —objeto de deleite; manasvinām —de los grandes luchadores; iva —como; sat —legítimo; samprahāraḥ —buenos azotes.
TRADUCCIÓN
La gentil y casta Gāndhārī , que era hija del rey Subala de Kandahar [o Gāndhāra], siguió a su marido, al ver que se dirigía a las montañas del Himalaya , que son el deleite de quienes han aceptado el báculo de la orden de renuncia como combatientes que han aceptado un buen azote del enemigo.
SIGNIFICADO
Saubalinī, o Gāndhārī , hija del rey Subala y esposa del rey Dhṛtarāṣṭra , era ideal como esposa devota de su marido. La civilización védica prepara especialmente esposas castas y devotas, de las cuales Gāndhārī es una entre muchas mencionadas en la historia. Lakṣmījī Sītādevī también era hija de un gran rey, pero siguió a su esposo, el Señor Rāmacandra , al bosque. De manera similar, como mujer, Gāndhārī podría haberse quedado en casa o en la casa de su padre, pero como dama casta y gentil, siguió a su marido sin consideración. Vidura impartió instrucciones para la orden de vida de renuncia a Dhṛtarāṣṭra , y Gāndhārī estaba al lado de su esposo. Pero él no le pidió que lo siguiera porque él estaba en ese momento completamente decidido, como un gran guerrero que enfrenta todo tipo de peligros en el campo de batalla. Ya no se sentía atraído por las supuestas esposas o parientes, y decidió empezar solo, pero, como dama casta, Gāndhārī decidió seguir a su marido hasta el último momento. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra aceptó la orden de vānaprastha, y en esta etapa a la esposa se le permite permanecer como sirvienta voluntaria, pero en la etapa de sannyāsa ninguna esposa puede quedarse con su exmarido. Civilmente se considera que un sannyāsī es un hombre muerto, y, por lo tanto, la esposa queda viuda civil sin conexión con su exmarido. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra no negó a su fiel esposa, y ella siguió a su marido bajo su propio riesgo.
Los sannyāsīs aceptan una vara como signo de la orden de vida de renuncia. Hay dos tipos de sannyāsīs. Aquellos que siguen la filosofía māyāvādī , encabezados por Śrīpāda Śaṅkarācārya, aceptan sólo una vara ( eka – daṇḍa ), pero aquellos que siguen la filosofía vaiṣṇavita aceptan tres varas combinadas ( tri – daṇḍa ). Los sannyāsīs māyāvādīs son ekadaṇḍi -svāmīs, mientras que los sannyāsīs vaiṣṇavas son conocidos como tridaṇḍi-svāmīs, o más claramente, tridaṇḍi-gosvāmīs, para distinguirlos de los filósofos māyāvādīs . A los ekadaṇḍi-svāmīs les gusta principalmente el Himalaya, pero a los sannyāsīs vaiṣṇavas les gusta Vṛndāvana y Purī . Los sannyāsīs vaiṣṇavas son narottamas, mientras que los sannyāsīs māyāvādīs son dhīras . A Mahārāja Dhṛtarāṣṭra se le aconsejó seguir a los dhīras porque en esa etapa le resultaba difícil convertirse en narottama.
TEXTO 31
ajāta-śatruḥ kṛta-maitro hutāgnir
viprān natvā tila-go-bhūmi-rukmaiḥ
gṛhaṁ praviṣṭo guru-vandanāya
na cāpaśyat pitarau saubalīṁ ca
SINÓNIMOS
ajāta —nunca nacido; śatruḥ —enemigo; kṛta —habiendo realizado; maitraḥ —adorando a los semidioses; huta – agniḥ —y ofreciendo combustible en el fuego; viprān — los brāhmaṇas; natvā —ofreciendo reverencias; tila -go- bhūmi – rukmaiḥ —junto con cereales, vacas, tierra y oro; gṛham —dentro del palacio; praviṣṭaḥ —habiendo entrado en; guru – vandanāya — por ofrecer respeto a los miembros mayores; na —no lo hizo; ca —también; apaśyat —ve; pitarau —sus tíos; saubalīm — Gāndhārī ; ca —también.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira , cuyo enemigo nunca nació, cumplía sus deberes matutinos diarios orando, ofreciendo sacrificios de fuego al dios del Sol y ofreciendo reverencias, cereales, vacas, tierra y oro a los brāhmaṇas. Luego entró al palacio para presentar sus respetos a los ancianos. Sin embargo, no pudo encontrar a sus tíos ni a su tía, la hija del rey Subala .
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira fue el rey más piadoso, porque practicaba personalmente a diario los deberes piadosos para los cabezas de familia. Los jefes de familia deben levantarse temprano en la mañana y, después de bañarse, deben ofrecer respetos a las Deidades en el hogar mediante oraciones, ofreciendo combustible para el fuego sagrado, dando a los brāhmaṇas en caridad tierras, vacas, granos, oro, etc. , y finalmente ofreciendo a los miembros mayores el debido respeto y reverencias. Aquel que no está preparado para practicar los mandatos prescritos en los śāstras no puede ser un buen hombre simplemente basándose en el conocimiento de los libros. Los jefes de familia modernos están acostumbrados a diferentes modos de vida, es decir, levantarse tarde y luego tomar té en la cama sin ningún tipo de limpieza y sin ninguna práctica purificadora como se mencionó anteriormente. Los niños de la casa son llevados a practicar lo que practican los padres y, por lo tanto, toda la generación se desliza hacia el infierno. No se puede esperar nada bueno de ellos a menos que se relacionen con sādhus. Al igual que Dhṛtarāṣṭra , la persona materialista puede recibir lecciones de un sādhu como Vidura y así limpiarse de los efectos de la vida moderna.
Mahārāja Yudhiṣṭhira , sin embargo, no pudo encontrar en el palacio a sus dos tíos, a saber, Dhṛtarāṣṭra y Vidura , junto con Gāndhārī , la hija del rey Subala . Estaba ansioso por verlos y por eso preguntó a Sañjaya , el secretario privado de Dhṛtarāṣṭra .
TEXTO 32
tatra sañjayam āsīnaṁ
papracchodvigna-mānasaḥ
gāvalgaṇe kva nas tāto
vṛddho hīnaś ca netrayoḥ
SINÓNIMOS
tatra —allí; sañjayam — a Sañjaya ; āsīnam —sentado; papraccha —preguntó a; udvigna – mānasaḥ —lleno de ansiedad; gāvalgaṇe —el hijo de Gavalgaṇa, Sañjaya ; kva —dónde está; naḥ —nuestro; tātaḥ —tío; vṛddhaḥ —viejo; hīnaḥ ca —y desprovisto de; netrayoḥ —los ojos.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira , lleno de ansiedad, se volvió hacia Sañjaya , que estaba sentado allí, y le dijo: ¡Oh, Sañjaya !, ¿dónde está nuestro tío, que es viejo y ciego?
TEXTO 33
ambā ca hata-putrārtā
pitṛvyaḥ kva gataḥ suhṛt
api mayy akṛta-prajñe
hata-bandhuḥ sa bhāryayā
āśaṁsa-mānaḥ śamalaṁ
gaṅgāyāṁ duḥkhito ‘patat
SINÓNIMOS
ambā —tía madre; ca —y; hata – putrā — que había perdido a todos sus hijos; ārtā —en una situación lamentable; pitṛvyaḥ — tío Vidura ; kva —dónde; gataḥ —desaparecido; suhṛt —bienqueriente; api —si; mayi —a mí; akṛta – prajñe —ingrato; hata – bandhuḥ —aquel que ha perdido a todos sus hijos; saḥ — Dhṛtarāṣṭra ; bhāryayā —con su esposa; āśaṁsa – mānaḥ —con mente dudosa; śamalam —ofensas; gaṅgāyām —en el agua del Ganges; duḥkhitaḥ —con la mente angustiada; apatat —cayó.
TRADUCCIÓN
¿Dónde está mi bienqueriente tío Vidura y mi madre Gāndhārī , que está muy afligida por la muerte de todos sus hijos? Mi tío Dhṛtarāṣṭra también estaba muy mortificado por la muerte de todos sus hijos y nietos. Sin duda soy muy desagradecido. ¿Se tomó entonces muy en serio mis ofensas y, junto con su esposa, se ahogó en el Ganges?
SIGNIFICADO
Los Pāṇḍavas, especialmente Mahārāja Yudhiṣṭhira y Arjuna , anticiparon las secuelas de la batalla de Kurukṣetra y, por lo tanto, Arjuna se negó a llevar a cabo la lucha. La lucha fue ejecutada por la voluntad del Señor, pero los efectos del dolor familiar, como lo habían pensado antes, se habían hecho realidad. Mahārāja Yudhiṣṭhira siempre estuvo consciente de la gran situación de su tío Dhṛtarāṣṭra y su tía Gāndhārī , y por eso cuidó de ellos todo lo posible en su vejez y en sus afligidas condiciones. Por lo tanto, cuando no pudo encontrar a su tío y a su tía en el palacio, naturalmente surgieron sus dudas y conjeturó que habían bajado al agua del Ganges. Se consideraba un desagradecido porque cuando los Pāṇḍavas se quedaron sin padre, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra les había dado todas las facilidades reales para vivir y, a cambio, había matado a todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra en la batalla de Kurukṣetra . Como hombre piadoso, Mahārāja Yudhiṣṭhira tenía en cuenta todas sus inevitables fechorías, y nunca pensó en las fechorías de su tío y su compañía. Dhṛtarāṣṭra había sufrido los efectos de sus propias fechorías por voluntad del Señor, pero Mahārāja Yudhiṣṭhira solo pensaba en sus propias fechorías inevitables. Ésa es la naturaleza de un buen hombre y devoto del Señor. Un devoto nunca encuentra fallas en los demás, sino que trata de encontrar las suyas propias y así rectificarlas en la medida de lo posible.
TEXTO 34
pitary uparate pāṇḍau
sarvān naḥ suhṛdaḥ śiśūn
arakṣatāṁ vyasanataḥ
pitṛvyau kva gatāv itaḥ
SINÓNIMOS
pitari —sobre mi padre; uparate —cayendo; pāṇḍau — Mahārāja Pāṇḍu ; sarvān —todos; naḥ —de nosotros; suhṛdaḥ —bienquerientes; śiśūn —niños pequeños; arakṣatām —protegido; vyasanataḥ —de toda clase de peligros; pitṛvyau —tíos; kva —dónde; gatau —han partido; itaḥ —de este lugar.
TRADUCCIÓN
Cuando mi padre, Pāṇḍu , se cayó y todos éramos niños pequeños, estos dos tíos nos protegieron de todo tipo de calamidades. Siempre fueron nuestros buenos simpatizantes. Ay, ¿adónde han ido desde aquí?
TEXTO 35
sūta uvāca
kṛpayā sneha-vaiklavyāt
sūto viraha-karśitaḥ
ātmeśvaram acakṣāṇo
na pratyāhātipīḍitaḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; kṛpayā —por plena compasión; sneha – vaiklavyāt — trastorno mental debido a un afecto profundo; sūtaḥ — Sañjaya ; viraha – karśitaḥ —angustiado por la separación; ātma – īśvaram —su maestro; acakṣāṇaḥ —sin haber visto; na —no lo hizo; pratyāha —respondió; ati – pīḍitaḥ —estar demasiado agraviado.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Debido a la compasión y la agitación mental, Sañjaya , al no haber visto a su propio maestro, Dhṛtarāṣṭra , se sintió agraviado y no pudo responder adecuadamente a Mahārāja Yudhiṣṭhira .
SIGNIFICADO
Sañjaya fue el asistente personal de Mahārāja Dhṛtarāṣṭra durante mucho tiempo, y por eso tuvo la oportunidad de estudiar la vida de Dhṛtarāṣṭra . Y cuando por fin vio que Dhṛtarāṣṭra se había ido de casa sin que él lo supiera, sus penas no tuvieron límite. Tenía plena compasión hacia Dhṛtarāṣṭra porque en el juego de la Batalla de Kurukṣetra , el rey Dhṛtarāṣṭra lo había perdido todo, hombres y dinero, y al final el rey y la reina tuvieron que abandonar su hogar llenos de frustración. Estudió la situación a su manera porque no sabía que Vidura había despertado la visión interna de Dhṛtarāṣṭra y que, por lo tanto, había abandonado el hogar con entusiasmo y alegría en busca de una vida mejor después de abandonar el pozo oscuro del hogar. A menos que uno esté convencido de una vida mejor después de renunciar a la vida presente, no puede adherirse a la orden de vida de renuncia simplemente vistiéndose artificialmente o quedándose fuera del hogar.
TEXTO 36
vimṛjyāśrūṇi pāṇibhyāṁ
viṣṭabhyātmānam ātmanā
ajāta-śatruṁ pratyūce
prabhoḥ pādāv anusmaran
SINÓNIMOS
vimṛjya —untar; aśrūṇi —lágrimas de los ojos; pāṇibhyām —con sus manos; viṣṭabhya —situado; ātmānam —la mente; ātmanā —por la inteligencia; ajāta – śatrum — a Mahārāja Yudhiṣṭhira ; pratyūce —comenzó a responder; prabhoḥ —de su maestro; pādau —pies; anusmaran —pensar después.
TRADUCCIÓN
Primero, lentamente apaciguó su mente mediante la inteligencia, y secándose las lágrimas y pensando en los pies de su maestro, Dhṛtarāṣṭra , comenzó a responder a Mahārāja Yudhiṣṭhira .
TEXTO 37
sañjaya uvāca
nāhaṁ veda vyavasitaṁ
pitror vaḥ kula-nandana
gandhāryā vā mahā-bāho
muṣito ‘smi mahātmabhiḥ
SINÓNIMOS
sañjayaḥ uvāca — Sañjaya dijo; na —no; aham —yo; veda —conoce; vyavasitam —determinación; pitroḥ —de tus tíos; vaḥ —tu; kula – nandana —¡oh, descendiente de ladinastía Kuru !; gāndhāryāḥ — de Gāndhārī ; vā —o; mahā – bāho —¡oh, gran Rey!; muṣitaḥ —engañado; asmi —he sido; mahā – ātmabhiḥ —por esas grandes almas.
TRADUCCIÓN
Sañjaya dijo: Mi querido descendiente de la dinastía Kuru , no tengo información sobre la determinación de tus dos tíos y Gāndhārī . Oh Rey, esas grandes almas me han engañado.
SIGNIFICADO
Puede resultar sorprendente saber que las grandes almas engañan a los demás, pero es un hecho que las grandes almas engañan a los demás por una gran causa. Se dice que el Señor Kṛṣṇa también aconsejó a Yudhiṣṭhira que dijera una mentira ante Droṇācārya, y también fue por una gran causa. El Señor así lo quiso y por eso era una gran causa. La satisfacción del Señor es el criterio de quien es genuino, y la perfección más elevada de la vida es satisfacer al Señor mediante el deber ocupacional de uno. Ése es el veredicto del Gītā y el Bhāgavatam .
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva – karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ
(Bg. 18.46 )
ataḥ pumbhir dvija – śreṣṭhā
varṇāśrama – vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari – toṣaṇam
( Bhāg. 1.2.13 ) * Dhṛtarāṣṭra y Vidura , seguidos por Gāndhārī , no revelaron su determinación a Sañjaya , aunque él estaba constantemente con Dhṛtarāṣṭra como su asistente personal. Sañjaya nunca pensó que Dhṛtarāṣṭra podría realizar ningún acto sin consultarlo. Pero la partida de Dhṛtarāṣṭra fue tan confidencial que no pudo ser revelada ni siquiera a Sañjaya . Sanātana Gosvāmī también engañó al guardián de la prisión mientras iba a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu , y de manera similar, Raghunātha dāsa Gosvāmī también engañó a su sacerdote y abandonó su casa para siempre para satisfacer al Señor. Para satisfacer al Señor, cualquier cosa es buena, porque está en relación con la Verdad Absoluta. También tuvimos la misma oportunidad de engañar a los miembros de la familia y dejar el hogar para ocuparnos en el servicio del Śrīmad- Bhāgavatam . Semejante engaño era necesario por una gran causa, y ninguna de las partes pierde nada en un fraude tan trascendental.
TEXTO 38
athājagāma bhagavān
nāradaḥ saha-tumburuḥ
pratyutthāyābhivādyāha
sānujo ‘bhyarcayan munim
SINÓNIMOS
atha —después; ājagāma —llegó; bhagavān —la personalidad divina; nāradaḥ — Nārada ; saha – tumburuḥ —junto con su tumburu (instrumento musical); pratyutthāya —habiéndose levantado de sus asientos; abhivādya —ofreciendo sus debidas reverencias; āha —dijo; sa – anujaḥ —junto con hermanos menores; abhyarcayan —mientras recibía con el humor adecuado; munim —el sabio.
TRADUCCIÓN
Mientras Sañjaya hablaba así, Śrī Nārada , el poderoso devoto del Señor, apareció en escena llevando su tumburu. Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos lo recibieron apropiadamente, levantándose de sus asientos y ofreciéndole reverencias.
SIGNIFICADO
Aquí se describe a Devarṣi Nārada como bhagavān debido a que es el devoto más confidencial del Señor. El Señor y Sus devotos muy confidenciales son tratados al mismo nivel por aquellos que realmente están dedicados al servicio amoroso del Señor. Esos devotos confidenciales del Señor son muy queridos por el Señor porque viajan a todas partes para predicar las glorias del Señor en diferentes capacidades y hacen todo lo posible para convertir a los no devotos del Señor en devotos a fin de llevarlos al plano de la cordura. . En realidad, un ser vivo no puede ser un no devoto del Señor debido a su posición constitucional, pero cuando uno se vuelve no devoto o no creyente, debe entenderse que la persona en cuestión no se encuentra en una buena condición de vida. Los devotos confidenciales del Señor tratan a esos seres vivientes ilusionados y, por lo tanto, son muy agradables a los ojos del Señor. El Señor dice en el Bhagavad- gītā que nadie Le es más querido que aquel que realmente predica las glorias del Señor para convertir a los no creyentes y a los no devotos. A personalidades como Nārada se les deben ofrecer todos los debidos respetos, como los que se ofrecen a la propia Personalidad de Dios, y Mahārāja Yudhiṣṭhira , junto con sus nobles hermanos, fueron ejemplos para otros al recibir a un devoto puro del Señor como Nārada , que no tenía otra opción. negocio salvo y excepto cantar las glorias del Señor junto con su vīṇā , un instrumento musical de cuerda.
TEXTO 39
yudhiṣṭhira uvāca
nāhaṁ veda gatiṁ pitror
bhagavan kva gatāv itaḥ
ambā vā hata-putrārtā
kva gatā ca tapasvinī
SINÓNIMOS
yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; na —no hagas; aham —yo mismo; veda —lo sabes; gatim —partida; pitroḥ —de los tíos; bhagavan —¡oh, divina personalidad!; kva —dónde; gatau —ido; itaḥ —de este lugar; ambā —tía madre; vā —ya sea; hata – putrā —despojada de sus hijos; ārtā —agraviado; kva —dónde; gatā —ido; ca —también; tapasvinī —asceta.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¡Oh, personalidad divina!, no sé adónde han ido mis dos tíos. Tampoco puedo encontrar a mi tía ascética, afligida por la pérdida de todos sus hijos.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira , como alma buena y devoto del Señor, siempre estuvo consciente de la gran pérdida de su tía y de sus sufrimientos como asceta. Un asceta nunca se ve perturbado por toda clase de sufrimientos, y eso lo hace fuerte y decidido en el camino del progreso espiritual. La reina Gāndhārī es un ejemplo típico de asceta debido a su carácter maravilloso en muchas situaciones difíciles. Era una mujer ideal como madre, esposa y asceta, y en la historia del mundo rara vez se encuentra tal carácter en una mujer.
TEXTO 40
karṇadhāra ivāpāre
bhagavān pāra-darśakaḥ
athābabhāṣe bhagavān
nārado muni-sattamaḥ
SINÓNIMOS
karṇa – dhāraḥ —capitán del barco; iva —como; apāre —en los extensos océanos; bhagavān —representante del Señor; pāra – darśakaḥ —aquel que puede dar instrucciones al otro lado; atha —así; ābabhāṣe —comenzó a decir; bhagavān —la personalidad divina; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; muni – sat – tamaḥ —el más grande entre los filósofos devotos.
TRADUCCIÓN
Eres como el capitán de un barco en un gran océano y puedes dirigirnos a nuestro destino. Así dirigida, la personalidad divina, Devarṣi Nārada , el más grande de los filósofos devotos, comenzó a hablar.
SIGNIFICADO
Hay diferentes tipos de filósofos, y los más grandes de todos ellos son aquellos que han visto a la Personalidad de Dios y se han entregado al trascendental y amoroso servicio del Señor. Entre todos esos devotos puros del Señor, Devarṣi Nārada es el principal, y por eso se le ha descrito aquí como el más grande de todos los filósofos devotos. A menos que uno se haya convertido en un filósofo suficientemente erudito al escuchar la filosofía Vedānta de boca de un maestro espiritual genuino, no puede ser un devoto filósofo erudito. Hay que ser muy fiel, instruido y renunciante, de lo contrario no se puede ser un devoto puro. Un devoto puro del Señor puede orientarnos hacia el otro extremo de la nesciencia. Devarṣi Nārada solía visitar el palacio de Mahārāja Yudhiṣṭhira porque todos los Pāṇḍavas eran devotos puros del Señor, y Devarṣi siempre estaba dispuesto a darles buenos consejos siempre que fuera necesario.
TEXTO 41
narada uvaca
mā kañcana śuco rājan
yad īśvara-vaśaṁ jagat
lokāḥ sapālā yasyeme
vahanti balim īśituḥ
sa saṁyunakti bhūtāni
sa eva viyunakti ca
SINÓNIMOS
nāradaḥ uvāca — Nārada dijo; mā —nunca; kañcana —por todos los medios; śucaḥ —te lamentas; rājan —¡oh, rey!; yat —porque; īśvara – vaśam —bajo el control del Señor Supremo; jagat —mundo; lokāḥ —todos los seres vivientes; sa – pālāḥ —incluidos sus líderes; yasya —cuyo; ime —todos estos; vahanti —soportan; balim —medios de adoración; īśituḥ —para estar protegido; saḥ —Él; saṁyunakti —se reúne; bhūtāni —todos los seres vivientes; saḥ —Él; eva —también; viyunakti —se dispersa; ca —y.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada dijo: ¡Oh rey piadoso!, no te lamentes por nadie, pues todos están bajo el control del Señor Supremo. Por lo tanto, todos los seres vivientes y sus líderes realizan adoración para estar bien protegidos. Es sólo Él quien los reúne y los dispersa.
SIGNIFICADO
Todo ser viviente, ya sea en este mundo material o en el mundo espiritual, está bajo el control del Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Desde Brahmājī, el líder de este universo, hasta la insignificante hormiga, todos obedecen la orden del Señor Supremo. Así, la posición constitucional del ser viviente es la de subordinación bajo el control del Señor. El ser viviente tonto, especialmente el hombre, se rebela artificialmente contra la ley del Supremo y, por lo tanto, es castigado como un asura o transgresor de la ley. Un ser viviente es colocado en una posición determinada por orden del Señor Supremo, y nuevamente es desplazado de ese lugar por orden del Señor Supremo o de Sus agentes autorizados. Brahmā , Śiva, Indra , Candra , Mahārāja Yudhiṣṭhira o, en la historia moderna, Napoleón, Akbar, Alexander, Gandhi , Shubhash y Nehru, todos son sirvientes del Señor, y son colocados en sus respectivas posiciones y removidos de ellas por la voluntad suprema de El Señor. Ninguno de ellos es independiente. Aunque esos hombres o líderes se rebelan para no reconocer la supremacía del Señor, diferentes miserias los someten a leyes aún más rigurosas del mundo material. Por tanto, sólo el hombre necio dice que no hay Dios. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba convencido de esta cruda verdad porque estaba muy abrumado por la repentina partida de sus viejos tíos y tías. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra fue colocado en esa posición debido a sus acciones pasadas; ya había sufrido o disfrutado de los beneficios acumulados en el pasado, pero debido a su buena suerte, de alguna manera u otra tenía un buen hermano menor, Vidura , y según sus instrucciones partió para alcanzar la salvación cerrando todas las cuentas en el mundo material. mundo.
Normalmente uno no puede cambiar el curso de su debida felicidad y angustia mediante un plan. Todo el mundo tiene que aceptarlos tal como están bajo la disposición sutil de kāla , o tiempo invencible. No sirve de nada intentar contrarrestarlos. Por lo tanto, lo mejor es que uno se esfuerce por alcanzar la salvación, y esta prerrogativa se le da sólo al hombre debido a su condición desarrollada de actividades mentales e inteligencia. Sólo para el hombre existen diferentes instrucciones védicas para alcanzar la salvación durante la forma de existencia humana. Aquel que hace mal uso de esta oportunidad de la inteligencia avanzada es verdaderamente condenado y puesto en diferentes tipos de miserias, ya sea en esta vida presente o en el futuro. Así es como el Supremo controla a todos.
TEXTO 42
yathā gāvo nasi protās
tantyāṁ baddhāś ca dāmabhiḥ
vāktantyāṁ nāmabhir baddhā
vahanti balim īśituḥ
SINÓNIMOS
yathā —tanto como; gāvaḥ —vaca; nasi —por la nariz; protāḥ —encordado; tantyām —por el hilo; baddhāḥ —atado por; ca —también; dāmabhiḥ —con cuerdas; vāktantyām —en la red de himnos védicos; nāmabhiḥ —mediante nomenclaturas; baddhāḥ —condicionado; vahanti —continuar; balim —órdenes; īśituḥ —por estar controlado por el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
Así como una vaca, atada por la nariz con una larga cuerda, está condicionada, así también los seres humanos están atados por diferentes mandatos védicos y están condicionados a obedecer las órdenes del Supremo.
SIGNIFICADO
Todo ser viviente, ya sea un hombre, un animal o un pájaro, piensa que es libre por sí mismo, pero en realidad nadie está libre de las severas leyes del Señor. Las leyes del Señor son severas porque no se pueden desobedecer bajo ninguna circunstancia. Las leyes creadas por el hombre pueden ser evadidas por astutos proscritos, pero en los códigos del legislador supremo no existe la más mínima posibilidad de descuidar las leyes. Un ligero cambio en el curso de la ley creada por Dios puede provocar un enorme peligro al que se enfrenta el infractor de la ley. Tales leyes del Supremo se conocen generalmente como códigos de religión, en diferentes condiciones, pero el principio de la religión en todas partes es uno y el mismo, a saber, obedecer las órdenes del Dios Supremo, los códigos de religión. Ésa es la condición de la existencia material. Todos los seres vivientes del mundo material han asumido el riesgo de vivir una vida condicionada por su propia elección y, por tanto, están atrapados en las leyes de la naturaleza material. La única manera de salir del enredo es aceptar obedecer al Supremo. Pero en lugar de liberarse de las garras de māyā , o ilusión, los seres humanos tontos quedan atados a diferentes nomenclaturas, siendo designados como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras,Hindúes, mahometanos, indios, europeos, americanos, chinos y muchos otros, y así ejecutan las órdenes del Señor Supremo bajo la influencia de los respectivos mandamientos escriturales o legislativos. Las leyes estatutarias del estado son réplicas imperfectas de los códigos religiosos. El estado secular, o el estado impío, permite a los ciudadanos violar las leyes de Dios, pero les impide desobedecer las leyes del estado; el resultado es que el pueblo en general sufre más al quebrantar las leyes de Dios que al obedecer las leyes imperfectas hechas por el hombre. Todo hombre es imperfecto por constitución en las condiciones de existencia material, y no existe la menor posibilidad de que incluso el hombre más avanzado materialmente pueda promulgar una legislación perfecta. Por otra parte, no existe tal imperfección en las leyes de Dios. Si los líderes son educados en las leyes de Dios, no hay necesidad de un consejo legislativo improvisado de hombres sin rumbo. Es necesario cambiar las leyes improvisadas del hombre, pero no hay cambio en las leyes creadas por Dios, porque la omniperfecta Personalidad de Dios las perfecciona. Los códigos de la religión, los mandatos de las Escrituras, son elaborados por representantes liberados de Dios teniendo en cuenta las diferentes condiciones de vida, y al cumplir las órdenes del Señor, los seres vivientes condicionados se liberan gradualmente de las garras de la existencia material. Sin embargo, la posición objetiva del ser viviente es que él es el servidor eterno del Señor Supremo. En su estado liberado, presta servicio al Señor con amor trascendental y, de ese modo, disfruta de una vida de plena libertad, incluso a veces al mismo nivel que el Señor o a veces más que Él. Pero en el mundo material condicionado, todo ser viviente quiere ser el Señor de los demás seres vivientes, y así, por la ilusión de māyā, esta mentalidad de enseñorearse se convierte en una causa de una mayor extensión de la vida condicional. De modo que en el mundo material el ser viviente está aún más condicionado, hasta que se entrega al Señor reviviendo su estado original de servidumbre eterna. Ésa es la última instrucción del Bhagavad- gītā y de todas las demás escrituras reconocidas del mundo.
TEXTO 43
yathā krīḍopaskarāṇāṁ
saṁyoga-vigamāv iha
icchayā krīḍituḥ syātāṁ
tathaiveśecchayā nṛṇām
SINÓNIMOS
yathā —tanto como; krīḍa – upaskarāṇām —juguetes; saṁyoga —unión; vigamau —desunión; iha —en este mundo; icchayā —por la voluntad de; krīḍituḥ —solo para desempeñar un papel; syātām —tiene lugar; tathā —así también; eva —ciertamente; īśa —el Señor Supremo; icchayā —por la voluntad de; nṛṇām —de los seres humanos.
TRADUCCIÓN
Así como un jugador coloca y dispersa sus juguetes según su dulce voluntad, así la voluntad suprema del Señor reúne a los hombres y los separa.
SIGNIFICADO
Debemos saber con certeza que la posición particular en la que nos encontramos ahora es una disposición de la voluntad suprema en términos de nuestros propios actos en el pasado. El Señor Supremo está presente como el Paramātmā localizado en el corazón de cada ser viviente, como se dice en el Bhagavad- gītā ( 13.23 ), y por lo tanto conoce todas nuestras actividades en cada etapa de nuestra vida. Él recompensa las reacciones de nuestras acciones colocándonos en un lugar particular. Un hombre rico hace nacer a su hijo con una cuchara de plata en la boca, pero el niño que vino como hijo del hombre rico merecía tal lugar, y por eso es colocado allí por voluntad del Señor. Y en un momento particular en que el niño debe ser sacado de ese lugar, también es llevado por la voluntad del Supremo, incluso si el niño o el padre no desean ser separados de la feliz relación. Lo mismo sucede también en el caso del pobre. Ni el rico ni el pobre tienen control alguno sobre tales encuentros o separaciones de seres vivos. No se debe malinterpretar el ejemplo de un jugador y sus juguetes. Se puede argumentar que, dado que el Señor está obligado a recompensar los resultados reaccionarios de nuestras propias acciones, no se puede aplicar el ejemplo de un jugador. Pero no es así. Siempre debemos recordar que el Señor es la voluntad suprema y que no está sujeto a ninguna ley. Generalmente, la ley del karma es que a uno se le otorga el resultado de sus propias acciones, pero en casos especiales, por voluntad del Señor, esas acciones resultantes también cambian. Pero este cambio sólo puede verse afectado por la voluntad del Señor y ninguna otra. Por lo tanto, el ejemplo del jugador citado en este verso es bastante apropiado, pues la Voluntad Suprema es absolutamente libre de hacer lo que quiera, y debido a que Él es todo perfecto, no hay error en ninguna de Sus acciones o reacciones. Esos cambios en las acciones resultantes los produce especialmente el Señor cuando interviene un devoto puro. En el Bhagavad- gītā ( 9.30-31 ) se asegura que el Señor salva de toda clase de reacciones de pecados al devoto puro que se ha entregado a Él sin reservas, y no hay duda al respecto. Hay cientos de ejemplos de reacciones cambiadas por el Señor en la historia del mundo. Si el Señor es capaz de cambiar las reacciones de las acciones pasadas de uno, entonces ciertamente Él no está atado por ninguna acción o reacción de Sus propias obras. Él es perfecto y trascendental a todas las leyes.
TEXTO 44
yan manyase dhruvaṁ lokam
adhruvaṁ vā na cobhayam
sarvathā na hi śocyās te
snehad anyatra mohajāt
SINÓNIMOS
yat —aunque; manyase —piensas; dhruvam —Verdad Absoluta; lokam —personas; adhruvam —irrealidad; vā —ya sea; na —o no; ca —también; ubhayam —o ambos; sarvathā —en todas las circunstancias; na —nunca; hola —ciertamente; śocyāḥ —motivo de lamentación; te —ellos; snehāt —debido al afecto; anyatra —o de otra manera; moha – jāt —debido al desconcierto.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, en todas las circunstancias, ya sea que consideres que el alma es un principio eterno, o que el cuerpo material es perecedero, o que todo existe en la Verdad Absoluta impersonal, o que todo es una combinación inexplicable de materia y espíritu, los sentimientos de La separación se debe sólo a un afecto ilusorio y nada más.
SIGNIFICADO
El hecho real es que cada ser viviente es una parte individual del Ser Supremo, y su posición constitucional es la de servicio cooperativo subordinado. Ya sea en su existencia material condicional o en su posición liberada de pleno conocimiento y eternidad, la entidad viviente está eternamente bajo el control del Señor Supremo. Pero aquellos que no están versados ​​en el conocimiento fáctico formulan muchas proposiciones especulativas sobre la posición real de la entidad viviente. Sin embargo, todas las escuelas de filosofía admiten que el ser viviente es eterno y que el cuerpo que lo cubre, formado por los cinco elementos materiales, es perecedero y temporal. La entidad viviente eterna transmigra de un cuerpo material a otro mediante la ley del karma , y ​​los cuerpos materiales son perecederos según sus estructuras fundamentales. Por lo tanto, no hay nada que lamentar en el caso de que el alma sea transferida a otro cuerpo o de que el cuerpo material perezca en cierta etapa. También hay otros que creen en la fusión del alma espiritual en el Espíritu Supremo cuando queda descubierta por el enjaulamiento material, y también hay otros que no creen en la existencia del espíritu o del alma, sino que creen en la materia tangible. En nuestra experiencia diaria encontramos tantas transformaciones de la materia de una forma a otra, pero no lamentamos tales características cambiantes. En cualquiera de los casos anteriores, la fuerza de la energía divina es incontrolable; nadie tiene nada que ver con ello y, por lo tanto, no hay motivo de dolor.
TEXTO 45
tasmāj jahy aṅga vaiklavyam
ajñāna-kṛtam ātmanaḥ
kathaṁ tv anāthāḥ kṛpaṇā
varteraṁs te ca māṁ vinā
SINÓNIMOS
tasmāt —por lo tanto; jahi —abandonar; aṅga —¡oh, rey!; vaiklavyam —disparidad mental; ajñāna —ignorancia; kṛtam —debido a; ātmanaḥ —de ti mismo; katham —cómo; tu —pero; anāthāḥ —indefenso; kṛpaṇāḥ —pobres criaturas; varteran —poder sobrevivir; te —ellos; ca —también; mām —yo; vinā —sin.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, abandona tu ansiedad debido a la ignorancia de ti mismo. Ahora estás pensando en cómo ellos, que son pobres criaturas indefensas, existirán sin ti.
SIGNIFICADO
Cuando pensamos que nuestros familiares y amigos están indefensos y dependen de nosotros, todo se debe a la ignorancia. A toda criatura viviente se le permite toda protección por orden del Señor Supremo en términos de la posición adquirida por cada uno en el mundo. Al Señor se le conoce como bhūta – bhṛt , aquel que brinda protección a todos los seres vivientes. Uno debe cumplir únicamente con sus deberes, porque nadie excepto el Señor Supremo puede brindar protección a nadie más. Esto se explica más claramente en el siguiente versículo.
TEXTO 46
kāla-karma-guṇādhīno
deho ‘yaṁ pāñca-bhautikaḥ
katham anyāṁs tu gopāyet
sarpa-grasto yathā param
SINÓNIMOS
kāla —tiempo eterno; karma —acción; guṇa —modos de la naturaleza; adhīnaḥ —bajo el control de; dehaḥ —cuerpo y mente materiales; ayam —esto; pāñca – bhautikaḥ —hecho de los cinco elementos; katham —cómo; anyān —otros; tu —pero; gopāyet —dar protección; sarpa – grastaḥ —aquel a quien la serpiente muerde; yathā —tanto como; param —otros.
TRADUCCIÓN
Este cuerpo material denso compuesto de cinco elementos ya está bajo el control del tiempo eterno [ kāla ], la acción [ karma ] y las modalidades de la naturaleza material [ guṇa ]. ¿Cómo, entonces, estando ya en las fauces de la serpiente, podrá proteger a los demás?
SIGNIFICADO
Los movimientos mundiales en pro de la libertad a través de la propaganda política, económica, social y cultural no pueden beneficiar a nadie, porque están controlados por un poder superior. Un ser viviente condicionado está bajo el control total de la naturaleza material, representada por el tiempo eterno y las actividades bajo el dictado de diferentes modalidades de la naturaleza. Hay tres modalidades materiales de la naturaleza, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia. A menos que uno esté situado en la modalidad de la bondad, no puede ver las cosas como son. Los apasionados y los ignorantes ni siquiera pueden ver las cosas tal como son. Por lo tanto, una persona apasionada e ignorante no puede dirigir sus actividades por el camino correcto. Sólo el hombre en la cualidad de bondad puede ayudar hasta cierto punto. La mayoría de las personas son apasionadas e ignorantes y, por lo tanto, sus planes y proyectos difícilmente pueden hacer algún bien a los demás. Por encima de las modalidades de la naturaleza está el tiempo eterno, que se llama kāla porque cambia la forma de todo en el mundo material. Incluso si somos capaces de hacer algo temporalmente beneficioso, el tiempo verá que el buen proyecto se frustra con el tiempo. Lo único que se puede hacer es deshacerse del tiempo eterno, kāla , que se compara con kāla – sarpa , o la serpiente cobra, cuya mordedura es siempre letal. Nadie puede salvarse de la picadura de una cobra. El mejor remedio para escapar de las garras del kāla parecido a una cobra o de su integridad, las modalidades de la naturaleza, es el bhakti – yoga , como se recomienda en el Bhagavad- gītā ( 14.26 ). El proyecto más elevado y perfecto de las actividades filantrópicas es ocupar a todos en el acto de predicar bhakti – yoga en todo el mundo, porque sólo eso puede salvar a la gente del control de māyā , o la naturaleza material representada por kāla , karma y guṇa , como se describe. arriba. El Bhagavad- gītā ( 14.26 ) lo confirma definitivamente.
TEXTO 47
ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jivo jivasya jivanam
SINÓNIMOS
ahastāni —aquellos que están desprovistos de manos; sa – hastānām —de aquellos que están dotados de manos; apadāni —aquellos que carecen de piernas; catuḥ – padām —de aquellos que tienen cuatro patas; phalgūni —aquellos que son débiles; tatra —allí; mahatām —de los poderosos; jīvaḥ —el ser viviente; jīvasya —del ser viviente; jīvanam —subsistencia.
TRADUCCIÓN
Los que carecen de manos son presa de los que tienen manos; los que carecen de patas son presa de los de cuatro patas. Los débiles son la subsistencia de los fuertes, y la regla general sostiene que un ser vivo es alimento para otro.
SIGNIFICADO
Una ley sistemática de subsistencia en la lucha por la existencia existe por voluntad suprema, y ​​nadie puede escapar por ningún grado de planificación. Los seres vivientes que han venido al mundo material en contra de la voluntad del Ser Supremo están bajo el control de un poder supremo llamado māyā – śakti , el agente delegado del Señor, y esta daivī māyā tiene como objetivo pellizcar a las almas condicionadas triplemente. miserias, una de las cuales se explica aquí en este versículo: los débiles son la subsistencia de los fuertes. Nadie es lo suficientemente fuerte como para protegerse del ataque de un más fuerte, y por voluntad del Señor existen categorías sistemáticas de los débiles, los más fuertes y los más fuertes. No hay nada que lamentar si un tigre se come a un animal más débil, incluido un hombre, porque esa es la ley del Señor Supremo. Pero aunque la ley establece que un ser humano debe subsistir de otro ser vivo, también existe la ley del buen sentido, porque el ser humano debe obedecer las leyes de las Escrituras. Esto es imposible para otros animales. El ser humano está destinado a la autorrealización, y para ello no debe comer nada que no haya sido ofrecido primero al Señor. El Señor acepta de Su devoto todo tipo de preparaciones alimenticias hechas de verduras, frutas, hojas y cereales. Se pueden ofrecer al Señor frutas, hojas y leche de diferentes variedades, y después de que el Señor acepta el alimento, el devoto puede participar del prasāda , mediante el cual todo sufrimiento en la lucha por la existencia será mitigado gradualmente. Esto se confirma en el Bhagavad- gītā ( 9.26 ). Incluso aquellos que están acostumbrados a comer animales pueden ofrecer alimentos, no directamente al Señor, sino a un agente del Señor, bajo ciertas condiciones de ritos religiosos. Los mandatos de las Escrituras no tienen como objetivo alentar a los que comen animales, sino restringirlos mediante principios regulados.
El ser vivo es la fuente de subsistencia de otros seres vivos más fuertes. Nadie debería preocuparse mucho por su subsistencia en ninguna circunstancia porque hay seres vivos en todas partes, y ningún ser vivo pasa hambre por falta de alimento en ningún lugar. Nārada aconseja a Mahārāja Yudhiṣṭhira que no se preocupe por el sufrimiento de sus tíos por falta de alimento, pues ellos podrían vivir de vegetales disponibles en las selvas como prasāda del Señor Supremo y así alcanzar el sendero de la salvación.
La explotación del ser vivo más débil por el más fuerte es la ley natural de la existencia; Siempre hay un intento de devorar a los débiles en diferentes reinos de seres vivos. No hay posibilidad de frenar esta tendencia por ningún medio artificial en condiciones materiales; sólo puede controlarse despertando el sentido espiritual del ser humano mediante la práctica de regulaciones espirituales. Los principios regulativos espirituales, sin embargo, no permiten que un hombre mate a los animales más débiles de un lado y enseñe a otros a coexistir pacíficamente. Si el hombre no permite a los animales una coexistencia pacífica, ¿cómo puede esperar una existencia pacífica en la sociedad humana? Por lo tanto, los líderes ciegos deben comprender al Ser Supremo y luego tratar de implementar el reino de Dios. El reino de Dios, o Rāma – rājya , es imposible sin el despertar de la conciencia de Dios en la mente colectiva de la gente del mundo.
TEXTO 48
tad idaṁ bhagavān rājann
eka ātmātmanāṁ sva-dṛk
antaro ‘nantaro bhāti
paśya tam māyayorudhā
SINÓNIMOS
tat —por lo tanto; idam —esta manifestación; bhagavān —la Personalidad de Dios; rājan —¡oh, rey!; ekaḥ —uno sin igual; ātmā —la Superalma; ātmanām —por Sus energías; sva – dṛk — cualitativamente parecido a Él; antaraḥ —sin; anantaraḥ —dentro y por Sí mismo; bhāti —así se manifiesta; paśya —mira; tam —sólo a Él; māyayā —por manifestaciones de diferentes energías; urudhā —parecen ser muchos.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, oh Rey, debes mirar únicamente al Señor Supremo, quien es uno sin igual y que se manifiesta mediante diferentes energías y está tanto dentro como fuera.
SIGNIFICADO
El Supremo Señor Personalidad de Dios es uno sin igual, pero se manifiesta mediante diferentes energías porque es bienaventurado por naturaleza. Los seres vivientes también son manifestaciones de Su energía marginal, cualitativamente uno con el Señor, y hay innumerables seres vivientes tanto dentro como fuera de las energías externas e internas del Señor. Puesto que el mundo espiritual es una manifestación de la energía interna del Señor, los seres vivientes dentro de esa potencia interna son cualitativamente uno con el Señor sin contaminación de la potencia externa. Aunque cualitativamente uno con el Señor, el ser viviente, debido a la contaminación del mundo material, se manifiesta de manera pervertida, y por eso experimenta la llamada felicidad y angustia en el mundo material. Todas esas experiencias son efímeras y no afectan al alma espiritual. La percepción de tan efímera felicidad y angustia se debe sólo al olvido de sus cualidades, que son iguales a las del Señor. Sin embargo, hay una corriente regular procedente del Señor mismo, desde dentro y desde fuera, mediante la cual rectificar la condición caída del ser viviente. Desde dentro, Él corrige a los seres vivientes que desean como Paramātmā localizado , y desde fuera, mediante Sus manifestaciones, corrige al maestro espiritual y las escrituras reveladas. Uno debe mirar al Señor; uno no debe perturbarse por las llamadas manifestaciones de felicidad o angustia, sino que debe tratar de cooperar con el Señor en Sus actividades externas para corregir a las almas caídas. Sólo por Su orden uno debe convertirse en un maestro espiritual y cooperar con el Señor. Uno no debe convertirse en maestro espiritual para beneficio personal, para obtener algún beneficio material o como vía de negocio u ocupación para ganarse la vida. Los maestros espirituales genuinos que esperan que el Señor Supremo coopere con Él son en realidad cualitativamente uno con el Señor, y los olvidadizos son sólo reflejos pervertidos. Por lo tanto, Nārada aconseja a Yudhiṣṭhira Mahārāja que no se deje perturbar por los asuntos de la supuesta felicidad y angustia, sino que mire únicamente al Señor para ejecutar la misión para la cual el Señor ha descendido. Ese era su deber principal.
TEXTO 49
entonces ‘yam adya mahārāja
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
kāla-rūpo ‘vatīrṇo ‘syām
abhāvāya sura-dviṣām
SINÓNIMOS
saḥ —ese Señor Supremo; ayam —el Señor Śrī Kṛṣṇa ; adya —en el presente; mahārāja —¡oh, rey!; bhagavān —la Personalidad de Dios; bhūta – bhāvanaḥ —el creador o padre de todo lo creado; kāla – rūpaḥ — disfrazado de tiempo que todo lo devora; avatīrṇaḥ —descendió; asyām —sobre el mundo; abhāvāya —para eliminar; sura – dviṣām —aquellos que están en contra de la voluntad del Señor.
TRADUCCIÓN
Esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa , bajo la apariencia del tiempo que todo lo devora [ kāla – rūpa ], ha descendido ahora a la tierra para eliminar a los envidiosos del mundo.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de seres humanos: los envidiosos y los obedientes. Puesto que el Señor Supremo es uno y el padre de todos los seres vivientes, los seres vivientes envidiosos también son Sus hijos, pero se les conoce como los asuras. Pero a los seres vivientes que son obedientes al padre supremo se les llama devatās o semidioses, porque no están contaminados por el concepto material de la vida. Los asuras no sólo sienten envidia del Señor incluso al negar su existencia, sino que también sienten envidia de todos los demás seres vivientes. En ocasiones, el Señor rectifica el predominio de los asuras en el mundo cuando los elimina del mundo y establece un gobierno de devatās como los Pāṇḍavas. Su designación como kāla disfrazada es significativa. Él no es en absoluto peligroso, pero es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. Para los devotos, Su forma real se revela, y para los no devotos, Él aparece como kāla – rūpa , que es la forma causal. Esta forma causal del Señor no agrada en absoluto a los asuras, y por eso piensan que el Señor no tiene forma, a fin de sentirse seguros de que no serán vencidos por el Señor.
TEXTO 50
niṣpāditaṁ deva-kṛtyam
avaśeṣaṁ pratīkṣate
tāvad yūyam avekṣadhvaṁ
bhaved yāvad iheśvaraḥ
SINÓNIMOS
niṣpāditam —realizó; deva – kṛtyam —lo que debía hacerse en nombre de los semidioses; avaśeṣam —el resto; pratīkṣate —siendo esperado; tāvat —hasta ese momento; yūyam —todos ustedes Pāṇḍavas; avekṣadhvam —observa y espera; bhavet —puede; yāvat —mientras; iha —en este mundo; īśvaraḥ —el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
El Señor ya ha cumplido Sus deberes de ayudar a los semidioses y está esperando al resto. Vosotros Pāṇḍavas podéis esperar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.
SIGNIFICADO
El Señor desciende de Su morada (Kṛṣṇaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, para ayudar a los administradores semidioses de este mundo material cuando están muy molestos por los asuras, quienes tienen envidia no sólo del Señor sino también de Su. devotos. Como se mencionó anteriormente, los seres vivos condicionados contactan la asociación material por su propia elección, dictada por un fuerte deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y convertirse en señores de imitación de todo lo que contemplan. Todo el mundo está tratando de convertirse en una imitación de Dios; existe una intensa competencia entre esos dioses de imitación, y a esos competidores se les conoce generalmente como asuras. Cuando hay demasiados asuras en el mundo, entonces se vuelve un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al crecimiento de los asuras, la masa de personas que generalmente son devotas del Señor por naturaleza y los devotos puros del Señor, incluidos los semidioses de los planetas superiores, oran al Señor pidiendo alivio, y el Señor desciende personalmente de Su morada o delega a algunos de Sus devotos la tarea de remodelar la condición caída de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Tales perturbaciones tienen lugar no sólo en la sociedad humana sino también entre animales, pájaros u otros seres vivos, incluidos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Śrī Kṛṣṇa descendió personalmente para vencer a asuras como Kaṁsa , Jarāsandha y Śiśupāla, y durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira casi todos estos asuras fueron asesinados por el Señor. Ahora estaba esperando la aniquilación de Su propia dinastía, llamada Yadu – vaṁśa , que apareció por Su voluntad en este mundo. Quería llevárselos antes de Su propia partida a Su morada eterna. Nārada , al igual que Vidura , no reveló la inminente aniquilación de la dinastía Yadu , pero indirectamente dio una pista al rey y a sus hermanos para que esperaran hasta que ocurriera el incidente y el Señor partiera.
TEXTO 51
dhṛtarāṣṭraḥ saha bhrātrā
gāndhāryā ca sva-bhāryayā
dakṣiṇena himavata
ṛṣīṇām āśramaṁ gataḥ
SINÓNIMOS
dhṛtarāṣṭraḥ — Dhṛtarāṣṭra ; saha —junto con; bhrātrā —su hermano Vidura ; gāndhāryā — Gāndhārī también; ca —y; sva – bhāryayā —su propia esposa; dakṣiṇena —por el lado sur; himavataḥ —de las montañas Himalaya ; ṛṣīṇām —de los ṛṣis; āśramam —en refugio; gataḥ —se ha ido.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey!, tu tío Dhṛtarāṣṭra , su hermano Vidura y su esposa Gāndhārī han ido al lado sur de las montañas Himalaya , donde hay refugios de los grandes sabios.
SIGNIFICADO
Para apaciguar al afligido Mahārāja Yudhiṣṭhira , Nārada primero habló desde el punto de vista filosófico, y luego comenzó a describir los movimientos futuros de su tío, que podía ver gracias a sus poderes de previsión, y así comenzó a describirlos de la siguiente manera.
TEXTO 52
srotobhiḥ saptabhir yā vai
svardhunī saptadhā vyadhāt
saptānāṁ prītaye nānā
sapta-srotaḥ pracakṣate
SINÓNIMOS
srotobhiḥ —por corrientes; saptabhiḥ —por siete (divisiones); yā —el río; vai —ciertamente; svardhunī —el sagrado Ganges; saptadhā —siete ramas; vyadhāt —creó; saptānām —de los siete; prītaye —para la satisfacción de; nānā —varios; sapta – srotaḥ —siete fuentes; pracakṣate —conocido por su nombre.
TRADUCCIÓN
El lugar se llama Saptasrota [dividido por siete] porque allí las aguas del sagrado Ganges se dividían en siete brazos. Esto se hizo para satisfacer a los siete grandes ṛṣis.
TEXTO 53
snātvānusavanaṁ tasmin
hutvā cāgnīn yathā-vidhi
ab-bhakṣa upaśāntātmā
sa āste vigataiṣaṇaḥ
SINÓNIMOS
snātvā —bañándose; anusavanam —regularmente tres veces (mañana, mediodía y noche); tasmin —en que el Ganges se divide en siete; hutvā —al realizar el sacrificio Agni – hotra ; ca —también; agnīn —en el fuego; yathā – vidhi —sólo de acuerdo con los principios de las Escrituras; ap – bhakṣaḥ — ayunar bebiendo únicamente agua; upaśānta —completamente controlado; ātmā —los sentidos densos y la mente sutil; saḥ — Dhṛtarāṣṭra ; āste —estaría situado; vigata —desprovisto de; eṣaṇaḥ —pensamientos relacionados con el bienestar familiar.
TRADUCCIÓN
En las orillas de Saptasrota, Dhṛtarāṣṭra se dedica ahora a iniciar el aṣṭāṅga- yoga bañándose tres veces al día, por la mañana, al mediodía y por la noche, realizando el sacrificio Agni – hotra con fuego y bebiendo sólo agua. Esto ayuda a controlar la mente y los sentidos y lo libera completamente de pensamientos de afecto familiar.
SIGNIFICADO
El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente y desviarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son la postura sentada, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa dentro del cuerpo y la situación gradual en trance, frente a la Persona Absoluta, Paramātmā . Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben algunos principios regulativos: bañarse tres veces al día, ayunar en la medida de lo posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales y así liberarse gradualmente de viṣaya , u objetivos materiales. La existencia material significa estar absorbido en el objetivo material, que es simplemente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, las propiedades y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, ātmā , y el sistema de yoga ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y a volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramātmā . Mediante asociación material y educación, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas endebles, pero el yoga es el proceso de olvidarlas por completo. Los llamados yogīs y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas hazañas mágicas, y las personas ignorantes se sienten atraídas por esas cosas falsas, o aceptan el sistema de yoga como un proceso de curación barato para las enfermedades del cuerpo denso. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso de aprender a olvidar lo que hemos adquirido a lo largo de la lucha por la existencia. Dhṛtarāṣṭra estuvo todo el tiempo ocupado en mejorar los asuntos familiares elevando el nivel de vida de sus hijos o usurpando la propiedad de los Pāṇḍavas en beneficio de sus propios hijos. Éstos son asuntos comunes para un hombre tremendamente materialista y sin conocimiento de la fuerza espiritual. No ve cómo esto puede arrastrar a uno del cielo al infierno. Por la gracia de su hermano menor Vidura , Dhṛtarāṣṭra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones tremendamente ilusorias, y gracias a esa iluminación pudo salir de casa en busca de la realización espiritual. Śrī Nāradadeva estaba precisamente prediciendo el camino de su progreso espiritual en un lugar santificado por el flujo del celestial Ganges. También se considera ayuno beber únicamente agua, sin alimentos sólidos. Esto es necesario para el avance del conocimiento espiritual. Un tonto quiere ser un yogī barato sin observar los principios regulativos. Un hombre que al principio no tiene control sobre la lengua difícilmente puede llegar a ser un yogī . Yogī y bhogī son dos términos opuestos. El bhogī ,o el hombre alegre que come y bebe, no puede ser un yogī , pues a un yogī nunca se le permite comer y beber sin restricciones. Podemos observar con provecho cómo Dhṛtarāṣṭra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose tranquilamente en un lugar con una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos del Señor Hari , la Personalidad de Dios.
TEXTO 54
jitasano jita-śvāsaḥ
pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ
hari-bhāvanayā dhvasta-
rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ
SINÓNIMOS
jita – āsanaḥ —aquel que ha controlado la postura sentada; jita – śvāsaḥ —aquel que ha controlado el proceso respiratorio; pratyāhṛta —volviendo atrás; ṣaṭ —seis; indriyaḥ —sentidos; hari —la Absoluta Personalidad de Dios; bhāvanayā —absorbido en; dhvasta —conquistó; rajaḥ —pasión; sattva —bondad; tamaḥ —ignorancia; malaḥ —contaminaciones.
TRADUCCIÓN
Aquel que ha controlado las posturas de sentarse [las asanas yóguicas] y el proceso respiratorio puede volver los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios y así volverse inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas.
SIGNIFICADO
Las actividades preliminares del camino del yoga son āsana , prāṇāyāma , pratyāhāra, dhyāna , dhāraṇā , etc. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra debía alcanzar el éxito en esas acciones preliminares porque estaba sentado en un lugar santificado y se concentraba en un objetivo, a saber, la Personalidad Suprema. de Dios ( Hari ). De este modo, todos sus sentidos estaban ocupados en el servicio del Señor. Este proceso ayuda directamente al devoto a liberarse de las contaminaciones de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Incluso la modalidad más elevada, la modalidad material de la bondad, es también causa de esclavitud material, y qué decir de las otras cualidades, a saber, la pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia aumentan las propensiones materiales al anhelo de disfrute material, y un fuerte sentido de lujuria provoca la acumulación de riqueza y poder. Aquel que ha conquistado estas dos mentalidades básicas y se ha elevado a la plataforma de la bondad, que está llena de conocimiento y moralidad, no puede controlar también los sentidos, es decir, los ojos, la lengua, la nariz, el oído y el tacto. Pero aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Hari , como se mencionó anteriormente, puede trascender todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material y fijarse en el servicio del Señor. Por lo tanto, el proceso de bhakti – yoga aplica directamente los sentidos al servicio amoroso del Señor. Esto prohíbe al artista participar en actividades materiales. Este proceso de desviar los sentidos del apego material al amoroso servicio trascendental del Señor se llama pratyāhāra, y el proceso mismo se llama prāṇāyāma , y ​​termina en última instancia en samādhi , o absorción en complacer al Supremo Señor Hari por todos los medios.
TEXTO 55
vijñānātmani saṁyojya
kṣetrajñe pravilāpya tam
brahmaṇy ātmānam ādhāre
ghaṭāmbaram ivāmbare
SINÓNIMOS
vijñāna —identidad purificada; ātmani —en inteligencia; saṁyojya —perfectamente arreglando; kṣetra – jñe —en la materia del ser viviente; pravilāpya —fusionándose; tam —él; brahmaṇi —en el Supremo; ātmānam —ser viviente puro; ādhāre —en el depósito; ghaṭa – ambaram —cielo dentro del bloque; iva —como; ambare —en el cielo supremo.
TRADUCCIÓN
Dhṛtarāṣṭra tendrá que amalgamar su identidad pura con la inteligencia y luego fundirse en el Ser Supremo con conocimiento de su unidad cualitativa, como entidad viviente, con el Brahman Supremo . Liberado del cielo bloqueado, tendrá que elevarse al cielo espiritual.
SIGNIFICADO
El ser viviente, al desear enseñorearse del mundo material y negarse a cooperar con el Señor Supremo, contacta con la suma total del mundo material, es decir, el mahat – tattva , y desde el mahat – tattva su falsa identidad con el mundo material. Se desarrolla el mundo, la inteligencia, la mente y los sentidos. Esto cubre su pura identidad espiritual. Mediante el proceso yóguico, cuando su identidad pura se realiza en la autorrealización, uno tiene que revertir a la posición original amalgamando los cinco elementos densos y los elementos sutiles, mente e inteligencia, en el mahat – tattva nuevamente. Al liberarse así de las garras del mahat – tattva , tiene que fundirse en la existencia de la Superalma. En otras palabras, tiene que darse cuenta de que cualitativamente no es diferente de la Superalma, y ​​así trasciende el cielo material mediante su inteligencia pura e idéntica y así se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Éste es el desarrollo perfecto más elevado de la identidad espiritual, que Dhṛtarāṣṭra alcanzó por la gracia de Vidura y el Señor. La misericordia del Señor le fue concedida por su contacto personal con Vidura , y cuando en realidad estaba practicando las instrucciones de Vidura , el Señor le ayudó a alcanzar el estado de perfección más elevado.
Un devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni siente ningún contacto con los elementos materiales. Su llamado cuerpo material no existe, ya que está sobrecargado con la corriente espiritual del interés idéntico del Señor, y por eso está permanentemente libre de todas las contaminaciones de la suma total del mahat – tattva . Él siempre está en el cielo espiritual, que alcanza al ser trascendental a la séptuple cobertura material por el efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas están dentro de las coberturas, mientras que el alma liberada está mucho más allá de la cobertura.
TEXTO 56
dhvasta-māyā-guṇodarko
niruddha-karaṇāśayaḥ
nivartitākhilāhāra
āste sthāṇur ivācalaḥ
tasyāntarāyo maivābhūḥ
sannyastākhila-karmaṇaḥ
SINÓNIMOS
dhvasta —siendo destruido; māyā – guṇa —las modalidades de la naturaleza material; udarkaḥ —después de los efectos; niruddha —estando suspendido; karaṇa – āśayaḥ —los sentidos y la mente; nivartita —se detuvo; akhila —todos; āhāraḥ —alimento para los sentidos; āste —está sentado; sthāṇuḥ —inamovible; iva —como; acalaḥ —fijo; tasya —suyo; antarāyaḥ —obstáculos; mā eva —nunca así; abhūḥ —ser; sannyasta —renunció; akhila —de todo tipo; karmaṇaḥ —deberes materiales.
TRADUCCIÓN
Tendrá que suspender todas las acciones de los sentidos, incluso las del exterior, y tendrá que ser inmune a las interacciones de los sentidos, que están influenciadas por las modalidades de la naturaleza material. Después de renunciar a todos los deberes materiales, debe establecerse inamoviblemente, más allá de todas las fuentes de obstáculos en el camino.
SIGNIFICADO
Dhṛtarāṣṭra había alcanzado, mediante el proceso yóguico, la etapa de negación de toda clase de reacciones materiales. Los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza atraen a la víctima a deseos infatigables de disfrutar de la materia, pero uno puede escapar de ese falso disfrute mediante el proceso yóguico. Cada sentido está siempre ocupado buscando su alimento y, por lo tanto, el alma condicionada es asaltada por todos lados y no tiene oportunidad de estabilizarse en ninguna búsqueda. Nārada aconsejó a Mahārāja Yudhiṣṭhira que no molestara a su tío intentando traerlo de regreso a casa. Ahora estaba más allá de la atracción de cualquier cosa material. Las modalidades materiales de la naturaleza (los guṇas ) tienen sus diferentes modalidades de actividades, pero por encima de las modalidades materiales de la naturaleza hay una modalidad espiritual, que es absoluta. Nirguṇa significa sin reacción. El modo espiritual y su efecto son idénticos; por eso, la cualidad espiritual se distingue de su contraparte material con la palabra nirguṇa . Después de la suspensión completa de las modalidades materiales de la naturaleza, uno es admitido en la esfera espiritual, y la acción dictada por las modalidades espirituales se denomina servicio devocional o bhakti . Por lo tanto, Bhakti se alcanza nirguṇa mediante el contacto directo con el Absoluto.
TEXTO 57
sa va adyatanād rājan
parataḥ pañcame ‘hani
kalevaraṁ hāsyati svaṁ
tac ca bhasmī-bhaviṣyati
SINÓNIMOS
saḥ —él; vā —con toda probabilidad; adya —hoy; tanāt —de; rājan —¡oh, rey!; parataḥ —adelante; pañcame —en el quinto; ahani —día; kalevaram —cuerpo; hāsyati —abandonaré; svam —el suyo; tat —eso; ca —también; bhasmī —cenizas; bhaviṣyati —se convertirá en.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, abandonará su cuerpo, muy probablemente dentro del quinto día a partir de hoy. Y su cuerpo se convertirá en cenizas.
SIGNIFICADO
La profecía de Nārada Muni prohibía a Yudhiṣṭhira Mahārāja ir al lugar donde se hospedaba su tío, porque incluso después de abandonar el cuerpo por su propio poder místico, Dhṛtarāṣṭra no necesitaría ninguna ceremonia fúnebre; Nārada Muni indicó que su cuerpo por sí solo se reduciría a cenizas. La perfección del sistema de yoga se logra mediante ese poder místico. El yogī puede abandonar su cuerpo según su propia elección del momento y puede alcanzar cualquier planeta que desee convirtiendo el cuerpo actual en cenizas mediante el fuego que él mismo ha creado.
TEXTO 58
dahyamāne ‘gnibhir dehe
patyuḥ patnī sahoṭaje
bahiḥ sthitā patiṁ sādhvī
tam agnim anu vekṣyati
SINÓNIMOS
dahyamāne —mientras arde; agnibhiḥ —junto al fuego; dehe —el cuerpo; patyuḥ —del marido; patnī —la esposa; saha – uṭaje — junto con la cabaña con techo de paja; bahiḥ —afuera; sthitā —situado; patim —al marido; sādhvī —la dama casta; tam —eso; agnim —fuego; anu vekṣyati —mirando con gran atención entrarás en el fuego.
TRADUCCIÓN
Mientras afuera observa a su esposo, quien arderá en el fuego del poder místico junto con su cabaña con techo de paja, su casta esposa entrará al fuego con gran atención.
SIGNIFICADO
Gāndhārī era una dama casta ideal, una compañera de vida de su esposo y, por lo tanto, cuando vio a su esposo ardiendo en el fuego del yoga místico junto con su cabaña de hojas, se desesperó. Salió de casa después de perder a sus cien hijos, y en el bosque vio que su amado marido también ardía. Ahora realmente se sentía sola y por eso entró en el fuego de su marido y lo siguió hasta la muerte. Esta entrada de una dama casta en el fuego de su marido muerto se llama satī rite , y la acción se considera más perfecta para una mujer. En una época posterior, este rito satī se convirtió en un asunto criminal desagradable porque la ceremonia se imponía incluso a una mujer que no lo deseaba. En esta era caída no es posible que ninguna dama siga el rito satī tan castamente como lo hicieron Gāndhārī y otros en épocas pasadas. Una esposa casta como Gāndhārī sentiría que la separación de su marido era más ardiente que un fuego real. Esa dama puede observar el rito satī voluntariamente, y nadie la fuerza a cometer actos criminales. Cuando el rito se convirtió en una simple formalidad y se aplicó fuerza a una dama para que siguiera el principio, en realidad se volvió criminal y, por lo tanto, la ceremonia debía ser suspendida por ley estatal. Esta profecía de Nārada Muni a Mahārāja Yudhiṣṭhira le prohibía ir a ver a su tía viuda.
TEXTO 59
viduras tu tad āścaryaṁ
niśāmya kuru-nandana
harṣa-śoka-yutas tasmād
gantā tīrtha-niṣevakaḥ
SINÓNIMOS
viduraḥ — Vidura también; tu —pero; tat —ese incidente; āścaryam —maravilloso; niśāmya —viendo; kuru – nandana —Oh hijo de la dinastía Kuru ; harṣa —deleite; śoka —dolor; yutaḥ —afectados por; tasmāt —de ese lugar; gantā —se irá; tīrtha —lugar de peregrinaje; niṣevakaḥ —para estar vivificado.
TRADUCCIÓN
Vidura , afectado por el deleite y el dolor, abandonará entonces ese lugar de peregrinaje sagrado.
SIGNIFICADO
Vidura quedó asombrado al ver la maravillosa partida de su hermano Dhṛtarāṣṭra como un yogī liberado , pues en su vida pasada estuvo muy apegado al materialismo. Por supuesto, sólo gracias a Vidura su hermano alcanzó la deseable meta de la vida. Por lo tanto, Vidura se alegró de saberlo. Pero lamentaba no poder hacer que su hermano se convirtiera en un devoto puro. Vidura no hizo esto debido a que Dhṛtarāṣṭra era hostil a los Pāṇḍavas, quienes eran todos devotos del Señor. Una ofensa a los pies de un vaiṣṇava es más peligrosa que una ofensa a los pies de loto del Señor. Ciertamente, Vidura fue muy liberal al otorgar misericordia a su hermano Dhṛtarāṣṭra , cuya vida pasada fue muy materialista. Pero, en última instancia, el resultado de esa misericordia ciertamente dependía de la voluntad del Señor Supremo en la vida presente; por lo tanto, Dhṛtarāṣṭra alcanzó la liberación únicamente, y después de muchos de esos estados de vida liberados, uno puede alcanzar la etapa del servicio devocional. Ciertamente, Vidura estaba muy mortificado por la muerte de su hermano y su cuñada, y el único remedio para mitigar ese lamento era salir en peregrinación. Así pues, Mahārāja Yudhiṣṭhira no tuvo oportunidad de llamar a Vidura , su tío superviviente.
TEXTO 60
ity uktvāthāruhat svargaṁ
nāradaḥ saha-tumburuḥ
yudhiṣṭhiro vacas tasya
hṛdi kṛtvājahāc chucaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; uktvā —habiendo dirigido; atha —después; āruhat —ascendió; svargam —al espacio exterior; nāradaḥ —el gran sabio Nārada ; saha —junto con; tumburuḥ —su instrumento de cuerda; yudhiṣṭhiraḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira ; vacaḥ —instrucciones; tasya —de él; hṛdi kṛtvā —manteniendo en el corazón; ajahāt —se rindió; śucaḥ —todas las lamentaciones.
TRADUCCIÓN
Habiendo dicho esto, el gran sabio Nārada , junto con su vīṇā , ascendió al espacio exterior. Yudhiṣṭhira mantuvo sus instrucciones en su corazón y así pudo deshacerse de todos los lamentos.
SIGNIFICADO
Śrī Nāradajī es un astronauta eterno, dotado de un cuerpo espiritual por la gracia del Señor. Puede viajar en los espacios exteriores tanto del mundo material como del espiritual sin restricciones y puede acercarse a cualquier planeta en un espacio ilimitado en poco tiempo. Ya hemos hablado de su vida anterior como hijo de una sirvienta. Debido a su asociación con devotos puros, fue elevado a la posición de astronauta eterno y, por lo tanto, tenía libertad de movimiento. Por lo tanto, debemos tratar de seguir los pasos de Nārada Muni y no hacer esfuerzos inútiles por llegar a otros planetas por medios mecánicos. Mahārāja Yudhiṣṭhira era un rey piadoso, y por eso podía ver a Nārada Muni de vez en cuando; cualquiera que desee ver a Nārada Muni debe primero ser piadoso y seguir los pasos de Nārada Muni .
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trece del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Dhṛtarāṣṭra abandona el hogar».