La desaparición del Señor Kṛṣṇa

TEXTO 1
sūta uvāca
samprasthita dvārakāyāṁ
jiṣṇau bandhu-didṛkṣayā
jñātuṁ ca puṇya-ślokasya
kṛṣṇasya ca viceṣṭitam
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; samprasthite —habiendo ido a; dvārakāyām —la ciudad de Dvārakā ; jiṣṇau — Arjuna ; bandhu —amigos y parientes; didṛkṣayā —para encontrarse con ellos; jñātum —saber; ca —también; puṇya – ślokasya — de aquel cuyas glorias se cantan con himnos védicos; kṛṣṇasya —del Señor Kṛṣṇa ; ca —y; viceṣṭitam —otros programas de trabajo.
TRADUCCIÓN
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna fue a Dvārakā para ver al Señor Śrī Kṛṣṇa y a otros amigos y también para aprender del Señor acerca de Sus próximas actividades.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Bhagavad- gītā , el Señor descendió a la tierra para la protección de los fieles y la aniquilación de los impíos, de modo que después de la Batalla de Kurukṣetra y el establecimiento de Mahārāja Yudhiṣṭhira , la misión del Señor quedó completa. Los Pāṇḍavas, especialmente Śrī Arjuna , eran compañeros eternos del Señor, y por eso Arjuna fue a Dvārakā para escuchar del Señor Su próximo programa de trabajo.
TEXTO 2
vyatītāḥ katicin māsās
tadā nāyāt tato ‘rjunaḥ
dadarśa ghora-rūpāṇi
nimittāni kurūdvahaḥ
SINÓNIMOS
vyatītāḥ —después de pasar; katicit —algunos; māsāḥ —meses; tadā —en ese momento; na āyāt —no regresó; tataḥ —desde allí; arjunaḥ — Arjuna ; dadarśa —observado; ghora —temeroso; rūpāṇi —apariciones; nimittāni —diversas causas; kuru – udvahaḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira .
TRADUCCIÓN
Pasaron unos meses y Arjuna no regresó. Mahārāja Yudhiṣṭhira comenzó entonces a observar algunos presagios desfavorables, que en sí mismos eran aterradores.
SIGNIFICADO
El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es ad infinitum, más poderoso que el sol más poderoso de nuestra experiencia. Él crea millones y miles de millones de soles y los aniquila en el transcurso de Su único período de respiración. En el mundo material se considera que el Sol es la fuente de toda productividad y energía material, y sólo gracias al Sol podemos satisfacer las necesidades de la vida. Por lo tanto, durante la presencia personal del Señor en la tierra, toda la parafernalia para nuestra paz y prosperidad, especialmente la religión y el conocimiento, estuvo en pleno despliegue debido a la presencia del Señor, así como hay un torrente de luz en presencia del Señor. sol resplandeciente. Mahārāja Yudhiṣṭhira observó algunas discrepancias en su reino, y por eso se puso muy ansioso por Arjuna , quien estuvo ausente por mucho tiempo, y tampoco había noticias sobre el bienestar de Dvārakā. Sospechaba la desaparición del Señor Kṛṣṇa ; de lo contrario, no habría habido posibilidad de terribles presagios.
TEXTO 3
kālasya ca gatiṁ raudrāṁ
viparyastartu-dharmiṇaḥ
pāpīyasīṁ nṛṇāṁ vārtāṁ
krodha-lobhānṛtātmanām
SINÓNIMOS
kālasya —del tiempo eterno; ca —también; gatim —dirección; raudrām —temeroso; viparyasta —al revés; ṛtu —estacional; dharmiṇaḥ —regularidades; pāpīyasīm —pecaminoso; nṛṇām —del ser humano; vārtām —medios de subsistencia; krodha —ira; lobha —codicia; anṛta —falsedad; ātmanām —de la gente.
TRADUCCIÓN
Vio que la dirección del tiempo eterno había cambiado, y esto le dio mucho miedo. Hubo interrupciones en las regularidades estacionales. La gente en general se había vuelto muy codiciosa, enojada y engañosa. Y vio que estaban adoptando medios de subsistencia asquerosos.
SIGNIFICADO
Cuando la civilización se desconecta de la relación amorosa de la Suprema Personalidad de Dios, se vuelven rampantes síntomas como cambios en las regulaciones estacionales, medios de subsistencia viles, avaricia, ira y fraude. El cambio de regulaciones estacionales se refiere a que la atmósfera de una estación se manifiesta en otra estación; por ejemplo, la estación de lluvias se transfiere al otoño, o la fructificación de frutas y flores de una estación en otra estación. Un hombre impío es invariablemente codicioso, enojado y fraudulento. Un hombre así puede ganarse la vida por cualquier medio, blanco o negro. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira , todos los síntomas mencionados brillaban por su ausencia. Pero Mahārāja Yudhiṣṭhira quedó asombrado al experimentar incluso un ligero cambio en la atmósfera divina de su reino, e inmediatamente sospechó la desaparición del Señor. Los malos medios de subsistencia implican una desviación del deber ocupacional. Hay deberes prescritos para todos, como los de brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya y śūdra , pero cualquiera que se desvíe de su deber prescrito y declare que el deber de otra persona es suyo, está siguiendo un deber inmundo e inadecuado. Un hombre se vuelve demasiado codicioso de riqueza y poder cuando no tiene un objetivo superior en la vida y cuando piensa que esta vida terrenal de unos pocos años lo es todo. La ignorancia es la causa de todas estas anomalías en la sociedad humana, y para eliminar esa ignorancia, especialmente en esta era de degradación, el poderoso sol está ahí para distribuir luz en la forma del Śrīmad – Bhāgavatam .
TEXTO 4
jihma-prāyaṁ vyavahṛtaṁ
śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam
pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-
dam-patīnāṁ ca kalkanam
SINÓNIMOS
jihma – prāyam —hacer trampa; vyavahṛtam —en todas las transacciones ordinarias; śāṭhya —duplicidad; miśram —adulterado en; ca —y; sauhṛdam —con respecto a los amables simpatizantes; pitṛ —padre; mātṛ —con respecto a la madre; suhṛt —simpatizantes; bhrātṛ —el propio hermano; dam – patīnām —con respecto al marido y la mujer; ca —también; kalkanam —disputa mutua.
TRADUCCIÓN
Todas las transacciones y tratos ordinarios quedaron contaminados con trampas, incluso entre amigos. Y en los asuntos familiares siempre hubo malentendidos entre padres, madres e hijos, entre simpatizantes y entre hermanos. Incluso entre marido y mujer siempre había tensiones y peleas.
SIGNIFICADO
Un ser vivo condicionado está dotado de cuatro principios de mala práctica: errores, locura, incapacidad y trampa. Estos son signos de imperfección, y de los cuatro, el más prominente es la propensión a engañar a los demás. Y esta práctica de engaño existe en las almas condicionadas porque las almas condicionadas están principalmente en el mundo material imbuidas de un deseo antinatural de enseñorearse del mundo material. Un ser vivo en su estado puro no está condicionado por las leyes porque en su estado puro es consciente de que un ser vivo está eternamente subordinado al Ser Supremo, y por eso siempre es bueno para él permanecer subordinado, en lugar de intentar falsamente enseñorearse de la propiedad del Señor Supremo. En el estado condicionado, el ser vivo no está satisfecho incluso si realmente se convierte en el señor de todo lo que contempla, cosa que nunca llega a ser, y por lo tanto se convierte en víctima de todo tipo de engaños, incluso con sus relaciones más cercanas e íntimas. En una situación tan insatisfactoria, no hay armonía, ni siquiera entre padre e hijos o entre marido y mujer. Pero todas estas dificultades en conflicto pueden mitigarse mediante un proceso, y ese es el servicio devocional del Señor. El mundo de la hipocresía sólo puede ser controlado contrarrestándolo mediante el servicio devocional al Señor y nada más. Mahārāja Yudhiṣṭhira , tras observar las disparidades, conjeturó la desaparición del Señor de la tierra.
TEXTO 5
nimittāny atyariṣṭāni
kāle tv anugate nṛṇām
lobhādy-adharma-prakṛtiṁ
dṛṣṭvovācānujaṁ nṛpaḥ
SINÓNIMOS
nimittāni —causas; ati —muy serio; ariṣṭāni —malos augurios; kāle —con el transcurso del tiempo; tu —pero; anugate —falleciendo; nṛṇām —de la humanidad en general; lobha – ādi —como la codicia; adharma —irreligioso; prakṛtim —hábitos; dṛṣṭvā —habiendo observado; uvāca —dijo; anujam —hermano menor; nṛpaḥ —el Rey.
TRADUCCIÓN
Con el tiempo, sucedió que la gente en general se acostumbró a la codicia, la ira, el orgullo, etc. Mahārāja Yudhiṣṭhira , observando todos estos presagios, habló con su hermano menor.
SIGNIFICADO
Un rey tan piadoso como Mahārāja Yudhiṣṭhira se perturbó de inmediato cuando en la sociedad proliferaban síntomas tan inhumanos como la codicia, la ira, la irreligiosidad y la hipocresía. De esta declaración se desprende que todos estos síntomas de la sociedad degradada eran desconocidos para la gente de la época, y fue sorprendente para ellos haberlos experimentado con el advenimiento del Kali – yuga , o la era de las disputas.
TEXTO 6
yudhiṣṭhira uvāca
sampresito dvārakāyāṁ
jiṣṇur bandhu-didṛkṣayā
jñātuṁ ca puṇya-ślokasya
kṛṣṇasya ca viceṣṭitam
SINÓNIMOS
yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; sampreṣitaḥ —ha ido a; dvārakāyām — Dvārakā ; jiṣṇuḥ — Arjuna ; bandhu —amigos; didṛkṣayā —con el fin de encontrarse; jñātum —saber; ca —también; puṇya – ślokasya — de la Personalidad de Dios; kṛṣṇasya —del Señor Śrī Kṛṣṇa ; ca —y; viceṣṭitam —programa de trabajo.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira le dijo a su hermano menor Bhīmasena : Envié a Arjuna a Dvārakā para encontrarse con sus amigos y aprender de la Personalidad de Dios Kṛṣṇa sobre Su programa de trabajo.
TEXTO 7
gatāḥ saptādhunā māsā
bhīmasena tavānujaḥ
nāyāti kasya vā hetor
nāhaṁ vededam añjasā
SINÓNIMOS
gatāḥ —ha ido; sapta —siete; adhunā —hasta la fecha; māsāḥ —meses; bhīmasena —¡oh , Bhīmasena !; tava —tu; anujaḥ —hermano menor; na —no lo hace; āyāti —vuelve; kasya —para qué; vā —o; hetoḥ —razón; na —no; aham —yo; veda —conoce; idam —esto; añjasā —de hecho.
TRADUCCIÓN
Desde su partida han pasado siete meses y aún no ha regresado. En realidad no sé cómo van las cosas allí.
TEXTO 8
api devarṣiṇādiṣṭaḥ
sa kālo ‘yam upasthitaḥ
yadātmano ‘ṅgam ākrīḍaṁ
bhagavān utsisṛkṣati
SINÓNIMOS
api —si; deva – ṛṣiṇā — por el santo semidiós ( Nārada ); ādiṣṭaḥ —instruyó; saḥ —eso; kālaḥ —tiempo eterno; ayam —esto; upasthitaḥ —llegó; yadā —cuando; ātmanaḥ —de Su propio ser; aṅgam —porción plenaria; ākrīḍam —manifestación; bhagavān —la Personalidad de Dios; utsisṛkṣati —va a dejarlo.
TRADUCCIÓN
¿Va a abandonar Sus pasatiempos terrenales, como indicó Devarṣi Nārada ? ¿Ha llegado ya ese momento?
SIGNIFICADO
Como hemos comentado muchas veces, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tiene muchas expansiones plenarias, y todas y cada una de ellas, aunque igualmente poderosas, ejecutan funciones diferentes. En el Bhagavad- gītā hay diferentes declaraciones del Señor, y cada una de esas declaraciones está destinada a diferentes porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias. Por ejemplo, Śrī Kṛṣṇa , el Señor, dice en el Bhagavad- gītā :
«Siempre y dondequiera que haya una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata , y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo». (Bg. 4.7 )
«Para liberar a los fieles, aniquilar a los malhechores y también para restablecer los principios del deber ocupacional, aparezco en todas las épocas». (Bg. 4.8 )
«Si dejara de trabajar, entonces toda la humanidad estaría mal dirigida. También sería la causa de la creación de población no deseada y, por lo tanto, destruiría la paz de todos los seres sintientes». (Bg. 3.24 )
«Cualquier acción que realice un gran hombre, la gente común la seguirá. Y cualquier estándar que establezca mediante actos ejemplares, todo el mundo lo seguirá». (Bg. 3.21 )
Todas las declaraciones anteriores del Señor se aplican a diferentes porciones plenarias del Señor, es decir, a Sus expansiones tales como Saṅkarṣaṇa , Vāsudeva , Pradyumna , Aniruddha y Nārāyaṇa . Todos ellos son Él mismo en diferentes expansiones trascendentales, y aun así el Señor como Śrī Kṛṣṇa funciona en una esfera diferente de intercambio trascendental con diferentes grados de devotos. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa tal como es aparece una vez cada veinticuatro horas del tiempo de Brahmā (o después de un lapso de 8.640.000.000 de años solares) en todos y cada uno de los universos, y todos Sus pasatiempos trascendentales se muestran en todos y cada uno de los universos en un carrete de rutina. Pero en esa rutina las funciones del Señor Kṛṣṇa , del Señor Vāsudeva , etc., son problemas complejos para el profano. No hay diferencia entre el Ser del Señor y el cuerpo trascendental del Señor. Las ampliaciones ejecutan actividades diferenciales. Sin embargo, cuando el Señor aparece en Su persona como el Señor Śrī Kṛṣṇa , Sus otras porciones plenarias también se unen a Él mediante Su potencia inconcebible llamada yogamāyā , y así el Señor Kṛṣṇa de Vṛndāvana es diferente del Señor Kṛṣṇa de Mathurā o del Señor Kṛṣṇa de Dvārakā . El virāṭ – rūpa del Señor Kṛṣṇa también es diferente de Él por Su potencia inconcebible. El virāṭ – rūpa exhibido en el campo de batalla de Kurukṣetra es la concepción material de Su forma. Por lo tanto, debe entenderse que cuando el Señor Kṛṣṇa aparentemente fue asesinado por el arco y la flecha del cazador, el Señor dejó Su supuesto cuerpo material en el mundo material. El Señor es kaivalya , y para Él no hay diferencia entre materia y espíritu porque todo es creado a partir de Él. Por lo tanto, el hecho de que abandone una clase de cuerpo o acepte otro cuerpo no significa que Él sea como el ser viviente común y corriente. Todas esas actividades son simultáneamente una y diferente por Su potencia inconcebible. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira lamentaba la posibilidad de Su desaparición, lo hacía simplemente siguiendo la costumbre de lamentar la desaparición de un gran amigo, pero, en realidad, el Señor nunca abandona Su cuerpo trascendental, como creen erróneamente las personas menos inteligentes. Esas personas menos inteligentes han sido condenadas por el Señor mismo en el Bhagavad- gītā , y se les conoce como losmūḍhas. Que el Señor dejara Su cuerpo significa que dejó nuevamente Sus porciones plenarias en los respectivos dhāmas (moradas trascendentales), tal como dejó Su virāṭ – rūpa en el mundo material.
TEXTO 9
yasmān naḥ sampado rājyaṁ
dārāḥ prāṇāḥ ​​kulaṁ prajāḥ
āsan sapatna-vijayo
lokāś ca yad-anugrahāt
SINÓNIMOS
yasmāt —de quién; naḥ —nuestro; sampadaḥ —opulencia; rājyam —reino; dārāḥ —buenas esposas; prāṇāḥ —existencia de vida; kulam —dinastía; prajāḥ —sujetos; āsan —se han vuelto posibles; sapatna —competidores; vijayaḥ —conquistando; lokāḥ —alojamiento futuro en planetas superiores; ca —y; yat —por quién; anugrahāt —por la misericordia de.
TRADUCCIÓN
Sólo gracias a Él se han hecho posibles toda nuestra opulencia real, buenas esposas, vidas, descendencia, control sobre nuestros súbditos, victoria sobre nuestros enemigos y alojamiento futuro en planetas superiores. Todo esto se debe a Su misericordia sin causa hacia nosotros.
SIGNIFICADO
La prosperidad material consiste en una buena esposa, un buen hogar, suficiente tierra, buenos hijos, relaciones familiares aristocráticas, victoria sobre los competidores y, mediante el trabajo piadoso, la obtención de alojamiento en los planetas celestes superiores para obtener mejores comodidades materiales. Esas facilidades se obtienen no sólo mediante el arduo trabajo manual o por medios injustos, sino también por la misericordia del Señor Supremo. La prosperidad obtenida mediante el esfuerzo personal también depende de la misericordia del Señor. El trabajo personal debe estar presente además de la bendición del Señor, pero sin la bendición del Señor nadie tiene éxito simplemente con el trabajo personal. El hombre modernizado de Kali – yuga cree en el esfuerzo personal y niega la bendición del Señor Supremo. Incluso un gran sannyāsī de la India pronunció discursos en Chicago protestando por las bendiciones del Señor Supremo. Pero en lo que respecta a los śāstras védicos , como encontramos en las páginas del Śrīmad- Bhāgavatam , la sanción suprema de todo éxito está en manos del Señor Supremo. Mahārāja Yudhiṣṭhira admite esta verdad en su éxito personal, y a uno le corresponde seguir los pasos de un gran rey y devoto del Señor para que la vida sea un éxito pleno. Si uno pudiera lograr el éxito sin la aprobación del Señor, ningún médico dejaría de curar a un paciente. A pesar del tratamiento más avanzado de un paciente que sufre por parte del médico más moderno, hay muerte, e incluso en el caso más desesperado, sin tratamiento médico, un paciente se cura sorprendentemente. Por tanto, la conclusión es que la sanción de Dios es la causa inmediata de todos los acontecimientos, buenos o malos. Cualquier hombre exitoso debe sentirse agradecido al Señor por todo lo que ha logrado.
TEXTO 10
paśyotpātān nara-vyāghra
divyān bhaumān sadaihikān
dāruṇān śaṁsato ‘dūrād
bhayaṁ no buddhi-mohanam
SINÓNIMOS
paśya —simplemente mira; utpātān —perturbaciones; nara – vyāghra —¡oh, hombre de fuerza de tigre!; divyān —acontecimientos en el cielo o por influencia planetaria; bhaumān —acontecimientos en la Tierra; sa – daihikān —acontecimientos del cuerpo y de la mente; dāruṇān —terriblemente peligroso; śaṁsataḥ —indicando; adūrāt —en un futuro cercano; bhayam —peligro; naḥ —nuestro; buddhi —inteligencia; mohanam —engañando.
TRADUCCIÓN
Mira, oh hombre con fuerza de tigre, cuántas miserias debidas a influencias celestiales, reacciones terrenas y dolores corporales, todos ellos muy peligrosos en sí mismos, presagian peligros en un futuro próximo engañando a nuestra inteligencia.
SIGNIFICADO
El avance material de la civilización significa el avance de las reacciones de las tres miserias debidas a la influencia celestial, las reacciones terrenales y los dolores corporales o mentales. Por la influencia celestial de las estrellas hay muchas calamidades como calor excesivo, frío, lluvias o falta de lluvias, y las secuelas son hambrunas, enfermedades y epidemias. El resultado agregado es la agonía del cuerpo y la mente. La ciencia material creada por el hombre no puede hacer nada para contrarrestar estas tres miserias. Todos ellos son castigos provenientes de la energía superior de māyā bajo la dirección del Señor Supremo. Por lo tanto, nuestro contacto constante con el Señor mediante el servicio devocional puede brindarnos alivio sin que seamos perturbados en el desempeño de nuestros deberes humanos. Los asuras, sin embargo, que no creen en la existencia de Dios, hacen sus propios planes para contrarrestar todas estas tres miserias, y por eso siempre fracasan. El Bhagavad- gītā ( 7.14 ) afirma claramente que la reacción de la energía material nunca debe ser vencida, debido a los efectos vinculantes de las tres modalidades. Simplemente pueden ser superados por aquel que se entrega plenamente con devoción bajo los pies de loto del Señor.
TEXTO 11
ūrv-akṣi-bāhavo mahyaṁ
sphuranty aṅga punaḥ punaḥ
vepathuś cāpi hṛdaye
ārād dāsyanti vipriyam
SINÓNIMOS
ūru —muslos; akṣi —ojos; bāhavaḥ —los brazos; mahyam —en mi; sphuranti —temblando; aṅga —lado izquierdo del cuerpo; punaḥ punaḥ —una y otra vez; vepathuḥ —palpitaciones; ca —también; api —ciertamente; hṛdaye —en el corazón; ārāt —debido al miedo; dāsyanti —indicando; vipriyam —indeseables.
TRADUCCIÓN
El lado izquierdo de mi cuerpo, mis muslos, brazos y ojos tiemblan una y otra vez. Tengo palpitaciones del corazón debido al miedo. Todo esto indica acontecimientos indeseables.
SIGNIFICADO
La existencia material está llena de indeseables. Alguna energía superior nos impone las cosas que no queremos, y no vemos que esos indeseables están bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando los ojos, los brazos y los muslos de un hombre tiemblan constantemente, uno debe saber que va a suceder algo indeseable. Estos indeseables se comparan con el incendio de un bosque. Nadie va al bosque a provocar incendios, pero automáticamente se producen incendios en el bosque, creando calamidades inconcebibles para los seres vivos del bosque. Un incendio así no puede extinguirse mediante ningún esfuerzo humano. El fuego sólo puede apagarse por la misericordia del Señor, que envía nubes para derramar agua sobre el bosque. De manera similar, los acontecimientos indeseables en la vida no pueden controlarse mediante una gran cantidad de planes. Esas miserias sólo pueden eliminarse mediante la misericordia del Señor, quien envía a Sus representantes genuinos para iluminar a los seres humanos y así salvarlos de todas las calamidades.
TEXTO 12
śivaiṣodyantam ādityam
abhirauty analānanā
mām aṅga sārameyo ‘yam
abhirebhaty abhīruvat
SINÓNIMOS
śivā —chacal; eṣā —esto; udyantam —levantándose; ādityam —al sol; abhi —hacia; rauti —llorando; anala —fuego; ānanā —rostro; mām —a mí; aṅga —¡oh, Bhīma !; sārameyaḥ —perro; ayam —esto; abhirebhati —ladra hacia; abhīru – vat —sin miedo.
TRADUCCIÓN
Sólo mira, oh Bhīma , cómo el chacal llora al sol naciente y vomita fuego, y cómo el perro me ladra sin miedo.
SIGNIFICADO
Estos son algunos malos augurios que indican algo indeseable en un futuro próximo.
TEXTO 13
śastāḥ kurvanti māṁ savyaṁ
dakṣiṇaṁ paśavo ‘pare
vāhāṁś ca puruṣa-vyāghra
lakṣaye rudato mamá
SINÓNIMOS
śastāḥ —animales útiles como la vaca; kurvanti —están guardando; mām —yo; savyam —a la izquierda; dakṣiṇam —circunvalando; paśavaḥ apare —otros animales inferiores como los asnos; vāhān —los caballos (portadores); ca —también; puruṣa – vyāghra —¡oh, tigre entre los hombres!; lakṣaye —veo; rudataḥ —llorando; mamá —de la mía.
TRADUCCIÓN
Oh Bhīmasena , tigre entre los hombres, ahora animales útiles como las vacas me pasan por el lado izquierdo, y animales inferiores como los asnos me rodean. Mis caballos parecen llorar al verme.
TEXTO 14
mṛtyu-dūtaḥ kapoto ‘yam
ulūkaḥ kampayan manaḥ
pratyulūkaś ca kuhvānair
viśvaṁ vai śūnyam icchataḥ
SINÓNIMOS
mṛtyu —muerte; dūtaḥ —mensajero de; kapotaḥ —paloma; ayam —esto; ulūkaḥ —búho; kampayan —temblando; manaḥ —mente; pratyulūkaḥ —los rivales de los búhos (cuervos); ca —y; kuhvānaiḥ —grito estridente; viśvam —el cosmos; vai —cualquiera; śūnyam —vacío; icchataḥ —deseando.
TRADUCCIÓN
¡Sólo ve! Esta paloma es como una mensajera de la muerte. Los chillidos de los búhos y sus cuervos rivales hacen temblar mi corazón. Parece que quieren vaciar todo el universo.
TEXTO 15
dhūmrā diśaḥ paridhayaḥ
kampate bhūḥ sahādribhiḥ
nirghātaś ca mahāṁs tāta
sākaṁ ca stanayitnubhiḥ
SINÓNIMOS
dhūmrāḥ —ahumado; diśaḥ —todas las direcciones; paridhayaḥ —cerco; kampate —palpitante; bhūḥ —la tierra; saha adribhiḥ —junto con las colinas y montañas; nirghātaḥ —relámpago caído del cielo; ca —también; mahān —muy grande; tāta —¡oh , Bhīma !; sākam —con; ca —también; stanayitnubhiḥ —sonido atronador sin ninguna nube.
TRADUCCIÓN
Basta ver cómo el humo rodea el cielo. Parece que la tierra y las montañas palpitan. Simplemente escuche el trueno sin nubes y vea los rayos del cielo azul.
TEXTO 16
vāyur vāti khara-sparśo
rajasā visṛjaṁs tamaḥ
asṛg varṣanti jalada
bībhatsam iva sarvataḥ
SINÓNIMOS
vāyuḥ —viento; vāti —soplar; khara – sparśaḥ —bruscamente; rajasā —por el polvo; visṛjan —creando; tamaḥ —oscuridad; asṛk —sangre; varṣanti —están lloviendo; jaladāḥ —las nubes; bībhatsam —desastroso; iva —como; sarvataḥ —en todas partes.
TRADUCCIÓN
El viento sopla violentamente, levantando polvo por todas partes y creando oscuridad. Las nubes llueven por todas partes con desastres sangrientos.
TEXTO 17
sūryaṁ hata-prabhaṁ paśya
graha-mardaṁ mitho divi
sasaṅkulair bhūta-gaṇair
jvalite iva rodasi
SINÓNIMOS
sūryam —el sol; hata – prabham —sus rayos declinando; paśya —simplemente mira; graha – mardam —choques de estrellas; mithaḥ —entre otros; divi —en el cielo; sa – saṅkulaiḥ —estando mezclado con; bhūta – gaṇaiḥ —por las entidades vivientes; jvalite —encendido; iva —como si; rodasī —llorando.
TRADUCCIÓN
Los rayos del sol están disminuyendo y las estrellas parecen pelear entre sí. Las entidades vivientes confundidas parecen estar ardiendo y llorando.
TEXTO 18
nadyo nadāś ca kṣubhitāḥ
sarāṁsi ca manāṁsi ca
na jvalaty agnir ājyena
kalo ‘yaṁ kiṁ vidhāsyati
SINÓNIMOS
nadyaḥ —ríos; nadāḥ ca —y los afluentes; kṣubhitāḥ —todo perturbado; sarāṁsi —depósitos de agua; ca —y; manāṁsi —la mente; ca —también; na —no lo hace; jvalati —encender; agniḥ —fuego; ājyena —con ayuda de mantequilla; kālaḥ —el tiempo; ayam —extraordinario es; kim —qué; vidhāsyati —va a suceder.
TRADUCCIÓN
Los ríos, afluentes, estanques, embalses y la mente están todos perturbados. La mantequilla ya no enciende el fuego. ¿Qué es este momento extraordinario? Que es lo que va a pasar?
TEXTO 19
na pibanti stanaṁ vatsā
na duhyanti ca mātaraḥ
rudanty aśru-mukhā gāvo
na hṛṣyanty ṛṣabhā vraje
SINÓNIMOS
na —no lo hace; pibanti —chupar; stanam —pecho; vatsāḥ —los terneros; na —no hagas; duhyanti —permitir el ordeño; ca —también; mātaraḥ —las vacas; rudanti —llorando; aśru – mukhāḥ —con el rostro lloroso; gāvaḥ —las vacas; na —no hagas; hṛṣyanti —disfruta; ṛṣabhāḥ —los toros; vraje —en el terreno de pastoreo.
TRADUCCIÓN
Los terneros no maman las ubres de las vacas, ni las vacas dan leche. Están de pie, llorando, con lágrimas en los ojos, y los toros no disfrutan de los pastos.
TEXTO 20
daivatāni rudantīva
svidyanti hy uccalanti ca
ime jana-padā grāmāḥ
purodyānākarāśramāḥ
bhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ
kim aghaṁ darśayanti naḥ
SINÓNIMOS
daivatāni —las Deidades de los templos; rudanti —parecen estar llorando; iva —así; svidyanti —transpirando; hola —ciertamente; uccalanti —como si saliera; ca —también; ime —estos; jana – padāḥ —ciudades; grāmāḥ —aldeas; pura —pueblos; udyāna —jardines; ākara —minas; āśramāḥ —ermitas, etc.; bhraṣṭa —desprovisto de; śriyaḥ —belleza; nirānandāḥ —desprovisto de toda felicidad; kim —qué clase de; agham —calamidades; darśayanti —se manifestará; naḥ —a nosotros.
TRADUCCIÓN
Las Deidades parecen estar llorando en el templo, lamentándose y transpirando. Parecen a punto de irse. Todas las ciudades, aldeas, pueblos, jardines, minas y ermitas están ahora desprovistos de belleza y privados de toda felicidad. No sé qué clase de calamidades nos esperan ahora.
TEXTO 21
manya etair mahotpatair
nūnaṁ bhagavataḥ padaiḥ
ananya-puruṣa-śrībhir
hīnā bhūr hata-saubhagā
SINÓNIMOS
manye —lo doy por sentado; etaiḥ —por todos estos; mahā —grande; utpātaiḥ —aumentos; nūnam —por falta de; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; padaiḥ —las marcas en la planta del pie; ananya —extraordinario; puruṣa —de la Personalidad Suprema; śrībhiḥ —por los signos auspiciosos; hīnā —desposeídos; bhūḥ —la tierra; hata – saubhagā —sin la fortuna.
TRADUCCIÓN
Creo que todos estos disturbios terrenales indican una pérdida mayor para la buena fortuna del mundo. El mundo tuvo la suerte de haber sido marcado con las huellas de los pies de loto del Señor. Estas señales indican que esto ya no será así.
TEXTO 22
iti cintayatas tasya
dṛṣṭāriṣṭena cetasā
rājñaḥ pratyāgamad brahman
yadu-puryāḥ kapi-dhvajaḥ
SINÓNIMOS
iti —así; cintayataḥ —mientras pensaba para sí mismo; tasya —él; dṛṣṭā —observando; ariṣṭena —malos augurios; cetasā —por la mente; rājñaḥ —el Rey; prati —atrás; āgamat —vino; brahman —¡oh, brāhmaṇa !; yadu – puryāḥ —del reino de los Yadus; kapi – dhvajaḥ — Arjuna .
TRADUCCIÓN
¡Oh, Brāhmaṇa Śaunaka!, mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira , observando las señales desfavorables en la tierra en ese momento, pensaba para sí, Arjuna regresó de la ciudad de los Yadus [ Dvārakā ].
TEXTO 23
taṁ padayor nipatitam
ayathā-pūrvam āturam
adho-vadanam ab-bindūn
sṛjantaṁ nayanābjayoḥ
SINÓNIMOS
tam —él ( Arjuna ); pādayoḥ —a los pies; nipatitam —inclinándose; ayathā – pūrvam —sin precedentes; āturam —abatido; adhaḥ – vadanam —cara abajo; ap – bindūn —gotas de agua; sṛjantam —creando; nayana – abjayoḥ —de los ojos de loto.
TRADUCCIÓN
Cuando se inclinó a sus pies, el Rey vio que su abatimiento no tenía precedentes. Tenía la cabeza gacha y las lágrimas se deslizaban por sus ojos de loto.
TEXTO 24
vilokyodvigna-hṛdayo
vicchāyam anujaṁ nṛpaḥ
pṛcchati sma suhṛn madhye
saṁsmaran nāraderitam
SINÓNIMOS
vilokya —al ver; udvigna —ansiosa; hṛdayaḥ —corazón; vicchāyam — aspecto pálido ; anujam — Arjuna ; nṛpaḥ —el Rey; pṛcchati sma —preguntó; suhṛt —amigos; madhye —entre; saṁsmaran —recordando; nārada — el sabio Nārada ; īritam —indicado por.
TRADUCCIÓN
Al ver a Arjuna palidecer debido a las angustias sentidas, el Rey, recordando las indicaciones del sabio Nārada , lo interrogó en medio de sus amigos.
TEXTO 25
yudhiṣṭhira uvāca
kaccid ānarta-puryāṁ naḥ
sva-janāḥ sukham āsate
madhu-bhoja-daśārhārha-
sātvatāndhaka-vṛṣṇayaḥ
SINÓNIMOS
yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Yuddhiṣṭhira dijo; kaccit —si; ānarta – puryām —de Dvārakā ; naḥ —nuestro; sva – janāḥ —parientes; sukham —felizmente; āsate —están pasando sus días; madhu — Madhu ; bhoja — Bhoja ; daśārha — Daśārha ; ārha —Ārha; sātvata — Sātvata ; andhaka — Andhaka ; vṛṣṇayaḥ —de la familia de Vṛṣṇi .
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Mi querido hermano, por favor, dime si nuestros amigos y parientes, como Madhu , Bhoja , Daśārha , Ārha, Sātvata , Andhaka y los miembros de la familia Yadu , están pasando sus días felices.
TEXTO 26
śūro mātāmahaḥ kaccit
svasty āste vātha māriṣaḥ
mātulaḥ sānujaḥ kaccit
kuśaly ānakadundubhiḥ
SINÓNIMOS
śūraḥ —Śūrasena; mātāmahaḥ —abuelo materno; kaccit —si; svasti —todo bien; āste —pasando sus días; vā —o; atha —por lo tanto; māriṣaḥ —respetuoso; mātulaḥ —tío materno; sa – anujaḥ —con sus hermanos menores; kaccit —si; kuśalī —todo bien; ānaka – dundubhiḥ — Vasudeva .
TRADUCCIÓN
¿Está mi respetable abuelo Śūrasena de buen humor? ¿Y mi tío materno Vasudeva y sus hermanos menores están bien?
TEXTO 27
sapta sva-sāras tat-patnyo
mātulānyaḥ sahātmajāḥ
āsate sasnuṣāḥ kṣemaṁ
devakī-pramukhāḥ svayam
SINÓNIMOS
sapta —siete; sva – sāraḥ —propias hermanas; tat – patnyaḥ —sus esposas; mātulānyaḥ —tías maternas; saha —junto con; ātma – jāḥ —hijos y nietos; āsate —son todos; sasnuṣāḥ —con sus nueras; kṣemam —felicidad; devakī — Devakī ; pramukhāḥ —encabezados por; svayam —personalmente.
TRADUCCIÓN
Sus siete esposas, encabezadas por Devakī , son todas hermanas. ¿Están todos felices ellos, sus hijos y sus nueras?
TEXTOS 28-29
kaccid rājāhuko jīvaty
asat-putro ‘sya cānujaḥ
hṛdīkaḥ sasuto ‘krūro
jayanta-gada-sāraṇāḥ
āsate kuśalaṁ kaccid
ye ca śatrujid-ādayaḥ
kaccid āste sukhaṁ rāmo
bhagavān sātvatāṁ prabhuḥ
SINÓNIMOS
kaccit —si; rājā —el Rey; āhukaḥ —otro nombre de Ugrasena ; jīvati —aún viviendo; asat —travieso; putraḥ —hijo; asya —suyo; ca —también; anujaḥ —hermano menor; hṛdīkaḥ — Hṛdīka ; sa – sutaḥ —junto con su hijo, Kṛtavarmā ; akrūraḥ — Akrūra ; jayanta — Jayanta ; gada — Gada ; sāraṇāḥ — Sāraṇa ; āsate —son todos ellos; kuśalam —en felicidad; kaccit —si; vosotros —ellos; ca —también; śatrujit —Śatrujit; ādayaḥ —encabezados por; kaccit —si; āste —son ellos; sukham —muy bien; rāmaḥ — Balarāma ; bhagavān —la Personalidad de Dios; sātvatām —de los devotos; prabhuḥ —protector.
TRADUCCIÓN
¿ Siguen vivos Ugrasena , cuyo hijo era el travieso Kaṁsa , y su hermano menor? ¿ Ugrasena está feliz? ¿Son felices Hṛdīka y su hijo Kṛtavarmā ? ¿Están todos felices Akrūra , Jayanta , Gada , Sāraṇa y Śatrujit? ¿Cómo es Balarāma , la Personalidad de Dios y protector de los devotos?
SIGNIFICADO
Hastināpura, la capital de los Pāṇḍavas, estaba situada en algún lugar cerca de la actual Nueva Delhi, y el reino de Ugrasena estaba situado en Mathurā . Mientras regresaba a Delhi desde Dvārakā , Arjuna debe haber visitado la ciudad de Mathurā y, por lo tanto, la pregunta sobre el rey de Mathurā es válida. Entre varios nombres de parientes, al nombre de Rāma o Balarāma , hermano mayor del Señor Kṛṣṇa , se le añaden las palabras «la Personalidad de Dios» porque el Señor Balarāma es la expansión inmediata de viṣṇu – tattva como prakāśa – vigraha del Señor Kṛṣṇa . El Señor Supremo, aunque es único, se expande como muchos otros seres vivientes. Los seres vivientes viṣṇu – tattva son expansiones del Señor Supremo, y todos ellos son cualitativa y cuantitativamente iguales al Señor. Pero las expansiones de la jīva – śakti , la categoría de los seres vivientes ordinarios, no son en absoluto iguales al Señor. Aquel que considera que la jīva – śakti y el viṣṇu – tattva están en el mismo nivel es considerado un alma condenada del mundo. Śrī Rāma , o Balarāma , es el protector de los devotos del Señor. Baladeva actúa como maestro espiritual de todos los devotos y, por Su misericordia sin causa, las almas caídas son liberadas. Śrī Baladeva apareció como Śrī Nityānanda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya , y el gran Señor Nityānanda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al liberar a un par de almas extremadamente caídas, a saber, Jagāi y Mādhāi . Por eso, aquí se menciona particularmente que Balarāma es el protector de los devotos del Señor. Sólo por Su divina gracia uno puede acercarse al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa , y por eso Śrī Balarāma es la encarnación misericordiosa del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el salvador de los devotos puros.
TEXTO 30
pradyumnaḥ sarva-vṛṣṇīnāṁ
sukham āste mahā-rathaḥ
gambhīra-rayo ‘niruddho
vardhate bhagavan uta
SINÓNIMOS
pradyumnaḥ — Pradyumna (un hijo del Señor Kṛṣṇa ); sarva —todos; vṛṣṇīnām —de los miembros de la familia Vṛṣṇi ; sukham —felicidad; āste —están en; mahā – rathaḥ —el gran general; gambhīra —profundamente; rayaḥ —destreza; aniruddhaḥ — Aniruddha (un nieto del Señor Kṛṣṇa ); vardhate —floreciente; bhagavān —la Personalidad de Dios; uta —debe.
TRADUCCIÓN
¿Cómo está Pradyumna , el gran general de la familia Vṛṣṇi ? ¿Es feliz? ¿Y a Aniruddha , la expansión plena de la Personalidad de Dios, le está yendo bien?
SIGNIFICADO
Pradyumna y Aniruddha también son expansiones de la Personalidad de Dios y, por lo tanto, también son viṣṇu – tattva . En Dvārakā, el Señor Vāsudeva está ocupado en Sus pasatiempos trascendentales junto con Sus expansiones plenarias, a saber, Saṅkarṣaṇa , Pradyumna y Aniruddha , y por lo tanto, a todos y cada uno de Ellos se les puede tratar como la Personalidad de Dios, como se menciona en relación con el nombre Aniruddha. .
TEXTO 31
suṣeṇaś cārudeṣṇaś ca
sāmbo jāmbavatī-sutaḥ
anye ca kārṣṇi-pravarāḥ
saputrā ṛṣabhādayaḥ
SINÓNIMOS
suṣeṇaḥ — Suṣeṇa ; cārudeṣṇaḥ — Cārudeṣṇa ; ca —y; sāmbaḥ — Sāmba ; jāmbavatī – sutaḥ —el hijo de Jāmbavatī ; anye —otros; ca —también; kārṣṇi —los hijos del Señor Kṛṣṇa ; pravarāḥ —todos los jefes; sa – putrāḥ —junto con sus hijos; ṛṣabha —Ṛṣabha; ādayaḥ —etc.
TRADUCCIÓN
¿A todos los hijos principales del Señor Kṛṣṇa , como Suṣeṇa , Cārudeṣṇa , Sāmba el hijo de Jāmbavatī y Ṛṣabha, junto con sus hijos, les va bien?
SIGNIFICADO
Como ya se mencionó, el Señor Kṛṣṇa se casó con 16.108 esposas, y cada una de ellas tuvo diez hijos. Por lo tanto 16.108 x 10 161.080 hijos. Todos crecieron, y cada uno de ellos tuvo tantos hijos como su padre, y el total total era algo así como 1.610.800 miembros de la familia del Señor. El Señor es el padre de todos los seres vivientes, que son innumerables; por lo tanto, sólo unos pocos de ellos son llamados a asociarse con el Señor en Sus pasatiempos trascendentales como Señor de Dvārakā en esta Tierra. No es de extrañar que el Señor mantuviera una familia visible formada por tantos miembros. Es mejor abstenerse de comparar la posición del Señor con la nuestra, y se convierte en una simple verdad tan pronto como entendemos al menos un cálculo parcial de la posición trascendental del Señor. El rey Yudhiṣṭhira , mientras preguntaba acerca de los hijos y nietos del Señor en Dvārakā , sólo mencionó a los jefes entre ellos, pues le era imposible recordar todos los nombres de los miembros de la familia del Señor.
TEXTOS 32-33
tathaivānucarāḥ śaureḥ
śrutadevoddhavādayaḥ
sunanda-nanda-śīrṣaṇyā
ye cānye sātvatarṣabhāḥ
api svasty āsate sarve
rāma-kṛṣṇa-bhujāśrayāḥ
api smaranti kuśalam
asmākaṁ baddha-sauhṛdāḥ
SINÓNIMOS
tathā eva —de manera similar; anucarāḥ —compañeros constantes; śaureḥ —del Señor Śrī Kṛṣṇa tales como; śrutadeva —Śrutadeva; uddhava – ādayaḥ — Uddhava y otros; sunanda — Sunanda ; nanda — Nanda ; śīrṣaṇyāḥ —otros líderes; vosotros —todos ellos; ca —y; anye —otros; sātvata —almas liberadas; ṛṣabhāḥ —los mejores hombres; api —si; svasti —haciendo bien; āsate —son; sarve —todos ellos; rāma — Balarāma ; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa ; bhuja – āśrayāḥ —bajo la protección de; api —si también; smaranti —recuerda; kuśalam —bienestar; asmākam —acerca de nosotros mismos; baddha – sauhṛdāḥ —atados por una amistad eterna.
TRADUCCIÓN
Además, Śrutadeva, Uddhava y otros, Nanda , Sunanda y otros líderes de almas liberadas que son compañeros constantes del Señor están protegidos por el Señor Balarāma y Kṛṣṇa . ¿Están todos bien en sus respectivas funciones? ¿Recuerdan ellos, que están eternamente unidos en amistad con nosotros, nuestro bienestar?
SIGNIFICADO
Los compañeros constantes del Señor Kṛṣṇa , como Uddhava , son todos almas liberadas, y descendieron junto con el Señor Kṛṣṇa a este mundo material para cumplir la misión del Señor. Los Pāṇḍavas también son almas liberadas que descendieron junto con el Señor Kṛṣṇa para servirle en Sus pasatiempos trascendentales en esta tierra. Como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.8 ), el Señor y Sus asociados eternos, que también son almas liberadas como el Señor, descienden a esta tierra en ciertos intervalos. El Señor los recuerda a todos, pero Sus asociados, aunque son almas liberadas, los olvidan debido a que son taṭasthā śakti , o potencia marginal del Señor. Ésa es la diferencia entre el viṣṇu – tattva y la jīva – tattva . Los jīva -tattvas son partículas potenciales infinitesimales del Señor y, por lo tanto, requieren la protección del Señor en todo momento. Y a los eternos servidores del Señor, el Señor se complace en darles toda protección en todo momento. Por lo tanto, las almas liberadas nunca se consideran tan libres como el Señor ni tan poderosas como el Señor, sino que siempre buscan la protección del Señor en todas las circunstancias, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Esta dependencia del alma liberada es constitucional, porque las almas liberadas son como chispas de fuego que pueden exhibir el resplandor del fuego junto con el fuego y no de forma independiente. Independientemente, el resplandor de las chispas se apaga, aunque la cualidad del fuego o del resplandor esté presente. Así, aquellos que abandonan la protección del Señor y se convierten ellos mismos en supuestos señores, debido a su ignorancia espiritual, regresan nuevamente a este mundo material, incluso después de tapasya prolongadas del tipo más severo. Ése es el veredicto de toda la literatura védica.
TEXTO 34
bhagavan api govindo
brahmaṇyo bhakta-vatsalaḥ
kaccit puro sudharmāyāṁ
sukham āste suhṛd-vṛtaḥ
SINÓNIMOS
bhagavān —la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ; api —también; govindaḥ —aquel que anima las vacas y los sentidos; brahmaṇyaḥ —dedicado a los devotos de los brāhmaṇas; bhakta – vatsalaḥ —afectuoso con los devotos; kaccit —si; puro —en Dvārakā Purī ; sudharmāyām —reunión piadosa; sukham —felicidad; āste —disfruta; suhṛt – vṛtaḥ —rodeado de amigos.
TRADUCCIÓN
¿Está el Señor Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios, que da placer a las vacas, a los sentidos y a los brāhmaṇas, que es muy afectuoso con Sus devotos, disfrutando de la piadosa asamblea en Dvārakā Purī rodeado de amigos?
SIGNIFICADO
Aquí, en este verso en particular, se describe al Señor como bhagavān , govinda , brahmaṇya y bhakta – vatsala . Él es bhagavān svayam , o la Suprema Personalidad de Dios original, lleno de todas las opulencias, todo poder, todo conocimiento, toda belleza, toda fama y toda renunciación. Nadie es igual o mayor que Él. Él es Govinda porque es el placer de las vacas y de los sentidos. Aquellos que han purificado sus sentidos mediante el servicio devocional del Señor pueden ofrecerle un verdadero servicio y, de ese modo, obtener placer trascendental de esos sentidos purificados. Sólo el ser vivo condicionado impuro no puede obtener ningún placer de los sentidos, pero, al estar engañado por falsos placeres de los sentidos, se convierte en sirviente de los sentidos. Por lo tanto, necesitamos Su protección para nuestro propio interés. El Señor es el protector de las vacas y de la cultura brahmínica. Una sociedad desprovista de protección de las vacas y de cultura brahmínica no está bajo la protección directa del Señor, así como los prisioneros en las cárceles no están bajo la protección del rey sino bajo la protección de un severo agente del rey. Sin la protección de las vacas y el cultivo de las cualidades brahmínicas en la sociedad humana, al menos para un sector de los miembros de la sociedad, ninguna civilización humana puede prosperar por mucho tiempo. Mediante la cultura brahmínica, el desarrollo de las cualidades latentes de la bondad, a saber, la veracidad, la ecuanimidad, el control de los sentidos, la paciencia, la sencillez, el conocimiento general, el conocimiento trascendental y la fe firme en la sabiduría védica, uno puede volverse un brāhmaṇa y así ver al Señor como Él es. Y después de superar la perfección brahmínica, uno tiene que volverse un devoto del Señor para que Su afecto amoroso en la forma de propietario, amo, amigo, hijo y amante pueda alcanzarse trascendentalmente. La etapa de devoto, que atrae el afecto trascendental del Señor, no se desarrolla a menos que uno haya desarrollado las cualidades de un brāhmaṇa mencionadas anteriormente. El Señor se inclina hacia un brāhmaṇa de calidad y no de falso prestigio. Aquellos que son menos que brāhmaṇa por cualidades no pueden establecer ninguna relación con el Señor, tal como no se puede encender fuego de la tierra cruda a menos que haya madera, aunque sí hay una relación entre la madera y la tierra. Puesto que el Señor es todo perfecto en Sí mismo, no podía haber ninguna duda sobre Su bienestar, y Mahārāja Yudhiṣṭhira se abstuvo de hacer esa pregunta. Simplemente preguntó acerca de Su lugar de residencia, Dvārakā Purī., donde se reúnen los hombres piadosos. El Señor sólo permanece donde se reúnen los hombres piadosos y se complace en glorificar la Verdad Suprema. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba ansioso por saber acerca de los hombres piadosos y sus actos piadosos en la ciudad de Dvārakā .
TEXTOS 35-36
maṅgalāya ca lokānāṁ
kṣemāya ca bhavāya ca
āste yadu-kulāmbhodhāv
ādyo ‘nanta-sakhaḥ pumān
yad bāhu-daṇḍa-guptāyāṁ
sva-puryāṁ yadavo ‘rcitāḥ
krīḍanti paramānandaṁ
mahā-pauruṣikā iva
SINÓNIMOS
maṅgalāya —para todo bien; ca —también; lokānām —de todos los planetas; kṣemāya —para protección; ca —y; bhavāya —para elevación; ca —también; āste —está allí; yadu – kula – ambhodhau —en el océano de la dinastía Yadu ; ādyaḥ —el original; ananta – sakhaḥ — en compañía de Ananta ( Balarāma ); pumān —el disfrutador supremo; yat —cuyo; bāhu – daṇḍa – guptāyām — protegido por Sus brazos; sva – puryām —en Su propia ciudad; yadavaḥ —los miembros de la familia Yadu ; arcitāḥ —como merecen; krīḍanti —están saboreando; parama – ānandam —placer trascendental; mahā – pauruṣikāḥ —los residentes del cielo espiritual; iva —como.
TRADUCCIÓN
La Personalidad de Dios original, el disfrutador, y Balarāma , el Señor Ananta primitivo , permanecen en el océano de la dinastía Yadu para el bienestar, la protección y el progreso general del universo entero. Y los miembros de la dinastía Yadu , protegidos por los brazos del Señor, disfrutan de la vida como los residentes del cielo espiritual.
SIGNIFICADO
Como hemos comentado muchas veces, la Personalidad de Dios Viṣṇu reside dentro de todos y cada uno de los universos en dos capacidades, a saber, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu . El Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu tiene Su propio planeta en la cima norte del universo, y hay un gran océano de leche donde el Señor reside en el lecho de la encarnación Ananta de Baladeva . Así, Mahārāja Yudhiṣṭhira ha comparado la dinastía Yadu con el océano de leche y a Śrī Balarāma con Ananta , donde reside el Señor Kṛṣṇa . Ha comparado a los ciudadanos de Dvārakā con los habitantes liberados de los Vaikuṇṭhalokas. Más allá del cielo material, más allá de lo que podemos ver con nuestros ojos y más allá de las siete capas del universo, está el Océano Causal en el que todos los universos flotan como pelotas de fútbol, ​​y más allá del Océano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual. generalmente conocido como la refulgencia de Brahman . Dentro de esta refulgencia hay innumerables planetas espirituales, conocidos como planetas Vaikuṇṭha . Todos y cada uno de los planetas Vaikuṇṭha son muchísimas veces más grandes que el universo más grande del mundo material, y en cada uno de ellos hay innumerables habitantes que son exactamente iguales al Señor Viṣṇu . Estos habitantes reciben el nombre de Mahā -pauruṣikas, o personas directamente dedicadas al servicio del Señor. Son felices en esos planetas y no tienen ningún tipo de miseria, y viven perpetuamente en plena juventud, disfrutando de la vida en plena dicha y conocimiento sin temor al nacimiento, la muerte, la vejez o la enfermedad, y sin la influencia de kāla , el tiempo eterno . . Mahārāja Yudhiṣṭhira ha comparado a los habitantes de Dvārakā con los Mahā -pauruṣikas de Vaikuṇṭhaloka porque están muy felices con el Señor. En el Bhagavad- gītā hay muchas referencias a los Vaikuṇṭhalokas, y allí se los menciona como mad – dhāma , o el reino del Señor.
TEXTO 37
yat-pāda-śuśrūṣaṇa-mukhya-karmaṇā
satyādayo dvy-aṣṭa-sahasra-yoṣitaḥ
nirjitya saṅkhye tri-daśāṁs tad-āśiṣo
haranti vajrāyudha-vallabhocitāḥ
SINÓNIMOS
yat —cuyo; pāda —pies; śuśrūṣaṇa —administración de comodidades; mukhya —el más importante; karmaṇā —por los actos de; satya – ādayaḥ —reinas encabezadas por Satyabhāmā ; dvi – aṣṭa —dos veces ocho; sahasra —mil; yoṣitaḥ —el bello sexo; nirjitya —sometiendo; saṅkhye —en la batalla; tri – daśān —de los habitantes del cielo; tat – āśiṣaḥ —lo que disfrutan los semidioses; haranti —quitan; vajra – āyudha – vallabhā —las esposas de la personalidad que controla el rayo; ucitaḥ —merecedor.
TRADUCCIÓN
Simplemente administrando consuelo a los pies de loto del Señor, que es el más importante de todos los servicios, las reinas de Dvārakā , encabezadas por Satyabhāmā , indujeron al Señor a conquistar a los semidioses. Así las reinas disfrutan de cosas que son prerrogativas de las esposas del controlador de los rayos.
SIGNIFICADO
Satyabhāmā : Una de las principales reinas del Señor Śrī Kṛṣṇa en Dvārakā . Después de matar a Narakāsura, el Señor Kṛṣṇa visitó el palacio de Narakāsura acompañado por Satyabhāmā . También fue a Indraloka con Satyabhāmā , y ella fue recibida por Śacīdevī, quien le presentó a la madre de los semidioses, Aditi. Aditi estaba muy complacida con Satyabhāmā y la bendijo con la bendición de la juventud permanente mientras el Señor Kṛṣṇa permaneciera en la Tierra. Aditi también la llevó con ella para mostrarle las prerrogativas especiales de los semidioses en los planetas celestiales. Cuando Satyabhāmā vio la flor pārijāta , deseó tenerla en su palacio de Dvārakā . Después de eso, regresó a Dvārakā junto con su esposo y expresó su deseo de tener la flor pārijāta en su palacio. El palacio de Satyabhāmā estaba especialmente adornado con joyas valiosas, e incluso en la estación más calurosa del verano el interior del palacio permanecía fresco, como si tuviera aire acondicionado. Decoró su palacio con varias banderas, anunciando la noticia de la presencia allí de su gran marido. Una vez, junto con su esposo, conoció a Draupadī , y estaba ansiosa por que Draupadī la instruyera sobre los métodos y formas de complacer a su esposo. Draupadī era experta en este asunto porque tenía cinco maridos, los Pāṇḍavas, y todos estaban muy complacidos con ella. Al recibir las instrucciones de Draupadī, ella se sintió muy complacida, ofreció sus buenos deseos y regresó a Dvārakā . Ella era la hija de Satrājit. Después de la partida del Señor Kṛṣṇa , cuando Arjuna visitó Dvārakā , todas las reinas, incluidas Satyabhāmā y Rukmiṇī , se lamentaron por el Señor con gran sentimiento. En la última etapa de su vida partió hacia el bosque para someterse a severas penitencias.
Satyabhāmā instigó a su marido a conseguir la flor pārijāta de los planetas celestiales, y el Señor la obtuvo incluso por la fuerza de los semidioses, del mismo modo que un marido común consigue cosas para complacer a su esposa. Como ya se explicó, el Señor tuvo muy poco que ver con que tantas esposas cumplieran sus órdenes como un hombre común y corriente. Pero debido a que las reinas aceptaron la alta cualidad del servicio devocional, es decir, administrar al Señor todas las comodidades, el Señor desempeñó el papel de un esposo fiel y completo. Ninguna criatura terrestre puede esperar tener cosas del reino celestial, especialmente las flores pārijāta , que simplemente deben ser utilizadas por los semidioses. Pero debido a que llegaron a ser esposas fieles del Señor, todas ellas disfrutaron de las prerrogativas especiales de las grandes esposas de los habitantes del cielo. En otras palabras, puesto que el Señor es el propietario de todo lo que hay dentro de Su creación, no es muy sorprendente que las reinas de Dvārakā tengan algo raro de cualquier parte del universo.
TEXTO 38
yad bāhu-daṇḍābhyudayānujīvino
yadu-pravīrā hy akutobhayā muhuḥ
adhikramanty aṅghribhir āhṛtāṁ balāt
sabhāṁ sudharmāṁ sura-sattamocitām
SINÓNIMOS
yat —cuyo; bāhu – daṇḍa —brazos; abhyudaya —influenciado por; anujīvinaḥ —siempre viviendo; yadu —los miembros de ladinastía Yadu ; pravīrāḥ —grandes héroes; hola akutobhayāḥ —valiente en todos los aspectos; muhuḥ —constantemente; adhikramanti —atravesando; aṅghribhiḥ —a pie; āhṛtām —provocado; balāt —por la fuerza; sabhām —casa de reuniones; sudharmām —Sudharmā; sura – sat – tama —el mejor entre los semidioses; ucitam —merecedor.
TRADUCCIÓN
Los grandes héroes de la dinastía Yadu , protegidos por los brazos del Señor Śrī Kṛṣṇa , siempre permanecen valientes en todos los aspectos. Y por eso sus pies pisotean la casa de asamblea Sudharmā, que los mejores semidioses merecían pero que les fue arrebatada.
SIGNIFICADO
Aquellos que son directamente servidores del Señor están protegidos por Él de todo temor, y también disfrutan de lo mejor de las cosas, incluso si las acumulan a la fuerza. El Señor tiene el mismo comportamiento con todos los seres vivientes, pero es parcial con Sus devotos puros y es muy afectuoso con ellos. La ciudad de Dvārakā estaba floreciendo y enriqueciéndose con lo mejor del mundo material. La asamblea estatal se construye de acuerdo con la dignidad del estado particular. En los planetas celestiales, la asamblea estatal llamada Sudharmā merecía la dignidad del mejor de los semidioses. Una casa de asamblea así nunca está destinada a ningún estado del mundo porque el ser humano en la tierra es incapaz de construirla, por mucho que un estado en particular esté materialmente avanzado. Pero durante la época de la presencia del Señor Kṛṣṇa en la Tierra, los miembros de la familia Yadu trajeron por la fuerza la casa de asamblea celestial a la Tierra y la colocaron en Dvārakā . Pudieron utilizar esa fuerza porque estaban seguros de la indulgencia y protección del Señor Supremo Kṛṣṇa . En otras palabras, Sus devotos puros proporcionan al Señor las mejores cosas del universo. Los miembros de la dinastía Yadu proporcionaron al Señor Kṛṣṇa toda clase de comodidades y facilidades disponibles en el universo , y a cambio, esos servidores del Señor fueron protegidos y valientes.
Un alma olvidadiza y condicionada tiene miedo. Pero un alma liberada nunca tiene miedo, así como un niño pequeño que depende completamente de la misericordia de su padre nunca tiene miedo de nadie. El miedo es una especie de ilusión para el ser vivo cuando está dormido y olvida su relación eterna con el Señor. Dado que el ser vivo nunca debe morir según su constitución, como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 2.20 ), entonces ¿cuál es la causa del temor? Una persona puede tener miedo de un tigre en un sueño, pero otro hombre que está despierto a su lado no ve ningún tigre allí. El tigre es un mito para ambos, es decir, para el que sueña y para el que está despierto, porque en realidad no existe ningún tigre; pero el hombre que olvida su vida despierta tiene miedo, mientras que el hombre que no ha olvidado su posición no tiene miedo en absoluto. Así, los miembros de la dinastía Yadu estaban completamente despiertos en su servicio al Señor y, por lo tanto, no tenían ningún tigre al que temer en ningún momento. Incluso si hubiera un tigre real, el Señor estaba allí para protegerlo.
TEXTO 39
kaccit te ‘nāmayaṁ tāta
bhraṣṭa-tejā vibhāsi yo
alabdha-māno ‘vajñātaḥ
kiṁ vā tāta ciroṣitaḥ
SINÓNIMOS
kaccit —si; te —tu; anāmayam —la salud está bien; tāta —mi querido hermano; bhraṣṭa —despojado; tejāḥ —brillo; vibhāsi —aparecen; yo —a mí; alabdha – mānaḥ —sin respeto; avajñātaḥ —descuidado; kim —si; vā —o; tāta —mi querido hermano; ciroṣitaḥ —debido a su larga residencia.
TRADUCCIÓN
Mi hermano Arjuna , por favor dime si tu salud está bien. Parece haber perdido el brillo corporal. ¿Se debe esto a que otros te faltaron el respeto y te descuidaron debido a tu larga estancia en Dvārakā ?
SIGNIFICADO
Desde todos los ángulos de visión, el Mahārāja preguntó a Arjuna sobre el bienestar de Dvārakā , pero finalmente concluyó que mientras el Señor Śrī Kṛṣṇa estuviera allí, nada desfavorable podría suceder. Pero al mismo tiempo, Arjuna parecía estar desprovisto de su brillo corporal, y por eso el rey inquirió por su bienestar personal y le hizo muchas preguntas vitales.
TEXTO 40
kaccin nābhihato ‘bhāvaiḥ
śabdādibhir amaṅgalaiḥ
na dattam uktam arthibhya
āśayā yat pratiśrutam
SINÓNIMOS
kaccit —si; na —no pudo; abhihataḥ —dirigido por; abhāvaiḥ —antipático; śabda – ādibhiḥ —por sonidos; amaṅgalaiḥ —desfavorable; na —no lo hizo; dattam —dar caridad; uktam —se dice; arthibhyaḥ —a aquel que preguntó; āśayā —con esperanza; yat —qué; pratiśrutam —prometió recibir el pago.
TRADUCCIÓN
¿Alguien se ha dirigido a usted con palabras hostiles o lo ha amenazado? ¿No podrías dar caridad a quien te la pidiera, o no podrías cumplir tu promesa a alguien?
SIGNIFICADO
A veces, un kṣatriya o un hombre rico recibe la visita de personas que necesitan dinero. Cuando se les pide una donación, es deber del poseedor de bienes dar en caridad en consideración a la persona, lugar y tiempo. Si un kṣatriya o un hombre rico no cumple con esta obligación, debe sentir mucho esa discrepancia. De manera similar, uno no debe dejar de cumplir su promesa de dar caridad. Estas discrepancias son a veces causas de desaliento y, en caso de fallar, la persona queda sujeta a críticas, lo que también podría ser la causa de la difícil situación de Arjuna.
TEXTO 41
kaccit tvaṁ brāhmaṇaṁ bālaṁ
gāṁ vṛddhaṁ rogiṇaṁ striyam
śaraṇopasṛtaṁ sattvaṁ
nātyākṣīḥ śaraṇa-pradaḥ
SINÓNIMOS
kaccit —si; tvam —tú mismo; brāhmaṇam — los brāhmaṇas; bālam —el niño; gām —la vaca; vṛddham —viejo; rogiṇam —los enfermos; striyam —la mujer; śaraṇa – upasṛtam —habiendo acudido en busca de protección; sattvam —cualquier ser viviente; na —si; atyākṣīḥ —sin recibir refugio; śaraṇa – pradaḥ —merecedor de protección.
TRADUCCIÓN
Tú eres siempre el protector de los seres vivientes que lo merecen, como los brāhmaṇas, los niños, las vacas, las mujeres y los enfermos. ¿No pudiste brindarles protección cuando se acercaron a ti en busca de refugio?
SIGNIFICADO
Los brāhmaṇas, que siempre están ocupados en investigar conocimientos para el bienestar de la sociedad, tanto material como espiritualmente, merecen la protección del rey en todos los aspectos. De manera similar, los hijos del Estado, la vaca, la persona enferma, la mujer y el anciano requieren específicamente la protección del Estado o de un rey kṣatriya . Si esos seres vivientes no reciben protección del kṣatriya , de la orden real o del estado, ciertamente es vergonzoso para el kṣatriya o el estado. Si esas cosas realmente le habían sucedido a Arjuna , Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba ansioso por saber acerca de esas discrepancias.
TEXTO 42
kaccit tvaṁ nāgamo ‘gamyāṁ
gamyāṁ vāsat-kṛtāṁ striyam
parājito vātha bhavān
nottamair nāsamaiḥ pathi
SINÓNIMOS
kaccit —si; tvam —tú mismo; na —no; agamaḥ —contactó; agamyām —impugnable; gamyām —aceptable; vā —ya sea; asat – kṛtām —tratado indebidamente; striyam —una mujer; parājitaḥ —derrotado por; vā —ya sea; atha —después de todo; bhavān —tu buen ser; na —ni; uttamaiḥ —por poder superior; na —no; asamaiḥ —por iguales; pathi —en el camino.
TRADUCCIÓN
¿Se ha puesto en contacto con una mujer de carácter impugnable o no ha tratado adecuadamente a una mujer que lo merece? ¿O has sido derrotado en el camino por alguien inferior o igual a ti?
SIGNIFICADO
De este verso se desprende que durante la época de los Pāṇḍavas el libre contacto entre un hombre y una mujer sólo se permitía en determinadas condiciones. Los hombres de casta superior , es decir, los brāhmaṇas y kṣatriyas, podían aceptar a una mujer de la comunidad vaiśya o śūdra , pero un hombre de las castas inferiores no podía contactar a una mujer de la casta superior . Ni siquiera un kṣatriya podría contactar con una mujer de la casta brāhmaṇa . La esposa de un brāhmaṇa se considera una de las siete madres (es decir, la propia madre, la esposa del maestro o maestro espiritual, la esposa de un brāhmaṇa , la esposa de un rey, la vaca, la nodriza y la tierra). Ese contacto entre un hombre y una mujer se conocía como uttama y adhama . El contacto de un brāhmaṇa con una mujer kṣatriya es uttama , pero el contacto de un kṣatriya con una mujer brāhmaṇa es adhama y, por lo tanto, está condenado. Una mujer que se acerca a un hombre para tener contacto nunca debe ser rechazada, pero al mismo tiempo también se puede considerar la discreción mencionada anteriormente. Hiḍimbī de una comunidad inferior a los śūdras se acercó a Bhīma , y ​​Yayāti se negó a casarse con la hija de Śukrācārya debido a que Śukrācārya era un brāhmaṇa . Vyāsadeva, un brāhmaṇa , fue llamado a engendrar a Pāṇḍu y Dhṛtarāṣṭra . Satyavatī pertenecía a una familia de pescadores, pero Parāśara , un gran brāhmaṇa , engendró en ella a Vyāsadeva. Así que hay muchísimos ejemplos de contactos con mujeres, pero en todos los casos los contactos no fueron abominables ni los resultados de dichos contactos fueron malos. El contacto entre el hombre y la mujer es natural, pero también debe realizarse bajo principios regulativos para que no se perturbe la consagración social ni se incremente una población inútil y no deseada para el malestar del mundo.
Es abominable que un kṣatriya sea derrotado por alguien cuya fuerza es inferior o igual. Si alguien es derrotado, debería serlo por algún poder superior. Arjuna fue derrotado por Bhīṣmadeva, y el Señor Kṛṣṇa lo salvó del peligro. Esto no fue un insulto para Arjuna, porque Bhīṣmadeva era muy superior a Arjuna en todos los aspectos: edad, respeto y fuerza. Pero Karṇa era igual a Arjuna y, por lo tanto, Arjuna estaba en crisis cuando luchaba con Karṇa . Arjuna lo sintió , y por eso Karṇa fue asesinado incluso por medios torcidos. Ésas son las ocupaciones de los kṣatriyas, y Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a su hermano si había sucedido algo indeseable en el camino a casa desde Dvārakā .
TEXTO 43
api svit parya-bhuṅkthās tvaṁ
sambhojyān vṛddha-bālakān
jugupsitaṁ karma kiñcit
kṛtavān na yad akṣamam
SINÓNIMOS
api svit —si fuera así; parya —dejando de lado; bhuṅkthāḥ —han cenado; tvam —tú mismo; sambhojyān —mereciendo cenar juntos; vṛddha —los ancianos; bālakān —muchachos; jugupsitam —abominable; karma —acción; kiñcit —algo; kṛtavān —debes haber hecho; na —no; yat —aquello que; akṣamam —imperdonable.
TRADUCCIÓN
¿No te has ocupado de los viejos y niños que merecen cenar contigo ? ¿Los has dejado y has comido solo? ¿Has cometido algún error imperdonable que se considera abominable?
SIGNIFICADO
El deber del jefe de familia es alimentar en primer lugar a los niños, a los miembros mayores de la familia, a los brāhmaṇas y a los inválidos. Además de eso, un jefe de familia ideal debe llamar a cualquier hombre hambriento desconocido para que venga a cenar antes de ir él mismo a comer. Se le pide que llame tres veces en el camino a un hombre tan hambriento. El descuido de este deber prescrito a un cabeza de familia, especialmente en el asunto de los ancianos y los niños, es imperdonable.
TEXTO 44
kaccit preṣṭhatamenātha
hṛdayenātma-bandhunā
śūnyo ‘smi rahito nityaṁ
manyase te ‘nyathā na ruk
SINÓNIMOS
kaccit —si; preṣṭha – tamena —al muy querido; atha —mi hermano Arjuna ; hṛdayena —muy íntimo; ātma – bandhunā —su propio amigo, el Señor Kṛṣṇa ; śūnyaḥ —vacío; asmi —yo soy; rahitaḥ —habiendo perdido; nityam —para todos los tiempos; manyase —piensas; te —tu; anyathā —de lo contrario; na —nunca; ruk —angustia mental.
TRADUCCIÓN
¿O es que te sientes vacío para siempre porque quizás hayas perdido a tu amigo más íntimo, el Señor Kṛṣṇa ? Oh mi hermano Arjuna , no se me ocurre otra razón para que estés tan abatido.
SIGNIFICADO
Toda la curiosidad de Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de la situación mundial ya fue conjeturada por Mahārāja Yudhiṣṭhira sobre la base de la desaparición del Señor Kṛṣṇa de la visión del mundo, y esto ahora fue revelado por él debido al agudo abatimiento de Arjuna , que no pudo haber sido posible de otra manera. Así que, aunque tenía dudas al respecto, se vio obligado a preguntarle francamente a Arjuna basándose en la indicación de Śrī Nārada.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Catorce del Canto Primero del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «La desaparición del Señor Kṛṣṇa «.