Los Pāṇḍavas se retiran oportunamente

TEXTO 1
sūta uvāca
evaṁ kṛṣṇa-sakhaḥ kṛṣṇo
bhrātrā rājñā vikalpitaḥ
nānā-śaṅkāspaṁ rūpaṁ
kṛṣṇa-viśleṣa-karśitaḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; evam —así; kṛṣṇa – sakhaḥ —el célebre amigo de Kṛṣṇa ; kṛṣṇaḥ — Arjuna ; bhrātrā —por su hermano mayor; rājñā —el rey Yudhiṣṭhira ; vikalpitaḥ —especulaba; nānā —varios; śaṅka – āspadam —basado en muchas dudas; rūpam —formas; kṛṣṇa —el Señor Śrī Kṛṣṇa ; viśleṣa —sentimientos de separación; karśitaḥ —quedó muy desconsolado.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna , el célebre amigo del Señor Kṛṣṇa , estaba afligido por su fuerte sentimiento de separación de Kṛṣṇa , además de todas las preguntas especulativas de Mahārāja Yudhiṣṭhira.
SIGNIFICADO
Al estar demasiado agraviado, Arjuna prácticamente se atragantó, y por eso no le fue posible responder adecuadamente a las diversas preguntas especulativas de Mahārāja Yudhiṣṭhira .
TEXTO 2
śokena śuṣyad-vadana-
hṛt-sarojo hata-prabhaḥ
vibhuṁ tam evānusmaran
naśaknot pratibhāṣitum
SINÓNIMOS
śokena —debido al duelo; śuṣyat – vadana —sequedad de la boca; hṛt – sarojaḥ —corazón semejante a un loto; hata —perdido; prabhaḥ —brillo corporal; vibhum —el Supremo; tam —al Señor Kṛṣṇa ; eva —ciertamente; anusmaran —pensando internamente; na —no pudo; aśaknot —poder; pratibhāṣitum —respondiendo apropiadamente.
TRADUCCIÓN
Debido al dolor, la boca y el corazón de loto de Arjuna se habían secado. Por tanto su cuerpo perdió todo brillo. Ahora, recordando al Señor Supremo, apenas podía pronunciar una palabra de respuesta.
TEXTO 3
kṛcchreṇa saṁstabhya śucaḥ
pāṇināmṛjya netrayoḥ
parokṣeṇa samunnaddha-
praṇayautkaṇṭhya-kātaraḥ
SINÓNIMOS
kṛcchreṇa —con gran dificultad; saṁstabhya —frenando la fuerza; śucaḥ —de duelo; pāṇinā —con sus manos; āmṛjya —manchando; netrayoḥ —los ojos; parokṣeṇa —debido a estar fuera de la vista; samunnaddha —cada vez más; praṇaya – autkaṇṭhya —pensando ansiosamente en el afecto; kātaraḥ —angustiado.
TRADUCCIÓN
Con gran dificultad contuvo las lágrimas de dolor que brotaban de sus ojos. Estaba muy angustiado porque el Señor Kṛṣṇa estaba fuera de su vista, y sentía cada vez más afecto por Él.
TEXTO 4
sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca
sārathyādiṣu saṁsmaran
nṛpam agrajam ity āha
bāṣpa-gadgadayā gira
SINÓNIMOS
sakhyam —buenos deseos; maitrīm —bendición; sauhṛdam —íntimamente relacionados; ca —también; sārathya – ādiṣu — al convertirse en el auriga; saṁsmaran —recordando todo esto; nṛpam —al rey; agrajam —el hermano mayor; iti —así; āha —dijo; bāṣpa —respirando pesadamente; gadgadayā —abrumadoramente; girā —mediante discursos.
TRADUCCIÓN
Recordando al Señor Kṛṣṇa y Sus buenos deseos, beneficios, relaciones familiares íntimas y Su conducción de cuadriga, Arjuna , abrumado y respirando muy pesadamente, comenzó a hablar.
SIGNIFICADO
El Ser Vivo Supremo es perfecto en todas las relaciones con Su devoto puro. Śrī Arjuna es uno de los típicos devotos puros del Señor que corresponde en la relación fraternal, y los tratos del Señor con Arjuna son muestras de amistad del más alto nivel de perfección. No sólo era un bienqueriente de Arjuna , sino también un benefactor, y para hacerlo aún más perfecto, el Señor lo vinculó a una relación familiar arreglando el matrimonio de Subhadrā con él. Y, sobre todo, el Señor accedió a ser auriga de Arjuna para proteger a Su amigo de los riesgos de la guerra, y el Señor se sintió realmente feliz cuando estableció a los Pāṇḍavas para que gobernaran el mundo. Arjuna recordó todo esto, uno tras otro, y por eso quedó abrumado por esos pensamientos.
TEXTO 5
arjuna uvaca
vañcito ‘haṁ mahā-rāja
hariṇā bandhu-rūpiṇā
yena me ‘pahṛtaṁ tejo
deva-vismapanaṁ mahat
SINÓNIMOS
arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; vañcitaḥ —dejado por Él; aham —yo mismo; mahā – rāja —¡oh, rey!; hariṇā —por la Personalidad de Dios; bandhu – rūpiṇā —como si fuera un amigo íntimo; yena —por quién; yo mio; apahṛtam —he estado desposeído; tejaḥ —poder; deva —los semidioses; vismāpanam —asombroso; mahat —asombroso.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh Rey! La Suprema Personalidad de Dios Hari , quien me trató exactamente como a un amigo íntimo, me ha dejado en paz. Por lo tanto, mi asombroso poder, que asombró incluso a los semidioses, ya no está conmigo.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 10.41 ), el Señor dice: «Cualquier persona específicamente poderosa y opulenta en riqueza, fuerza, belleza, conocimiento y todo lo materialmente deseable debe ser considerado sólo un producto de una porción insignificante de la totalidad completa de Mi energía». «. Por lo tanto, nadie puede ser poderoso de manera independiente en ninguna medida sin estar dotado por el Señor. Cuando el Señor desciende a la tierra junto con Sus asociados eternos y siempre liberados, Él no sólo muestra la energía divina que Él mismo posee, sino que también empodera a Sus devotos asociados con la energía necesaria para ejecutar Su misión de encarnación. También se afirma en el Bhagavad- gītā ( 4.5 ) que el Señor y Sus asociados eternos descienden a la tierra muchas veces, pero el Señor recuerda todos los diferentes roles de las encarnaciones, mientras que los asociados, por Su voluntad suprema, los olvidan. De manera similar, el Señor se lleva consigo a todos Sus asociados cuando desaparece de la tierra. El poder y la energía que fueron otorgados a Arjuna fueron necesarios para el cumplimiento de la misión del Señor, pero cuando Su misión se cumplió, los poderes de emergencia le fueron retirados a Arjuna debido a los asombrosos poderes de Arjuna , que asombraban incluso a los habitantes del cielo. , ya no eran necesarios y no estaban destinados a regresar al hogar, de regreso a Dios. Si la dotación de poderes y la retirada de poderes por parte del Señor son posibles incluso para un gran devoto como Arjuna , o incluso para los semidioses del cielo, entonces, ¿qué decir de los seres vivientes ordinarios que no son más que higos en comparación con almas tan grandes? La lección, por tanto, es que nadie debe envanecerse por los poderes que le ha prestado el Señor. El hombre cuerdo debería más bien sentirse agradecido al Señor por tales beneficios y debe utilizar ese poder para el servicio del Señor. El Señor puede retirar ese poder en cualquier momento, por lo que el mejor uso de ese poder y opulencia es ocuparlos en el servicio del Señor.
TEXTO 6
yasya kṣaṇa-viyogena
loko hy apriya-darśanaḥ
ukthena rahito hy eṣa
mṛtakaḥ procyate yathā
SINÓNIMOS
yasya —cuyo; kṣaṇa —un momento; viyogena —por separación; lokaḥ —todos los universos; hola —ciertamente; apriya – darśanaḥ —todo parece desfavorable; ukthena —por la vida; rahitaḥ —estando desprovisto de; hola —ciertamente; eṣaḥ —todos estos cuerpos; mṛtakaḥ —cadáveres; prociato —son designados; yathā —por así decirlo.
TRADUCCIÓN
Acabo de perder a Aquel cuya separación por un momento haría que todos los universos fueran desfavorables y vacíos, como cuerpos sin vida.
SIGNIFICADO
De hecho, para un ser vivo no hay nadie más querido que el Señor. El Señor se expande en innumerables partes integrales como svāṁśa y vibhinnāṁśa. Paramātmā es la parte svāṁśa del Señor, mientras que las partes vibhinnāṁśa son los seres vivientes. Así como el ser vivo es el factor importante del cuerpo material, pues sin el ser vivo el cuerpo material no tiene valor, de la misma manera sin Paramātmā el ser vivo no tiene status quo. De manera similar, Brahman o Paramātmā no tiene locus standi sin el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa . Esto se explica detalladamente en el Bhagavad- gītā . Todos ellos están interrelacionados entre sí o son factores interdependientes; así, en última instancia, el Señor es el summum bonum y, por tanto, el principio vital de todo.
TEXTO 7
yat-saṁśrayād drupada-geham upāgatānāṁ
rājñāṁ svayaṁvara-mukhe smara-durmadānām
tejo hṛtaṁ khalu mayābhihataś ca matsyaḥ
sajjīkṛtena dhanuṣādhigatā ca kṛṣṇā
SINÓNIMOS
yat —por cuyo misericordioso; saṁśrayāt —con fuerza; drupada – geham —en el palacio del rey Drupada ; upāgatānām —todos los reunidos; rājñām —de los príncipes; svayaṁvara – mukhe — con ocasión de la elección del novio; smara – durmadānām —todo lujurioso de pensamiento; tejaḥ —poder; hṛtam —vencido; khalu —por así decirlo; mayā —por mí; abhihataḥ —traspasado; ca —también; matsyaḥ —el pez objetivo; sajjī – kṛtena —equipando el arco; dhanuṣā —también con ese arco; adhigatā —obtenido; ca —también; kṛṣṇā — Draupadī .
TRADUCCIÓN
Sólo por Su fuerza misericordiosa pude vencer a todos los príncipes lujuriosos reunidos en el palacio del Rey Drupada para la selección del novio. Con mi arco y flecha podría perforar el objetivo del pez y así ganar la mano de Draupadī .
SIGNIFICADO
Draupadī era la hija más hermosa del rey Drupada , y cuando era joven casi todos los príncipes deseaban su mano. Pero Drupada Mahārāja decidió entregarle su hija únicamente a Arjuna y, por eso, ideó un método peculiar. Había un pez colgado en el techo interior de la casa bajo la protección de una rueda. La condición era que, por orden principesco, uno debía poder perforar los ojos del pez a través de la rueda de protección, y a nadie se le permitiría mirar al objetivo. En el suelo había un cántaro de agua en el que se reflejaban el objetivo y la rueda, y había que fijar la puntería hacia el objetivo mirando el agua temblorosa en el cántaro. Mahārāja Drupada sabía muy bien que sólo Arjuna o, alternativamente, Karṇa podrían llevar a cabo el plan con éxito. Pero aun así quería entregarle su hija a Arjuna . Y en la asamblea de la orden principesca, cuando Dhṛṣṭadyumna , el hermano de Draupadī , presentó a todos los príncipes a su hermana adulta, Karṇa también estuvo presente en el juego . Pero Draupadī evitó con tacto a Karṇa como rival de Arjuna , y expresó a través de su hermano Dhṛṣṭadyumna su deseo de no poder aceptar a nadie que fuera menos que un kṣatriya . Los vaiśyas y los śūdras son menos importantes que los kṣatriyas. Karṇa era conocido como hijo de un carpintero, un śūdra . De modo que Draupadī evitó a Karṇa con esta súplica. Cuando Arjuna , vestido de un pobre brāhmaṇa , atravesó el difícil objetivo, todos quedaron asombrados, y todos, especialmente Karṇa , ofrecieron una dura lucha a Arjuna , pero como de costumbre, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, pudo emerger muy bien. tener éxito en la lucha principesca y así ganar la valiosa mano de Kṛṣṇā , o Draupadī . Arjuna recordaba con tristeza el incidente ocurrido en ausencia del Señor, por cuya fuerza sólo él era tan poderoso.
TEXTO 8
yat-sannidhāv aham u khāṇḍavam agnaye ‘dām
indraṁ ca sāmara-gaṇaṁ tarasā vijitya
labdhā sabhā maya-kṛtādbhuta-śilpa-māyā
digbhyo ‘haran nṛpatayo balim adhvare te
SINÓNIMOS
yat —cuyo; sannidhau —estar cerca; aham —yo mismo; u —nota de asombro; khāṇḍavam —el bosque protegido de Indra , rey del cielo; agnaye —al dios del fuego; adām —liberado; indram — Indra ; ca —también; sa —junto con; amara – gaṇam —los semidioses; tarasā —con toda destreza; vijitya —habiendo conquistado; labdhā —habiendo obtenido; sabhā —casa de reuniones; maya – kṛtā —construido por Maya ; adbhuta —muy maravilloso; śilpa —arte y hechura; māyā —potencia; digbhyaḥ —de todas direcciones; aharan —reunidos; nṛpatayaḥ —todos los príncipes; balim —presentaciones; adhvare —trajo; te —tu.
TRADUCCIÓN
Debido a que Él estaba cerca de mí, me fue posible conquistar con gran destreza al poderoso Rey del cielo, Indradeva, junto con sus semidioses asociados y así permitir que el dios del fuego devastara el bosque Khāṇḍava. Y sólo por Su gracia el demonio llamado Maya fue salvado del ardiente bosque Khāṇḍava, y así pudimos construir nuestra casa de asambleas de maravillosa factura arquitectónica, donde todos los príncipes se reunieron durante la ejecución de Rājasūya – yajña y te pagaron tributos.
SIGNIFICADO
El demonio Maya Dānava era un habitante del bosque Khāṇḍava, y cuando el bosque Khāṇḍava fue incendiado, pidió protección a Arjuna . Arjuna le salvó la vida y, como resultado de ello, el demonio se sintió obligado. Él correspondió construyendo una maravillosa casa de asambleas para los Pāṇḍavas, que atrajo la extraordinaria atención de todos los príncipes del estado. Sintieron el poder sobrenatural de los Pāṇḍavas y, por eso, sin rencor, todos se sometieron y pagaron tributos al Emperador. Los demonios poseen poderes maravillosos y sobrenaturales para crear maravillas materiales. Pero siempre son elementos perturbadores de la sociedad. Los demonios modernos son los científicos materiales dañinos que crean algunas maravillas materiales para perturbar la sociedad. Por ejemplo, la creación de armas nucleares ha provocado cierto pánico en la sociedad humana. Maya también era así de materialista y conocía el arte de crear cosas tan maravillosas. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa quería matarlo. Cuando fue perseguido tanto por el fuego como por la rueda del Señor Kṛṣṇa , se refugió en un devoto como Arjuna , quien lo salvó de la ira del fuego del Señor Śrī Kṛṣṇa . Por lo tanto, los devotos son más misericordiosos que el Señor, y en el servicio devocional, la misericordia de un devoto es más valiosa que la misericordia del Señor. Tanto el fuego como el Señor dejaron de perseguir al demonio tan pronto como ambos vieron que un devoto como Arjuna le había dado refugio al demonio . Este demonio, sintiéndose obligado hacia Arjuna , quiso hacerle algún servicio para mostrarle su agradecimiento, pero Arjuna se negó a aceptar nada de él a cambio. Sin embargo, el Señor Śrī Kṛṣṇa , complacido con Maya por haberse refugiado en un devoto, le pidió que prestara servicio al rey Yudhiṣṭhira construyendo una maravillosa casa de reuniones. El proceso consiste en que, por la gracia del devoto, se obtiene la misericordia del Señor, y por la misericordia del Señor, se obtiene la oportunidad de servir al devoto del Señor. El garrote de Bhīmasena también fue un regalo de Maya Dānava .
TEXTO 9
yat-tejasā nṛpa-śiro-‘ṅghrim ahan makhārtham
āryo ‘nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ
tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā
yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te
SINÓNIMOS
yat —cuyo; tejasā —por influencia; nṛpa – śiraḥ – aṅghrim —aquel cuyos pies son adorados por las cabezas de los reyes; ahan —matado; makha – artham —para el sacrificio; āryaḥ —respetable; anujaḥ —hermano menor; tava —tu; gaja – ayuta —diez mil elefantes; sattva – vīryaḥ —existencia poderosa; tena —por él; āhṛtāḥ —reunidos; pramatha – nātha —el señor de los fantasmas (Mahābhairava); makhāya —para el sacrificio; bhūpāḥ —reyes; yat – mocitāḥ —por quien fueron liberados; tat – anayan —todos ellos trajeron; balim —impuestos; adhvare —presentado; te —tu.
TRADUCCIÓN
Tu respetable hermano menor, que posee la fuerza de diez mil elefantes, mató, por Su gracia, a Jarāsandha , cuyos pies eran adorados por muchos reyes. Estos reyes habían sido llevados para sacrificio en el Mahābhairava- yajña de Jarāsandha , pero así fueron liberados. Posteriormente rindieron homenaje a Su Majestad.
SIGNIFICADO
Jarāsandha fue un rey muy poderoso de Magadha , y la historia de su nacimiento y actividades también es muy interesante. Su padre, el rey Bṛhadratha , también fue un rey de Magadha muy próspero y poderoso , pero no tuvo ningún hijo, aunque se casó con dos hijas del rey de Kāśī . Desilusionado por no tener un hijo de ninguna de las dos reinas, el rey, junto con sus esposas, dejó su hogar para vivir en el bosque en busca de austeridades, pero allí fue bendecido por un gran ṛṣi para tener un hijo, y él Le dio un mango para que se lo comieran las reinas. Las reinas así lo hicieron y muy pronto quedaron embarazadas. El Rey estaba muy feliz de ver a las reinas tener hijos, pero cuando se acercó el momento oportuno, las reinas dieron a luz un niño en dos partes, una de cada uno de los úteros de las reinas. Las dos partes fueron arrojadas al bosque, donde solía vivir una gran demonio, y ella se alegró de tener algo de carne y sangre delicada del niño recién nacido. Por curiosidad unió las dos partes, y el niño quedó completo y recuperó la vida. La demonio era conocida como Jarā , y siendo compasiva con el rey sin hijos, fue donde el rey y le presentó al lindo niño. El rey estaba muy complacido con la demonio y quería recompensarla según su deseo. La diablesa expresó su deseo de que el niño llevara su nombre, y por eso el niño recibió el sobrenombre de Jarāsandha , o uno al que se unió Jarā , la diablesa. De hecho, este Jarāsandha nació como una de las partes integrales del demonio Vipracitti. El santo por cuyas bendiciones las reinas dieron a luz al niño se llamó Candra Kauśika , quien predijo sobre el niño ante su padre Bṛhadratha .
Puesto que poseía cualidades demoníacas desde su nacimiento, naturalmente se convirtió en un gran devoto del Señor Śiva, que es el señor de todos los hombres fantasmales y demoníacos. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, y también del rey Jarāsandha . Solía ​​sacrificar a todos los reyes arrestados ante el Señor Mahābhairava (Śiva) y con su poder militar derrotó a muchos reyes pequeños y los arrestó para masacrarlos ante Mahābhairava. Hay muchos devotos del Señor Mahābhairava, o Kālabhairava, en la provincia de Bihar, antes llamada Magadha . Jarāsandha era pariente de Kaṁsa , el tío materno de Kṛṣṇa , y por eso, después de la muerte de Kaṁsa, el rey Jarāsandha se convirtió en un gran enemigo de Kṛṣṇa , y hubo muchas peleas entre Jarāsandha y Kṛṣṇa . El Señor Kṛṣṇa quería matarlo, pero también quería que aquellos que sirvieran como militares para Jarāsandha no fueran asesinados. Por lo tanto se adoptó un plan para matarlo. Kṛṣṇa , Bhīma y Arjuna fueron juntos a Jarāsandha vestidos de brāhmaṇas pobres y pidieron caridad al rey Jarāsandha . Jarāsandha nunca rechazó la caridad hacia ningún brāhmaṇa , y también realizó muchos sacrificios, pero no estuvo a la altura del servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa , Bhīma y Arjuna le pidieron a Jarāsandha la facilidad de luchar contra él, y se acordó que Jarāsandha pelearía únicamente con Bhīma . Todos ellos eran invitados y combatientes de Jarāsandha , y Bhīma y Jarāsandha lucharon todos los días durante varios días. Bhīma se decepcionó, pero Kṛṣṇa le dio pistas acerca de que Jarāsandha estaba unido cuando era un bebé, y así Bhīma lo diseccionó nuevamente y así lo mató. Todos los reyes que fueron detenidos en el campo de concentración para ser asesinados antes de Mahābhairava fueron así liberados por Bhīma . Sintiéndose así obligados para con los Pāṇḍavas, pagaron tributo al rey Yudhiṣṭhira .
TEXTO 10
patnyās tavādhimakha-kḷpta-mahābhiṣeka-
ślāghiṣṭha-cāru-kabaraṁ kitavaiḥ sabhāyām
spṛṣṭaṁ vikīrya padayoḥ patitāśru-mukhyā
yas tat-striyo ‘kṛta-hateśa-vimukta-keśāḥ
SINÓNIMOS
patnyāḥ —de la esposa; tava —tu; adhimakha —durante la gran ceremonia de sacrificio; kḷpta —vestido; mahā – abhiṣeka —muy santificado; ślāghiṣṭha —así glorificado; cāru —hermosa; kabaram —cabello agrupado; kitavaiḥ —por los malhechores; sabhāyām —en la gran asamblea; spṛṣṭam —ser atrapado; vikīrya —siendo soltado; padayoḥ —en los pies; patita – aśru – mukhyāḥ — del que cayó con lágrimas en los ojos; yaḥ —Él; tat —su; striyaḥ —esposas; akṛta —se volvió; hata – īśa —desprovista de maridos; vimukta – keśāḥ —cabello suelto.
TRADUCCIÓN
Fue sólo Él quien soltó el cabello de todas las esposas de los malhechores que se atrevieron a abrir el mechón de cabello de vuestra Reina, que había sido bellamente peinado y santificado para la gran ceremonia de sacrificio Rājasūya . En ese momento ella cayó a los pies del Señor Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos.
SIGNIFICADO
La reina Draupadī tenía un hermoso mechón de cabello que estaba santificado en la función ceremonial de Rājasūya – yajña . Pero cuando perdió en una apuesta, Duḥśāsana tocó su glorioso cabello para insultarla. Draupadī entonces cayó a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa , y el Señor Kṛṣṇa decidió que a todas las esposas de Duḥśāsana y compañía se les debía soltar el cabello como resultado de la Batalla de Kurukṣetra . Así, después de la batalla de Kurukṣetra , después de que todos los hijos y nietos de Dhṛtarāṣṭra murieran en la batalla, todas las esposas de la familia se vieron obligadas a soltarse el cabello como viudas. En otras palabras, todas las esposas de la familia Kuru quedaron viudas debido a que Duḥśāsana insultó a un gran devoto del Señor. El Señor puede tolerar insultos hacia Sí mismo por parte de cualquier malhechor porque el padre tolera incluso los insultos del hijo. Pero Él nunca tolera insultos hacia Sus devotos. Al insultar a una gran alma, uno tiene que renunciar también a todos los resultados de los actos piadosos y también a las bendiciones.
TEXTO 11
yo no jugopa vana etya duranta-kṛcchrād
durvāsaso ‘ri-racitād ayutāgra-bhug yaḥ
śākānna-śiṣṭam upayujya yatas tri-lokīṁ
tṛptām amaṁsta salile vinimagna-saṅghaḥ
SINÓNIMOS
yaḥ —aquel que; naḥ —nosotros; jugopa —daba protección; veleta —bosque; etya —entrando; duranta —peligrosamente; kṛcchrāt —problema; durvāsasaḥ —de Durvāsā Muni ; ari —enemigo; racitat —fabricado por; ayuta —diez mil; agra – bhuk —aquel que come antes; yaḥ —esa persona; śāka – anna – śiṣṭam —restos de alimentos; upayujya —habiendo aceptado; yataḥ —porque; tri – lokīm —los tres mundos; tṛptām —satisfecho; amaṁsta —pensamiento dentro de la mente; salile —mientras está en el agua; vinimagna – saṅghaḥ —todos se fundieron en el agua.
TRADUCCIÓN
Durante nuestro exilio, Durvāsā Muni , que come con sus diez mil discípulos, intrigó a nuestros enemigos para ponernos en problemas peligrosos. En ese momento, Él [el Señor Kṛṣṇa ], simplemente por aceptar los remanentes de comida, nos salvó. Al aceptar así la comida, la asamblea de munis, mientras se bañaba en el río, se sentía suntuosamente alimentada. Y los tres mundos también quedaron satisfechos.
SIGNIFICADO
Durvāsā Muni : Un poderoso brāhmaṇa místico decidido a observar los principios de la religión con grandes votos y bajo estrictas austeridades. Su nombre está asociado con muchos acontecimientos históricos, y parece que el gran místico podía satisfacerse y enojarse fácilmente, como el Señor Śiva. Cuando estaba satisfecho, podía hacer un gran bien al servidor, pero si no estaba satisfecho podía provocar la mayor calamidad. Kumārī Kuntī , en casa de su padre, solía ministrar toda clase de servicios a todos los grandes brāhmaṇas, y, satisfecha con su buena recepción, Durvāsā Muni la bendijo con el poder de llamar a cualquier semidiós que deseara. Se entiende que él era una encarnación plenaria del Señor Śiva y, por lo tanto, podía sentirse fácilmente satisfecho o molesto. Era un gran devoto del Señor Śiva, y por orden del Señor Śiva aceptó el sacerdocio del rey Śvetaketu debido a que éste realizó sacrificios durante cien años. A veces solía visitar la asamblea parlamentaria del reino celestial de Indradeva. Podía viajar en el espacio gracias a sus grandes poderes místicos, y se sabe que viajó una gran distancia a través del espacio, incluso hasta los planetas Vaikuṇṭha más allá del espacio material. Viajó todas esas largas distancias en el plazo de un año, durante su disputa con el rey Ambarīṣa , el gran devoto y Emperador del mundo.
Tenía unos diez mil discípulos, y dondequiera que visitaba y se convertía en huésped de los grandes reyes kṣatriyas , solía ir acompañado de varios seguidores. Una vez visitó la casa de Duryodhana, el primo enemigo de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Duryodhana era lo suficientemente inteligente como para satisfacer al brāhmaṇa por todos los medios, y el gran ṛṣi quería darle alguna bendición. Duryodhana conocía sus poderes místicos, y sabía también que el brāhmaṇa místico , si estaba insatisfecho, podía causar algunos estragos, y por eso se propuso contratar al brāhmaṇa para que mostrara su ira contra sus primos enemigos, los Pāṇḍavas. Cuando el ṛṣi quiso conceder alguna bendición a Duryodhana, este último deseó que visitara la casa de Mahārāja Yudhiṣṭhira , que era el mayor y el principal de todos sus primos. Pero a petición suya acudiría a él después de haber terminado sus comidas con su reina, Draupadī . Duryodhana sabía que después de la cena de Draupadī sería imposible para Mahārāja Yudhiṣṭhira recibir a un número tan grande de invitados brāhmaṇa , y por eso el ṛṣi se enfadaría y crearía algunos problemas a su primo Mahārāja Yudhiṣṭhira . Ese era el plan de Duryodhana. Durvāsā Muni aceptó esta propuesta y se acercó al rey en el exilio, según el plan de Duryodhana, después de que el rey y Draupadī hubieron terminado de comer.
Cuando llegó a la puerta de Mahārāja Yudhiṣṭhira , fue inmediatamente bien recibido, y el rey le pidió que terminara sus ritos religiosos del mediodía en el río, pues para entonces la comida estaría preparada. Durvāsā Muni , junto con su gran número de discípulos, fue a bañarse al río, y Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy ansioso por los invitados. Mientras Draupadī no hubiera comido, se podía servir comida a cualquier número de invitados, pero el ṛṣi , según el plan de Duryodhana, llegó allí después de que Draupadī hubo terminado sus comidas.
Cuando los devotos se encuentran en dificultades, tienen la oportunidad de recordar al Señor con gran atención. Draupadī estaba pensando en el Señor Kṛṣṇa en esa peligrosa posición, y el Señor omnipresente pudo conocer de inmediato la peligrosa posición de Sus devotos. Por lo tanto, apareció allí y le pidió a Draupadī que le diera toda la comida que tuviera en su reserva. Cuando el Señor se lo pidió, Draupadī se entristeció porque el Señor Supremo le pidió algo de comida y ella no pudo proporcionársela en ese momento. Ella le dijo al Señor que el plato misterioso que había recibido del dios sol podría proporcionar cualquier cantidad de comida si ella misma no hubiera comido. Pero ese día ella ya había comido y por eso estaban en peligro. Al expresar sus dificultades comenzó a llorar ante el Señor como sólo una mujer lo haría en tal situación. Sin embargo, el Señor le pidió a Draupadī que trajera las ollas para ver si quedaba alguna partícula de alimento, y al hacerlo, el Señor encontró una partícula de verdura pegada a la olla. El Señor inmediatamente lo tomó y se lo comió. Después de hacerlo, el Señor pidió a Draupadī que llamara a sus invitados, la compañía de Durvāsā.
Bhīma fue enviado a llamarlos desde el río. Bhīma dijo: «¿Por qué se demoran, señores? Vamos, la comida está lista para ustedes». Pero los brāhmaṇas, debido a que el Señor Kṛṣṇa aceptó una pequeña partícula de comida, se sintieron suntuosamente alimentados, incluso mientras estaban en el agua. Pensaron que, como Mahārāja Yudhiṣṭhira debía haberles preparado muchos platos valiosos y como no tenían hambre ni podían comer, el rey se sentiría muy apenado, así que era mejor no ir allí. Por eso decidieron irse.
Este incidente prueba que el Señor es el místico más grande, y por eso se le conoce como Yogeśvara . Otra instrucción es que cada cabeza de familia debe ofrecer comida al Señor, y el resultado será que todos, incluso un grupo de invitados de diez mil, quedarán satisfechos porque el Señor está satisfecho. Ésa es la manera del servicio devocional.
TEXTO 12
yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir
vismāpitaḥ sagirijo ‘stram adān nijaṁ me
anye ‘pi cāham amunaiva kalevareṇa
prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham
SINÓNIMOS
yat —por quién; tejasā —por influencia; atha —en un momento; bhagavān —la personalidad de dios (el Señor Śiva); yudhi —en la batalla; śūla – pāṇiḥ —aquel que tiene un tridente en la mano; vismāpitaḥ —asombrado; sa – girijaḥ — junto con la hija de lasmontañas Himalaya ; astram —arma; adāt —otorgado; nijam —de los suyos; yo —a mí; anye api —así también otros; ca —y; aham —yo mismo; amunā —por esto; eva —definitivamente; kalevareṇa —por el cuerpo; prāptaḥ —obtenido; mahā – indra – bhavane — en la casa de Indradeva; mahat —genial; āsana – ardham —asiento medio elevado.
TRADUCCIÓN
Fue únicamente por Su influencia que en una pelea pude asombrar a la personalidad del dios Señor Śiva y su esposa, la hija del Monte Himalaya . Así, él [el Señor Śiva] quedó complacido conmigo y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me entregaron sus respectivas armas y además pude alcanzar los planetas celestiales en este cuerpo actual y se me permitió un asiento medio elevado.
SIGNIFICADO
Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , todos los semidioses, incluido el Señor Śiva, estaban complacidos con Arjuna . La idea es que aquel que recibe el favor del Señor Śiva o de cualquier otro semidiós no necesariamente puede ser favorecido por el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa . Sin duda, Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, pero no pudo salvarse de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra . Y hay muchos ejemplos parecidos en las historias de los Purāṇas. Pero he aquí un ejemplo en el que podemos ver que el Señor Śiva se sintió complacido incluso en la pelea con Arjuna . Los devotos del Señor Supremo saben cómo respetar a los semidioses, pero a veces piensan tontamente que la Suprema Personalidad de Dios no es mayor que los semidioses. Con esa concepción, uno se convierte en un delincuente y, en última instancia, encuentra el mismo fin que Rāvaṇa y otros. Los casos descritos por Arjuna durante sus tratos amistosos con el Señor Śrī Kṛṣṇa son instructivos para todos aquellos que puedan estar convencidos por las lecciones de que uno puede lograr todos los favores simplemente complaciendo al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa , mientras que los devotos o adoradores de los semidioses pueden lograr sólo beneficios parciales, que también son perecederos, tal como lo son los propios semidioses.
Otro significado del presente verso es que Arjuna , por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa , pudo llegar al planeta celestial incluso con el mismo cuerpo y fue honrado por el semidiós celestial Indradeva, estando sentado con él medio elevado. Se puede llegar a los planetas celestiales mediante los actos piadosos recomendados en los śāstras en la categoría de actividades fruitivas. Y como se afirma en el Bhagavad- gītā ( 9.21 ), cuando se agotan las reacciones de esos actos piadosos, el disfrutador vuelve a ser degradado a este planeta terrenal. La Luna también está al nivel de los planetas celestiales, y sólo a las personas que han realizado únicamente virtudes (sacrificios, caridad y austeridades severas) se les puede permitir entrar en los planetas celestiales después de la duración de la vida del cuerpo. A Arjuna se le permitió entrar en los planetas celestiales en el mismo cuerpo simplemente por la gracia del Señor; de lo contrario, no es posible hacerlo. Los actuales intentos de los científicos modernos de entrar en los planetas celestiales ciertamente resultarán inútiles porque tales científicos no están al nivel de Arjuna . Son seres humanos corrientes, sin bienes de sacrificio, caridad ni austeridades. El cuerpo material está influenciado por las tres modalidades de la naturaleza material, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia. La población actual está más o menos influenciada por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y los síntomas de tal influencia se manifiestan en que se vuelven muy lujuriosos y codiciosos. Estos tipos degradados difícilmente pueden acercarse a los sistemas planetarios superiores. Por encima de los planetas celestiales hay también muchos otros planetas a los que sólo pueden llegar aquellos que están influenciados por el bien. En los planetas celestiales y en otros planetas del universo, todos los habitantes son muy inteligentes, muchas veces más que los seres humanos, y todos son piadosos en la modalidad más elevada y elevada de la bondad. Todos ellos son devotos del Señor, y aunque su bondad no está pura, se les conoce como semidioses que poseen la máxima cantidad de buenas cualidades posibles en el mundo material.
TEXTO 13
tatraiva me viharato bhuja-daṇḍa-yugmaṁ
gāṇḍīva-lakṣaṇam arāti-vadhāya devāḥ
sendrāḥ śritā yad-anubhāvitam ājamīḍha
tenāham adya muṣitaḥ puruṣeṇa bhūmnā
SINÓNIMOS
tatra —en ese planeta celestial; eva —ciertamente; yo —yo mismo; viharataḥ —mientras permanece como huésped; bhuja – daṇḍa – yugmam —mis dos brazos; gāṇḍīva —el arco llamado Gāṇḍīva ; lakṣaṇam —marca; arāti —un demonio llamado Nivātakavaca ; vadhāya —para matar; devāḥ —todos los semidioses; sa —junto con; indrāḥ —el rey celestial, Indra ; śritāḥ —refugiado en; yat —por quién; anubhāvitam —hizo posible ser poderoso; ājamīḍha —¡oh, descendiente del rey Ajamīḍha !; tena —por Él; aham —yo mismo; adya —en el momento presente; muṣitaḥ —desprovistos de; puruṣeṇa —la personalidad; bhūmnā —supremo.
TRADUCCIÓN
Cuando estuve algunos días como huésped en los planetas celestiales, todos los semidioses celestiales, incluido el rey Indradeva, se refugiaron en mis brazos, que estaban marcados con el arco Gāṇḍīva , para matar al demonio llamado Nivātakavaca . ¡Oh rey, descendiente de Ajamīḍha!, en el momento presente estoy privado de la Suprema Personalidad de Dios, por cuya influencia fui tan poderoso.
SIGNIFICADO
Los semidioses celestiales son ciertamente más inteligentes, poderosos y hermosos y, sin embargo, tuvieron que recibir ayuda de Arjuna debido a su arco Gāṇḍīva , que fue potenciado por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa . El Señor es todopoderoso y, por Su gracia, Su devoto puro puede ser tan poderoso como Él desee, y no hay límite para ello. Y cuando el Señor retira Su poder de alguien, éste queda impotente ante la voluntad del Señor.
TEXTO 14
yad-bāndhavaḥ kuru-balābdhim ananta-pāram
eko rathena tatare ‘ham atīrya-sattvam
pratyāhṛtaṁ bahu dhanaṁ ca mayā pareṣāṁ
tejās-padaṁ maṇimayaṁ ca hṛtaṁ śirobhyaḥ
SINÓNIMOS
yat – bāndhavaḥ —por cuya amistad únicamente; kuru – bala – abdhim —el océano de la fuerza militar de los Kurus; ananta – pāram —que era insuperable; ekaḥ —solo; rathena —estando sentado en el carro; tatare —pudo cruzar; aham —yo mismo; atīrya —invencible; sattvam —existencia; pratyāhṛtam —retrocedió; bahu —cantidad muy grande; dhanam —riqueza; ca —también; mayā —por mi; pareṣām —del enemigo; tejāḥ – padam —fuente de brillantez; maṇi – mayam —adornado con joyas; ca —también; hṛtam —tomado por la fuerza; śirobhyaḥ —de sus cabezas.
TRADUCCIÓN
La fuerza militar de los Kauravas era como un océano en el que habitaban muchas existencias invencibles y, por tanto, era insuperable. Pero gracias a su amistad, yo, sentado en el carro, pude cruzarlo. Y sólo por Su gracia pude recuperar las vacas y también recolectar por la fuerza muchos cascos de los reyes que estaban adornados con joyas que eran fuentes de todo brillo.
SIGNIFICADO
Del lado Kaurava había muchos comandantes incondicionales como Bhīṣma , Droṇa , Kṛpa y Karṇa , y su fuerza militar era tan insuperable como el gran océano. Y, sin embargo, fue gracias a la gracia del Señor Kṛṣṇa que solo Arjuna , sentado en el carro, pudo vencerlos uno tras otro sin dificultad. Hubo muchos cambios de comandantes en el otro lado, pero en el lado de los Pāṇḍavas, solo Arjuna en el carro conducido por el Señor Kṛṣṇa podía hacerse cargo de toda la responsabilidad de la gran guerra. De manera similar, cuando los Pāṇḍavas vivían de incógnito en el palacio de Virāṭa , los Kauravas se pelearon con el rey Virāṭa y decidieron quitarle su gran cantidad de vacas. Mientras se llevaban las vacas, Arjuna luchó con ellas de incógnito y pudo recuperar las vacas junto con un botín tomado por la fuerza: las joyas engastadas en los turbantes de la orden real. Arjuna recordó que todo esto fue posible por la gracia del Señor.
TEXTO 15
yo bhīṣma-karṇa-guru-śalya-camūṣv adabhra-
rājanya-varya-ratha-maṇḍala-maṇḍitāsu
agrecaro mama vibho ratha-yūthapānām
āyur manāṁsi ca dṛśā saha oja ārcchat
SINÓNIMOS
yaḥ —es Él únicamente; bhīṣma — Bhīṣma ; karṇa — Karṇa ; guru —Droṇācārya; śalya —Śalya; camūṣu —en medio de la falange militar; adabhra —inmenso; rājanya – varia —grandes príncipes reales; ratha – maṇḍala —cadena de carros; maṇḍitāsu —estando decorado con; agrecaraḥ —avanzando; mamá —de la mía; vibho —¡oh, gran Rey!; ratha – yūtha – pānām —todos los aurigas; āyuḥ —duración de la vida o de las actividades fruitivas; manāṁsi —aumentos mentales; ca —también; dṛśā —con una mirada; sahaḥ —poder; ojaḥ —fuerza; ārcchat —se retiró.
TRADUCCIÓN
Fue sólo Él quien retiró a todos la duración de la vida y quien, en el campo de batalla, retiró el poder especulativo y la fuerza del entusiasmo de la gran falange militar formada por los Kauravas, encabezada por Bhīṣma , Karṇa , Droṇa , Śalya, etc. El arreglo fue experto y más que adecuado, pero Él [el Señor Śrī Kṛṣṇa ], mientras avanzaba, hizo todo esto.
SIGNIFICADO
La Absoluta Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa , se expande mediante Su porción plenaria de Paramātmā en el corazón de todos, y así dirige a todos en materia de recuerdo, olvido, conocimiento, ausencia de inteligencia y todas las actividades psicológicas (Bg. 15.15 ). . Como Señor Supremo, Él puede aumentar o disminuir la duración de la vida de un ser viviente. De ese modo, el Señor dirigió la batalla de Kurukṣetra según Su propio plan. Él quería que esa batalla estableciera a Yudhiṣṭhira como Emperador de este planeta, y para facilitar este negocio trascendental, mató a todos los que estaban en el bando opuesto por Su omnipotente voluntad. El otro bando estaba equipado con toda la fuerza militar apoyada por grandes generales como Bhīṣma , Droṇa y Śalya y habría sido físicamente imposible para Arjuna ganar la batalla si el Señor no lo hubiera ayudado con todo tipo de tácticas. Por lo general, todos los estadistas siguen estas tácticas, incluso en la guerra moderna, pero todas ellas se llevan a cabo materialmente mediante poderosos espionajes, tácticas militares y maniobras diplomáticas. Pero como Arjuna era el afectuoso devoto del Señor, el Señor hizo todo esto Él mismo sin ansiedad personal por parte de Arjuna . Ésa es la manera del servicio devocional al Señor.
TEXTO 16
yad-doḥṣu mā praṇihitaṁ guru-bhīṣma-karṇa-
naptṛ-trigarta-śalya-saindhava-bāhlikādyaiḥ
astrāṇy amogha-mahimāni nirūpitāni
nopaspṛśur nṛhari-dāsam ivāsurāṇi
SINÓNIMOS
yat —bajo cuyo; doḥṣu —protección de las armas; mā praṇihitam —yo mismo estando situado; guru —Droṇācārya; bhīṣma — Bhīṣma ; karṇa — Karṇa ; naptṛ —Bhūriśravā; trigarta —el ​​rey Suśarmā; śalya —Śalya; saindhava —el rey Jayadratha; bāhlika —hermano de Mahārāja Śāntanu (el padre de Bhīṣma); ādyaiḥ —etc.; astrāṇi —armas; amogha —invencible; mahimāni —muy poderoso; nirūpitāni —aplicado; na —no; upaspṛśuḥ —tocado; nṛhari – dāsam —servidor de Nṛsiṁhadeva ( Prahlāda ); iva —como; asurāṇi —armas empleadas por los demonios.
TRADUCCIÓN
Grandes generales como Bhīṣma , Droṇa , Karṇa , Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha y Bāhlika dirigieron sus armas invencibles contra mí. Pero por Su gracia [del Señor Kṛṣṇa], ni siquiera pudieron tocar un cabello de mi cabeza. De manera similar, Prahlāda Mahārāja , el devoto supremo del Señor Nṛsiṁhadeva, no se vio afectado por las armas que los demonios usaron contra él.
SIGNIFICADO
La historia de Prahlāda Mahārāja , el gran devoto de Nṛsiṁhadeva, se narra en el Séptimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . Prahlāda Mahārāja , un niño pequeño de sólo cinco años, se convirtió en objeto de envidia de su gran padre, Hiraṇyakaśipu, sólo por haberse convertido en un devoto puro del Señor. El padre demonio empleó todas sus armas para matar al hijo devoto, Prahlāda , pero por la gracia del Señor su padre lo salvó de toda clase de acciones peligrosas. Lo arrojaron al fuego, en aceite hirviendo, desde lo alto de una colina, debajo de las patas de un elefante, y le administraron veneno. Al final, el propio padre tomó un helicóptero para matar a su hijo, y así apareció Nṛsiṁhadeva y mató al atroz padre en presencia del hijo. Así, nadie puede matar al devoto del Señor. De manera similar, Arjuna también fue salvado por el Señor, aunque sus grandes oponentes, como Bhīṣma, emplearon todas las armas peligrosas .
Karṇa : Nacida de Kuntī por el dios del sol antes de su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu , Karṇa nació con brazaletes y aretes, signos extraordinarios para un héroe impávido. Al principio su nombre era Vasusena, pero cuando creció le regaló sus brazaletes y aretes naturales a Indradeva, y desde entonces pasó a ser conocido como Vaikartana. Después de su nacimiento de la doncella Kuntī , fue arrojado al Ganges. Más tarde, Adhiratha lo recogióy él y su esposa Rādhā lo criaron como si fuera su propio descendiente. Karṇa era muy caritativo, especialmente con los brāhmaṇas. No había nada que no pudiera darle a un brāhmaṇa . Con el mismo espíritu caritativo, entregó sus brazaletes y aretes naturales a Indradeva, quien, muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma llamada Śakti. Fue admitido como uno de los estudiantes de Droṇācārya, y desde el principio hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna . Al ver su constante rivalidad con Arjuna , Duryodhana lo eligió como compañero, y esto gradualmente creció hasta convertirse en una mayor intimidad. También estuvo presente en la gran asamblea de la función svayaṁvara de Draupadī , y cuando intentó exhibir su talento en esa reunión, el hermano de Draupadī declaró que Karṇa no podía participar en la competencia por ser hijo de un carpintero śūdra . Aunque fue rechazado en la competencia, aún cuando Arjuna logró perforar el pez en el techo y Draupadī le otorgó su guirnalda a Arjuna , Karṇa y los otros príncipes decepcionados ofrecieron un obstáculo inusual a Arjuna mientras se iba con Draupadī . Específicamente, Karṇa luchó con él muy valientemente, pero todos fueron derrotados por Arjuna . Duryodhana estaba muy satisfecho con Karṇa debido a su constante rivalidad con Arjuna , y cuando estuvo en el poder entronizó a Karṇa en el estado de Aṅga . Desconcertado en su intento de ganar a Draupadī , Karṇa aconsejó a Duryodhana que atacara al rey Drupada , pues después de derrotarlo tanto Arjuna como Draupadī podrían ser arrestados. Pero Droṇācārya los reprendió por esa conspiración, y se abstuvieron de actuar.Karṇa fue derrotado muchas veces, no sólo por Arjuna sino también por Bhīmasena . Era el rey del reino de Bengala, Orissa y Madrás combinados. Más tarde tomó parte activa en el sacrificio Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira , y cuando hubo apuestas entre los hermanos rivales, diseñadas por Śakuni, Karṇa tomó parte en el juego , y se alegró mucho cuando le ofrecieron a Draupadī como apuesta en el juego. Esto alimentó su viejo rencor. Cuando Draupadī estaba en el juego, se mostró muy entusiasmado al declarar la noticia, y fue él quien ordenó a Duḥśāsana que quitara las vestiduras tanto a los Pāṇḍavas como a Draupadī . Le pidió a Draupadī que eligiera otro marido porque, al perderse los Pāṇḍavas, ella quedó convertida en esclava de los Kurus. Siempre fue un enemigo de los Pāṇḍavas, y siempre que había una oportunidad, intentaba frenarlos por todos los medios. Durante la batalla de Kurukṣetra , previó el resultado concluyente y expresó su opinión de que, debido a que el Señor Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna , Arjuna debería ganar la batalla . Siempre discrepaba de Bhīṣma , y ​​a veces estaba lo suficientemente orgulloso como para decir que en cinco días podría terminar los Pāṇḍavas, si Bhīṣma no interfiriera con su plan de acción. Pero se sintió muy mortificado cuando Bhīṣma murió. Mató a Ghaṭotkaca con el arma Śakti obtenida de Indradeva. Su hijo, Brisasena, fue asesinado por Arjuna . Mató al mayor número de soldados Pāṇḍava . Al final hubo una pelea severa con Arjuna , y fue sólo él quien pudo arrancarle el casco a Arjuna . Pero sucedió que la rueda de su carro se atascó en el barro del campo de batalla, y cuando se agachó para arreglar la rueda, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque le pidió que no lo hiciera.
Naptā, o Bhūriśravā: Bhūriśravā era hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru . Su otro hermano era Śalya. Tanto los hermanos como el padre asistieron a la ceremonia svayaṁvara de Draupadī . Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza de Arjuna debido a que era el amigo devoto del Señor, y por eso Bhūriśravā aconsejó a los hijos de Dhṛtarāṣṭra que no buscaran pelea ni pelearan con ellos. Todos ellos también asistieron al Rājasūya yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Poseía un regimiento akṣauhiṇī de ejército, caballería, elefantes y carros, y todos ellos fueron empleados en la batalla de Kurukṣetra en nombre del grupo de Duryodhana. Bhīma lo consideraba uno de los yūtha -patis. En la batalla de Kurukṣetra estuvo especialmente involucrado en una pelea con Sātyaki, y mató a diez hijos de Sātyaki. Más tarde, Arjuna le cortó las manos y finalmente Sātyaki lo mató. Después de su muerte, se fusionó con la existencia de Viśvadeva.
Trigarta , o Suśarmā: Hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra, fue el Rey de Trigartadeśa, y también estuvo presente en laceremonia svayaṁvara de Draupadī . Era uno de los aliados de Duryodhana y le aconsejó que atacara a los Matsyadeśa (Darbhaṅga). Durante la época del robo de vacas en Virāṭa – nagara , pudo arrestar a Mahārāja Virāṭa , pero más tarde Mahārāja Virāṭa fue liberado por Bhīma . En la Batalla de Kurukṣetra también luchó muy valientemente, pero al final fue asesinado por Arjuna .
Jayadratha: Otro hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra. Era el rey de Sindhudeśa (el moderno Sind Pakistán). El nombre de su esposa era Duḥśalā . También estuvo presente en la ceremonia svayaṁvara de Draupadī , y deseaba intensamente tener su mano, pero fracasó en la competencia. Pero desde entonces siempre buscó la oportunidad de entrar en contacto con Draupadī . Cuando iba a casarse en Śalyadeśa, en el camino a Kāmyavana volvió a ver a Draupadī y se sintió demasiado atraído por ella. Los Pāṇḍavas y Draupadī estaban entonces en el exilio, después de perder su imperio en el juego, y Jayadratha consideró prudente enviar noticias a Draupadī de manera ilícita a través de Koṭiśaṣya, uno de sus asociados. Draupadī inmediatamente rechazó con vehemencia la propuesta de Jayadratha, pero al sentirse tan atraído por la belleza de Draupadī , lo intentó una y otra vez. Cada vez fue rechazado por Draupadī . Intentó llevársela por la fuerza en su carro, y al principio Draupadī le dio un buen empujón y cayó como un árbol de raíz cortada. Pero no se desanimó y pudo obligar a Draupadī a sentarse en el carro. Dhaumya Muni vio este incidente y protestó enérgicamente por la acción de Jayadratha. Él también siguió al carro, y a través de Dhātreyikā el asunto llegó a conocimiento de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Luego, los Pāṇḍavas atacaron a los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y finalmente Bhīma agarró a Jayadratha y lo golpeó muy severamente, casi hasta matarlo. Luego le cortaron todos los cabellos menos cinco y lo llevaron ante todos los reyes y lo presentaron como esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira . Se vio obligado a admitir que era esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira ante toda la orden principesca, y en las mismas condiciones fue llevado ante Mahārāja Yudhiṣṭhira . Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo la amabilidad de ordenar su liberación, y cuando admitió ser un príncipe tributario bajo Mahārāja Yudhiṣṭhira , la reina Draupadī también deseó su liberación. Después de este incidente, se le permitió regresar a su país. Al sentirse tan insultado, fue a Gaṅgātri, en los Himalayas, y emprendió un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Śiva. Pidió su bendición para derrotar a todos los Pāṇḍavas, al menos uno a la vez. Luego la batalla de Kurukṣetracomenzó, y se puso del lado de Duryodhana. En la lucha del primer día se enfrentó a Mahārāja Drupada , luego a Virāṭa y luego a Abhimanyu . Mientras Abhimanyu estaba siendo asesinado, rodeado sin piedad por siete grandes generales, los Pāṇḍavas acudieron en su ayuda, pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Śiva, los rechazó con gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo la promesa de matarlo, y al escuchar esto, Jayadratha quiso abandonar el campo de guerra y pidió permiso a los Kauravas para esta acción cobarde. Pero no se le permitió hacerlo. Por el contrario, se vio obligado a luchar con Arjuna , y mientras se desarrollaba la lucha, el Señor Kṛṣṇa le recordó a Arjuna que la bendición de Śiva para Jayadratha era que quien hiciera que su cabeza cayera al suelo moriría de inmediato. Por lo tanto, aconsejó a Arjuna que arrojara la cabeza de Jayadratha directamente sobre el regazo de su padre, que estaba realizando penitencias en la peregrinación de Samanta -pañcaka. En realidad, esto fue hecho por Arjuna . El padre de Jayadratha se sorprendió al ver una cabeza cortada en su regazo y de inmediato la arrojó al suelo. El padre murió inmediatamente y su frente quedó partida en siete pedazos.
TEXTO 17
sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me
yat-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ
māṁ śrānta-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ
na prāharan yad-anubhāva-nirasta-cittāḥ
SINÓNIMOS
sautye —respecto al auriga; vṛtaḥ —ocupado; kumatinā —por mala conciencia; ātma – daḥ —aquel que libera; īśvaraḥ —el Señor Supremo; yo mio; yat —cuyo; pāda – padmam —pies de loto; abhavāya —en materia de salvación; bhajanti —prestan servicio; bhavyāḥ —la clase inteligente de hombres; mām —a mí; śrānta —sediento; vāham —mis caballos; arayaḥ —los enemigos; rathinaḥ —un gran general; bhuvi – ṣṭham —mientras estaba de pie en el suelo; na —no lo hizo; prāharan —ataque; yat —cuyo; anubhāva —misericordia; nirasta —estando ausente; cittāḥ —mente.
TRADUCCIÓN
Fue sólo por Su misericordia que mis enemigos se negaron a matarme cuando bajé de mi carro para buscar agua para mis sedientos caballos. Y fue por mi falta de estima hacia mi Señor que me atreví a contratarlo como mi auriga, pues Él es adorado y ofrecido servicios por los mejores hombres para alcanzar la salvación.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa , es objeto de adoración tanto por parte de los impersonalistas como de los devotos del Señor. Los impersonalistas adoran Su resplandeciente refulgencia, que emana de Su cuerpo trascendental de forma, bienaventuranza y conocimiento eternos, y los devotos Le adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que están por debajo incluso de los impersonalistas lo consideran una de las grandes personalidades históricas. Sin embargo, el Señor desciende para atraerlos a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y así desempeña el papel del maestro, amigo, hijo y amante más perfecto. Su relación trascendental con Arjuna fue de amistad y, por lo tanto, el Señor desempeñó ese papel perfectamente, como lo hizo con Sus padres, amantes y esposas. Mientras juega en esa perfecta relación trascendental, el devoto olvida, debido a la potencia interna del Señor, que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces el devoto queda desconcertado por los actos del Señor. Después de la partida del Señor, Arjuna estuvo consciente de su gran amigo, pero no hubo ningún error por parte de Arjuna , ni ninguna mala estimación del Señor. Los hombres inteligentes se sienten atraídos por la acción trascendental del Señor con un devoto puro y puro como Arjuna .
En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. El agua es muy escasa allí, y tanto los animales como los hombres, que trabajan extenuantemente en el campo de guerra, necesitan constantemente agua para saciar su sed. Especialmente los soldados y generales heridos sienten mucha sed en el momento de la muerte, y a veces sucede que simplemente por falta de agua uno tiene que morir inevitablemente. Pero esa escasez de agua se solucionó en la batalla de Kurukṣetra perforando el suelo. Por la gracia de Dios, se puede obtener agua fácilmente de cualquier lugar si existe la posibilidad de perforar el suelo. El sistema moderno funciona según el mismo principio de perforar el terreno, pero los ingenieros modernos todavía no pueden excavar inmediatamente donde sea necesario. Sin embargo, de la historia que se remonta a los días de los Pāṇḍavas se desprende que grandes generales como Arjuna podían suministrar agua incluso a los caballos, y qué decir de los hombres, extrayendo agua de debajo del duro suelo simplemente con penetrando el estrato con una flecha afilada, un método aún desconocido para los científicos modernos.
TEXTO 18
narmāṇy udāra-rucira-smita-śobhitāni
él partha él ‘rjuna sakhe kuru-nandaneti
sañjalpitāni nara-deva hṛdi-spṛśāni
smartur luṭhanti hṛdayaṁ mamá mādhavasya
SINÓNIMOS
narmāṇi —conversación sobre chistes; udāra —habló con mucha franqueza; rucira —agradar; smita – śobhitāni —decorado con una cara sonriente; él —nota de dirección; pārtha —¡oh, hijo de Pṛthā !; él —nota de dirección; arjuna — Arjuna ; sakhe —amigo; kuru – nandana —hijo de la dinastía Kuru ; iti —y así sucesivamente; sañjalpitāni —esa conversación; nara – deva —oh, rey; hṛdi —corazón; spṛśāni —tocar; smartuḥ —al recordarlos; luṭhanti —abruma; hṛdayam —corazón y alma; mamá —mi; mādhavasya —de Mādhava ( Kṛṣṇa ).
TRADUCCIÓN
¡Oh Rey! Sus bromas y conversaciones francas eran agradables y bellamente decoradas con sonrisas. Sus palabras dirigidas a mí como: «Oh hijo de Pṛthā , oh amigo, oh hijo de la dinastía Kuru «, y toda esa cordialidad son ahora recordadas por mí, y por eso me siento abrumado.
TEXTO 19
śayyāsanāṭana-vikatthana-bhojanādiṣv
aikyād vayasya ṛtavān iti vipra-labdhaḥ
sakhyuḥ sakheva pitṛvat tanayasya sarvaṁ
sehe mahān mahitayā kumater aghaṁ me
SINÓNIMOS
śayya —durmiendo en una cama; āsana —sentado en un asiento; aṭana —caminando juntos; vikatthana —autoadoración; bhojana —cenando juntos; ādiṣu —y en todos esos tratos; aikyāt —debido a la unidad; vayasya —¡oh, amigo mío!; ṛtavān —veraz; iti —así; vipra – labdhaḥ —se portó mal; sakhyuḥ —a un amigo; sakhā iva —como un amigo; pitṛvat —tal como el padre; tanayasya —de un niño; sarvam —todos; sehe —tolerado; mahān —grande; mahitayā —por glorias; kumateḥ —de aquel que tiene una mentalidad baja; agham —ofensa; mí mío.
TRADUCCIÓN
Generalmente los dos vivíamos juntos y dormíamos, nos sentábamos y holgazaneábamos juntos. Y a la hora de publicitarse actos de caballería, a veces, si había alguna irregularidad, yo le reprochaba diciéndole: Amigo mío, eres muy veraz. Incluso en aquellas horas en que Su valor era minimizado, Él, siendo el Alma Suprema, solía tolerar todas mis palabras, disculpándome exactamente como un verdadero amigo disculpa a su verdadero amigo, o un padre disculpa a su hijo.
SIGNIFICADO
Dado que el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa es totalmente perfecto, en Sus pasatiempos trascendentales con Sus devotos puros nunca falta nada en ningún aspecto, ya sea como amigo, hijo o amante. El Señor disfruta más los reproches de amigos, padres o prometidos que los himnos védicos que le ofrecen grandes eruditos y religiosos de manera oficial.
TEXTO 20
entonces ‘haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottamena
sakhyā priyeṇa suhṛdā hṛdayena śūnyaḥ
adhvany urukrama-parigraham aṅga rakṣan
gopair asadbhir abaleva vinirjito ‘smi
SINÓNIMOS
saḥ —eso; aham —yo mismo; nṛpa — indra —¡oh, Emperador!; rahitaḥ —desprovistos de; puruṣa – uttamena —por el Señor Supremo; sakhyā —por mi amigo; priyeṇa —por mi muy querido; suhṛdā —por el bienqueriente; hṛdayena —con el corazón y el alma; śūnyaḥ —vacante; adhvani —recientemente; urukrama – parigraham —las esposas del todopoderoso; aṅga —cuerpos; rakṣan —mientras protege; gopaiḥ —por los pastores de vacas; asadbhiḥ —por los infieles; abalā iva —como una mujer débil; vinirjitaḥ asmi —he sido derrotado.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Emperador!, ahora estoy separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, mi corazón parece estar vacío de todo. En Su ausencia, fui derrotado por varios pastores de vacas infieles mientras guardaba los cuerpos de todas las esposas de Kṛṣṇa .
SIGNIFICADO
El punto importante de este verso es cómo fue posible que Arjuna pudiera ser derrotado por una pandilla de innobles pastores de vacas y cómo esos pastores de vacas mundanos pudieron tocar los cuerpos de las esposas del Señor Kṛṣṇa , que estaban bajo la protección de Arjuna . Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha justificado la contradicción investigando el Viṣṇu Purāṇa y el Brahma Purāṇa . En estos Purāṇas se dice que una vez los hermosos habitantes del cielo agradaron a Aṣṭāvakra Muni con su servicio y fueron bendecidos por el muni al tener al Señor Supremo como esposo. Aṣṭāvakra Muni tenía ocho articulaciones curvadas de su cuerpo, y por eso solía moverse de una manera peculiar. Las hijas de los semidioses no pudieron contener la risa al ver los movimientos de los muni , y los muni , enojados con ellas, las maldijeron diciendo que serían secuestradas por pícaros, incluso si conseguían al Señor como esposo. Más tarde, las muchachas volvieron a satisfacer a los muni con sus oraciones, y los muni las bendijeron diciéndoles que recuperarían a su marido incluso después de haber sido robados por los pícaros. Así que, para mantener las palabras del gran muni , el Señor mismo secuestró a Sus esposas de la protección de Arjuna ; de lo contrario, habrían desaparecido inmediatamente de la escena tan pronto como fueron tocadas por los pícaros. Además de eso, algunas de las gopīs que oraron para convertirse en esposas del Señor regresaron a sus respectivas posiciones después de que se cumpliera su deseo. Después de la partida del Señor Kṛṣṇa , Él quiso que todo Su séquito regresara a Dios, y fueron llamados de regreso bajo diferentes condiciones únicamente.
TEXTO 21
tad vai dhanus ta iṣavaḥ sa ratho hayās te
entonces ‘haṁ rathī nṛpatayo yata ānamanti
sarvaṁ kṣaṇena tad abhūd asad īśa-riktaṁ
bhasman hutaṁ kuhaka-rāddham ivoptam ūṣyām
SINÓNIMOS
tat —lo mismo; vai —ciertamente; dhanuḥ te —el mismo arco; iṣavaḥ —flechas; saḥ —el mismo; rathaḥ —carro; hayāḥ te —los mismos caballos; saḥ aham —yo soy el mismo Arjuna ; rathī —el luchador del carro; nṛpatayaḥ —todos los reyes; yataḥ —a quién; ānamanti —ofrecieron sus respetos; sarvam —todos; kṣaṇena —en cualquier momento; tat —todos esos; abhūt —se volvió; asat —inútil; īśa —debido al Señor; riktam —estando vacío; bhasman —cenizas; hutam —ofreciendo mantequilla; kuhaka – rāddham —dinero creado mediante hazañas mágicas; iva —así; uptam —sembrado; ūṣyām —en tierra árida.
TRADUCCIÓN
Tengo el mismo arco Gāṇḍīva , las mismas flechas, el mismo carro tirado por los mismos caballos, y los uso como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecieron sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Kṛṣṇa , todos ellos, en cualquier momento, se vuelven nulos y sin valor. Es exactamente como ofrecer mantequilla clarificada sobre cenizas, acumular dinero con una varita mágica o sembrar semillas en un terreno baldío.
SIGNIFICADO
Como hemos comentado más de una vez, uno no debe envanecerse con penachos prestados. Todas las energías y poderes se derivan de la fuente suprema, el Señor Kṛṣṇa , y actúan mientras Él lo desea y dejan de funcionar tan pronto como Él se retira. Toda la energía eléctrica se recibe de la casa de máquinas, y tan pronto como la casa de máquinas deja de suministrar energía, las bombillas ya no sirven. En un momento tales energías pueden ser generadas o retiradas por la voluntad suprema del Señor. La civilización material sin la bendición del Señor es sólo un juego de niños. Mientras los padres permitan que el niño juegue, está bien. Tan pronto como los padres se retiran, el niño tiene que dejar de hacerlo. La civilización humana y todas sus actividades deben ir acompañadas de la bendición suprema del Señor, y sin esta bendición todo avance de la civilización humana es como la decoración de un cadáver. Se dice aquí que una civilización muerta y sus actividades son algo así como mantequilla clarificada sobre cenizas, la acumulación de dinero mediante una varita mágica y la siembra de semillas en una tierra yerma.
TEXTOS 22-23
rājaṁs tvayānupṛṣṭānāṁ
suhṛdāṁ naḥ suhṛt-puro
vipra-śāpa-vimūḍhānāṁ
nighnatāṁ muṣṭibhir mithaḥ
vāruṇīṁ madirāṁ pitvā
madonmathita-cetasām
ajānatām ivānyonyaṁ
catuḥ-pañcāvaśeṣitāḥ
SINÓNIMOS
rājan —¡oh, rey!; tvayā —por ti; anupṛṣṭānām —como preguntaste; suhṛdām —de amigos y parientes; naḥ —nuestro; suhṛt -pure —en la ciudad de Dvārakā ; vipra — los brāhmaṇas; śāpa —por la maldición de; vimūḍhānām —de los engañados; nighnatām —de los muertos; muṣṭibhiḥ —con manojos de ramitas; mithaḥ —entre ellos; vāruṇīm —arroz fermentado; madirām —vino; pītvā —habiendo bebido; madonmathita —estando ebria; cetasām —de esa situación mental; ajānatām —de los no reconocidos; iva —como; anyonyam —unos a otros; catuḥ —cuatro; pañca —cinco; avaśeṣitāḥ —que ahora queda.
TRADUCCIÓN
¡Oh rey!, ya que me has preguntado acerca de nuestros amigos y parientes en la ciudad de Dvārakā , te informaré que todos ellos fueron maldecidos por los brāhmaṇas, y como resultado todos se intoxicaron con vino hecho de arroz putrefacto y pelearon entre sí. se golpean con palos sin siquiera reconocerse unos a otros. Ahora todos menos cuatro o cinco están muertos y desaparecidos.
TEXTO 24
prāyeṇaitad bhagavata
īśvarasya viceṣṭitam
mitho nighnanti bhūtāni
bhāvayanti ca yan mithaḥ
SINÓNIMOS
prāyeṇa etat —es casi por; bhagavataḥ —de la Personalidad de Dios; īśvarasya —del Señor; viceṣṭitam —por la voluntad de; mithaḥ —unos a otros; nighnanti —matan; bhūtāni —los seres vivientes; bhāvayanti —como también proteger; ca —también; yat —de quién; mithaḥ —unos a otros.
TRADUCCIÓN
De hecho, todo esto se debe a la voluntad suprema del Señor, la Personalidad de Dios. A veces las personas se matan entre sí y otras veces se protegen unos a otros.
SIGNIFICADO
Según los antropólogos, existe la ley natural de la lucha por la existencia y la supervivencia del más fuerte. Pero no saben que detrás de la ley de la naturaleza se encuentra la dirección suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad- gītā se confirma que la ley de la naturaleza se ejecuta bajo la dirección del Señor. Por tanto, siempre que haya paz en el mundo, debe saberse que se debe a la buena voluntad del Señor. Y siempre que hay agitación en el mundo, se debe también a la voluntad suprema del Señor. Ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad del Señor. Por lo tanto, siempre que hay desobediencia a las reglas establecidas promulgadas por el Señor, hay guerra entre los hombres y las naciones. Por lo tanto, el camino más seguro hacia el sendero de la paz es adaptar todo a la regla establecida del Señor. La regla establecida es que todo lo que hagamos, todo lo que comamos, todo lo que sacrifiquemos o todo lo que demos en caridad, debe hacerse para plena satisfacción del Señor. Nadie debe hacer nada, comer nada, sacrificar nada ni dar nada en caridad contra la voluntad del Señor. La discreción es la mejor parte del valor, y uno debe aprender a discriminar entre acciones que pueden agradar al Señor y aquellas que pueden no agradarle. Así, una acción se juzga por el agrado o desagrado del Señor. No hay lugar para los caprichos personales; siempre debemos dejarnos guiar por la complacencia del Señor. Tal acción se llama yogaḥ karmasu kauśalam [ Bg . 2.50 ] , o acciones realizadas que están vinculadas con el Señor Supremo. Ese es el arte de hacer algo a la perfección.
TEXTOS 25-26
jalaukasāṁ jale yadvan
mahānto ‘danty aṇīyasaḥ
durbalān balino rājan
mahānto balino mithaḥ
evaṁ baliṣṭhair yadubhir
mahadbhir itarān vibhuḥ
yadūn yadubhir anyonyaṁ
bhū-bhārān sañjahāra ha
SINÓNIMOS
jalaukasām —de los seres acuáticos; jale —en el agua; yadvat —tal como es; mahāntaḥ —el más grande; adanti —golondrinas; aṇīyasaḥ —los más pequeños; durbalān —los débiles; balinaḥ —el más fuerte; rājan —¡oh, rey!; mahāntaḥ —el más fuerte; balinaḥ —menos fuerte; mithaḥ —en un duelo; evam —así; baliṣṭhaiḥ —por el más fuerte; yadubhiḥ —por los descendientes de Yadu ; mahadbhiḥ —aquel que tiene mayor fuerza; itarān —los comunes; vibhuḥ —la Suprema Personalidad de Dios; yadūn —todos los Yadus; yadubhiḥ —por los Yadus; anyonyam —entre otros; bhū – bhārān —la carga del mundo; sañjahāra —ha descargado; ja —en el pasado.
TRADUCCIÓN
Oh Rey, así como en el océano los seres acuáticos más grandes y fuertes se tragan a los más pequeños y débiles, así también la Suprema Personalidad de Dios, para aligerar la carga de la tierra, ha encargado al Yadu más fuerte que mate a los más débiles, y al Yadu más grande. para matar al más pequeño.
SIGNIFICADO
En el mundo material, la lucha por la existencia y la supervivencia de los más aptos son leyes porque en el mundo material hay disparidad entre las almas condicionadas debido al deseo de todos de dominar los recursos materiales. Esta misma mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material es la causa fundamental de la vida condicionada. Y para dar facilidades a esos señores de imitación, la energía ilusoria del Señor ha creado una disparidad entre los seres vivos condicionados, creando a los más fuertes y a los más débiles en cada especie de vida. La mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material y la creación ha creado naturalmente una disparidad y, por lo tanto, la ley de la lucha por la existencia. En el mundo espiritual no existe tal disparidad, ni existe tal lucha por la existencia. En el mundo espiritual no hay lucha por la existencia porque todos existen eternamente. No hay disparidad porque todos quieren ofrecer servicio al Señor Supremo, y nadie quiere imitar al Señor y convertirse en beneficiario. El Señor, siendo creador de todo, incluidos los seres vivientes, de hecho es el propietario y disfrutador de todo lo que existe, pero en el mundo material, por el hechizo de māyā , o ilusión, se olvida esta relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. , y así el ser vivo está condicionado bajo la ley de lucha por la existencia y supervivencia del más fuerte.
TEXTO 27
deśa-kālārtha-yuktāni
hṛt-tāpopaśamāni ca
haranti smarataś cittaṁ
govindābhihitāni yo
SINÓNIMOS
deśa —espacio; kāla —tiempo; artha —importancia; yuktāni —impregnado con; hṛt —el corazón; tāpa —ardiente; upaśamāni —extinguiendo; ca —y; haranti —están atrayendo; smarataḥ —al recordar; cittam —mente; govinda —la Suprema Personalidad del placer; abhihitāni —narrado por; yo —a mí.
TRADUCCIÓN
Ahora me siento atraído por aquellas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios [ Govinda ] porque están impregnadas de instrucciones para aliviar el corazón ardiente en todas las circunstancias de tiempo y espacio.
SIGNIFICADO
Aquí Arjuna se refiere a la instrucción del Bhagavad- gītā , que le fue impartida por el Señor en el campo de batalla de Kurukṣetra . El Señor dejó tras de Sí las instrucciones del Bhagavad- gītā no sólo para beneficio de Arjuna , sino también para todos los tiempos y en todas las tierras. El Bhagavad- gītā , dicho por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El Señor mismo lo presenta muy bien para todos los que tienen muy poco tiempo para leer las vastas Escrituras védicas como los Upaniṣads, los Purāṇas y los Vedānta -sūtras. Se incluye dentro del estudio de la gran epopeya histórica Mahābhārata, que fue preparada especialmente para la clase menos inteligente, es decir, las mujeres, los trabajadores y aquellos que son descendientes inútiles de los brāhmaṇas, kṣatriyas y sectores superiores de los vaiśyas. El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra fue resuelto por las enseñanzas del Bhagavad- gītā . Nuevamente, después de que el Señor se apartó de la visión de la gente terrenal, cuando Arjuna se vio cara a cara con la posibilidad de ser vencido en su poder y prominencia adquiridos, quiso nuevamente recordar las grandes enseñanzas del Bhagavad- gītā solo para enseñar a todos los interesados ​​que El Bhagavad- gītā puede consultarse en todos los momentos críticos, no sólo para consuelo de todo tipo de agonías mentales, sino también para salir de grandes enredos que pueden avergonzarlo a uno en algún momento crítico.
El Señor misericordioso dejó detrás de Sí las grandes enseñanzas del Bhagavad- gītā para que uno pueda seguir las instrucciones del Señor incluso cuando Él no es visible a la vista material. Los sentidos materiales no pueden tener ninguna estimación del Señor Supremo, pero mediante Su poder inconcebible, el Señor puede encarnarse para la percepción sensorial de las almas condicionadas de manera adecuada por medio de la materia, que es también otra forma de la energía manifestada del Señor. Así, el Bhagavad- gītā , o cualquier representación sonora auténtica del Señor en las Escrituras, es también la encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el Señor mismo. Uno puede obtener del Bhagavad- gītā el mismo beneficio que obtuvo Arjuna en la presencia personal del Señor.
El ser humano fiel que desea liberarse de las garras de la existencia material puede muy fácilmente aprovechar el Bhagavad- gītā , y con esto en mente, el Señor instruyó a Arjuna como si Arjuna lo necesitara. En el Bhagavad- gītā se han delineado cinco importantes factores de conocimiento relacionados con (1) el Señor Supremo, (2) el ser viviente, (3) la naturaleza, (4) el tiempo y el espacio y (5) el proceso de actividad. De ellos, el Señor Supremo y el ser viviente son cualitativamente uno. La diferencia entre ambos se ha analizado como la diferencia entre el todo y la parte. La naturaleza es materia inerte que muestra la interacción de tres modos diferentes, y se considera que el tiempo eterno y el espacio ilimitado están más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser vivo son diferentes variedades de aptitudes que pueden atraparlo o liberarlo dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se analizan de manera concisa en el Bhagavad- gītā , y luego se elaboran en el Śrīmad- Bhāgavatam para una mayor iluminación. De los cinco sujetos, el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza, el tiempo y el espacio son eternos, pero la entidad viviente, la naturaleza y el tiempo están bajo la dirección del Señor Supremo, quien es absoluto y completamente independiente de cualquier otro control. . El Señor Supremo es el controlador supremo. La actividad material del ser viviente no tiene principio, pero puede rectificarse mediante la transferencia a la cualidad espiritual. Así puede cesar sus reacciones materiales cualitativas. Tanto el Señor como la entidad viviente son conscientes, y ambos tienen el sentido de identificación, de ser conscientes como una fuerza viviente. Pero el ser viviente que se encuentra en la condición de la naturaleza material, llamado mahat – tattva , se identifica erróneamente como diferente del Señor. Todo el esquema de la sabiduría védica tiene como objetivo erradicar esa idea errónea y así liberar al ser vivo de la ilusión de la identificación material. Cuando tal ilusión es erradicada por el conocimiento y la renuncia, los seres vivos son actores responsables y también disfrutadores. La sensación de disfrute en el Señor es real, pero esa sensación en el ser viviente es sólo una especie de deseo. Esta diferencia de conciencia es la distinción de las dos identidades, a saber, el Señor y el ser viviente. De lo contrario, no hay diferencia entre el Señor y el ser viviente. El ser vivo es, pues, eternamente uno y diferente a la vez. Toda la instrucción del El Bhagavad- gītā se basa en este principio.
En el Bhagavad- gītā, tanto el Señor como los seres vivientes se describen como sanātana , o eterno, y la morada del Señor, mucho más allá del cielo material, también se describe como sanātana . El ser vivo está invitado a vivir en la existencia sanātana del Señor, y el proceso que puede ayudar a un ser vivo a acercarse a la morada del Señor, donde se exhibe la actividad liberada del alma, se llama sanātana – dharma . Sin embargo, uno no puede alcanzar la morada eterna del Señor sin estar libre del concepto erróneo de la identificación material, y el Bhagavad- gītā nos da la clave de cómo alcanzar esa etapa de perfección. El proceso de liberación del concepto erróneo de la identificación material se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la realización trascendental. Esa comprensión trascendental es posible al unir todos los elementos anteriores en relación con el Señor. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar gradualmente la mente pecaminosa del alma condicionada y elevarla al estado del conocimiento. La etapa purificada de adquirir conocimiento se convierte en la base del servicio devocional al Señor. Mientras uno se dedica a investigar la solución de los problemas de la vida, su conocimiento se llama jñāna , o conocimiento purificado, pero al darse cuenta de la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el servicio devocional del Señor. El Bhagavad- gītā comienza con los problemas de la vida discriminando el alma de los elementos de la materia y prueba con toda razón y argumento que el alma es indestructible en todas las circunstancias y que la cubierta exterior de la materia, el cuerpo y la mente, cambian para siempre. otro término de la existencia material que está lleno de miserias. Por lo tanto, el Bhagavad- gītā tiene como objetivo poner fin a todos los diferentes tipos de miserias, y Arjuna se refugió en este gran conocimiento, que le había sido impartido durante la batalla de Kurukṣetra .
TEXTO 28
sūta uvāca
evaṁ cintayato jiṣṇoḥ
kṛṣṇa-pāda-saroruham
sauhārdenātigāḍhena
śāntāsīd vimalā matiḥ
SINÓNIMOS
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; evam —así; cintayataḥ —mientras pensaba en las instrucciones; jiṣṇoḥ —de la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa – pāda —los pies de Kṛṣṇa ; saroruham —parecidos a lotos; sauhārdena —por una profunda amistad; ati – gāḍhena —en gran intimidad; śāntā —pacificado; āsīt —así fue; vimalā —sin ningún vestigio de contaminación material; matiḥ —mente.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Al estar profundamente absorto en pensar en las instrucciones del Señor, que fueron impartidas en la gran intimidad de la amistad, y en Sus pies de loto, la mente de Arjuna quedó pacificada y libre de toda contaminación material.
SIGNIFICADO
Dado que el Señor es absoluto, la meditación profunda en Él es tan buena como el trance yóguico. El Señor no es diferente de Su nombre, forma, cualidad, pasatiempos, séquito y acciones específicas. Arjuna comenzó a pensar en las instrucciones que el Señor le había dado en el campo de batalla de Kurukṣetra . Sólo esas instrucciones comenzaron a eliminar los matices de contaminación material en la mente de Arjuna . El Señor es como el sol; la aparición del Sol significa la disipación inmediata de la oscuridad o ignorancia, y la aparición del Señor en la mente del devoto puede ahuyentar de inmediato los miserables efectos materiales. Por lo tanto, el Señor Caitanya ha recomendado el canto constante del nombre del Señor para protegerse de toda contaminación del mundo material. El sentimiento de separación del Señor es indudablemente doloroso para el devoto, pero como está en conexión con el Señor, tiene un efecto trascendental específico que pacifica el corazón. Los sentimientos de separación también son fuentes de bienaventuranza trascendental, y nunca son comparables a los sentimientos materiales contaminados de separación.
TEXTO 29
vāsudevāṅghry-anudhyāna-
paribṛṁhita-raṁhasā
bhaktyā nirmathitāśeṣa-
kaṣāya-dhiṣaṇo ‘rjunaḥ
SINÓNIMOS
vāsudeva – aṅghri —los pies de loto del Señor; anudhyāna —por el recuerdo constante; paribṛṁhita —ampliado; raṁhasā —con gran velocidad; bhaktyā —con devoción; nirmathita —se calmó; aśeṣa —ilimitado; kaṣāya —fuerza; dhiṣaṇaḥ —concepción; arjunaḥ — Arjuna .
TRADUCCIÓN
El constante recuerdo de Arjuna de los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa aumentó rápidamente su devoción y, como resultado, toda la basura de sus pensamientos disminuyó.
SIGNIFICADO
Los deseos materiales de la mente son la basura de la contaminación material. Por tal contaminación, el ser vivo se enfrenta a tantas cosas compatibles e incompatibles que desalientan la existencia misma de la identidad espiritual. Nacimiento tras nacimiento, el alma condicionada queda atrapada en muchos elementos agradables y desagradables, todos ellos falsos y temporales. Se acumulan debido a nuestras reacciones a los deseos materiales, pero cuando nos ponemos en contacto con el Señor trascendental en Sus variadas energías mediante el servicio devocional, las formas desnudas de todos los deseos materiales se manifiestan y la inteligencia del ser viviente se apacigua en su verdadera esencia. color. Tan pronto como Arjuna dirigió su atención a las instrucciones del Señor, tal como se inculcan en el Bhagavad- gītā , su verdadero color de eterna asociación con el Señor se volvió manifiesto, y así se sintió libre de todas las contaminaciones materiales.
TEXTO 30
gītaṁ bhagavatā jñānaṁ
yat tat saṅgrāma-mūrdhani
kāla-karma-tamo-ruddhaṁ
punar adhyagamat prabhuḥ
SINÓNIMOS
gītam —instruyó; bhagavatā —por la Personalidad de Dios; jñānam —conocimiento trascendental; yat —que; tat —eso; saṅgrāma – mūrdhani —en medio de la batalla; kāla – karma —tiempo y acciones; tamaḥ – ruddham —envuelto por esa oscuridad; punaḥ adhyagamat —los revivió de nuevo; prabhuḥ —el señor de sus sentidos.
TRADUCCIÓN
Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y a Su ausencia, pareció que Arjuna olvidó las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no fue así y nuevamente se convirtió en señor de sus sentidos.
SIGNIFICADO
Un alma condicionada está envuelta en sus actividades fruitivas por la fuerza del tiempo eterno. Pero el Señor Supremo, cuando encarna en la Tierra, no está influenciado por kāla , o la concepción material del pasado, el presente y el futuro. Las actividades del Señor son eternas y son manifestaciones de Su ātma – māyā , o potencia interna. Todos los pasatiempos o actividades del Señor son de naturaleza espiritual, pero a los laicos les parecen estar al mismo nivel que las actividades materiales. Parecía que Arjuna y el Señor estaban ocupados en la Batalla de Kurukṣetra , al igual que el otro bando también lo estaba, pero en realidad el Señor estaba ejecutando Su misión de encarnación y asociación con Su eterno amigo Arjuna . Por lo tanto, esas actividades aparentemente materiales de Arjuna no lo alejaron de su posición trascendental, sino que, por el contrario, revivieron su conciencia de las canciones del Señor, mientras Él las cantaba personalmente. Este renacimiento de la conciencia lo asegura el Señor en el Bhagavad- gītā ( 18.65 ) de la siguiente manera:
man- manā bhava mad -bhakto
mad – yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘si yo
Se debe pensar siempre en el Señor; la mente no debe olvidarlo. Uno debe volverse devoto del Señor y ofrecerle reverencias. Quien vive de esa manera, sin duda, recibe la bendición del Señor al alcanzar el refugio de Sus pies de loto. No hay nada que dudar de esta verdad eterna. Como Arjuna era Su amigo confidencial, le fue revelado el secreto.
Arjuna no tenía ningún deseo de pelear con sus familiares, pero luchó por la misión del Señor. Él siempre estuvo ocupado únicamente en la ejecución de Su misión y, por lo tanto, después de la partida del Señor permaneció en la misma posición trascendental, aunque parecía que había olvidado todas las instrucciones del Bhagavad- gītā . Por lo tanto, uno debe ajustar las actividades de la vida al ritmo de la misión del Señor, y al hacerlo, estará seguro de regresar al hogar, de regreso a Dios. Ésta es la perfección más elevada de la vida.
TEXTO 31
viśoko brahma-sampattyā
sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ
līna-prakṛti-nairguṇyād
aliṅgatvād asambhavaḥ
SINÓNIMOS
viśokaḥ —libre de aflicción; brahma – sampattyā —por posesión de bienes espirituales; sañchinna —estando completamente cortado; dvaita – saṁśayaḥ — de las dudas de la relatividad; līna —sumergido en; prakṛti —naturaleza material; nairguṇyāt —debido a estar en la trascendencia; aliṅgatvāt —por estar desprovisto de cuerpo material; asambhavaḥ —libre del nacimiento y la muerte.
TRADUCCIÓN
Debido a que poseía bienes espirituales, las dudas sobre la dualidad quedaron completamente eliminadas. De ese modo fue liberado de las tres modalidades de la naturaleza material y colocado en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, porque estaba libre de la forma material.
SIGNIFICADO
Las dudas sobre la dualidad comienzan con la idea errónea del cuerpo material, que las personas menos inteligentes aceptan como el yo. La parte más tonta de nuestra ignorancia es que identificamos este cuerpo material con el yo. Todo lo que tiene relación con el cuerpo se acepta, por ignorancia, como propio. Las dudas debidas a conceptos erróneos sobre mí mismo y los míos -en otras palabras, mi cuerpo, mis parientes, mis bienes, mi esposa, mis hijos, mi riqueza, mi país, mi comunidad y cientos y miles de contemplaciones ilusorias similares- causan desconcierto en el alma condicionada. Al asimilar las instrucciones del Bhagavad- gītā , uno seguramente se liberará de ese desconcierto, porque el verdadero conocimiento es el conocimiento de que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva , el Señor Kṛṣṇa , lo es todo, incluido uno mismo. Todo es una manifestación de Su potencia como parte integral. La potencia y lo potente no son diferentes, por lo que la concepción de dualidad se ve inmediatamente mitigada por la obtención del conocimiento perfecto. Tan pronto como Arjuna aceptó las instrucciones del Bhagavad- gītā , por muy experto que fuera, pudo erradicar de inmediato la concepción material del Señor Kṛṣṇa , su eterno amigo. Podía darse cuenta de que el Señor todavía estaba presente ante él por Su instrucción, por Su forma, por Sus pasatiempos, por Sus cualidades y todo lo relacionado con Él. Podía comprender que el Señor Kṛṣṇa , su amigo, todavía estaba presente ante él mediante Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y que no había posibilidad de lograr la asociación con el Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Al alcanzar el conocimiento absoluto, uno puede estar en asociación con el Señor constantemente, incluso en esta vida presente, simplemente escuchando, cantando, pensando en el Señor Supremo y adorándolo. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida presente simplemente entendiendo al Señor advaya – jñāna , o el Señor Absoluto, a través del proceso del servicio devocional, que comienza con escuchar acerca de Él. Señor Caitanyadice que simplemente con cantar el santo nombre del Señor uno puede lavar inmediatamente el polvo del espejo de la conciencia pura, y tan pronto como se quita el polvo, uno se libera inmediatamente de todas las condiciones materiales. Liberarse de las condiciones materiales significa liberar el alma. Por lo tanto, tan pronto como uno se sitúa en el conocimiento absoluto, su concepción material de la vida desaparece, o emerge de una concepción falsa de la vida. Así, la función del alma pura revive en la realización espiritual. Esta realización práctica del ser viviente es posible gracias a que se libera de la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia. Por la gracia del Señor, un devoto puro es elevado inmediatamente al lugar del Absoluto, y no hay posibilidad de que el devoto vuelva a enredarse materialmente en la vida condicionada. Uno no es capaz de sentir la presencia del Señor en todas las circunstancias hasta que esté dotado de la necesaria visión trascendental que es posible gracias al servicio devocional prescrito en las Escrituras reveladas. Arjuna había alcanzado esta etapa mucho antes en el campo de batalla de Kurukṣetra , y cuando aparentemente sintió la ausencia del Señor, inmediatamente se refugió en las instrucciones del Bhagavad- gītā , y así nuevamente fue colocado en su posición original. Ésta es la posición de viśoka, o la etapa de liberación de todo dolor y ansiedad.
TEXTO 32
niśamya bhagavan-mārgaṁ
saṁsthāṁ yadu-kulasya ca
svaḥ-pathāya matiṁ cakre
nibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ
SINÓNIMOS
niśamya —deliberando; bhagavat —con respecto al Señor; mārgam —las formas de Su aparición y desaparición; saṁsthām —fin; yadu – kulasya —de la dinastía del rey Yadu ; ca —también; svaḥ —la morada del Señor; pathāya —en el camino de; matim —deseo; cakre —prestó atención; nibhṛta – ātmā —solitario y solo; yudhiṣṭhiraḥ —Rey Yudhiṣṭhira .
TRADUCCIÓN
Al enterarse del regreso del Señor Kṛṣṇa a Su morada, y al comprender el fin de la manifestación terrenal de la dinastía Yadu , Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió regresar a casa, de regreso a Dios.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira también dirigió su atención a las instrucciones del Bhagavad- gītā después de enterarse de la partida del Señor de la visión de la gente terrenal. Comenzó a deliberar sobre el modo de aparición y partida del Señor. La misión de la aparición y desaparición del Señor en el universo mortal depende completamente de Su voluntad suprema. No está obligado a aparecer ni a desaparecer por ninguna energía superior, como los seres vivos aparecen y desaparecen, siendo obligados por las leyes de la naturaleza. Cuando el Señor quiere, Él puede aparecer desde cualquier lugar y en todo lugar sin perturbar Su aparición y desaparición en ningún otro lugar. Él es como el sol. El sol aparece y desaparece por sí solo en cualquier lugar sin perturbar su presencia en otros lugares. El sol aparece por la mañana en la India sin desaparecer del hemisferio occidental. El sol está presente en todas partes y en cualquier lugar del sistema solar, pero parece que en un lugar determinado el sol aparece por la mañana y también desaparece a una hora determinada de la tarde. La limitación de tiempo incluso del sol no es motivo de preocupación, y entonces, ¿qué decir del Señor Supremo, quien es el creador y controlador del sol? Por lo tanto, en el Bhagavad- gītā se afirma que cualquiera que realmente comprenda la trascendental aparición y desaparición del Señor mediante Su energía inconcebible se libera de las leyes del nacimiento y la muerte y es colocado en el cielo espiritual eterno donde están los planetas Vaikuṇṭha . Allí esas personas liberadas pueden vivir eternamente sin los dolores del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En el cielo espiritual, el Señor y aquellos que están eternamente ocupados en el amoroso servicio trascendental del Señor son todos eternamente jóvenes porque no hay vejez ni enfermedad ni muerte. Como no hay muerte, no hay nacimiento. Se concluye, por lo tanto, que simplemente comprendiendo en verdad la aparición y desaparición del Señor, uno puede alcanzar la etapa perfecta de la vida eterna. Por lo tanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira también empezó a considerar la posibilidad de regresar a Dios. El Señor aparece en la tierra o en cualquier otro planeta mortal junto con Sus asociados que viven con Él eternamente, y los miembros de la familia Yadu que se ocupaban en complementar los pasatiempos del Señor no son otros que Sus asociados eternos, y también Mahārāja. Yudhiṣṭhira , sus hermanos y su madre, etc. Puesto que la aparición y desaparición del Señor y Sus asociados eternos son trascendentales, uno no debe dejarse desconcertar por los aspectos externos de la aparición y desaparición.
TEXTO 33
pṛthāpy anuśrutya dhanañjayoditaṁ
nāśaṁ yadūnāṁ bhagavad-gatiṁ ca tām
ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje
niveśitātmopararāma saṁsṛteḥ
SINÓNIMOS
pṛthā — Kuntī ; api —también; anuśrutya —escuchando; dhanañjaya — Arjuna ; uditam —pronunciado por; nāśam —fin; yadūnām —de la dinastía Yadu ; bhagavat —de la Personalidad de Dios; gatim —desaparición; ca —también; tām —todos esos; eka – anta —sin alear; bhaktyā —devoción; bhagavati —al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa ; adhokṣaje —trascendencia; niveśita – ātmā —con plena atención; upararāma —quedó libre de; saṁsṛteḥ —existencia material.
TRADUCCIÓN
Kuntī , después de escuchar el relato de Arjuna sobre el fin de la dinastía Yadu y la desaparición del Señor Kṛṣṇa , se dedicó al servicio devocional de la trascendental Personalidad de Dios con plena atención y así obtuvo la liberación del curso de la existencia material.
SIGNIFICADO
La puesta del sol no significa el fin del sol. Significa que el sol está fuera de nuestra vista. De manera similar, el fin de la misión del Señor en un planeta o universo en particular sólo significa que Él está fuera de nuestra vista. El fin de la dinastía Yadu tampoco significa que sea aniquilada. Desaparece, junto con el Señor, fuera de nuestra vista. Así como Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió prepararse para regresar a Dios, así también lo decidió Kuntī , y así se dedicó plenamente al servicio devocional trascendental del Señor, que garantiza a uno un pasaporte para regresar a Dios después de abandonar el presente cuerpo material. El comienzo del servicio devocional al Señor es el comienzo de la espiritualización del cuerpo actual, y así, un devoto puro del Señor pierde todo contacto material en el cuerpo actual. La morada del Señor no es un mito, como piensan los incrédulos o los ignorantes, pero no se puede llegar hasta allí por ningún medio material como un sputnik o una cápsula espacial. Pero ciertamente podemos llegar allí después de dejar este cuerpo actual, y debemos prepararnos para regresar a Dios mediante la práctica del servicio devocional. Eso garantiza un pasaporte para regresar a Dios, y Kuntī lo adoptó.
TEXTO 34
yayāharad bhuvo bhāraṁ
tāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ
kaṇṭakaṁ kaṇṭakeneva
dvayaṁ cāpīśituḥ samam
SINÓNIMOS
yayā —aquello por el cual; aharat —quitó; bhuvaḥ —del mundo; bhāram —carga; tām —eso; tanum —cuerpo; vijahau —renunciado; ajaḥ —los no nacidos; kaṇṭakam —espina; kaṇṭakena —por la espina; iva —así; dvayam —ambos; ca —también; api —aunque; īśituḥ —controlar; samam —iguales.
TRADUCCIÓN
El Supremo No Nacido, el Señor Śrī Kṛṣṇa , hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonaran sus cuerpos, y así alivió la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina de otra, aunque ambas son iguales para el controlador.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugiere que los ṛṣis como Śaunaka y otros que estaban escuchando el Śrīmad- Bhāgavatam de boca de Sūta Gosvāmī en Naimiṣāraṇya no estaban felices de escuchar acerca de la muerte de los Yadu en la locura de la intoxicación. Para aliviarles esa agonía mental, Sūta Gosvāmī les aseguró que el Señor hizo que los miembros de la dinastía Yadu renunciaran a sus cuerpos, con lo que tenían que quitarse la carga del mundo. El Señor y Sus asociados eternos aparecieron en la Tierra para ayudar a los semidioses administrativos a erradicar la carga del mundo. Por lo tanto, llamó a algunos de los semidioses confidenciales para que aparecieran en la familia Yadu y le sirvieran en Su gran misión. Una vez cumplida la misión, los semidioses, por voluntad del Señor, abandonaron sus cuerpos corpóreos peleando entre ellos en la locura de la intoxicación. Los semidioses están acostumbrados a beber la bebida soma – rasa y, por lo tanto, no les son desconocidos el consumo de vino y la intoxicación. A veces se les metía en problemas por entregarse a la intoxicación. Una vez, los hijos de Kuvera cayeron en la ira de Nārada por estar intoxicados, pero luego recuperaron sus formas originales por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa . Encontraremos esta historia en el Canto Décimo. Para el Señor Supremo, tanto los asuras como los semidioses son iguales, pero los semidioses son obedientes al Señor, mientras que los asuras no. Por lo tanto, el ejemplo de sacar una espina de otra espina es bastante apropiado. Un aguijón, que causa pinchazos en la pierna del Señor, ciertamente perturba al Señor, y el otro aguijón, que elimina los elementos perturbadores, ciertamente le presta servicio al Señor. Así que, aunque todo ser viviente es parte integrante del Señor, aquel que es un alfiler para el Señor recibe el nombre de asura , y aquel que es un sirviente voluntario del Señor recibe el nombre de devatā , o semidiós. En el mundo material, los devatās y los asuras siempre están compitiendo, y el Señor siempre salva a los devatās de las manos de los asuras . Ambos están bajo el control del Señor. El mundo está lleno de dos clases de seres vivientes, y la misión del Señor es siempre proteger a los devatās y destruir a los asuras, siempre que exista tal necesidad en el mundo, y hacerles el bien a ambos.
TEXTO 35
yathā matsyādi-rūpāṇi
dhatte jahyād yathā naṭaḥ
bhū-bhāraḥ kṣapito yena
jahau tac ca kalevaram
SINÓNIMOS
yathā —tanto como; matsya – ādi —encarnación en forma de pez, etc.; rūpāṇi —formas; dhatte —eternamente acepta; jahyāt —aparentemente renuncia; yathā —exactamente como; naṭaḥ —mago; bhū – bhāraḥ —carga del mundo; kṣapitaḥ —aliviado; yena —por el cual; jahau —suelta; tat —eso; ca —también; kalevaram —cuerpo.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo abandonó el cuerpo que manifestó para disminuir la carga de la tierra. Al igual que un mago, Él renuncia a un cuerpo para aceptar otros diferentes, como la encarnación del pez y otros.
SIGNIFICADO
El Supremo Señor Personalidad de Dios no es impersonal ni informe, pero Su cuerpo no es diferente de Él, y por eso se le conoce como la encarnación de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. En el Bṛhad- vaiṣṇava Tantra se menciona claramente que cualquiera que considere que la forma del Señor Kṛṣṇa está hecha de energía material debe ser condenado al ostracismo por todos los medios. Y si por casualidad se ve el rostro de tal infiel, hay que limpiarse saltando al río con su ropa. Al Señor se le describe como amṛta , o inmortal, porque Él no tiene cuerpo material. Dadas las circunstancias, el hecho de que el Señor muera o abandone Su cuerpo es como los malabarismos de un mago. El mago muestra con sus trucos que es cortado en pedazos, reducido a cenizas o dejado inconsciente por influencias hipnóticas, pero todos son espectáculos falsos. De hecho, el mago mismo no es reducido a cenizas ni cortado en pedazos, ni está muerto o inconsciente en ninguna etapa de su demostración mágica. De manera similar, el Señor tiene Sus formas eternas de variedad ilimitada, de las cuales también es una la encarnación del pez, tal como se manifestó en este universo. Debido a que existen innumerables universos, en algún lugar la encarnación del pez debe estar manifestando Sus pasatiempos sin cesar. En este verso se utiliza la palabra particular dhatte , eternamente aceptada (y no la palabra dhatvā, aceptada para la ocasión). La idea es que el Señor no crea la encarnación del pez; Él tiene eternamente esa forma, y ​​la aparición y desaparición de tal encarnación tiene propósitos particulares. En el Bhagavad- gītā ( 7.24-25 ), el Señor dice: «Los impersonalistas piensan que no tengo forma, que no tengo forma, pero que en el presente he aceptado una forma para cumplir un propósito, y ahora estoy manifestado. Pero Tales especuladores carecen de hecho de una inteligencia aguda. Aunque pueden ser buenos eruditos en las Escrituras védicas, son prácticamente ignorantes de Mis energías inconcebibles y Mis formas eternas de personalidad. La razón es que Me reservo el poder de no ser expuesto a los no devotos por Mi cortina mística. Los tontos menos inteligentes, por lo tanto, desconocen Mi forma eterna, que nunca será vencida y que no nace.» En el Padma Purāṇa se dice que aquellos que tienen envidia y están siempre enojados con el Señor no son aptos para conocer la forma real y eterna del Señor. En el Bhāgavatam también se dice que el Señor apareció como un rayo a aquellos que eran luchadores. Śiśupāla, en el momento de ser asesinado por el Señor, no pudo verlo como Kṛṣṇa , pues estaba deslumbrado por el resplandor del brahmajyoti.Por lo tanto, el Señor renunció a la manifestación temporal del Señor como un rayo a los luchadores designados por Kaṁsa , o la deslumbrante aparición del Señor ante Śiśupāla, pero el Señor como mago existe eternamente y nunca es vencido bajo ninguna circunstancia. . Esas formas se muestran temporalmente a los asuras únicamente, y cuando se retiran esas exhibiciones, los asuras piensan que el Señor ya no existe, del mismo modo que el público tonto piensa que el mago ha sido reducido a cenizas o cortado en pedazos. La conclusión es que el Señor no tiene cuerpo material y, por lo tanto, Su cuerpo trascendental nunca debe matarlo ni cambiarlo.
TEXTO 36
yada mukundo bhagavān imāṁ mahīṁ
jahau sva-tanvā śravaṇīya-sat-kathaḥ
tadāhar evāprati-buda-cetasām
abhadra-hetuḥ kalir anvavartata
SINÓNIMOS
yadā —cuando; mukundaḥ —el Señor Kṛṣṇa ; bhagavān —la Personalidad de Dios; imām —esto; mahīm —tierra; jahau —izquierda; sva – tanvā —con Su mismo cuerpo; śravaṇīya – sat – kathaḥ —vale la pena escuchar acerca de Él; tadā —en ese momento; ahaḥ eva —desde el mismo día; aprati – buddha – cetasām — de aquellos cuyas mentes no están suficientemente desarrolladas; abhadra – hetuḥ —causa de toda mala suerte; kaliḥ anvavartata — Kali plenamente manifestada.
TRADUCCIÓN
Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa , abandonó este planeta terrestre en Su misma forma, desde ese mismo día Kali , que ya había aparecido parcialmente, se manifestó plenamente para crear condiciones desfavorables para aquellos que están dotados de una escasa reserva de conocimiento.
SIGNIFICADO
La influencia de Kali sólo puede imponerse sobre aquellos que no están plenamente desarrollados en la conciencia de Dios. Uno puede neutralizar los efectos de Kali manteniéndose plenamente bajo el cuidado supremo de la Personalidad de Dios. La era de Kali sobrevino justo después de la Batalla de Kurukṣetra , pero no pudo ejercer su influencia debido a la presencia del Señor. Sin embargo, el Señor dejó este planeta terrenal en Su propio cuerpo trascendental, y tan pronto como se fue, los síntomas de Kali – yuga , tal como fueron previstos por Mahārāja Yudhiṣṭhira antes de la llegada de Arjuna desde Dvārakā , comenzaron a manifestarse, y Mahārāja Yudhiṣṭhira conjeturó correctamente sobre la partida del Señor de la tierra. Como ya hemos explicado, el Señor dejó nuestra vista así como cuando el sol se pone se pierde de nuestra vista.
TEXTO 37
yudhiṣṭhiras tat parisarpaṇaṁ budhaḥ
puro ca rāṣṭre ca gṛhe tathātmani
vibhāvya lobhānṛta-jihma-hiṁsanādy-
adharma-cakraṁ gamanāya paryadhāt
SINÓNIMOS
yudhiṣṭhiraḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira ; tat —eso; parisarpaṇam —expansión; budhaḥ —completamente experimentado; puro —en la capital; ca —como también; rāṣṭre —en el estado; ca —y; gṛhe —en casa; tathā —como también; ātmani —en persona; vibhāvya —observando; lobha —avaricia; anṛta —falsedad; jihma —diplomacia; hiṁsana – ādi —violencia, envidia; adharma —irreligión; cakram —un círculo vicioso; gamanāya —para partir; paryadhāt —se vistió en consecuencia.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira era lo suficientemente inteligente como para comprender la influencia de la era de Kali , caracterizada por una creciente avaricia, falsedad, engaño y violencia en toda la capital, el estado, el hogar y entre los individuos. Así que sabiamente se preparó para salir de casa y se vistió en consecuencia.
SIGNIFICADO
La época actual está influenciada por las cualidades específicas de Kali . Desde los días de la Batalla de Kurukṣetra , hace unos cinco mil años, la influencia de la era de Kali comenzó a manifestarse, y de las Escrituras auténticas se sabe que la era de Kali aún durará 427.000 años. Los síntomas del Kali – yuga , como se mencionó anteriormente, a saber, la avaricia, la falsedad, la diplomacia, el engaño, el nepotismo, la violencia y todas esas cosas, ya están de moda, y nadie puede imaginar lo que va a suceder gradualmente con un mayor aumento de la influencia de Kali hasta el día de la aniquilación. Ya hemos llegado a saber que la influencia de la era de Kali está destinada al impío hombre llamado civilizado; los que están bajo la protección del Señor no tienen nada que temer de esta edad horrible. Mahārāja Yudhiṣṭhira era un gran devoto del Señor, y no había necesidad de que temiera la era de Kali , pero prefería retirarse de la vida familiar activa y prepararse para regresar al hogar, de regreso a Dios. Los Pāṇḍavas son compañeros eternos del Señor y, por lo tanto, están más interesados ​​en la compañía del Señor que en cualquier otra cosa. Además de eso, como era un rey ideal, Mahārāja Yudhiṣṭhira quería retirarse sólo para dar ejemplo a los demás. Tan pronto como haya algún joven que se ocupe de los asuntos domésticos, uno debe retirarse inmediatamente de la vida familiar para elevarse a la realización espiritual. Uno no debe pudrirse en el pozo oscuro de la vida familiar hasta que la voluntad de Yamarāja lo saque a rastras. Los políticos modernos deberían aprender las lecciones de Mahārāja Yudhiṣṭhira sobre el retiro voluntario de la vida activa y deberían dejar espacio para la generación más joven. También los ancianos jubilados deberían recibir lecciones de él y salir de casa para alcanzar la realización espiritual antes de ser arrastrados a la fuerza para encontrarse con la muerte.
TEXTO 38
sva-rāṭ pautraṁ vinayinam
ātmanaḥ susamaṁ guṇaiḥ
toya-nīvyāḥ patiṁ bhūmer
abhyaṣiñcad gajāhvaye
SINÓNIMOS
sva – rāṭ —el emperador; pautram —al nieto; vinayinam —debidamente entrenado; ātmanaḥ —su propio ser; su – samam —iguales en todos los aspectos; guṇaiḥ —por las cualidades; toya – nīvyāḥ —bordeada por los mares; patim —maestro; bhūmeḥ —de la tierra; abhyaṣiñcat —entronizado; gajāhvaye —en la capital de Hastināpura.
TRADUCCIÓN
A partir de entonces, en la capital de Hastināpura, entronizó a su nieto, que estaba igualmente entrenado e igualmente calificado, como emperador y amo de todas las tierras bordeadas por el mar.
SIGNIFICADO
Todo el territorio de la Tierra bordeado por mares estaba bajo el sometimiento del rey de Hastināpura. Mahārāja Yudhiṣṭhira entrenó a su nieto, Mahārāja Parīkṣit , que estaba igualmente calificado, en la administración estatal en términos de las obligaciones del rey para con los ciudadanos. Así, Parīkṣit fue entronizado en el asiento de Mahārāja Yudhiṣṭhira antes de su regreso a Dios. Con respecto a Mahārāja Parīkṣit , la palabra específica utilizada, vinayinam , es significativa. ¿Por qué se aceptó al rey de Hastināpura, al menos hasta la época de Mahārāja Parīkṣit , como Emperador del mundo? La única razón es que la gente del mundo estaba feliz gracias a la buena administración del Emperador. La felicidad de los ciudadanos se debía a la amplia producción de productos naturales como cereales, frutas, leche, hierbas, piedras valiosas, minerales y todo lo que el pueblo necesitaba. Incluso estaban libres de todas las miserias corporales, ansiedades mentales y perturbaciones causadas por los fenómenos naturales y otros seres vivientes. Como todos estaban felices en todos los aspectos, no hubo resentimiento, aunque a veces hubo batallas entre los reyes estatales por razones políticas y de supremacía. Todos fueron entrenados para alcanzar el objetivo más elevado de la vida y, por lo tanto, la gente también fue lo suficientemente iluminada como para no pelear por trivialidades. La influencia de la era de Kali se infiltró gradualmente en las buenas cualidades tanto de los reyes como de los ciudadanos y, por lo tanto, se desarrolló una situación tensa entre el gobernante y los gobernados, pero aún así, incluso en esta era de disparidad entre el gobernante y los gobernados, puede haber ser emolumento espiritual y conciencia de Dios. Ésa es una prerrogativa especial.
TEXTO 39
mathurāyāṁ tathā vajraṁ
śūrasena-patiṁ tataḥ
prājāpatyāṁ nirūpyeṣṭim
agnīn apibad īśvaraḥ
SINÓNIMOS
mathurāyām —en Mathurā ; tathā —también; vajram — Vajra ; śūrasena – patim —Rey de los Śūrasenas; tataḥ —después; prājāpatyām —sacrificio de Prājāpatya; nirūpya —habiendo realizado; iṣṭim —meta; agnīn —fuego; apibat —colocado en sí mismo; īśvaraḥ —capaz.
TRADUCCIÓN
Luego colocó a Vajra , el hijo de Aniruddha [nieto del Señor Kṛṣṇa ], en Mathurā como rey de Śūrasena. Después, Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró un sacrificio Prājāpatya y colocó en sí mismo el fuego para abandonar la vida familiar.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira , después de colocar a Mahārāja Parīkṣit en el trono imperial de Hastināpura, y después de nombrar a Vajra , el bisnieto del Señor Kṛṣṇa , como rey de Mathurā , aceptó la orden de vida de renuncia. El sistema de cuatro órdenes de vida y cuatro castas en términos de calidad y trabajo, conocido como varṇāśrama – dharma , es el comienzo de la vida humana real, y Mahārāja Yudhiṣṭhira , como protector de este sistema de actividades humanas, se retiró oportunamente de la vida activa. como sannyāsī , entregando el cargo de la administración a un príncipe entrenado, Mahārāja Parīkṣit . El sistema científico de varṇāśrama – dharma divide la vida humana en cuatro divisiones de ocupación y cuatro órdenes de vida. Todos deben seguir las cuatro órdenes de vida: brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsī , independientemente de la división ocupacional. Los políticos modernos no desean retirarse de la vida activa, incluso si tienen edad suficiente, pero Yudhiṣṭhira Mahārāja , como rey ideal, se retiró voluntariamente de la vida administrativa activa para prepararse para la próxima vida. La vida de cada uno debe estar dispuesta de tal manera que la última etapa de la vida, digamos al menos los últimos quince o veinte años antes de la muerte, pueda dedicarse absolutamente al servicio devocional del Señor para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Es realmente una tontería ocuparse todos los días de la vida en disfrute material y actividades fruitivas, porque mientras la mente permanezca absorta en el trabajo fruitivo para el disfrute material, no hay posibilidad de salir de la vida condicionada o del cautiverio material. Nadie debe seguir la política suicida de descuidar la tarea suprema de alcanzar la perfección más elevada de la vida, es decir, regresar al hogar, de regreso a Dios.
TEXTO 40
visṛjya tatra tat sarvaṁ
dukūla-valayādikam
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sañchinnāśeṣa-bandhanaḥ
SINÓNIMOS
visṛjya —renunciando; tatra —todos esos; tat —eso; sarvam —todo; dukūla —cinturón; valaya – ādikam —y brazaletes; nirmamaḥ —desinteresado; nirahaṅkāraḥ —desapegado; sañchinna —perfectamente cortada; aśeṣa – bandhanaḥ —apego ilimitado.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira abandonó de inmediato todas sus vestimentas, cinturones y adornos de la orden real y se volvió completamente desinteresado y desapegado de todo.
SIGNIFICADO
Purificarse de la contaminación material es la cualificación necesaria para llegar a ser uno de los asociados del Señor. Nadie puede volverse asociado del Señor ni regresar a Dios sin esa purificación. Por lo tanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira , para volverse espiritualmente puro, abandonó de inmediato su opulencia real y sus vestidos y vestimentas reales. El kaṣāya , o taparrabos azafrán de un sannyāsī , indica estar libre de todas las prendas materiales atractivas, y por eso cambiaba su vestimenta en consecuencia. Se desinteresó en su reino y su familia y así quedó libre de toda contaminación material o designación material. Las personas generalmente están apegadas a diversos tipos de designaciones: designaciones de familia, sociedad, país, ocupación, riqueza, posición y muchas otras. Mientras uno esté apegado a tales designaciones, se le considera materialmente impuro. Los llamados líderes de los hombres en la era moderna están apegados a la conciencia nacional, pero no saben que esa falsa conciencia es también otra designación del alma materialmente condicionada; uno tiene que renunciar a esas designaciones antes de poder volverse elegible para regresar a Dios. Los tontos adoran a esos hombres que mueren con conciencia nacional, pero he aquí un ejemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira , un rey real que se preparó para dejar este mundo sin esa conciencia nacional. Y, sin embargo, incluso hoy en día se le recuerda porque fue un gran rey piadoso, casi al mismo nivel que la Personalidad de Dios Śrī Rāma . Y como la gente del mundo estaba dominada por reyes tan piadosos, eran felices en todos los aspectos, y era muy posible que emperadores tan grandes gobernaran el mundo.
TEXTO 41
vācaṁ juhāva manasi
tat prāṇa itare ca tam
mṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ
taṁ pañcatve hy ajohavīt
SINÓNIMOS
vācam —discursos; juhāva —renunciada; manasi —en la mente; tat prāṇe —la mente en la respiración; itare ca —otros sentidos también; tam —en eso; mṛtyau —a la muerte; apānam —respiración; sa – utsargam —con toda dedicación; tam —eso; pañcatve —en el cuerpo compuesto de cinco elementos; hola —ciertamente; ajohavīt —lo amalgamó.
TRADUCCIÓN
Luego fusionó todos los órganos de los sentidos en la mente, luego la mente en la vida, la vida en la respiración, su existencia total en la encarnación de los cinco elementos y su cuerpo en la muerte. Luego, como yo puro, se liberó de la concepción material de la vida.
SIGNIFICADO
Mahārāja Yudhiṣṭhira , al igual que su hermano Arjuna , comenzó a concentrarse y gradualmente se liberó de toda esclavitud material. Primero concentró todas las acciones de los sentidos y las amalgamó en la mente, o en otras palabras, dirigió su mente hacia el servicio trascendental del Señor. Oró para que, puesto que todas las actividades materiales las realiza la mente en términos de acciones y reacciones de los sentidos materiales, y puesto que él iba de regreso a Dios, la mente pusiera fin a sus actividades materiales y se volviera hacia el servicio trascendental al Señor. . Ya no había necesidad de actividades materiales. En realidad, las actividades de la mente no pueden detenerse, pues son el reflejo del alma eterna, pero la calidad de las actividades puede cambiarse de materia al servicio trascendental del Señor. El color material de la mente cambia cuando uno la limpia de las contaminaciones de la respiración vital y, de ese modo, la libera de la contaminación de los nacimientos y muertes repetidos y la sitúa en la vida espiritual pura. Todo se manifiesta mediante la encarnación temporal del cuerpo material, que es una producción de la mente en el momento de la muerte, y si la mente se purifica mediante la práctica del amoroso servicio trascendental al Señor y se ocupa constantemente en el servicio del loto. pies del Señor, ya no hay posibilidad de que la mente produzca otro cuerpo material después de la muerte. Estará libre de absorción en la contaminación del material. El alma pura podrá regresar a casa, de regreso a Dios.
TEXTO 42
tritve hutvā ca pañcatvaṁ
tac caikatve ‘juhon muniḥ
sarvam ātmany ajuhavīd
brahmaṇy ātmānam avyaye
SINÓNIMOS
tritve —en las tres cualidades; hutvā —habiendo ofrecido; ca —también; pañcatvam —cinco elementos; tat —eso; ca —también; ekatve —en una nesciencia; ajuhot —amalgamado; muniḥ —el pensativo; sarvam —la suma total; ātmani —en el alma; ajuhavīt —fijado; brahmaṇi —al espíritu; ātmānam —el alma; avyaye —a lo inagotable.
TRADUCCIÓN
Aniquilando así el cuerpo denso de los cinco elementos en las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material, las fusionó en una nesciencia y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman , que es inagotable en todas las circunstancias.
SIGNIFICADO
Todo lo que se manifiesta en el mundo material es producto del mahat – tattva – avyakta , y las cosas que son visibles en nuestra visión material no son más que combinaciones y permutaciones de esos variados productos materiales. Pero la entidad viviente es diferente de esos productos materiales. Debido a que la entidad viviente olvida su naturaleza eterna como servidor eterno del Señor y a su falsa concepción de ser un supuesto señor de la naturaleza material, se ve obligada a entrar en la existencia del falso disfrute de los sentidos. Así pues, una generación concomitante de energías materiales es la causa principal de que la mente se vea afectada materialmente. Así se produce el cuerpo denso de cinco elementos. Mahārāja Yudhiṣṭhira revirtió la acción y fusionó los cinco elementos del cuerpo en las tres modalidades de la naturaleza material. La distinción cualitativa del cuerpo como bueno, malo o mediocre se extingue, y nuevamente las manifestaciones cualitativas se funden en la energía material, que se produce a partir de una falsa sensación de ser un ser viviente puro. Cuando uno se siente inclinado a convertirse en un asociado del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, en uno de los innumerables planetas del cielo espiritual, especialmente en Goloka Vṛndāvana , siempre tiene que pensar que es diferente de la energía material; él no tiene nada que ver con eso, y tiene que realizarse a sí mismo como espíritu puro, Brahman , cualitativamente igual al Brahman Supremo ( Parameśvara ). Mahārāja Yudhiṣṭhira , después de repartir su reino entre Parīkṣit y Vajra , no se consideraba Emperador del mundo ni jefe de la dinastía Kuru . Esta sensación de libertad de las relaciones materiales, así como de libertad del enjaulamiento material del cerco denso y sutil, lo hace a uno libre para actuar como servidor del Señor, aunque esté en el mundo material. Esta etapa se llama etapa jīvanmukta , o etapa liberada, incluso en el mundo material. Ése es el proceso de poner fin a la existencia material. Uno no sólo debe pensar que es Brahman , sino que debe actuar como Brahman . Aquel que sólo se considera Brahman es un impersonalista. Y aquel que actúa como Brahman es el devoto puro.
TEXTO 43
cīra-vāsā nirāhāro
baddha-vāṅ mukta-mūrdhajaḥ
darśayann ātmano rūpaṁ
jaḍonmatta-piśācavat
anavekṣamāṇo niragād
aśṛṇvan badhiro yathā
SINÓNIMOS
cīra – vāsāḥ —aceptó ropa rota; nirāhāraḥ —abandonó todo alimento sólido; baddha – vāk —dejó de hablar; mukta – mūrdhajaḥ —se desató el cabello; darśayan —comenzó a mostrarse; ātmanaḥ —de sí mismo; rūpam —rasgos corporales; jaḍa —inerte; unmatta — loco ; piśāca – vat —como un pilluelo; anavekṣamāṇaḥ —sin esperar; niragāt —estaba situado; aśṛṇvan —sin oír; badhiraḥ —como un hombre sordo; yathā —como si.
TRADUCCIÓN
Después de eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vistió con ropas rotas, dejó de comer todos los alimentos sólidos, se volvió mudo voluntariamente y se dejó caer el cabello. Todo esto se combinaba para hacerlo parecer un pilluelo o un loco sin ocupación. No dependía de sus hermanos para nada. Y, como un sordo, no escuchó nada.
SIGNIFICADO
Liberado así de todos los asuntos externos, no tenía nada que ver con la vida imperial ni con el prestigio familiar, y a todos los efectos prácticos se comportaba exactamente como un pilluelo loco e inerte y no hablaba de asuntos materiales. No dependía de sus hermanos, quienes todo el tiempo lo habían estado ayudando. Esta etapa de total independencia de todo también se llama etapa purificada de valentía.
TEXTO 44
udīcīṁ praviveśāśāṁ
gata-pūrvāṁ mahātmabhiḥ
hṛdi brahma paraṁ dhyāyan
navarteta yato gataḥ
SINÓNIMOS
udīcīm —el lado norte; praviveśa – āśām — aquellos que querían entrar allí; gata – pūrvām —el sendero aceptado por sus antepasados; mahā – ātmabhiḥ —por los de mente abierta; hṛdi —dentro del corazón; brahma —el Supremo; param —Dios; dhyāyan —pensando constantemente en; na āvarteta —pasó sus días; yataḥ —dondequiera; gataḥ —fue.
TRADUCCIÓN
Luego partió hacia el Norte, recorriendo el sendero aceptado por sus antepasados ​​y grandes hombres, para dedicarse por completo al pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. Y así vivía dondequiera que iba.
SIGNIFICADO
De este verso se entiende que Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió los pasos de sus antepasados ​​y de los grandes devotos del Señor. Hemos discutido muchas veces antes que el sistema de varṇāśrama – dharma , tal como fue seguido estrictamente por los habitantes del mundo, específicamente por aquellos que habitaban la provincia del mundo Āryāvarta, enfatiza la importancia de dejar todas las conexiones domésticas en una determinada etapa. de vida. La formación y la educación se impartían de esa manera, y por eso una persona respetable como Mahārāja Yudhiṣṭhira tenía que dejar toda conexión familiar para alcanzar la autorrealización y regresar a Dios. Ningún rey o caballero respetable continuaría la vida familiar hasta el final, porque eso se consideraba suicida y contrario al interés de la perfección de la vida humana. Para estar libre de todos los obstáculos familiares y dedicarse al cien por cien al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa , este sistema siempre se recomienda para todos, porque es el sendero de la autoridad. El Señor instruye en el Bhagavad- gītā ( 18.62 ) que uno debe volverse devoto del Señor al menos en la última etapa de su vida. Un alma sincera del Señor como Mahārāja Yudhiṣṭhira debe acatar estas instrucciones del Señor por su propio interés.
Las palabras específicas brahma param indican al Señor Śrī Kṛṣṇa . Esto lo corrobora Arjuna en el Bhagavad- gītā ( 10.13 ) con referencia a grandes autoridades como Asita , Devala , Nārada y Vyāsa . Así, Mahārāja Yudhiṣṭhira , mientras partía de su hogar hacia el Norte, recordaba constantemente al Señor Śrī Kṛṣṇa en su interior, siguiendo los pasos de sus antepasados ​​y de los grandes devotos de todos los tiempos.
TEXTO 45
sarve tam anunirjagmur
bhrātaraḥ kṛta-niścayāḥ
kalinādharma-mitreṇa
dṛṣṭvā spṛṣṭāḥ prajā bhuvi
SINÓNIMOS
sarve —todos sus hermanos menores; tam —él; anunirjagmuḥ —salió de casa siguiendo al mayor; bhrātaraḥ —hermanos; kṛta – niścayāḥ —decididamente; kalinā —en la era de Kali ; adharma —principio de irreligión; mitreṇa —por el amigo; dṛṣṭvā —observando; spṛṣṭāḥ —habiendo alcanzado; prajāḥ —todos los ciudadanos; bhuvi —en la tierra.
TRADUCCIÓN
Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira observaron que la era de Kali ya había llegado a todo el mundo y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por prácticas irreligiosas. Por eso decidieron seguir los pasos de su hermano mayor.
SIGNIFICADO
Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira ya eran seguidores obedientes del gran Emperador, y habían sido suficientemente entrenados para conocer el objetivo supremo de la vida. Por lo tanto, decididamente siguieron a su hermano mayor en la prestación de servicio devocional al Señor Śrī Kṛṣṇa . Según los principios del sanātana – dharma , uno debe retirarse de la vida familiar después de haber transcurrido la mitad de la vida y debe ocuparse en la autorrealización. Pero la cuestión de comprometerse no siempre está decidida. A veces los hombres jubilados se sienten desconcertados sobre cómo afrontar los últimos días de su vida. He aquí una decisión de autoridades como los Pāṇḍavas. Todos ellos se ocuparon en cultivar favorablemente el servicio devocional del Señor Śrī Kṛṣṇa , la Suprema Personalidad de Dios. Según Svāmī Śrīdhara, dharma , artha , kāma y mokṣa , o actividades fruitivas, las especulaciones filosóficas y la salvación, tal como las conciben varias personas, no son la meta última de la vida. Son practicados más o menos por personas que no tienen información sobre el objetivo final de la vida. La meta última de la vida ya está indicada por el Señor mismo en el Bhagavad- gītā ( 18.64 ), y los Pāṇḍavas fueron lo suficientemente inteligentes como para seguirla sin dudarlo.
TEXTO 46
te sādhu-kṛta-sarvārthā
jñātvātyantikam ātmanaḥ
manasā dhārayām āsur
vaikuṇṭha-caraṇāmbujam
SINÓNIMOS
te —todos ellos; sādhu – kṛta — habiendo realizado todo lo digno de un santo; sarva – arthāḥ —aquello que incluye todo lo digno; jñātvā —conociéndolo bien; ātyantikam —lo supremo; ātmanaḥ —del ser viviente; manasā —dentro de la mente; dhārayām āsuḥ —sostenido; vaikuṇṭha —el Señor del cielo espiritual; caraṇa – ambujam —los pies de loto.
TRADUCCIÓN
Todos habían practicado todos los principios de la religión y, como resultado, decidieron correctamente que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son la meta suprema de todos. Por eso meditaron en Sus pies sin interrupción.
SIGNIFICADO
En el Bhagavad- gītā ( 7.28 ), el Señor dice que sólo aquellos que han realizado actos piadosos en vidas anteriores y se han liberado de los resultados de todos los actos impíos pueden concentrarse en los pies de loto del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa . Los Pāṇḍavas, no sólo en esta vida sino también en vidas anteriores, siempre habían realizado el trabajo piadoso supremo y, por lo tanto, están siempre libres de todas las reacciones del trabajo impío. Por lo tanto, es muy razonable que concentraran sus mentes en los pies de loto del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa . Según Śrī Viśvanātha Cakravartī , los principios dharma , artha , kāma y mokṣa son aceptados por personas que no están libres de los resultados de las acciones impías. Esas personas afectadas por las contaminaciones de los cuatro principios mencionados no pueden aceptar de inmediato los pies de loto del Señor en el cielo espiritual. El mundo Vaikuṇṭha está situado mucho más allá del cielo material. El cielo material está bajo el control de Durgā Devī , o la energía material del Señor, pero el mundo Vaikuṇṭha está controlado por la energía personal del Señor.
TEXTOS 47-48
tad-dhyānodriktayā bhaktyā
viśuddha-dhiṣaṇāḥ pare
tasmin nārāyaṇa-pade
ekānta-matayo gatim
avāpur duravāpāṁ te
asadbhir visayātmabhiḥ
vidhūta-kalmaṣā sthānaṁ
virajenātmanaiva hola
SINÓNIMOS
tat —eso; dhyāna —meditación positiva; utriktayā —estando libre de; bhaktyā —con una actitud devocional; viśuddha —purificada; dhiṣaṇāḥ —por inteligencia; pare —a la trascendencia; tasmin —en eso; nārāyaṇa —la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ; pade —a los pies de loto; ekānta – matayaḥ — de aquellos que están fijos en el Supremo, que es uno; gatim —destino; avāpuḥ —alcanzado; duravāpām —muy difícil de obtener; te —por ellos; asadbhiḥ —por los materialistas; viṣaya – ātmabhiḥ —absorto en las necesidades materiales; vidhūta —lavado; kalmaṣāḥ —contaminaciones materiales; sthānam —morada; virajena —sin pasión material; ātmanā eva —por el mismo cuerpo; hola , por supuesto.
TRADUCCIÓN
Así, mediante la conciencia pura debida al constante recuerdo devocional, alcanzaron el cielo espiritual, regido por el Supremo Nārāyaṇa , el Señor Kṛṣṇa . Esto sólo lo logran aquellos que meditan en el único Señor Supremo sin desviación. Esta morada del Señor Śrī Kṛṣṇa , conocida como Goloka Vṛndāvana , no puede ser alcanzada por personas que están absortas en la concepción material de la vida. Pero los Pāṇḍavas, una vez completamente lavados de toda contaminación material, alcanzaron esa morada en sus mismos cuerpos.
SIGNIFICADO
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, una persona liberada de las tres modalidades de las cualidades materiales, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia, y situada en la trascendencia, puede alcanzar la perfección más elevada de la vida sin cambiar de cuerpo. Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Hari – bhakti – vilāsa dice que una persona, sea lo que sea, puede alcanzar la perfección de un brāhmaṇa nacido dos veces al someterse a acciones disciplinarias espirituales bajo la guía de un maestro espiritual genuino, exactamente como un químico. Puede convertir el metal de las armas en oro mediante manipulación química. Por lo tanto, lo que importa en el proceso de convertirse en brāhmaṇa , incluso sin cambiar de cuerpo, o en el regreso a Dios sin cambiar de cuerpo, es la guía real . Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que la palabra «hi» usado en este sentido afirma positivamente esta verdad, y no hay duda acerca de esta posición fáctica. El Bhagavad- gītā ( 14.26 ) también afirma esta declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī cuando el Señor dice que cualquiera que ejecute servicio devocional sistemáticamente y sin desviación, puede alcanzar la perfección de Brahman superando la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, y cuando la perfección de Brahman esté aún más avanzada mediante la misma ejecución del servicio devocional, no habrá ninguna duda de que uno puede alcanzar el planeta espiritual supremo, Goloka . Vṛndāvana , sin cambio de cuerpo, como ya hemos comentado en relación con el regreso del Señor a Su morada sin cambio de cuerpo.
TEXTO 49
viduro ‘pi parityajya
prabhāse deham ātmanaḥ
kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ
pitṛbhiḥ sva-kṣayaṁ yayau
SINÓNIMOS
viduraḥ — Vidura (el tío de Mahārāja Yudhiṣṭhira ); api —también; parityajya —después de abandonar el cuerpo; prabhāse —en el lugar de peregrinaje de Prabhāsa; deham ātmanaḥ —su cuerpo; kṛṣṇa —la Personalidad de Dios; āveśena —absorto en ese pensamiento; tat —suyo; cittaḥ —pensamientos y acciones; pitṛbhiḥ —junto con los residentes de Pitṛloka ; sva – kṣayam —su propia morada; yayau —se fue.
TRADUCCIÓN
Vidura , mientras estaba en peregrinación, dejó su cuerpo en Prabhāsa. Debido a que estaba absorto en pensar en el Señor Kṛṣṇa , fue recibido por los habitantes del planeta Pitṛloka , donde regresó a su puesto original.
SIGNIFICADO
La diferencia entre los Pāṇḍavas y Vidura es que los Pāṇḍavas son asociados eternos del Señor, la Personalidad de Dios, mientras que Vidura es uno de los semidioses administrativos a cargo del planeta Pitṛloka y se le conoce como Yamarāja. Los hombres temen a Yamarāja porque es él único quien castiga a los malhechores del mundo material, pero aquellos que son devotos del Señor no tienen nada que temer de él. Para los devotos es un amigo cordial, pero para los no devotos es el miedo personificado. Como ya hemos comentado, se entiende que Yamarāja fue maldecido por Maṇḍūka Muni para ser degradado como śūdra , y por lo tanto Vidura fue una encarnación de Yamarāja. Como servidor eterno del Señor, desplegó sus actividades devocionales con mucho ardor y vivió una vida de hombre piadoso, hasta el punto de que un hombre materialista como Dhṛtarāṣṭra también obtuvo la salvación gracias a sus instrucciones. De modo que, gracias a sus piadosas actividades en el servicio devocional del Señor, pudo recordar siempre los pies de loto del Señor, y así quedó lavado de toda contaminación de una vida nacida en śūdra . Al final, los habitantes de Pitṛloka lo recibieron nuevamente y lo colocaron en su posición original. Los semidioses también son asociados del Señor sin contacto personal, mientras que los asociados directos del Señor están en constante contacto personal con Él. El Señor y Sus asociados personales encarnan en muchos universos sin cesar. El Señor los recuerda a todos, mientras que los asociados los olvidan debido a que son partes integrales muy diminutas del Señor; tienden a olvidar tales incidentes debido a que son infinitesimales. Esto se corrobora en el Bhagavad- gītā ( 4.5 ).
TEXTO 50
draupadī ca tadājñāya
patīnām anapekṣatām
vasudeve bhagavati
hy ekānta-matir āpa tam
SINÓNIMOS
draupadī — Draupadī (la esposa de los Pāṇḍavas); ca —y; tadā —en ese momento; ājñāya —conociendo plenamenteal Señor Kṛṣṇa ; patīnām —de los maridos; anapekṣatām —que no se preocupaba por ella; vāsudeve —al Señor Vāsudeva ( Kṛṣṇa ); bhagavati —la Personalidad de Dios; hola —exactamente; eka – anta —absolutamente; matiḥ —concentración; āpa —tuvo; tam —Él (el Señor).
TRADUCCIÓN
Draupadī también vio que sus maridos, sin preocuparse por ella, se marchaban de casa. Ella conocía bien acerca del Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios. Tanto ella como Subhadrā quedaron absortos en pensamientos sobre Kṛṣṇa y obtuvieron los mismos resultados que sus maridos.
SIGNIFICADO
Cuando se pilota un avión, uno no puede cuidar de otros aviones. Cada uno tiene que cuidar su propio avión, y si hay algún peligro, ningún otro avión puede ayudar a otro en esa condición. De manera similar, al final de la vida, cuando uno tiene que regresar a casa, de regreso a Dios, todos tienen que cuidar de sí mismos sin la ayuda de nadie. Sin embargo, la ayuda se ofrece en tierra antes de volar al espacio. De manera similar, el maestro espiritual, el padre, la madre, los parientes, el esposo y otros pueden brindarnos ayuda durante la vida, pero mientras cruzamos el mar uno tiene que cuidarse a sí mismo y utilizar las instrucciones recibidas anteriormente. Draupadī tenía cinco maridos y nadie le pidió que viniera ; Draupadī tuvo que cuidar de sí misma sin esperar a sus grandes maridos. Y como ya estaba entrenada, inmediatamente se concentró en los pies de loto del Señor Vāsudeva , Kṛṣṇa , la Personalidad de Dios. Las esposas también obtuvieron el mismo resultado que sus maridos, de la misma manera; es decir, sin cambiar de cuerpo llegaron al destino de Dios. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugiere que tanto Draupadī como Subhadrā , aunque su nombre no se menciona aquí, obtuvieron el mismo resultado. Ninguno de ellos tuvo que abandonar el cuerpo.
TEXTO 51
yaḥ śraddhayaitad bhagavat-priyāṇāṁ
pāṇḍoḥ sutānām iti samprayāṇam
śṛṇoty alaṁ svastyayanaṁ pavitraṁ
labdhva harau bhaktim upaiti siddhim
SINÓNIMOS
yaḥ —cualquiera que; śraddhayā —con devoción; etat —esto; bhagavat – priyāṇām — de aquellos que son muy queridos por la Personalidad de Dios; pāṇḍoḥ —de Pāṇḍu ; sutānām —de los hijos; iti —así; samprayāṇam —partida hacia la meta suprema; śṛṇoti —oye; alam —sólo; svastyayanam —buena fortuna; pavitram —perfectamente pura; labdhvā —obteniendo; harau —al Señor Supremo; bhaktim —servicio devocional; upaiti —ganancias; siddhim —perfección.
TRADUCCIÓN
El tema de la partida de los hijos de Pāṇḍu hacia la meta suprema de la vida, el regreso a Dios, es plenamente auspicioso y perfectamente puro. Por lo tanto, cualquiera que escuche esta narración con fe devocional ciertamente obtiene el servicio devocional del Señor, la perfección más elevada de la vida.
SIGNIFICADO
El Śrīmad- Bhāgavatam es una narración sobre la Personalidad de Dios y los devotos del Señor como los Pāṇḍavas. La narración de la Personalidad de Dios y Sus devotos es absoluta en sí misma y, por lo tanto, escucharla con una actitud devocional es asociarse con el Señor y sus constantes compañeros. Mediante el proceso de escuchar el Śrīmad- Bhāgavatam uno puede alcanzar la perfección más elevada de la vida, es decir, regresar al hogar, de regreso a Dios, sin fracaso.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoquinto del Primer Canto del Śrīmad- Bhāgavatam , titulado «Los Pāṇḍavas se retiran a tiempo».